Voici quelques pages du livre.
Le phénomène « que les pucerons ne couvent pas »
Préface de l'éditeur
Cher lecteur! Voici un livre étonnant de notre compatriote, publié pour la première fois en Russie grâce aux efforts et aux fonds de petit groupe des ascètes enthousiastes, assoiffés de la renaissance de la grandeur et de la puissance de notre Patrie. De quoi s'agit-il?
Dans la « science » historique, lors du déchiffrement des monuments écrits des temps anciens, toutes les langues du monde étaient utilisées, y compris les langues « mortes », mais la langue russe, l'une des plus grandes langues, n'était JAMAIS utilisée. Les « historiens » russes - les russophobes - en sont pénalement coupables, déclarant au monde entier que le peuple russe n'avait ni sa propre langue écrite ni sa propre culture avant l'adoption du christianisme (988). « Naturellement », aucun d’entre eux n’a même pensé à s’indigner lorsque le célèbre égyptologue-déchiffreur J.F. Champollion a également négligé la langue russe.
Nous pouvons considérer Piotr Petrovitch Orechkine comme un disciple du savant slave du XVIIIe siècle, le Polonais Fadeï Volanski, auteur du livre « Monuments de l'écriture des Slaves avant la Nativité du Christ ». Pour ce livre, F. Volansky a été condamné à mort par l'Inquisition catholique en tant qu'ouvrage « extrêmement érétique ». Son tirage a été jeté au feu, où l'auteur a également été brûlé. Mais un exemplaire est miraculeusement tombé entre les mains du docteur en philosophie et maître en sciences fines, conseiller d'État, membre de la Commission du couronnement de Nicolas Ier, figure infatigable dans le domaine de l'enseignement public, Yegor Ivanovich Klassen, contemporain d'A.S. Pouchkine. E.I. Klassen était un combattant implacable contre les agents du Vatican dans la « science » historique russe Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrott, Galling, Georgi et d’autres, qui ont composé « l’histoire » russe qui a humilié la dignité nationale des Russes.
Le « défaut » de F. Volansky était d’avoir été le premier à lire en russe les anciens monuments écrits de l’Europe occidentale. E.I. Klassen : « Nous expliquerons ces monuments, même la première réflexion sur la manière de les expliquer est due à F. Volansky, qui a fait le premier et significatif pas vers cela... ». E.I. Klassen, adepte passionné de M.V. Les vues de Lomonossov sur l'histoire russe ancienne ont prouvé de manière irréfutable l'existence d'une civilisation proto-russe primaire, qui est devenue le fondement de la culture de l'Europe occidentale et des pays de l'Est. Néanmoins, nos écoliers et nos étudiants sont toujours obligés de bourrer la version de « l’histoire » russe que nous ont imposée les hommes d’affaires scientifiques.
P.P. Oreshkin, utilisant ses propres approches, a également lu avec brio les monuments écrits les plus anciens en russe. Le lecteur verra par lui-même : sinon ils ne pourront pas être lus. Il n’y a jamais eu d’« Amonhoteps », de « Ramsès » ou d’autres personnages historiques aux noms difficiles à prononcer. L'Égypte ancienne, l'Inde ancienne, la Byzance « grecque », l'État étrusque sont les périphéries de la Grande proto-civilisation de la Rus antique, qui découle non seulement des travaux de F. Volansky et d'E.I. Klassen, mais aussi d'autres prédécesseurs de P. Oreshkin : Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosova, N.A. Morozova. Le «phénomène babylonien» est une autre preuve convaincante de la justesse absolue de ces scientifiques - patriotes de la terre russe.
Vivant en Occident, Piotr Petrovitch comptait apparemment sur l'aide des émigrés russes pour publier et populariser son livre. Le lecteur se familiarisera avec la note d’A. Soljenitsyne, qui caractérise correctement la situation entourant l’œuvre d’Oreshkin. Mais le « classique de renommée mondiale » ne pourrait-il pas allouer quelques milliers de « dollars » de ses gigantesques cachets pour la publication du « Phénomène babylonien » ? J’aurais pu, mais je ne l’ai pas choisi.
Extrait d'un article de notre merveilleuse compatriote Tatyana Andreevna Panshina " Je vois l'essence cachée...", qui a envoyé le travail d'Oreshkin à la rédaction du journal "For Russian Business" en 1994, le lecteur apprend que les rédacteurs des magazines étrangers russes sont E. A. Vagin ("Veche") et M. I. Turyanitsa ("Free Word of Rus'" ) a hébergé Piotr Petrovich, mais pour une raison quelconque, son livre n'a pas été publié dans leurs publications.
C'est pour le moins étrange... Le livre, heureusement, a néanmoins été imprimé en très peu d'édition à l'Université de Rome en russe. Probablement (et pourquoi ne pas le supposer ?), Piotr Petrovitch descendait des descendants de l'historien et scientifique intransigeant italien Mavro Orbini, qui écrivit en 1601 une étude intitulée « Le livre de l'historiographie initiant le nom, la gloire et l'expansion du peuple slave et de ses rois et dirigeants sous de nombreux noms et avec de nombreux noms. Royaumes, royaumes et provinces. Recueilli à partir de nombreux livres historiques, par l'intermédiaire de M. Mavrourbin Archimandrite de Raguzh.
Ce livre faisait partie de ceux interdits par le Vatican, mais fut publié en Russie sur ordre direct de Pierre Ier en 1722. En Russie, l’œuvre d’Orbini fut soigneusement étudiée et commentée par A.T. seulement 260 ans plus tard. Fomenko et ses partisans dans "Empire" (M., "Factorial", 1996).
"DIFFÉRENTS SIGNES – LANGAGE – UN"– c'est ce qu'a écrit Piotr Petrovich Oreshkina après avoir terminé son travail de déchiffrement des monuments écrits anciens. Il propose aux « spécialistes » de l’histoire mondiale et russe : « LA PORTE EST OUVERTE, ENTREZ!". Mais: " La lumière est destructrice pour eux !"
La seule chose sur laquelle nous ne sommes pas d'accord avec Oreshkin est son indication de l'existence en Sibérie d'un « puissant empire turc », qui, croit-on, a cessé de l'être quelque part au début du XIIIe siècle. ANNONCE C'est un mythe inventé par les « historiens » afin de les soutenir avec le « joug » tatare-mongol en Russie, inventé par les mêmes Miller, Schlözer, Bayer et d'autres.
Piotr Petrovich, selon T. Panshina, "est décédé subitement à l'âge de 55 ans, en 1987". Apparemment, lui aussi a été condamné par les « puissances de ce monde », observant avec vigilance, comme à l'époque de F. Volansky, pour s'assurer que le rôle énorme du Proto-Empire mondial de la Rus antique dans la formation de tous les le plus ancien, le plus ancien et civilisations modernes humanité.
Selon Klassen, les recherches de F. Volansky font partie de celles «... que les pucerons ne peuvent pas couver». On est en droit de constater la même chose à propos du livre de P.P. Oreshkin "Phenrman babylonien".
Nous nous excusons pour la qualité de la série illustrative, car... Le livre est reproduit à partir d'une photocopie.
Oleg GOUSSEV
Extrait d'une lettre du 17/10/1980
Cher Piotr Petrovitch !
J’imagine votre désespoir face aux offres de votre travail faites aux spécialistes « slaves » occidentaux. Indépendamment de la vérité, la direction même de votre interprétation est dégoûtante et est l’une des plus condamnatrices que l’on puisse imaginer dans le monde moderne.
Mais, en tout cas, il est très audacieux et sans doute talentueux.
Je vous souhaite de ne pas vous décourager, mais de réussir !
Alexandre Soljenitsyne
"Au commencement était le mot." C'était slave
Orechkine Piotr Petrovitch. Né en 1932, à Moscou. Diplômé de l'Institut littéraire Gorki en 1962. Il a travaillé comme journaliste et publié dans des magazines scientifiques populaires à Moscou.
Alors qu'il était encore à l'institut, il commença à déchiffrer le « disque de Phaistos », fournissant une preuve solide de la présence d'un alphabet lettre-syllabique.
ET CELA S'ARRIVE BIEN.
C'était le premier maillon d'une longue chaîne. Où mène-t-il ? C’est de cela que parle mon livre.
Détails - dans le journal américain "THE JERSEY JOURNAL", 6 novembre 1982
« ON NOUS A DONNÉ UN « GRAND MOT ».
IL ÉTAIT CASSÉ, ET NOUS SE COURUONS DANS L'ÉCRIT –
« COCHONS D'INDE » D'UNE EXPÉRIENCE GLOBALE ET TRAGICOMIQUE,
MAIS – NOTRE LANGUE RESTE UNIE, SI CE N’EST PAS INTENTIONNEL
Fragmenté - CHEZ NOUS AUJOURD'HUI, LES EXPÉRIMENTATEURS POURRAIENT ÊTRE LES EXPÉRIMENTATEURS EUX-MÊMES.»
Peter Orechkine
EAT TRAFFIC SUITES – JE REGARDE TES Conneries
Expliquer le contenu de mon travail à des spécialistes « slaves » occidentaux, c'est porter une lampe devant les aveugles. "Les professeurs de langues slaves à qui j'envoyais mes travaux me répondaient en français, allemand et anglais, ne pouvant écrire une simple lettre en russe.
Mon livre s'adresse à ceux qui PARLENT ET PENSENT EN SLAVE, à ceux qui ont le courage de regarder directement l'histoire dans les yeux et de comprendre que notre passé est déformé, que nos racines sont coupées et que nous sommes nous-mêmes précipités dans une impasse, d'où nous devons sortir avant qu'il ne soit trop tard, tandis que notre langue est toujours vivante et connectée dans le temps peut être restaurée avant que nous étouffions dans le réseau collant des mots morts.
Essayer de lire les inscriptions « AVANT BABYLONE » en utilisant la structure grammaticale des langues de « l'ÈRE POST-BABYLON », c'est ajuster la « clé anglaise » à ancien château, tirer une seule chaîne du patrimoine linguistique là où ses maillons sont rompus ne sert à rien !
Les documents les plus anciens ont été rédigés en utilisant des systèmes alphabétiques différents, mais DANS UNE SEULE LANGUE et voici la clé pour les déchiffrer :
LES SIGNES SONT DIFFÉRENTS, LA LANGUE EST UNE.
Les SLAVS préservés dans leur intégralité structure grammaticale et le vocabulaire correct de la LANGUE ancienne, mais ils ont oublié qui ils étaient, d'où ils venaient - ils ont oublié leur GLORIEUX passé, peut-être parce qu'ils étaient des gens trop crédules.
Il suffit d'être aveugle ou de VRAIMENT NE PAS VOIR que j'ai parfaitement réussi à le déchiffrer, et que les documents anciens parlaient pour la PREMIÈRE FOIS dans notre langue maternelle. Il a repris vie dans son aspect d'origine, il est coloré, il est magnifique ! Et aucun « spécialiste » ne peut tout gâcher. La lumière est destructrice pour eux ! LA PORTE EST OUVERTE, ENTREZ !
GENÈSE 11 : 1.5-7 :
"1. La terre entière avait une seule langue et un seul dialecte.
Et le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour,
que les fils des hommes ont bâtis.
Et le Seigneur dit : Voici, il y a un seul peuple, et un pour tous
langue; et c'est ce qu'ils ont commencé à faire, et ils ne s'arrêteront pas
ils sont issus de ce qu'ils envisagent de faire.
Descendons et confondons là leur langage, afin que
l’un n’a pas compris le discours de l’autre.
Lorsque j’ai donné le titre à mon ouvrage, j’avais bien sûr ces lignes bibliques à l’esprit. Mais le nom même du pays où la « Tour de Babel » a été construite indique aux personnes parlant SLAVE un événement étrange qui s'est produit dans ces endroits :
MÉSOPOTAMIE, presque inchangée "MÉSO DE POTOMIE" - "Le pays où la progéniture était mélangée".
Les scientifiques sont passés par là, sans remarquer qu'ici, à un moment donné de la CATASTROPHE INTENTIONNELLE, LA LANGUE UNIQUE a été brisée et fragmentée en morceaux, que le « GRAND MOT » s'est avéré être, pour ainsi dire, « déchiré en morceaux », qui ont été puis distribué aux "constructeurs", pour une raison quelconque, j'ai soudainement oublié à quoi ressemblait l'ORIGINAL, et il n'est possible de le restaurer - dans notre conscience obscurcie - qu'en plaçant dans l'ORDRE ORIGINAL les "BRIQUES" de la "Tour de Babel" détruite ", où, probablement, étaient stockées les informations les plus précieuses, dont la possession est DEVENUE MENACE.
Des « apprentis » aveugles qui ont perdu les dessins poursuivent un fantôme, sur les traces de Champollion, qui ne comprenait pas un MOT de la langue de l’Egypte ancienne. Ils accumulent quelque chose d'étrange, avec une persévérance maniaque, enfonçant « brique par brique dans les nids des autres », et ne peuvent pas se rendre compte que « l'ordre de la maçonnerie » a été PERTURBÉ DÈS LE DÉBUT, que leur ridicule et faux « temple de la Renaissance » est attachés de haut en bas avec des « cerceaux », qui seuls maintiennent la structure de travers, et UN SEUL IMPACT suffit à balayer toutes ces ordures pompeuses, révélant la fondation immaculée, où - sous un tas de décorations pourries - est le « GRAND MOT » caché.
Étrusques
Le nom même des ETRUSSIENS donne des raisons de dire qu'ils étaient une ancienne tribu slave de RUSSES - " CECI SONT LES RUSSES ".
Mais, en regardant les dessins dans les tombes, il est facile de voir que les femmes étrusques avaient des cheveux clairs, « de lin », représentant un type distinct de « beautés du nord », et que leurs maris étaient bruns, bouclés et noirs, comme si ils appartenaient à une autre tribu.
Il est alors fort probable que les ETRUSIENS ne soient que des ITA-RUSSIENS légèrement modifiés, dont la structure est apparentée à celle de nos UGRO-FINNS. ITA étaient les ancêtres des Italiens modernes. Leurs femmes, RUSSES, étaient directement liées à nous.
Ceci est également confirmé par des sources grecques antiques, qui appellent les Étrusques « turzheniya », ce qui est tout à fait précis : « ces pulsions » - « ceux qui se sont mariés avec fracas » (je reviendrai sur « hourra » à la fin de l'ouvrage).
La coutume de prendre des épouses d’une autre tribu était largement pratiquée dans le monde antique. "ITA" ne faisait pas exception ici. Mais ensemble, ils étaient Une personne, qui parlait et écrivait en vieux slave jusqu'à son départ de la scène quelque part au début de la Renaissance.
Les textes que j'ai déchiffrés ne laissent pas le moindre doute sur le fait qu'il s'agit d'une langue SLAVE ANCIENNE, d'une culture SLAVE ANCIENNE ! C'EST UN FAIT ÉVIDENT, même si les « experts » s'efforcent de « lier » l'étrusque, semble-t-il, à tout le monde. Langues indo-européennes SAUF pour le vieux slave.
Pour comprendre la « mécanique » cachée de l'écriture étrusque et comprendre la complexité de son déchiffrement, il faut surtout souligner que les scribes anciens ne s'efforçaient pas du tout (comme on le croit communément) de simplifier l'alphabet, de le rendre plus facile et plus accessibles à utiliser, même s'ils pourraient facilement le faire.
Bien au contraire ! Ils ont essayé de toutes leurs forces de le COMPLÉTER, en recourant à des astuces très ingénieuses dans un seul but : cacher aux étrangers LE PRINCIPE DE L'ÉCRITURE ELLE-MÊME et préserver ainsi tous les privilèges de la caste fermée qui en possède le secret.
Il y a un étrange contraste. D'une part, il y a les étonnantes réalisations des Étrusques dans la construction, l'architecture et la peinture, où la clarté, la perfection et l'exhaustivité des formes sont visibles partout. À cela s’ajoute l’écriture étrusque avec son « écriture enfantine » maladroite et négligente, ses lettres de travers, ses lignes sautées. Mais cet écart s’explique facilement si l’on considère que les inscriptions ont été intentionnellement déformées. Si l’un des étrangers savait CE qui était écrit ici, il ne savait certainement pas COMMENT cela était fait. Peu de gens savaient écrire – les autres étaient illettrés !
Pour masquer le « mécanisme » de l’écriture, il existait plusieurs techniques éprouvées :
1. La direction de l’écriture changeait constamment. Le texte pouvait être lu de gauche à droite et de droite à gauche.
2. Toutes ensemble ou séparément, les lettres étaient tournées dans le sens opposé au sens d'écriture ou placées « à l'envers ».
3. Des lettres individuelles ont été INTENTIONNELLEMENT déformées dans la lettre. Par exemple, les lettres « E », « O », « L » pourraient s'écrire « E », « D », « V », devenant (purement extérieurement) les lettres « T », « D », « V » de l'alphabet étrusque, mais en conservant en même temps sa signification originelle.
5. Les voyelles individuelles dans l'écriture ont été omises, ce qui était généralement très typique dans l'écriture des anciens Slaves.
6. Les lettres pouvaient être cachées dans les détails de l'ornement ou apparaître dans le dessin sous la forme d'un « rameau d'olivier », d'une « lance », etc. Cela permettait de rendre le texte ambigu.
Je n'ai listé ici que les principaux. L’ensemble de ces techniques ingénieuses peut être appelé « SYSTÈME CAVERZ » et, je crois, ce terme finira par entrer dans le lexique scientifique. En tout cas, j’ai trouvé une définition très précise de la nature de l’écriture ancienne (pas seulement étrusque).
Seule une petite partie des reproductions de miroirs étrusques est donnée ici ; il y en a beaucoup plus. Les Étrusques avaient pour coutume de les placer auprès de leurs propriétaires lors de l'enterrement. Sur de nombreux miroirs, vous pouvez clairement voir l'inscription « DATE ». Les Étrusques croyaient à une DATE d'outre-tombe.
Principal acteur autre mondeÉtrusques - "MENEOCA - AKOENEM", une créature aux multiples visages, un loup-garou, comme son nom même, qui se lit de gauche à droite "CHANGEABLE" et de droite à gauche "MAUDIT". Cette créature se tient à la frontière de deux mondes, gardant l’entrée de « De l’autre côté du miroir ».
Le paiement d'une courte rencontre avec les morts est une sorte de boules d'origine inconnue ; ils intéressent définitivement MENEOKA.
Ces mêmes boules sont également attachées aux bracelets : elles sont remises à ceux pour qui le moment est venu d'aller au ZVIDAN. Les Étrusques sont amenés à « ZVIDAN » (SVIDAN) par SINIVTSA, le même « Oiseau Bleu » dont nous a parlé M. Maeterlinck, plusieurs siècles plus tard.
Mais les SLAVS le connaissent. La mésange est un invité fréquent des proverbes, dictons et contes de fées slaves.
Nous sommes liés aux Étrusques par les fortes racines de la langue SLAVE, Culture SLAVE, des racines millénaires que cherchent à abattre toutes sortes de « spécialistes », dont le « temple lumineux » est clairement « penché » vers l'Asie Mineure, où vivaient, bien sûr, les gens les plus intelligents et les plus éclairés, tandis que tous les autres malheureusement accrochés aux queues en prévision de l'arrivée des "kulturtregers".
Mais demandez à l’un de ces « experts » d’où viennent nos concepts de « PAGANITÉ » et de « religion PAGIENNE » ?
Dans la troisième édition du TSB, nous trouvons : « PAGANITÉ – des « païens » slaves de l'Église - peuples, étrangers Désignation de non-chrétiens, au sens large - religions polythéistes Dans la littérature. peuples chrétiens les dieux païens personnifiaient les éléments de la nature. »
"Encyclopédie historique soviétique" 1976 : "Le paganisme est un terme adopté dans la théologie chrétienne et en partie dans la littérature historique, désignant les religions préchrétiennes et non chrétiennes. Le terme paganisme vient du Nouveau Testament - la deuxième partie chrétienne de la Bible, dans lequel paganisme signifiait peuples ou « païens » (d’où le paganisme). »
C’est, en substance, tout ce que les « experts » peuvent dire sur la religion païenne, pour qui « païens » et « peuples » ne font qu’un !
Cependant, je peux répondre assez clairement et clairement à la question de savoir d'où viennent nos concepts de « paganisme » et de « païen ».
Il y a des miroirs où « MENEOKA-AKOENEM » est représenté sous sa vraie forme – un masque taquin avec sa LANGUE sortie.
LES CONCEPTS DE « PAGANITÉ », de « RELIGION PAGIENNE » QUE NOUS AVONS PRIS AUX ÉTRUSQUES !
Les ÉTRUSQUES (et seulement les Étrusques) avaient une religion « païenne » – PAGIENNE – au sens littéral du terme !
Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n'a jamais été oublié. tradition littéraire n'a pas été interrompu depuis des milliers d'années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.
La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.
Les œuvres poétiques les plus volumineuses et les plus riches en contenu sont les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, de sorts magiques et de formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).
Outre le mythique et œuvres épiques, a également été conservée la collection « Lois de Manu », dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.
Particulier monument écrit est l'Arthashastra, dont la composition est attribuée au dignitaire exceptionnel, contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.
Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.
Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.
Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il donne un aperçu géographique détaillé du pays11 Bongard-Levin T.M. « Civilisation indienne ancienne », M., 1993.
L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les véritables encyclopédies de la vie indienne sont les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.
À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et on s'en est familiarisé assez tôt en Russie.
Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta fut l'époque du développement du théâtre indien ancien. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie apparurent. déterminée. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition grecque.
La théorie de la créativité littéraire, y compris la poésie, a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.
Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.
Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant JC, ont joué un rôle énorme et décisif dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris le développement pensée philosophique.
Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires dans lesquelles on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.
Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.
Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « secret, connaissance secrète") - des textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et dont la forme représentait généralement un dialogue entre un sage-enseignant et son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, environ une centaine Les Upanishads sont connues. Elles sont dominées par le problème de la cause première, le premier principe de l'être, à l'aide duquel est expliquée l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements qui postulent le. principe spirituel comme cause première et principe fondamental de l'être - Brahman, ou Atman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman - l'âme. En commençant par les Upanishads, Brahman. et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle du monde, la nourriture, la respiration, les éléments matériels primaires (eau, air, terre, feu). ), ou avec le monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes des Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.
Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es cela », ou « Vous ne faites qu'un avec cela »).
Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, il y a une volonté d'expliquer l'extérieur et monde intérieur, composé de quatre voire cinq éléments réels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, on ne peut que savoir réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.
L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques de divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, rêve profond, la dépendance de ces États à l'égard d'éléments extérieurs et d'éléments primaires du monde extérieur.
Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état d'esprit calme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Ici s'exprime le désir de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne des actions humaines. On s'efforce également, à l'aide de principes moraux (dharma), de corriger le comportement humain à chaque étape de son existence. Les Upanishads constituent essentiellement le fondement de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils présentaient ou développaient des idées qui longue durée pensée philosophique « nourrie » en Inde.
Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", qui se compose de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte, divers livres du Mahabharata contiennent des textes à contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).
En termes de contenu et d'orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur le Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance de les chaînes du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie se présente principalement sous la forme déclarations individuelles et des dispositions à la terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et au sociologique, et ayant une portée plus strictement fixée et plus sans ambiguïté. appareil conceptuel.
La signification principale de ces concepts dans l'épopée est l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient déjà mentionnés occasionnellement dans les Upanishads. Certes, ces enseignements sont présentés différemment dans différentes parties du Mahabharata, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et indépendante de lui et l'esprit pur non affecté par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).
Le plus grand intérêt avec point philosophique Cette vue est représentée par l'un des livres - la Bhagavad Gita ( chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.
Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont noirs, rouges et couleurs blanches qui déterminent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l’accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et inauthentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.
Périodisation de l'histoire de l'Inde ancienne. La civilisation indienne, sa culture. Types et source de la vision du monde indienne. Fondamentaux du brahmanisme et de l'hindouisme. Le bouddhisme et son influence sur la formation de la culture spirituelle du peuple indien. Religion et droit, « Lois de Manu » et « Arthashastra ». Le yoga, son essence et ses variétés. Sciences et arts. Le lien entre l'art et la religion.
L'Inde a donné au monde l'une des civilisations anciennes les plus développées et ses richesses les plus riches. sources littéraires, transmises à l’origine oralement, donnent un aperçu de la conscience des personnes qui vivaient il y a au moins plus de 4 000 ans. Formée dans l'Antiquité, la culture spirituelle de ce pays n'a subi aucun changement fondamental au cours de son développement historique ; elle a toujours été considérée comme la culture la plus spirituelle de l'Orient. Et aujourd’hui, le mystère de sa spiritualité n’est pas révélé à tout le monde ; il semble particulièrement incompréhensible à la conscience technique de l’homme occidental.
Des sources archéologiques et littéraires indiquent que la culture indienne remonte à environ 5 000 ans. Chronologiquement, il met en évidence :
Civilisation harappéenne (2500-1700 avant JC) ;
Période védique (1700-600 avant JC) ;
Période pré-maurienne (600-320 avant JC) ;
ère Mauryan (320-185 avant JC) ;
ère Kushana (78-200 avant JC) ;
Empire Gupta (320-510 avant JC).
Période de développement musulman médiéval (Sultanat de Delhi, Empire moghol).
Retour au 3ème millénaire avant JC. e. Sur le territoire de l'Inde s'est développée une civilisation de l'Indus très développée, dont le déclin s'est produit dans des circonstances encore floues au milieu du IIe millénaire avant JC. e. Ses centres étaient les villes de Harappa et Mohenjo-Daro. Ils se distinguaient par la planification ciblée des structures urbaines par rapport à la construction aléatoire des colonies mésopotamiennes. Les bâtiments se composaient de trois étages. De plus, la population indienne utilisait pour la construction des briques cuites d'une manière particulière, et non des briques séchées au soleil, comme à Babylone. Les habitants de la ville ont construit des égouts complexes et, en plus des bâtiments résidentiels, des bâtiments publics et des greniers. Au cours des fouilles, un bain public a été découvert - une structure hydraulique inhabituelle, peut-être pour les ablutions rituelles, une salle de réunion et une école.
Sur cette base, nous pouvons dire que l'architecture indienne a atteint haut niveau développement. Les objets découverts lors des fouilles indiquent que le tissage, la filature, l'armement, la sculpture, la bijouterie et les arts décoratifs ont été développés à la perfection. Les fils étaient filés à partir de fibres de laine et de cotonnier. De fins tissus multicolores en étaient tissés. Les outils et les armes étaient en cuivre et en bronze. Les statues ont été créées à partir de pierre et de grès et reflètent la grande habileté à transmettre les mouvements du corps humain. « Les reliefs miniatures de lions, de taureaux et de chèvres de montagne se distinguent par la clarté de leur silhouette et leur traitement de surface parfait. » *
* Histoire des arts de l'Antiquité au Moyen Âge / Ch. éd. et compilé par S. Ismailova. M., 1996. P.109.
Culture harappéenne dans la vallée de l'Indus. Complexe archéologique. III-II millénaire avant JC e.
Règlement harappéen. Plan.
 |
Les bijoux en or, en argent et en toutes sortes de pierres précieuses et semi-précieuses - bagues, bracelets, colliers, ceintures de perles, amulettes en forme de sceau - étaient portés aussi bien par les hommes que par les femmes. De plus, les hommes se paraient de plumes, se coupaient les cheveux, les attachaient en chignon et les peignaient en arrière. « Tout le monde avait le même costume. Mais certains portaient des bijoux en or et en argent, en ivoire et en pierres précieuses, d'autres en cuivre et en étain, en coquillages et en os simples. Certaines sont des ceintures tissées en perles, fabriquées à partir de pierres coûteuses aux extrémités dorées, d'autres sont des ceintures avec des perles en argile cuite. *
* L'Orient ancien/ Sous. Éd. L'académicien V.V. Struve. M., 1951. S.S. 206.
L'art décoratif et appliqué se reflète dans la perfection d'une vaisselle unique. Les objets en argile étaient peints de motifs et d'ornements de différentes couleurs. «Mais les plus beaux récipients à glaçure coulée sont peut-être de couleur opaline-crème avec un motif violet foncé. Nulle part dans le monde au 4ème millénaire avant JC. e. "Nous n'avons pas encore réussi à préparer de tels plats." *
* Idem. P. 206.
Cependant, la vision du monde et les idées des gens de cette époque restent un mystère pour nous en raison du mystère de leurs écrits. Ce n'est qu'à partir de la prochaine étape de l'histoire indienne, dont le début coïncide presque avec la mort Culture harappéenne, le patrimoine religieux et philosophique le plus riche nous est parvenu à travers des centaines de générations, nous permettant de juger de la culture du pays. Cette étape est associée à l'arrivée des Aryens en Inde et a reçu le nom védique - des Vedas, les monuments écrits les plus anciens.
Citadelle de Mohenjo-Daro. Plan III-II millénaire avant JC e.
 |
Les premières sources de la pensée philosophique émergente en Inde, comme dans d’autres pays, furent les textes sacrés. Ils ont posé les bases de la religion et de l'éthique. Les sources de cette période étaient appelées « shruti » en Inde, c'est-à-dire entendues par révélation divine. Contrairement au shruti, la littérature ultérieure, de nature plus étroite et plus spécialisée (traités sur des ensembles individuels de questions, notamment juridiques), est appelée « smiriti », c'est-à-dire ce dont on se souvient, attribué à des individus spécifiques. Dans le premier cas, nous parlons de « connaissances sacrées » envoyées par les dieux, dans le second, des jugements des sages.
Buste d'un prêtre. Des fouilles de Harappa.
Lettres du premier alphabet Brahmi (syllabaire indien).
Écriture indienne moderne (Devanagari).
Toute l'histoire culturelle de l'Inde ancienne est caractérisée par une chronologie peu claire des sources védiques, dont la plupart ont été transmises oralement pendant longtemps de génération en génération. Les Vedas sont des recueils de textes religieux et rituels (samhitas) divers contenus et objectifs. Ils révèlent la vision du monde indienne, son attitude envers la vie et sa vision de l'essence de l'homme. Au cours de la période védique, les principes qui ont déterminé le développement de la culture spirituelle de l'Inde ancienne se sont formés. Leur point de départ est la déification de l’ordre mondial et des idées qui le concernent. L'idée de la création divine d'un ordre social devient la base des vues sur le pouvoir spirituel et séculier. En même temps, ces idées elles-mêmes sont également déclarées révélation divine. La division sociale est prédéterminée et constitue une loi d’en haut pour les hindous.
Dans les temps anciens, les premières écoles philosophiques sont apparues en Inde : « Lokayata » - la doctrine de la connaissance sensorielle du monde, « Vaisheshika » - la doctrine atomistique, l'école de Nagarajuna avec la théorie
« relativité universelle », « yoga » - école de psychologie, fondée par Patanjali. Deux religions majeures ont influencé la culture et l'art de l'Inde : l'hindouisme et le bouddhisme. La base de l'hindouisme est constituée des Vedas et des Upanishads. Véda (Sans.« connaissance ») est un ensemble de textes reflétant les anciennes croyances religieuses et mythologiques de la population de la vallée du Gange. Les Vedas se composent de quatre collections : Rigved, Yajurved, Samaved et Atharvaved.
Rigvéda* (Sans."livre d'hymnes") est la partie la plus ancienne des Vedas. Il se transmettait oralement de génération en génération. Les hymnes du Rig Veda chantent les louanges de nombreux dieux. La base la plus ancienne de la religion védique était le culte de la nature et de ses phénomènes. Samaveda est un recueil de chants. Yajurveda (Saxophone - « livre de prières ») un recueil de prières sous lesquelles des sacrifices étaient faits à accompagnement musical. At-Harvaveda (Sans."livre de sorts") contenait une collection de sorts et de formules magiques. Les Vedas ont servi de base à la création de deux épopées littéraires grandioses de l'Inde : le Mahabharata et le Ramayana. **
* Rigveda/Ans. éd. P. Grinzer. M., 1974.
**Mahabharata. Ramayana. M., 1974.
Upanishads* (Sans.«assis en bas aux pieds du professeur») est un enseignement philosophique et religieux secret né sur la base des Vedas, élargissant l'enseignement védique. Son concept central est Trimurti – la trinité des Upanishads. Il se composait de trois dieux principaux : Brahma (Atman), Vishnu et Shiva.
*Upanishads. En 3 livres. M., 1992.
Brahma est le créateur de l'Univers et du monde. Vishnu est le gardien de l'ordre et de la paix cosmiques. Il s'est incarné neuf fois dans d'autres êtres afin de restaurer l'ordre cosmique et de sauver la Terre sous leur apparence. Shiva, qui porte 1008 noms, est porteur d’énergie cosmique, à la fois créatrice et destructrice. Il incarne les principes du bien et du mal, il est tout-puissant et peut exister sous des formes visibles et invisibles.
La base des enseignements des Upanishads sont les enseignements de l'atman, du maya, du karma, du samsara et du moksha. Atman (sanscrit « Je ») est le principe mental universel de l'Univers, l'âme du monde, ainsi que le principe individuel de l'homme. C'est à la fois l'âme humaine et l'âme du monde. Atman-Brahma est l'incarnation de l'un et du multiple, de l'individuel et de l'universel, de Dieu et de l'homme. Selon les Vedas, initialement l'Atman, s'étant créé par sa propre volonté, a pris la forme du gigantesque homme primordial Purusha (sanskrit « personne »). Il a servi de matériau à la structure sociale de la société, à la division en varnas : de la bouche de Purusha est sorti brahmanes- des prêtres (la caste la plus élevée de l'Inde), des mains - kshatriyas- des guerriers, des hanches - vaishyas- artisans et agriculteurs, des pieds - Shudras- les esclaves et prisonniers de guerre (intouchables). La transition de varna en varna était impossible ; l'appartenance à une varna se transmettait de génération en génération.
Vishnu, Brahma. Lakshmi sur le serpent Shesha. Dessin médiéval.
 |
Le roi est nu.
 |
Shiva, Parvati et Ganesha.
Une notion importante dans la littérature védique est « maya ». Maya (Sans. la racine « matr » – mesurer, former, construire) est la doctrine des erreurs humaines. Le désir de l’homme d’expliquer la réalité est maya, c’est-à-dire illusion, obscurité. Maya conduit à la distorsion du Soi, et la distorsion du Soi conduit à la souffrance. Par conséquent, la cause de la souffrance humaine est Maya.
Karma (sans.« l'action et son résultat ») est généré par maya, c'est-à-dire le comportement, l'illusion. Les actions peuvent être bénéfiques, neutres ou nuisibles. Les actes accumulés forment le mauvais ou le bon karma d’une personne, qui détermine son existence dans le passé, le présent et le futur, et influence ses naissances futures.
 |
Samsara (sans."errance, cycle") - ce qu'on appelle le cycle continu de vies et de morts - est déterminé par le karma d'une personne. Le Samsara est sans commencement, mais grâce à des actions justes, il peut atteindre un achèvement, appelé moksha.
Vayu, dieu du vent.
Moksha (sans."libération"), ou atma-jana("connaissance de soi"), atma-bodha ("l'éveil de soi") est obtenu à la suite de la libération de Maya, c'est-à-dire de l'illusion.
L'hindouisme est devenu religion officielle L'Inde après la chute de l'empire Gupta et l'affaiblissement de la position du bouddhisme aux VIIe-VIIIe siècles. A cette époque, l'hindouisme avait développé les principales orientations : le shaivisme avec le culte de Shiva et de son épouse Parvati ; Vaishnavisme, Shaktisme avec le culte de la déesse mère Shakti - l'incarnation de l'énergie féminine toute-puissante ; Le Krishnaïsme, apparu un peu plus tard, mais qui a rapidement acquis une grande reconnaissance.
Les quatre Vedas bien connus remontent également aux dispositions enracinées dans la pensée et la pratique indiennes concernant l'établissement divin du système de castes de classes.
Inde Période védique, comme il apparaît dans les hymnes du Rig Veda, était une société désireuse de posséder du bétail, des céréales et d'autres richesses, avec de graves conflits sociaux et lithiques. L'explication de la structure de la société était la théorie de la création divine des quatre classes de « varnas », exprimée pour la première fois dans l'hymne sur Purusha dans le dernier livre du Rig Veda, reproduite dans l'Atharva Veda et dans de nombreuses sources et sources ultérieures. a reçu son plein développement dans le Yajur Veda et les Brahmanas. Les Vedas ont déclaré que la formation du système des castes et des domaines était l'institution originale établie par Dieu. Comme nous l'avons déjà mentionné, de nombreuses castes fermées (jatis) avec des professions clairement définies (groupes professionnellement différents) étaient réparties entre quatre classes (varnas). La position dominante était occupée par les varnas des brahmanas et des kshatriyas, qui se partageaient respectivement le pouvoir spirituel et temporel. Le système religieux et philosophique de la période védique a été créé par les prêtres de Varna et était appelé « brahmanisme ».
Soma.
Les brahmanes justifiaient les normes morales et étaient responsables de l'éducation de tous dans l'esprit des Vedas.
La philosophie indienne expliquait la naissance humaine de diverses manières. couches sociales, avec différentes capacités et différentes apparences utilisant la doctrine de la transmigration des âmes (la théorie de l'incarnation). Selon cet enseignement, il existe un esprit universel à l'œuvre dans le monde entier, il condense la matière cosmique, s'y manifeste avec une force variable et avec une énergie croissante, qui se manifeste alors comme spirituelle.
Le célèbre pilier de fer de Delhi. IV-VI siècles
À mesure que la conscience s’enflamme dans la matière, l’âme devient de plus en plus indépendante du corps, de plus en plus capable de mener une existence libre. L’âme non polarisée des minéraux et des plantes est associée aux éléments terrestres. Elle, fortement attirée par le feu terrestre, y reste quelque temps, puis retourne à la surface du globe pour s'incarner à nouveau sous sa forme, sans jamais quitter les couches inférieures de l'espace. Une seule âme humaine vient du ciel et y retourne après la mort. Mais à quelle époque de sa longue existence cosmique l’âme élémentaire est-elle devenue humaine ? Par quel feu éthéré a-t-elle traversé pour cela ? La transformation n'était possible, selon les Vedas, qu'avec l'aide d'éléments déjà pleinement formés. âmes humaines, qui développèrent son principe spirituel dans l'âme élémentaire et lui imposèrent leur prototype divin. Cependant, combien d’incarnations, combien de cycles doivent traverser pour que l’âme devienne la personne que nous connaissons ? Il n'y a pas de réponse claire à cette question. Cependant, chaque personne passe par de nombreuses renaissances, et la suivante dépend de son karma, et le karma dépend de sa conscience et de ses actions.
Les brahmanes protégeaient les traditions spirituelles védiques et restreignaient la manifestation de la libre pensée. Cependant, malgré les efforts des brahmanes, trait distinctif L’étape pré-Mauri était une violation de l’unité qui marquait la pensée de la période védique. Les enseignants religieux libres-penseurs ont défié le brahmanisme concernant le système varna et le tribalisme, et ce au 6ème siècle. Dans un environnement propice à l'émergence d'enseignements hérétiques, deux mouvements puissants se sont formés, qui ont eu de nombreux adeptes et ont sérieusement ébranlé le monopole du brahmanisme sur la conscience publique. C'étaient le bouddhisme et le jaïnisme. Cependant, sur le fond, ils différaient peu du brahmanisme et n'empêchaient pas le développement des traditions spirituelles.
DANS culture mondiale L'Inde est entrée avec sa philosophie, sa religion et sa mythologie.
Dans la mythologie indienne ancienne, les divinités étaient divisées en trois groupes, correspondant aux trois sphères de l'univers. Le plus important d'entre eux n'était pas considéré comme le plus haut (le ciel), mais comme l'intermédiaire (l'espace aérien), symbolisant le lien entre les mondes terrestre et céleste. Certains hymnes rigvédiques mentionnent les noms de trois dieux seulement, mais parfois de 3339 divinités – un nombre qui remonte à la même structure triple originale. Par la suite, le « modèle de l’Univers » s’est transformé. Le concept des trois royaumes est solidement ancré dans la pensée religieuse indienne : trois lokas (trois mondes) sont répertoriés dans divers textes hindous, même plus tardifs.
Sur la base des Vedas, l’hindouisme développe un système cosmologique complexe et détaillé. Le principe de l’ordre dans le monde, c’est la tranchée. Ce concept se révèle comme le principe fondamental du monde et des lois qui y opèrent. Grâce à Rita, le Soleil se déplace le long de l'écliptique, les saisons changent, l'aube dissipe l'obscurité de la nuit. Il est parfois dessiné sous la forme d'un char conduit par les dieux. La définition la plus courante est « la trajectoire du soleil ».
Dans la conception védique de l'Univers, le mouvement des luminaires est le principe régulateur le plus important de l'ordre mondial. Le soleil - le premier d'entre eux - est particulièrement vénéré et est extrêmement souvent mentionné dans les hymnes. Dans certains textes, il est appelé « le visage de Rita, pur et beau ».
Rita incarne non seulement la lumière, mais aussi le pouvoir créateur de la nature, qui, dans le nord de l'Inde, était associé aux pluies de mousson bénéfiques qui remplaçaient le soleil et la chaleur desséchants.
 |
La vision du monde védique était imprégnée de l'idée d'un lien inextricable entre les processus de la nature et le cycle des actions sacrificielles. La pratique cultuelle des prêtres, créateurs et interprètes des hymnes du Rigveda, est considérée comme une partie organique du processus mondial. Elle assura la victoire de Rita comme principe organisateur universel, l'ordre sur le chaos menaçant tous les êtres vivants. Rita signifie loi et moralité universelles. Cela se transforme en principes qui régulent également le mouvement des luminaires et les événements et états de la vie humaine - naissance et mort, bonheur et malheur. Cela a naturellement conduit à l'identité idée morale avec les lois absolues et les plus universelles du développement et de l'existence du monde.
Arbre de vie et de connaissance.
Au milieu du coffre se trouve une roue, source et gardienne de tout ce qui est nouveau.
Bronze. XIV-XVI siècles
Bien que dans le Rig Veda, rita reste un principe impersonnel, son porteur et protecteur est l'une des principales divinités du panthéon - Varuna. Il est doté d'un pouvoir colossal, d'un pouvoir illimité, les Indiens védiques le voyaient comme la personnification de la force, gouverner le monde, créateur et conservateur de la nature.
Varuna est représenté comme le surveillant de l’ordre cosmique. Le rôle cosmogonique de Varuna est étroitement lié à son rôle de juge moral. Les appels à lui sont imprégnés d'un esprit de repentance et d'une soif de pardon.
La caractéristique de la vision du monde védique est la combinaison de l'idée d'un ordre mondial cosmique avec pratique rituelle les prêtres étaient obligés d'associer le respect des commandements moraux à des sacrifices réguliers. Plus tard, Rita a commencé à être identifiée avec satya- la vérité, l'honnêteté, qui inclut aussi des principes de comportement.
Le pouvoir de Rita s'étend également aux dieux ; le respect de ses normes est pour eux une obligation. Varuna et son compagnon constant Mitra protègent tous les êtres vivants à l'aide de la loi (dharma), associée à Rita.
La subordination égale des personnes à une seule force impersonnelle universelle est l'idée cardinale de la vision du monde Rigvédique. Il passe dans les systèmes religieux indiens ultérieurs - l'hindouisme et le bouddhisme. La place de rita est ici prise par la « loi du karma », qui affirme la dépendance de chaque être (homme et dieu) à l'égard d'actions préalablement commises.
Rita et le karma peuvent être comparés au sort des anciens Grecs, mais ce dernier n'était pas corrélé à la pratique du culte. L’« ordre mondial » du védisme repose sur le sacrifice et y est associé. L'idée du destin dans la société ancienne est colorée par l'esprit de pessimisme, car on ne peut rien y faire, elle dicte ce qui doit arriver. Ce thème était au cœur du drame grec ; Rita, au contraire, est à l’origine du triomphe du principe de comportement juste, symbole de l’ordre et de l’harmonie universels. Rita et le karma laissent à une personne la possibilité d'améliorer son destin. Pour ce faire, vous devez travailler sur vous-même, sur votre conscience. Formé par la suite yoga comme un système de principes de travail sur soi, sur le corps et la conscience.
Les Vedas couvrent en détail le thème de la création du monde. « Les divinités créent des éléments, des éléments et des choses. De l’union des principes masculin et féminin naît le monde. Alors se forme l’idée d’une certaine « divinité abstraite » qui crée toutes choses. Il est appelé différemment (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), il est doté du pouvoir suprême et se tient au-dessus des dieux.
* Bongard-Levin G.M. Civilisation indienne ancienne. Philosophie, science, religion. M., 1980. P. 41.
Vishwakarman est appelé le « père de l’œil », de la vision et de la connaissance. Le Soleil lui est associé ; dans la cosmologie védique, il était considéré comme l'un des fondements de toutes choses. Vishwakarman est le porteur et la source de la sagesse.
De nombreuses idées sont associées dans Samhita au concept du « premier embryon » - l'œuf d'or (brahmida), qui naît dans l'océan primordial et qui contient les dieux et les prototypes de toutes les créatures. L’image de l’œuf « primordial » résidant dans les eaux se retrouve dans les mythes cosmogoniques de divers peuples.
De manière générale, la cosmologie védique n’est pas unifiée et offre une variété de réponses à la question cardinale : comment le monde a-t-il été créé ? Le Tout-Créateur apparaît aux côtés d'une divinité abstraite - une image personnifiée du processus de création lui-même, du premier embryon reposant dans les eaux et de l'être primal sacrifié - ainsi que de la « chaleur cosmique ». (tapas).
La base de l'être est déclarée comme quelque chose d'impersonnel, il n'y a pas de division entre l'existant et l'inexistant (plus tard les Upanishads transforment ce principe en concept de l'origine de l'être à partir de la non-existence, affirmant en même temps qu'au-dessus deux principes, il y avait quelque chose de troisième, non réductible à aucun des deux), il n'y a pas d'atmosphère, pas de firmament. L'eau, comme l'abîme, précède les autres éléments.
Non seulement la mort, mais aussi l’immortalité sont impossibles dans cet état indescriptible qui a précédé la création. Il y avait « One Something », qui avait un seul attribut : l'intégrité, l'indivisibilité. Le globe était vu comme un royaume de différences nées de la division du tout originel en deux parties (être-inexistant, mort-immortalité, jour-nuit).
Tapas (chaleur cosmique) est l’incarnation de l’énergie impersonnelle originelle qui stimule tous les processus vitaux. Des tapas naît le désir (Kama), appelé la graine de la pensée (bouddhi).
La tendance panthéiste particulière des Vedas a été préservée et développée plus tard dans l'hindouisme (le sacrifice, par rapport aux actions sacrées d'une autre nature, occupe une place particulière, il est directement associé au processus de pacification) ; les idées cosmologiques et les rituels, bien qu'ils aient subi des changements importants, remontent en grande partie à stade initial tradition orthodoxe.
L'idée religieuse et philosophique des Upanishads en dans une plus grande mesure, que d'autres parties de l'héritage védique commun, se reflétait dans le bouddhisme, mais il adoptait également un certain nombre de concepts védiques anciens (la trinité du monde, de nombreuses images mythologiques). Les créateurs du nouveau système religieux Ils s'opposèrent particulièrement résolument à l'ensemble des conceptions religieuses, des règles rituelles et des réglementations sociales qui s'étaient développées vers la fin de l'ère védique, appelées « brahmanisme ».
Les Upanishads sont en fait le résultat d’une compréhension à long terme des principes et dispositions centraux du système religieux du brahmanisme, qui sont ensuite passés au système de l’hindouisme.
Lieux majeurs associés à l’émergence et à l’histoire du bouddhisme en Inde.
 |
Le bouddhisme est apparu en Inde au milieu du 1er millénaire avant JC. e. et est la première religion mondiale au moment de son émergence.
L'émergence du bouddhisme est associée à la vie et aux activités de prédication de Siddhartha Gautama. Son père l'a protégé de la souffrance ; le garçon n'a pas connu le chagrin, n'a pas vu la maladie ni la mort. Mais un jour, pendant une journée, Gautama, tout à fait par hasard, rencontra un mendiant, un lépreux, et vit un cadavre. Il a décidé de quitter la maison de son père afin de répondre de manière indépendante à la question du sens de la vie humaine, des causes de la souffrance humaine. Pendant 7 longues années, Gautama resta un rishi (homme de la forêt) et un saman (ascète). Un jour, alors qu'il était assis sous un arbre bo, il vit une étoile du matin briller dans le ciel, ce qui lui fit comprendre instantanément les causes de la souffrance humaine et la manière de les surmonter. Ainsi, Siddhartha Gautama est devenu Bouddha (le sanskrit « l’illuminé »).
Bouddha a décidé d'annoncer sa découverte aux gens. Pendant 40 ans, il a parcouru la vallée du Gange, prêchant ses enseignements et accomplissant des miracles. Très vite, le bouddhisme devint si populaire que le roi Ashoka (268-232 avant JC), troisième souverain de la dynastie Mauryan, reconnut cet enseignement comme religion officielle de l'Inde. La popularité du bouddhisme réside dans ses enseignements de libération. Selon les nouveaux enseignements du Bouddha, tous les êtres vivants souffrent, ont du karma, tournent dans le samsara, quelle que soit leur caste ou leur nationalité, et toute personne peut atteindre la libération et devenir bouddha au cours de sa vie, c'est-à-dire que la libération de toute personne dépend seulement sur lui-même. La base des enseignements du bouddhisme sont les « Quatre Nobles Vérités » : duhkha, trishna, nirvana, sadhana.
La première noble vérité, duhkha (sanskrit signifiant « souffrance »), affirme que la vie qu’une personne mène est une souffrance. Une personne voit la souffrance autour d'elle et souffre elle-même, et se pose naturellement des questions : pourquoi, quelle est la cause de la souffrance ?
La deuxième noble vérité est Trishna(Le sanskrit « saisir », « s'accrocher ») est la doctrine des causes de la souffrance. Trishna est le désir de posséder la réalité. Une personne s'attache à diverses circonstances, se connectant ainsi au monde maya. L'ignorance ou la fausse connaissance d'une personne sur le monde et sur elle-même donne naissance à trishna, c'est-à-dire à saisir ou à s'accrocher à monde réel comme quelque chose d'immuable et d'éternel. Trishna, à son tour, donne lieu à des actions humaines, à la fois nuisibles et bénéfiques ; les actions forment le karma et le samsara – le cycle de la naissance et de la mort. La vraie paix dans la conscience d'une personne, la purification de la conscience peut devenir une joie humaine, qui donne un état nirvana. Par conséquent, la troisième noble vérité du Bouddha est la doctrine du nirvana. Le but du nirvana coïncide avec le but du yoga - arrêter la « rotation » de l'esprit, libération des fausses connaissances, c'est-à-dire des pensées avec l'aide desquelles l'esprit humain essaie de saisir le monde et lui-même comme quelque chose d'éternel et immuable. . Le nirvana est cet état d'une personne où sa conscience est libérée du chaos des pensées, immergée dans un état de paix, c'est la connexion du « je » et du « rien ». Pour ce faire, une personne doit apaiser tous les sentiments et pensées existants et se concentrer sur une image statique. Cela est nécessaire pour établir davantage de contrôle sur votre propre conscience, la guider ou faire un choix conscient entre les pensées positives et négatives.
La Quatrième Noble Vérité du Bouddha est sadhana- l'octuple noble chemin de la libération de la souffrance et de l'atteinte du nirvana. Cette voie est ouverte à tous et contient les principales caractéristiques de la moralité bouddhiste : ne tuez pas les êtres vivants, ne mangez pas de viande, tolérez le meurtre des êtres vivants, ne faites pas souffrir les autres, remplissez les exigences des castes, travaillez sur votre conscience positive, améliorant votre karma. L'effet de la loi du karma s'explique par les circonstances suivantes. Le centre spirituel d'une personne du point de vue de la culture indienne est dans le « je ». Il a pour base intégrale la conscience, qui produit des pensées. Le « je » les contrôle, guidant ainsi ma conscience. Mais les pensées sont aussi générées par la conscience de quelqu’un d’autre, transmises à travers l’espace par le son, la parole, la vibration. Par conséquent, ils peuvent être les siens et ceux des autres, positifs et négatifs, et déterminer les actions d’une personne. « Je » choisit les pensées, les pensées déterminent les actions. Dans certains cas, le « je » peut agir inconsciemment et ne pas contrôler sa conscience. Pour déterminer vos actions, vous devez contrôler vos pensées et faire des choix conscients. Puisque « je » choisis, une personne est responsable de toutes ses actions, elle choisit elle-même son karma, le détermine.
Il nous semble que toutes les pensées nous appartiennent ou qu'elles n'existent que dans la conscience, que la conscience elle-même pense, même si dans le langage parlé il y a des phrases qui reflètent autre chose. Nous disons : « Une pensée terrible m'est venue » ou « Une pensée brillante m'est venue », « Une idée m'est venue à l'esprit », « Cette pensée est déjà dans l'air ». Toutes ces phrases signifient qu'il va sans dire que les pensées « marchent » dans l'espace, elles vont et viennent. On suppose également qu’il existe des pensées qui m’appartiennent, mon « je ». Ce sont ceux qui sont développés, assimilés par ma conscience, ceux que je choisis ou produis moi-même consciemment. Nous disons : « J'ai perdu ma pensée », « La pensée est partie », croyant ainsi que c'est ma pensée, ce qui signifie que je l'ai créée, qu'elle m'appartient. Ainsi, il y a mes propres pensées, qui sont produites par ma conscience, et il y a des étrangères, celles qui étaient autrefois produites par une autre conscience. Les pensées existent dans l'espace Formes variées: à travers discours écrit- dans les livres, à travers les formes-pensées - dans l'espace, à travers les vibrations - dans l'air, à travers le son - dans la parole. Une personne choisit, elle fait un choix dans le cas où elle contrôle sa conscience, fait un choix conscient ; s’il ne le possède pas, il est inconscient. Dans le premier cas, il contrôle le choix. Dans la seconde, nous disons : « Je ne l’ai pas fait consciemment », « Je n’ai pas réfléchi ». La tâche de la sadhana est d’apprendre à contrôler et à produire une conscience positive.
Ainsi, l’objectif principal du bouddhisme est l’idée d’auto-amélioration humaine. Atteindre le nirvana est impossible sans moralité ; la vertu et la sagesse sont indissociables dans le bouddhisme. Par conséquent, de nombreux chercheurs considèrent le bouddhisme non pas comme une religion, mais comme un système de vues morales et philosophiques.
Vers le IIe siècle. avant JC e. fait référence à l'ouvrage le plus célèbre de la littérature juridique indienne ancienne - « Manusmriti » ou « Manavadharmashastra », dont le nom est généralement traduit par « Lois de Manu ». * Mais il serait plus juste de parler des « Instructions de Manu dans le Dharma ». La collection est attribuée à l'ancêtre mythique du peuple Manu, qui a transmis aux sages l'injonction de l'Auto-Existant. Pendant près de deux millénaires, les « Lois de Manu » ont existé comme un ensemble de règles valables. La collection appartient au genre du dharmashastra, né sur la base des sutras de la drachme et se distingue de ces derniers par une systématisation plus claire du matériel. De par sa conception, il s’agit d’un code complet du monde et de la vie sociale de l’Inde ancienne. Il réglemente tous les aspects de la vie d’un fervent hindou et contient toutes les informations dont il a besoin. Dans la littérature de l’Inde ancienne, la philosophie, la religion, la mythologie et le droit sont souvent combinés.
* Lois de Manu. M., 1992.
Les lois de Manu racontent brièvement l'origine du monde et de la société, la création des varnas, les sources du dharma, les Saintes Écritures et l'étude des Vedas, les étapes de la vie, le premier ashram - le discipulat et le mariage dans la vie. d'un homme né deux fois en tant que chef de famille et propriétaire d'une maison, les causes de décès, les règles de purification et d'alimentation, le dharma des femmes, la troisième étape de la vie - l'ermitage, le dharma des rois. Ce sujet a été spécialement traité dans l'Arthashastra. * Il décrivait les bases de la politique et de la gestion en temps de guerre et de paix, les objectifs du pouvoir royal, les qualités qu'un dirigeant devrait avoir, sa routine quotidienne, etc.
*Arthashastra, ou la science de la politique. M., 1993.
Les principes religieux et éthiques qui imprègnent les instructions de Manu sont d'une grande importance pour comprendre la vision du monde des anciens hindous. L'ère de la renaissance du brahmanisme, au cours de laquelle les « Lois de Manu » se sont principalement formées, s'est reflétée dans le contenu de ce document. Manu note non seulement la supériorité des brahmanes, mais souligne également leur pouvoir, leur implication dans des forces surnaturelles et, symboliquement, garde constamment à l'esprit la garantie de leur existence, de leurs privilèges et de leurs intérêts matériels. Les Lois de Manu expriment une attitude extrêmement méprisante envers les Shudras et tentent de préserver l'institution de l'esclavage dans la pureté classique. Pour un esclave, il n’y a de droit que l’extrême cruauté du châtiment.
Les lois de Manu reprennent les dispositions traditionnelles sur le pouvoir royal. Parallèlement, l’idée du caractère divin des fonctions du roi est développée avec un soin particulier. L'ensemble des enseignements est imprégné de l'idée de la perfection de l'ordre créé à l'origine par Brahma auto-existant. Menaçant des châtiments terrestres et célestes, Manu appelle à le garder intact
 |
Règle sur une chaise de cérémonie. D'un ancien relief.
supprime résolument toute tentative de changer le dharma éternel.
« Les Lois de Manu » sont l'un des six recueils éthiques et philosophiques principaux et les plus anciens qui nous soient parvenus, remontant par tradition aux anciens sages (smriti).
Dans le bouddhisme et l'hindouisme, parallèlement à l'étude du « monde extérieur », environnement externe Initialement, l'étude a été réalisée sur le « monde intérieur », l'environnement interne - le corps humain, qui lui est donné dans la perception interne et traditionnellement appelé « corps subtil » (par opposition au corps physique « grossier », accessible au cinq sens « externes »).
Les résultats de l'étude de différents mondes se résument à ce qui suit : dans le « diagramme du corps », à un endroit correspondant à la moelle épinière, se trouvent un certain nombre de « centres » ou chakras (appelés aussi « lotus »), concentrations de forces qui gouvernent à la fois le corps et le monde. Il y a sept chakras au total : muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashara. Le chakra Muladhara est situé au point inférieur du corps. Svadhisthana est situé dans le bas de l’abdomen. Manipura correspond au plexus solaire. Anahata - approximativement au centre de la poitrine. Vishuddha – sous la pomme d'Adam. Arjna – entre les sourcils. Sahashara correspond à la partie pariétale de la tête. Dans le centre inférieur dort la Force de l'Anneau Enroulé qui a créé le monde, Kundalini Shakti, qui, dans le processus de « manifestation de l'Univers », a systématiquement « distingué » ces centres de forces. On pense que la Kundalini « crée et entretient à la fois le monde et le corps » et qu’elle « libère les yogis et lie les ignorants ». Éveillée grâce à des techniques yogiques spéciales, la Kundalini monte de centre en centre, les « dissolvant » en elle-même. Ainsi, une personne est « libérée des chaînes du monde manifesté » et retrouve sa vraie nature.
Tantras- Nom commun un large éventail d'œuvres à contenu religieux, philosophique, yogique et magique. Il existe des tantras hindous et bouddhistes. Le terme « tantra » est « texte secret » (tan + tra). Les textes tantriques ne reflètent que le résultat concret d'une analyse séculaire d'un phénomène tel que le système des chakras. Le yoga n'est pas une discipline théorique, il consiste en des connaissances pratiques expérimentées. Il s'agit d'un système de modèles de certaines techniques pratiques. Les méthodes pour élever la Kundalini sont décrites en détail dans les textes tantriques.
La théorie des chakras a connu sa renaissance dans le cadre de la tradition théosophique, qui a introduit dans sa sphère tout le bagage d'idées sur l'homme accumulé à la fin du XIXe siècle. Sciences européennes.
Actuellement, il existe de nombreuses variétés de yoga en Inde : hatha yoga, sahaja yoga, raja yoga, bhakti yoga, jani yoga, kundalini yoga etc. Leurs méthodes visent à faire comprendre à une personne quelle puissance et quelle force se cachent dans son essence spirituelle. La conscience de soi en tant qu'être spirituel conduit à comprendre que l'état des formes inférieures d'existence, matérielles et physiques, dépend de la volonté, de la conscience et de l'âme humaines. Le yoga nous convainc que forme la plus élevée- spirituel - contrôle les inférieurs - matériels et physiques, les contrôle, si ce n'est pas au pouvoir de l'illusion - Maya. La conscience humaine doit se libérer de l'influence opposée, de l'attitude matérialiste envers la vie de tous les êtres et maîtriser les méthodes d'éveil de la force de l'esprit, de la conscience de soi et du pouvoir sur soi. Les techniques du yoga indien montrent comment détecter l'influence non pas de la vôtre, mais des idées des autres sur vous-même. Ce sont eux qui vous obligent à faire des choses inconscientes. Le yoga enseigne comment devenir le maître des pensées et des actions, apprendre à les contrôler et être constamment dans le domaine de la spiritualité.
Dans la philosophie indienne, on sait depuis l’Antiquité que la conscience humaine doit se libérer de la pensée chaotique en tant que « mental inférieur ». Le yoga à travers la méditation amène l'esprit au silence complet, au vide et à la paix. En se libérant des pensées chaotiques, l’esprit apprend à les contrôler. Place libre un esprit calme peut prendre intelligence supérieure, capable de contrôler sa pensée et de travailler uniquement avec les pensées nécessaires, de systématiser et de voir la connexion au sein du matériel mental. Une telle intelligence est Manas (la sagesse), qui correspond à notre conscience de soi et forme la pensée abstraite.
La tradition spirituelle convainc que cela dépend de la personne elle-même si elle est heureuse ou insatisfaite, joyeuse ou pessimiste. Si la conscience d'une personne lui appartient, si elle contrôle sa conscience et que quelque chose de douloureux ne s'est pas emparé d'elle, alors rien ne peut l'empêcher d'être spiritualisé, brillant et joyeux. La conscience de son essence spirituelle détermine le bonheur d’une personne, puisqu’il s’agit de son état intérieur. Les raisons externes ne peuvent être qu’incitatives ; elles sont de nature secondaire. La cause profonde, selon la tradition indienne, se trouve à l’intérieur de la personne, c’est pourquoi le vrai bonheur ne peut jamais être trouvé si l’on le recherche dans les choses extérieures et dans les plaisirs corporels. La satisfaction à leur égard ne peut être que temporaire, puisqu’il n’y a pas de limite extérieure absolue à leur égard. Ainsi, le bonheur ne dépend pas choix externe: du lieu d'être, de la société, des parents, des enfants, etc. Les yogis indiens sont convaincus que cela ne dépend que de notre autodétermination : promouvoir le bien ou le mal en nous-mêmes sanskar(habitudes, traits de caractère), conscience spirituelle dépendante de la possession de choses extérieures.
La spiritualité dans la culture indienne elle-même est la valeur la plus élevée et la principale tradition du peuple indien, qui n'a jamais été interrompue, mais qui a été développée et cultivée pendant près de quatre mille ans. C'est la particularité du pays et de ses habitants. La conscience de soi de l'Hindou est très développée ; il est toujours et partout conscient que l'homme est avant tout un être spirituel – une âme. Aujourd'hui, les peuples civilisés d'Europe occidentale, confrontés à un manque de spiritualité, opprimés par la rationalité et le pessimisme spirituel, se rendent en Inde à la recherche d'une élévation spirituelle élevée. Les yogis indiens modernes intéressent en effet les Occidentaux déprimés par les problèmes matériels. Ils connaissent la « méthode » pour atteindre le nirvana, la clairvoyance, la télépathie, la résurrection ; ils sont soumis au spirituel au niveau sensori-psychologique.
Les réalisations de l'Inde en matière de développement des arts et des sciences sont considérables. C'est ici qu'est née la brillante hypothèse sur la rotation de la Terre autour du Soleil, et le système de nombres décimaux a été créé ici. Les mathématiciens de l'Inde ancienne connaissaient la signification du nombre P. et j'ai décidé équations linéaires. "Racine", "sinus", "chiffre" - tous ces termes sont originaires de l'Inde.
L'Inde est le berceau des échecs. Jouer aux échecs symbolise l'action militaire,
 |
Chaise sculptée indienne représentant personnages mythologiques. D'un ancien relief.
auxquels participent les troupes. L'ancienne armée indienne présentait une image au centre de laquelle se trouve le roi - le chef militaire principal, devant se trouvent des fantassins (pions), à côté du roi se trouvent des éléphants, derrière eux se trouvent la cavalerie et sur les bords se trouvent des palmiers (tours ).
Pendant la période de développement du brahmanisme dans l'Inde ancienne, a prospéré architecture en bois, mais ses œuvres pour des raisons naturelles n'ont pas survécu. Par conséquent, les réalisations des architectes indiens ne peuvent être jugées que par des œuvres littéraires. Le Mahabharata décrit les palais des dirigeants - avec des filets de perles aux fenêtres, des escaliers gracieux, des sols tapissés de pierres précieuses, des centaines de pièces. *
* Histoire de l'art de l'Antiquité au Moyen Âge / Ch. éd. et compilé par S. Ismailova. M., 1996. P. 109.
En raison du fait que la vision du monde des anciens Indiens était imprégnée d'une haute spiritualité, dont l'élément principal était le lien entre l'homme et le cosmos, l'architecture reflétait cette caractéristique. Le plan du village et de la ville, du bâtiment résidentiel et du temple était basé sur un schéma magique représentant une maquette du cosmos. Toute colonie avait deux rues se coupant à angle droit, qui se terminaient par des portes symbolisant la sortie vers l'Univers dans les quatre directions cardinales.
Depuis l'Antiquité, le temple a été conçu par des architectes-prêtres, sur la base de la connaissance sacrée des lois de l'harmonie du monde. Sa géométrie inclut des relations en mode « nombre d'or ». « L'image de l'achèvement du monde est symbolisée par la forme rectangulaire du temple, qui contraste avec la forme ronde du monde, régie par les mouvements cosmiques. Alors que la sphéricité du ciel est indéfinie et inaccessible à toute mesure, la forme rectangulaire ou cubique de l'édifice sacré exprime une loi précise et immuable. C'est pourquoi toute architecture sacrée, quelle que soit la tradition à laquelle elle appartient, peut être considérée comme un développement du thème principal de la transformation d'un cercle en carré. Dans l’émergence du temple hindou, le développement de ce thème avec toute la richesse de son contenu métaphysique et spirituel apparaît particulièrement clairement. *
* Burkhardt T Art sacré d'Orient et d'Occident. M., 1999. p. 19-20 .
D'après les descriptions du grec Mégasthène, le palais en bois à plusieurs étages du roi Ashoka est connu pour sa splendeur. L'intérieur du palais était décoré de colonnes de granit, de sculptures et de sculptures. Sous Ashoka, le bouddhisme est devenu religion d'état, mais le roi continua d'interdire la construction de bâtiments en pierre. Les bâtiments civils, comme les temples, étaient construits en bois et n'ont pas survécu. Leurs principaux types étaient mortier(structure commémorative contenant les restes de Bouddha), stambha(une colonne placée sur le site des actes vertueux du Bouddha) et chaitya(temple rocheux - symbole de la vie ermite de Bouddha).
Le stupa reflétait le modèle de l'univers ; il se caractérisait par une simplicité majestueuse et la perfection des formes. Le plus célèbre et le plus beau est le stupa de Sanchi. Plié
Stupa à Sanchi. IIIe siècle avant JC e.
Porte d'un temple indien.
La barre transversale supérieure du portail montre le culte des éléphants au figuier sacré, sous lequel Bouddha a prononcé son premier sermon, la deuxième barre transversale représente le culte des bouddhistes.
Bouddha de Sarnath.
symboles. Le troisième est la rencontre de Gautama avec l’ermite, qui lui a ouvert les yeux sur les chagrins et les souffrances humaines.
La porte représente également des esprits de fertilité - des filles Yakshini, à l'image desquelles
 |
Minaret près de Delhi. XIIIe siècle
idéal de beauté féminine : une jeune femme avec taille fine, seins hauts et luxuriants, bras ornés de bracelets, jambes fortes, hanches massives.
La construction de bâtiments en pierre reprend au IVe siècle. avant JC e. lors de la formation d'un royaume indien unifié. Au 3ème siècle. avant JC e. Un immense temple a été construit, soulignant le pouvoir du roi de l'État indien. Ce temple avait des deux côtés des colonnes taillées dans d’énormes blocs de pierre. Sur l'un d'eux se tenaient quatre lions de pierre, regardant les quatre points cardinaux et comme s'ils protégeaient les frontières de l'État (le lion est un symbole de Bouddha). Certains temples de l’Inde ancienne étaient creusés dans la roche. Ils avaient également des colonnes en pierre polies pour obtenir un effet miroir le long des murs. Les fenêtres n'ont été abattues que sur le mur avant du temple. Les murs latéraux étaient décorés de sculptures de personnages et d'animaux.
Pendant la période Mauryan, ils ont construit viharas- les monastères dans lesquels se sont développés les sciences et les arts. Dans les monastères, de nombreuses images de bodhisattvas ont été créées - des êtres éternellement jeunes qui avaient atteint le plus haut niveau de sainteté, consacrant leur vie aux personnes essayant de trouver le chemin du salut.
Les sculptures des temples représentaient Bouddha sous les traits d'un homme d'une beauté idéale. Le summum de la maîtrise était le reflet d’un état de paix profonde. Cela a été réalisé à l’aide de techniques visuelles complexes et strictement établies. Caractéristiques principales Art bouddhiste Gandhara s'est formé.
Les images du Gandhara de Bouddha sont remplies d’un contenu spirituel profond ; elles attirent l’attention d’une personne sur son propre monde intérieur. Originaire de la période Kushan, cette compétence s'est perfectionnée pendant la période Gupta. A cette époque, les temples bouddhistes se transforment en musées dans lesquels peinture monumentale atteint son véritable apogée.
L'art de l'ère Gupta a créé des idéaux classiques de beauté, auxquels ont adhéré les maîtres des générations suivantes.
Informations connexes.
Le passé de l'Inde est un amalgame de diverses religions spirituelles, dirigeants et empires qui ont laissé leur marque historique sur ses diverses cultures et traditions. De nombreux lieux historiques en Inde sont répertoriés comme objets Héritage du monde en raison de leur importance culturelle.
La beauté exquise de l'architecture et de son patrimoine en Inde se reflète à travers un grand nombre de monuments connus pour leur splendeur, leurs peintures, leurs sculptures et leur contexte historique.
Voici quelques aperçus rapides de certains forts, palais, tombeaux et temples.
Taj Mahal
Ce célèbre mausolée en marbre blanc a été construit par l'empereur moghol Shah Jahan en mémoire de sa troisième épouse Mamtaz Mahal à Agra. L'immense dôme convexe mesure environ 17 mètres de diamètre et 64 mètres de hauteur. Ce magnifique monument est réputé pour la beauté de son architecture exquise et constitue l'une des sept merveilles du monde. Le Taj Mahal, qui incarne l’amour, a été construit en 17 ans (en 1648). Hawa Mahal - Palais des vents
Hawa Mahal, un palais pyramidal de cinq étages situé dans la ville de Jaipur, est fait de grès rouge-rose. Le palais possède 953 petites fenêtres par lesquelles entrent des brises fraîches, créant un effet rafraîchissant célèbre. Les fenêtres sont décorées de rayures entrecroisées complexes qui forment un réseau, ce qui rend apparence le palais s'apparente à une structure en nid d'abeille.
Temple Maha Bodhi
Le temple est situé sur un terrain de 4,86 hectares. Le premier temple du complexe a été construit par l'empereur Ashoka au 3ème siècle avant JC. autour de l'arbre Bodhi pour respecter l'endroit où Gautama Siddhartha a atteint l'illumination. Temple principal mesure 50 mètres de haut et sa construction remonte entre le Ve et le VIe siècle. Le temple a été déclaré site du patrimoine mondial de l'UNESCO pour son importance culturelle et archéologique.
Qutub Minar
Cette tour en grès rouge, haute de 72,5 mètres, est la plus haute tour en pierre du monde, construite au début du XIIIe siècle. La tour se rétrécit de la base au sommet, ayant un diamètre de 14,3 mètres à la base, tandis qu'au sommet, il est réduit à seulement 2,7 mètres. De nombreux bâtiments entourent le complexe, notamment le mystérieux pilier de fer, la porte Alai-Darwaza et la mosquée Quwwatul-Islam.
Pilier de fer
Le pilier de fer est l’un des mystères les plus remarquables de la métallurgie au monde. Le pilier, haut de près de sept mètres et pesant plus de six tonnes, a été installé par Chandragapta II Vikramaditya à l'intérieur du complexe Qutub Minar.
Monuments bouddhistes à Sanchi
Le site de Sanchi est un exemple remarquable d'art et d'architecture bouddhistes du début de la période Mauryan (IIIe siècle avant JC-12e siècle après JC). L'endroit est célèbre pour ses stupas, ses colonnes monolithiques, ses temples et monastères. L'empereur Ashoka a fondé ce centre religieux à Sanchi et installé le Grand Stupa-1 après avoir transféré la dépouille mortelle du Bouddha Shakyamuni. Les monuments bouddhistes de Sanchi ont été déclarés site du patrimoine mondial de l'UNESCO en 1989.
Le tombeau de Humayun
Le tombeau de Humayun a été construit en 1565 après JC, neuf ans après sa mort, par sa veuve aînée Bega Begam. Le tombeau est une réalisation importante dans le développement de l'architecture moghole (Grand Mughal) et a été déclaré site du patrimoine mondial de l'UNESCO en 1993.
Jantar Mantar
Jantar Mantar est un observatoire astronomique construit par le Maharaja Sawai Jai Singh II entre 1727 et 1734. L'observatoire comprend un complexe de 13 salles astronomiques permanentes de forme unique, chacune ayant une fonction spécialisée pour observations astronomiques. Ces structures combinant des formes géométriques à grande échelle ont stupéfié les architectes, les artistes et les historiens de l’art du monde entier. Fort Rouge d'Agra
Le complexe du Fort Rouge, également connu sous le nom de Lal Qila, est mentionné sur la liste des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO. Ce palais-fort a été construit au XVIIe siècle (1648) par Shah Jagan dans le cadre de sa nouvelle capitale Shahja Khanabad. Le fort, couvrant 94 acres (37,6 hectares), est de plan semi-circulaire et ses murs mesurent 70 pieds de haut (environ 21 mètres).
Charminar Hyderabad
L'énorme Charminar (quatre tours), ou mosquée des quatre minarets, avec ses quatre tours culminant à 48,7 mètres chacune, est faite de granit, de calcaire et de poudre de marbre. Il a été construit par Shah Qutub en 1591 au cœur de la ville d'Hyderabad. Les arches et les dômes imbriqués du Charminar sont conçus selon l'architecture islamique.
Mémorial Victoria
Le Victoria Memorial, situé dans la ville de Calcutta, a été construit pendant la période britannique en mémoire de la reine Victoria du Royaume-Uni. Il a été conçu par l'architecte britannique William Emerson et inauguré par le prince de Galles. Le bâtiment abrite un musée contenant un certain nombre de souvenirs de la reine Victoria, des peintures du règne britannique et d'autres expositions.
Souhaitez-vous installer une application sur votre téléphone pour lire les articles du site epochtimes ?
Chacun des monuments que nous avons examinés possède, comme nous avons cherché à le montrer, une spécificité particulière, unique. Les idées mythologiques et idéologiques qui sous-tendent respectivement les Vedas, les épopées, les canons bouddhistes et jaïns sont différentes, les principes de leur composition sont différents et les accents stylistiques sont placés différemment. Cependant, en même temps, on ne peut s'empêcher de remarquer qu'ils ont tous certains Caractéristiques générales, qui, selon des critères chronologiques, indiquent avec certitude leur appartenance à l'un, à savoir période au début développement de la littérature indienne ancienne.
Tout d’abord, comme en témoigne l’histoire comparée des littératures de l’Antiquité, la formation de ces littératures débute généralement avec l’apparition des codes religieux et des épopées. Les premières œuvres de la littérature chinoise sont considérées comme « Shujing », « Shijing » et « Iijing », incluses dans le « Pentateuque » confucéen ; l'histoire de la littérature iranienne s'ouvre avec l'Avesta, la Bible juive, l'Iliade grecque ; et « Odyssée ». Parmi monuments antiques Les littératures mésopotamienne, ougaritique, hittite et égyptienne sont dominées par des fragments de textes épiques et rituels mythologiques. De ce point de vue, il semble logique que le début du développement de la littérature indienne ait été marqué par la création précisément de ces quatre complexes littéraires (védique, bouddhiste, jaïn et épique) qui ont été évoqués.
De plus, les Vedas, le Tipitaka et l’épopée se sont développés dans leur ensemble sur plusieurs siècles, et ils se sont développés conformément à la tradition orale plutôt qu’écrite. On sait que la lettre était déjà connue de la population de la vallée de l'Indus au IIIe-IIe millénaire avant JC. e., puis ses compétences ont été perdues et l'écriture en Inde n'a été relancée que vers le milieu du 1er millénaire avant JC. e. Cependant, au début, il semble qu'elle n'était utilisée qu'à des fins administratives et économiques. Bien que le Rig Veda existait déjà vers 1000 avant JC. e., la littérature védique en général - vers 500 avant JC. e., et les premières versions de l'épopée et les premiers textes bouddhistes et jaïns - vers 400-200 avant JC. Enfiler. e., ils n'ont pas été enregistrés immédiatement et, au moins jusqu'au tournant de notre ère, ont fonctionné comme des monuments oraux. Cela a conduit à plusieurs conséquences importantes pour toute la littérature indienne de la période ancienne.
Ses œuvres n'étant pas figées, on a souvent affaire non pas à un, mais à plusieurs textes (éditions) d'un même monument, et dans ce cas il est inutile d'en retrouver l'original ou l'archétype. L'existence orale explique également des caractéristiques du style des Vedas, des épopées, des « Tipitaka », comme l'abondance d'unités phraséologiques clichées (appelées « formules »), de répétitions, de refrains, etc. Les formules et les répétitions sont souvent considérées comme des un héritage inhérent, par exemple, aux hymnes Vedas de fonctions magiques, mais ils étaient avant tout une condition nécessaire à la création de tout type de texte sous forme orale et à sa reproduction ultérieure « de mémoire » par de nouveaux interprètes. L'origine orale détermine enfin certaines des méthodes de base de construction des monuments indiens les plus anciens (sous forme de sermon, de dialogue, d'adresse, de panégyrique, etc.), ainsi qu'un certain nombre de leurs noms qui nous sont parvenus par tradition. (shruti, upanishads, etc.).
En partie lié au caractère oral des œuvres que nous avons examinées est le fait que nous avons déjà noté qu'elles ne se distinguent pas comme des œuvres strictement littéraires. Il serait bien sûr faux de dire que tous les textes indiens anciens poursuivaient uniquement des objectifs pratiques – religieux ou didactiques –, mais en général, les objectifs esthétiques ne sont pas encore au premier plan. Et bien qu'il s'agisse d'œuvres dont les mérites artistiques sont uniques à leur manière, ce n'est pas un hasard si la plupart d'entre elles faisaient partie de codes religieux, et l'épopée sanskrite, et surtout le Mahabharata, est très caractérisée par une coloration éthique et philosophique. .
Manque de conscience artistique dans la culture indienne du 1er millénaire avant JC. e. Cela se révèle également dans le fait que l'idée du créateur de l'œuvre ne s'est pas encore cristallisée dans le concept du poète. Les hymnes du Rigveda ont été composés, comme le dit la légende, par les légendaires prophètes-rishis, la prose brahmanique et les dialogues des Upanishads - par les saints sages, les textes bouddhistes et jaïns - par les maîtres religieux Bouddha et Mahavira et leurs associés.
Dans le même temps, la littérature restait pour l'essentiel anonyme ; le nom de l'auteur n'indiquait pas tant le véritable créateur de tel ou tel monument, mais affirmait plutôt sa signification, et Travail littéraire appartenait en fait à la société tout entière ou au moins à une de ses couches sociales ou religieuses dans son ensemble.
Et par conséquent - peut-être, à la seule exception du Ramayana, qui est déjà au seuil d'une nouvelle étape dans le développement de la littérature - il serait vain de chercher des signes de style, de thèmes et de moyens d'expression individuels dans les anciens indiens. littérature.
Naturellement, lorsque la littérature n'a pas encore conscience de son autonomie, la théorie littéraire ne peut pas prendre forme, même si les possibilités illimitées du mot en tant que tel ont été plus d'une fois louées par les créateurs de chants védiques. Et comme il n'y avait pas théorie littéraire, on ne peut pas parler de la littérature indienne ancienne et d'une nette différenciation des genres. Lorsque dans les Samhitas védiques nous distinguons les hymnes épiques, dramatiques et même lyriques, dans les Brahmanes nous séparons les instructions théologiques des épisodes narratifs, dans les Upanishads nous isolons les dialogues philosophiques, et dans les Tipitaka - fables, paraboles, biographies, etc., nous sommes en quelque sorte dans la mesure où nous les introduisons dans des monuments qui sont syncrétiques dans leur essence classement par genre littérature ultérieure. Dans la littérature indienne de l'Antiquité, une œuvre existait comme un tout indivisible, soumis à des lois particulières, et cette littérature doit être évaluée avant tout selon les normes et principes qu'elle propose.
Cependant, cela ne signifie pas cela déjà dans la littérature du 1er millénaire avant JC. e. les nouveaux genres et formes ne mûrissaient pas, même s'ils restaient dans un état diffus et mixte. Ces genres et formes ont été adoptés, développés et affinés selon des contours stables, par la tradition littéraire ultérieure. Avec eux, elle a hérité de tout ce qui s'est avéré viable dans les concepts, thèmes et médias visuels Védas, épopées, textes bouddhistes et jaïns. Et ces monuments, bien qu'ils restent précieux et uniques par leur apparence et leurs réalisations artistiques, peuvent en même temps être considérés comme un prologue à tout le développement ultérieur de la littérature indienne.
Histoire de la littérature mondiale : en 9 volumes / Edité par I.S. Braginsky et autres - M., 1983-1984.