Architecture et arts décoratifs de la région indienne. Style bouddhiste dans les beaux-arts et l'architecture Arts appliqués artistiques et décoratifs des peuples de l'Inde

Dans l’Antiquité, au Sri Lanka comme en Inde, les arts décoratifs et appliqués n’étaient pas considérés comme un domaine artistique indépendant. La création de sculptures et de produits artistiques, la peinture et l'architecture étaient toutes considérées comme de l'artisanat. Les œuvres étaient, en règle générale, anonymes.

Le type principal et le plus répandu d'art décoratif et appliqué doit être considéré comme l'art des objets conçus artistiquement, c'est-à-dire les produits artistiques - objets et outils du quotidien, accessoires de rituels sacrés et armes. Cet art existe depuis l'Antiquité.

La forme des outils simples était, en règle générale, harmonieuse et artistique, et les images qui s'y trouvaient étaient de nature thématique ou purement ornementale. La décoration a toujours pris en compte la fonction quotidienne et la forme de l'objet.

Les arts décoratifs et appliqués étaient largement utilisés pour décorer les détails architecturaux, où la sculpture était particulièrement souvent utilisée.

Les matériaux à partir desquels les produits artistiques étaient fabriqués étaient extrêmement divers ; presque tout ce que la nature offrait était utilisé : bois, feuilles et herbes, fibres végétales, coquilles de noix ; pierres simples, semi-précieuses et précieuses; argile, métaux, y compris précieux ; os, corne, tortue, coquille, etc. Les plus importants d'entre eux sont : le bois, la pierre, le métal, l'ivoire et la fibre.

Les produits artistiques sri lankais sont proches des produits indiens, mais ils ne sont bien sûr pas identiques ; ils diffèrent par leur spécificité et leur originalité locale. Il est intéressant de noter qu'au Sri Lanka, encore plus qu'en Inde elle-même, les traditions de l'art indien des temps anciens ont été préservées - la période de propagation et d'épanouissement du bouddhisme. Au 11ème siècle. Le bouddhisme a presque disparu en Inde, mais a survécu au Sri Lanka, transmettant l'ancienne tradition indo-singhalaise dans les monuments d'art. Cette tradition a contribué au Moyen Âge à distinguer l'artisanat cinghalais de l'artisanat tamoul, qui n'était plus associé au bouddhisme, mais à l'hindouisme. Mais en plus de cela, les compétences artistiques et les goûts des Cingalais, leur perception esthétique ont apporté de l'originalité à la production artistique locale, à la peinture et à la sculpture monumentales.

La majeure partie des produits artistiques qui nous sont parvenus ne remontent pas avant le XVIIIe siècle.

L'artisanat artistique du Sri Lanka était étroitement lié à celui de l'Inde du Sud. Pendant de nombreux siècles, des artisans tamouls qualifiés du sud de l’Inde ont été importés au Sri Lanka, et même au XVIIIe siècle. ils étaient en concurrence avec les artisans cinghalais. Visite aux tisserands de grandes villes Dans le sud de l'Inde, les membres d'organisations artisanales locales (shreni), appelées "salagamayo" en cinghalais, tissaient des fils d'or sur de fines mousselines pour les robes de la noblesse cinghalaise. Les rois tamouls du Sri Lanka ont particulièrement encouragé leurs modes indigènes de vêtements et de bijoux.

Pendant de nombreux siècles, jusqu'à l'occupation anglaise de Kandy en 1815, la forme et la décoration de l'artisanat sont restées inchangées par rapport aux siècles précédents. L’époque coloniale au Sri Lanka a été désastreuse pour les arts et l’artisanat. Organisation de l'État les artisans furent détruits par les colonialistes britanniques, la production artistique traditionnelle tomba en décadence. Le développement des relations capitalistes et l’importation de produits manufacturés étrangers ont complètement miné l’art et l’artisanat populaires. La chute des arts décoratifs et appliqués nationaux signifiait en réalité la disparition de la vie quotidienne des peuples de la seule forme d'art qui leur était accessible en général. Cependant, certains types de production artistique ont survécu au Sri Lanka au moment où le Sri Lanka a accédé à l'indépendance, lorsqu'une nouvelle période de développement de l'art national a commencé.

Produits en ivoire

Au Sri Lanka, comme en Inde, les sculpteurs sur os étaient célèbres pour leur art. L'ivoire est un excellent matériau pour une sculpture fine en raison de sa résistance et de sa texture fine et uniforme ; il est particulièrement agréable à l'œil avec sa superposition fine et gracieuse et sa teinte délicate.

79-80. Boite et coupe en ivoire.

Les chroniques locales rendent compte du grand art des anciens artisans cinghalais - les sculpteurs d'ivoire. Un témoignage intéressant est conservé dans le Chulavamsa (37.100) selon lequel le roi Jetthatissa (IVe siècle) était célèbre pour ses sculptures en ivoire et enseigna même à d'autres son merveilleux art. Les chroniqueurs anciens ont rapporté que le roi avait fabriqué une figure en ivoire représentant un bodhisattva et des parties de son trône royal.

Au Sri Lanka, des figurines, des panneaux, des montants de porte sculptés (par exemple, de Ridivihara, avec des danseurs et des animaux), des cercueils (Fig. 79), des reliures de livres, des bijoux pour femmes, des peignes, des manches de couteaux, etc. étaient fabriqués à partir de défenses d'éléphant.

Les traditions de l'art de la sculpture sur ivoire étaient stables. Ceci est clairement démontré par les exemples survivants d’œuvres du XVIIIe au début du XIXe siècle.

Les peignes étaient très élégants et beaux - panava, recto-verso et unilatéral. Sur l'un d'eux par exemple, conservé dans un musée de Kandy, en partie médiane sculpture ajourée un relief riche en formes a été créé. Au centre, la déesse est assise sur un trône, tenant dans ses mains des branches d’arbres. De chaque côté d'elle se trouvent deux danseurs. Un cadre simple avec un motif géométrique met en valeur l’image complexe.

78. Les bases des montants des portes du temple.

Sur un autre peigne double face, l'espace enfermé dans un élégant cadre ajouré est divisé en trois parties verticales : au milieu se trouve la figure d'une mère assise avec un bébé dans les bras, à droite se trouve la figure d'une mère debout. femme avec un enfant, et sur le côté gauche il y a un couple d'amants. Les vêtements sont peints de rayures noires et rouges (Musée de Colombo).

Une comparaison des deux peignes montre avec quel flair artistique le maître modifie la forme du cadre en fonction de la sculpture centrale : au niveau de la première arête dessin complexe l'intérieur, avec de nombreux petits détails, nécessitait une simplification du cadre ; sur la deuxième crête, les figures sans détails détaillés permettaient de créer un cadre complexe qui, dans sa conception, ne rivalisait pas avec les images internes. Le goût et l'expérience en matière de décoration, basés sur une longue tradition, s'avèrent impeccables.

Grand valeur artistique est représenté par une figure de la divinité gardienne, habilement et subtilement exécutée, sur une plaque provenant de l'encadrement de la porte du temple (collection A.-K. Kumaraswamy) (ill. 78).

En bas-relief se trouve une sculpture frontale représentant une déesse tenant un bras pliés pousse et fleur de la plante.

Les doigts et les plis fins de la robe, bien ajustés à la silhouette, sont exécutés avec une extraordinaire grâce. Les scientifiques ont daté cette plaque du XVIIIe siècle, mais on pourrait penser qu'elle est beaucoup plus ancienne dans le temps.

Les cercueils et les boîtes avec de fines sculptures en relief continu sont intéressants. Sont très impressionnants les manches sculptés de couteaux de formes diverses - tantôt en forme de « liya pata » (motifs végétaux), tantôt en forme de tête de monstre à gueule ouverte - et bien d'autres objets en os (ill. 80 ).

Transformation artistique du bois

La sculpture sur bois était étroitement associée à l'architecture qui, à l'époque de Kandyan, était principalement en bois. Le travail des menuisiers locaux, qui fabriquaient divers produits en bois nécessaires à la vie domestique, se distinguait par son originalité. Ils fabriquaient habilement des meubles, des outils, des boîtes sculptées, etc.

81. Plateau de jeu. Arbre. XIXème siècle

Par exemple, les plateaux magnifiquement décorés du jeu « olinda-colombu » sont une véritable œuvre d’art. Ils sont situés sur des pieds bas et présentent sept échancrures rondes le long de chaque bord longitudinal.

Il s'agit d'un jeu national local à prédominance féminine. Il était généralement joué par deux femmes qui plaçaient cinq à sept graines d'Olinda dans chaque trou. Les femmes de famille royale Ils jouaient avec des perles au lieu de graines.

Les côtés du plateau étaient décorés d'un motif géométrique, les fosses étaient placées en sections rectangulaires, par paires ou une à la fois. Une figure en relief d'une bête fantastique était parfois sculptée au centre du plateau (un exemple se trouve au musée de Kandy). La composition des graines et des motifs géométriques peut être très variée.

La forme du presse-riz est originale et complexe, mais très élégante. Au centre, il a la forme d'un tonneau, proche d'un cylindre, dans lequel on verse la terre. riz bouilli et pressé à travers les trous du fond métallique. La tête d'un oiseau fantastique et (sur le côté opposé) sa queue, réalisée sous une forme stylisée, s'étendent du cylindre dans les deux sens. Le cylindre est orné d'un filetage en forme de vis, qui semble aller jusqu'au cou de l'oiseau. Il y a une poignée horizontale pratique située au-dessus. La forme générale est assez impressionnante.

Les manches des cuillères en bois sont magnifiquement et finement courbés. La tête d'un monstre ou des motifs de plantes ornementales étaient souvent sculptés sous l'écope. Ce dernier motif, mais sous une forme plus riche, était également utilisé sur les verrous de porte (« agula »).

Dans la collection Kumaraswamy se trouve une boîte ronde et plate en bois, une de celles destinées au rangement des insignes royaux. C'est une technique de tournage, couverte

vernis, à rayures concentriques. Le principal détail ornemental est une large boucle en laiton ajourée aux motifs floraux complexes.

Le mobilier national est très diversifié. Des formes bizarres ont été données aux pieds des tabourets et des chaises ; Les têtes de lit, etc. étaient également décorées de riches sculptures. À en juger par les sources, les meubles des maisons riches étaient en bois très coûteux. Le Chulavamsa déclare que dans le palais du roi Parakramabahu, les meubles étaient décorés d'or et d'ivoire coûteux.

Chanceux

Le vernis topique est obtenu à partir d'une substance résineuse sécrétée par deux types d'insectes vivant sur les arbres et les plantes. De plus, des vernis indiens importés d’origine similaire sont utilisés en petites quantités.

Les travailleurs de la laque sont appelés i-vaduvo, ce qui signifie littéralement « fabricant de flèches ». Ces artisans appartiennent à la classe la plus basse car ils travaillent principalement comme tourneurs sur bois. Ils tournent le bois et le décorent, fabriquant des flèches, des arcs, des lances, des pieds de lits et autres meubles, des planches de tonneaux, des manches de torches, des mâts de bannières, etc. Lorsqu'on tourne un objet sur un tour, il peut être facilement verni en appuyant sur un bâton de vernis. encontre ; puis celui-ci, s'échauffant par frottement, ramollit et remplit les creux découpés sur l'objet. Une technique Kandyan similaire est utilisée en Inde par les vernisseurs de Jodhpur. Les vernis Kandy étaient particulièrement célèbres au XIXe et au début du XXe siècle.

Il existait à Matale une technique différente, connue sous le nom de niyapoten-veda, qui consiste à travailler avec un ongle, car ici on n'utilisait pas de tour et le vernis était appliqué avec l'ongle. pouce. Un colorant est ajouté au vernis : rouge, jaune, vert et noir. Ce vernis est utilisé pour recouvrir les cannes en bois, les fûts de lances et de bannières de cérémonie, les flacons de poudre, les reliures de livres et les hautbois. La laque colorée est également incrustée sur l'ivoire, la corne et le coquillage.

Des produits métalliques

Le travail des métaux était considéré comme l’une des professions artisanales les plus anciennes et les plus respectées. Les métallurgistes étaient divisés en plusieurs groupes : forgerons, chaudronniers et orfèvres. Les chroniques font également état de ces groupes d'artisans. Chulavamsa (68.25) raconte comment Parakramabahu a embauché des forgerons, des chaudronniers et même des bijoutiers pour la construction, car à cette époque il y avait une pénurie notable de sculpteurs sur pierre.

Le Sri Lanka a toujours été célèbre pour le merveilleux travail des bijoutiers. Les chroniques mentionnent à plusieurs reprises des bijoux en or d’excellente facture. Les Cinghalais aimaient et continuent d'aimer diverses décorations. Dans l’Antiquité et au Moyen Âge, les rois et les riches courtisans portaient des boucles d’oreilles en or, des bracelets et des bagues ornées de pierres précieuses.

L'art joaillier, en particulier le traitement des pierres précieuses, est toujours florissant dans la ville de Ratnapura, dans la zone où sont extraites des pierres semi-précieuses et précieuses. La taille est réalisée principalement par des bijoutiers cingalais de Galle. Pendant de nombreux siècles, les artisans de Ceylan ont fabriqué une variété de produits à partir de métaux simples et précieux.

Cependant, au début du XXe siècle, selon Kumaraswamy, l'auteur du livre « Medieval Sinhalese Art » (54), la fusion du fer n'était préservée qu'à Khatarabagh, près de Balangoda, parmi les représentants de la caste inférieure, et la production d'acier était réalisée dans ces années-là par seulement quelques personnes à Alutnuvar. Les forgerons d'acier étaient appelés « Navandanno ». Depuis l'Antiquité, ils fabriquent non seulement des outils agricoles et des outils de menuiserie, mais aussi des épées, des lances et des pointes de flèches, des couteaux, des mortiers de bétel, des parties de palanquins, des instruments chirurgicaux, des aiguillons pour éléphants, des stylets pour écrire, des serrures, des clés et des plaques pour eux. , charnières de porte, boulons, poignées.

(54) Ananda K. Coomaraswamy, Art cinghalais médiéval.

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Il y a trois principaux techniques techniques décorations métalliques en or ou en argent :

1) la méthode la plus simple, lorsque la surface du métal est incisée de légères rainures qui se croisent, puis qu'une couche de métal noble est fixée à coups de marteau. En raison de la plasticité et de la ductilité de l'or et surtout de l'argent, ils adhèrent étroitement à la surface inégale du produit et y tiennent assez fermement. Dans le nord de l'Inde, une telle encoche est appelée koftgari ;

2) incrustation, lorsqu'en fer ou en acier les lignes du motif sont réalisées sous la forme d'une rainure étroite et profonde dont le côté sortie est plus étroit que le fond, et d'un fil de métal noble (ou cuivre, laiton - généralement de couleur différente que le métal du produit lui-même) y est enfoncé. Le fil est enfoncé très fermement avec un marteau, les bords de la rainure le serrent fermement et il suffit ensuite de lisser la surface par polissage. Cette méthode est plus difficile ; il faut plus de métal pour l'ornement qu'avec l'encoche. Mais là où une résistance particulière est requise de la part de l'ornement, par exemple sur les armes, l'incrustation est plus souvent utilisée que l'entaille ;

3) une superposition, lorsque l'endroit en dessous est légèrement approfondi et qu'une rainure est réalisée le long du contour. Ensuite, une fine plaque d'or ou d'argent (également en cuivre), découpée à la forme de l'évidement, y est insérée et les bords de la plaque sont enfoncés dans la rainure, martelés et polis. La plaque elle-même peut être décorée de gravures ou de reliefs ciselés.

Toutes ces méthodes de décoration sont appelées par le terme général « ridiketayanveda ». Le travail est généralement effectué par des forgerons, mais les objets particulièrement délicats sont traités par un orfèvre.

82-83. Manche de sabre et couteaux.

Les forgerons de Kandy noircissent souvent le fer forgé pour lui donner une apparence similaire à l'acier bleui européen. Le métal rouille alors moins et le métal précieux et, en général, les encoches et les incrustations ressortent mieux sur un fond sombre. Pour le noircissement, la surface métallique est traitée avec un composé spécial et cuite.

Les produits en laiton sont frappés par des orfèvres et les moules sont coulés par des fondeurs - lokaruvo, appartenant à un groupe inférieur d'artisans.

Un exemple d'article en laiton est la plaque à clés de Malwatte Pansala. Autour du trou se trouvent des formes stylisées de plantes et de fleurs ajourées, et au sommet se trouve une image de l'oie sacrée (hans) et deux oiseaux aux cous croisés. Ces assiettes sont généralement décorées de motifs végétaux plus petits réalisés selon la technique ajourée. La plaque de fer de Danagirigalavihara est également très impressionnante, en forme de deux têtes d'oiseau de proie tournées dans des directions opposées.

Toutes sortes de récipients sont coulés en laiton et en bronze, par exemple pour l'eau, disponible dans chaque vihara, à partir de laquelle sont arrosées les fleurs placées sur l'autel. Ils ont souvent un bec verseur et en boivent également de l'eau. Le bronze est moins couramment utilisé pour le moulage, mais les cloches d'éléphant, les cymbales musicales, les moules pour forger le laiton, l'argent et l'or, ainsi que les outils pour le battage médiatique sont presque toujours coulés en bronze.

Les lampes, qui se présentent sous des formes très différentes et très intéressantes, sont plus souvent coulées en laiton qu'en bronze. Ils sont disponibles debout et suspendus. Parmi ces derniers se trouve un bon exemplaire en laiton du musée de Colombo sous la forme d'un oiseau suspendu à une chaîne. En dessous se trouve un bec verseur avec un réservoir pour l'huile et la mèche, sur lequel s'élève une petite figurine d'oiseau. Le même musée abrite un lampadaire, décoré sur le dessus d'une figure stylisée de Hans. Ci-dessous se trouve un plateau extensible pour cinq mèches. L’œuvre semble être tamoule, très typique de l’Inde du Sud.

Les récipients à eau d'église en cuivre (kendiyya) sont parfois parsemés sur le col et le couvercle de grenats cabochons (à meulage arrondi). L'une de ces cruche de Ridivihara a un corps arrondi, un col haut et plutôt épais avec une légère cloche, un couvercle convexe et un bec haut légèrement incurvé. A sa base se trouve un ornement floral gravé.

Presque tous les articles ménagers sont décorés avec une ingéniosité étonnante, goût artistique et la compétence. Prenons, par exemple, la clé de la porte de Maduvanvelyvihara, massive, en fer, garnie de laiton, avec un riche ornement sur l'anneau ; ankh (ankuza), laiton, avec pointe de fer(de la collection Paranatella), avec une pointe courbée en forme de tête de monstre, ou des torches, où une figurine de paon ou de lion cabré est ajoutée au bol avec audace et grâce décoratives - tout surprend par une savante combinaison de commodité pratique et de goût artistique subtil.

Après le pillage de Kandy par les Britanniques en 1815, de petits objets en argent et en or furent conservés dans les temples de Kandy. La plupart des récipients, lampes, plateaux et éventails sont restés, par exemple, dans le temple hindou de Maha Devale et le temple bouddhiste de la Dent de Bouddha - Dalada Maligawa à Kandy (55).

Voici quelques-uns de ces éléments. Kendiyya est un récipient à eau d'église, en argent, d'excellentes proportions : le corps est rond en section transversale, mais aplati verticalement, le col est haut, massif, légèrement en expansion vers le bas, à l'extrémité il y a un élargissement et un couvercle convexe, un pied rond large, bec vertical haut. Ornement léger sur la gorge en forme d'anneaux. Les formes sont massives, voire monumentales, ce qui correspond à l'absence presque totale d'ornement. Un grand verre pour conserver la pâte de bois de santal, en pierre noire, dans un cadre doré avec des inserts de rubis et avec quatre saphirs aux coins de la tige carrée. Le verre était en possession de Rajadhiraja Sinha et a été offert par lui au temple Maha Devale. Le long des bords du verre se trouve une bordure dorée avec un motif géométrique en relief, et des décorations dorées de formes complexes pendent sur quatre côtés. Il y a un ornement en relief sur la jambe. Tout cela contraste magnifiquement avec la pierre noire.

Un éventail doré en forme de disque rond de Dalada Maligawa est un cadeau offert par le roi Kirti Sri Rajasinha. Une bande de bordure ornementée s'étend le long des bords du disque et au centre se trouve une élégante rosace légèrement en relief. La fine poignée profilée de l'éventail est reliée par un ornement à la rosace centrale, et sur le bord opposé du disque dépasse une fausse pointe, comme si elle s'étendait sur toute la largeur du disque. Cette technique habile donne une grâce particulière à l’éventail et crée une impression visuelle unifiée.

77. Louche en argent avec manche en ivoire.

Une cuillère en argent luxueusement décorée - « kinissa » - avec un manche en ivoire sculpté (London South Kensington Museum (56)), provenant d'un temple ou d'un palais de Kandyan (voir fig. 77). L'écope est hémisphérique, richement décorée de motifs floraux stylisés légèrement en relief.

De côté, une figurine d'homme semble grimper sur la pelle, l'extrémité d'un manche en ivoire reposant sur son dos, représentant avec lui un tout. Ce détail étonnamment impressionnant, placé entre la cuillère et l'extrémité du manche, montre l'imagination créatrice originale et audacieuse du maître.

Dans sa forme et sa composition, la figure humaine est exceptionnellement réussie et se révèle appropriée dans son rôle décoratif. L'ornement du manche est du type liya pata avec la tête d'un monstre ressemblant soit à un sinha (lion), soit à un poisson dragon, comme le monstre indien makara.

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(55) Voir : A. M. Hocart, The Temple of the Tooth in Kandy, Londres, 1931.

(56) Aujourd'hui appelé Victoria and Albert Museum.

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Produits en céramique

La céramique, malgré son apparente simplicité, avait une grande valeur artistique grâce aux belles formes des récipients et aux ornements, bien que simples, savamment exécutés.

Les produits de poterie étaient utilisés non seulement pour les besoins domestiques, mais aussi pour les rituels sacrés, ainsi que pour l'architecture, puisque des tuiles d'argile étaient nécessaires à la construction.

Les potiers eux-mêmes fabriquaient l’ornement avec des sculptures ou des tampons. Sur les produits plus chers, l'ornement était représenté. Parfois, des peintures colorées étaient également utilisées.

Les potiers villageois savaient habilement utiliser les qualités plastiques de l'argile comme matériau et, lorsqu'ils donnaient forme à leurs produits, tenaient sans aucun doute compte des spécificités de leur destination pratique. L'ornement correspondait généralement aussi au matériau.

Il y avait des potiers dans chaque village ; Parfois, des colonies de potiers sont apparues à proximité de riches gisements d'argile. De là, les produits étaient transportés vers différentes régions. Il n'est pas surprenant que des pots rouges d'excellente qualité de Nikapata (près de Haputale), où travaillaient les Tamouls, soient allés à Balangoda, et que des récipients de Kelaniya, décorés de motifs sculptés blancs, se soient retrouvés à Ratnapura, Kegalla et même Kandy. Certaines poteries étaient également importées du sud de l’Inde.

Les outils des potiers étaient extrêmement simples ; l'essentiel est une roue (poruva), avec une bague en pierre, qui a été insérée dans un nid de pierre enfoncé dans le sol, de sorte que la roue ne s'élève pas du sol de plus de 15 cm. Fait main donnait aux produits artistiques une liberté de forme et de plasticité, contrairement à la sécheresse qui résultait inévitablement lorsque la forme était exécutée à l'aide d'un pochoir machine.

Voici par exemple plusieurs pièces de poterie.

Le vase massif (kalakha) qui servait de support à une lampe est de belle forme. Il a un corps de section ronde, aplati verticalement, avec une gorge cylindrique épaisse, avec trois épaississements annulaires ; la jambe est large, ronde, basse. Tous les détails du vase sont proportionnels. Le tableau est jaune clair sur fond rouge, sous forme de motifs feuillagés stylisés.

Il y a un autre récipient d'une forme bizarre, avec douze becs saillants et des bords annulaires sur un col bas et large. En parfaite adéquation avec la forme complexe du navire, la jambe est très massive, large et assez haute ; il « tient » visuellement le corps large avec les becs. Le récipient était utilisé pour les danses rituelles et est appelé « punava ».

Les tuiles de la corniche du temple Dalada Maligawa étaient richement décorées ; d'un côté il y a un magnifique Sinha (lion) en relief, de l'autre il y a une Khansa (oie). À Kandy, des carreaux similaires étaient également fabriqués en forme de feuille de l'arbre sacré de la Bodhi et décorés d'images d'un lion et d'une oie.

La chanson du potier est très intéressante, dédiée à la description du processus de travail, y compris la peinture décorative des récipients.

« Se réveillant à l'aube, prenant un panier, [le potier] se rend aux dépôts d'argile ;

Après avoir nettoyé le panier et préparé une place parmi l'argile, il rend hommage à la divinité gardienne ;

Vêtu uniquement d'un pagne, il prend allègrement le coozin et descend dans la fosse ;

Sans toucher les parois du trou, il extrait l'argile du milieu et remplit le panier.

Après avoir broyé l'argile en morceaux, il pose le panier sur la poutre et verse l'argile dans la cour du potier ;

Il divise ensuite l'argile en morceaux égaux et les place sur une grande natte au soleil ;

Après avoir séché l'argile et en avoir retiré les pierres, il la pile dans un mortier et la tamise au culla ;

Puis, prenant la poudre, il y ajoute la même quantité d'eau et fait des boules avec le mélange.

Il prend ces boules d'argile, les pose les unes sur les autres et les recouvre de feuilles ;

Au bout de trois jours, il les divise à nouveau en trois parties, puis les pétrit à nouveau ;

Connaissant la bonne proportion, il ajoute le sable le plus fin et, en projetant de l'eau, mélange à nouveau le tout ;

Après avoir pétri la masse, il en fait à nouveau des boules rondes et les met en tas ; et les reprend au bout de trois jours.

Après les avoir ainsi préparés, il piétine et pétrit l'argile encore et encore ;

Quand cela devient comme de la cire collante, il sait que c'est prêt ;

Il le divise ensuite en morceaux séparés pour des récipients de différentes tailles ;

Il dépose les mottes ainsi préparées à proximité de l'atelier et les recouvre soigneusement.

Le lendemain, à l'aide de roseaux fendus, il sépare les mottes d'argile les unes des autres ;

Et après les avoir bien divisés, il en fait à nouveau des boules et les maintient ensemble comme la veille ;

Le lendemain, réveillé aux aurores, il balaie et range l'atelier ;

Et tenant toutes les boules d'argile à portée de main, il s'assied devant le volant.

Il prend les boules d'argile une à une avec sa main droite et les place sur le tour ;

De sa main gauche il fait tourner la roue, de sa main droite il façonne [le vase] ;

Connaissant la taille et la forme [du récipient], il appuie avec sa main ;

Lorsque la forme souhaitée apparaît, il façonne les bords.

Laissant [le récipient] sous cette forme et faisant une jante, il fait tourner la roue très rapidement ;

Et voyant si elle est devenue lisse, il corrige toutes les irrégularités du bout du doigt ;

Arrosant un peu d'eau, il polit le pot, puis le prend avec précaution avec sa paume grande ouverte ;

Il le pose puis le reprend trente heures après l'avoir réalisé.

Tenant ensuite une galicheda en pierre dans la main gauche et un maillet en bois dans la droite, tenant fermement le récipient avec le pied ;

Il frappe [sur ses bords inférieurs] avec la surface plane du maillet, en faisant [d'eux] le fond sur toute la largeur du pot ;

Et ayant ainsi achevé le fond et l'avoir poli, il place [le vase] au soleil ;

Après qu'il ait un peu séché, il dessine autour du récipient des branches avec des feuilles [liyavel], des guirlandes et des pétales de fleurs.

Dessinant autour des lignes, des pétales de fleurs, des coqs, des perroquets, des pigeons, des selalihini ;

Et tour à tour les feuilles du bo [arbre], les bouquets de fleurs et de dattes, les fleurs de na, les fleurs d'olu et les lotus ;

En créant des disques du soleil et de la lune, makara à la porte [toran] et hansu doré ;

Éléphants, chevaux, cerfs, lions, tigres, loups, ours, cobras et polongas.

Tisara nageant, lihini volant, beau kinduro et abeilles mellifères ;

De grands boas, de nombreux serpents féroces, des requins, des tortues et des paons dorés ;

De belles jeunes filles, dont les seins rebondis sont comme des cygnes d'or ;

N'oubliez pas de dessiner des enfants adorables et mignons.

Dessiner autour du nari lata, des branches avec des feuilles et aussi des lettres de l'alphabet avec des signes de voyelles ;

En plaçant un trident avec le signe « om » au milieu comme talisman ;

Dessinant aux quatre coins des animaux aux cous entrelacés [puttu], un paon, un cobra, un cygne et un serpent ;

Signes du zodiaque, neuf planètes et vingt-sept étoiles.

Il prend du bon rouge [peinture] gurugal et du blanc - makula et les mélange dans l'eau jusqu'à obtenir une solution épaisse ;

Le mélanger avec la bonne quantité d'huile pour faire briller les couleurs ;

Après cela, il expose [les pots] au soleil pour qu'ils sèchent complètement ;

Et puis, après les avoir placés dans un four, il les sèche dans la fumée le premier jour.

Le deuxième jour, en ajoutant autant de bois qu'il en faut, il entretient un feu modéré ;

Le troisième jour, il allume une flamme assez chaude et brûle jusqu'au bout ;

Après cela, il retire le bois et éteint la flamme, laissant [le produit] refroidir pendant trois jours ;

Le quatrième jour, s'assurant que le four est complètement refroidi, il sort les récipients un à un. (57)

Cette chanson contient toute l'expérience de production du potier, transmise depuis des siècles de génération en génération, et son travail est subtilement poétisé.

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(57) Ananda K. Coomaraswamy, Art cinghalais médiéval.

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Art textile

Le tissage, la broderie et le tissage de nattes sont très répandus sur toute l'île depuis l'Antiquité.

Parmi les Cinghalais, il y avait deux groupes de tisserands : les Salagamayo - artisans originaires du sud de l'Inde qui fabriquaient des tissus fins et des brocarts, et les Beravayo - une caste de tisserands locaux qui travaillaient simultanément comme musiciens, astrologues, etc.

Selon la tradition, le roi Vijayabahu III (XIIIe siècle) de Dambadeniya, essayant de relancer le tissage raffiné, envoya un messager en Inde du Sud pour lui demander d'envoyer de bons artisans. L'envoyé revint, emmenant avec lui huit tisserands, à qui le roi offrit villages, épouses et honneurs. Les descendants de ces tisserands ont encouru la défaveur des dirigeants kandyens et ont été contraints de s'installer sur la côte sud-ouest. Là, ils ne s'occupaient plus du tissage, mais de la culture de la cannelle sur les terres royales. Leur position était la même sous la domination portugaise et hollandaise.

L'ouvrage de la fin du Moyen Âge Janavamsa rapporte l'importation répétée de tisserands indiens au Sri Lanka. La production locale était en train de disparaître et devait être constamment soutenue par l'immigration d'artisans du sud de l'Inde.

Pendant la période de domination anglaise, la production textile populaire est tombée en déclin. Avant que le Sri Lanka n’obtienne son indépendance, comme l’écrit A.K. Le Kumaraswamy, tissage à partir de fils de coton faits maison, autrefois courant dans toutes les provinces de Kandyan, ne survit qu'à Talagun, Uda Dumbara et localement près de Vellasa à Uva.

Depuis l'Antiquité, la caste des tisserands cinghalais locaux produisait des tissus de coton simples, qui furent produits jusqu'au début du 20e siècle. Les tisserands des villages de la région de Kandy étaient particulièrement réputés. Leurs produits n'ont pas été influencés par les changements dans les modes de la cour ni par l'art des tisserands du sud de l'Inde arrivés ici.

En règle générale, les vêtements locaux, comme les vêtements nationaux indiens, ne sont pas cousus par des tailleurs à partir de diverses pièces de tissu, leurs pièces sont tissées toutes faites et doivent donc sortir du métier à tisser sous différentes formes et tailles. C'est ainsi que les serviettes et serviettes de table (indul kada), les tissus portables pour hommes (tuppoti), pour femmes (pada, hela), les tabliers pour hommes (diya kachchi), les foulards ou châles (lensu, ura mala), les écharpes (pati), les couvertures. sont confectionnés des draps (etirili), des tapis (paramadana), des housses pour cruches en argile (gahoni) et des taies d'oreiller, etc. Des tissus blancs, bleus ou rouges sans motif étaient confectionnés pour les vêtements des moines, les chapeaux, les taies d'oreiller, les sacs de bétel, etc. Ces tisserands de village ne fabriquaient jamais de fines mousselines.

Les motifs étaient majoritairement de nature géométrique ou sous la forme de formes hautement stylisées d'animaux, de serpents, d'oiseaux, dont les figures étaient rassemblées dans des compositions strictement décoratives.

Une ceinture intéressante et richement décorée, par exemple, avec des images tissées, appartenait à un haut moine bouddhiste de Malwatta, fabriquée dans la région d'Uva. Dans les ceintures horizontales se succèdent des rangées d’éléphants, de chevaux, de lions et d’oiseaux très stylisés. Ces ceintures alternent avec des rayures remplies de motifs géométriques. Les couleurs sont également variées : noir, rouge, rose, bleu, vert et jaune.

Les formes géométriques ne sont pas impersonnelles : elles représentent généralement des plantes et des fleurs, des boucles de coupes fleuries, etc.

La broderie, comme les tissus, se divise en productions limitées (pour la cour et la noblesse) avec des motifs décoratifs d'origine indienne, et en productions cinghalaises strictement locales.

Il y avait peu de tailleurs professionnels (khannali), ils servaient le roi et sa cour avec de luxueuses broderies ; pour les temples bouddhistes et hindous, ils fabriquaient des robes sacrées, des rideaux, des bannières de temple, etc., et participaient à la décoration des chars pour les processions sacrées. POUR les riches propriétaires terriens laïcs, ils fabriquaient des vestes en brocart, des chapeaux carrés brodés d'or (toppiyya) et des pulls brodés pour leurs familles. Les matériaux coûteux pour ces articles étaient pour la plupart importés d'Inde, comme le feutre rouge, le velours, les paillettes et les guirlandes, le brocart pour les vestes et le fil d'or pour broder les chapeaux et les éventails de cérémonie.

L'un d'eux, originaire de Maha Devale à Kandy, est en velours rouge, brodé de fils d'or et d'argent, avec des appliqués de velours vert ; ornement en forme de formes végétales géométriques, au centre il y a une rosace, la face avant est en velours bleu, sur laquelle sont brodés le soleil, la lune et les étoiles.

Le sac à bétel était brodé de manière impressionnante et variée, le plus souvent avec des motifs végétaux et floraux, toujours avec une bordure richement ornée. L'un de ces sacs, conservé au musée de Colombo, est brodé d'une manière particulièrement élégante et fine. Au centre se trouve une rosette à quatre feuilles pointues, entre lesquelles se trouvent de petites fleurs sur les tiges les plus fines et des figures d'oiseaux. Entre la rosace centrale et la bordure circulaire, brodée de fines torsades florales et de fleurs, se trouvent également des figures d'oiseaux.

Les nattes (dumbara), tissées par les tisserands de la caste la plus basse - les kinaraya (58), revêtent une importance non négligeable pour la vie économique et quotidienne. La fibre est fabriquée à partir de chanvre. Une partie de la fibre est laissée naturelle blanc, le reste est peint en noir, jaune ou rouge.

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(58) Voir : N. D. Wijesekera, The People of Seoul, Colombo, 1965.

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Les fils de chaîne sont filés comme du coton sur un fuseau ; Pour la trame, on utilise des fibres de chanvre naturel prêtes à l'emploi, dont la longueur correspond au diamètre du tapis. Le métier à tisser est horizontal, semblable à un métier à tisser en coton, mais plus primitif. Les nattes sont également tissées à partir d'herbe et sont appelées « peduru ». La couleur principale pour eux est le Patangi, qui donne une belle nuance de rouge.

Les images sur les tapis sont massives, géométriques, voire monumentales dans leur forme et leur composition et conviennent parfaitement au but décoratif des tapis car elles sont inextricablement liées à la pièce et à l'architecture.

Il existe deux exemples intéressants de tels tapis dans la collection de A. K. Kumaraswamy. Sur l'une, sur la place centrale, divisée en neuf sections rectangulaires, sont représentés : au milieu - un éléphant, dans les rectangles latéraux - un naga (cobra), surélevé avec une capuche gonflée. Les rangées supérieure et inférieure de rectangles ont le même remplissage : au milieu - une biche, sur les côtés - une paire d'oiseaux. La composition de ces figures montre le tact artistique correct : les biches (supérieures et inférieures) sont tournées dans des directions opposées ; chaque paire d'oiseaux est également séparée en plaçant la tête dans des directions différentes. Avec cette technique artistique subtilement calculée, le maître évite la monotonie accentuée.

Du carré central avec des personnages partent des bandes transversales : la première est décorée de lignes en zigzag, puis de trois larges bandes, puis d'un certain nombre de lignes étroites. Tout est conçu pour l'effet visuel.

Sur un autre tapis, la composition générale est similaire à la précédente. Au centre se trouvent deux oiseaux, également tournés en sens inverse, et nus sur les côtés. Au-dessus et en dessous se trouvent des ceintures avec des poissons et des oiseaux, trois ceintures en haut et en bas. Toutes les figures sont dirigées dans un ordre différent, mais strictement pensé, avec le bon effet décoratif.

Fabriquer des masques

Il est impossible de ne pas aborder un art aussi unique et dynamique du Sri Lanka que celui des masques. Ils sont depuis longtemps répandus en tant que partie intégrante drame populaire et des danses et sont extrêmement populaires dans le pays depuis l'Antiquité (59).

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(59) Voir : Verge de Zoete, Dance and Magic Drama in Ceylon, Londres, 1935 ; E.R. Sarachandra, Le drame populaire à Ceylan, Colombo, 1966.

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Le spectacle dramatique du kolam est entièrement consacré à l’utilisation de masques. Les masques sont également utilisés dans les danses démoniaques du « tovil ».

85. "Batteur"

Bien que la signification symbolique et religieuse des danses ait aujourd'hui largement disparu, les masques des danseurs et des acteurs eux-mêmes restent un spectacle des plus attractifs pour la population, notamment dans les villages.

Les sculpteurs de masques en bois n'ont pas toujours poursuivi des objectifs purement artistiques et de nombreux masques n'ont qu'une signification spécifiquement symbolique. Mais un certain nombre d’entre eux peuvent être considérés œuvres authentiques art folklorique grâce à son expressivité extérieure. Leur signification ethnographique est également grande.

Les masques les plus intéressants sur le plan artistique sont utilisés dans la danse « rassaya » en prélude au spectacle « kolam ». Il existe des masques très fantastiques et monstrueux représentant des êtres semi-divins.

Les nombreux masques de la danse « sanniya » utilisés dans le spectacle « tovil » sont bien plus réalistes. Ils semblent reproduire des caricatures de personnes.

Très particulier, par exemple, est le masque d'un vieux batteur avec une grande barbe épaisse et un visage profondément ridé, sénile et expressif, bien que ses yeux exorbités et sa bouche hargneuse lui confèrent un grotesque particulier (ill. 85).

Une expression concentrée mais sournoise sur le visage avec un pli raffiné des lèvres d'un mudali - un haut fonctionnaire du gouvernement.

86. Masque Raja.

Le Raja a un visage avec une belle moustache noire et une couronne en forme de structure complexe trois fois la taille de sa tête ; sur les côtés du visage se trouvent les museaux de deux makars fantastiques (ill. 86). La bisawa (reine) a un beau visage avec une ligne de lèvres gracieuse et ses yeux sont grands ouverts, comme par surprise. La couronne majestueuse est mémorable par son motif végétal et floral. De là descendent des deux côtés des pendentifs en tissu « perlé », sur lesquels le visage de la reine semble particulièrement solennel.

Le visage d’une femme noire au visage magnifique est également intéressant cheveux ondulés coiffure qui tombe derrière les oreilles jusqu’au niveau du menton. Elle rit de toutes ses forces, montrant des rangées de dents brillantes. Il est à noter que ce détail est utilisé pour caricaturer des personnages de bas rang social : ils ont généralement des dents terriblement saillantes, anormalement énormes, déformées ou clairsemées. La femme noire, que l'artiste a clairement essayé de montrer comme attirante, a des dents droites et belles.

Si les dents ne sont pas du tout montrées chez les plus hautes personnes, chez le couple royal, chez le mudali, chez le chef du village et le policier, alors le prêteur sur gages (hettiya) a un visage déformé, un nez tordu, de petits yeux prédateurs et deux grandes dents dans une bouche entrouverte.

La blanchisseuse (mâle) a de grands yeux exorbités, un nez large et une langue qui dépasse entre des rangées de grandes dents bien serrées. Son assistant est encore plus caricatural avec un nez aplati et la rangée de dents supérieure poussée très en avant. Les masques de danse Sanniya sont très expressifs, ils ont beaucoup de créativité, mais ils ont l'air beaucoup plus naturalistes.

87. Masque pour les cérémonies

L’artisanat décrit remonte à la fin de l’ère coloniale, époque où les métiers d’art, tant artistiques qu’industriels, étaient en déclin. Mais cette industrie culture populaire, heureusement, n'a pas péri : presque tous les types de produits artistiques, bien qu'en petites quantités, ont continué à être créés, préservant leurs caractéristiques nationales.

L'intérêt accru pour la culture nationale locale après l'indépendance du Sri Lanka, l'aide globale du gouvernement aux métiers d'art ont contribué à leur nouveau développement et certains types de production artistique ont été littéralement relancés.

De nouveaux types de produits apparaissent, notamment à caractère purement décoratif, alors que dans l'Antiquité toute production artistique n'avait qu'une finalité pratique.

La céramique est apparue, réalisée sur la base de traditions anciennes, des sculptures décoratives ont commencé à être réalisées, par exemple des sculptures en bois à partir de bois de montagne précieux, des plateaux muraux décoratifs, frappés à partir de laiton et d'autres métaux, qui reproduisent le grand art célèbres «pierres de lune» anciennes.

En faisant revivre les métiers d'art populaires, les populations cinghalaise et tamoule de l'île préservent et développent leur traditions nationales; votre talent et vos compétences créatives.


La peinture Madhubani (qui signifie forêt de miel) est originaire d'un petit village de l'État de Maithili en Inde.
Les peintures Madhubani se caractérisent généralement par des couleurs vives, des motifs géométriques traditionnels, des figures fantastiques avec de grands yeux expressifs et une nature colorée. Ces peintures représentent des histoires de la mythologie et le personnage préféré est Seigneur.
L'origine de la peinture Madhubani ou Maithili ne peut être retracée. Mithila est considéré comme le royaume du roi Janaka, père de Sita. L'art qui prévalait à l'époque du Ramayana à Mithila s'est peut-être transformé au fil des siècles en art Maithili. Les peintures murales séculaires du Bihar ont joué un rôle important dans le développement de cette forme d'art.

Peinture miniature

Comme son nom l’indique, la peinture miniature fait référence à des œuvres de petite taille mais riches en détails et en expression. La peinture miniature de l'Inde représente une grande variété de catégories, y compris une abondance de peintures miniatures mogholes qui représentent des scènes de la vie courtoise et des personnalités contemporaines, des événements et des actions de l'époque moghole.
La principale caractéristique de la peinture miniature réside dans les dessins complexes réalisés avec un pinceau fin et couleurs vives fabriqué à partir de pierres semi-précieuses, de coquillages, d'or et d'argent.
Les miniatures indiennes développées pendant l'Empire moghol (XVI-XIX siècles) suivaient les meilleures traditions des miniatures persanes. Bien que la peinture miniature se soit développée dans les cours mogholes, ce style fut adopté par les hindous (Rajputs) et plus tard par les sikhs. La peinture miniature moghole a prospéré sous les règnes d'Akbar, Jahangir et Shah Jahan. De nombreuses peintures ont survécu jusqu'à ce jour.


La peinture Gond est l’une des formes d’art tribal originaire du centre de l’Inde. Cet art s'inspire des collines, des ruisseaux et des forêts dans lesquels vivaient les Gonds.
et les coutumes sociales sont représentées par les artistes Gond comme une série de points et de traits complexement construits en formes.
La peinture Gond a été réalisée sur les murs, les plafonds et les sols en maisons de village en l'honneur des coutumes et des jours fériés. Les Gonds croient aussi que leurs peintures portent chance.
Les peintures sont une combinaison de tons terreux et de teintes vibrantes qui reflètent la vie sur la toile.
La manière de peindre les Gonds remonte à l'art ancien du tatouage, courant parmi les Gonds.
Les peintures reflétaient le folklore et les histoires tribales chantées par des poètes et des chanteurs errants. Refléter l’histoire dans l’art est une pratique courante en Inde.


L'État du sud est célèbre pour sa peinture de Tanjore. Étant une forme d’art qui a prospéré à Tanjore d’antan, ce style de peinture est toujours populaire et largement reconnu. Les peintures sont réalisées avec des inserts de pierres semi-précieuses, de verre et d'or. Ils sont très beaux et ajoutent de la grandeur à l'endroit qu'ils décorent.
Les héros de ces tableaux sont principalement des dieux aux grands visages ronds et décorés de motifs. Cette forme d'art a prospéré du 16ème au 18ème siècle à Tanjore sous la dynastie, était sous le patronage des princes Nayak, Naidu et était considérée comme sacrée.
La popularité de cet art a coïncidé avec l’époque où des temples majestueux étaient construits par divers dirigeants et le sujet tournait donc autour du thème de la divinité.
Ce style de peinture tire son nom de la méthode de production : « kalam » signifie « poignée » et « kari » signifie « travail ». Les artistes ont utilisé de magnifiques manches en bambou trempés dans des teintures végétales.
Les dessins sont composés de lignes fines et de motifs complexes.
Ce style de peinture a été développé à Kalahasti près et à Masulipatnam près d'Hyderabad.

Art Kalamkari

Kalamkari est originaire de près des temples et a donc un thème mythologique. Certaines peintures de Kalamkari montrent des traces d'influence persane dans les motifs et les motifs. La peinture Kalamkari a prospéré pendant le règne de Maratha et s'est développée comme un style appelé Karuppur. Il était appliqué aux tissus de brocart d'or pour les familles royales.

Anjali Nayyar, magazine Indian Herald

L'Inde est l'un des États anciens avec une culture dynamique et diversifiée. La formation de son style architectural particulier, ainsi que la sculpture, la peinture, la musique et la danse, ont été influencées par trois mouvements religieux différents : le bouddhisme, l'hindouisme et l'islam. À cet égard, des monuments culturels historiques ont été préservés jusqu'à nos jours, qui peuvent en dire long sur la vie du pays dans les temps anciens.

Architecture de l'Inde

La religion principale de l'Inde est l'hindouisme ; c'est une doctrine religieuse aux multiples facettes avec un panthéon de dieux diversifié. Les temples hindous, ou mandirs, comme on les appelle aussi, offrent un spectacle étonnant ; ce sont des structures en pierre en forme de pilier recouvertes de sculptures en pierre exquises. Le temple est généralement dédié à l'une des incarnations de Dieu ou à l'une des vierges, et c'est lui que les gens viennent adorer. Il existe également des temples dédiés à plusieurs dieux à la fois. Les temples hindous en Inde qui ont survécu jusqu'à ce jour ont une importance historique ou archéologique importante et sont donc protégés par l'Archaeological Survey of India. Le plus souvent, ces temples étaient construits en brique et en bois. style architectural ils diffèrent les uns des autres selon la zone où ils se trouvent. Une grande partie des temples hindous ont été endommagés pendant le règne islamique.

L'architecture bouddhiste comprend des temples bouddhistes construits dans des rochers avec de nombreuses statues de Bouddha en forme d'homme. Chacune de ces statues transmet un message crypté aux gens. Ainsi, à partir de divers petits détails, on peut en dire long sur ce que nos ancêtres voulaient nous transmettre. Dans les temples bouddhistes, il y a des « stupas », qui sont des structures commémoratives circulaires. On suppose qu’ils contenaient autrefois les restes du défunt. Les murs des temples bouddhistes sont décorés de fresques représentant des scènes de la vie de Bouddha, qui ont été conservées en excellent état jusqu'à ce jour grâce à l'utilisation de peintures spéciales durables.

Depuis l'époque où l'Inde est passée sous l'influence des conquérants islamiques, de nombreuses belles mosquées ont été construites sur son territoire. Le monument le plus célèbre de l’Inde est le mausolée du Taj Mahal. Elle était un symbole de l'amour de Shah Jahan pour sa femme Mumtaz, décédée en couches. Le Taj Mahal est fait de marbre blanc, décoré des plus belles sculptures et installé sur un immense piédestal, il ressemble donc à un nuage blanc et aérien. D'autres mosquées situées en Inde ont également une importance culturelle importante.

Sculpture de l'Inde

Outre les temples, un grand nombre de figurines représentant des dieux ont survécu jusqu'à nos jours. Les principaux dieux hindous sont Brahma (le créateur, son incarnation est une figure humaine assise avec plusieurs têtes et plusieurs bras, le plus souvent il est assis sur une fleur de lotus), Vishnu (le gardien, son incarnation est constituée de divers avatars : le plus souvent il est représenté en bleu avec quatre mains, dont chacune contient un coquillage, un disque, une masse et un lotus, il peut également être représenté assis sur un anneau de serpents, ou sur le dos d'un oiseau. D'autres avatars inhérents à Vishnu sont. le Poisson, la Tortue, l'Homme Lion, le Sanglier, le Nain, Rama, Krishna et Bouddha il peut y avoir une image de sa femme.) Shiva (le destructeur, il est parfois représenté sous la forme d'un ascète, dont le corps est frotté de cendre blanche, il est lui-même assis dans une pose de méditation sur une peau de tigre dans l'Himalaya. Attaché à ses cheveux au sommet de sa tête un croissant de lune d'où coule le fleuve sacré du Gange. Parfois lui, Nataraj, le seigneur de la danse, est représenté dans un cercle gracieux, tandis qu'il soutient l'Univers avec sa danse sans fin. Shiva est souvent représenté avec sa femme Parvati et le taureau Nandi, sur lequel il monte), Shakti (l'incarnation féminine des épouses des dieux Shiva et Vishnu, parfois aussi appelées Shaktas. Shiva-Shakti est une belle femme, elle a de nombreuses incarnations - Durga, Kali, Chandi ou Chamundi est le plus souvent représentée comme une belle femme assise dans une pose de méditation, dans certains cas elle est représentée à côté de son mari Shiva et de son jeune fils Ganesha). Il existe de nombreux autres dieux dans l'hindouisme, le plus populaire d'entre eux est Ganesha, il est le fils de Shiva et de Parvati. Il est généralement représenté comme une figurine d'homme à tête d'éléphant. Les représentations picturales des dieux du panthéon hindou, ainsi que les statues et sculptures, revêtent une grande importance culturelle.

Arts et artisanats de l'Inde

Un grand nombre d'œuvres d'art de valeur qui constituent le patrimoine de cet étonnant la civilisation ancienne conservés dans les musées. Ceux-ci comprennent de nombreux textes anciens à contenu religieux, de poésie et de prose, des peintures et de nombreuses icônes, des miniatures mogholes, qui sont des illustrations pour des livres, ainsi que de la vaisselle, des bijoux, des armes, des tapis, des textiles, des laques uniques, des produits en bronze et en métal et des articles ménagers. . L'artiste russe Roerich a grandement contribué à la préservation des trésors et des monuments architecturaux de l'Inde. Plus tard, son initiative a été soutenue par son fils Svyatoslav Roerich, qui a contribué à la conclusion Pacte international pour la protection des biens culturels.


Introduction

Chapitre I. Histoire

Chapitre II. Types de DPI en Inde

2.3 Production de laque en Inde

2.4 Produits métalliques

2.5 Céramique

2.6 Art textile

2.7 Fabriquer des masques

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Très souvent, lorsque l'on considère les caractéristiques de l'art d'un pays, nous sommes confrontés à une inattention totale aux arts décoratifs et appliqués. Une analyse de l'architecture, de la peinture et de la sculpture est généralement considérée comme exhaustive, tandis que les arts décoratifs et appliqués sont considérés comme une forme d'art secondaire qui ne représente pas en soi une grande valeur historique et artistique. C’est pourquoi je pense que le sujet du DPI lui-même ne peut qu’être pertinent. De plus, lorsqu'on parle de l'art de l'Inde, on imagine généralement d'immenses temples sculpturaux ou des peintures miniatures, mais le DPI est l'art dont on voit souvent la description même dans la description d'un petit pays ou d'un empire disparu. Mais le DPI de l'Inde étonne par son équilibre subtil et sincère entre grands et petits composants, ainsi que par le savoir-faire joaillier des artisans qui ont créé ces œuvres. DPI of India surprend par son luxe, son désir de remplir tout l'espace d'ornement, de vitalité et de spiritualité. Il surprend par ses contrastes constants, sa stylisation, son dynamisme et une certaine identité nationale. La saveur colorée ajoute de la gaieté aux œuvres du DPI de l'Inde. Scénarios souvent si étroitement liés que ce qu'il y a de plus important, d'intime dans l'œuvre peut être retracé, mais pas de manière intrusive, et leur diversité est étonnante...

Souvent, les œuvres d’art décoratif et appliqué servaient d’articles ménagers ; la fonctionnalité était importante pour eux, et la beauté venait après. De plus, il convient de noter que les artisans qui ont créé ces produits étaient avant tout des artisans dotés d'un énorme talent et d'un sens de la beauté, et que leurs œuvres restaient sans la signature de leur créateur. Ces œuvres nous font admirer et être fiers du fait que des personnes plus liées à la matière que les peintres ont néanmoins su transformer des objets utilitaires et purement fonctionnels en de véritables œuvres d'art.

Dans mes cours, je veux montrer à quel point les arts décoratifs et appliqués de l'Inde sont diversifiés, prouver que le DPI, lorsqu'on considère l'art d'un pays, n'est pas caractéristique mineure, et l'un des principaux, car où, sinon dans le DPI, peut-on retracer le changement de religion, la coopération avec d'autres pays, la situation économique du pays et ses idéaux esthétiques...

Chapitre I. Histoire

1.1 Histoire du développement et de l'influence de la religion sur le DPI en Inde

Dans l’Antiquité, en Inde comme dans d’autres pays, les arts décoratifs et appliqués n’étaient pas considérés comme un domaine artistique indépendant. La création de sculptures et de produits artistiques, la peinture et l'architecture étaient toutes considérées comme de l'artisanat. Les œuvres étaient, en règle générale, anonymes.

Le type principal et le plus répandu d'art décoratif et appliqué doit être considéré comme l'art des objets conçus artistiquement, c'est-à-dire les produits artistiques - objets et outils du quotidien, accessoires de rituels sacrés et armes. Cet art existe depuis l'Antiquité.

La forme des outils simples était, en règle générale, harmonieuse et artistique, et les images qui s'y trouvaient étaient de nature thématique ou purement ornementale. La décoration a toujours pris en compte la fonction quotidienne et la forme de l'objet.

Les arts décoratifs et appliqués étaient largement utilisés pour décorer les détails architecturaux, où la sculpture était particulièrement souvent utilisée.

Les matériaux à partir desquels les produits artistiques étaient fabriqués étaient extrêmement divers ; presque tout ce que la nature offrait était utilisé : bois, feuilles et herbes, fibres végétales, coquilles de noix ; pierres simples, semi-précieuses et précieuses; argile, métaux, y compris précieux ; os, corne, tortue, coquille, etc. Les plus importants d'entre eux sont : le bois, la pierre, le métal, l'ivoire et la fibre.

Oeuvres d'art de l'Inde en Différents composants les pays ne sont pas identiques et diffèrent par leur spécificité et leur identité locale. Il est intéressant de noter que, par exemple, au Sri Lanka, encore plus qu'en Inde elle-même, les traditions de l'art indien des temps anciens ont été préservées - la période de propagation et d'épanouissement du bouddhisme. Au 11ème siècle. Le bouddhisme a presque disparu en Inde, mais a survécu au Sri Lanka, transmettant l'ancienne tradition indo-singhalaise dans les monuments d'art. Cette tradition a contribué au Moyen Âge à distinguer l'artisanat cinghalais de l'artisanat tamoul, qui n'était plus associé au bouddhisme, mais à l'hindouisme. Mais en plus de cela, les compétences artistiques et les goûts des Cingalais, leur perception esthétique ont apporté de l'originalité à la production artistique locale, à la peinture et à la sculpture monumentales.

La majeure partie des produits artistiques qui nous sont parvenus ne remontent pas avant le XVIIIe siècle. L'artisanat artistique du Sri Lanka était étroitement lié à celui de l'Inde du Sud. Pendant de nombreux siècles, des artisans tamouls qualifiés du sud de l’Inde ont été importés au Sri Lanka, et même au XVIIIe siècle. ils étaient en concurrence avec les artisans cinghalais. Des tisserands en visite dans les grandes villes du sud de l'Inde, membres d'organisations artisanales locales (shreni), appelés "salagamayo" en cinghalais, tissaient des fils d'or sur de fines mousselines pour les robes de la noblesse cinghalaise. Les rois tamouls du Sri Lanka ont particulièrement encouragé leurs modes indigènes de vêtements et de bijoux. Pendant de nombreux siècles, jusqu'à l'occupation anglaise de Kandy en 1815, la forme et la décoration de l'artisanat sont restées inchangées par rapport aux siècles précédents. L’époque coloniale en Inde a été désastreuse pour les arts et l’artisanat. L’organisation étatique des artisans a été détruite par les colonialistes britanniques et la production artistique traditionnelle est tombée en décadence. Le développement des relations capitalistes et l’importation de produits manufacturés étrangers ont complètement miné l’art et l’artisanat populaires. La chute des arts décoratifs et appliqués nationaux signifiait en réalité la disparition de la vie quotidienne des peuples de la seule forme d'art qui leur était accessible en général. Cependant, certains types de production artistique ont survécu en Inde au moment où l'Inde a accédé à l'indépendance, lorsqu'une nouvelle période de développement de l'art national a commencé.

Chapitre II. Types de DPI en Inde

2.1 Art de la sculpture sur os en Inde

En Inde, les sculpteurs sur os étaient célèbres pour leur art. L'ivoire est un excellent matériau pour une sculpture fine en raison de sa résistance et de sa texture fine et uniforme ; il est particulièrement agréable à l'œil avec sa superposition fine et gracieuse et sa teinte délicate.

Les chroniques locales rendent compte du grand art des anciens sculpteurs d'ivoire cinghalais. Un témoignage intéressant est conservé dans le Chulavamsa selon lequel le roi Jetthatissa (IVe siècle) était célèbre pour ses sculptures en ivoire et enseigna même à d'autres son merveilleux art. Les chroniqueurs anciens ont rapporté que le roi avait fabriqué une figure en ivoire représentant un bodhisattva et des parties de son trône royal.

En Inde, des figurines, des panneaux, des montants de portes sculptés (par exemple de Ri-divihara, avec des danseurs et des animaux), des cercueils (2), des reliures de livres, des bijoux de femmes, des peignes, des manches de couteaux, etc. étaient fabriqués à partir de défenses d'éléphant. les sculptures étaient durables. Ceci est clairement démontré par les exemples survivants d'œuvres du XVIIIe au début du XIXe siècle.

Les peignes - panava, double face et unilatérale - étaient très élégants et beaux. Sur l'un d'eux par exemple, conservé dans un musée de Kandy, dans la partie médiane, une sculpture ajourée créait un relief riche en formes. Au centre, la déesse est assise sur un trône, tenant dans ses mains des branches d’arbres. De chaque côté d'elle se trouvent deux danseurs. Un cadre simple avec un motif géométrique met en valeur l’image complexe. Sur un autre peigne double face, l'espace enfermé dans un élégant cadre ajouré est divisé en trois parties verticales : au milieu se trouve la figure d'une mère assise avec un bébé dans ses bras, à droite se trouve la figure d'une mère debout. femme avec un enfant, et sur le côté gauche il y a un couple d'amants. Les vêtements sont peints de rayures noires et rouges (Musée de Colombo). La comparaison des deux peignes montre le talent artistique avec lequel le maître modifie la forme du cadre en fonction de la sculpture centrale : le premier peigne a un design complexe à l'intérieur, avec de nombreux petits détails, qui nécessitaient une simplification du cadre ; sur la deuxième crête, les figures sans détails détaillés permettaient de créer un cadre complexe qui, dans sa conception, ne rivalisait pas avec les images internes. Le goût et l'expérience en matière de décoration, basés sur une longue tradition, s'avèrent impeccables.

La figure habilement et délicatement exécutée de la divinité gardienne sur une plaque provenant de l'encadrement de la porte du temple (collection A.-K. Kumaraswamy) (3) est d'une grande valeur artistique. En bas-relief, une déesse est sculptée frontalement, tenant dans ses mains repliées une pousse de plante et une fleur. Les doigts et les plis fins de la robe, bien ajustés à la silhouette, sont exécutés avec une grâce extraordinaire. Les scientifiques ont daté cette plaque du XVIIIe siècle, mais on pourrait penser qu'elle est beaucoup plus ancienne dans le temps.

Les cercueils et les boîtes avec de fines sculptures en relief continu sont intéressants. Les manches sculptés de couteaux de formes diverses sont très impressionnants - tantôt en forme de « liya pata » (motifs végétaux), tantôt en forme de tête de monstre à gueule ouverte - et bien d'autres objets en os (4).

2.2 Transformation artistique du bois

La sculpture sur bois était étroitement associée à l'architecture qui, à l'époque de Kandyan, était principalement en bois. Le travail des menuisiers locaux, qui fabriquaient divers produits en bois nécessaires à la vie domestique, se distinguait par son originalité. Ils fabriquaient habilement des meubles, des outils, des boîtes sculptées, etc.

Par exemple, les plateaux joliment décorés du jeu Olinda Colombu sont une véritable œuvre d’art. (5)

Ils sont situés sur des pieds bas et présentent sept échancrures rondes le long de chaque bord longitudinal. Il s'agit d'un jeu national local à prédominance féminine. Il était généralement joué par deux femmes qui plaçaient cinq à sept graines d'Olinda dans chaque trou. Les femmes de la famille royale jouaient avec des perles au lieu de graines. Les côtés du plateau étaient décorés d'un motif géométrique, les fosses étaient placées en sections rectangulaires, par paires ou une à la fois. Parfois, une figure en relief d'une bête fantastique était sculptée au centre du plateau (un exemple se trouve au musée Kandi). La composition des graines et des motifs géométriques peut être très variée.

La forme du presse-riz est originale et complexe, mais très élégante. Au centre, il a la forme d'un tonneau, proche d'un cylindre, dans lequel du riz bouilli moulu est versé et pressé à travers des trous dans le fond métallique. La tête d'un oiseau fantastique et (sur le côté opposé) sa queue, réalisée sous une forme stylisée, s'étendent du cylindre dans les deux sens. Le cylindre est orné d'un filetage en forme de vis, qui semble aller jusqu'au cou de l'oiseau. Ci-dessus se trouve une poignée horizontale confortable. La forme générale est très impressionnante.

Les manches des cuillères en bois sont magnifiquement et finement courbés. La tête d'un monstre ou des motifs de plantes ornementales étaient souvent sculptés sous l'écope. Ce dernier motif, mais sous une forme plus riche, était également utilisé sur les verrous de porte (« agula »).

Dans la collection Kumaraswamy se trouve une boîte ronde et plate en bois, une de celles destinées au rangement des insignes royaux. Il est réalisé selon la technologie du tournage, verni, avec des rayures concentriques. Le principal détail ornemental est une large boucle en laiton ajourée aux motifs floraux complexes.

Le mobilier national est très diversifié. Des formes bizarres ont été données aux pieds des tabourets et des chaises ; Les têtes de lit, etc. étaient également décorées de riches sculptures. À en juger par les sources, les meubles des maisons riches étaient en bois très coûteux. Le Chulavamsa dit que dans le palais du roi Parakramabahu, les meubles étaient décorés d'or et d'ivoire coûteux.

2.3 Production de laque en Inde

Le vernis indien est obtenu à partir d'une substance résineuse sécrétée par deux types d'insectes vivant sur les arbres et les plantes. De plus, des vernis importés d’origine similaire sont utilisés en petites quantités.

Les travailleurs de la laque sont appelés i-vaduvo, ce qui signifie littéralement « fabricant de flèches ». Ces artisans appartiennent à la classe la plus basse car ils travaillent principalement comme tourneurs sur bois. Ils tournent le bois et le décorent, fabriquant des flèches, des arcs, des lances, des pieds de lits et autres meubles, des planches de tonneaux, des manches de torches, des mâts de bannières, etc. Lorsqu'on tourne un objet sur un tour, il peut être facilement verni en appuyant sur un bâton de vernis. encontre ; puis celui-ci, s'échauffant par frottement, ramollit et remplit les creux découpés sur l'objet. Une technique Kandyan similaire est utilisée en Inde par les vernisseurs de Jodhpur. Les vernis Kandy étaient particulièrement célèbres au XIXe et au début du XXe siècle.

À Matale, une technique différente était utilisée, connue sous le nom de niyapoten-veda, c'est-à-dire le travail avec le clou, car ici le tour n'était pas utilisé et le vernis était appliqué avec l'ongle du pouce. Un colorant est ajouté au vernis : rouge, jaune, vert et noir. Ce vernis est utilisé pour recouvrir les cannes en bois, les fûts de lances et de bannières de cérémonie, les flacons de poudre, les reliures de livres et les hautbois. La laque colorée est également incrustée sur l'ivoire, la corne et le coquillage.

2.4 Produits métalliques

Le travail des métaux était considéré comme l’une des professions artisanales les plus anciennes et les plus respectées. Les métallurgistes étaient divisés en plusieurs groupes : forgerons, chaudronniers et orfèvres. Les chroniques font également état de ces groupes d'artisans. "Chulavamsa" raconte comment Parakramabahu a embauché des forgerons, des chaudronniers et même des bijoutiers pour la construction, car à cette époque il y avait une pénurie notable de sculpteurs sur pierre.

L'Inde a toujours été célèbre pour le merveilleux travail des bijoutiers. Les chroniques mentionnent à plusieurs reprises des bijoux en or d’excellente facture. Les Cingalais aimaient et aiment toujours diverses décorations. Dans l’Antiquité et au Moyen Âge, les rois et les riches courtisans portaient des boucles d’oreilles en or, des bracelets et des bagues ornées de pierres précieuses.

L'art joaillier, en particulier le traitement des pierres précieuses, est toujours florissant dans la ville de Ratnapura, dans la zone où sont extraites des pierres semi-précieuses et précieuses. La taille est réalisée principalement par des bijoutiers cingalais de Galle. Pendant de nombreux siècles, les artisans de Ceylan ont fabriqué une variété de produits à partir de métaux simples et précieux.

Cependant, au début du XXe siècle, selon le témoignage de Kumaraswami, l'auteur du livre « L'art médiéval cinghalais », la fonte du fer n'était préservée qu'à Hatara-bagh, près de Balangoda, parmi les représentants de la caste inférieure, et seulement quelques personnes à Alutnuvar étaient engagées dans la production d'acier au cours de ces années. Les aciéristes étaient appelés « Navandanno ». Depuis l'Antiquité, ils fabriquent non seulement des outils agricoles et des outils de menuiserie, mais aussi des épées, des lances et des pointes de flèches, des couteaux, des mortiers de bétel, des parties de palanquins, des instruments chirurgicaux, des aiguillons pour éléphants, des stylets pour écrire, des serrures, des clés et des plaques pour eux. , charnières de porte, boulons, poignées.

Il existe trois méthodes techniques principales pour décorer le métal avec de l'or ou de l'argent : 1) la méthode la plus simple, lorsque la surface du métal est découpée avec de légères rainures qui se croisent, puis une couche de métal précieux est fixée à coups de marteau. En raison de la plasticité et de la ductilité de l'or et surtout de l'argent, ils adhèrent étroitement à la surface inégale du produit et y tiennent assez fermement. Dans le nord de l'Inde, une telle encoche est appelée koftgari ; 2) incrustation, lorsqu'en fer ou en acier les lignes du motif sont réalisées sous la forme d'une rainure étroite et profonde dont le côté sortie est plus étroit que le fond, et d'un fil de métal noble (ou cuivre, laiton - généralement de couleur différente que le métal du produit lui-même) y est enfoncé. Le fil est enfoncé très fermement avec un marteau, les bords de la rainure le serrent fermement et il suffit ensuite de lisser la surface par polissage. Cette méthode est plus difficile ; il faut plus de métal pour l'ornement qu'avec l'encoche. Mais là où une résistance particulière est requise de la part de l'ornement, par exemple sur les armes, l'incrustation est plus souvent utilisée que l'entaille ; 3) une superposition, lorsque l'endroit en dessous est légèrement approfondi et qu'une rainure est réalisée le long du contour. Ensuite, une fine plaque d'or ou d'argent (également en cuivre), découpée à la forme de l'évidement, y est insérée et les bords de la plaque sont enfoncés dans la rainure, martelés et polis. La plaque elle-même peut être décorée de gravures ou de reliefs ciselés. Toutes ces méthodes de décoration sont appelées par le terme général « ridiketayanveda ». Le travail est généralement effectué par des forgerons, mais les objets particulièrement délicats sont traités par un orfèvre.

Les forgerons de Kandy noircissent souvent le fer forgé pour lui donner une apparence similaire à l'acier bleui européen. Le métal rouille alors moins et le métal précieux et, en général, les encoches et les incrustations ressortent mieux sur un fond sombre. Pour le noircissement, la surface métallique est traitée avec un composé spécial et cuite.

Les produits en laiton sont frappés par des orfèvres et les moules sont coulés par des fondeurs - lokaruvo, appartenant à un groupe inférieur d'artisans.

Un exemple d'article en laiton est la plaque à clés de Malwatte Pansala. Autour du trou se trouvent des formes stylisées de plantes et de fleurs ajourées, et au sommet se trouve une image de l'oie sacrée (hans) et deux oiseaux aux cous croisés. Ces assiettes sont généralement décorées de motifs végétaux plus petits réalisés selon la technique ajourée. La plaque de fer de Danagirigalavihara est également très impressionnante, en forme de deux têtes d'oiseau de proie tournées dans des directions opposées.

Toutes sortes de récipients sont coulés en laiton et en bronze, par exemple pour l'eau, disponible dans chaque vihara, à partir de laquelle sont arrosées les fleurs placées sur l'autel. Ils ont souvent un bec verseur et en boivent également de l'eau. Le bronze est moins couramment utilisé pour le moulage, mais les cloches d'éléphant, les cymbales musicales, les moules pour forger le laiton, l'argent et l'or, ainsi que les outils pour le battage médiatique sont presque toujours coulés en bronze.

Les lampes, qui se présentent sous des formes très différentes et très intéressantes, sont plus souvent coulées en laiton qu'en bronze. Ils sont disponibles debout et suspendus. Parmi ces derniers se trouve un bon exemplaire en laiton du musée de Colombo sous la forme d'un oiseau suspendu à une chaîne. En dessous se trouve un bec verseur avec un réservoir pour l'huile et la mèche, sur lequel s'élève une petite figurine d'oiseau. Le même musée abrite un lampadaire, décoré sur le dessus d'une figure stylisée de Hans. Ci-dessous se trouve un plateau extensible pour cinq mèches. L’œuvre semble être tamoule, très typique de l’Inde du Sud.

Les récipients à eau d'église en cuivre (kendiyya) sont parfois parsemés sur le col et le couvercle de grenats cabochons (à meulage arrondi). L'une de ces cruche de Ri-divihara a un corps arrondi, un col haut et plutôt épais avec une légère cloche, un couvercle convexe et un bec haut légèrement incurvé. A sa base se trouve un ornement floral gravé.

Presque tous les articles ménagers sont décorés avec une ingéniosité, un goût artistique et un savoir-faire incroyables. Prenons, par exemple, la clé de la porte de Maduvanvelyvihara, massive, en fer, garnie de laiton, avec un riche ornement sur l'anneau ; ankh (ankuza), en laiton, avec une pointe de fer (de la collection Paranatella), avec une pointe courbée en forme de tête de monstre, ou des torches, où une figurine de paon ou de lion cabré est ajoutée au bol avec des décorations audace et grâce - tout surprend par une savante combinaison de commodité pratique et de goût artistique subtil.

Après le pillage de Kandy par les Britanniques en 1815, de petits objets en argent et en or furent conservés dans les temples de Kandy. La plupart des récipients, lampes, plateaux, éventails sont restés, par exemple, dans le temple hindou de Maha Devale et dans le temple bouddhiste de la Dent de Bouddha - Dalada Maligawa à Kandy. Kendiyya est un récipient à eau d'église, en argent, d'excellentes proportions : le corps est rond en section transversale, mais aplati verticalement, le col est haut, massif, légèrement en expansion vers le bas, à l'extrémité il y a un élargissement et un couvercle convexe, un pied rond large, bec vertical haut. Ornement léger sur la gorge en forme d'anneaux. Les formes sont massives, voire monumentales, ce qui correspond à l'absence presque totale d'ornement. Un grand verre pour conserver la pâte de bois de santal, en pierre noire, dans un cadre doré avec des inserts de rubis et avec quatre saphirs aux coins de la tige carrée. Le verre était en possession de Rajadhiraja Sinha et a été offert par lui au temple Maha Devale. Le long des bords du verre se trouve une bordure dorée avec un motif géométrique en relief, et des décorations dorées de formes complexes pendent sur quatre côtés. Il y a un ornement en relief sur la jambe. Tout cela contraste magnifiquement avec la pierre noire.

Un éventail doré en forme de disque rond de Dalada Maligawa est un cadeau offert par le roi Kirti Sri Rajasinha. Une bande de bordure ornementée s'étend le long des bords du disque et au centre se trouve une élégante rosace légèrement en relief. La fine poignée profilée de l'éventail est reliée par un ornement à la rosace centrale, et sur le bord opposé du disque dépasse une fausse pointe, comme si elle s'étendait sur toute la largeur du disque. Cette technique habile donne une grâce particulière à l’éventail et crée une impression visuelle unifiée.

Une louche en argent luxueusement décorée - "kinissa" - avec un manche en ivoire sculpté (Londres South Kensington Museum (maintenant appelé Victoria and Albert Museum.)), provenant d'un temple ou d'un palais de Kandyan (1). L'écope est hémisphérique, richement décorée de motifs floraux stylisés légèrement en relief. De côté, une figurine d'homme semble grimper sur la pelle, l'extrémité d'un manche en ivoire reposant sur son dos, représentant avec lui un tout. Ce détail étonnamment impressionnant, placé entre la cuillère et l'extrémité du manche, montre l'imagination créatrice originale et audacieuse du maître. Dans sa forme et sa composition, la figure humaine est exceptionnellement réussie et se révèle appropriée dans son rôle décoratif. L'ornement du manche est du type liya pata avec la tête d'un monstre ressemblant soit à un sinha (lion), soit à un poisson dragon, comme le monstre indien - makara.

2.5 Céramique

La céramique, malgré son apparente simplicité, avait une grande signification artistique en raison des belles formes des récipients et, bien que simples, des ornements habilement exécutés.

Les produits de poterie étaient utilisés non seulement pour les besoins domestiques, mais aussi pour les rituels sacrés, ainsi que pour l'architecture, puisque des tuiles d'argile étaient nécessaires à la construction.

Les potiers eux-mêmes fabriquaient l’ornement avec des sculptures ou des tampons. Sur les produits plus chers, l'ornement était représenté. Parfois, des peintures colorées étaient également utilisées.

Les potiers villageois savaient habilement utiliser les qualités plastiques de l'argile comme matériau et, lorsqu'ils donnaient forme à leurs produits, tenaient sans aucun doute compte des spécificités de leur destination pratique. L'ornement correspondait généralement aussi au matériau.

Il y avait des potiers dans chaque village ; Parfois, des colonies de potiers sont apparues à proximité de riches gisements d'argile. De là, les produits étaient transportés vers différentes régions. Il n'est pas surprenant que des pots rouges d'excellente qualité de Nikapata (près de Haputale), où travaillaient les Tamouls, soient allés à Balangoda, et que des récipients de Kelaniya, décorés de motifs sculptés blancs, se soient retrouvés à Ratnapura, Kegalla et même Kandy. Certaines poteries étaient également importées du sud de l’Inde.

Les outils des potiers étaient extrêmement simples ; l'essentiel est une roue (poruva), avec un manchon en pierre, qui a été insérée dans un nid de pierre enfoncé dans le sol, de sorte que la roue ne s'élève pas de plus de 15 cm du sol. Le travail manuel a donné aux produits artistiques une liberté de forme et de plasticité. , contrairement à la sécheresse, résultant inévitablement de l'exécution de la forme à l'aide d'un pochoir machine.

Voici par exemple plusieurs pièces de poterie.

Le vase massif (kalakha) qui servait de support à une lampe est de belle forme. Il a un corps de section ronde, aplati verticalement, avec une gorge cylindrique épaisse, avec trois épaississements annulaires ; la jambe est large, ronde, basse. Tous les détails du vase sont proportionnels. Le tableau est jaune clair sur fond rouge, sous forme de motifs feuillagés stylisés.

Il y a un autre récipient d'une forme bizarre, avec douze becs saillants et des bords annulaires sur un col bas et large. En parfaite adéquation avec la forme complexe du navire, la jambe est très massive, large et assez haute ; il « tient » visuellement le corps large avec les becs. Le récipient était utilisé pour les danses rituelles et est appelé « punava ».

Les tuiles de la corniche du temple Dalada Maligawa étaient richement décorées ; d'un côté il y a un magnifique Sinha (lion) en relief, de l'autre il y a une Khansa (oie). À Kandy, des carreaux similaires étaient également fabriqués en forme de feuille de l'arbre sacré de la Bodhi et décorés d'images d'un lion et d'une oie.

La chanson du potier est très intéressante, dédiée à la description du processus de travail, y compris la peinture décorative des récipients.

« Se réveillant à l'aube, prenant un panier, [le potier] se rend aux dépôts d'argile ;

Après avoir nettoyé le panier et préparé une place parmi l'argile, il rend hommage à la divinité gardienne ;

Vêtu uniquement d'un pagne, il prend allègrement le coozin et descend dans la fosse ;

Sans toucher les parois du trou, il extrait l'argile du milieu et remplit le panier.

Après avoir broyé l'argile en morceaux, il pose le panier sur la poutre et verse l'argile dans la cour du potier ;

Il divise ensuite l'argile en morceaux égaux et les place sur une grande natte au soleil ;

Après avoir séché l'argile et en avoir retiré les pierres, il la pile dans un mortier et la tamise au culla ;

Puis, prenant la poudre, il y ajoute la même quantité d'eau et fait des boules avec le mélange.

Il prend ces boules d'argile, les pose les unes sur les autres et les recouvre de feuilles ;

Au bout de trois jours, il les divise à nouveau en trois parties, puis les pétrit à nouveau ;

Connaissant la bonne proportion, il ajoute le sable le plus fin et, en projetant de l'eau, mélange à nouveau le tout ;

Après avoir pétri la masse, il en fait à nouveau des boules rondes et les met en tas ; et les reprend au bout de trois jours.

Après les avoir ainsi préparés, il piétine et pétrit l'argile encore et encore ;

Quand cela devient comme de la cire collante, il sait que c'est prêt ;

Il le divise ensuite en morceaux séparés pour des récipients de différentes tailles ;

Il dépose les mottes ainsi préparées à proximité de l'atelier et les recouvre soigneusement.

Le lendemain, à l'aide de roseaux fendus, il sépare les mottes d'argile les unes des autres ;

Et après les avoir bien divisés, il en fait à nouveau des boules et les maintient ensemble comme la veille ;

Le lendemain, réveillé aux aurores, il balaie et range l'atelier ;

Et tenant toutes les boules d'argile à portée de main, il s'assied devant le volant.

Il prend les boules d'argile une à une avec sa main droite et les place sur le tour ;

De sa main gauche il fait tourner la roue, de sa main droite il façonne [le vase] ;

Connaissant la taille et la forme [du récipient], il appuie avec sa main ;

Lorsque la forme souhaitée apparaît, il façonne les bords.

Laissant [le récipient] sous cette forme et faisant une jante, il fait tourner la roue très rapidement ;

Et voyant si elle est devenue lisse, il corrige toutes les irrégularités du bout du doigt ;

Arrosant un peu d'eau, il polit le pot, puis le prend avec précaution avec sa paume grande ouverte ;

Il le pose puis le reprend trente heures après l'avoir réalisé.

Tenant ensuite une galicheda en pierre dans la main gauche et un maillet en bois dans la droite, tenant fermement le récipient avec le pied ;

Il frappe [sur ses bords inférieurs] avec la surface plane du maillet, en faisant [d'eux] le fond sur toute la largeur du pot ;

Et ayant ainsi achevé le fond et l'avoir poli, il place [le vase] au soleil ;

Après qu'il ait un peu séché, il dessine autour du récipient des branches avec des feuilles [liyavel], des guirlandes et des pétales de fleurs.

Dessinant autour des lignes, des pétales de fleurs, des coqs, des perroquets, des pigeons, des selalihini ;

Et tour à tour les feuilles du bo [arbre], les bouquets de fleurs et de dattes, les fleurs de na, les fleurs d'olu et les lotus ;

En créant des disques du soleil et de la lune, makara à la porte [toran] et hansu doré ;

Éléphants, chevaux, cerfs, lions, tigres, loups, ours, cobras et polongas.

Tisara nageant, lihini volant, beau kinduro et abeilles mellifères ;

De grands boas, de nombreux serpents féroces, des requins, des tortues et des paons dorés ;

De belles jeunes filles, dont les seins rebondis sont comme des cygnes d'or ;

N'oubliez pas de dessiner des enfants adorables et mignons.

Dessiner autour du nari lata, des branches avec des feuilles et aussi des lettres de l'alphabet avec des signes de voyelles ;

En plaçant un trident avec le signe « om » au milieu comme talisman ;

Dessinant aux quatre coins des animaux aux cous entrelacés [puttu], un paon, un cobra, un cygne et un serpent ;

Signes du zodiaque, neuf planètes et vingt-sept étoiles.

Il prend du bon rouge [peinture] gurugal et du blanc - macula et les mélange dans l'eau jusqu'à obtenir une solution épaisse ;

Le mélanger avec la bonne quantité d'huile pour faire briller les couleurs ;

Après cela, il expose [les pots] au soleil pour qu'ils sèchent complètement ;

Et puis, après les avoir placés dans un four, il les sèche dans la fumée le premier jour.

Le deuxième jour, en ajoutant autant de bois qu'il en faut, il entretient un feu modéré ;

Le troisième jour, il allume une flamme assez chaude et brûle jusqu'au bout ;

Après cela, il retire le bois et éteint la flamme, laissant [le produit] refroidir pendant trois jours ;

Le quatrième jour, s'assurant que le four est complètement refroidi, il sort les récipients un à un."

Cette chanson contient toute l'expérience de production du potier, transmise depuis des siècles de génération en génération, et son travail est subtilement poétisé.

2.6 Art textile

Le tissage, la broderie et le tissage de nattes sont très répandus sur toute l'île depuis l'Antiquité.

Parmi les Cinghalais, il y avait deux groupes de tisserands : les Salagamayo - artisans originaires du sud de l'Inde qui fabriquaient des tissus fins et des brocarts, et les Beravayo - une caste de tisserands locaux qui travaillaient simultanément comme musiciens, astrologues, etc.

Selon la tradition, le roi Vijayabahu III (XIIIe siècle) de Dambadeniya, essayant de relancer le tissage raffiné, envoya un messager en Inde du Sud pour lui demander d'envoyer de bons artisans. L'envoyé revint, emmenant avec lui huit tisserands, à qui le roi offrit villages, épouses et honneurs. Les descendants de ces tisserands ont encouru la défaveur des dirigeants kandyens et ont été contraints de s'installer sur la côte sud-ouest. Là, ils ne s'occupaient plus du tissage, mais de la culture de la cannelle sur les terres royales. Leur position était la même sous la domination portugaise et hollandaise.

L'ouvrage de la fin du Moyen Âge Janavamsa rapporte l'importation répétée de tisserands indiens au Sri Lanka. La production locale était en train de disparaître et devait être constamment soutenue par l'immigration d'artisans du sud de l'Inde.

Pendant la période de domination anglaise, la production textile populaire est tombée en déclin. Avant que le Sri Lanka n’obtienne son indépendance, comme l’écrit A.K. Le Kumaraswamy, tissage à partir de fils de coton faits maison, autrefois courant dans toutes les provinces de Kandyan, ne survit qu'à Talagun, Uda Dumbara et localement près de Vellasa à Uva.

Depuis l'Antiquité, la caste des tisserands cinghalais locaux produisait des tissus de coton simples, qui furent produits jusqu'au début du 20e siècle. Les tisserands des villages de la région de Kandy étaient particulièrement réputés. Leurs produits n'ont pas été influencés par les changements dans les modes de la cour ni par l'art des tisserands du sud de l'Inde arrivés ici.

En règle générale, les vêtements locaux, comme les vêtements nationaux indiens, ne sont pas cousus par des tailleurs à partir de diverses pièces de tissu, leurs pièces sont tissées toutes faites et doivent donc sortir du métier à tisser sous différentes formes et tailles. C'est ainsi que les serviettes et serviettes de table (indul kada), les tissus portables pour hommes (tuppoti), pour femmes (pada, hela), les tabliers pour hommes (diya kachchi), les foulards ou châles (lensu, ura mala), les écharpes (pati), les couvertures. sont confectionnés des draps (etirili), des tapis (paramadana), des housses pour cruches en argile (gahoni) et des taies d'oreiller, etc. Des tissus blancs, bleus ou rouges sans motif étaient confectionnés pour les vêtements des moines, les chapeaux, les taies d'oreiller, les sacs de bétel, etc. Ces tisserands de village ne fabriquaient jamais de fines mousselines.

Les motifs étaient majoritairement de nature géométrique ou sous la forme de formes hautement stylisées d'animaux, de serpents, d'oiseaux, dont les figures étaient rassemblées dans des compositions strictement décoratives.

Une ceinture intéressante et richement décorée, par exemple, avec des images tissées, appartenait à un haut moine bouddhiste de Malwatta, fabriquée dans la région d'Uva. Dans les ceintures horizontales se succèdent des rangées d’éléphants, de chevaux, de lions et d’oiseaux très stylisés. Ces ceintures alternent avec des rayures remplies de motifs géométriques. Les couleurs sont également variées : noir, rouge, rose, bleu, vert et jaune.

Les formes géométriques ne sont pas impersonnelles : elles représentent généralement des plantes et des fleurs, des boucles de coupes fleuries, etc.

La broderie, comme les tissus, se divise en productions limitées (pour la cour et la noblesse) avec des motifs décoratifs d'origine indienne, et en productions cinghalaises strictement locales.

Il y avait peu de tailleurs professionnels (khannali), ils servaient le roi et sa cour avec de luxueuses broderies ; pour les temples bouddhistes et hindous, ils fabriquaient des robes sacrées, des rideaux, des bannières de temple, etc., et participaient à la décoration des chars pour les processions sacrées. Pour les riches propriétaires terriens laïcs, ils fabriquaient des vestes en brocart, des chapeaux carrés brodés d'or (toppiyya) et des pulls brodés pour leurs familles. Les matériaux coûteux pour ces articles étaient pour la plupart importés d'Inde, comme le feutre rouge, le velours, les paillettes et les guirlandes, le brocart pour les vestes et le fil d'or pour broder les chapeaux et les éventails de cérémonie.

L'un d'eux, originaire de Maha Devale à Kandy, est en velours rouge, brodé de fils d'or et d'argent, avec des appliqués de velours vert ; ornement en forme de formes végétales géométriques, au centre il y a une rosace, la face avant est en velours bleu, sur laquelle sont brodés le soleil, la lune et les étoiles.

Le sac à bétel (8) était brodé de manière spectaculaire et variée, le plus souvent de motifs végétaux et floraux, toujours avec une bande de bordure richement ornementée. L'un de ces sacs, conservé au musée de Colombo, est brodé d'une manière particulièrement élégante et fine. Au centre se trouve une rosette à quatre feuilles pointues, entre lesquelles se trouvent de petites fleurs sur les tiges les plus fines et des figures d'oiseaux. Entre la rosace centrale et la bordure circulaire, brodée de fines torsades florales et de fleurs, se trouvent également des figures d'oiseaux. Les nattes (dumbara), tissées par les tisserands de la caste inférieure - les kinarai, sont d'une grande importance pour la vie économique et quotidienne. La fibre est fabriquée à partir de chanvre. Une partie de la fibre est laissée en blanc naturel, le reste est teint en noir, jaune ou rouge.

Les fils de chaîne sont filés comme du coton sur un fuseau ; Pour la trame, on utilise des fibres de chanvre naturel prêtes à l'emploi, dont la longueur correspond au diamètre du tapis. Le métier à tisser est horizontal, semblable à un métier à tisser en coton, mais plus primitif. Les nattes sont également tissées à partir d'herbe et sont appelées « peduru ». Leur couleur principale est le pa-tangi, qui donne une belle nuance de rouge.

Les images sur les tapis sont massives, géométriques, voire monumentales dans leur forme et leur composition et conviennent parfaitement au but décoratif des tapis car elles sont inextricablement liées à la pièce et à l'architecture.

Il existe deux exemples intéressants de tels tapis dans la collection de A. K. Kumaraswamy. Sur l'une, sur la place centrale, divisée en neuf sections rectangulaires, sont représentés : au milieu - un éléphant, dans les rectangles latéraux - un naga (cobra), surélevé avec une capuche gonflée. Les rangées supérieure et inférieure de rectangles ont le même remplissage : au milieu - une biche, sur les côtés - une paire d'oiseaux. La composition de ces figures montre le tact artistique correct : les biches (supérieures et inférieures) sont tournées dans des directions opposées ; chaque paire d'oiseaux est également séparée en plaçant la tête dans des directions différentes. Avec cette technique artistique subtilement calculée, le maître évite la monotonie accentuée.

Du carré central avec des personnages partent des bandes transversales : la première est décorée de lignes en zigzag, puis de trois larges bandes, puis d'un certain nombre de lignes étroites. Tout est conçu pour l'effet visuel.

Sur un autre tapis, la composition générale est similaire à la précédente. Au centre se trouvent deux oiseaux, également tournés en sens inverse, et nus sur les côtés. Au-dessus et en dessous se trouvent des ceintures avec des poissons et des oiseaux, trois ceintures en haut et en bas. Toutes les figures sont dirigées dans un ordre différent, mais strictement pensé, avec le bon effet décoratif.

2.7 Fabriquer des masques

art indien maître sculpteur

Il est impossible de ne pas aborder un art aussi unique et dynamique du Sri Lanka que celui des masques. Ils sont depuis longtemps répandus en tant que partie intégrante du théâtre et de la danse folkloriques et sont extrêmement populaires dans le pays depuis l'Antiquité. Dans la représentation dramatique du « kolam », tout est basé sur l'utilisation de masques. Les masques sont également utilisés dans les danses démoniaques « tovil ». Bien que la signification symbolique et religieuse des danses ait aujourd'hui largement disparu, les masques des danseurs et des acteurs eux-mêmes restent un spectacle des plus attractifs pour la population, notamment dans les villages.

Les sculpteurs de masques en bois n'ont pas toujours poursuivi des objectifs purement artistiques et de nombreux masques n'ont qu'une signification spécifiquement symbolique. Mais un certain nombre d'entre elles peuvent être considérées comme de véritables œuvres d'art populaire en raison de leur expressivité extérieure. Leur signification ethnographique est également grande.

Les masques les plus intéressants sur le plan artistique sont utilisés dans la danse « rassaya » en prélude au spectacle « kolam ». Il existe des masques très fantastiques et monstrueux représentant des êtres semi-divins. Les nombreux masques de la danse « sanniya » utilisés dans le spectacle « tovil » sont bien plus réalistes. Ils semblent reproduire des caricatures de personnes.

Très particulier, par exemple, est le masque d'un vieux batteur avec une grande barbe épaisse et un visage profondément ridé et expressif sénile, bien que ses yeux exorbités et sa bouche hargneuse lui confèrent un grotesque particulier (9). Une expression concentrée mais sournoise sur le visage avec un pli de lèvres raffiné sur un mudali - un haut fonctionnaire du gouvernement.

Le Raja a un visage avec une belle moustache noire et une couronne en forme de structure complexe trois fois la taille de sa tête ; sur les côtés du visage se trouvent les museaux de deux makars fantastiques (10). La bisawa (reine) a un beau visage avec une ligne de lèvres gracieuse et ses yeux sont grands ouverts, comme par surprise. La couronne majestueuse est mémorable par son motif végétal et floral. De là descendent des deux côtés des pendentifs en tissu « perlé », sur le fond duquel le visage de la reine semble particulièrement solennel.

Le visage d'une femme noire aux cheveux luxueusement ondulés et à la coiffure qui tombe derrière les oreilles jusqu'au niveau du menton est également intéressant. Elle rit de toutes ses forces, montrant des rangées de dents brillantes. Il est à noter que ce détail est utilisé pour caricaturer des personnages de bas rang social : ils ont généralement des dents terriblement saillantes, anormalement énormes, déformées ou clairsemées. La femme noire, que l'artiste a clairement essayé de montrer comme attirante, a des dents droites et belles. Si les dents ne sont pas du tout montrées chez les plus hautes personnes, chez le couple royal, chez le mudali, chez le chef du village et le policier, alors le prêteur sur gages (hettiya) a un visage déformé, un nez tordu, de petits yeux prédateurs et deux grandes dents dans une bouche entrouverte. La blanchisseuse (mâle) a de grands yeux exorbités, un nez large et une langue qui dépasse entre des rangées de grandes dents bien serrées. Son assistant est encore plus caricatural avec un nez aplati et la rangée de dents supérieure poussée très en avant.

Les masques de danse Sanniya (10) sont très expressifs, ils ont beaucoup de créativité, mais ils ont l'air beaucoup plus naturalistes.

L’artisanat décrit remonte à la fin de l’ère coloniale, époque où les métiers d’art, tant artistiques qu’industriels, étaient en déclin. Mais cette branche de la culture populaire, heureusement, n'est pas morte : presque tous les types de produits artistiques, bien qu'en petites quantités, ont continué à être créés, préservant leurs caractéristiques nationales.

L'intérêt accru pour la culture nationale locale après l'indépendance de l'Inde, l'aide globale du gouvernement aux métiers d'art ont contribué à leur nouveau développement et certains types de production artistique ont été littéralement relancés.

De nouveaux types de produits apparaissent, notamment à caractère purement décoratif, alors que dans l'Antiquité toute production artistique n'avait qu'une finalité pratique. Des céramiques fabriquées sur la base de traditions anciennes sont apparues, des sculptures décoratives ont commencé à être réalisées, par exemple des sculptures en bois à partir de bois de montagne précieux, des plateaux muraux décoratifs frappés à partir de laiton et d'autres métaux, qui reproduisaient avec une grande habileté les célèbres «pierres de lune» anciennes.

En faisant revivre l'artisanat artistique populaire, les populations cinghalaise et tamoule de l'île préservent et développent leurs traditions nationales ; votre talent et vos compétences créatives.

Chapitre III. Art contemporain de l'Inde

3.1 Art contemporain indien

En Inde, l’intérêt pour l’art des artistes contemporains s’est accru ces dernières années. Certains espaces de galerie et salles d'exposition spécialement reconstruit pour accueillir de grandes installations, des projets d'art vidéo complexes ou des installations multimédias. 3 exemples typiques à Delhi - Space Gallery, Wadehra Art Gallery, Talwar Gallery, que beaucoup considèrent la meilleure galerie art contemporain, a récemment ouvert une deuxième succursale pour présenter des projets artistiques complexes et une autre succursale à Calcutta.

En plus des ventes aux enchères et des vernissages, le centre KHOY avec des ateliers pour artistes est apparu dans la région sud de Delhi. C'est la seule institution du pays où ont été développés des projets et des programmes destinés aux artistes. La salle de référence et d'information contient des catalogues de diverses expositions et des dossiers d'articles sur les artistes indiens contemporains. Pooja Sood, l'énergique directrice fondatrice du Centre KHOY, se bat pour que le Centre reste pleinement opérationnel : « Le gouvernement a refusé de soutenir l'art contemporain », a-t-elle déclaré. Seul le secteur privé apporte son aide à ces institutions et à l'art nouveau. Cependant, il existe aujourd’hui déception et frustration dans les cercles artistiques indiens. Nikhil Chopra, un jeune artiste de performance de Mumbai, déclare : « Je n'arrive pas à croire que dans un pays de plus d'un milliard d'habitants, il n'y ait pas plus de 10 peuples primitifs. écoles d'art, il n'y a pas de musée d'art contemporain, pas de véritable financement, pas de groupe de conservateurs bien formés pour l'art contemporain, pas de critique d'art dans les périodiques. Et il n’existe qu’un seul magazine d’art sérieux (« Art of India »), et il existe peu de grands collectionneurs d’art contemporain. En d’autres termes, il n’existe pas de véritable infrastructure dans le domaine de l’art contemporain dans le pays.

Et pourtant, la situation montre des signes d’amélioration. Ils vont construire un musée d'art moderne à Calcutta. En 2008, la Devi Art Foundation a été ouverte ici à l'initiative d'un jeune collectionneur majeur, Akunam Poddar, pour exposer sa collection d'œuvres d'artistes contemporains, organiser des expositions, des conférences et des conférences. L'Université Jawaharlar Nehru de Delhi a créé une école d'art et d'esthétique proposant un programme très sophistiqué en histoire de l'art et en études culturelles.

Ce n’est que depuis quelques années que les artistes indiens ont l’occasion d’exposer aux côtés de leurs homologues européens et américains. Et ceux qui ne voyagent pas à l’étranger peuvent voir tout ce qu’ils veulent grâce à Internet et trouver leur identité dans l’arène artistique mondiale actuelle. Et leur art ne présente plus la « manifestation exceptionnelle de l’esprit indien », ni dans le sujet ni dans le style. Cependant, de nombreux artistes indiens affirment résister aux goûts mondialistes. "Nous voyageons, nous devenons de plus en plus informés, et cela nous donne des connaissances plus utiles à la créativité", explique Subodh Gupta. "Mais dans mes écrits, ces casseroles, poêles et ustensiles de cuisine en acier viennent de mon enfance dans la classe moyenne inférieure, de souvenirs familiaux et de rituels alimentaires."

Cependant, tout le monde n’est pas aussi honnête à propos de son travail. Le rédacteur en chef du magazine Art of India, Abhay Sardesai, affirme que de nombreux artistes indiens contemporains sont soit trop obsédés par le contexte local, soit mettent trop l'accent sur les tendances mondialistes, selon les goûts des clients, en exploitant les symboles familiers de l'art. La culture indienne pour qu'en extrayant et en exagérant le contexte local, elle crée quelque chose de spectaculaire pour les consommateurs occidentaux.

Gayatri Sinha, critique et conservatrice basée à Delhi, estime que plus que toute autre source d'influence, la politique continent du sud constitue le contexte dans lequel l'art indien est créé aujourd'hui. Le peintre le plus éminent de l'Inde, Hussain, a célébré son 95e anniversaire en 2010 en exil, contraint de quitter son pays natal en raison des menaces et des attentats contre sa vie de la part des fondamentalistes hindous. Il est accusé d'avoir représenté des dieux et des déesses nus dans ses peintures.
Et pourtant, ces tensions peuvent, dans certains cas, devenir une source d’inspiration créatrice puissante. "C'est une société très intolérante et très raciste", a déclaré Kanwar dans une interview. - « Les artistes indiens sont exposés partout dans le monde. Et chaque jour, ils décident comment ils se comporteront à l’égard de la société, s’ils doivent s’y confronter, s’ils maintiennent une attitude critique ou s’ils travaillent pour le marché.»

Mais le monde de l’art indien est actuellement en train de réécrire la dernière page de son histoire à un rythme effréné.

3.2 Problèmes de l'art indien du point de vue de la critique occidentale

1. Préserver la mémoire de la peinture comme seule alternative à l'art indien, cohérente avec les valeurs universelles en conjonction avec la tradition de nous identifier en tant que nation unique. Ce schéma est inacceptable pour des artistes hybrides, des émigrés intégrés dans un discours social et artistique différent. Il est également très problématique d’utiliser ce schéma pour réfléchir aux éléments de l’art occidental que les artistes indiens cherchent à assimiler dans leur art, car les images créées par ces auteurs ne peuvent être comparées aux créations d’artistes locaux.

2. Sacralisation, diabolisation et autres dangers menaçant l'art indien moderne. La connexion avec l'Europe et les États-Unis est possible à condition que les œuvres d'artistes indiens soient vendues. Et ce qui est vendu, c’est ce qui détruit les traditions nationales ancestrales. Les œuvres destinées à la vente aux collectionneurs occidentaux doivent être exemptes de dualité, ce qui nécessite une interprétation complexe, c'est-à-dire que les auteurs doivent abandonner les traditions. culture nationale, et de toutes les tendances venant de l'extérieur. En conséquence, il existe un risque d’évaluer les œuvres et la créativité des artistes indiens, en niant l’individualité du créateur.

3. Discours parallèles. D’une part, l’activité d’un artiste indien en Occident implique la création de mondes farouchement opposés les uns aux autres. Et puis nous sommes confrontés à la haute avant-garde, à des artistes qui, se réalisant indiens, sont capables d'entrer dans un digne dialogue avec le système universel de l'art moderne. Tels sont Anish Kapoor, Hussain et Souza. En revanche, tous les autres sont des artistes indiens de province, incompris, immergés dans leur propre réalité. Et il ne peut y avoir d’intersections ici. Bien entendu, les conservateurs et collectionneurs occidentaux préfèrent traiter avec les premiers. L'artisanat, faisant appel à un système d'imagerie purement local, l'artisanat kitsch, l'art des femmes, les petites galeries - perdent leur importance parmi les modèles occidentaux grandioses et bien promus et, en règle générale, sont voués à l'oubli.

4. Le chemin des recherches douloureuses. Les critiques occidentaux parlent d’un modèle de développement social, économique, technologique et culturel unique et universel établi par les pays occidentaux. La réalité est que l’art indien contemporain ne peut renoncer à sa pertinence et ne peut être réduit à suivre le modèle occidental. Sa force réside dans la multiplicité de ses expressions artistiques et de ses points de vue. Nous sommes ici confrontés à un très situation difficile, quand des milliers d’écoles fleurissent. La richesse et la diversité des écoles et des représentants de l’art indien contemporain rendent impossible toute polarisation du discours critique autour de termes imprécis : tradition et modernité.

3.3 Perception occidentale de l'art indien contemporain

Le processus de découverte de l’art expérimental indien en Occident au cours de la dernière décennie reflète une étape de changement étonnant dans scène artistique Inde, ce qui s'est traduit par une augmentation des ventes et l'apparition d'artistes indiens dans les grands centres culturels internationaux.

Plus que jamais, la pénétration d’éléments de l’art occidental se fait aujourd’hui sentir dans l’art indien. L’ancien potentiel colonial de l’Occident d’aujourd’hui pourrait-il être ravivé et établir une nouvelle dépendance, cette fois culturelle, par rapport aux anciennes colonies ? Quelle est l’importance de l’acceptation de l’art contemporain indien en Europe ? N'y a-t-il pas un moyen de résister à la nouvelle dépendance envers les pays occidentaux ?
Aujourd’hui, l’art indien est considéré comme l’une des manifestations les plus prometteuses de la culture contemporaine. A titre d'exemple, on peut citer des dizaines d'expositions, de projets, de magazines, d'événements auxquels participent des artistes et sculpteurs indiens dans les grands centres de l'Occident : USA, Grande-Bretagne, Allemagne, France, Japon, Italie, Espagne. Les œuvres d'artistes indiens contemporains sont présentées dans de grandes salles privées et collections de musées Ouest.

Depuis une vingtaine d’années, les acheteurs étrangers manifestent un intérêt croissant pour les œuvres d’artistes indiens. Depuis 2002, leurs prix ont même augmenté de 2 à 3 fois. Les œuvres des artistes contemporains les plus vendus, Atul Dodiya et Subodh Gupta, rapportent des centaines de milliers de dollars aux enchères. Et les prix des enchères pour les peintures de modernistes indiens exceptionnels - Hussain, F.N. Souza a déjà dépassé la barre du million de dollars. En 2010, une sculpture en miroir en acier d'Anish Kapoor a été vendue aux enchères chez Christie's pour un montant record de 1,4 million de dollars. Un homme d'affaires basé à New York a payé 1,6 million de dollars pour Mahisasura de Tyib Mehta, une peinture représentant un démon hindou vaincu par la déesse Durga.

Si autrefois les artistes indiens étaient jaloux du succès de leurs confrères chinois, aujourd’hui la situation est en train de changer. Yamini Mehta, responsable de l'art moderne et contemporain indien chez Christie's à Londres, affirme que le secteur de l'art indien connaît une période favorable, mais que le manque de soutien institutionnel reste un défi majeur. « En Inde, il n'y avait aucun soutien gouvernemental à l'art contemporain, aucun fonds n'était alloué à son développement, comme ce fut le cas par exemple en Chine », dit-elle. Les autorités chinoises ont promu leurs artistes pour compenser la perte de créativité en arts visuels pendant la Révolution culturelle des années 1960. Contrairement à art chinois, la plupart des œuvres des artistes indiens sont achetées par des Indiens. « La plupart des Indiens achètent des œuvres d’artistes locaux, ce qui est une bonne façon de commencer à collectionner. Mais peu à peu, l’art indien doit dépasser ses frontières pour être plus largement reçu en Occident », a déclaré Stefan Wimmer de la galerie Beck Egling en Allemagne.


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1.1 Histoire du développement et de l'influence de la religion sur le DPI en Inde

Dans l’Antiquité, en Inde comme dans d’autres pays, les arts décoratifs et appliqués n’étaient pas considérés comme un domaine artistique indépendant. La création de sculptures et de produits artistiques, la peinture et l'architecture étaient toutes considérées comme de l'artisanat. Les œuvres étaient, en règle générale, anonymes.

Le type principal et le plus répandu d'art décoratif et appliqué doit être considéré comme l'art des objets conçus artistiquement, c'est-à-dire les produits artistiques - objets et outils du quotidien, accessoires de rituels sacrés et armes. Cet art existe depuis l'Antiquité.

La forme des outils simples était, en règle générale, harmonieuse et artistique, et les images qui s'y trouvaient étaient de nature thématique ou purement ornementale. La décoration a toujours pris en compte la fonction quotidienne et la forme de l'objet.

Les arts décoratifs et appliqués étaient largement utilisés pour décorer les détails architecturaux, où la sculpture était particulièrement souvent utilisée.

Les matériaux à partir desquels les produits artistiques étaient fabriqués étaient extrêmement divers ; presque tout ce que la nature offrait était utilisé : bois, feuilles et herbes, fibres végétales, coquilles de noix ; pierres simples, semi-précieuses et précieuses; argile, métaux, y compris précieux ; os, corne, tortue, coquille, etc. Les plus importants d'entre eux sont : le bois, la pierre, le métal, l'ivoire et la fibre.

Les produits artistiques indiens des différentes régions du pays ne sont pas identiques et diffèrent par leur spécificité et leur originalité locale. Il est intéressant de noter que, par exemple, au Sri Lanka, encore plus qu'en Inde elle-même, les traditions de l'art indien des temps anciens ont été préservées - la période de propagation et d'épanouissement du bouddhisme. Au 11ème siècle. Le bouddhisme a presque disparu en Inde, mais a survécu au Sri Lanka, transmettant l'ancienne tradition indo-singhalaise dans les monuments d'art. Cette tradition a contribué au Moyen Âge à distinguer l'artisanat cinghalais de l'artisanat tamoul, qui n'était plus associé au bouddhisme, mais à l'hindouisme. Mais en plus de cela, les compétences artistiques et les goûts des Cingalais, leur perception esthétique ont apporté de l'originalité à la production artistique locale, à la peinture et à la sculpture monumentales.

L'essentiel des produits artistiques qui nous sont parvenus remonte à l'époque

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