पी.बी. द्वारा गीतात्मक नाटक शेली "प्रोमेथियस अनचेन्ड" और इसके स्रोत। पर्सी बिशे शेली। प्रोमेथियस अनचेन्ड एक्शन प्रोमेथियस अनचेन्ड शेली

26.06.2020

पात्र: प्रोमेथियस. एशिया. डेमोगोरगोन। पंथिया। महासागरीय। बृहस्पति. जोनाह पृथ्वी. बृहस्पति का भूत. महासागर। पृथ्वी की आत्मा. अपोलो। चंद्रमा की आत्मा. बुध. घंटों की आत्माएँ। हरक्यूलिस. आत्माएँ, गूँज, फौन्स, रोष। और फिर भी मैं दिन और रात की अभिलाषा करता हूं। क्या धूसर सुबह का कोहरा फीका पड़ जाता है, सूरज की किरणों के प्रकाश के प्रति विनम्र, क्या यह मंद पूर्व में उगता है, सीसे के बादलों के बीच, तारों से भरे कपड़ों में रात, धीमी और दुखद ठंड, - वे सात पंखहीन घंटों को आकर्षित करते हैं, ए रेंगने वाली आलसी भीड़, और उनके बीच एक नियत समय होगा, वह तुम्हें उखाड़ फेंकेगा, क्रोधित तानाशाह, और तुम्हें एक लालची चुंबन से पोंछने के लिए मजबूर करेगा, इन पीले पैरों से खून की धाराएं, हालांकि वे तुम्हें रौंद नहीं पाएंगे, ऐसे खोए हुए का तिरस्कार करते हुए गुलाम। तिरस्कार? नहीं, अरे नहीं! मुझे आपके साथ सहानुभूति है। आप कितने नगण्य रूप से रक्षाहीन होंगे, कौन सा विनाश शक्तिशाली रूप से बहिष्कृत लोगों को स्वर्ग के अथाह क्षेत्रों में ले जाएगा! आपकी आत्मा, डर से फटी हुई, नरक की तरह खुल जाएगी! मेरे शब्दों में गुस्सा नहीं है, दुख बहुत है, मैं अब नफरत नहीं कर पा रहा हूं: दुखों के अंधेरे से गुजरकर मुझे ज्ञान आ गया है। एक बार मैंने एक भयानक श्राप दिया था, अब मैं इसे सुनना चाहता हूं, इसे वापस लेने के लिए। सुनो, हे पर्वतों, जिनके कड़वे अभिशाप के जादू की गूंज चारों ओर बिखर गई है, झरनों के गायन में सैकड़ों ध्वनियों के साथ गरज रही है! ओह, बर्फीले ठंडे झरने, पाले की झुर्रियों से ढके हुए, जब तुमने मेरी बात सुनी तो तुम कांप उठे, और फिर घबराहट के साथ, चट्टानों से फिसलते हुए, तेजी से पूरे भारत में बह गए! आप, साफ़ हवा, जहाँ सूरज भटकता है, बिना किरणों के चमकता हुआ! और तुम, हे बवंडर, तुम चुपचाप चट्टानों के बीच लटके रहे, बेजान जमे हुए पंखों के साथ, तुम खामोश रसातल पर जम गए, जबकि गड़गड़ाहट, जो तुमसे अधिक मजबूत थी, ने सांसारिक दुनिया को कराह से कांप दिया! ओह, यदि उन शब्दों में शक्ति होती, - भले ही मेरे अंदर की बुराई अब हमेशा के लिए दूर हो गई है, भले ही मुझे अब अपनी नफरत याद नहीं है, फिर भी मैं आपसे विनती करता हूं, मैं प्रार्थना करता हूं, उन्हें अब नष्ट न होने दें! वह श्राप क्या था? कहना! तुमने सुना, तुमने तब सुना! दूसरी आवाज हमेशा समुद्र के रेगिस्तान के लिए प्रयासरत है, केवल एक बार समय के अंधेरे में हम अमानवीय दुःख की लंबी कराह से गुज़रे। और इसलिए नाविक, नाव के निचले हिस्से में नींद से बेखबर लेटा हुआ था, उसने शोर भरी खाई की दहाड़ सुनी, उछल पड़ा और चिल्लाकर बोला: "हाय मैं हूँ!" - उसने पागल होकर खुद को समुद्र में फेंक दिया और काली गहराइयों में गायब हो गया। आप में अच्छाई है, आप सब कुछ समझ सकते हैं, आपका प्यार उज्ज्वल है, - और यदि देवता इस आवाज को नहीं सुनते हैं, - तो आप सुनेंगे, आप भगवान से भी अधिक हैं - आप बुद्धिमान हैं, दयालु हैं: इसलिए अब ध्यान से सुनें। पृथ्वी तुम्हें उन्हें अवश्य सुनना चाहिए। तो ध्यान दें! उन दिनों में, जब बेबीलोन धूल में मिला हुआ था, मेरा बुद्धिमान पुत्र, जादूगर ज़ोरोस्टर, बगीचे में घूमता हुआ, उसकी छवि से मिला। सभी लोगों में से केवल उन्होंने ही ऐसा दर्शन देखा। जान लें कि दो दुनियाएँ हैं: जीवन की दुनिया और पीली मौत की दुनिया। उनमें से एक को आप देखते हैं, चिंतन करते हैं, दूसरा पाताल की गहराई में छिपा है, सभी रूपों की छाया के धुंधले निवास में जो सांस लेते हैं, महसूस करते हैं और सोचते हैं, जब तक कि मृत्यु उन्हें हमेशा के लिए एक साथ नहीं ले आती है जहां से कोई वापसी नहीं होती है। लोगों के सपने हैं, उनके उज्ज्वल सपने हैं, और वह सब कुछ है जिस पर दिल हठपूर्वक विश्वास करता है, क्या आशा इंतजार कर रही है, क्या प्यार की इच्छाएं हैं; दर्शनों की भीड़, भयानक, उत्कृष्ट और विचित्र छवियाँ, और शांत सौंदर्य का सामंजस्य छिपा हुआ; उन क्षेत्रों में आप पीड़ा से विकृत होकर भूत की तरह लटके रहते हैं, पहाड़ों के बीच, जहां तूफ़ानी तूफ़ान बसेरा करते हैं; सभी देवता वहां मौजूद हैं, अवर्णनीय दुनिया की सभी शाही सेनाएं, आत्माओं के समूह, विशाल छायाएं, शक्ति से भरपूर, नायक, लोग, जानवर; डेमोगोर्गोन, राक्षसी अंधकार का अवतार; और वह, सर्वोच्च तानाशाह, अग्नि-स्वर्ण सिंहासन पर है। पता करो, मेरे बेटे, इन भूतों में से एक शाप के शब्द बोलेगा, जो सभी के लिए यादगार होगा, - जैसे ही आप खींची हुई पुकार के साथ पुकारेंगे, चाहे आपकी छाया, बृहस्पति, पाताल, टाइफॉन, या वे सबसे मजबूत देवता हों , बुराई को कुचलने के शासक, जो दुनिया में बहुतायत से प्रजनन कर रहे हैं, तब से आप कैसे नष्ट हो गए, जिस दिन से मेरे बेटों ने बच्चों का मजाक उड़ाया, कराह उठे। पूछो, उन्हें तुम्हें उत्तर देना होगा, पूछो, और इन अशरीरी भूतों में सर्वशक्तिमान का प्रतिशोध धड़केगा, - तेज हवा से चलने वाली तूफानी बारिश की तरह, एक परित्यक्त महल में फूट पड़ता है। प्रोमेथियस भयानक छवि! आप ऐसे ही हैं, और वह, क्रूर तानाशाह, वह है जिसकी छाया आपको होनी चाहिए। मैं उसका दुश्मन हूं, टाइटन। वे शब्द कहें जो मैं सुनना चाहता हूँ, हालाँकि आपकी धीमी आवाज़ आपके विचारों का प्रतिबिंब नहीं होगी। पहली प्रतिध्वनि टूटी और पराजित! मेरा कर्तव्य है कि मैं तुम्हारे शत्रुओं, अशुद्ध, अतृप्त, उग्रता में परिष्कृत, को यहाँ ले आऊँ और उन्हें यहीं छोड़ दूँ। क्यों, क्यों? आख़िरकार, आप उस रहस्य को जानते हैं, जो सभी जीवित प्राणियों से छिपा हुआ है, जो स्वर्ग पर अधिकार रखने वाले के हाथों से सत्ता छीनने और दूसरे को देने में सक्षम है; इस रहस्य से हमारे सर्वोच्च भगवान डरते हैं: इसे शब्दों में सजाओ, और इसे अपने मध्यस्थ के रूप में उनके चरणों में आने दो; अपनी आत्मा को प्रार्थना में संलग्न करें, और उस व्यक्ति की तरह बनें जो एक भव्य मंदिर में प्रार्थना करता है, अपने घुटनों को झुकाकर, अपने गौरव को भूलकर: आप जानते हैं कि देना और समर्पण करना सबसे मजबूत, सबसे विनम्र होता है। प्रोमेथियस शायद मन पीड़ाओं को गिनने में शक्तिहीन है, - और फिर भी वे बीत जाते हैं। पहला रोष क्या आपको नहीं लगता कि हम हड्डी से हड्डी और तंत्रिका से तंत्रिका को अलग करना शुरू कर देंगे? रोष घूंघट फाड़ो! रोष प्रतीक पर ध्यान दें: जो कोई भी बुराई को सहन करता है, एक व्यक्ति के लिए, जो जंजीरों को तोड़ता है, निर्वासन में जाता है - वह केवल खुद पर और खुद पर और अधिक कष्ट बढ़ाता है। पेंथिया अफसोस! आपने क्या देखा? प्रोमेथियस दो पीड़ाएँ हैं: एक देखना है, दूसरा बोलना है; मुझे एक चीज़ बख्श दो. और सुनो: क़ीमती शब्दों को प्रकृति के अभयारण्यों में लाया जाता है - फिर एक मूक रोना, उच्च और उज्ज्वल को बुलाना। उस आह्वान पर, एक व्यक्ति के रूप में, राष्ट्र एक साथ आये, जोर-जोर से चिल्लाते हुए: "प्रेम, स्वतंत्रता, सत्य!" अचानक स्वर्ग से रोष, बिजली की तरह, लोगों की भीड़ में गिर गया - संघर्ष, धोखा और भय - और अत्याचारियों ने आक्रमण किया, शिकार को आपस में बांट लिया। इस प्रकार मैंने सत्य की छाया देखी। दूसरी आत्मा इंद्रधनुष महल खड़ा था, नीचे समुद्र में एक शाफ्ट टकराया; विजयी रूप से शक्तिशाली, तूफान का भूत भाग गया, कैदियों के बीच, बादलों के बीच, जलती बिजली की एक उज्ज्वल किरण, उन्हें आधे में विभाजित कर रही थी। मैंने नीचे देखा - और अब मैं एक शक्तिशाली बेड़े को नष्ट होते देख रहा हूँ, जहाज टुकड़ों की तरह, लड़ रहे हैं, दूरी में भाग रहे हैं, उनकी लहरें उन्हें दफन कर रही हैं - मानो चारों ओर नरक उग आया हो, सफेद झाग से चमक रहा हो। जैसे कि एक नाजुक शटल में, एक बचाया हुआ आदमी एक बोर्ड पर तैर रहा था, उसका दुश्मन बहुत दूर नहीं था, थका हुआ, अंधेरे में चला गया - उसने उसे बोर्ड दिया, वह खुद विनम्रता में डूब गया, लेकिन अपनी मृत्यु से पहले उसने आह भरी, वह आह थी सपनों से भी अधिक हवादार, वह मुझे यहाँ ले आया। मौत पीछे छिपी हुई थी: बिना सिर वाले नायक, पागल साधुओं की भीड़, युवा पीड़ितों के झुंड रात के अंधेरे में चमक रहे थे। मैं एक अस्थिर रसातल में भटकता रहा, जब तक कि हे दु:खों के राजा, आपकी दृष्टि ने मुस्कुराहट के साथ सब कुछ रोशन नहीं कर दिया। मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ. परन्तु भोर का तारा पूर्व में फीका पड़ जाता है। मेँ आ रहा हूँ। एशिया इंतज़ार कर रहा है - वहाँ, सुदूर भारत में, अपने निर्वासन की घाटियों के बीच, - जहाँ कभी जंगली चट्टानें थीं, एक ठंडी घाटी की तरह, आपकी निरंतर यातना के गवाह, लेकिन अब नाजुक फूल साँस लेते हैं, जड़ी-बूटियाँ आहें भरती हैं, जंगल की प्रतिक्रियाएँ, और हवा, हवा और पानी की आवाज़, उन रूपांतरित की उपस्थिति से, - आकाश के सभी अद्भुत प्राणी, जो आपकी रचनात्मक सांस के साथ घनिष्ठ संलयन में रहते हैं। अलविदा!

भाषाशास्त्र

निज़नी नोवगोरोड विश्वविद्यालय के बुलेटिन के नाम पर रखा गया। एन.आई. लोबचेव्स्की, 2012, नंबर 1 (2), पी। 83-86

वोल्गा राज्य सामाजिक और मानवतावादी अकादमी, समारा

संपादक द्वारा 09.12.2011 को प्राप्त

पी.बी. के गीतात्मक नाटक का विश्लेषण किया गया है। शेली "प्रोमेथियस अनबाउंड"। परिवर्तनों की समस्या पर कवि के विचारों पर विशेष ध्यान दिया गया है अंतरिक्ष जीवनऔर मानव जाति के इतिहास में.

कीवर्ड: पी.बी. शेली, प्रोमेथियस अनबाउंड, अंग्रेजी साहित्य, रूमानियत।

टाइटन प्रोमेथियस की छवि पुरातनता और आधुनिक समय के साहित्य और कला में सबसे लोकप्रिय में से एक है। परंपरागत रूप से, इसकी व्याख्या एक देवता की छवि के रूप में की जाती है - लोगों का निर्माता - या एक सांस्कृतिक नायक - उनका उपकारक, और एक देव-सेनानी की छवि के रूप में भी, जिसने अन्यायपूर्ण शासन के खिलाफ विद्रोह किया ओलंपियन देवता. हालाँकि, साहित्य के इतिहास में इस छवि की व्याख्या के लिए एक अलग दृष्टिकोण का एक उदाहरण है: अंग्रेजी रोमांटिक पी.बी. शेली, अपने गीतात्मक नाटक प्रोमेथियस अनबाउंड (1819) में, इस नायक के इतिहास की जांच सामाजिक या मानवशास्त्रीय पहलू में नहीं, बल्कि ब्रह्माण्ड संबंधी पहलू में करते हैं। बंदी टाइटन के बारे में शेली के मिथक की घटनाएं संपूर्ण ब्रह्मांड के जीवन को प्रभावित करती हैं, न कि केवल देवताओं और लोगों के बीच के रिश्ते को। यह समझने के लिए कि अंग्रेजी कवि ब्रह्मांड और इस नायक के भाग्य के बीच संबंधों की व्याख्या कैसे करता है, और सामान्य तौर पर, वह ब्रह्मांड के अस्तित्व के नियमों को कैसे समझता है, आइए हम उसके गीतात्मक नाटक की ओर मुड़ें।

शेली के काम के शोधकर्ता कभी-कभी "प्रोमेथियस अनबाउंड" में दुनिया की एक पूरी तरह से तैयार प्राचीन, और अधिक विशेष रूप से, एक नियोप्लाटोनिक तस्वीर देखते हैं (यह एल. विंस्टनली या डी. किन-हेली की स्थिति है)। हालाँकि, ऐसा लगता है कि अंग्रेजी कवि द्वारा बनाया गया मिथक केवल आंशिक रूप से अस्तित्व की प्राचीन अवधारणा से मेल खाता है, महत्वपूर्ण बिंदुओं में इससे भिन्न है।

नाटक की मुख्य समस्याओं में से एक ब्रह्मांड में अच्छाई और बुराई के बीच टकराव की प्रकृति का प्रश्न है। नाटक में पृथ्वी प्रोमेथियस से कहती है: जान लो कि दो दुनियाएँ हैं: जीवन की दुनिया और पीली मौत की दुनिया। / उनमें से एक को आप देखते हैं, चिंतन करते हैं, / दूसरा पाताल की गहराइयों में छिपा है, / छाया के धूमिल निवास में / सभी रूप जो सांस लेते हैं, महसूस करते हैं और सोचते हैं, / मृत्यु तक

उन्हें एक साथ/हमेशा के लिए उस स्थान पर नहीं लाएगा जहां से कोई वापसी नहीं है (के. बाल्मोंट द्वारा अनुवादित)।

इन विचारों का स्रोत सीधे पृथ्वी के एकालाप में इंगित किया गया है, जो दावा करता है कि लोगों के बीच यह सच्चाई सबसे पहले बुद्धिमान ज़ोरोस्टर के सामने प्रकट हुई थी। पारसी धर्म में - प्राचीन ईरान का धर्म - अच्छाई की अवधारणा प्राकृतिक जीवन सहित जीवन की अवधारणा का पर्याय है, और बुराई जीवन का क्षय, मृत्यु और अस्तित्वहीनता है। शेली के नाटक में, प्रोमेथियस की कैद और बृहस्पति द्वारा एक अन्यायपूर्ण व्यवस्था की स्थापना के कारण प्रकृति पतन की स्थिति में है। उदाहरण के लिए, एशिया पृथ्वी के बारे में इस प्रकार बोलता है: और यदि / आप केवल सबसे सुंदर आत्मा की छाया हैं, / और यदि बुराई का अल्सर दागदार है / एक सुंदर और कमजोर प्राणी, - / मैं अभी भी तैयार हूं मेरे चेहरे पर गिरना / और उसके सामने और तुम्हारे सामने प्रार्थना करना।

प्रोमेथियस की मुक्ति के बाद ही प्रकृति पूर्णता प्राप्त करती है, जो पृथ्वी के एकालाप से स्पष्ट है: अब से मेरी स्नेहमयी गोद में / मेरी सभी संतानें, पौधे, मछलियाँ, / पशु, और पक्षी, और एक परिवार / रेंगने वाले रूपों में से और फूलदार तितलियाँ, / इंद्रधनुषी पंखों पर उड़ती हुई, / और मानव भूत, जिन्हें / मेरे सूखे सीने में जहर मिला, - / अब, कड़वी पीड़ा के जहर के बजाय, / उन्हें अन्य मीठा भोजन मिलेगा... .

ऐसे ब्रह्मांडीय पैमाने की घटनाएं, जो समग्र रूप से प्राकृतिक जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करती हैं, प्राचीन ब्रह्मांड विज्ञान में प्रदान नहीं की गई थीं, जिसमें संवेदी ब्रह्मांड, भौतिक घटक के बावजूद, एक पूर्ण और परिपूर्ण कार्य है। इस ब्रह्मांड की गति ऐतिहासिक नहीं है, बल्कि चक्राकार है, यह "अनन्त घूर्णन की स्थिति में है, जो इसे हमेशा के लिए घूमने, और हमेशा के लिए एक ही स्थान पर रहने, और हमेशा के लिए आत्मनिर्भर होने का अवसर देती है।"

अपनी शाश्वत गति में स्वयं की ओर घूम रहा है।"

शेली द्वारा वर्णित प्रकृति का परिवर्तन एक युग से दूसरे युग में संक्रमण है, एक अपरिवर्तनीय संक्रमण है। "प्रोमेथियस अनबाउंड" स्वर्ण युग के आगमन के साथ समाप्त होता है, जो ब्रह्मांड और मानवता के लिए एक बिल्कुल नया युग है। बिल्कुल सब कुछ बदल जाता है, छोटे से लेकर बड़े तक; यहाँ, उदाहरण के लिए, पृथ्वी की आत्मा द्वारा एक अवलोकन है: अचानक साँप, सैलामैंडर और मेंढक, / अपना रूप और रंग थोड़ा बदल कर, / सुंदर हो गए; सब कुछ रूपांतरित हो गया; / चीज़ों में जो बुराई थी उसे दूर कर दिया गया है.... . और समय की आत्मा घोषणा करती है: सूर्य की सर्वव्यापी रोशनी, पतली हवा / रहस्यमय तरीके से हर जगह बदल गई, / मानो प्रेम की भावना उनमें पिघल गई / और उन्हें एक मधुर आलिंगन में दुनिया के साथ मिला दिया।

एल. विंस्टनले प्रकृति में परिवर्तन के इन विवरणों में प्लेटो के प्रभाव को देखते हैं, अर्थात्, "राजनीतिज्ञ" संवाद में निर्धारित ब्रह्मांड के अस्तित्व में विभिन्न अवधियों के विकल्प की अवधारणा का प्रभाव। हालाँकि, ऐसा लगता है कि प्लेटो की कहानी कि "ईश्वर या तो ब्रह्मांड की गति को निर्देशित करता है, उसे स्वयं घुमाता है, फिर उसे स्वतंत्रता देता है," जिसके बाद "यह गति स्वतः ही उलट जाती है", अन्याय के पतन के बारे में शेली के नाटक से बहुत अधिक मेल नहीं खाती है। शासन और सामंजस्यपूर्ण शासन युग की शुरुआत. प्लेटो के संवाद में, भगवान के प्रभाव के कारण दुनिया में अच्छाई और सद्भाव आता है, और जड़ता की अवधि के दौरान बुराई पैदा होती है: “जब ब्रह्मांड हेल्समैन से अलग हो गया, तो इस अलगाव के बाद निकट भविष्य में उसने सब कुछ पूरी तरह से किया; समय बीतने और विस्मृति के आगमन के बाद, प्राचीन अव्यवस्था की स्थिति उस पर कब्ज़ा कर लेती है, जिससे अंत में वह पतित हो जाता है..." तब हेल्समैन फिर से नियंत्रण ले लेता है, और ब्रह्मांड फिर से व्यवस्थित हो जाता है। इसके विपरीत, शेली के नाटक में, ब्रह्मांड का पतन किसी प्रबंधक की अनुपस्थिति से नहीं, बल्कि बृहस्पति की अत्याचारी शक्ति से होता है, जबकि एक नए युग की शुरुआत आत्म-संगठन की प्रक्रिया की शुरुआत से होती है। ब्रह्मांड प्रेम के सार्वभौमिक सिद्धांत पर आधारित है। समापन में पृथ्वी कहती है: ओह, खुशी! बुराई को नष्ट करके / थका कर; पिघल गया; उत्तीर्ण; / सब कुछ नशे में है, रेगिस्तान में झरनों के झुंड की तरह; / और स्वर्ग अब पहले जैसा नहीं रहा, / और असीम शून्यता में / प्रेम - अब से प्रेम जलता है।

सामान्य तौर पर, "प्रोमेथियस अनबाउंड" में किसी को नियोप्लाटोनिक शिक्षण या प्लेटो के "राजनीतिज्ञ" के ब्रह्माण्ड संबंधी मिथक के साथ अधिक समानता नहीं मिल सकती है। पारसी धर्म, जिसने नाटक में प्रस्तुत अच्छे और बुरे की अवधारणा को प्रभावित किया, भी इसमें परिलक्षित हुआ

कार्य के अन्य महत्वपूर्ण पहलू. शेली के नाटक को पारसी धर्म के सिद्धांत के करीब लाने वाली मुख्य बात प्रकाश और अंधेरे, जीवन और मृत्यु के सार्वभौमिक संघर्ष में भागीदार के रूप में प्रकृति का चित्रण है, एक ऐसा संघर्ष जिसे कई ऐतिहासिक चरणों से गुजरना होगा और पूरी तरह से काबू पाने के साथ समाप्त होना होगा। बुराई, और इसलिए जीवन की विजय। बिछड़ने का युग - इसी को कहा जाता है अंतिम अवधिविश्व के इतिहास में - एक समय ऐसा आएगा जब भौतिक ब्रह्मांड जीवित प्राणियों की मृत्यु से जुड़ी सभी कमियों से मुक्त हो जाएगा। प्रोमेथियस अनबाउंड के समापन में कुछ ऐसा ही देखा जा सकता है, जहां कामुक प्रकृति, मानवता के सहयोग से, किसी भी दोष से मुक्त होकर एक एकता बनाती है (हालांकि शेली इस दुनिया में मृत्यु को छोड़ देती है, हालांकि, जीवित प्राणियों पर अपना प्रभाव पूरी तरह से डालने की कोशिश करती है) दर्द रहित)। नाटक में पृथ्वी कहती है: अब लोगों की आत्मा एक में विलीन हो गई है / प्रेम और विचार, एक शक्तिशाली कड़ी / और यह प्राकृतिक शक्तियों के समूह पर शासन करती है, / नीले रसातल में सूर्य की तरह / एक राजा की तरह चमकती है भीड़/ग्रह और सभी मुक्त प्रकाशक।

ब्रह्माण्ड द्वारा प्राप्त एकता को इतिहास का अंत कर देना चाहिए, क्योंकि कोई भी आगे बढ़ना अब अनावश्यक हो गया है - आखिरकार, पूर्णता हासिल कर ली गई है। समय अब अनंत काल से अप्रभेद्य है, प्रेम ने सभी अलग-अलग जिंदगियों को एकजुट कर दिया है, और ऐसा प्रतीत होता है कि यह ब्रह्मांड विचारों की प्लेटोनिक और नियोप्लेटोनिक दुनिया का एक सांसारिक प्रतिबिंब बन गया है, लेकिन ऐसी तुलना केवल गंभीर आपत्तियों के साथ ही उचित लगती है। प्लेटोनिक दर्शन में ब्रह्मांड के सभी उत्कृष्ट गुण हैं, क्योंकि एक समझदार क्षेत्र भी है जो इसे प्रदान करता है, जबकि प्रोमेथियस अनबाउंड में ब्रह्मांड को आत्मनिर्भर के रूप में दर्शाया गया है। इसमें मौजूद आदर्श सिद्धांत अस्तित्व के उच्च क्षेत्रों की ओर इशारा नहीं करता है, बल्कि उसकी सीमाओं के भीतर ही सीमित है। यह कोई संयोग नहीं है कि इस नाटक में देवताओं का जीवन न केवल प्रकृति में होने वाली प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है (जो प्राचीन दृष्टिकोण से ब्रह्मांड में देवताओं की भूमिका के साथ पूरी तरह से सुसंगत है), बल्कि दूसरी ओर, , विशेष रूप से प्रकृति की सीमाओं के भीतर होता है और इसके साथ बदलता है। दूसरे शब्दों में, प्रोमेथियस अनबाउंड में देवता ब्रह्मांड के अंदर उन शक्तियों के रूप में हैं जो इसे सजीव करते हैं (और शायद इसके द्वारा अनुप्राणित हैं), लेकिन इसकी सीमाओं के बाहर प्रारंभिक सिद्धांतों - प्लेटोनिक विचारों के रूप में नहीं रहते हैं। प्रोमेथियस, एशिया, पेंथिया, जोनाह, पृथ्वी या महासागर का तो जिक्र ही नहीं, प्रकृति के जीवन से इतनी निकटता से जुड़े हुए हैं कि

उसके साथ आओ. अपने भविष्य और अपने दोस्तों को एक अद्भुत गुफा में चित्रित करते हुए, प्रोमेथियस कहता है: ... हम / प्यार के शब्दों और लालची नज़रों की दृढ़ता से / छिपे हुए विचारों की खोज करेंगे, आरोहण / प्रकाश से उस तक जिसमें अधिक प्रकाश है, / और, तूफ़ान में छूती हुई बांसुरी की तरह / एक हवाई चुम्बन के साथ, आइए सृजन करें / नित-नई ध्वनियों का सामंजस्य...।

नायक की इन योजनाओं से संकेत मिलता है कि इस दुनिया में देवताओं के लिए अधिक या कम पूर्णता संभव है, कि वे अभी भी पूर्ण सद्भाव प्राप्त कर सकते हैं, जिससे वे वंचित थे, जो एक बार फिर इस विचार की पुष्टि करता है कि "प्रोमेथियस अनबाउंड" में ब्रह्मांड नहीं है नियोप्लेटोनिक मॉडल के अनुसार निर्मित। अच्छाई और बुराई का अंतर्निहित द्वैतवाद, जो एक ही दुनिया में एक-दूसरे से लड़ते हैं, आदर्श और भौतिक सिद्धांतों के नियोप्लेटोनिक द्वैतवाद के समान नहीं है, जो सामंजस्यपूर्ण रूप से सह-अस्तित्व में है।

शेली के नाटक में प्रकृति में सकारात्मक परिवर्तन मानव समाज में लाभकारी परिवर्तनों के समानांतर होते हैं। प्रोमेथियस की मुक्ति के बाद - लोगों का रक्षक - न केवल प्रकृति, बल्कि समाज भी आदर्श बन गया: ... अब से / हर जगह एक स्वतंत्र व्यक्ति होगा, / भाई भाई के बराबर होगा, सभी बाधाएं / लोगों के बीच गायब हो जाएंगी ; जनजातियाँ, लोग,/संपदाएँ अब नहीं रहे; वे सभी एक में विलीन हो गए, / और प्रत्येक को अपने ऊपर पूर्ण अधिकार प्राप्त है; / बुद्धि, नम्रता, न्याय आ गए हैं...।

शेली ने मानवता और प्राकृतिक ब्रह्मांड के लिए सामान्य लक्ष्यों की घोषणा करके और इतिहास में प्रकृति को शामिल करके प्रकृति के जीवन को मानव जगत के साथ एकजुट करने की अपनी इच्छा का एहसास किया। पहली नज़र में, यह सीधे तौर पर उस प्राचीन समझ के विपरीत है, जिसके अनुसार मानव जीवन की कल्पना यद्यपि प्रकृति से अलगाव के बाहर भी की गई है, लेकिन यह मिलन अन्य आधारों पर टिका है। यहां मानव अस्तित्व को उसके सभी नियमों के साथ प्राकृतिक जीवन से अलग कुछ नहीं माना जाता है। ए.एफ. लोसेव इस बारे में लिखते हैं: “एक आश्चर्यजनक संकेतक<...>प्राकृतिक, पूर्णतः खगोलीय विचार मानव व्यक्तित्वऔर इसका भाग्य आत्माओं के विश्व चक्र और उनके पुनर्जन्म के बारे में सामान्य ऑर्फ़िक-पायथागॉरियन, प्लेटोनिक-नियोप्लेटोनिक शिक्षण है, एक शिक्षण जो सामान्य प्राचीन शिक्षण के समान है<...>प्रकृति में पदार्थ के चक्र के बारे में।" तो, पुरातनता के लिए, मनुष्य का इतिहास (और इसलिए मानवता) "आत्मा का ऐतिहासिक इतिहास है, जिसका सार केवल प्राकृतिक प्रक्रियाओं के चक्र में निहित है।" , शेली, इसके विपरीत, प्रकृति को एक समान रैखिक गतिशीलता देना चाहती है रैखिक गति मानव जीवनऔर इतिहास. लेकिन कवि की यह इच्छा मानवता और प्रकृति के लिए पूर्णता के युग के आगमन के बारे में उनके पसंदीदा विचार का खंडन करती है। जब आदर्श प्राप्त हो जाता है, तो किसी भी आगे की रैखिक गति का अर्थ खो जाएगा और लोगों का जीवन केवल उसके अनुसार चलना शुरू हो जाएगा प्राकृतिक प्रक्रियाएँ. इस प्रकार, शेली के काम में एक विरोधाभासी स्थिति उत्पन्न होती है: प्रकृति को मानव जाति के इतिहास में एकीकृत करने के प्रयास में, वह इसके बजाय, अपने प्रोमेथियस में, अंततः मानवता को इतिहास से मुक्त करता है और इसलिए, इसे प्रकृति की एक झलक में बदल देता है।

इस प्रकार, यहां प्रस्तुत ब्रह्मांड दुनिया की प्राचीन और पारसी दोनों छवियों से मिलता जुलता है। कवि इस नाटक में बुराई की उत्पत्ति के कारणों की व्याख्या नहीं करता है, लेकिन यह स्पष्ट है कि, नियोप्लाटोनिज्म के विपरीत, जिसमें बुराई के उद्भव के क्षण का कोई अंदाजा नहीं है (जैसे कि इसके लिए कोई प्रारंभिक बिंदु नहीं है) ब्रह्मांड का उद्भव), "प्रोमेथियस अनबाउंड" में चित्रित दुनिया के समान, ऐसा क्षण मौजूद होना चाहिए। जैसा कि उल्लेख किया गया है, वह इस नाटक में नहीं है, लेकिन शेली के एक अन्य काम में अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष की शुरुआत के बारे में एक कहानी है: हम एक पुरानी कविता, "द आउटरेज ऑफ इस्लाम" (1817) के बारे में बात कर रहे हैं। सामान्य तौर पर, यह कविता लगभग प्राकृतिक दार्शनिक मुद्दों को नहीं छूती है, लेकिन सामाजिक संरचना के मुद्दों की चिंता करती है, लेकिन, जैसा कि शेली के लिए विशिष्ट है, यहां समाज की खामियां ब्रह्मांड की अपूर्णताओं के कारण हैं, जिसमें दो ताकतें शुरू में टकराई थीं, अस्तित्व के किसी अनिश्चित स्रोत द्वारा उत्पन्न - कुछ भी नहीं ("कुछ भी नहीं ने उन्हें जन्म दिया, कुछ भी खाली नहीं है")। समय की शुरुआत में, अच्छाई और बुराई आकाश में टकराए - प्रीडॉन स्टार और उग्र धूमकेतु, और इस टक्कर में बुराई की जीत हुई। शेली लिखते हैं: इतना दुष्ट आनन्दित हुआ; बहु-सामना, / बहु-परिवर्तन, बुराई की शक्तिशाली प्रतिभा / ने कब्ज़ा कर लिया; समझ से बाहर जटिल, जंगली / दुनिया भर में राज किया; सर्वत्र अंधकार था; / कल जन्मे लोगों की जनजाति / भटकते रहे, दर्द और अंधेरे को कोसते रहे, / और नफरत का बोझ घसीटते रहे, / अच्छाई की निन्दा करते रहे... (के. बाल्मोंट द्वारा अनुवादित)।

यह अंश इस बात की भी पुष्टि करता है कि कवि के लिए मानवता, प्रकृति और संपूर्ण ब्रह्मांड का भाग्य एक है, जिसका अर्थ है कि प्रकृति में परिवर्तन से समाज में बदलाव आएगा (जैसा कि "प्रोमेथियस अनबाउंड" में होता है), या समाज के सुधार की ओर ले जाना चाहिए प्रकृति का सामंजस्य (जैसा कि "इस्लाम का आक्रोश" में सुझाया गया है)

मा"). मानवता और प्रकृति को इतने करीब से जोड़ने के लिए, शेली उनके लिए कुछ ढूंढती है सामान्य विशेषताएँ, और मुख्य प्रेम है, जो परिवर्तित दुनिया में एकमात्र कानून बन जाता है। कवि के लिए, इसका अर्थ प्रकृति का एक नैतिक अवस्था में परिवर्तन है, क्योंकि उसके लिए नैतिकता प्रेम है। इस प्रकार, प्रोमेथियस अनबाउंड के समापन में, ब्रह्मांड, प्रेम के नियम के अधीन होकर, नैतिक बन जाता है।

प्रोमेथियस अनबाउंड के दार्शनिक मुद्दों का सबसे सरसरी विश्लेषण भी दिखाता है कि इस नाटक में ग्रीक मिथक की व्याख्या कितनी मौलिक है। प्रोमेथियस की कहानी का उपयोग करते हुए, शेली ने एक ऐसा काम बनाया जो ब्रह्मांड, मनुष्य, इतिहास और उनके नैतिक विचारों पर उनके विचारों को दर्शाता है। यह कितना बड़ा है इसकी एक और पुष्टि है

संभावना में विशेष रूप से नई यूरोपीय सामग्री को व्यक्त करने के लिए प्रोमेथियस का मिथक शामिल है।

संदर्भ

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पी.बी. में प्रोमेथियस का मिथक शेली की व्याख्या

लेख पी.बी. द्वारा गीतात्मक नाटक "प्रोमेथियस अनबाउंड" का विश्लेषण प्रस्तुत करता है। शेली. लौकिक जीवन और मानव इतिहास में परिवर्तन की समस्या के संबंध में कवि के विचारों पर विशेष ध्यान दिया गया है।

कीवर्ड: पी.बी. शेली, "प्रोमेथियस अनबाउंड", अंग्रेजी साहित्य, रूमानियत।

शेली का रोमांटिक यूटोपियन ड्रामा सफेद आयंबिक पेंटामीटर में लिखा गया है।
कार्रवाई काकेशस पर्वत में शुरू होती है, जहां टाइटन प्रोमेथियस बर्फ से ढकी चट्टानों के बीच एक घाटी में जंजीरों में बंधा हुआ है। उनके चरणों में, ओशनिड्स पेंथिया और जोनाह सर्वोच्च देवता, बृहस्पति को संबोधित उनकी निंदा को सहानुभूतिपूर्वक सुनते हैं। प्रोमेथियस निरंकुश को याद दिलाता है कि उसने एक बार उसे देवताओं पर अधिकार करने में मदद की थी, जिसके लिए बृहस्पति ने उसे काली कृतघ्नता के साथ चुकाया था। उसने टाइटन को एक चट्टान से जंजीर से बांध दिया, जिससे उसे पीड़ा हुई: बृहस्पति की इच्छा पर उसके शरीर को एक रक्तपिपासु ईगल द्वारा पीड़ा दी गई थी।

लेकिन ऐसा उसे लग रहा था

कुछ। वह उन लोगों से भी नफरत करता था जिन्हें प्रोमेथियस ने आग और ज्ञान की मशाल दी थी, और अब वह पूरी मानवता के लिए दुर्भाग्य भेज रहा है। हालाँकि, प्रोमेथियस ने तानाशाह के सामने समर्पण करने से इनकार कर दिया। उनका मानना है कि "प्रेम, स्वतंत्रता, सत्य" की जीत होगी, उन्हें यह बात याद है भयानक अभिशापअत्याचारी और इसमें कोई संदेह नहीं है कि तानाशाह का पतन होगा और प्रतिशोध - शाश्वत अकेलेपन की अंतहीन पीड़ा - उस पर पड़ेगी।

प्रोमेथियस न तो शारीरिक पीड़ा से डरता है और न ही अपने मन और आत्मा को पीड़ा देने वाले क्रोध से। वह अपने भाग्य में दृढ़ता से विश्वास करता है: "एक पीड़ित व्यक्ति का सहारा बनना, उसका रक्षक बनना।" टाइटन के लिए एकमात्र सांत्वना उसकी यादें हैं

एशिया के प्रिय, सुंदर महासागर के बारे में।

पेंथिया ने उसे बताया कि एशिया, जो उससे प्यार करती है, हमेशा भारत में उसका इंतजार कर रही है।
एशिया के सामने आकर पैंथिया प्रोमेथियस के उसके प्रति प्रेम के बारे में बात करती है। एशिया पुराने प्यार की यादों और अपने प्रिय के साथ पुनर्मिलन के सपनों में डूबी रहती है।
पैंथिया के साथ, एशिया उस गुफा में जाता है जहां डेमोगोर्गन बैठता है - "शक्तिशाली अंधेरा", जिसमें "कोई स्पष्ट विशेषताएं, कोई छवि, कोई सदस्य नहीं है।" एशिया डेमोगोर्गन से पूछता है कि दुनिया को किसने बनाया, विचार, भावनाएं, अपराध, घृणा और सांसारिक जीवन में निहित हर चीज, और डेमोगोर्गन सभी सवालों का एक ही तरह से उत्तर देता है: निरंकुश भगवान। लेकिन फिर मास्टर ज्यूपिटर कौन है, एशिया से पूछता है, और डेमोगोर्गन कहता है: “सभी आत्माएं, यदि वे बुराई की सेवा करती हैं, गुलाम हैं।

बृहस्पति ऐसा है या नहीं, आप देख सकते हैं।”
बृहस्पति की अत्याचारी शक्ति से मुक्ति की आशा महसूस करते हुए, एशिया पूछता है कि प्रोमेथियस की बेड़ियाँ कब गिरेंगी। हालाँकि, डेमोगोर्गन फिर से अस्पष्ट उत्तर देता है, और धूमिल दृश्य एशिया के सामने चमकते हैं।
इस बीच, स्वर्गीय सिंहासन पर बृहस्पति अपनी शक्ति का आनंद उठा रहा है। एकमात्र चीज जो उसे परेशान करती है वह उस व्यक्ति की अवज्ञा है जो उसकी निरंकुश शक्ति को कमजोर करता है।
घंटे के रथ पर उदास डेमोगोर्गन उसे दिखाई देता है। "आप कौन हैं?" - बृहस्पति से पूछता है और जवाब में सुनता है: "अनंत काल।" डेमोगोर्गन बृहस्पति को अनन्त अंधकार में अपने पीछे चलने के लिए आमंत्रित करता है। क्रोधित बृहस्पति उस पर श्रापों की बौछार करता है, लेकिन समय आ गया है - उसे सिंहासन से उखाड़ फेंका जाता है, जिन तत्वों को वह बुलाता है वे अब उसकी बात नहीं मानते हैं, और वह अंधेरे में गिर जाता है।
अत्याचारी के पतन की खबर से देवताओं में खुशी छा गई। समय की आत्मा के रथ पर, एशिया और पेंथिया काकेशस पर्वत में उतरते हैं। हरक्यूलिस ने प्रोमेथियस को उसकी जंजीरों से मुक्त कर दिया, प्रोमेथियस अपने सुंदर प्रिय एशिया को देखकर अविश्वसनीय रूप से खुश है, और अपने और अपने द्वारा बचाए गए लोगों के लिए एक नए आनंदमय जीवन की योजना बनाता है।

पृथ्वी उसे और एशिया को अपनी पीड़ा के बारे में बताती है, जब शत्रुता की भावना उस पर हर जगह राज करती थी।
हर किसी की खुशी के लिए, समय की आत्मा रिपोर्ट करती है कि तानाशाह-निरंकुश के पतन के बाद, वहाँ थे बड़ा परिवर्तन: "तिरस्कार, और भय, और घृणा, और मनुष्यों की नज़रों में आत्म-अपमान दूर हो गए हैं", "ईर्ष्या, ईर्ष्या, विश्वासघात गायब हो गए हैं"... पृथ्वी पर उतरने के बाद, प्रोमेथियस और एशिया मानव की आत्माओं को सुनते हैं मन स्वतंत्रता और प्रेम की विजय का गीत गा रहा है। उनके सामने अद्भुत दृश्य चमकते हैं, और उनमें पृथ्वी की सुंदर आत्मा, एशिया की संतान है।

पृथ्वी दुनिया के अविश्वसनीय परिवर्तन का वर्णन करती है: "...विचारों का दलदल, सदियों से निष्क्रिय, प्रेम की आग से क्रोधित है... ...कई आत्माओं से एक ही आत्मा उत्पन्न हुई।"
और अंत में, डेमोगोर्गन, शाश्वत अंधकार का अवतार, जो उनके सामने प्रकट होता है, घोषणा करता है कि पृथ्वी के पुत्र के लिए धन्यवाद, धैर्य, बुद्धि, कोमलता और दयालुता का राज्य आ गया है। और इस राज्य में सौंदर्य शासन करेगा।

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प्रस्तावना

ऑडिसने हेक, एम्फ़ियारे, सब टेरम एबडाइट?

क्या आप सुनते हैं　यह, एम्फिएरेस, भूमिगत छिपा हुआ?

ग्रीक त्रासदियों से उनके विचार उधार लेकर　 राष्ट्रीय इतिहासया पौराणिक कथाओं, उन्हें विकसित करते समय, उन्होंने एक निश्चित सचेत मनमानी देखी। वे खुद को आम तौर पर स्वीकृत व्याख्या का पालन करने या कथा और शीर्षक में अपने प्रतिद्वंद्वियों और पूर्ववर्तियों की नकल करने के लिए बाध्य नहीं मानते थे। ऐसी तकनीक उन्हें उन्हीं लक्ष्यों को त्यागने के लिए प्रेरित करेगी जो रचनात्मकता के लिए प्रेरणा, अपने प्रतिद्वंद्वियों पर श्रेष्ठता हासिल करने की इच्छा के रूप में काम करते थे। अगेम्नोन की कहानी को एथेनियन मंच पर उतने ही संशोधनों के साथ पुन: प्रस्तुत किया गया, जितने नाटक थे।

मैंने स्वयं को भी ऐसी ही स्वतंत्रता दी। एस्किलस के मुक्त प्रोमेथियस ने थेटिस के साथ उसके विवाह से उसकी शक्ति को खतरे में डालने वाले खतरे को उजागर करने के लिए भुगतान के रूप में अपने पीड़ित के साथ बृहस्पति के मेल-मिलाप को मान लिया। योजना के इस विचार के अनुसार, थेटिस को पेलियस को एक पत्नी के रूप में दिया गया था, और प्रोमेथियस को, बृहस्पति की अनुमति से, हरक्यूलिस द्वारा कैद से मुक्त किया गया था। यदि मैंने अपनी कहानी इस योजना पर बनाई होती, तो मैं एशिलस के खोए हुए नाटक को पुनः प्राप्त करने के प्रयास के अलावा और कुछ नहीं करता, और भले ही कथानक विकास के इस रूप के लिए मेरी प्राथमिकता ने मुझे इस तरह की महत्वाकांक्षी परियोजना को संजोने के लिए प्रेरित किया हो, केवल उस धृष्ट तुलना के बारे में सोचा कि ऐसा प्रयास उसे रोक सकता था। लेकिन, सच कहूं तो, मुझे मानव जाति के चैंपियन और उसके उत्पीड़क के मेल-मिलाप जैसे कमजोर समाधान पर घृणा महसूस हुई। कल्पना का नैतिक हित, प्रोमेथियस की पीड़ा और अनम्यता द्वारा इतनी दृढ़ता से समर्थित, गायब हो जाएगा अगर हम कल्पना कर सकें कि उसने अपनी घमंडी जीभ छोड़ दी है और एक विजयी और विश्वासघाती दुश्मन के सामने डरपोक झुक गया है। कल्पना का एकमात्र प्राणी जो 　प्रोमेथियस से कोई समानता रखता है वह शैतान है, और, मेरी राय में, प्रोमेथियस शैतान की तुलना में अधिक काव्यात्मक चरित्र का है, क्योंकि - साहस, महिमा, और 　सर्वशक्तिमान शक्ति के प्रति दृढ़ प्रतिरोध का उल्लेख नहीं किया जा सकता है - वह हो सकता है खुद को महत्वाकांक्षा, ईर्ष्या, प्रतिशोध और उच्चता की प्यास की उन कमियों से वंचित होने की कल्पना की जो नायक में हैं आसमान से टुटा　रुचि से 　शत्रुता करना। शैतान का चरित्र मन में हानिकारक कुतर्क को जन्म देता है, हमें उसकी गलतियों की तुलना उसके दुर्भाग्य से करने और पहले को माफ करने के लिए मजबूर करता है क्योंकि शैतान सभी मापों से आगे निकल जाता है। जो लोग इस शानदार डिजाइन को धार्मिक भावना से देखते हैं उनके मन में यह और भी बुरी बात को जन्म देता है। इस बीच, प्रोमेथियस उच्चतम नैतिक और मानसिक पूर्णता का एक प्रकार है, जो शुद्धतम, निःस्वार्थ उद्देश्यों का पालन करता है जो सबसे सुंदर और महान लक्ष्यों की ओर ले जाता है।

यह कविता लगभग पूरी तरह से कैराकल्ला के स्नानागार के पहाड़ी खंडहरों में लिखी गई थी, फूलों के साफ़ मैदानों और सुगंधित फूलों से ढकी घनी झाड़ियों के बीच जो विशाल छतों और हवा में लटकते चक्करदार मेहराबों के साथ अधिक से अधिक डरावनी भूलभुलैया में फैली हुई थीं। रोम का चमकीला नीला आकाश, इस दिव्य जलवायु में जागृत वसंत का प्रभाव, इतना शक्तिशाली, और नया जीवन जिससे यह आत्मा को मदहोश कर देता है, इस नाटक की प्रेरणा थे।

यहां मैंने जो छवियां विकसित की हैं, वे कई मामलों में मानव मन की गतिविधियों के दायरे से या बाहरी क्रियाओं से ली गई हैं जिनके द्वारा उन्हें व्यक्त किया जाता है। आधुनिक कविता में यह एक असामान्य तकनीक है, हालांकि दांते और शेक्सपियर समान उदाहरणों से भरे हुए हैं, और दांते ने किसी भी अन्य की तुलना में सबसे अधिक और सबसे बड़ी सफलता के साथ इसका सहारा लिया है। इस तकनीक को. लेकिन ग्रीक कवि, ऐसे लेखक के रूप में जो अपने समकालीनों के दिलों में सहानुभूति जगाने के सभी साधनों के बारे में पूरी तरह से जानते थे, अक्सर इस शक्तिशाली लीवर का इस्तेमाल करते थे। मेरे पाठकों को इस विशेषता का श्रेय हेलास के प्राणियों के अध्ययन को देना चाहिए, क्योंकि किसी अन्य, उच्चतर योग्यता से संभवतः मुझे वंचित कर दिया जाएगा।

आधुनिक कार्यों के अध्ययन ने मेरे काम को किस हद तक प्रभावित किया है, इसके बारे में मुझे कुछ स्पष्ट शब्द कहना चाहिए, क्योंकि यह ठीक वही निंदा है जो मेरी तुलना में कहीं अधिक प्रसिद्ध कविताओं के बारे में की गई है, और निस्संदेह बहुत अधिक प्रसिद्धि की पात्र हैं। यह असंभव है कि हमारे साहित्य में अग्रणी लेखकों जैसे लेखकों के साथ एक ही युग में रहने वाला कोई व्यक्ति ईमानदारी से यह दावा कर सके कि इन असाधारण लेखकों की रचनाओं के अध्ययन से उसकी भाषा और उसके विचारों की दिशा में कोई बदलाव नहीं आया होगा। मन.

यह निश्चित है कि यदि उनकी प्रतिभा का चरित्र नहीं है, तो जिन रूपों में वह प्रकट हुई है, वे उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं के कारण नहीं हैं, बल्कि उन दिमागों की नैतिक और बौद्धिक स्थिति की विशिष्टताओं के कारण हैं, जिनके बीच उनका निर्माण हुआ है। इसलिए, कुछ निश्चित संख्या में लेखकों के पास बाहरी रूप तो होता है, लेकिन उनमें उन लोगों की भावना का अभाव होता है जिनकी वे कथित तौर पर नकल करते हैं; वास्तव में, रूप मानो उस युग का एक सहायक उपकरण है जिसमें वे रहते हैं, और आत्मा उनके अपने मन की एक सहज झलक होनी चाहिए।

एक विशेष शैली जो आधुनिकता को अलग करती है अंग्रेजी साहित्य- गहन एवं अभिव्यंजक विलक्षणता - यदि इसे एक सामान्य शक्ति के रूप में देखा जाए तो यह किसी व्यक्तिगत लेखक की नकल का परिणाम नहीं थी।

प्रत्येक अवधि में क्षमताओं का द्रव्यमान, संक्षेप में, समान रहता है; वे परिस्थितियाँ जो उसे सक्रिय होने के लिए जागृत करती हैं, लगातार बदलती रहती हैं। यदि इंग्लैंड को चालीस गणराज्यों में विभाजित किया गया था, जिनमें से प्रत्येक का आकार और जनसंख्या एथेंस के बराबर थी, तो इसमें संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि, एथेंस की तुलना में अधिक परिपूर्ण संस्थानों के तहत, इनमें से प्रत्येक गणराज्य उन लोगों के बराबर दार्शनिक और कवि पैदा करेगा जिनके पास कभी नहीं था। जब तक हम शेक्सपियर को बाहर नहीं करते, तब तक इसे पार नहीं किया जा सकता। हम अपने साहित्य के स्वर्ण युग के महान लेखकों के प्रति जनमत की उस उग्र जागृति के आभारी हैं जिसने रूढ़िवादी पूर्वाग्रह के सबसे पुराने और सबसे दमनकारी रूपों को उखाड़ फेंका। हम मिल्टन के प्रति उसी भावना के विकास और वृद्धि के आभारी हैं: यह हमेशा याद रखा जाना चाहिए कि पवित्र मिल्टन एक गणतंत्रवादी और नैतिकता और धर्म के एक साहसी छात्र थे। हमारे पास यह मानने का कारण है कि हमारे अपने युग के महान लेखक, हमारे सामाजिक जीवन की स्थितियों में या विचारों में कुछ अप्रत्याशित बदलावों के निर्माता और अग्रदूत हैं जो उनके लिए सीमेंट हैं। दिमाग एक बादल में बदल गया है, इसे अपनी जटिल बिजली से मुक्त कर दिया गया है, और संस्थानों और विचारों के बीच संतुलन अब बहाल हो गया है या बहाल होने के करीब है।

जहाँ तक नकल की बात है, कविता नकल की कला है। वह सृजन करती है, लेकिन वह संयोजनों और छवियों के माध्यम से सृजन करती है। काव्यात्मक अमूर्तताएं सुंदर और 　नई 　नहीं हैं, इसलिए नहीं कि उनके घटक भागों का 　मनुष्य के दिमाग में या 　प्रकृति में कोई पूर्व अस्तित्व नहीं था, बल्कि 　क्योंकि संपूर्ण　संपूर्ण, उनके 　संयोजन से निर्मित होकर, विचार और　भावना के इन स्रोतों के साथ कुछ बोधगम्य और 　सुंदर सादृश्य प्रदान करता है। उनके विकास की आधुनिक परिस्थितियों के साथ: महान कविवह 　प्रकृति की एक अनुकरणीय रचना है, और 　दूसरे कवि को न केवल उसका अध्ययन करना चाहिए, बल्कि 　निश्चित रूप से उसका अध्ययन भी करना चाहिए। यदि उसने अपने चिंतन से किसी महान समकालीन के कार्यों में मौजूद सभी सुंदरता को बाहर करने का फैसला किया, तो यह उतना ही अनुचित और कठिन होगा जितना कि उसके दिमाग को प्रकृति में मौजूद सभी सुंदरता का दर्पण न बनने का आदेश देना। ऐसा कार्य महानतम को छोड़कर किसी के लिए भी खोखली महत्वाकांक्षा ही होगा और उसके लिए भी इसका परिणाम तनाव, अस्वाभाविकता और नपुंसकता ही होगा। कवि कुछ आंतरिक क्षमताओं का एक संयोजन है जो दूसरों के स्वभाव को बदल देता है, और कुछ बाहरी प्रभाव जो इन क्षमताओं को उत्तेजित और समर्थन करते हैं; इसलिए, वह एक अविभाज्य का नहीं, बल्कि दो का मानवीकरण है। इस संबंध में, प्रत्येक मानव मन प्रकृति और कला की सभी वस्तुओं के प्रभाव से, हर शब्द से, हर सुझाव से बदल जाता है जिसे उसने अपनी चेतना को प्रभावित करने की अनुमति दी है; वह एक दर्पण की तरह है जहां सभी रूप प्रतिबिंबित होते हैं, एक में मिल जाते हैं। कवि, साथ ही दार्शनिक, चित्रकार, मूर्तिकार और संगीतकार, एक तरह से अपने युग के निर्माता हैं, दूसरे में - इसकी रचनाएँ। यहां तक कि उच्चतम दिमाग भी ऐसी अधीनता से बच नहीं सकते। होमर और हेसियोड, एशिलस और यूरिपिडीज़, वर्जिल और होरेस, दांते और पेट्रार्क, शेक्सपियर और फ्लेचर, ड्राइडन और पोप के बीच कुछ समानताएँ हैं; उनमें से प्रत्येक में एक सामान्य सामान्य गुण होता है, जिसके प्रभुत्व के तहत उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं का निर्माण होता है। यदि ऐसी समानता नकल का परिणाम है, तो मैं सहजता से स्वीकार करता हूं कि मैंने नकल की।

मैं इस अवसर पर गवाही देता हूं कि मैं उस भावना से निर्देशित था जिसे स्कॉटिश दार्शनिक ने "दुनिया को बदलने की एक उत्कट इच्छा" के रूप में बहुत उपयुक्त रूप से परिभाषित किया था। वह यह नहीं बताते कि किस जुनून ने उन्हें अपनी पुस्तक लिखने और प्रकाशित करने के लिए प्रेरित किया। अपनी ओर से, मैं स्वर्ग में पैली और माल्थस के साथ रहने के बजाय प्लेटो और लॉर्ड बेकन के साथ निंदा करना पसंद करूंगा। हालाँकि, यह मानना ग़लत होगा कि मैं अपनी काव्य कृतियों को सीधे तौर पर परिवर्तन की भावना को मजबूत करने के एकमात्र कार्य के लिए समर्पित करता हूँ, या कि मैं उन्हें ऐसे कार्यों के रूप में देखता हूँ, जिनमें किसी न किसी हद तक, किसी प्रकार की तर्कसंगत रूप से बनाई गई योजना शामिल होती है। मानव जीवन का. उपदेशात्मक कविता मेरे लिए घृणित है; जिसे गद्य और पद्य में समान रूप से अच्छी तरह से व्यक्त किया जा सकता है वह दिखावटी और घृणित है। अब तक मेरा काम काव्यात्मक रुचि वाले पाठकों के सबसे चुनिंदा वर्ग को नैतिक उत्कृष्टता की आदर्श सुंदरता के साथ उनकी परिष्कृत कल्पना को समृद्ध करने में सक्षम बनाना रहा है; मैं जानता हूं कि जब तक मन प्यार करना, आराधना करना, विश्वास करना, आशा करना, हासिल करना नहीं सीखता, तब तक नैतिक व्यवहार की तर्कसंगत नींव जीवन के पथ पर फेंके गए बीज होंगे, और लापरवाह यात्री उन्हें रौंद देंगे, हालांकि उन्हें फसल लानी चाहिए थी उसे ख़ुशी. यदि मुझे मानव समाज के वास्तविक तत्वों के बारे में एक व्यवस्थित कथा संकलित करने के लिए जीवित रहना लिखा होता, तो अन्याय और अंधविश्वास के रक्षक इस विचार से खुद को खुश नहीं कर पाते कि मैं प्लेटो की तुलना में एस्किलस को अपने मॉडल के रूप में अधिक तत्परता से लेता हूं।

परिचय

सामाजिक जीवन की किसी भी प्रमुख घटना की तरह, क्रांतिकारी रूमानियत का सौंदर्यशास्त्र यूरोपीय साहित्य के सुदूर अतीत में निहित है। मूल्य का आकलन कलात्मक परंपराएँअपने समय के प्रगतिशील साहित्य के लिए शेली ने लिखा: "हम सभी यूनानी हैं। हमारे कानून, हमारा साहित्य, हमारा धर्म, हमारी कलाओं की जड़ें ग्रीस में हैं।"

तो, गीतात्मक नाटक "प्रोमेथियस अनचेन्ड" के लेखक स्वयं स्वीकार करते हैं कि नई रचनाएँ प्राचीन साहित्य के आधार पर बनाई गई हैं। शेली अपने काम में प्रोमेथियस के बारे में प्राचीन लोक कथा की ओर मुड़ते हैं, जिसे एशिलस की त्रासदी "प्रोमेथियस बाउंड" में अपना शास्त्रीय अवतार मिला।

प्रोमेथियस की छवि एक विद्रोही-रक्षक की छवि है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि मार्क्स ने प्रोमेथियस को दार्शनिक कैलेंडर में सबसे महान संत और शहीद कहा।

कुछ क्रांतिकारी उद्देश्यों को व्यक्त करने के लिए प्रोमेथियस वास्तव में एक बहुत ही सुविधाजनक नायक है, यही कारण है कि शेली ने उसे चुना है। लेकिन क्या उसे कहानीप्रोमेथियस के बारे में किंवदंतियाँ? क्या उसका प्रोमेथियस प्राचीन मिथक जैसा ही है?

नायक प्रोमेथियस, उसकी विशेषताएं, उसका चरित्र - शेली को यह सब पसंद है। प्रोमेथियस का मिथक अपने आप में एक प्रकार का मुखौटा है जिसके पीछे शेली अपने विचारों को छिपाता है। साथ ही, इन विचारों को सटीक रूप से पढ़ना काफी आसान है क्योंकि यह प्रोमेथियस का मिथक है - एक नायक जो संघर्ष और बड़प्पन का प्रतीक है।

मुख्य भाग

प्रोमेथियस अनचेन्ड की शुरुआत शेली की एक प्रस्तावना से होती है जिसमें बताया गया है कि क्यों उसका प्रोमेथियस बिल्कुल वैसा ही है।

"ग्रीक त्रासदियों ने, रूसी इतिहास और पौराणिक कथाओं से अपने विचारों को उधार लेते हुए, उन्हें विकसित करते समय एक निश्चित सचेत मनमानी देखी। उन्होंने खुद को आम तौर पर स्वीकृत व्याख्या का पालन करने या कथन और शीर्षक में अपने प्रतिद्वंद्वियों की नकल करने के लिए बाध्य नहीं माना। पूर्ववर्ती।"

इसलिए, शेली स्वयं इस बात पर जोर देते हैं कि यूनानी घटनाओं की व्याख्या में काफी स्वतंत्र थे, और वह इसका सकारात्मक मूल्यांकन करते हैं।

एस्किलस के "प्रोमेथियस" ने ज़ीउस के बलिदान के साथ मेल-मिलाप का सुझाव दिया, एक रहस्य की खोज के लिए आभार के रूप में - वह खतरा जिसने थेटिस से शादी करने से उसकी शक्ति को खतरा था। थेटिस को पेलेउस की पत्नी के रूप में दिया गया था, और प्रोमेथियस को ज़ीउस की अनुमति से हरक्यूलिस द्वारा मुक्त कर दिया गया था। शेली को यह विशेष कथानक क्यों पसंद नहीं है?

पी.बी. शुरू से ही, शेली ने प्रोमेथियस और ज़ीउस के बीच सुलह की संभावना को खारिज कर दिया, जिस पर एस्किलस को भरोसा था।

"अगर मैंने अपनी कहानी इस योजना के अनुसार बनाई होती, तो मैंने एशिलस के खोए हुए नाटक को पुनः प्राप्त करने के प्रयास के अलावा और कुछ नहीं किया होता, और भले ही कथानक विकास के इस रूप के लिए मेरी प्राथमिकता ने मुझे इस तरह की महत्वाकांक्षी परियोजना को संजोने के लिए प्रेरित किया हो, उस साहसी तुलना के बारे में बहुत सोचा जिसने इस तरह के प्रयास को जगाया, इसे रोका जा सकता था।'' तो, शेली खोखली नकल से संतुष्ट नहीं है, यह रचनात्मक नहीं है और "ग्रीक" नहीं है। वह इस तथ्य से भी संतुष्ट नहीं हैं कि काम की तुलना पहले बनाए गए काम से की जाएगी और सबसे अधिक संभावना है कि दोबारा बताए गए मिथक का पहला संस्करण अधिक सफल होगा।

हालाँकि, यह अभी भी मुख्य कारण नहीं है। मुद्दा यह है कि शेली इससे सहमत नहीं हो सकती ऐसाएस्किलस द्वारा प्रस्तावित मिथक का खंडन: "उत्पीड़क के साथ मानव जाति के इस चैंपियन का मेल-मिलाप।" प्रोमेथियस की छवि एक प्रकार की नैतिक श्रेष्ठता और मानसिक पूर्णता है, जो सबसे शुद्ध और सबसे निःस्वार्थ उद्देश्यों का पालन करती है जो सबसे सुंदर और महान लक्ष्यों की ओर ले जाती है। शेली के लिए, यह अतार्किक है कि प्रोमेथियस अपनी घमंडी जीभ को त्याग सकता है और एक विजयी और विश्वासघाती प्रतिद्वंद्वी के सामने डरपोक झुक सकता है। आख़िरकार, कल्पना का नैतिक हित, प्रोमेथियस की पीड़ा और अनम्यता द्वारा इतनी शक्तिशाली रूप से समर्थित, गायब हो जाएगा।

साथ ही, शेली अपने काम की उपदेशात्मकता से इनकार करते हैं, क्योंकि उनका "अब तक का कार्य काव्यात्मक रुचि वाले पाठकों के सबसे चुनिंदा वर्ग को नैतिक श्रेष्ठता की आदर्श सुंदरता के साथ उनकी परिष्कृत कल्पना को समृद्ध करने में सक्षम बनाना रहा है।"

टाइटन और ज़ीउस के बीच संघर्ष पी.बी. में है। शेली का चरित्र अप्राप्य है। हम देखते हैं कि शेली का प्रोमेथियस पहले से ही एक चट्टान से बंधा हुआ है। वह ज़ीउस को याद दिलाता है कि उसने उसे सिंहासन जीतने में मदद की थी। और उस ने उस पर और लोगों पर यातना भेजकर उसका उत्तर दिया। टाइटन का ज़ीउस के अधीन होने का इरादा नहीं है, हालाँकि उसके शरीर को ज़ीउस की इच्छा से एक रक्तपिपासु बाज द्वारा पीड़ा दी जाती है, और उसके मन और आत्मा को क्रोध से पीड़ा होती है। वह विश्वास करता है और आशा करता है, अपनी नियति को "एक पीड़ित व्यक्ति का सहारा, एक रक्षक बनना" देखता है। वह अंत तक जाने का इरादा रखता है।

प्रारंभ में, प्रोमेथियस, मिथक की कथानक अवधारणा और शेली दोनों में, भाग्य के सामने अडिग है। हालाँकि, मिथक में, टाइटन खुद को मुक्त करने के लिए ज़ीउस को रहस्य बताने के लिए सहमत होता है। वे। वास्तव में वह अपने फायदे के लिए बुराई के साथ सौदा करता है। प्रोमेथियस शेली ऐसा नहीं करेगा. प्रोमेथियस ने तानाशाह के सामने समर्पण करने से इंकार कर दिया। उनका मानना है कि "प्रेम, स्वतंत्रता, सत्य" की जीत होगी, उन्हें अत्याचारी पर अपने भयानक अभिशाप की याद है और इसमें कोई संदेह नहीं है कि तानाशाह का पतन होगा और प्रतिशोध - शाश्वत अकेलेपन की अंतहीन पीड़ा - उस पर पड़ेगी।

ज़ीउस जैसा कि पी.बी. शेली द्वारा चित्रित किया गया है सामाजिक बुराई, उत्पीड़न के अवतार के रूप में प्रकट होता है - वह खुद को यह समझाने की कोशिश करता है कि उसके राज्य में अभी भी सब कुछ शांत है, लेकिन लोकप्रिय आक्रोश की भावना उसकी शक्ति को कमजोर कर देती है और उसकी शांति को भंग कर देती है।

सब कुछ मेरी अथाह शक्ति के अधीन है,

अभी भी जल रहा है, आसमान तक उड़ रहा है,

तिरस्कार के साथ, आसमान तक उड़ते हुए,

भर्त्सना के साथ, संदेह के साथ, शिकायतों के दंगे के साथ,

अनिच्छुक प्रार्थना के साथ-साथ ढेर लगना

एक विद्रोह जो कमजोर कर सकता है

हमारी प्राचीनता की नींव के तहत

आस्था पर आधारित राजशाही

और भय, नरक के साथ ही पैदा होता है।

शेली प्रोमेथियस अनचाही नाटक

ज़ीउस प्रोमेथियस का दुश्मन है, वही अत्याचारी जो सचमुच लोगों को जीने से रोकता है। प्रोमेथियस अंत तक चला गया - और वह ज़ीउस को उखाड़ फेंकने में सक्षम था, उसने जो किया था उसका हिसाब देने का समय आ गया था।

अंग्रेजी रोमांटिक के काम के शोधकर्ताओं ने तर्क दिया कि "प्रोमेथियस में ज़ीउस की दुनिया, विरोधाभासों से टूटी हुई, हिंसा के नियमों के अनुसार रहने वाली दुनिया की एक सार्वभौमिक" आदर्श "छवि है।" .

मैं इस कथन को इस प्रकार समझता हूँ। ज़ीउस, आकाश का देवता, इच्छा और शक्ति का साम्राज्य है।

एक दुर्जेय हथियार - बिजली - से लैस वह आकाश का शासक, वर्षा का देवता, बादलों का शासक था। वह अन्य सभी देवताओं से अधिक शक्तिशाली था। ज़ीउस ने हर चीज़ पर शासन किया। वह मुख्य देवता थे और उनमें शक्तिशाली पिताओं और राजाओं के विशिष्ट गुण थे।

और फिर भी वह न तो सर्वशक्तिमान था और न ही सर्वज्ञ।

दिव्य ज़ीउस अपनी सारी महिमा में हमें प्रकाश के रूप में प्रकट होता है और लोगों में प्रकाश और जागरूकता लाता है। अपनी अंधकारपूर्ण अभिव्यक्ति में वह एक शत्रु के रूप में कार्य करता है जीवर्नबल, - नियमों और कानूनों में उलझा हुआ, किसी भी बदलाव का विरोध करना, यथास्थिति में किसी भी बदलाव से डरना।

प्रोमेथियस द्वारा सहन की गई पीड़ा ने उसकी इच्छाशक्ति को नहीं तोड़ा और उसे अपने उत्पीड़क के प्रति घृणा की भावना पर काबू पाने में मदद की। उनका मानना है कि "प्रेम, स्वतंत्रता, सत्य" की जीत होगी, उन्हें अत्याचारी पर अपने भयानक अभिशाप की याद है और इसमें कोई संदेह नहीं है कि तानाशाह का पतन होगा और प्रतिशोध - शाश्वत अकेलेपन की अंतहीन पीड़ा - उस पर पड़ेगी। प्रोमेथियस न तो शारीरिक पीड़ा से डरता है और न ही अपने मन और आत्मा को पीड़ा देने वाले क्रोध से। वह अपने भाग्य में दृढ़ता से विश्वास करता है: "एक पीड़ित व्यक्ति का सहारा बनना, उसका रक्षक बनना।"

ज़ीउस की सर्वशक्तिमानता को अस्वीकार करते हुए, शेली का प्रोमेथियस भी मानवता के खिलाफ हथियार उठाता है। अपनी कमजोरियों और पापों के प्रतिशोध की प्यास से ग्रसित, नायक को स्वयं आध्यात्मिक रेचन का अनुभव करना चाहिए, घृणा से ठीक होना चाहिए। तभी ऐसे लोगों के समुदाय का उनका सपना साकार होगा जो अब आत्मकेंद्रितता, उत्पीड़न के प्रति समर्पण और समझौते की प्यास नहीं जानते।

मानव जाति शाश्वत वसंत के लिए नियत है, लेकिन इसके लिए यह आवश्यक है कि लोग प्रेम को अपने सर्वोच्च देवता के रूप में पहचानें, आध्यात्मिक दासता को समाप्त करें जो आग चुराने वाले टाइटन में कड़वाहट और अवमानना का कारण बनती है।

प्रोमेथियस का विद्रोह, आत्मा की सच्ची शक्ति से संपन्न था, जिसने उसे ज़ीउस द्वारा भेजे गए सभी परीक्षणों का सामना करने की अनुमति दी (एक ईगल एक नायक को चट्टान से जंजीर से पीड़ा दे रहा था, लोहे के पंखों के साथ रोष प्रकट कर रहा था, बिजली जला रहा था), हालाँकि, प्रकृति में दुखद और बर्बाद। वह केवल टकराव के विचार से प्रेरित होता है, जो हिंसा और बुराई दोनों को उचित ठहराता है, क्योंकि निष्क्रिय और कायर मानव स्वभाव को प्रभावित करने का कोई अन्य तरीका नहीं है। अत्याचारी को उखाड़ फेंककर, चीजों के क्रम को मौलिक रूप से बदलने के अपने प्रयासों में प्रोमेथियस आंशिक रूप से उसके जैसा है।

जब टाइटन को मानव परिवार में अपनी भागीदारी का एहसास होने लगता है और वह सभी के दुखों को अपने शक्तिशाली कंधों पर उठाने के लिए तैयार हो जाता है, तभी प्रोमेथियस को विशेषताएं प्राप्त होती हैं सच्चा हीरो. इस प्रकार, नफरत से मुक्त, प्रोमेथियस (लेखक के अनुसार) ज़ीउस की शक्ति से मुक्त हो गया है।

दरअसल, लोक कथा शेली की व्याख्या में गंभीर बदलाव से गुजरती है। वह इसे नई ऐतिहासिक सामग्री से भर देता है। अपने समय के एक उत्कृष्ट कार्य के रूप में, शेली का प्रोमेथियस अनबाउंड न केवल राष्ट्रीय - अंग्रेजी या इतालवी - की अभिव्यक्ति थी, बल्कि सामंती प्रतिक्रिया और पूंजीवादी उत्पीड़न के खिलाफ मुक्ति संघर्ष के अखिल-यूरोपीय अनुभव की भी अभिव्यक्ति थी। इसलिए प्रोमेथियस अनबाउंड में घटना का व्यापक दायरा है, जहां कार्रवाई पूरे ब्रह्मांड की विशाल पृष्ठभूमि के खिलाफ सामने आती है। शेली, मानो उस चट्टान से जहां उसका नायक जंजीर से बंधा हुआ है, मनुष्य की विविध पीड़ाओं को पूरी दृष्टि से देखता है। "पृथ्वी की ऊंचाई से देखो, देखो, तुम्हारे दासों की कोई संख्या नहीं है," वह प्रोमेथियस के होठों से कहता है।

इस नाटकीय टकराव का सार्वभौमिक मानवीय महत्व इस तथ्य में निहित है शेली के प्रोमेथियस की पीड़ा के कारण ऐतिहासिक रूप से व्याख्या योग्य हैं: वे उत्पीड़ित लोगों की स्थिति में निहित हैं। लोकप्रिय आपदाओं, दासता और शोषण, बर्बादी, भूख, व्यापक मेहनतकश जनता की गरीबी का तमाशा - यही प्रोमेथियस को पीड़ा देता है।

आप मृत खेत देखते हैं।

आप देखिए, आप पूरी पृथ्वी को देखते हैं

खून से लथपथ...

शेली ने यूरोप में राष्ट्रीय मुक्ति और श्रमिक आंदोलनों के उदय के संदर्भ में प्रोमेथियस अनबाउंड का निर्माण किया, जो प्रतिक्रिया की विरोधी ताकतों के बावजूद बढ़ता गया। इसने प्रोमेथियस अनबाउंड का मार्ग निर्धारित किया। शेली का पथ एस्किलस की तरह पीड़ा का पथ नहीं है, बल्कि संघर्ष और जीत का पथ है।

शेली की प्रोमेथियस की छवि यह विचार रखती है कि केवल राजनीतिक अत्याचार और सभी प्रकार के उत्पीड़न के खिलाफ लड़ाई ही लोगों को बर्बरता और मृत्यु से बचा सकती है। प्रोमेथियस के साहसी चरित्र में वास्तविक वीरतापूर्ण गुण निहित हैं उन्नत लोगयुग - गणतांत्रिक क्रांतिकारियों की विशेषताएं।

उस समय के इन सर्वश्रेष्ठ और एकमात्र जन प्रतिनिधियों की तरह, जिन्होंने प्रतिक्रिया के उत्पीड़न के खिलाफ अकेले लड़ाई लड़ी, शेली के नाटक के नायक, एक पर एक, निडर होकर

...लड़ाई में उतरे

और उस घातक शक्ति के आमने-सामने खड़े हो गये

गगनचुंबी ऊंचाइयों का शासक,

पृथ्वी की ओर उपहासपूर्वक देखते हुए,

जहां थके हुए गुलामों की कराहें

विशाल रेगिस्तान भरे पड़े हैं।

वह उन यातनाओं और यातनाओं पर हंसता है जिनका सामना बृहस्पति ने उसे किया था। प्रोमेथियस को अपनी ताकत लोगों के संघर्ष से मिलती है। और नाटक गहन संघर्ष के माहौल में विकसित होता है, जिसमें ब्रह्मांड की सभी शक्तियां शामिल होती हैं:

यहाँ धोखेबाज लोग हैं

मैं निराशा से उठ खड़ा हुआ,

दोपहर खूब चमकी,

वह सत्य चाहता है, वह सत्य की प्रतीक्षा करता है,

उसकी इच्छा की भावना उसका मार्गदर्शन करती है।

निःसंदेह, आरंभिक गुलाम-मालिक समाज की स्थितियों में अत्यधिक धार्मिक एस्किलस, उन क्रांतिकारी और नास्तिक समस्याओं को पूरी तरह से प्रकट नहीं कर सका, जिन्हें उसने स्वयं रेखांकित किया था।

इस प्रकार, शेली ने अपने "प्रोमेथियस" में "क्रांतिकारी विषय" जारी रखा है, केवल अब एक विशुद्ध रूप से अत्याचारी-लड़ाई विषय विकसित किया जा रहा है, और शेली में यह स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है।

ज़ीउस को सिंहासन से उखाड़ फेंकते हुए, डेमोगोर्गन ने अद्भुत शब्द बोले जो उस समय के सर्वश्रेष्ठ दिमागों के सबसे प्रिय विचारों को व्यक्त करते हैं: "स्वर्ग में आपके लिए कोई उत्तराधिकारी नहीं होगा।" इस वाक्यांश का एक अलंकारिक अर्थ है. उस समय की कठोर सेंसरशिप की परिस्थितियों में, कवि इस तथ्य के बारे में नहीं लिख सका कि पृथ्वी पर हिंसा गायब हो जाएगी, लेकिन यही वह अर्थ है जो उसने इस वाक्यांश में रखा था और ठीक इसी तरह से उसके समकालीनों ने इसे समझा था। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि नाटक की प्रस्तावना में शेली ने लिखा: "... लेखक इस वाक्यांश के साथ अपने विचार व्यक्त कर सकता है: "हमें पूरी दुनिया को बदलना होगा।"

पी.बी. शेली की योजना को प्रकट करने के लिए, नाटक में डेमोगोर्गन, एशिया, हरक्यूलिस, अर्थ और द स्पिरिट ऑफ द आवर जैसे पात्र शामिल हैं।

छवि एशिया, सांसारिक सौंदर्य की छवि के अवतार के रूप में, प्रोमेथियस अनचेन्ड में काफी महत्वपूर्ण है। प्रोमेथियस को न केवल अपनी धार्मिकता और लोगों में विश्वास के प्रति विश्वास का समर्थन प्राप्त है, बल्कि अपने प्रिय एशिया के प्रति उसके प्रेम का भी समर्थन प्राप्त है। वह प्रोमेथियस का समर्थन करती है; टाइटन के लिए एकमात्र सांत्वना उसकी, उसकी प्रेमिका, सुंदर महासागर की यादें हैं। इसके अलावा, यह वह है जिसे लेखक एक निश्चित डेमोगोरगोन के साथ एक महत्वपूर्ण बैठक सौंपता है। यह एशिया ही है जो डेमोगोरगोन को जाता है, जो दुनिया और ज़ीउस के बारे में काफी दिलचस्प निर्णय लेता है।

डीमोगार्गन- शेली के नाटक में यह भी एक और प्रतीकात्मक छवि है। दिलचस्प बात यह है कि डेमोगोरगोन शैतान का ग्रीक नाम है, जिसे नश्वर लोगों को नहीं जानना चाहिए। डेमोगोर्गन एक "शक्तिशाली अंधेरा" है जिसमें "कोई स्पष्ट विशेषताएं, कोई छवि, कोई सदस्य नहीं है।" यह कुछ ऐसा है जो स्पष्ट रूप से बुराई को व्यक्त करता है। जब वह ज़ीउस के पास आता है, तो वह खुद को "अनंत काल" कहता है। यह क्या है? शाश्वत बुराई? क्या उसका अस्तित्व शाश्वत है? यह वह है जो ज़ीउस को अपने साथ अनन्त अंधकार में उतरने के लिए आमंत्रित करता है, इस प्रकार प्रोमेथियस और लोगों को अत्याचारी के उत्पीड़न से मुक्त करता है, क्योंकि इसके लिए समय आ गया है। वे। डेमोगोर्गन की छवि एक उचित दंड देने वाली बुराई की छवि है (जो निश्चित रूप से, पौराणिक कथाओं में मौजूद नहीं हो सकती है), यह अंडरवर्ल्ड हेड्स का देवता नहीं है, यह कुछ उच्चतर है जो ज़ीउस को दंडित कर सकता है।

ज़ीउस को उखाड़ फेंकने का समय आ गया है, डेमोगोर्गन उसके पीछे प्रकट होता है - और ज़ीउस अंधेरे में गिर जाता है। अत्याचारी के पतन की खबर से देवताओं में खुशी छा गई। समय की आत्मा के रथ पर, एशिया और पंथिया. अत्यंत बलवान आदमीप्रोमेथियस को उसकी जंजीरों से मुक्त करता है, प्रोमेथियस अपनी खूबसूरत प्यारी एशिया को देखकर अविश्वसनीय रूप से खुश होता है, अपने और अपने द्वारा बचाए गए लोगों के लिए एक नए आनंदमय जीवन की योजना बनाता है। धरतीउसे और आसिया को अपनी पीड़ा के बारे में बताती है, जब शत्रुता की भावना उस पर हर जगह हावी हो गई थी।

हर किसी की खुशी के लिए समय की आत्मारिपोर्ट है कि तानाशाह-निरंकुश के पतन के बाद, लोगों के बीच महान परिवर्तन हुए: "पुरुषों की नज़र में अवमानना, भय, घृणा और आत्म-अपमान दूर हो गया," "ईर्ष्या, ईर्ष्या, विश्वासघात गायब हो गया" ...

"प्रोमेथियस अनबाउंड" का समापन शेली के सामाजिक-यूटोपियन विचारों की भावना में लिखा गया है। काव्यात्मक स्वप्नलोक का सार जिसके साथ नाटक समाप्त होता है-मानवता की मुक्ति की एक तस्वीर.

यूटोपिया बनाने के अपने प्रयासों में एक के बाद एक असफलता झेलने के बाद, प्रोमेथियस को नाटक के अंतिम कृत्यों में ही समझ में आ जाता है कि हिंसा निरंकुशता द्वारा बनाई गई दुनिया को न्याय और स्वतंत्रता के एक सुंदर साम्राज्य में बदलने में असमर्थ है।

इस साम्राज्य को खोजना, जिसमें वर्ग और राष्ट्र गायब हो जाएंगे और प्रत्येक व्यक्ति रचनात्मक आकांक्षाओं से संपन्न एक पूर्ण व्यक्ति बन जाएगा, एक नैतिक उपलब्धि की आवश्यकता है। प्रोमेथियस ने एक ऐसी मिसाल कायम की जो हमेशा आकर्षक बनी रहेगी।

प्रोमेथियस के विषय में शेली जो नई चीज़ लेकर आए हैं, वह उनके सामाजिक विचार के सबसे मजबूत पहलुओं में से एक के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है: प्रगति में उनका विश्वास, मानव जाति की सभी पीड़ाओं के लिए अत्याचारियों पर प्रतिशोध की विजय में। उनके किसी भी अन्य कार्य की तुलना में, कवि की यूटोपियन समाजवाद से वैचारिक निकटता यहां परिलक्षित होती है, जिसके साथ वह न केवल बुर्जुआ संबंधों की तीखी आलोचना से, बल्कि ऐतिहासिक प्रक्रिया के दृष्टिकोण से भी जुड़ा हुआ है।

कवि भविष्य के सपनों को अद्भुत काव्यात्मक छवियों में प्रस्तुत करता है:

मैंने देखा कि अब कोई हिंसा नहीं हुई,

हर जगह एक आज़ाद आदमी होगा,

भाई भाई सम होगे, सब विघ्न

लोगों के बीच गायब हो गया; जनजातियाँ, लोग,

अब कोई वर्ग नहीं है, वे सभी एक में विलीन हो गए हैं,

और हर किसी के पास खुद पर पूरी शक्ति है...

निष्कर्ष

गीतात्मक नाटक "प्रोमेथियस अनबाउंड" में, एक समस्या जो 19वीं सदी के 20 के दशक में लोकतंत्र के लिए महत्वपूर्ण थी, फिर से हल हो गई। शारीरिक बल की मदद से प्रतिक्रियावादी अधिकारियों को विद्रोह करने और उखाड़ फेंकने की समस्या: हरक्यूलिस, क्रांतिकारी लोगों की शक्ति का प्रतीक, बृहस्पति के कैदी - प्रोमेथियस को उसकी जंजीरों को तोड़कर मुक्त करता है।

स्पेन, इटली और सुदूर इंग्लैंड में 1819 की भयानक घटनाएँ, वर्ग संघर्ष की चरम तीव्रता, कई खूनी संघर्षों (पीटरलू, टाइन और वेयर) में व्यक्त - इन सभी ने कलाकार को प्रकृति को देखने के लिए मजबूर किया जनसंपर्कप्रगति की ताकतों और "सामंती बर्बरता" की रक्षा करने वाली निरंकुश ताकतों के बीच संघर्ष को अधिक गंभीरता से, अधिक यथार्थवादी ढंग से चित्रित करें।

आई. जी. न्यूपोकोएवा द्वारा प्रस्तावित शेली के काम की अवधारणा ध्यान देने योग्य है। सुप्रसिद्ध विचार पर आधारित है कि "प्रोमेथियस अनबाउंड की अखंडता और नवीनता," आंतरिक अर्थजो "गहरे क्रांतिकारी" (लुनाचार्स्की) थे, भविष्य के समाज के बारे में कवि के विचारों के ऐतिहासिक आशावाद द्वारा निर्धारित किए गए थे, शोधकर्ता का मानना है कि यह "प्रोमेथियस अनबाउंड" में था कि यूटोपियन समाजवाद के विचार और संभावना के बारे में कट्टरपंथी लोकतांत्रिक विचार सामाजिक संघर्ष को पूर्णतः और काव्यात्मक रूप से प्रतिबिंबित किया गया।

"प्रोमेथियस लिबरेटेड" एक सुखद भविष्य का स्वप्नलोक है, जिसका मार्ग, कवि के अनुसार, लंबा और कठिन है, पीड़ा और उथल-पुथल से भरा है, वीरतापूर्ण धैर्य और बुराई के प्रति साहसी प्रतिरोध की आवश्यकता है और मानवता के आध्यात्मिक उत्थान से होकर गुजरता है। नाटक के कथानक की लौकिक भव्यता और उसमें व्यक्त आदर्शों की कुलीनता काव्यात्मक वाणी की उदात्त संरचना के अनुरूप है। "प्रोमेथियस" की भाषा गहन भावुकता और एकाग्रता, कभी-कभी अत्यधिक कल्पना के कारण सामान्य स्तर से ऊपर उठ गई है। शेली का काव्यात्मक भाषण तीव्र और तेज़ है; यह दुनिया के बारे में उनकी धारणा की गतिशीलता और द्वंद्वात्मक प्रकृति को दर्शाता है।

साहित्य

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