Slavenajā Nikko Tosho-gu šintoistu svētnīcā Japānas pilsētā Nikko atrodas mākslas darbs, kas pazīstams visā pasaulē. Jau kopš 17. gadsimta virs šī tempļa durvīm atrodas grebts panelis, kurā attēloti trīs gudri pērtiķi. Tēlnieka Hidari Jingoro veidotais grebums ilustrē slaveno frāzi “Neko neredzi, neko nedzirdi, neko nesaki”.
Tiek uzskatīts, ka šis sakāmvārds Japānā nonāca no Ķīnas 8. gadsimtā, kā daļa no Tendai budisma filozofijas. Tas pārstāv trīs dogmas, kas simbolizē pasaulīgo gudrību. Izgrebtais pērtiķu panelis ir tikai viena neliela daļa no lielākas paneļu sērijas Tosho-gu svētnīcā.
Kopumā ir 8 paneļi, kas atspoguļo slavenā ķīniešu filozofa Konfūcija izstrādāto “Rīcības kodeksu”. Līdzīga frāze parādās filozofa "Lun Yu" ("Konfūcija analekti") teicienu krājumā. Tikai izdevumā, kas datēts ar aptuveni mūsu ēras 2. - 4. gadsimtu, tas skanēja nedaudz savādāk: “Neskatieties uz to, kas ir pretrunā ar pieklājību; neklausieties tajā, kas ir pretrunā ar pieklājību; nesaki neko, kas ir pretrunā ar pieklājību; nedari neko tādu, kas ir pretrunā ar pieklājību.” Iespējams, ka šī ir oriģināla frāze, kas tika saīsināta pēc tam, kad tā parādījās Japānā.
Pērtiķi uz grebta paneļa ir Japānas makaki, kas valstī ir ļoti izplatīti uzlecošā saule. Uz paneļa rindā sēž pērtiķi, pirmais aizsedz ausis ar ķepām, otrais aizsedz muti, bet trešais ir izgrebts ar aizvērtām acīm.
Pērtiķus parasti sauc par pērtiķiem "neredzēt, nedzirdēt, nerunāt", taču patiesībā tiem ir savi vārdi. Pērtiķi, kurš aizsedz ausis, sauc par Kikazaru, tas, kurš aizsedz muti, ir Iwazaru, un Mizaru aizver acis.
Nosaukumi, iespējams, ir vārdu spēle, jo tie visi beidzas ar "zaru", kas ir japāņi apzīmē mērkaķi. Šī vārda otrā nozīme ir “aiziet”, tas ir, katru vārdu var interpretēt kā frāzi, kuras mērķis ir ļaunums.
Kopā šī kompozīcija japāņu valodā tiek saukta par "Sambiki-Saru", t.i., "Trīs mistiski pērtiķi". Dažreiz slavenajam trijotnim tiek pievienots ceturtais pērtiķis vārdā Šizaru, kurš pārstāv principu “nedarīt ļaunu”. Ir vērts atzīmēt, ka saskaņā ar vispārpieņemto viedokli Shizaru suvenīru nozarē tika pievienots daudz vēlāk, tikai komerciāliem nolūkiem.
Pērtiķi pārstāv pieeju dzīvei šinto un košinu reliģijās. Vēsturnieki uzskata, ka trīs pērtiķu simbols ir aptuveni 500 gadus vecs, tomēr daži apgalvo, ka līdzīgu simboliku Āzijā izplatīja budistu mūki, kas radušies senajā hinduistu tradīcijā. Pērtiķu fotogrāfijas ir redzamas uz seniem košinu ruļļiem, tajā laikā Tosho-gu svētnīca, kur atrodas slavenais panelis, tika uzcelta kā svēta ēka šintoistu ticīgajiem.
Pretēji izplatītajam uzskatam, ka trīs pērtiķu izcelsme ir Ķīnā, "neredz ļaunu, nedzird ļaunu, nerunā ļaunu" skulptūras un gleznas, visticamāk, netiks atrastas nevienā citā valstī, izņemot Japānu. Lielākā daļa vecs piemineklis Kosins, kurā bija attēloti pērtiķi, tika uzcelta 1559. gadā, bet uz tā ir tikai viens pērtiķis, nevis trīs.
trīs pērtiķu attēls, kas simbolizē budistu ideju par ļaunuma nedarīšanu, atrautību no nepatiesā. “Ja es neredzu ļaunumu, nedzirdu par ļaunumu un neko par to nesaku, tad esmu no tā pasargāts” - idejas par “neredzēšanu” (見ざる mi-zaru), “nedzirdēšanu” (聞かざる kika-zaru) un “nerunāšana” (言わざる iwa-zaru) par ļaunumu.
Dažreiz tiek pievienots ceturtais pērtiķis - Sezaru, kas simbolizē principu “nedari ļaunu”. Viņa var būt attēlota aizsedzot vēderu vai kājstarpes.
Pērtiķu kā simbola izvēle japāņu valodā ir saistīta ar vārdu spēli. Frāze “neko neredzēt, neko nedzirdēt, neko nesaki” izklausās kā “mizaru, kikazaru, iwazaru”, galotne “zaru” saskan ar japāņu vārdu “pērtiķis”.
Trīs pērtiķi kļuva populāri 17. gadsimtā kā skulptūra virs slavenās Tošogu šinto svētnīcas durvīm Japānas pilsētā Nikko. Visbiežāk simbola izcelsme ir saistīta ar tautas ticību Košinam (庚申.
Līdzīga frāze ir arī Konfūcija grāmatā “Lun Yu”: “Neskaties uz to, kas ir nepareizi; Neklausies, kas ir nepareizi; Nesaki, kas ir nepareizi; Nedari to, kas ir nepareizi” (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Iespējams, šī konkrētā frāze vēlāk Japānā tika vienkāršota.
Mahatma Gandijs nesa sev līdzi trīs pērtiķu figūriņas
Trīs pērtiķu tēls, kas personificē budistu koncepciju par ļaunuma nedarīšanu, jau sen ir kļuvis par mācību grāmatu - tas simtiem reižu ir attēlots mākslas un literatūras darbos, monētās, pastmarkas, suvenīru izstrādājumi. Bet slavenā kompozīcijas izcelsme joprojām rada jautājumus.
Katrs pērtiķis simbolizē noteiktu ideju vai, pareizāk sakot, daļu no tās, un tam ir atbilstošs nosaukums: Mi-zaru (aizsedz acis, “Neredz ļaunu”), Kika-zaru (aizsedz ausis, “Nedzirdi ļaunu”) un Iwa- zaru (aizsedz muti, “Nerunā ļaunu”). Viss kopā veido maksimu "Ja es neredzu ļaunumu, nedzirdu par ļaunumu un neko nesaku, tad esmu no tā pasargāts." Kāpēc pērtiķi personificē šo gudro domu? Tas ir vienkārši - japāņu valodā piedēklis "zaru" sakrīt ar vārdu "mērkaķis". Tas ir kalambūrs.
Nav precīzi zināms, kad parādījās pirmais trīs gudro pērtiķu attēls, taču simbola izcelsme, visticamāk, radusies japāņu tautas ticējuma Košina dzīlēs. Tā saknes meklējamas ķīniešu daoismā, taču tas ir plaši izplatīts starp šintoistiem un budistiem. Saskaņā ar Kosina mācību cilvēkā dzīvo trīs garīgas būtnes, kurām ir nepatīkams ieradums ziņot augstākajai dievībai par visiem saviem nedarbiem katru sešdesmito nakti, kad cilvēks aizmieg. Tāpēc ticīgie cenšas darīt pēc iespējas mazāk ļaunuma un aptuveni reizi divos mēnešos liktenīgajā naktī veic kolektīvas rituālas modrības – ja neaizmigsi, tavas esences nevarēs iznākt ārā un melot. . Šādu nakti sauc par pērtiķa nakti, un senākie pieminējumi par to ir datēti ar 9. gadsimtu.
Taču trīs pērtiķi kļuva populāri daudz vēlāk – 17. gadsimtā. Tas noticis, pateicoties skulptūrai virs slavenās šintoistu svētnīcas Tošogu staļļa durvīm Japānas pilsētā Nikko. Šis ir viens no vecākajiem reliģiskajiem un svētceļojumu centriem valstī, kas ir slavens ar savu gleznainus skatus un tempļi, kas iekļauti Pasaules mantojuma sarakstā kultūras mantojumu UNESCO. Nav brīnums, ka japāņu sakāmvārds saka: "Nesaki kikko (japāņu valodā: "brīnišķīgi", "lieliski"), kamēr neesat redzējis Nikko. Kā un kāpēc trīs pērtiķu tēls parādījās šādas nelielas Toshogu tempļa piebūves kā staļļa projektēšanā, nav zināms, taču ēkas celtniecība pārliecinoši tiek attiecināta uz 1636. gadu - tāpēc līdz tam laikam gudro pērtiķu trijotne jau pastāvēja. kā vienots sastāvs.
Tomēr trīs pērtiķu personificētais princips bija zināms jau ilgi pirms 17. un pat 9. gadsimta ne tikai Japānā: lielajā Konfūcija grāmatā “Sarunas un spriedumi” (Lun Yu) ir ļoti līdzīga frāze: “ Neskatieties uz to, kas ir nepareizi, neklausieties, kas ir nepareizi, nesakiet, kas ir nepareizi." Ir arī līdzības starp japāņu koncepciju par trim pērtiķiem un trim Tibetas budisma vadžrām, “trīs dārgakmeņiem”: darbības, vārda un domas tīrību.
Smieklīgākais ir tas, ka patiesībā ir nevis trīs pērtiķi, bet četri. Se-zaru, kas simbolizē principu “Nedari ļaunu”, ir attēlots, aizsedzot kuņģi vai cirksnis, taču reti tiek uzskatīts par daļu no kopējā kompozīcijas. Un viss tāpēc, ka japāņi uzskata, ka skaitlis 4 ir neveiksmīgs - skaitļa 4 (“shi”) izruna atgādina vārdu “nāve”. Japāņi cenšas no savas dzīves izslēgt visu, kas saistīts ar šo skaitli, tāpēc ceturto pērtiķi piemeklēja bēdīgs liktenis – tas vienmēr ir savu pavadoņu ēnā.
Gudrie pērtiķi bieži tiek pieminēti filmās un dziesmās, attēloti karikatūrās un grafiti, tie kalpoja pat kā Pokemon sērijas prototipi - īsi sakot, viņi ir stingri nostiprinājušies g. laikmetīgā māksla, ieņemot tajā nelielu, bet spēcīgu vietu.
Tiek uzskatīts, ka šis sakāmvārds Japānā nonāca no Ķīnas 8. gadsimtā, kā daļa no Tendai budisma filozofijas. Tas pārstāv trīs dogmas, kas simbolizē pasaulīgo gudrību. Izgrebtais pērtiķu panelis ir tikai viena neliela daļa no lielākas paneļu sērijas Tosho-gu svētnīcā.
Kopumā ir 8 paneļi, kas atspoguļo slavenā ķīniešu filozofa Konfūcija izstrādāto “Rīcības kodeksu”. Līdzīga frāze parādās filozofa "Lun Yu" ("Konfūcija analekti") teicienu krājumā. Tikai izdevumā, kas datēts ar aptuveni mūsu ēras 2. - 4. gadsimtu, tas skanēja nedaudz savādāk: “Neskatieties uz to, kas ir pretrunā ar pieklājību; neklausieties tajā, kas ir pretrunā ar pieklājību; nesaki neko, kas ir pretrunā ar pieklājību; nedari neko tādu, kas ir pretrunā ar pieklājību.” Iespējams, ka šī ir oriģināla frāze, kas tika saīsināta pēc tam, kad tā parādījās Japānā.
Pērtiķi uz grebtā paneļa ir japāņu makaki, kas ir ļoti izplatīti Uzlecošās saules zemē. Uz paneļa rindā sēž pērtiķi, pirmais aizsedz ausis ar ķepām, otrais aizsedz muti, bet trešais ir izgrebts ar aizvērtām acīm.
Pērtiķus parasti sauc par pērtiķiem "neredzēt, nedzirdēt, nerunāt", taču patiesībā tiem ir savi vārdi. Pērtiķi, kurš aizsedz ausis, sauc par Kikazaru, tas, kurš aizsedz muti, ir Iwazaru, un Mizaru aizver acis.
Nosaukumi, visticamāk, ir vārdu spēle, jo tie visi beidzas ar "zaru", kas ir japāņu vārds mērkaķim. Šī vārda otrā nozīme ir “aiziet”, tas ir, katru vārdu var interpretēt kā frāzi, kuras mērķis ir ļaunums.
Kopā šī kompozīcija japāņu valodā tiek saukta par "Sambiki-Saru", t.i., "Trīs mistiski pērtiķi". Dažreiz slavenajam trijotnim tiek pievienots ceturtais pērtiķis vārdā Šizaru, kurš pārstāv principu “nedarīt ļaunu”. Ir vērts atzīmēt, ka saskaņā ar vispārpieņemto viedokli Shizaru suvenīru nozarē tika pievienots daudz vēlāk, tikai komerciāliem nolūkiem.
Pērtiķi pārstāv pieeju dzīvei šinto un košinu reliģijās. Vēsturnieki uzskata, ka trīs pērtiķu simbols ir aptuveni 500 gadus vecs, tomēr daži apgalvo, ka līdzīgu simboliku Āzijā izplatīja budistu mūki, kas radušies senajā hinduistu tradīcijā. Pērtiķu fotogrāfijas ir redzamas uz seniem košinu ruļļiem, tajā laikā Tosho-gu svētnīca, kur atrodas slavenais panelis, tika uzcelta kā svēta ēka šintoistu ticīgajiem.
Pretēji izplatītajam uzskatam, ka trīs pērtiķu izcelsme ir Ķīnā, "neredz ļaunu, nedzird ļaunu, nerunā ļaunu" skulptūras un gleznas, visticamāk, netiks atrastas nevienā citā valstī, izņemot Japānu. Vecākais kosinas piemineklis ar pērtiķiem tika uzcelts 1559. gadā, taču tajā ir tikai viens pērtiķis, nevis trīs.
Slavenajā Nikko Tosho-gu šintoistu svētnīcā Japānas pilsētā Nikko atrodas mākslas darbs, kas pazīstams visā pasaulē. Jau kopš 17. gadsimta virs šī tempļa durvīm atrodas grebts panelis, kurā attēloti trīs gudri pērtiķi. Tēlnieka Hidari Jingoro veidotais grebums ilustrē slaveno frāzi “Neko neredzi, neko nedzirdi, neko nesaki”.
Trīs gudri pērtiķi./ Foto: noomarketing.net
Tiek uzskatīts, ka šis sakāmvārds Japānā nonāca no Ķīnas 8. gadsimtā, kā daļa no Tendai budisma filozofijas. Tas pārstāv trīs dogmas, kas simbolizē pasaulīgo gudrību. Izgrebtais pērtiķu panelis ir tikai viena neliela daļa no lielākas paneļu sērijas Tosho-gu svētnīcā.
Trīs pērtiķi Tosho-gu svētnīcā Nikko, Japānā.
Kopumā ir 8 paneļi, kas atspoguļo slavenā ķīniešu filozofa Konfūcija izstrādāto “Rīcības kodeksu”. Līdzīga frāze parādās filozofa "Lun Yu" ("Konfūcija analekti") teicienu krājumā. Tikai izdevumā, kas datēts ar aptuveni mūsu ēras 2. - 4. gadsimtu, tas skanēja nedaudz savādāk: “Neskatieties uz to, kas ir pretrunā ar pieklājību; neklausieties tajā, kas ir pretrunā ar pieklājību; nesaki neko, kas ir pretrunā ar pieklājību; nedari neko tādu, kas ir pretrunā ar pieklājību.” Iespējams, ka šī ir oriģināla frāze, kas tika saīsināta pēc tam, kad tā parādījās Japānā.
Otrā pasaules kara plakāts, kas adresēts Manhetenas projekta dalībniekiem.
Pērtiķi uz grebtā paneļa ir japāņu makaki, kas ir ļoti izplatīti Uzlecošās saules zemē. Uz paneļa rindā sēž pērtiķi, pirmais aizsedz ausis ar ķepām, otrais aizsedz muti, bet trešais ir izgrebts ar aizvērtām acīm.
Pērtiķus parasti sauc par pērtiķiem "neredzēt, nedzirdēt, nerunāt", taču patiesībā tiem ir savi vārdi. Pērtiķi, kurš aizsedz ausis, sauc par Kikazaru, tas, kurš aizsedz muti, ir Iwazaru, un Mizaru aizver acis.
Trīs gudri pērtiķi Barselonas pludmalē.
Nosaukumi, visticamāk, ir vārdu spēle, jo tie visi beidzas ar "zaru", kas ir japāņu vārds mērkaķim. Šī vārda otrā nozīme ir “aiziet”, tas ir, katru vārdu var interpretēt kā frāzi, kuras mērķis ir ļaunums.
Kopā šī kompozīcija japāņu valodā tiek saukta par "Sambiki-Saru", t.i., "Trīs mistiski pērtiķi". Dažreiz slavenajam trijotnim tiek pievienots ceturtais pērtiķis vārdā Šizaru, kurš pārstāv principu “nedarīt ļaunu”. Ir vērts atzīmēt, ka saskaņā ar vispārpieņemto viedokli Shizaru suvenīru nozarē tika pievienots daudz vēlāk, tikai komerciāliem nolūkiem.
Misiņa liešana.
Pērtiķi pārstāv pieeju dzīvei šinto un košinu reliģijās. Vēsturnieki uzskata, ka trīs pērtiķu simbols ir aptuveni 500 gadus vecs, tomēr daži apgalvo, ka līdzīgu simboliku Āzijā izplatīja budistu mūki, kas radušies senajā hinduistu tradīcijā. Pērtiķu fotogrāfijas ir redzamas uz seniem košinu ruļļiem, tajā laikā Tosho-gu svētnīca, kur atrodas slavenais panelis, tika uzcelta kā svēta ēka šintoistu ticīgajiem.
Vecākais piemineklis ir Kosin.
Pretēji izplatītajam uzskatam, ka trīs pērtiķu izcelsme ir Ķīnā, "neredz ļaunu, nedzird ļaunu, nerunā ļaunu" skulptūras un gleznas, visticamāk, netiks atrastas nevienā citā valstī, izņemot Japānu. Vecākais kosinas piemineklis ar pērtiķiem tika uzcelts 1559. gadā, taču tajā ir tikai viens pērtiķis, nevis trīs.
Simboliskā grupa trīs pērtiķi parādījās acis, ausis un mute ar ķepām austrumos, vairums avotu tam piekrīt. Precīzāk, trīs pērtiķu "dzimšanas vieta" tiek saukta ar lielu noteiktības pakāpi Japāna. To apliecina gan vēsturiski artefakti, gan lingvistiski.
Aizliegumi, kas izteikti ar skaņdarbu “neredzēt, nedzirdēt, nerunāt” (ierakstīts, izmantojot kanji見猿, 聞か猿, 言わ猿 - mizaru, kikazaru, ivazaru) sastāv no darbības vārda un arhaiska sufiksa, kas dod noliegumu. -zaru" Tātad šis piedēklis saskan ar vārdu “pērtiķis”, patiesībā tā ir vārda “izrunāta” versija; Sāra"(猿). Izrādās, ka trīs pērtiķu tēls ir sava veida kalambūrs jeb rēbuss, tikai japāņiem saprotama vārdu spēle.
Japānā atrodami arī vecākie zināmie trīs pērtiķu attēli. Visticamāk, trīs pērtiķu sastāvs pirmo reizi parādījās vietējā japāņu Ko-shin kultā. Ķīnā šī mācība (ķīniešu valodā Geng-shen, 庚申) ir labi zināma un attīstīta daoistu kanonā, gen-shen prakses ir aprakstītas kopš seniem laikiem, un to var uzskatīt par daļu no dzīvās daoisma tradīcijas. Japānā rituālās prakses Ko-shin vispirms tika īstenots imperatora galma izglītoto muižnieku vidū un tikai vēlāk kļuva zināmā mērā izplatīts plašākā iedzīvotāju vidū, gūstot atsevišķu budistu skolu atbalstu. Šobrīd Japānā Ko-šina kults ir gandrīz pilnībā izzudis, un, ja tas kaut kur saglabājies, tas ir vai nu deģenerējies par banālām regulārām ballītēm ar alkoholu, vai arī pārtapis par kultūras rekonstrukcijām.
Īss priekšvēsture: Austrumos vienmēr ir cienīta skaitļu maģija, un pērtiķis tiek uzskatīts ne tikai par dzīvnieku: tas ir arī skaitlis vai, ja vēlaties, viena no universālā cikla fāzēm. Ja atceramies šobrīd īpaši populāro austrumu “dzīvnieku” kalendāru, kurā pārmaiņus gadus apzīmē kāds no 12 dzīvnieku simboliem, starp tiem var redzēt pērtiķi. Pērtiķis 12 fāžu ciklā ieņem devīto pozīciju. Kad pie 12 dzīvniekiem pieskaita 10 t.s. “Debesu stumbri”, kas saistīti ar 5 primārajiem elementiem, veidojas vēl lielāks 60 fāžu cikls. Jebkuri notikumi ir cikliski, visu situāciju attīstību var sadalīt 60 fāzēs līdz nākamajai kārtai. Ir lieli sešdesmit gadu un mazi sešdesmit dienu cikli. Īpaši tiek atzīmēta 57. diena jeb gads, kas tiek uzskatīts par ārkārtīgi neveiksmīgu. Un šo 57. fāzi sauc par “ko-shin”, kur “ko-” (庚) ir viens no primārajiem elementiem, ko parasti sauc par metālu, un “-shin” (申) ir mērkaķis.
No ķīniešu taoistiem japāņi saņēma doktrīnu par trim esencēm (“tārpiem”), kas dzīvo cilvēka ķermenī. Viņi vilina savu nesēju uz dažādām nepārdomātām darbībām un pēc tam regulāri, tās pašas “pērtiķa” ko-shin dienas naktī, kad nesējs aizmieg, viņi nosūta viņam denonsēšanu par viņa pārkāpumiem. augstākie spēki. Tautas kulta piekritēji (Japānā Ko-shin, Ķīnā Geng-shen) ik pēc 60 dienām organizē kolektīvas modrības, lai neļautu trim tārpiem sazināties ar augstāko dievību. 
Japāņu kulta piekritēji uz ruļļiem un akmens grebumiem bieži attēlo sešroku, zilu seju sodošo dievību Šomenu-Kongo (靑面金剛). Reizēm viens, divi vai trīs pērtiķi kļuva par viņa pavadoņa atribūtiem (acīmredzot, to ietekmēja pērtiķa dienas nozīme). Pamazām tieši trīs pērtiķi (iespējams, cilvēku trīs iekšējo tārpu dēļ) sāka dominēt, un pozas kļuva viennozīmīgas (atcerieties pērtiķu pausto lasīšanas darbību homofoniju). Visticamāk, tieši tādā veidā izveidojās stabila kompozīcija ar trim pērtiķiem, taču neatkarību tā neieguva ļoti ilgu laiku, paliekot kā atribūts kaut kur zem zilās sejas dievības kājām.
Trīs pērtiķi ieguva slavu un slavu Nikko (日光), vienā no Japānas vēsturiskajiem reliģiskajiem un kultūras centriem. Nikko slavenākais orientieris ir Tošogu šintoistu svētnīca (東照宮), kas slavena ar sarežģītajiem kokgriezumiem, kas rotā ēkas. Dažas kompozīcijas, kas veido ēku apdari, atzītas par šedevriem, piemēram, guļošs kaķis vai trīs pērtiķi. Pērtiķi rotā nevis svētvietu kompleksa centrālo ēku, bet gan tikai staļļus. Turklāt grebtais panelis ar kompozīciju “Es neredzu, nedzirdu, es nerunāju” nav vienīgais, bet starp dažādajām pērtiķu pozām japāņi izcēla šīs trīs figūras. Kopš tā laika šie ir slavenākie trīs pērtiķi pasaulē, sastāva standarts, pat jebkuru simbolisku trīs pērtiķu grupu var saukt par "Niko trim pērtiķiem". 
Pērtiķi no Nikko mums ir interesanti vēsturiski ar to, ka tie dod pilnīgi noteiktu, materiāli fiksētu augšējo robežu simbola izskatam. Staļļa celtniecība ar tās dekorācijām pārliecinoši tiek attiecināta uz 1636. gadu, tas ir, līdz tam laikam trīs pērtiķi nepārprotami pastāvēja kā vienots sastāvs.
Daudz agrāku piemēru mums sniedz budistu literatūra. Mūks Muju vislielākajā mērā slavenā grāmata"Smilšu un akmeņu kolekcija" kaut kad no 1279. līdz 1283. gadam. uzrakstīja dzejoli, kurā trīs pērtiķu negācijas ir minētas vārdā, un šī dzejoļa līdzībā-komentārā šīs negācijas tiek sauktas tieši par pērtiķiem. Tas ir, 13. gs. vismaz viens budistu mūks zināja un novērtēja vārdu spēli, uz kuras balstās trīs pērtiķu simbolika.
Leģendas sauc par pirmo japāņu personu, kas attēlo trīs pērtiķus. Šis ir budisma nozares dibinātājs tendai, lieliskais skolotājs Dengyo-daishi (Saicho, 最澄). Viņš dzīvoja VIII-IX gs. un viņam tiek piedēvēti daudzi “atklājumi”, kas iekļauti japāņu kultūra. Dengjo esot varējis atvest no Ķīnas trīs pērtiķu simbolu kopā ar Lotosutras mācībām, tēju u.c. Bet, neskatoties uz to, leģendas paliek leģendas. Mums trīs pērtiķi šķiet vairāk kā japāņu endēmisks, nevis simbols, kas nācis no kontinenta. Kopumā Tendai skolā un tās kulta centrā - Hiei kalnā netālu no Kioto - ir ārkārtīgi daudz sakritību, kas saistītas ar trim pērtiķiem, tāpēc simbolikas kultūrģeogrāfiskā lokalizācija tur ir ļoti iespējama.
Bet ar trīs pērtiķu bioloģisko prototipu ir vienkāršāk: ja simbols parādījās Japānā, tad, visticamāk, tika attēloti vienīgie valstī dzīvojošie pērtiķi - japāņu makaki (lat. Macaca fuscata).
Par principiem un nosaukumiem
Pievēršoties stāsta par trim pērtiķiem tēmai, nevar atsevišķi apsvērt jautājumu par principiem, ko tie simbolizē, un neatkarīgi no aizlieguma redzēt, dzirdēt un runāt un aizlieguma redzēt, dzirdēt un runāt tieši ļaunumu.
Trīs nē
Analogus stabilai noliegumu vai aizliegumu kombinācijai redzēt, dzirdēt, runāt var atrast daudzās reliģiskajās un filozofiskajās mācībās gan Austrumos, gan Rietumos. Šajā ziņā trīs pērtiķu izteiktais princips ir daudz vecāks par pašiem pērtiķiem.
Visbiežāk atceramais citāts ir no Konfūcija
Papildus konfūcismam indikatīvs ir arī daoisms, kurā centrālais jēdziens - Tao - ir apofātiski aprakstīts ar trīs noliegumiem:
Ja ir ļoti iespējams, ka vizuālā kompozīcija ar pērtiķiem parādījās starp Košinas kultu, kura saknes nenoliedzami ir ķīniešu daoismā, būtu ļoti vilinoši pieņemt, ka tas ilustrē daoisma principu. Taču pierādījumu tam nav, un materiālie pierādījumi drīzāk atspēko šo pieņēmumu.
Pret ļaunumu
Angļu valodā un vispār Rietumu kultūra pērtiķus mēdz dēvēt par “Neredz ļaunu, nedzird ļaunu, nerunā ļaunu” (neskaties uz ļaunu, neklausies ļaunā, nerunā ļaunu), kas būtiski maina simbolikas nozīmi ( skatīt sadaļu Trīs pērtiķu filozofija). Pietiek atgādināt daoistu izpratni par pretstatu dualitāti vai vēlmi necelt robežas definīcijās un spriedumos, lai radītu pastāvīgas šaubas par ļaunuma klātbūtni sākotnējā simbolikas izpratnē. Patiešām, japāņu valodā tas ir 三匹の猿 (trīs pērtiķi) vai 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (neredz, nedzird, nerunā). Acīmredzot ļaunums nāk no Rietumiem.
Ja ne ar simtprocentīgu pārliecību, tad ar ļoti lielu varbūtības pakāpi var apgalvot, ka aizliegums redzēt, dzirdēt un runāt ļaunu Rietumu kultūrā pastāvēja pirms iepazīšanās ar trīs pērtiķu simboliku.
ASV vēsturē ir kāda izcila figūra, kas lika daudzus pamatus Amerikāņu nācija- Tomass Peins ( Tomass Peins) - anglis, bet viens no Amerikas "dibinātājiem".
Viņa vēstulē mēs redzam pazīstamus noliegumus:
Šo rindu rakstīšanas laikā Japāna jau sen īstenoja pašizolācijas politiku un jebkādas attiecības ar to ārpasauli bija minimālas, tāpēc japāņu pērtiķu ietekmes iespēja uz Peina darbu var tikt izslēgta.
Un, lai neaprobežotos ar Jauno pasauli, minēsim piemēru no Eiropas 
Senajā baznīcā Sv. Pāvils Rokardīnā ( Wrockwardine, Šropšīra ( Šropšīra), Anglija) 19. gadsimtā. veikta rekonstrukcija, kuras laikā ievietotas jaunas vitrāžas. Vienā no kompozīcijām trīs eņģeļi tur ruļļus ar imperatīviem, kas vēlāk tiks uzrakstīti uz trīs pērtiķu figūrām: “Neredz ļaunu, nedzirdi ļaunu, nerunā ļaunu” (neskaties uz ļaunu, neklausies ļauns, nerunā ļaunu)
Var secināt, ka no Japānas nākušais eksotiskais simbols satikās ar Rietumiem jau pazīstamo ļaunuma noraidīšanas principu, kas noveda pie pārdomāšanas un palielināja trīs pērtiķu popularitāti.
Alternatīvās izcelsmes teorijas
Trīs pērtiķu izcelsmes tēmu nevar uzskatīt par izsmeltu, neatklājot teoriju par simbolikas izcelsmi ārpus Japānas. Kā minēts iepriekš, Japānā bieži tiek uzskatīts, ka trīs pērtiķu sastāvs ir aizgūts no Ķīnas. Šo viedokli jo īpaši atbalsta ilggadējs tēmas pētnieks Michio Iida (飯田 道夫). Spriežot pēc raksta Vikipēdijas (ķīniešu) ķīniešu valodas sadaļā, šai teorijai piekrīt arī Ķīna. Taču Ķīna šeit ir tikai starpposms. Šķita, ka trīs pērtiķu simbolika nāca pa Lielo Zīda ceļu nevis no jebkuras vietas, bet tieši no Senā Ēģipte. Starp Ēģiptes svēto paviānu attēliem un visā Āzijā, līdz pat Japānas salas pētnieki cenšas atrast pārliecinošus pierādījumus par trīs pērtiķu sastāva esamību pirms tā parādīšanās Japānā. Pagaidām, cik zināms, šādi pierādījumi nav atrasti, lai gan ir atlasīts ievērojams skaits interesantu artefaktu ar neskaidrām vai pretrunīgām interpretācijām.
Respektējot ārpusjapāņu teorijas piekritēju viedokli, mēs tomēr atļausimies saukt to tikai par alternatīvu, līdz parādīsies patiesi izšķiroši argumenti.