Багш Икко Дай Ажари бол Миккиёо багш - эзотерик буддизм. Японд 1200 жилийн турш Миккиогийн гэгээрлийн сургаалын систем үеэс үед уламжлагдан ирсэн. Икко Дай Ажари бол Миккиёогийн 52 дахь үеийн төлөөлөл юм.
Икко Дай Ажари Киото хотод төрсөн. Түүнийг төрснийхөө дараахан түүнийг Их Алтан Луугийн (Дай Кин Рю Ин) сүмд аваачсан бөгөөд тэнд түүний гадаад төрхийг урьдчилан таамаглаж байжээ. Түүнийг Японы анхны эмэгтэй Миккиё мастер Миоко багш өргөж авсан. Тэрээр ариун сүмд өссөн бөгөөд тэнд энгийн судалгаа нь сүнслэг мэдлэгийг гүнзгий судлахтай зэрэгцэн явагддаг байв.
Икко Дай Ажари бага наснаасаа эхлэн Миккио болон Шинто шашны (Бурханд хүрэх зам) эртний уламжлалд сургагдсан. Өнөөдөр Икко Сэнсэй эдгээр хоёр замын үндэс суурийг тавьж, зүүн, барууны бусад уламжлалтай хослуулсан. Үүний үр дүнд Гэгээрлийн сургаал ба практик Тэнгэрлэг арга техникийг хослуулсан хүчирхэг хосолсон.
Икко багш биднийг идеалист реалист байх ёстой гэж заадаг. Бидний оюун санааны амьдрал биет ертөнц дэх амьдралтай зохицож, жинхэнэ тэнцвэр, эв найрамдлыг бий болгох ёстой.
Багш Икко дараах зорилгоор дэлхийгээр аялдаг.
Олон улсын энх тайвны академийн гишүүд болон шинэ сонирхогчдод зориулсан семинар, сургалтаар дамжуулан Гэгээрлийн арга техникийг түгээх,
мэдлэгийг бидний өдөр тутмын амьдралд хэрхэн ашиглаж болохыг харуулах,
Миккиё болон Шинтоизмын хамгийн хүчирхэг арга техникийг ашиглан хүмүүс, газрын энергийг цэвэршүүлэх,
гаригийн бүхий л талыг дэмжиж, энергийг үндэслэдэг тэнгэрлэг энерги, бурхад, сахиусан тэнгэрүүд болон дээш өргөгдсөн Багш нартай холбогдох замаар дэлхийн ухамсрын түвшинг дээшлүүлэх,
Бид бүгд аз жаргал, эв найрамдлын өндөр түвшинд хүрэхэд тусалдаг.
Шри Ганапати Сатчидананда
Хүмүүс: "Чи хэн бэ?" Бодоод үз, та өөрөө Свамижиг мэдрэх болно. Хэн нэгэн: йогч, гайхамшигт ажилтан, эдгээгч, эмч, йогийн хүн, шидтэн гэж хэлэх болно. Бусад нь: тэр ведийн замаар явдаг, бусад нь түүнийг оюун ухааныг төөрөгдүүлдэг хүн гэж хэлэх болно - бүгд зөв. Хүн бүр миний талаар өөр өөрийн гэсэн үзэл бодолтой байдаг ч би өөрийгөө оюун санааны бизнесмэн биш гэж хэлдэг.
Майсорын Дээрхийн Гэгээнтэн Шри Шри Ганапати Сатчидананда Свамижи бол Энэтхэг болон дэлхийн өнөөгийн хамгийн агуу оюун санааны удирдагчдын нэг юм. Тэр бол агуу сансрын хүчний биелэл юм. Соёлыг сэргээх, нийгмийг өөрчлөх, хүн төрөлхтний амар амгалан, аз жаргалыг бий болгох, түүнчлэн хүмүүсийг Бурханд эргүүлэх нь түүний эрхэм зорилго юм. Түүний арга барилд Тэнгэрлэг дуулал дуулж, Их Эзэн Бурханы нэрийг дуулж, Бхажаныг цуглаан дуулж, түүний бясалгалын хөгжмийг сонсох замаар олон түмний дунд Бурханы хайрыг төлөвшүүлэх замаар Дарма, Бхактиг бий болгох зэрэг орно.
Шри Ганапати бүх зүйл Бурхан гэдгийг олж мэдэхэд нь эрэлхийлэгчдэд туслахын тулд дэлхийгээр аялдаг. Түүний дотор чин бишрэлтэнгүүд өрөвч сэтгэл, хайр, бурханлаг мэргэн ухааныг олж авдаг бөгөөд тэрээр тэднийг Иогийн Садханагийн замд хөтлөхөд байдаг - Шри Свамижи нь Өөрийн Намасанкиртанд зориулан зохиосон Түүний дуугаар дамжуулан Түүний захиасын чухал хэсгийг дамжуулдаг. Шри Свамижигийн хөгжим нь Бурханд зориулагдсан бөгөөд сүнсний энергийг дамжуулахад ашиглагддаг. Энэ агуу мастерТүүний зохиосон бхажануудыг санскрит, хинди, телугу, каннада, англи хэлээр дуулж, Энэтхэгийн сонгодог хөгжмийн зэмсэг тоглож буй хөгжимчидтэй хамт электрон синтезатор дээр Аюурведийн рагаг эдгээдэг. Дэлхийн өнцөг булан бүрээс сүсэгтэн олон түүний концертоос бие бялдрын эрүүл мэндээс эхлээд сүнслэг удирдамж, бурханлаг хайрын асар их асгарал хүртэл хэмжээлшгүй их ашиг тус хүртэж байгаагаа мэдэгддэг.
Түүнийг хэн бэ гэдгийг хэлэхээс илүү юу хийж байгааг дүрслэх нь илүү хялбар байдаг. Түүнийг хэн болохыг олж мэдэхийн тулд та түүнийг мэдэрч, Бурханыг эрэлхийлэгчийн байр суурийг эзлэх хэрэгтэй. Шри Свамижи энгийнээр ярьдаг бөгөөд түүний үгс зүрхэнд нэвтэрдэг. Үнэн хэрэгтээ Тэр бол таны хайр, чин бишрэлээр дамжуулан сургадаг чимээгүй багш юм. Үүнийг мэдрэх нь өөрийнхөө жинхэнэ Би-г таньж эхэлнэ гэсэн үг.
Махаватар Крия Бабажи Нагараж
(203 онд төрсөн)
Гэгээрсэн, үхэшгүй мөнхийн йогч, Махаватар Бабажи хоёрын түүх бол зөрчилтэй, нууцлаг юм. Түүний гайхамшгуудын тухай олон гэрчлэл байдаг: хүмүүсийг эдгээх, үхэгсдийг амилуулж, өөр өөр газар нэгэн зэрэг байх, хооллох. их тообага хэмжээний хоол хүнстэй хүмүүс.
Түүний төрсөн он сар өдөр - 203 оны 11-р сарын 30-ны өдөр найдвартай мэдэгдэж байгаа боловч тэр цагаас хойш нас бараагүй бөгөөд өнгөрсөн зууны туршид олон хүн, хайгчдын өмнө олон удаа гарч ирсэн нь мэдэгдэж байна.
19-р зууны эхэн үеэс түүнийг "хөгшин Хайдахан Баба" хэмээн дурсдаг байсан бөгөөд тухайлбал, 1922 онд Бабаджи шавь нар, үзэгчдийн дунд, тэр дундаа Балбын хаан хүртэл цаг хугацаа болсныг зарлав. түүнийг энэ хорвоог орхихын тулд ирэн голын голд алхаж, галт бөмбөлөг болж, тэр алга болов. Тэрээр хэсэг хугацааны дараа дахин гарч ирэн, дахин алга болж, 1970 онд Гималайд дахин бие махбодоо олж авсан боловч 1984 онд тэрээр дахин физик хавтгайг орхисон. Бабажи Нагаражагийн тухай анхны мэдээлэл ... 203 оноос эхтэй тул энэ жил, 2003 оны 11-р сарын 30-нд түүний мэндэлсний 1800 жилийн ойг тэмдэглэж болно!
Бабажи Нагараж нь ариун Кавери голын Бенгалын буланд (Тамил Наду) цутгадаг газар оршдог жижиг тосгонд брахман гэр бүлд төржээ. Эцэг эх нь түүнд "Могойн эзэн" гэсэн утгатай Нагараж гэдэг нэр өгсөн нь бидний ухамсрын бурханлаг хүч болох Кундалинийг хэлдэг. Түүний бага нас, залуу насны түүх нь сонирхолтой бөгөөд нууцлаг юм. Таван настайдаа хулгайлагдаж, боолчлолд зарагдаж, 11 настайдаа иогийн Боганатарагийн шавь болж, түүнээс дөрвөн жилийн турш бясалгал, төвлөрөлд суралцжээ. Тэнгэрлэгтэй уусах сэтгэлийн хөөрлийг мэдэрсэн (энэ бол Шивагийн хүү Муруган бурханы үзэгдэл байсан) тэрээр 15 настайдаа домогт Махариши Агастьярын Крия йогийн нууцыг ойлгож, 18 сар бясалгасны дараа Бадринат - Гималайн сүм нь 3122 м-ийн өндөрт байрладаг бөгөөд гэгээрэлд хүрч, Бабаджи болж хувирдаг.
Бабажи Тэнгэрлэг ухамсарыг олж, Махасидда болсон тул түүний бие өвчинд нэрвэгдэхээ больж, үхээгүй. Физик хавтгайд байх хугацаа нь хязгаарлагдмал Вишнугийн аватаруудаас ялгаатай нь Бабажи дэлхий дээр маш удаан амьдрах болно. Түүний оршихуйн арга нь хүний ойлголтоос давж гардаг - тэр бүх нийтийн хайр ба үнэний эх сурвалж болох хөнгөн хэлбэрээр амьдарч, үүнийг бидний мунхаг ертөнцөд авчирдаг. тод гэрэлухамсар, дээд амар амгалан, аз жаргал. Зарим хүмүүс орсон өөр өөр улс орнууд, тэр дундаа Орос улсад, өнөөдөр тэд нарийн онгоцоор Бабажигийн тусламжийг тогтмол хүлээн авдаг. Бабаджигийн эрхэм зорилго бол дэлхий болон түүний оршин суугчдыг агуу өөрчлөлтөд бэлтгэх явдал юм. Цаг нь ойртож байна.
Учир нь өнгөрсөн зуунуудтэрээр ихэвчлэн 18 настай залуугийн дүрд гарч ирж, Ади Шанкарачарья (788-820), Кабир (1407-1518), Лахири Махасая (1828-1895), Шри Юктесвар зэрэг олон даяанч, йогчдод авшиг өгсөн. (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893-1952). Елена Петровна Блаватский Бабажигийг Майдар - ирээдүйн Будда, шинэ эриний Дэлхийн багш гэж тодорхойлсон нь сонирхолтой юм.
Бабажигийн сүүлчийн дүр төрхийн нэг нь 19-р зуунд нэгэн зэрэг буурал сахалтай хөгшин хүний дүрээр харагдсан. залууурт сахалтай, сахалгүй сайхан залуу. Түүнтэй нэгэн зэрэг ярилцсан ч өөр өөр газар байсан хоёр хүн түүнийг өөр өөрөөр дүрсэлсэн байдаг. Тэрээр ариун бичвэрүүдийг мэддэг байсан бөгөөд боловсрол эзэмшсэн гэсэн нотолгоо байхгүй ч агуу мэргэн ухааныг харуулсан. Нүдээр харсан гэрчүүдийн ярьснаар Бабажи хэдэн сарын турш юу ч идэж чадахгүй байсан ч түүний тэнгэрлэг хүч, эрч хүч үргэлж хязгааргүй байв. Яг тэр үед Бабажи болон Энэтхэгийн гэрийн эзэн Лахири Махасая нарын уулзалт болж, Иогананда "Иогийн намтар" номд дэлгэрэнгүй тайлбарласан бөгөөд Бабаджигийн бусад олон гайхамшиг, голт борын цэцэг*: үхэгсдийг нэн даруй сэргээж, эдгээх, үнэ төлбөргүй материалжуулах. мөн өөрийн биеийг сэргээн босгох, Гималайн нуруунд Алтан ордон байгуулах...
*Санскрит. лила - асдаг. "тоглоом, хөгжилтэй" Түүний тоглосон мэт амархан гүйцэтгэдэг том үйлсийг илэрхийлдэг нэр томъёо.
Бабажийг заримдаа Шива Баба буюу Муруганы хувилгаан дүр гэж нэрлэдэг (Субраманья, Картикея - Энэтхэгийн өөр өөр газар Шивагийн ууган хүүг өөр өөр нэрээр нэрлэдэг), гэхдээ ихэнхдээ Шивагийн Махаватар гэж нэрлэдэг. Нарийн хавтгайд байнга оршдог Бабажи хүний биед (үргэлж эрэгтэй) хувилгаан болон хувилгаан болох чадвартай. Энэ нь ялангуяа Гималайн нуруунд байнга гарч ирдэг байв. Түүний сүүлчийн найдвартай хувилгаан нь 1970 онд Энэтхэгийн зүүн хойд хэсэгт орших Кумаон уулын Кайлаш уулын бэлд энергийн бөмбөгнөөс гарч ирэхдээ Хайдахан Бабажи байв.
Юуны өмнө, түвшин гэж байдаг - хэрвээ та үүнийг ингэж нэрлэж болно, учир нь энэ нь ямар ч түвшингээс давсан түвшин юм - гэгээрсэн оюун ухаан, бурхан багшийн оюун ухаан. Бид "Будда оюун ухаан" гэсэн хэллэгийг ашигладаг боловч бодит байдал дээр энэ нь юу болохыг төсөөлөхөд маш хэцүү байдаг, учир нь үүнд ямар ч субьект, объект байдаггүй. Энэ бол цэвэр нэгэн төрлийн ухамсар, туйлын хоосон, туйлын гэрэлтсэн - энэ нь бидний хэлж чадах зүйл юм, гэхдээ энэ томъёолол нь хүртэл төөрөгдүүлж байна. Энэ бол оюун санааны гэрэлтэлтийн нэг тасралтгүй "масс" юм. Хэрэв энэ тодорхойлолт тодорхойгүй бол та өөр аргыг туршиж үзэж болно. Энэхүү туршлага нь хүний ойлголтоос давсан төгс, гүн гүнзгий, туйлын бөгөөд туйлын сэтгэл ханамж, амар амгалан, аз жаргалыг илэрхийлдэг гэж бид хэлж чадна. Үүнийг дүрслэх өөр нэг арга бол Буддагийн оюун ухаан орон зай, цаг хугацаанаас дээгүүр, дээгүүр байдаг гэж хэлэх явдал юм. Өөрөөр хэлбэл, энэ туршлагын түвшинд бүх зүйл мэдэгдэж байгаа тул мэдлэгийн объект байдаггүй.
Цэвэрлэх үү? Үгүй байх магадлалтай. Тодорхойлолтоор тэдэнд бүрэн хүрдэггүй зүйлийг үгээр илэрхийлэх боломжгүй юм. Буддагийн ухамсар нь субьект, объект гэсэн хуваагдал давамгайлсан бидний ердийн ухамсрын төлөв байдалд ойлгомжгүй байдаг. Буддагийн оюун санааг сая сая орчлон ертөнц нь хязгааргүй усны дундах жижигхэн давалгаа эсвэл бүр хөөс мэт агуу их далай мэт дүрсэлсэн зүйрлэлээр дамжуулан үүнийг ойлгоход хамгийн ойр байж болох юм.
Одоо энэ үл ойлгогдох гэгээрсэн оюун ухаанд мэдлэгийг дамжуулах хүсэл төрж байна гэж төсөөлөхийг хичээцгээе. Хатуухан хэлэхэд үүнийг төсөөлөхийн аргагүй, учир нь бид гэгээрсэн оюун ухаан нь цаг хугацаа, орон зайн аль алинаас нь давсан хэдий ч цаг хугацаа ("үүсэх"), орон зай (түүн дотор") гэж ярихаас өөр аргагүй юм. Мөн "хүсэл" гэдэг үгийг бүрэн тайван байгаа оюун санааны хувьд ашиглах нь тийм ч тохиромжтой биш юм. Гэсэн хэдий ч бид өмнө нь хэлсэнчлэн Буддагийн гэгээрсэн оюун ухаанд ямар нэгэн утгаараа багшлах хүсэл эрмэлзэл үүссэн. Мэдээжийн хэрэг, гэгээрсэн оюун ухаан өөрийгөө дамжуулахыг хүсдэг - энэ нь өөр юу ч дамжуулж чадахгүй. Ер нь гэгээрсэн оюун ухаан бол гэгээрлийг дамжуулдаг сэтгэл гэж хэлж болно. Гэгээрсэн оюун ухаан нь ямар ч түвшинд байхаас үл хамааран гэгээрээгүй ухамсартай харилцах хүсэл эрмэлзлийг бидний энэрэнгүй сэтгэл гэж нэрлэдэг.
Ийм дээд түвшний харилцаа холбоо нь маш нарийн зүйл юм. Энэ талаар тодорхой зүйл байхгүй. Энэ нь гэгээрсэн оюун ухаан, гэгээрэлд бэлэн сэтгэл хоёрын хооронд үүсэж буй бага зэрэг чичиргээ мэт. Дүрслэлээр хэлбэл энэ чичиргээ буюу чичиргээг туйлын ихтэй зүйрлэж болно чимээгүй чимээ. Энэ нь энгийн утгаараа дуу чимээ биш, материаллаг чихэнд сонсогдохуйц бүдүүлэг гадаад дуу чимээ биш, тэр ч байтугай бидний заримдаа толгойдоо сонсогддог чимээ ч биш юм. Энэ бол анхдагч дуу чимээ, сүнслэг түвшинтэй холбоотой, бидний дуу чимээ гэж нэрлэдэг зүйлтэй тохирох зүйл юм. Энэ чичиргээ, энэ чичиргээ, энэ чимээгүй дуу чимээ нь хамгийн дээд утгаараа Буддавакана юм. Энэ бол Буддагийн оюун санааны өөрийнх нь бүтээсэн дуу чимээ юм. дээд бодит байдал. Буддагийн оюун ухаан цаг хугацаа, орон зайгаар хязгаарлагдахгүй тул ийм чичиргээг гаргахгүй байх мөч, газар гэж байдаггүй.
Энэтхэгийн зарим уламжлалд энэхүү анхдагч сансрын дууг ОМ тарнитай тодорхойлдог. Энэ нь хүний уруул дээр гардаг үг биш, харин бясалгалын явцад хүрсэн гэх мэт ухамсрын өндөр түвшинд заримдаа сонсогддог нарийн дотоод сүнслэг авиа юм. Хэрэв та үүнд дасан зохицсон бол энэ нь бүх зүйлээс, ертөнцийн бүх юмс үзэгдлээс гаралтай гэдгийг та сонсож чадна, учир нь тэр бүхний ард, бүр бүгдэд нь хүртэл Буддагийн оюун ухаан оршдог - энэ нь түүгээр гэрэлтэж, цуурайтдаг. .
Та энэ дууг сонсохдоо Буддагийн айлдварыг хамгийн нарийн хэлбэрээр сонсож байна. Та үүнийг сонсоход бүх зүйл энэ дуу авианд агуулагдаж байгааг сонсож, бүх зүйлийг ойлгодог. Ямар ч үг хэрэггүй. Ямар ч бодол хэрэггүй. Зураг хэрэггүй. Буддагийн оюун ухаан, Буддагийн ухамсар, хамгийн дээд бодит байдлын өөрөө бий болгосон цорын ганц анхдагч нэгэн жигд чичиргээ байдаг. Та хаа сайгүй, хаа сайгүй, үргэлж ирдэг ОМ-ийн дууг сонсоод л бүгдийг сонсож, бүгдийг ойлгож, бүх зүйлийг ухаардаг. Энэ бол хамгийн дээд утгаараа Буддавакана юм.
Таны ойлгож байгаагаар энэ харилцааны түвшин маш өндөр тул үүнийг төсөөлөхийн аргагүй юм. Иймээс гэгээрсэн оюун ухаан, бүдүүлэгээр хэлбэл, харилцааны харьцангуй доогуур түвшинд буух ёстой. Дараагийн түвшин бол архетип дүрслэлийн түвшин юм: нар, сар ба оддын дүр төрх, гэрэл ба харанхуй, тэнгэр ба газар, шувууд, амьтан ба цэцэг, бороо, салхи, аянга, аянга; Будда ба бодьсадвагийн дүр, бурхад ба дарь эхийн дүрүүд, амар амгалан, уур уцаартай хүмүүсийн дүр төрх, бүх төрлийн мангасуудын дүр төрх, магадгүй хамгийн гол нь тод, гялалзсан, гялалзсан дүр төрх.
Эдгээр зургууд нь ганц хүний оюун ухаан, тэр байтугай хамтын ухамсаргүй байдлын бүтээл биш юм. Магадгүй тэдгээрийг хэн ч бүтээгээгүй, харин гэгээрсэн ухамсартай нэгэн зэрэг төрсөн байж болох юм - наад зах нь дамжуулалтын тодорхой түвшний хүрээнд. Тэд хязгааргүй орон зайн гүнээс гарч ирдэг бөгөөд анхдагч дуу чимээ шиг бүх зүйлийг илчилдэг, бүгдийг хэлдэг. Тэд хэлбэр, өнгөөрөө Буддагийн оюун ухааныг орчлон ертөнц даяар дүрсэлдэг. Энд дүрсний ертөнцөд бодол санаа хэрэггүй, ойлголт, үг хэрэггүй. Энэ түвшинд харилцаа холбоо нь тарни дууны түвшнийх шиг нарийн биш, харин бидний ихэвчлэн мэдэрдэг зүйлээс хамаагүй нарийн бөгөөд бүрэн дүүрэн байдаг.
Бүр доошоо ороход гэгээрсэн оюун ухаан нь мөн л үзэл баримтлалын сэтгэлгээний түвшинд өөрийгөө илэрхийлдэг. Ухамсрын сэтгэлгээ нь гэгээрээгүй оюун ухаанаар бүтээгддэг гэдэг утгаараа гэгээрсэн оюун ухаанд ч, гэгээрээгүйд ч нийтлэг байдаг боловч гэгээрсэн оюун ухаан үүнийг ашиглаж, өөртөө шингээж, бүр өөрт тохируулан өөрчилж чаддаг. илүү өндөр зорилго. Энэ нь Буддын философи буюу Буддын шашны сэтгэлгээг ихэвчлэн ойлгодог зүйлээс үндсэндээ ялгаж буй зүйл юм. философийн сэтгэлгээ. Буддын шашны сэтгэлгээ нь энгийн, гэгээрээгүй буддистуудын бодлоос бүрддэггүй. хамааралтай гарал үүсэл гэх мэт зарчмууд нь оюуны онол биш юм. Буддын шашны сэтгэлгээ бол Будда Гаутама эсвэл бусад гэгээрсэн биетийн оюун ухаан гэлтгүй гэгээрээгүй оюун ухаантай ойлголтоор дамжуулан харилцах гэсэн гэгээрсэн оюун ухааны цуврал оролдлого юм.
Үзэл баримтлалын түвшний дараа гэгээрсэн оюун ухаан харилцдаг хамгийн доод түвшин болох үгсийн түвшин ирдэг нь таныг гайхшруулж магадгүй юм. Үг, ойлголтыг салгах нь огт боломжгүй гэж хэн нэгэн хэлэх болно. Мэдээжийн хэрэг, тэдгээрийн хоорондын холбоо нь маш ойр, бодол санаа, дүр төрхөөс илүү ойр байдаг. Гэсэн хэдий ч бодол, үг хоёр яг ижил зүйл биш юм. Заримдаа бидэнд үгээр илэрхийлэхийн аргагүй эсвэл хэлэх боломжгүй бодлууд байдаг.
Хүний энгийн яриагаар дамжуулан гэгээрсэн сэтгэлийг илэрхийллээс нь салгаж буй ан цавыг бид одоо харж байна. Будда таван даяанчтай харилцахаасаа өмнө хэдэн зэрэглэлд буух ёстойг бид харж байна. Энэ шилжилтийг дуусгахын тулд түүнд найман долоо хоног зарцуулсан нь гайхах зүйл биш юм. Бид үүнийг түвшний бууралт гэж үзэж болох ч энэ нь Будда өмнөх түвшингээ орхисон гэсэн үг биш юм. Харин ч түүний харилцааны хүрээг тэлж байгаа бололтой. Тиймээс Буддавакана, Буддагийн үг нь харилцааны эдгээр бүх түвшнийг агуулдаг: тарни, архетипийн дүр төрх, үзэл баримтлал, үгсийн анхдагч дуу чимээ - Буддагийн сургаал болох Ном нь эдгээр бүх түвшинд дамждаг. Буддагийн сургаалын хувьд ном бол зүгээр нэг үг, ойлголт биш юм.
Энэтхэг, Түвдийн тарнийн уламжлал нь Буддавакана бол зүгээр нэг үг хэллэг биш гэдгийг тодорхой хүлээн зөвшөөрдөг. Үүний зэрэгцээ тэрээр арай өөр онцлон тэмдэглэдэг боловч яг ижил утгатай. Тэрээр номыг дамжуулах гурван аргыг тодорхойлсон. Юуны өмнө, Тарнийн номонд Жингийн шинж буюу “Ялгуусан нэгэн” хэмээх оюун санааны дамжуулалт гэж нэрлэгддэг зүйл бий. Энэ тохиолдолд дамжуулалт нь оюун ухаанаас оюун ухаанд, зүрхнээс зүрхэнд, ухамсараас ухамсарт дамждаг. Ямар ч үг алга. Ямар ч бодол алга. Дамжуулах нь нэг оюун ухаанаас нөгөөд шууд, шууд, зөн совингоор, телепатик байдлаар явагддаг. Будда чамайг хараад, чи ойлгосон, энэ л байна. Та нарын хэн нь ч юу ч хэлэхгүй, юу ч бод. Дамжуулалт нь бүхэлдээ сэтгэцийн эсвэл бүр сүнслэг түвшинд явагддаг.
Дамжуулах хоёр дахь арга бол видядхар, их тарнийн авшиг, тарнийн багш нарын дамжуулалт юм. Жинсээс ялгаатай нь тэд бүрэн гэгээрээгүй ч энгийн хүний жишгээр тэд оюун санааны хувьд үл ойлгогдох хөгжилд хүрсэн. Энэ түвшинд үйлдэл, дохио зангаагаар дамждаг. Хятадын уламжлалд Чан байдаг алдартай түүхБуддагийн чимээгүй номлолын тухай: Тэр зүгээр л алтан цэцэг барьж байна. Тэр юу ч хэлдэггүй, зүгээр л цэцэг барьдаг - хэн нэгэн үүнийг ойлгодог. Буддагаас ямар нэгэн гүн утгатай зүйл сонсохыг хүлээж байсан бусад үзэгчдийн хувьд энэ дохио юу ч хэлсэнгүй. Гэхдээ Кашяпагийн хувьд энэ энгийн дохио зангаа хангалттай. Өнөөдөр ч гэсэн багшийн зүгээр л үзүүлдэг тарнийн авшиг бий. Тэр юу ч хэлдэггүй, юу ч тайлбарладаггүй, зүгээр л харуулдаг - энэ бол бүх зүйл. Хэрэв оюутан хангалттай хүлээн авах чадвартай бол тэр яг юу үзүүлснийг ойлгодог. Ямар ч үг, яриа байхгүй, гэхдээ хэрэв та үнэхээр сонор сэрэмжтэй байвал санааг шууд ойлгох болно.
Гурав дахь бөгөөд эцсийн арга бол ачарьяагаар дамжуулан үгээр дамжуулах явдал юм. Ахарьяа бол бүрэн гэгээрэлд хүрээгүй ч тодорхой хэмжээний ухааралтай, хүний жирийн сэтгэлгээ, хэл яриагаар сургаалыг үнэнчээр дамжуулдаг Бурханы шашны жирийн багш нар юм.
Эдгээр дамжуулах бүх аргууд нь зөв юм. Номын сүнс, мөн чанарыг телепати, дохио зангаа, үг хэллэгээр дамжуулан ойлгож болно. Гэхдээ мэдээжийн хэрэг, дамжуулах түвшин бага байх тусам үл ойлголцол үүсэх магадлал өндөр байдаг. Хэрэв дамжуулалт нь оюун ухаанаас оюун санаанд шууд дамждаг бол үл ойлголцлын асуудал байж болохгүй, учир нь бүр ойлгох тухай асуудал байхгүй, хэрэв ойлгохгүй бол ямар төрлийн үл ойлголцол байж болох вэ? Энэхүү дохио зангаа нь төөрөгдүүлэх боломжийг бий болгодог, учир нь та яг юу харуулж байгааг харах боломжгүй байж магадгүй: та өөр зүйлийг харж байж магадгүй юм. Үгсийн түвшинд үл ойлголцох магадлал үнэхээр их байдаг.
Ярианы номыг буруугаар ойлгохоос сэргийлэх хамгийн эхний арга хэмжээ бол сургаалын үсэг, сүнс хоёрыг үнэн зөв бүртгэх явдал юм. Энэ хариуцлага олон жил лам нарын нуруун дээр бууж, сургаалыг цээжилж, үеэс үед амаар дамжуулж ирсэн. Хүмүүс сургаалыг бичиж эхэлсэн ч гэсэн энэ үйл явц маш аажим аажмаар явагдсан тул зарим зүйлийг хэзээ ч бичиж үлдээгээгүй, амнаас ам дамжин уламжлагдан ирсэн бололтой.
Системчилэл ба холболтууд
Шашны философи
Сайн уу. Буддын соён гэгээрлийн талаарх таны бодол их сонин байна. Тэрхүү гэгээрэл бол бидний зорилго бөгөөд бид эцэст нь нирвааныг олж, эрх чөлөөтэй болохын тулд олон төрөлтийг (Буддын шашны дагуу) туулдаг. Энэ гэгээрэл нь маш сонирхолтой зүйл юм, хамт философийн цэгалсын хараа. Гэгээрэл бол хязгааргүй ухамсар, нигүүлсэл, аз жаргал юм. Хэрэв та энэ асуудлыг анхаарч үзвэл би маш их баяртай байх болно.
uzensaha, 2016 оны 3-р сарын 8 - 00:53Сэтгэгдэл
Магадгүй бид гэгээрлийн тухай ярьж байна уу?
Гэгээрэл
Буддын сургаалт зүйрлэл
Будда зургаан жил тэнүүчилж, бүх мэргэд, гэгээнтэн, эрдэмтэн мэргэд, төрөл бүрийн гуру нарыг зорьсон боловч юу ч болоогүй. Даяанчлал, мацаг барилт, йог - бүгд дэмий хоосон.
Нэгэн өдөр Сиддхарта жижиг голыг урсгах гэж оролдсон, урсгал хүчтэй байсан бөгөөд тэрээр байнгын хомсдол, хоол тэжээлийн дутагдалд орсон тул толгой нь эргэлдэж, усанд унаж, доошоо зөөгдөв. Хэрвээ тэр урт үндсийг шүүрч аваагүй бол энэ бүхэн хэрхэн дуусах байсан нь тодорхойгүй байна. Түүнийг эрэг дээр угаасан.
Энэ байрлалд, гарах хүч чадалгүй тэрээр "Амьдрал бол далай шиг" гэдгийг тодорхой ойлгосон. Тэгээд амьдрал бол далай бол миний хийж байгаа бүхэн буруу. Хэрэв би энэ голыг гаталж ч чадахгүй тийм байдалд хүрсэн бол би яаж амьдралын далайг гатлах вэ? Миний зам буруу байна. Би сул дорой болсон бөгөөд Бурханд босохын тулд асар их энерги хэрэгтэй байна."
Тэр голоос гарч амжаад модны доор хэвтээд тайвширлаа. Тэр орой тэргэл сар гарч, зургаан жил тэнүүчлэхдээ анх удаагаа сайхан унтсан тул хаашаа ч яарахаа больсон, хүрэх зүйлгүй болсон; ямар ч дасгал, дасгал байхгүй. Тэр анх удаа бүрэн эрх чөлөөг мэдэрсэн. Хаашаа ч яаралгүйгээр модны дор хэвтэж нар мандахыг харав. Тэр сүүлчийн өглөөний од хайлж байхыг харав. Түүнийг алга болоход Сиддхарта ч алга болсон гэдэг. Агшин зуурт тэнүүчилж явсан зургаан жил түүний нүдний өмнө хар дарсан зүүд шиг эргэлдэж байсан ч аль хэдийн өнгөрчээ. Будда гэгээрсэн!
Өөрөөр хэлбэл, гэгээрэхийн тулд та өөрийгөө бараг живж, модны доор сууж, тайвширч, байгалийг харахыг хичээх хэрэгтэй. Дараа нь Бурхан үүнийг хараад: "Өө, сайхан байна!
Та буруу хаягаар ирсэн - чи Лотус руу явах ёстой байсан. FS-ийн олон оролцогчид "гэгээрэл" гэх үгийг мэддэггүй байх. Энэ бол философийн сэдэв биш юм. Наад зах нь өнгөн талаасаа энэ нь гүн ухааны биш юм. Үүнийг нухацтай хэлэлцэхийн тулд танд зохих мэдлэг хэрэгтэй.
Гэгээрлийг Ража Йогад дэлгэрэнгүй тайлбарласан байдаг. Будда тэндээс авсан. Христ мөн гэгээрэлд хүрсэн - Иорданы баптисмыг үзнэ үү.
Гэгээрэл бол Сат-Чит-Анандын Сүнсний (хүч чадал-мэдлэг-аз жаргал) талуудын өөрийгөө ухамсарлах явдал юм. Бузар мууг ялах, зовлон зүдгүүрийн төгсгөл. Энэ бол гол зорилго хүний амьдрал. Үүний төлөө хүн бүр хичээх ёстой.
Гэгээрэлд хүрэхээс өмнө
Бараг. Бурхан яаж сайн байх вэ? Эсвэл ууртай юу? Энд бүх төрлийн мэдлэг шаардлагатай. За физик, хими, материал судлал гээд маш олон зүйл бий. Нэлээд олон барилгын материал. Тэгээд хямралын үед үнэ нь өссөн. Бурхан минь! Бүх зүйлд хангалттай байхаар тийм их энергийг хаанаас авах вэ.
Хэрэв би гэгээрвэл би өөрийн гаригийг эсвэл цоо шинэ ертөнцийг байгуулж чадах болов уу? Шинэ ертөнцийн сайн бурхан байх нь сайхан байх болно. Би тоглоомын серверийн админ шиг байх байсан. Би хуурч, юу ч хийж чадна!
Үнэхээр зөв. Бошиглогчид ихэвчлэн төрийг удирдахаар ирдэг. Ийм л байсан эртний түүх. Тиймээс Христ, Будда хоёр дүрмийн үл хамаарах зүйл юм. Дашрамд дурдахад, дэлхийн сүүлчийн бошиглогч Мухаммед мөн л төрийн тэргүүн байсан.
Тэнгэрлэг хуулиудын дагуу нийгмийг байгуулах, одоогийнхоос илүү өндөр, шударга. Мөн цэцэглэн хөгжсөн нь мэдээжийн хэрэг. Хүмүүсийн өндөр хөгжилтэй, илүү төгс төгөлдөр.
Маркс, Ленин нар гэгээрсэн зөнч байгаагүй ч ийм даалгавар тавьсан.
"Эрх чөлөө" гэдэг үгийг та хэрхэн ойлгож байна вэ? Та юу ч хийх шаардлагагүй, юу ч хийх шаардлагагүй гэж хэлдэг. Та эрх чөлөөг хэрхэн тодорхойлох вэ? Энэ нь объект ч биш, субьект ч байхгүй, зөвхөн "би" л байх үед мөн үү? Тэгсэн мөртлөө манайх шиг харьцангуй ертөнцийг бий болговол үнэхээр сайхан. Үүн дээр та муж улсууд, сансрын баазууд, үзэсгэлэнтэй охидыг бүтээж, өвдөхгүйн тулд өөрийгөө бага зэрэг "би" болгож, үргэлж сайхан, хөгжилтэй байх боломжтой.
Бурхан хүмүүст үйлчилдэг хүмүүст тусалдаг. Гэгээрэл бол бурхны бэлэг, нигүүлсэл юм. Би өөртөө хүрч, бусдад замыг харуулахын тулд Кришна, Будда, Христийн замаар явдаг. Оюутнуудыг бэлтгэх.
Соён гэгээрүүлэх сэдэвтэй сайн кинонууд: Хавар, зун, намар, өвөл... "Револвер", "Матриц", "Түрлэгт газар", "Зэн".
"Tideland" үүнтэй ямар холбоотой вэ? Тэнд гэгээрлийн тухай юу ч байхгүй. Бага насны цэвэр ариун байдал, гэнэн цайлган байдал, өөр ойлголт - тийм ээ. Гэвч хүүхэд нь туршлагагүйн улмаас гэгээрч чадахгүй; Хүүхэд нэг их юм сураагүй, хүүхдийн сэтгэлгээний улмаас амьдралын сэдвийг эргэцүүлэн бодох сонирхолгүй байдаг. Тэр насанд хүрэгчдийн хүсэл тэмүүллийг ойлгодоггүй ч энэ нь тэднээс ангид гэсэн үг биш юм. Энэ бүхэн цаг хугацааны явцад түүнд ирэх болно, гэгээрэхийн тулд та өсч томрох, амьдралыг мэдрэх, хүсэл тэмүүллийг мэдрэх, эрх чөлөөний дутагдлыг мэдрэх хэрэгтэй. Зөвхөн амьдралыг аль хэдийн мэддэг, сүнслэгээр өссөн, өсч том болсон насанд хүрсэн хүн хүний хүсэл тэмүүлэл, гэгээрэх боломжтой. Хүүхэд биш.
Гэгээрлийн тухай Википедиагаас.
"Үүнд хүрэх боломжгүй сэтгэл зүйн техник, оюун ухааны заль мэх, ухаарал, тэр ч байтугай ухамсар, ямар ч мэдлэг гэгээрэлд хүргэдэггүй, ямар ч арга байхгүй."
Өөрөөсөө: бас кино байхгүй.
Тэгэхээр та хараахан гэгээрч амжаагүй байгаа биз дээ?)))
За, тийм. Энэ нь 1945 оны 3-р сард Зөвлөлтийн маршал Жуков, Конев, Рокосовский нараас "Тэгэхээр бид ялж чадаагүй байна уу?" гэж асуусантай адил юм.
Тийм ээ, бид ялж амжаагүй байна, алдагдал, ялагдал хүлээж байх болно, дайны үр дүн яг ямар байх нь тодорхойгүй, гэхдээ ялалт ойрхон байна, та үүнийг мэдэрч байна. Та үүгээр зогсохгүй, урагшлах хэрэгтэй. Сүүлийн тулаан бол хамгийн хэцүү нь гэдгийг та мэдэж байгаа.
Соён гэгээрэл бол дайн биш, харин түүнээс зайлсхийх, өөрийгөө тэмцэлд оруулахгүй байх явдал юм.
Гэгээрлийн зам, ялангуяа сүүлийн үе шатууд нь үргэлж тэмцэл байдаг. Сөрөг байдал, Маяагийн хүч, Сатаны хүчнүүд, таны төгс бус байдал, айдас, хувиа хичээсэн зангаараа. Христийн шашинд нэг ойлголт байдаг Эцсийн шүүлт. Энэ бол бараг л юм сүүлийн шатГэгээрэл рүү. Үүнийг 2009 оны "Утасны бүхээг", "Мэдрэмжгүй" кинонд дүрсэлсэн байдаг. Ер нь тэмцлийн замыг орос үлгэрийн "Бэвдэг", "Гадны газар", "Үнэртэн", "Баатар" кинонд дүрсэлсэн байдаг. Христ "Бурханы хаанчлал бол хүчээр байдаг" гэж Пушкины "Бошиглогч" шүлэг энэ тухай өгүүлдэг.
Википедиагаас.
“Гэгээрэл гэдэг нь эго уусч, гүйцэтгэгч гэсэн мэдрэмж алга болох, өөрөөр хэлбэл хүсэл зоригийн хуурмаг байдал арилах (хос сэтгэлгээний хязгаараас давах) төлөв юм эргэн тойрон дахь бүх зүйл.
Гэгээрэл нь "хүсэл зоригийн илэрхийлэл" гэж нэрлэгддэг буруу ойлголтыг ойлгох замаар олж авдаг бөгөөд үүний үр дүнд сэтгэцийн үйл ажиллагааны аяндаа үүсдэг (илүү нарийвчлалтай, одоо үүнийг хүлээн зөвшөөрч байна), үүний үр дүнд ухамсар нь бие махбодь, оюун ухаанаараа ялгагддаг. Ийм байдлаар ухамсар нь хуурмаг зүйл, таних тэмдгүүдээс ангижирч, цэвэр гэрч болдог.
Буддагийн сургаалын дагуу гэгээрэл гэдэг нь зовлонгоос ангижрах нирваан руу хөтлөх цорын ганц замыг мэдэхийг хэлдэг.
Бүрэн гэгээрэл гэдэг нь бодит байдлын мөн чанарын талаарх мунхгийн хамгийн нарийн ул мөр устаж, Хөшгийг хоёуланг нь устгаж, ухамсарлах төлөв (англи хэлнээс ухамсарлахуй) юм; заримдаа "Гурван Кай"-ын биелэл гэж нэрлэдэг ( гурван биеБудда). Буддагийн таван мэргэн ухаан, дөрвөн төрлийн үйлээр тодорхойлогддог. IN өөр өөр системүүдБхуми, Махамудрагийн таван зам, үе шат гэж нэрлэгддэг гэгээрэлд хүрэх замын шатлал эсвэл үе шатуудад хуваагддаг. Бүрэн гэгээрэл гэдэг нь хувилгаануудын тойрог (төрөлт ба үхэл) төгсгөл гэсэн үг юм. Самадигийн төлөвт хүрсний дараа үүсдэг (Гэгээрэл нь эгогүй байдлын төлөвт шилжихийг илэрхийлдэг). Эгогүй хүнийг л гэгээрсэн гэж нэрлэж болно. "Эго" гэсэн нэр томъёог уламжлалт сэтгэл судлалаас тусад нь авч үздэг. Эго бол хүний нэг төрлийн энерги юм. Хүний "би" бол эго юм. Хувь хүний тогтсон мөн чанарын мэдрэмж алга болж, “би” үгүй болж, “би” хэмээх энерги алга болоход л гэгээрэл ирдэг. Үүнд сэтгэл зүйн арга техник, оюун ухааны арга заль, ухаарал, тэр ч байтугай ухамсар нь ямар ч мэдлэг гэгээрэлд хүргэдэггүй;
Энэтхэгийн гүн ухаантан Ошогийн бүтээлүүдээс үзэхэд гэгээрэл бол дотоод эрэл хайгуулын үр дүнд оршихуйн өөрийгөө танин мэдэх хамгийн дээд цэг юм."
Бүх зүйл маш тодорхой бичигдсэн байдаг.
Гэгээрэл гэдэг нь хүн төрөлхтөн өөрийгөө байгаа ертөнцийн салшгүй хэсэг гэдгийг ухаарч, бүх зүйлийн мөн чанарыг өөрийн мөн чанар гэж хүлээн зөвшөөрөх явдал юм. Ердийн харьцангуйн үзэл: өмнө нь би ертөнцийг "доороос дээш" хардаг байсан бол гэгээрсэн үед миний харах чиглэл "дээрээс доош" болж өөрчлөгддөг. мөн чанарыг оршихуй руу шилжүүлэх.
..................................
Жишээ нь: өргөст хэмх - одоо байгаа үрийн хувьд. Өргөст хэмхний доторх үр бүр нь түүний мөн чанар юм. Энэ бодол нь үрийн оршнолыг амьд өргөст хэмхний төрөл болгон хувиргаж, бүхэл бүтэн хэмжээгээр сэтгэдэг тул цаг хугацаа өнгөрөхөд түүнээс ижил зүйл ургах болно гэдгийг ухаарсан үр гэгээрдэг.
Сонирхолтой, өргөст хэмхтэй.)
Гэгээрлийн замд хаанаас эхлэх вэ гэсэн санаа төрсөн.
Үнэн хэрэгтээ хүн хаа нэгтээ гүн гүнзгий мэддэг. Гэхдээ энэ мэдлэг нь бүхэл бүтэн худал хуурмагийн дор гүн гүнзгий оршдог. Өөртөө ертөнцийн тухай, өөртөө өөрийнхөө тухай, бусдад ертөнцийн тухай болон өөрийнхөө тухай. Нэг худал хуурмагийн гарал үүсэл нь өөр худал хуурмагаас гаралтай, энэ нь илүү гүн гүнзгий гэх мэт. Эго нь үнэнийг үгүйсгэдэг. Хэрэв та өөртөө байгаа эдгээр худал хуурмаг, бусад хүмүүсийн хүсэл эрмэлзэл, тулгасан бодлууд, далд цогцолборууд, тэдгээрийн ард юу байгааг олж мэдвэл та илүү хөнгөн, хөнгөн болно. Хэн нэгний ачаагүйгээр. Өөрийгөө харж, хайрлаж, өөрөөрөө дамжуулан дэлхийг бүхэлд нь хайрлаж, дэлхий та хоёр нэг гэдгийг ойлгоорой. Гэхдээ өөртөө худлаа ярихаа болих нь маш хэцүү байдаг.
хүлээн зөвшөөрөх
Худлаа ярихаа болихын тулд эрх чөлөөтэй байх хэрэгтэй. Ямар учиртай юм чөлөөт хүнэрх чөлөөгүй гэж худлаа хэлэх үү?
Эрх чөлөөтэй болохын тулд та ойлгох хэрэгтэй хүлээн зөвшөөрөх хүн мөн чанараас гадна одоо байгаа ертөнцийн нэг хэсэг гэдгийг ойлгосон үнэн. Ойлгосон үнэнийг хүлээн зөвшөөрөхийн тулд та эрх чөлөөтэй байх хэрэгтэй. Гэхдээ хүн юуны түрүүнд эрх чөлөөгүй нийгэмд хүлэгддэг. Нийгэмгүй бол тэр хүн байхаа болино. Гордиан зангилааг таслах уу? Эсвэл дахин хянан үзэх замаар эрх чөлөөгөө багасга нийгмийн харилцаа? Тиймээс хувийн өмч үүнийг зөвшөөрөхгүй (Уулан дээрх номлолыг үзнэ үү).
Чи өөрөө эрх чөлөөтэй юм шиг ярьдаг.
Зөвшөөрч байна. Нэг зүйлийн эрх чөлөөг нөгөө зүйлийн боолчлолоор нөхдөг. Хүн "хүсэл зорилгыг үүрд харахгүй" гэж үү?
Үгүй Дахиж тийм биш. Эрх чөлөө бол ямар нэгэн байдлаар боол хэвээр үлдэж чадахгүй. Илүү тодорхой болгохын тулд энэ нь юуны түрүүнд мэдэгдэж байгаа зүйлээс ангид байх тухай юм гэдгийг нэмж хэлж болно. Энэ бол ертөнцийн талаарх дүгнэлт, түүний талаарх үзэл бодол, эрх чөлөөгүй байдал юм. Надад эрх чөлөөний туршлага бага байсан. Маш богино хугацаанд би чөлөөтэй байсан. Бидний хувьд би нарийн ширийн зүйлийг тайлбарлахгүй, цорын ганц чухал зүйл бол миний богино хугацаанд "эрх чөлөөнд үлдэх"-ээс юу сурсан юм; Гэхдээ би амар амгалан байдаггүй гэсэн энгийн үнэнийг олж мэдсэн.мөн түүний талаарх миний бүх шүүлт, үнэлгээ (дэлхий) ертөнцтэй ямар ч холбоогүй юм. Эрх чөлөөтэй болохын тулд эрх чөлөөг үнэлж, дүгнэхээ болих хэрэгтэй.
Би дахин нэмж хэлье: эрх чөлөөгүй байх нь худал хуурмагтай нягт холбоотой. Учир нь бидний ертөнц болон өөрсдийнхөө тухай ихэнх санаанууд нь бага наснаасаа бидэнд ногдуулсан бусад хүмүүсийн үнэлгээнд тулгуурладаг тул хүн өөрт нь ногдуулсан дүр төрхтэй нийцүүлэхийн тулд маш их хүчин чармайлт гаргадаг тул түүнийг өөрийнхөөрөө гэж хүлээн зөвшөөрдөг. эзэмшдэг. Гэвч үнэн хэрэгтээ энэ бол жинхэнэ дүр төрхийг олж харахад хэцүү байдаг хуурамч дүр зураг юм. Энэ нь бас байхгүй байх магадлалтай. Гэхдээ тэр хүссэнээрээ болж чадна. Хэсэг хугацаанд. Магадгүй та үүнийг ухаарсан цагт гэгээрэл ирдэг байх. Та тэг, юу ч биш, өндөг, потенциал. Эцсийн эцэст үхэл тохиолдож, алган дээрээ авч явсан бүх зүйл, үнэт зүйл гэж үздэг бүх зүйл, бүх итгэл үнэмшил, цогцолборууд, хүсэл эрмэлзэл, зорилго - бүх зүйлийг орхих хэрэгтэй болно. Үүнийг ойлгосноор та тайван болно. Энэ бүгд чинийх биш. Тиймээс, энэ ачааллыг урьдчилж хаяж, хэзээ ч харж амжаагүй сайхан үзэмжийг үзэж болохгүй гэж.
Би бусдын талаар мэдэхгүй ч миний аз жаргалтай мөчүүд хэзээ ч материаллаг зүйлтэй холбоотой байгаагүй. Материаллаг зүйл нь ёс суртахууны сэтгэл ханамж, баяр баясгалан, ирээдүйд итгэх итгэлийг авчирдаг бөгөөд аз жаргал нь трансцендент зүйл юм. Энэ нь маш ховор тохиолддог бөгөөд та эдгээр мөчүүдийг үүрд мөнх, түр зуурын нэгэн зэрэг мэдэрдэг. Энэ байдлыг тайлбарлахад ч хэцүү.
гэгээрлийн замд хаанаас эхлэх вэ.
Та зүгээр л худлаа ярихаа болих хэрэгтэй, хамгийн түрүүнд өөртөө.
Гэгээрэлд хүрэх замыг Патанжалигийн йогийн судрын 2-р дэвтэрт дэлгэрэнгүй тайлбарласан байдаг. Энэ бол Буддагийн найман замд оршдог. Шашны бүх сургаалд үүнийг хэсэгчлэн заасан байдаг.
Үнэний зарлиг нь заавал байх ёстой бөгөөд Буддагийн замд байдаг йогийн 10 зарлигийн нэг юм. Та яг энд байна. Үнэн байхгүй бол хаана ч байхгүй.
Буддагийн талаар эхэлье http://www.alexandrmen.ru/books/tom3/3_gl_09.html Чимээгүйн үүдэнд А.
Сайн байна уу, Буддын гэгээрэл гэж юу вэ гэж асууж байна уу? Товчхондоо, гэгээрэл бол ангижрал юм. Самсарагаас ангижрах. Буддагийн гол нээлт нь аливаа юмс үүсэх эх сурвалжийг шалтгаан нөхцөлөөс тайлбарласан явдал юм. Шалтгаан нөхцөл нь аливаа зүйлийг бий болгож байгаа бол шалтгаан нөхцөлийн нөлөөлөл зогсох нь тухайн зүйлийн устах шалтгаан болдог. Аливаа зүйл бол шалтгаан, үр дагаврын үйлдлээс бүрэн хамааралтай байдаг. Юу ч гэсэн утгагүй зүйлтэй адил зүйл хоосон байдаг. Самсара бол хоосон чанарын эцэс төгсгөлгүй урвуу байдал юм: пратитиа-самутпаде: хамааралтай үүсэх буюу нөхцөлт хамтран үүсэх. Гэгээрэл буюу ангижрал гэдэг нь сүнслэг байдлыг олж авах явдал юм, эсвэл ижил зүйл бол нөхцөлт хамтран үүсэх хууль ямар ч хүчгүй байдаг сүнсний хүч чадал юм. Өөрөөр хэлбэл, ниравана бол бидний ирдэг газар биш, харин Сүнсний төлөв байдал юм. Ингэж байж гэгээрэлд гүн ухааны таамаглалаар бус практик аргаар хүрдэг. Будда болох нь Бодит байдал болох, оршихуй болох, хоёрдмол бус болох явдал юм. Гэгээрэл, мэргэн ухаан нь тухайн хүн өөрийгөө хамааралтай үүсэх хуулиас дээгүүр тавьсан үйл ажиллагааны тодорхой арга барилыг олж мэдсэнд оршдог.
Физиологийн хувьд гэгээрэл бол ухамсрын өөрчлөлт юм. Буддизм гэх мэтийн хувьд бясалгалын аргаар үүнийг хийдэг.
Ухамсрын өөрчлөлтийг өөр аргаар хийж болно. Жишээлбэл, бие махбодийн нөлөөлөл (толгойд цохилт өгөх). Эсвэл химийн бодис (архи, эм гэх мэт).
Ганц ялгаа нь үр дүнд хүрэх арга, үр дүнд хүрэх ухамсрын төлөв байдалд л байдаг.
Тийм ээ, гэгээрлийг аз жаргалын нэг төрөл гэж тодорхойлж болно.
Хэн нэгэн шоколад идээд "галзуурч", хэн нэгэн ийм зүйлд цавуу үнэрлэж, хэн нэгэн бясалгал хийж, залбирдаг.
Хэлбэр, үйл явц нь өөр боловч мөн чанар нь ижил байдаг: харгалзах "тархины төв" -д нөлөөлдөг бодисууд үүсдэг. Ингээд л болоо.
Би чамд марихуаныг хааяа тамхи татаад зовохгүй байхыг зөвлөж байна, гэхдээ би тэгэхгүй, учир нь би өөрчлөгдөөгүй ухамсартай хүмүүсийг илүүд үздэг.
Ийм ухамсрын байдалд хүмүүсийн аль нэг нь хүрсэн тул өөр хэн ч хүрч чадна гэдгийг эрүүл ухаантай хүн ойлгодог.
Бас ойлгодог. Тэр үед хэн ч хүний физиологийн талаар бараг юу ч мэддэггүй байсан тул энэ нөхцлийн тайлбарыг тухайн үед мэдэгдэж байсан ойлголт, нэр томьёогоор 9-д шинээр нэмж оруулсан болно). Ингээд л болоо.
Энэ асуудлыг тэр үед (мөн өнөөдрийг хүртэл хадгалсаар ирсэн) инээдтэй, тэнэг байсан (тодорхойлолт) үүднээс өнөөдөр нухацтай авч үзэх.
22-р зууны оршин суугч өнөөдөр миний үгийг үнэн гэж хүлээж авбал яг адилхан хөгжилтэй, тэнэг харагдах болно.
Шаолины сүм - Буддын шашны гэгээрлийн заавар Зохиогч: Всеволод Овчинников, КОММУНИСТ, "РОССИЙСКАЯ ГАЗЕТА"ХУУРАЙ дов толгод, энгэр дээр ховор талбарууд. Энэ бол Хятадын соёл иргэншлийн өлгий болох Шар мөрний сав газар юм. Энд, алс холын цөлд, ариун дагшин Зонгшан уулын энгэр дээр байгуулагдсан. Шаолин хийд. Удаан хугацааны турш тэр мартагдсан байв.
Би өөрөө гучин настай байхдаа тэнд очиж үзэх боломжтой байсан ч жаран настай байхдаа л очсон (50-иад онд би Хятадын анхны таван жилийн төлөвлөгөөг барьж байгуулах сонирхолтой байсан). Өнөөдөр Шаолин нь асар их нэр хүндтэй болж, мөргөлийн газар болжээ. Жилд хоёр сая Хятад, гучин мянган гадаадын жуулчид энд ирдэг.
Үүнд хоёр шалтгаан бий. Нэгдүгээрт, Шаолин хийд нь ушу - тулааны урлагийн өлгий нутаг гэж тооцогддог. Хоёрдугаарт, түүний гол хаалган дээрх иероглифүүд: "Чан сургууль энд байгуулагдсан" гэж сануулдаг. Тус хийдийн мөргөлийн танхимыг 527 онд Энэтхэгээс бурхны шашныг дэлгэрүүлэхээр ирсэн Бодьдармагийн хөшөө чимэглэсэн байдаг.
Чан сургууль(Японоор Зэн) - Энэтхэгийн йог ба Даоист психотехникийн хосгүй нэгдэл нь Алс Дорнодын ард түмний олон зууны турш "амьдралын гүн ухаан" -ыг тодорхойлсон. Чан буддизмыг дагалдагчид даяанч, даяанчийн амьдралаар амьдрах шаардлагагүй гэж үздэг.
Хэрэв та тулааны урлагаар бие махбодоо бэхжүүлж, уран зураг, яруу найраг, уран бичлэгээр дамжуулан гоо сайхныг мэдрэх чадварыг хөгжүүлбэл идэвхтэй бясалгалаар гэгээрэлд хүрч чадна. Идэвхтэй бясалгал нь үүрээр загас барих, галын дэргэд найрал дуу дуулах гэх мэт байгальтай харилцах аливаа баяр баясгаланг агуулдаг. Гол нь хүн бие сэтгэлээ сайжруулахын хажуугаар баяр хөөртэй, таашаалтайгаар хийдэг. Идэвхтэй бясалгалын явцад логик сэтгэлгээнээс дүрслэлийн сэтгэлгээ рүү шилжих нь илүү хялбар байдаг. Энэ нь далд ухамсраар дамжуулан өөрийгөө хянах боломжийг олгодог эрч хүч, үүнийг Хятадын гүн ухаан, анагаах ухаанд "Ци" гэж нэрлэдэг.
Чан сургуулийн лам нар биеийг эзэмших чадварт сүнсийг хянах, дахин хуваарилах чадварыг нэмсэн. амин чухал энерги, энэ нь хүний бие бялдрын чадварыг хэмжээлшгүй ихэсгэдэг. Энэ бол би "Сүнсний хичээл зүтгэл" гэж орчуулах "Чигон" хэмээх нууцлаг урлагийн мөн чанар юм. Үшү бол тулааны урлагийн техникийн тал юм. Гэхдээ Үшү ба Чигонг аль хэдийн "сүнслэг тэмцэл" болсон бөгөөд үүнийг "кунгфу" гэж нэрлэдэг.
Чигонг эзэмшсэнээр та таталцлын хүчийг бууруулж чадна. Надад хэт хөнгөн байдлын энэ үзэгдлийг харуулсан. Хоёр сандлыг нуруугаа харан нэг метр орчим зайд байрлуулжээ. Энэ нээлхийг туузан цаасаар хаасан. Хоёр хүн сандал дээр суугаад туузны ирмэгийг жингээр нь дарав. Охин ямар ч хэврэг биш, сандлын араас шүүрч аваад, гараа барьж, унжсан салфетка дээр эхлээд нэг, дараа нь нөгөө хөлөөрөө болгоомжтой гишгэж, гараа дэлгэв.
Үзэсгэлэнгийн төгсгөлд тэд сойзны хялгас шиг зургаан инчийн хадаас наасан самбар авчирсан. Лам тэдний хурц үзүүр дээр хэвтэв. Тэд дээр нь хөнжил, дээр нь метр урт чулуун хавтан тавиад, хуваах хүртэл нь алхаар цохиж эхлэв. Үүний дараа хүний нуруун дээр улаан цэгүүд үлдсэн боловч арьс нь хаана ч цоорсонгүй.
Өвөг дээдсээсээ ялгаатай нь бид далд ухамсар руугаа хэрхэн хандахаа мартсан. Хэрэв та тухайн хүнд байдаг чадварыг ашиглахгүй бол тэд алга болдог. Чигонг судлаач профессор Ян Хай надад Чигонгийн тусламжтайгаар хүний бие махбодын нөөцийг зөвхөн бие бялдар төдийгүй оюуны нөөцийг тодорхойлж чадна.
Түүний хэлснээр бидний хүн нэг бүр төрөлхийн Ци буюу эхийн хэвлийд хүлээн авсан амин чухал энергийн чадамжтай байдаг. Энэ нь амьсгалах, хоол тэжээлээр дамжуулан олж авсан ЦИ-ээр нэмэгддэг. Хүн эдгээр нөөцийг хэдий чинээ сайн хадгална төдий чинээ удаан хөгширдөг. Энэ ур чадварын хамгийн дээд түвшинд та амьдралын эрч хүчээ нэмэгдүүлж, өвчтэй хүмүүсийг эдгээхийн тулд гадагшаа чиглүүлэх чадварыг олж авч чадна.
Шаолинь хийдэд очсоны дараа тайлагдашгүй олон үзэгдлүүд намайг гайхшруулсан алс холын улс орнууд, ямар нэгэн системд эгнүүлсэн мэт санагдсан. Биеийн нөөц ийм асар их бөгөөд түүнийг хүн удирдаж чадвал цыган халуун нүүрс дээр алхаж, Энэтхэгийн йогч чинжалын хурц ирийг залгиж, Филиппиний эдгээгч зангилааг хэрхэн арилгаж чадах нь тодорхой болно. нүцгэн гар, дахин хаах амьд эд.
Энэхүү тэмдэг нь оюун ухааныг харанхуй байдлын халуун дулаанаас хамгаалахаас гадна зовлон зүдгүүрээс хамгаалдаг. Амьд амьтдыг өвчин, хорт хүч, саад бэрхшээл, түүнчлэн гурван доод, гурван дээд ертөнцийн зовлон зүдгүүрээс хамгаалахын тулд хийсэн сайн үйлсийн бэлгэдэл. Энгийн шүхэр бороо, халуунаас хамгаалдаг шиг үнэт шүхэр нь самсарын зовлон зүдгүүр, золгүй байдлаас хамгаалдаг.
Шүхэр нь язгууртан төрөлт, хамгааллын уламжлалт бэлэг тэмдэг юм. Түүний сүүдэр нь шатаж буй нарнаас хамгаалж, сэрүүн байдал нь зовлон зүдгүүр, хүсэл тэмүүлэл, саад бэрхшээл, өвчин эмгэг, хортой хүчнээс хамгаалахыг бэлэгддэг. Эрхэм төрөлт, онцгой баялгийн бэлгэдэл болох шүхэр нь нийгэм дэх байр суурийг илэрхийлдэг: таны эргэн тойронд байгаа хүмүүс илүү олон шүхэр авч явах тусам статус нь өндөр болно. Уламжлал ёсоор арван гурван шүхэр нь хааны статустай тохирч байсан бөгөөд Энэтхэгийн Буддизмын эхэн үед энэ тоог Буддагийн дээд албан тушаал болох "бүх нийтийн хаан" буюу Чакравартины бэлгэдэл болгон баталсан. Шүхэр хэлбэртэй 13 дугуй нь Буддагийн амьдралын гол үйл явдлуудыг тэмдэглэдэг, эсвэл түүний дурсгалуудыг агуулсан боргоцой суварга үүсгэдэг.
Толгой дээрх шүхэр нь алдар нэр, хүндэтгэлийг илэрхийлдэг бөгөөд энэ нь Буддын шашны эртний урлагт чухал бэлэг тэмдэг болж гарч ирэхэд хүргэсэн. Үнэт цагаан шүхрийг бурхдын эзэн Махадева Буддад толгойн чимэглэл болгон бэлэглэсэн байдаг. Энэ болон ирээдүйн амьдралдаа өвчин эмгэг, муу ёрын сүнс, зовлон зүдгүүрээс хамгаалахыг бэлэгддэг. Сүнслэг байдлын хувьд энэ нь уур хилэн, хүсэл тэмүүлэл, бардамнал, атаархал, тэнэглэлийг арилгадаг.
Өөр хувилбараар бол Нага хаан Буддад чимэглэсэн шүхэр бэлэглэсэн гэж үздэг үнэт чулуунууд. Шүхэр нь алтаар хийгдсэн бөгөөд ирмэгийн дагуух чулуунууд нь нектар ялгаруулдаг байв. Үүнээс уянгалаг хонхнууд унжиж, бариул нь индранил чулуугаар хийгдсэн байв. Зурган дээр ихэвчлэн Буддагийн толгойн дээгүүр нарийн хийцтэй том цагаан шүхэр байдаг бөгөөд энэхүү том цагаан шүхэр хожим нь Важраяна бурхан Дукар болон хувирчээ. "Цагаан шүхэр" бол мянган зэвсэгт, мянган хөлтэй, мянган толгойтой, "мянган сая" нүдээр харагддаг Важраянагийн хамгийн төвөгтэй йидамуудын нэг юм. Түүний хоёр гартай хэлбэр нь ихэвчлэн Буддагийн дээр цагаан шүхэр барьж дүрслэгдсэн байдаг. Буддын шашны ердийн шүхэр нь жижиг алтан бадамлянхуа, ваар, үнэт чулуун үзүүрээр бүрхэгдсэн урт цагаан эсвэл улаан зандан модны бариул эсвэл босоо амнаас бүрддэг. Түүний бөмбөгөр хэлбэртэй хүрээ нь цагаан эсвэл шар өнгийн торгооор хучигдсан бөгөөд ирмэгийг нь олон өнгийн торгон унжлагатай, нугалаатай торгон захаар хийсэн. Заримдаа шүхэр нь бас чимэглэгддэг тогос өд, үнэт чулуугаар хийсэн зүүлт, сарлагийн сүүлээр хийсэн зүүлт.
Ёслолын торгон шүхэр нь ихэвчлэн нэг метр хагасаас бага диаметртэй байдаг тул толгойноос дор хаяж нэг метр өндөрт барих боломжийг олгодог. Дөрвөлжин буюу найман өнцөгт шүхэр ч элбэг байдаг бөгөөд том шар, улаан шүхэр голдуу тэргүүн ламын сэнтий, мөн сүм хийд, сүм хийдийн төв идам дүрсийн дээгүүр өлгөдөг. Цагаан эсвэл шар өнгийн торгон шүхэр нь сүнслэг ноёрхлын бэлгэдэл байдаг бол тогос шувууны өдтэй шүхэр нь ихэвчлэн цаг хугацааны хүчийг илэрхийлдэг. Шүхрийн бөмбөгөр нь мэргэн ухааныг бэлгэддэг бөгөөд түүний өлгөөтэй торгон хийсвэр нь энэрэн нигүүлсэхүйн янз бүрийн арга эсвэл чадварлаг арга хэрэгслийг илэрхийлдэг. Буддад өргөсөн цагаан шүхэр хамгийн их хэмжээгээрхамаг амьтныг төөрөгдөл, айдсаас хамгаалах чадварыг бэлэгддэг.
2. Алтан загас
Тэдний хайрсаас алтны гялбаатай адил гялалздаг тул тэднийг ингэж нэрлэдэг. Ихэнхдээ загас бол гол мөрөн, нууруудын сайн сайхан байдлын шинж тэмдэг бөгөөд гоёл чимэглэл юм. Тиймээс эдгээр загас нь бүрэн баялгийг илэрхийлдэг. Зовлонгоос ангижрах, оюун санааны ангижралд хүрэх бэлэг тэмдэг. Загас ямар ч саад тотгорыг мэдэхгүй усанд сэлдэгтэй адил гэгээрэлд хүрсэн хүн ямар ч хил хязгаар, саад тотгорыг мэддэггүй.
Санскрит хэлээр хоёр загасыг matsyaungma гэж нэрлэдэг бөгөөд энэ нь "хос загас" гэсэн утгатай. Энэ нь тэдний гарал үүслийг Энэтхэгийн хоёр ариун гол мөрөн болох Ганга, Ямуна гэсэн бэлгэдлээр илэрхийлдэг. Метафорийн хувьд эдгээр голууд нь хамрын нүхнээс үүсдэг нарны болон сарны суваг буюу сэтгэцийн мэдрэлийг (надис) төлөөлж, амьсгал эсвэл пранагийн тасалдалтай хэмнэлийг дагуулдаг.
Буддын шашинд алтан загас нь аз жаргалыг илэрхийлдэг бөгөөд усанд бүрэн чөлөөтэй хөдөлдөг. Тэд бас үржил шимтэй бөгөөд маш хурдан үржиж чаддаг. кастын хязгаарлалтаас ангид байх, холиход хялбар, хүрэх
Загас ихэвчлэн хосоороо сэлдэг бөгөөд Хятадад хос загас нь гэр бүлийн эв нэгдэл, үнэнч байдлыг бэлэгддэг. Эмэгтэй, эрэгтэй хоёр алтан загасыг ихэвчлэн тэгш хэмтэй, гоёмсог сүүл, сэрвээ, заламгай, дээд эрүүгээс эхлээд урт антенн бүхий мөрөг загасны хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг. Carps нь гоёмсог гоо үзэсгэлэн, хэмжээ, урт наслалт, түүнчлэн зарим буянт бурхадтай холбоотой байдаг тул дорнын ариун загас гэж тооцогддог. Алтан загас нь Энэтхэгийн Махасидда Тилопагийн шинж чанар бөгөөд түүний ухамсар, мөн хүмүүсийг мөчлөгт орших далай болох Самсарагаас чөлөөлөх чадварыг бэлэгддэг. Нэг хувилбараар бол Вишну бурхан Буддагийн нүдийг чимэх зорилгоор хос алтан загас бэлэглэсэн байдаг. Зовлонгийн далайд живэх айдсаас ангижрах, оюун санааны эрх чөлөөг бэлэгддэг.
3. Үнэт ваар
Бүх хүслийг биелүүлдэг нандин савыг Шадана бурхан Буддад хоолойны чимэг болгон бэлэглэжээ. Түр зуурын (урт наслах, эд баялаг, гавъяа олж авах), хамгийн дээд нь - ангижрал, гэгээрэлд хүрэх бүх хүслийг биелүүлэхийг бэлэгддэг. Үнэлэшгүй буян, ариун буянын үндэс болсон аливаа ухаарлын агуулах.
Урт нас, эд баялаг, хөгжил цэцэглэлтийн бэлэг тэмдэг. Үнэт эдлэлийн ваар нь голчлон Дамбала, Вайсравана, Васудхара зэрэг эд баялгийн ид шидүүдийн бэлгэдэл бөгөөд энэ нь тэдний шинж чанар бөгөөд ихэвчлэн хөлд нь тавьдаг. Баялгийн дарь эх Васудхарагийн нэг хэлбэр нь үнэт чулуунуудын төгсгөлгүй урсгал урсдаг хэвтээ үнэт эрдэнийн хос вааран дээр байрладаг.
Гэгээн "элбэг дэлбэг ваар" (Тиб. bumpa zangpo) тул аяндаа илрэх шинж чанартай байдаг: ваарнаас хичнээн үнэт чулуу авсан ч байнга дүүрэн байдаг. Түвдийн ердийн эрдэнийн ваар нь түүний янз бүрийн хэсгүүдийг хүрээлсэн бадамлянхуа дэлбээний хээтэй гоёл чимэглэлийн алтан ваар хэлбэрээр дүрслэгдсэн байдаг. Нэг хүслийг биелүүлэх эрдэнийн чулуу эсвэл гурван эрдэнийн бүлэг нь Будда, Ном, Сангагийн бэлгэдэл болгон дээд ирмэгийг титэм болгодог. Мандал өргөлд дүрсэлсэн үнэт эдлэлийн агуу ваар нь алтаар хийгдсэн бөгөөд олон тооны үнэт чулуугаар чимэглэгдсэн байдаг.
Хүзүүнд нь бурхдын ертөнцийн торгон ороолт зүүж, оройг нь хүслийн модоор битүүмжилсэн байдаг. Энэ модны үндэс нь урт наслалтын төвлөрсөн усыг ялгаруулж, бүх төрлийн баялагийг гайхамшигтайгаар бүтээдэг. Битүүмжилсэн үнэт эдлэлийн ваарыг уулын даваа, мөргөлийн газар, булаг шанд, гол мөрөн, далай зэрэг дэлхийн ариун дагшин газруудад байрлуулж эсвэл булж болно. Энэ тохиолдолд тэдний үүрэг бол элбэг дэлбэг байдлыг түгээх, тэнд амьдардаг сүнснүүдийг тайвшруулах явдал юм.
4. Бадамлянхуа
Мянган дэлбээтэй цагаан бадамлянхуа цэцгийг Кама бурхан Буддад хэлээ чимэх болгон бэлэглэжээ. Бие, хэл яриа, оюун ухааныг сургах, ариусгах цэвэр ариун байдлыг бэлгэдэж, гэгээрэлд хүргэдэг.
Бадамлянхуа цэцэг шиг шаварт халтаргүй төрсөн тул энд амьдардаг боловч самсаратай холбоогүй байдлыг илэрхийлдэг. Буддын шашинд энэ нь цэвэр ариун байдлын уламжлалт бэлэг тэмдэг юм. Бадамлянхуа шаварлаг намаг усанд төрсөн ч бохирдолгүй, цэвэрхэн байдаг.
Үүний нэгэн адил самсарын ертөнцийн нэгэнд төрсөн атлаа Буддагийн эрхэм сургаалийг чин сэтгэлээсээ хэрэгжүүлдэг амьтад цаг хугацааны явцад төөрөгдлөөс ангижирч чаддаг. Энэ нь мөчлөгт оршихуйн төгс бус байдлаас бүрэн хараат бусаар илэрдэг эрхэм чанаруудын цэцэглэлтийн илэрхийлэл юм. Буддагийн суудаг эсвэл зогсдог бадамлянхуа нь тэдний ариун дагшин гарал үүслийг илэрхийлдэг. Тэдгээр нь аяндаа илэрдэг, төрөлхийн төгс, бие, хэл яриа, оюун санааны хувьд туйлын цэвэр ариун байдаг. Эдгээр талууд нь мөчлөгийн оршихуйд илэрдэг боловч түүний дутагдал, сэтгэл хөдлөлийн саад бэрхшээл, оюун санааны хөшиг зэргээрээ бүрэн бохирддоггүй. Бадамлянхуа бол барууны улаан Будда Амитабагийн бэлгэ тэмдэг бөгөөд "бадамлянхуа гэр бүлийн тэргүүн эсвэл падма гэр бүлийн тэргүүн" юм.
Амитабагийн шинж чанарууд нь галын улайлт, амин чухал шингэн, үдшийн бүрэнхий, зуны улирал, хүсэл тэмүүллийг ялгах мэргэн ухаан болгон хувиргахтай холбоотой байдаг. Амитабагийн эхнэр нь Пандара бөгөөд улаан бадамлянхуа бол түүний шинж чанар юм. Амитабагийн гол бодьсадва бол Падмапани Авалокитешвара - "Бадамлянхуа эзэмшигч" - агуу нигүүлслийн бодьсадва юм. Буддын шашны бадамлянхуа нь ихэвчлэн дөрөв, найм, арван зургаа, хорин дөрөв, гучин хоёр, жаран дөрөв, нэг зуу, нэг мянган дэлбээтэй байдаг. Эдгээр тоо нь билэгдлийн хувьд нарийн биеийн дотоод бадамлянхуа эсвэл чакра, мөн мандалын бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн тоотой тохирч байна. Бадамлянхуа нь ихэвчлэн ягаан эсвэл цайвар улаан, найм, арван зургаан дэлбээтэй байдаг.
Бадамлянхуа цэцэг нь цагаан, шар, алт, хөх, хар өнгөтэй байж болно. Жишээлбэл, Цагаан Тара гартаа арван зургаан дэлбээтэй цагаан бадамлянхуа утпала барьдаг. Шар эсвэл алтан бадамлянхуа нь падма гэж нэрлэгддэг бол улаан эсвэл ягаан өнгийн бадамлянхуа нь камала гэж нэрлэгддэг. Санскрит хэл дээрх утпала гэдэг нэр томьёо нь хөх эсвэл хар "шөнийн бадамлянхуа" гэсэн утгатай боловч Төвд хэл дээрх ижил нэр нь ямар ч өнгөт бадамлянхуа гэсэн үг юм.
5. Цагаан бүрхүүл, буржгар нь баруун тийшээ эргэлддэг
Цагийн зүүний дагуу эргүүлсэн цагаан бүрхүүлийг Индра бурхан Буддад чихэнд нь гоёл болгон бэлэглэжээ. Буддагийн сургаал хаа сайгүй чөлөөтэй тархаж, шавь нарыг мунхгийн нойрноос сэрээж буйг бэлгэддэг.
Энэ бүрхүүл нь маш ховор байдаг. Үүнийг нялцгай биетэн таван удаа тасралтгүй төрсний дараа энгийн нялцгай биетэн шиг олж авдаг гэж үздэг. дунгийн шуугиан нь номын эгшиглэнт дуу хоолойг илэрхийлдэг. Буддагийн сургаалийг түгээн дэлгэрүүлж, мунхгийн нойрноос сэрэх бэлгэдэл. дунгийн чимээ хаа сайгүй нисдэг шиг бурхан багшийн сургаал хаа сайгүй дэлгэрч, ухаант амьтныг мунхгийн нойрноос сэрээв.
Спираль нь цагийн зүүний дагуу эргэдэг цагаан бүрхүүл нь хүчирхэг бүрхүүлүүд нь дайны эр зориг, ялалтыг тунхагласан баатарлаг бурхдын Энэтхэгийн алдартай шинж чанар юм. Вишнугийн гал асдаг дуныг Панчажанья гэдэг байсан бөгөөд энэ нь "таван төрлийн амьтныг захирдаг" гэсэн утгатай. Аржунагийн дунг Девадатта гэж нэрлэдэг байсан бөгөөд энэ нь "Бурханаас өгөгдсөн" гэсэн утгатай бөгөөд түүний ялалтын дуу хоолой нь дайсанд айдас төрүүлэх болно. Энэ бүрхүүл нь дайны бүрээ, хүч чадал, хүч чадал, ноёрхлын бэлгэ тэмдэг болох орчин үеийн эвэртэй төстэй юм. Түүний өлзий дуу хоолой нь муу ёрын сүнснүүдийг хөөж, байгалийн гамшгаас сэргийлж, хортой амьтдыг айлгадаг гэж үздэг.
Вишнугийн галт дун (Панчажаня) нь түүний зүүн дээд гарт байгаа бөгөөд баруун дээд гарт байгаа хүрд эсвэл чакратай тохирч байна. Вишнугийн арван аватарын эхний тав нь эдгээр хоёр шинж чанарыг гартаа атгадаг. Хиндү шашны уламжлалд Будда нь Вишнугийн арван төрөлтийн ес дэх нь гэж тооцогддог. Тэнгэрийн агуу бурхад Индра, Брахма нарыг ихэвчлэн Буддагийн сэнтийн өмнө дүрслэхдээ ихэвчлэн Вишнугийн шинж чанарууд болох дун, хүрд зэргийг агуулж байдаг нь зүгээр ч нэг тохиолдол биш байх. Вишнуг мөн "агуу хүн" (Скт. Махапуруша) эсвэл "бурхан" гэж нэрлэдэг. баруун гар"(Санскрит: дакшинадева). Үс нь баруун тийш муруйж, бие нь өлзий тайлагналын гучин хоёр шинж тэмдэгтэй (Скт. Махапуруша-лакшана) Буддад мөн адил зүйлийг хэрэглэж болно. Эртний Хиндучууд бүрхүүлийг хүйсээр нь ангилж, зузаан гүдгэр бүрхүүлийг эрэгтэй эсвэл пуруша, нимгэн, гоёмсог бүрхүүлийг эмэгтэй эсвэл шанхини гэж үздэг.
Хинду шашинтнуудын дөрвөн каст хуваагдсан нь хясаануудад ч хэрэглэгдэхээ олсон: гөлгөр цагаан хясаа нь Брахмын санваартны касттай, улаан нь Кшатриягийн дайчдад, шар нь Вайшья худалдаачдад, уйтгартай саарал нь энгийн ажилчин Шудратай тохирч байв. Спираль төрлөөс хамааран өөр нэг хуваагдал байсан. Зүүн тийш мушгирсан нийтлэг хясааг вамаварта, баруун тийш мушгирсан ховор бүрхүүлийг дакшинаварта гэж нэрлэдэг бөгөөд зан үйлд ашиглахад хамгийн тохиромжтой гэж үздэг байв. Бүрхүүлийн дээд хэсгийг хөрөөдөж эвэр үүсгэсэн бөгөөд салхи баруун гар талын эргүүлэг хэлбэрээр эргэлдэж дуу авиа үүсгэх нь номын жинхэнэ («баруун гар») тунхаглалыг бэлэгддэг. Брахманизм нь баатарлаг дуныг шашны ноёрхлын зан үйлийн бэлгэдэл болгон баталсан. Эртний Буддын шашинтнууд ч мөн адил энэ тэмдгийг Буддагийн сургаалын давуу байдлын бэлгэ тэмдэг болгон баталсан. Энд дунгийн хясаа нь номын үнэнийг тунхаглаж, бусдын тусын тулд сэрээх, ажиллахыг уриалж буй аймшиггүй байдлыг бэлэгддэг. Буддагийн биеийн гучин хоёр бэлгэдлийн нэг нь сансар огторгуйн арван зүгт тархсан дунгийн хясааны дууг санагдуулам гүн, эгшигт дуу хоолой юм. Дүрс дүрслэлд энэ онцлогийг түүний хоолой дээр гурван хясаа хэлбэртэй муруй шугамаар дүрсэлсэн байдаг.
Найман өршөөлийн бэлгэдлийн нэг болох бүрхүүл нь ихэвчлэн босоо тэнхлэгт эргэлддэг бөгөөд ихэвчлэн доод ирмэгээр нь тууз гүйдэг. Спираль зөв чиглэлийг нугалж, баруун тийш чиглэсэн орох нүхээр заана. Мөн угаалтуурыг хэвтээ байдлаар эргүүлэх боломжтой бөгөөд энэ тохиолдолд дотор нь үнэрт шингэн эсвэл тос байх болно. Гартаа барьж, Буддагийн сургаалыг тунхаглахыг бэлгэддэг шинж чанар нь ярианы нэг тал болохын хувьд ихэвчлэн зүүн гар буюу "мэргэн ухааны" гарт байдаг.
6. Төгсгөлгүй зангилаа
Энэ зангилаа төгсгөлгүй байдагтай адил энэхүү тэмдэг нь хэмжээлшгүй буян, таван төрлийн анхдагч мэргэн ухааныг бүрэн эзэмшсэнийг илэрхийлдэг. Орчлон ертөнцийн бүх үзэгдэл, амьд оршнолуудын харилцан хамаарлын бэлгэдэл. Санскрит хэлээр "srivatsa" гэдэг нь "хайртай Шри" гэсэн утгатай. Шри бол Вишнугийн эхнэр Лакшми бурхан, харин сриваца бол Вишнугийн цээжийг чимдэг өлзий тайлагналын тэмдэг юм. Онцлог шинж чанарВишнугийн цээжин дээрх Лакшми нь түүний зүрх сэтгэл нь эхнэртээ үнэнч байхтай тохирч байгаа бөгөөд Лакшми бол эд баялаг, аз хийморийн бурхан биетэй учраас шриваца нь аяндаа өлзий тайлах бэлэг тэмдэг болдог. Энэ бол ердийн гурвалжин буржгар эсвэл дөрвөн эсрэг талын буланд хаагддаг очир алмааз юм. Вишнугийн найм дахь хойд дүр болох Кришна ч мөн цээжнийхээ голд шривацутай. Энэхүү буржгар үс нь "аз жаргалын буржгар" гэсэн утгатай нандяварта нэртэй өөр нэртэй бөгөөд энэ тохиолдолд түүний хэлбэр нь хас тэмдэг эсвэл Грекийн дэгээ хэлбэртэй загалмай (гаммадион) -тай төстэй юм.
Энэтхэг, Хятадын дүрслэлд Буддагийн цээжний голд хас тэмдэг ихэвчлэн байдаг бөгөөд энэ нь түүний гэгээрсэн оюун ухааныг илэрхийлдэг. Хас тэмдэг болон төгсгөлгүй зангилааны өөр нэг хувилбар нь кобрагийн бүрээс дээрх S хэлбэрийн тэмдэглэгээнээс үүдэлтэй. Энэ нь эргээд Нагаянтраг төрүүлж, хоёр ба түүнээс дээш сүлжилдсэн могойнууд төгсгөлгүй зангилаа эсвэл янтра үүсгэдэг. Мөнхийн зангилаа буюу "азын бүдүүвч"-ийн буддын шашны геометрийн тэмдэг болон "хас тэмдэг шиг эргэдэг" эцсийн боловсруулалтдаа энэ тэмдэг нь сриваца хас тэмдэгтэй холбоотой байж болох юм, учир нь энэ хоёр тэмдгийг Энэтхэгийн эртний уламжлалд ашиглаж байжээ.
Буддагийн бэлгэ тэмдэг болох төгсгөлгүй зангилаа нь түүний хязгааргүй мэргэн ухаан, энэрэнгүй сэтгэлийг илэрхийлдэг. Буддагийн сургаалын билэг тэмдэг болохын хувьд энэ нь мөчлөгт оршихуйн үндэс болсон хамааралтай гарал үүслийн арван хоёр холбоосын залгамж чанарыг илэрхийлдэг.
Тайлбаруудын аль нэгэнд та дараах үгсийг олж болно: төгсгөлгүй зангилааг бурхан Ганеша Буддад зүрх сэтгэлийнхээ чимэглэл болгон өгсөн. Цаг хугацааны хувьсах мөн чанар, бүх зүйлийн мөнх бус, харилцан уялдаа холбоо, түүнчлэн энэрэн нигүүлсэхүй, мэргэн ухааны нэгдмэл байдлыг бэлэгддэг.
7. Ялалтын туг
Ялалтын тугийг Кришна бурхан Буддад биеийг нь чимэх болгон бэлэглэжээ. Цилиндр хэлбэртэй олон шатлалт дүрс нь Буддагийн сургаал мунхаг, үхлийг ялан дийлсэнийг бэлгэддэг.
Туг нь дайсан, саад тотгорыг ялан дийлсэн гэсэн үг бөгөөд чөтгөрүүд, мара, худал үзлийг баримтлагчдыг ялсан гэсэн үг юм. Буддагийн сургаал үхэл, мунхаглал, түүнчлэн энэ ертөнцөд хор хөнөөлтэй, хор хөнөөлтэй бүхнийг ялсны бэлгэдэл юм.
Санскрит хэлээр dhwaja гэдэг үг нь туг, туг, сүлд гэсэн утгатай бөгөөд эртний Энэтхэгийн дайны урлагт байлдааны туг байсан. Энэхүү туг нь агуу дайчдын сүйх тэрэгний ар талыг чимэглэсэн бөгөөд агуу буюу хааны шүхрийн ард суурилагдсан байв. Туг бүр нь хаан эсвэл дайчдын тодорхой бэлгэ тэмдгийг агуулсан байв. Жишээлбэл, Кришнагийн сүйх тэргийг гарудагийн туг, Аржунагийнхыг сармагчин туг чимэглэсэн байв. Гэхдээ ихэнхдээ dhwaja нь үхэл ба сүйрлийн агуу бурхан Шивагийн бэлгэ тэмдэг байсан бөгөөд тугийг нь гурвалжингаар чимэглэсэн байв. Энэхүү гурвалжин нь Шива гурван ертөнц буюу дэлхий дээр, дэлхий дээр, доор байрлах "гурван хот" -ыг ялсныг бэлгэддэг. Энэтхэгийн дайны урлагт армийн туг нь дайсанд айдас төрүүлэхийн тулд ихэвчлэн аймшигтай хэлбэртэй байдаг. Энэ нь жишээлбэл, гадасны толгойг гадаад, дайсан эсвэл хохирогчийн арьсыг хуулсан байж болно. Бар, матар, чоно, бух зэрэг догшин амьтдын толгой, арьсыг ихэвчлэн ашигладаг байсан. Мөн туг дээр байрлуулсан том зургуудхилэнцэт хорхой, могой, тас шувуу, хэрээ, гаруда зэрэг бусад аймшигтай амьтад.
Матрын толгойн туг буюу макарадхважа нь Камадевагийн бэлгэ тэмдэг байв. Ведийн бурханхайр ба хүсэл. Камадеваг "уруу татагч" буюу "хууран мэхлэгч"-ийн хувьд Буддаг гэгээрэлд хүрэхээс сэргийлэхийг оролдсон "муу хувилгаан" Марагийн Хинду шашинтай дүйцэхүйц хүн гэж үзэж болно.
Буддизмын эхэн үед Марагийн дүр төрхийг сүнслэг хөгжилд саад тотгор учруулдаг чөтгөрийн бүтээгч гэсэн дөрвөн мара буюу "муу нөлөө"-өөр төлөөлдөг байв. Эдгээр дөрвөн марагийн санаа нь анх Марагийн армийн явган цэрэг, морин цэрэг, заан, сүйх тэрэг гэсэн дөрвөн дивиз дээр суурилсан байв. Эдгээр дөрвөн марагийн эхнийх нь хүн чанарын таван хуримтлалын чөтгөр (скандха мара) юм. Хоёр дахь нь хөндлөнгийн сэтгэл хөдлөлийн чөтгөр (klesha mara). Гурав дахь нь үхлийн чөтгөр (mrityu mara) юм. Дөрөв дэх Мара - "бурхны хүү" (девапутра мара) - хүсэл, уруу таталтын чөтгөр. Энэ бол "бурхадын хаан" Камадеватай тохирох дөрөв дэх Мара юм. хамгийн дээд түвшинхүслийн ертөнц." Будда гэгээрэлд орохын өмнөх бүрэнхийд "хязгааргүй дөрвөн чанар"-ын тухай бясалгаснаар Камадевагийн мэдрэхүйн хүслийн хөшгийг даван гарсан гэж үздэг: энэрэл, хайр, баяр баясгаланг хуваалцах, тайван амгалан байх. Үүр цайх үед тэрээр хуримтлалын Мара, хөндлөнгийн сэтгэл хөдлөлийн Мара нарыг даван туулсан. Гэвч нас дуусахаас гуравхан сарын өмнө тэрээр эцсийн нирваан (паринрвана)-д орох гэсэн аймшиггүй шийдэмгий хүчээрээ үхлийн мараг ялж чадсан юм. Эртний Буддистууд матрын толгойтой Камадевагийн бэлгэдлийг Будда дөрвөн мараг ялсны бэлгэдэл болгон авчээ. Гэгээрлийн суваргын эргэн тойронд ихэвчлэн дөрвөн ийм хошууг үндсэн чиглэлд суулгадаг байв. Үүний нэгэн адил бурхад Марагийн цэргийг ялсан Буддаг “ялагч” хэмээн алдаршуулахын тулд Меру уулын оройд ялалтын туг залахаар шийджээ.
Энэхүү “Арван зүгт ялалтын туг” нь эрдэнийн чулуун хүрээтэй, сар, нартай титэмтэй, гурван өнгийн торгоноос өлгөөтэй гурвалсан далбаатай, “Ялгуусан эвсэг гурван амьтан”-аар чимэглэсэн байна. Төвдийн уламжлалд ялалтын тугийн арван нэгэн хувилбар нь гивлүүрийг даван туулах арван нэгэн тусгай аргад нийцдэг. Сүм хийд, сүм хийдийн дээвэр дээр тугны олон хувилбарууд байдаг: ихэвчлэн дээвэрийн буланд дөрвөн туг байрлуулсан байдаг бөгөөд энэ нь Будда дөрвөн марагийн ялалтыг бэлгэддэг.
Хамгийн уламжлалт хошуу бол урт модон шон дээр байрлуулсан цилиндр хэлбэртэй туг юм. Тугны дээд хэсэг нь жижиг цагаан шүхрийн хэлбэрийг дагаж, дээр нь хүслийг биелүүлэх эрдэнийн чулуу байдаг. Энэхүү бөмбөгөр шүхэр нь шар эсвэл цагаан торгон ороолттой долгионы үзүүрт макара сүүлтэй алтан загалмайгаар хүрээлэгдсэн байдаг. Тугны цилиндр суурь дээр олон өнгийн торгон нугалаа, үнэт чулуун унжлага бүхий хэд хэдэн босоо давхаргууд наасан байна. Суурь нь урсдаг тууз бүхий долгионтой торгон хормогчоор чимэглэгддэг. Дээд хэсэг нь Буддагийн уур хилэн, түрэмгийллийг ялан дийлсэнийг бэлгэддэг барын арьсан хүрээтэй. Олон тал нь ялалтын тугийг барьж байдаг, ялангуяа эд баялаг, эрх мэдэлтэй холбоотой. Жишээлбэл, хойд зүгийн агуу хаан, хамгаалагч Вайшравана.
8. Номын хүрд
> Мянган хигээстэй сургаалын алтан хүрдийг Брахма Буддад хөлийнх нь чимэглэл болгон өгсөн. Номын хүрд гэж нэрлэгдэх болсон. Түүний эргэлт нь Бурхан багшийн сургаалийг номлож, бүх амьд биетийг чөлөөлөхийг бэлэгддэг.
Энэ бол ертөнцийн эзэн Чакравартины хүрд нь түүний тээвэрлэх хэрэгсэл болохын адил найман хурц хигээстэй, замд саад тотгорыг даван туулж, Гэгээрэл рүү ахих замыг илэрхийлдэг. Хит гэдэг нь мэргэн ухаан, туршлага, төвлөрөл, тэнхлэг нь ёс суртахуун гэсэн үг. Мөн гурван төрлийн дээд боловсрол, гурван сагс заах. Найман хигээс нь Найман замыг илэрхийлдэг.
Дугуйны найман хигээс нь Будда Шагжамүнигийн "сайн жим"-ийг бэлгэддэг.
- Зөв үзэл.
- Зөв сэтгэлгээ.
- Зөв яриа.
- Зөв зан үйл.
- Амьдралын зөв зам.
- Зөв хичээл зүтгэл.
- Зөв ухамсар.
- Зөв эргэцүүлэл.
Дугуй бол дээдлэх, хамгаалах, бүтээхийн эртний Энэтхэгийн нарны бэлгэдэл юм. Энэ тэмдэг бүхий хамгийн эртний олдворууд нь 25-р зуунд хамаарах юм. МЭӨ Дугуй буюу чакра нь Ведийн хамгаалалтын бурхан Вишнугийн гол шинж чанар бөгөөд түүний догшин дугуйнууд эсвэл зургаан хигээстэй диск (сударшана чакра) нь орчлон ертөнцийн хүрдийг бэлгэддэг. Дугуй нь тэнгэрийн эргэдэг бөмбөг шиг байнга эргэлддэг хөдөлгөөн, үргэлжлэх хугацаа, өөрчлөлтийг илэрхийлдэг. Зэвсгийн хувьд хүрээгүй чакра нь зургаа, найм, арван хоёр, арван найман иртэй хурц иртэй байв. Энэ нь зээрэнцэг шиг шидэж эсвэл олсоор дүүжлэгдэж болно.
Буддизм нь дугуйг "хүрд эргүүлэгч" Чакравартины гол бэлгэ тэмдэг болгон баталсан боловч хүрд нь өөрөө "дхармагийн хүрд" дармачакра (Тиб. chokyi korlo) болсон бөгөөд энэ нь шууд утгаараа "хувиргах хүрд" буюу оюун санааны өөрчлөлт гэсэн утгатай юм. Дугуйн хурдацтай хөдөлгөөн нь Буддагийн сургаалаас илчлэгдсэн оюун санааны хурдацтай өөрчлөлттэй тохирч байна. Буддагийн хүрд болон Чакравартины эргэдэг багажийг зэрэгцүүлэн байрлуулсан нь бүх саад тотгор, хуурмаг зүйлийг таслах сургаалийн чадвартай нийцдэг.
Сарнат дахь Бугын цэцэрлэгт хүрээлэнд "Дөрвөн үнэн ба "Найман жим"-ийг заасан бурхан багшийн анхны сургаалыг "Номын хүрдний анхны эргэлт" гэж нэрлэдэг. Түүний дараагийн Ражгир, Шравасти дахь алдартай сургаалыг номын хүрдний хоёр, гурав дахь эргэлт гэж нэрлэдэг. Дугуйны гурван бүрэлдэхүүн хэсэг болох зангилаа, хигээс, амсар нь Буддын шашны сургаалын ёс суртахууны сахилга бат (виная), мэргэн ухаан (абидарма), төвлөрөл (судар) гэсэн гурван талтай нийцдэг. Төв зангилаа нь оюун ухааныг төвлөрүүлж, тогтворжуулдаг ёс суртахууны сахилга батыг илэрхийлдэг. Хурц хигээс нь мунхаглалыг арилгадаг мэргэн ухаан эсвэл ялгаварлан гадуурхах ухамсарыг илэрхийлдэг.
Обуд нь дугуйны хөдөлгөөнийг боломжтой болгож, гүйцэтгэдэг бясалгалын төвлөрөлтэй тохирч байна. Найман хигээстэй хүрд нь найман зүгт хутагтын зам, эдгээр сургаалийг найман зүгт дэлгэрүүлэхийг бэлгэддэг. Дугуйны чанар азтай бэлэг тэмдэгцэвэр алтаар хийсэн гэж тодорхойлсон. Энэ алтыг манай тивийн Жамбудвипа голоос олборлодог. Уламжлал ёсоор дугуйг важра шиг найман хигээстэй, Хятадын бил-Ян бэлгэдэл шиг гадагшаа тайлдаг гурваас дөрвөн "баяр баясгалангийн эргүүлэг" бүхий төв зангилаагаар дүрсэлсэн байдаг. Хэрэв төв зангилаа гурван буржгар байвал гурван эрдэнэ - Будда, Ном, Сангха, мөн оюун санааны гурван хорыг ялах - мунхаглал, хүсэл эрмэлзэл, уур хилэнтэй тохирно.
Дөрвөн волютыг дүрсэлсэн тохиолдолд тэдгээр нь ихэвчлэн өнгөтэй байдаг өөр өөр өнгө, дөрвөн чиглэл, элементэд харгалзах, мөн Хутагтын дөрвөн үнэний тухай Буддагийн сургаалийг бэлгэддэг. Дугуйны амсарыг энгийн дугуй цагираг хэлбэрээр дүрсэлж болох бөгөөд ихэвчлэн найман зүгт жижиг дугуй хэлбэртэй алтан чимэглэлтэй. Заримдаа түүнийг алт, үнэт чулуугаар хийсэн гоёмсог лийр хэлбэртэй хашлага дотор дүрсэлсэн байдаг. Торгон тууз нь ихэвчлэн дугуйны ирмэгийг бүрхэж, ёроол нь ихэвчлэн жижиг бадамлянхуа цэцэг дээр тогтдог.