Mity starożytnych Chin. Starożytna mitologia chińska Chińska mitologia o niebie i wszechświecie

„Kto mógłby nam przybliżyć historie o czasach pierwotnych? Na jakiej podstawie możemy ocenić czas, kiedy ziemia nie oddzieliła się jeszcze od nieba? Kto mógłby zajrzeć w głąb chaosu tamtych czasów i jak rozpoznać, co kręciło się w tym cyklu?

Światło powstało z nieskończonej ciemności - dlaczego powstało? Po zjednoczeniu powstały siły Yin i Yang - Co je zrodziło i skąd się wzięły? Firmament ma dziewięć kół – kto je wzniósł? Kto mógłby być pierwszym budowniczym tej majestatycznej budowli?

Dwa tysiące trzysta lat temu poeta Qu Yuan w jednym ze swoich słynnych wierszy zapytał, jak powstały niebo i ziemia, jak powstał wszechświat i kto oddzielił niebo od ziemi.

Jego „Pytania do nieba” odzwierciedlały mity i legendy starożytności, których fragmenty zawarte są we wczesnych traktatach filozoficznych. Qu Yuan tylko zadaje pytania, ale nie udziela na nie odpowiedzi; zapisy w starożytnych księgach są również niezwykle skąpe i lakoniczne, a nam, żyjącym ponad dwa tysiące lat później, bardzo trudno jest przywrócić prawdziwy wygląd starożytnych mitów. .

Oto bajka przypominająca mit ze starożytnej księgi Chuang Tzu, wcześniejsza niż powyższy wiersz. Historia wygląda następująco: „Panie Morze Południowe nazywali się Shu – Swift, władca Morza Północnego nazywał się Hu – Sudden, a władcą Centrum był Hun-tun – Chaos. Shu i Hu często odwiedzali Hun-tun dla zabawy. Hun-tun przywitał ich niezwykle ciepło i pomocnie. Pewnego dnia Shu i Hu zastanawiali się, jak odwdzięczyć mu się za jego dobroć. Mówili, że każdy człowiek ma oczy, uszy, usta, nos – siedem otworów na głowie służących do widzenia, słyszenia, jedzenia itp. Hun-tun nie miał żadnego i jego życie nie było naprawdę cudowne. Uznali, że najlepiej będzie udać się do niego i wywiercić kilka otworów. Shu i Hu wzięli narzędzia podobne do naszej siekiery i wiertła i udali się do Hun-tun. Jeden dzień – jeden dołek, siedem dni – siedem dołków. Ale biedny Hun-tun, którego tak rozszarpali jego najlepsi przyjaciele, zawołał smutno i kazał mu żyć długo”. Bajka ta, z pewnym wydźwiękiem komicznym, zawiera w sobie mitologiczną koncepcję stworzenia świata. Chociaż Hun-tun, na którego ciele Shu i Hu, uosabiający przemijalność czasu, wywiercili siedem otworów, zmarł, w rezultacie powstał wszechświat i ziemia.

„Księga gór i mórz” mówi, że w zachodniej części gór Tien Shan żył święty ptak przypominający żółtą torbę; mogła się zarumienić, a potem stać się jak ognistoczerwona kula, miała sześć nóg i cztery skrzydła, ale nie miała uszu, oczu, ust ani dzioba; rozumiała pieśni i tańce; nazywała się Di Jiang.

Di Jiang to to samo co Di Hong, to samo co Huang Di, uważany za najwyższego władcę Centrum. Dlatego w przypowieści Chuang Tzu pojawia się on jako najwyższe bóstwo Centrum. Niektórzy uważają Hun-tuna za syna Huang Di. Legenda ta prawdopodobnie powstała w czasach późniejszych.

Ale czy Hun-tun był sam niebiańskim cesarzem, czy jego syn - ciemno, bezkształtnego chaosu nie lubił nikt poza taoistami, którzy dążyli do „powrotu do natury”, „biernego postrzegania”, „zarządzania bez działania” itp. Dlatego w legendach kolejnych pokoleń Hun-tun zamienił się w coś nieprzyjemnego. „Księga cudownych i niezwykłych” mówi, że Hun-tun jest dzikim zwierzęciem podobnym do psa i niedźwiedzia brunatnego, mającym oczy, ale nic nie widzącego, mającym uszy, ale nic nie słyszącego. Ponieważ jego oczy są ślepe, on sam porusza się z wielkim trudem. Ale gdy tylko ktoś zawędruje w te krainy, natychmiast to wyczuje. Jeśli spotka cnotliwego człowieka, zaatakuje go z dziką wściekłością, a jeśli spotka złego gwałciciela, wtedy pochylając się nisko, kiwając głową i machając ogonem, zacznie się do niego łasić. Taki podły charakter została mu dana przez naturę. Kiedy nie ma nic do roboty, kręci się, radośnie gryzie własny ogon, podnosi głowę, patrzy w niebo i głośno się śmieje. Z tej legendy możemy wywnioskować, że słowo „huntun” - „ciemność” było wówczas wyraźnie postrzegane jako negatywne.

Dobrze znany mit o pochodzeniu wszechświata zapisany jest w księdze zatytułowanej Huainanzi, powstałej w II wieku. PRZED CHRYSTUSEM W starożytności, kiedy nie było nieba ani ziemi, świat był jedynie ponurym, bezkształtnym chaosem. I w tej ciemności stopniowo narodziły się dwa wielkie duchy – Yin i Yang, które z wielkim wysiłkiem zaczęły porządkować świat. Następnie Yin i Yang rozdzieliły się i ustalono osiem głównych kierunków w przestrzeni. Duch Yang zaczął rządzić niebem, duch Yin – ziemią. Tak powstał nasz świat.

Mit ten, o wyraźnym wydźwięku filozoficznym, nie jest szczególnie interesujący z punktu widzenia mitologii.

Bardziej interesujący dla nas jest mit o niebiańskim duchu Julin. Mówią, że pojawił się jednocześnie z pierwotną substancją i nazywany jest prawdziwą matką dziewięciu zasad. Był tak wszechmocny, że potrafił stworzyć góry i doliny, wypuścić duże i małe rzeki, dzięki czemu można go uważać za pierwszego stwórcę. Mówią, że pochodził z górnego biegu rzeki Fyn Shui i pierwotnie był duchem rzeki. Od czasów starożytnych góra Huashan stała po drugiej stronie Rzeki Żółtej. Juling, „kopiąc go stopami i machając rękami”, rozłupał go i rozepchnął, tak że rzeka płynęła prosto. Do dziś na górze Huashan zachowały się ślady przypominające odciski dłoni i stóp ducha Julinga.

Można przypuszczać, że z takich legend taoiści wzięli swój ulubiony obraz ducha rzeki i uczynili go pierwszym twórcą, który oddzielił niebo od ziemi. Dzięki temu sztucznemu upiększeniu po micie nie pozostał ani ślad.

Jeśli chodzi o ducha rzeki Julin, mimowolnie przywołuje się na myśl jedną starożytną legendę o dwóch leniwych małżonkach-olbrzymach, którzy ułożyli kanały dla wezbranych wód.

Według legendy, gdy właśnie zostały stworzone niebo i ziemia, na ziemi nastąpiła powódź, więc najwyższy władca Shang Di wysłał giganta Pu-fu i jego żonę, aby uspokoili zalane wody. Obaj nie mieli sobie równych, mieli tysiąc mil wzrostu i ten sam obwód. Tych dwóch ogromnych grubasów oczywiście niewiele przejmowało się zleconą im trudną pracą i wykonywało ją bez najmniejszej staranności, byle tylko jak najszybciej ją ukończyć. Ułożone przez nich koryta rzek w niektórych miejscach były przekopane głęboko, w innych płytkie, w niektórych zatkane, a w innych spiętrzone – jednym słowem cała praca poszła na marne. Dlatego wiele lat później pracowity Yu ponownie uspokoił zalane wody. Niebiański cesarz, zły na zaniedbanie małżonków, za karę odsłonił ich ciała i zupełnie nagi położył obok siebie na środku rozległej pustyni na południowym wschodzie. Ani w zimnie, ani w upale nie pili i nie jedli, gasili jedynie swój głód i pragnienie niebiańską rosą. I dopiero gdy woda w Rzece Żółtej oczyściła się, małżonkowie mogli „wrócić do swoich obowiązków”.

Według legendy, aby oczyścić wody Żółtej Rzeki, konieczne było przerwanie połączenia rzeki z morzem. Oczywiście było to zadanie niemożliwe i dlatego para gigantów mogła tylko stać na zawsze na pustyni, nago, w promieniach słońca.

W historii małżonków Pu-fu w niektórych momentach pojawia się starożytny mit. Działalność tych dwóch ludzi, którzy zarządzali wodami, również przypomina nieco działalność pierwszego stwórcy wszechświata. Niestety jednak zapisana historia wydaje się niekompletna.

Oto kolejny mit o matce demonów - Gui-mu. Gui-mu, który mieszkał w górach Xiaoyushan w pobliżu Morza Południowego, był również nazywany Gui-gushan. Miała głowę tygrysa, nogi smoka - księżyc, brwi jak czteropalczasty smok, oczy jak wodny smok, jej wygląd był zaskakująco dziwaczny. Potrafiła zrodzić niebo, ziemię i diabły. Pewnego razu potrafiła urodzić tuzin diabłów; rodziła rano, a wieczorem połykała je jak przysmak. Postać ta przypomina nieco stwórcę wszystkiego, ale niestety będąc demonem, który pożarł swoje dzieci, co jest bardzo nieetyczne, pozostała „matką demonów”.

Przeglądając mitycznych pierwszych twórców wszechświata, na zakończenie nie można nie przywołać ducha Zhu-longa - smoka ze świecą z góry Zhongshan, którego historia jest zapisana w starożytnej „Księdze gór i mórz”. Ten duch o twarzy człowieka, ciele węża i czerwonej skórze miał długość tysiąca mil. Miał niezwykłe oczy, jak dwa pionowe drzewa oliwne, a kiedy je zamknął, były jak dwie proste pionowe szczeliny. Gdy tylko otworzył oczy, nastał dzień na świecie, a gdy oczy zamknął, noc zapadła na ziemię; gdy tylko wiało, pojawiła się zasłona czerwonych chmur, spadły ciężkie płatki śniegu i nadeszła zima; umiera - natychmiast zaczęło palić się czerwone słońce, popłynęły metale i stopiły się kamienie, i nadeszło lato. Leżał zwinięty w kłębek jak wąż: nie jadł, nie pił, nie spał i nie oddychał – gdy tylko umrze, wiatr wiać będzie dziesięć tysięcy li. Światłem świecy, którą Zhu-long trzymał w ustach, mógł oświetlić najwyższe sfery nieba i najgłębsze warstwy ziemi oraz miejsca, gdzie panowała wieczna ciemność. A ponieważ zawsze trzymał w ustach świecę i oświetlał ciemność w niebiańskich bramach na północy, nazywano go także Zhu-yin (zhu oznacza „świeca”, yin oznacza „ciemność”) - Oświetlająca Ciemność.

Zhu-long naprawdę wygląda jak pierwszy twórca. Jednak zachowując oczywiste cechy żywej istoty, nadal nie mógł, podobnie jak inne znane duchy niebiańskie, zmienić się w człowieka. Nie stał się pierwszym twórcą w oczach ludzi i pozostał jedynie duchem jednej z gór, pomimo swojego niesamowitego wyglądu i niezwykłej siły. Można powiedzieć, że miał naprawdę pecha.

2. Legenda o smoczym psie Pan-hu. Od Pan-hu do Pan-gu. Pan-gu oddziela niebo od ziemi. Boska moc Pan-ry i jego przemiana. Pan-gu i smok trzymający świecę. Miejsce pochówku Pan-gu.

Kto stworzył niebo i ziemię? Zanim o tym opowiem, pozwólcie, że opowiem Wam historię o niesamowitym i... odważny pies, który zniszczył wroga i w nagrodę otrzymał za żonę piękną księżniczkę.

Mówią, że w czasach starożytnych, gdy rządził Gao-hsin-wan, jego żona nagle zaczęła boleć ucho. Dokładnie przez trzy lata ból nie ustał, setki lekarzy próbowało ją wyleczyć, ale bezskutecznie. Następnie z ucha wyskoczył mały złoty robak, przypominający jedwabnika, długi na około trzy cale i choroba natychmiast ustąpiła. Księżniczka była bardzo zaskoczona, włożyła tego robaka do tykwy i przykryła naczyniem. Kto mógł wiedzieć, że robak pod naczyniem zamieni się w pięknego psa, jakby pokrytego brokatem w olśniewająco błyszczące, wielokolorowe wzory? A ponieważ pojawił się w tykwie pod naczyniem, nadano mu imię Pan-gu (pan to po chińsku „danie”, gu to dynia). Gao-hsin-wan, widząc Pan-gu, był bardzo szczęśliwy i od tej chwili nie pozwolił mu odejść ani na krok od siebie. W tym czasie książę Fan-wan nagle się zbuntował. Gao-hsin-wan obawiał się o los państwa i zwrócił się do wszystkich dostojników ze słowami: „Jeśli znajdzie się osoba, która przyniesie mi głowę Fan-wana, dam mu moją córkę za żonę. ”

Dostojnicy wiedzieli, że armia Fang-wana jest silna i trudna do pokonania, i nie odważyli się wyruszyć w stronę niebezpieczeństwa. Mówią, że tego samego dnia Pan-gu zniknął z pałacu i nikt nie wiedział, dokąd uciekł. Szukali przez kilka dni z rzędu, ale nie znaleźli żadnych śladów, co bardzo zasmuciło Gao-hsin-wana.

Tymczasem Pan-gu opuszczając pałac Gao-hsin-wana, udał się prosto do obozu wojskowego Fan-wana. Zobaczył Fan-wana, machnął ogonem i odwrócił głowę. Fang-wan był niezwykle szczęśliwy i zwracając się do swoich dygnitarzy, powiedział:

Boję się, że Gao-hsin-wan wkrótce umrze, nawet jego pies go porzucił i przybiegł, żeby mi służyć. Słuchaj, to przyniesie mi sukces!

Z okazji radosnego omenu Fang-wan zorganizował wielką ucztę. Tego wieczoru Fang-wan za dużo zjadł, upił się i zasnął w swoim namiocie. Korzystając z tego, Pan-gu podkradł się do niego, zębami chwycił go za gardło, odgryzł mu głowę i rzucił się z powrotem do pałacu. Gao-hsin-wan zobaczył, jak jego ukochany pies, trzymając w zębach głowę wroga, wraca do pałacu, a jego radość nie miała granic i nakazał ludziom, aby dawali psu więcej drobno posiekanego mięsa. Ale Pan-gu tylko powąchał danie, odszedł i smutno położył się spać w kącie pokoju. Pan-gu przestał jeść i leżał bez ruchu, a kiedy Gao-hsin-wan go zawołał, ten nie wstał, aby odpowiedzieć. Trwało to przez trzy dni.

Gao-hsin-wan nie wiedział, co robić, i w końcu zapytał Pan-gu:

Pies, dlaczego nic nie jesz i nie przychodzisz, kiedy cię wołam? Czy naprawdę myślisz o tym, żeby wziąć moją córkę za żonę i złościsz się na mnie, bo nie dotrzymałem słowa? To nie tak, że nie chcę dotrzymywać obietnic, ale pies naprawdę nie może poślubić dziewczyny. Pan-gu nagle powiedział ludzkim głosem:

Nie martw się o to, książę, po prostu umieść mnie pod złotym dzwonem na siedem dni i siedem nocy, a będę mógł zamienić się w mężczyznę.

Książę był bardzo zaskoczony takimi słowami, ale spełnił prośbę psa i umieścił go pod złotym dzwonkiem, aby zobaczyć, jak będzie przebiegać przemiana.

Minął dzień, drugi, trzeci... Nadszedł dzień szósty. Dobra księżniczka, która nie mogła się doczekać ślubu, bała się, że pies umrze z głodu, więc cicho podniosła dzwonek, aby spojrzeć na Pan-gu. Ciało Pan-gu zmieniło się już w ludzkie, a jedynie głowa nadal była psia, ale teraz nie mogła już zmienić się w ludzką. Pan-gu wybiegł spod dzwonu, ubrał się, a księżniczka założyła kapelusz w kształcie psiej głowy. I zostali mężem i żoną. Następnie Pan-gu i jego żona udali się w Góry Południowe i osiedlili się w jaskini wśród dzikich gór, gdzie nigdy nie postawił stopy żaden człowiek.

Księżniczka zdjęła drogie i piękne ubrania, założyła prostą chłopską sukienkę, zaczęła pracować i nie narzekała, a Pan-gu codziennie chodził na polowanie. Żyli więc w pokoju i szczęściu. Kilka lat później mieli trzech synów i córkę. Następnie zabrali dzieci i udali się do pałacu, aby odwiedzić teścia i teściową. A ponieważ dzieci nie miały jeszcze imion, poprosili Gao-hsin-wana o nadanie im imion. Po urodzeniu najstarszego syna położono na naczyniu, dlatego nazwano go Pan – Naczynie; po urodzeniu drugiego syna umieszczono w koszyku i nazwano Lan – Kosz. Najmłodszy syn Nie mogli wymyślić odpowiedniej nazwy. Nagle niebo się otworzyło i rozległ się grzmot, więc nazwali to Lay – Thunder. Kiedy córka stała się dorosła, wyszła za mąż za odważnego wojownika i otrzymała jego nazwisko - Zhong - Bell. Następnie ludzie z tych czterech klanów - Pan, Lan, Lei i Zhong - pobrali się nawzajem, a z ich synów i wnuków powstał naród, wśród którego wszyscy czcili Pan-gu jako wspólnego przodka.

Następnie mit Pan-gu rozwinął się jeszcze bardziej. Ujawniło się to szczególnie w odcinku z toporem. W książce Zhou Yu „Opowieść o stworzeniu”, napisanej na początku XVII wieku, jest powiedziane: „[Pan-gu] wyciągnął się, popychając niebo dalej w górę i ziemię w dół. Mimo to istniał pomost między niebem a ziemią. Następnie przyjął lewa ręka dłuto, w prawej ręce siekierę i zaczął dłutem dłutem rąbać i rąbać siekierą. A ponieważ posiadał magiczne moce, w końcu udało mu się oddzielić niebo od ziemi” (Rozdział I, „Pan-gu oddziela niebo od ziemi”).

Tak więc Pan-gu dostaje nie tylko topór, ale także dłuto; w rezultacie posługuje się dwoma potężnymi narzędziami. „Zaczął dłutować i rąbać siekierą” - to rozwinięcie mitu Pan-gu w sposób romantyczny, a jednocześnie realistyczny odzwierciedla wielką ideę, że wszystko na ziemi zostało stworzone przez pracę.

Ta sama legenda, z pewnymi modyfikacjami, jest szeroko rozpowszechniona wśród ludów południowych Chin - Yao, Miao, Li itp.

Wiadomo, że lud Yao składa ofiary Pan-gu, nazywając go Pan-Wan – Książę Pan. Według ich wyobrażeń życie i śmierć ludzi, długowieczność, bogactwo i bieda – wszystko jest w jego rękach. Kiedykolwiek jest susza, z pewnością modlą się do Pan-wana i wychodzą z jego wizerunkiem na pola i spacerują po uprawach.

Lud Miao ma także legendę o Pan-wanie, przypominającą historię stworzenia świata ze Starego Testamentu. Mieszkańcy Miao chwalą go jako twórcę różnych narzędzi i rzeczy. W III wieku. OGŁOSZENIE Xu Zheng napisał „Zapisy historyczne trzech władców i pięciu cesarzy”, w których wykorzystał legendy o Pan-gu, powszechne wśród ludów południowych Chin. Dodając elementy filozoficzne ze starożytnych klasyczne książki, a także własne idee, przedstawił go jako stwórcę wszechświata, który w czasach powszechnego chaosu oddzielił niebo od ziemi i uczynił go wspólnym przodkiem wszystkich Chińczyków.

Jak w końcu rozdzielono ziemię i niebo i jak powstał wszechświat? Mitologia chińska zna odpowiedź na to pytanie.

Według legendy, w czasach, gdy ziemia i niebo nie oddzieliły się jeszcze od siebie, wszechświat był całkowitym chaosem i przypominał ogromną jajo kurze. Urodził się w nim nasz pierwszy przodek Pan-gu. Dorósł i ciężko oddychając zasnął w tym ogromnym jajku. Minęło osiemnaście tysięcy lat, zanim nagle się obudził. Otworzyłem lekko oczy, żeby się rozejrzeć, ale niestety! - nic nie widział: wokół niego panowała całkowita czarna i lepka ciemność, a jego serce przepełniała melancholia. Nie wiedząc jak wydostać się z tego jaja, Pan-gu chwycił ogromny topór, który pojawił się nie wiadomo skąd i z siłą uderzył w ciemność przed nim. Rozległ się ogłuszający ryk, taki, jaki zdarza się, gdy pękają góry – hua-la! - pękło ogromne jajko. Wszystko, co lekkie i czyste, natychmiast wzniosło się i utworzyło niebo, a wszystko ciężkie i brudne opadło, tworząc ziemię. W ten sposób niebo i ziemia, które początkowo przedstawiały całkowity chaos, zostały oddzielone od siebie uderzeniem topora. Gdy Pan-gu oddzielił niebo od ziemi, w obawie, że ponownie się zjednoczą, położył stopy na ziemi i podparł niebo głową. Stał więc i przebierał się razem z nimi. Każdego dnia niebo podnosiło się o jeden zhang, ziemia stawała się grubsza o jeden zhang, a Pan-gu rósł o jeden zhang.

Minęło kolejne osiemnaście tysięcy lat - niebo wzniosło się bardzo wysoko, ziemia stała się bardzo gęsta, a ciało Pan-gu również urosło niezwykle. Jak wysoki stał się Pan-gu? Mówi się, że jego wzrost wynosił dziewięć tysięcy li. Gigantyczny Pan-gu stał jak najwyższy filar między niebem a ziemią, zapobiegając ich ponownemu przekształceniu się w chaos. Stał więc sam, podpierając niebo i spoczywając na ziemi, i w tej ciężkiej pracy nie zauważył, jak minęły całe epoki. Wreszcie niebo i ziemia najwyraźniej stały się wystarczająco mocne i Pan-gu nie mógł już obawiać się, że ponownie się zjednoczą - w końcu on też musiał odpocząć. W końcu, jak wszyscy ludzie, upadł i umarł. Westchnienie, które wydobyło się z jego ust, stało się wiatrem i chmurami, głos stał się grzmotem, lewe oko stało się słońcem, prawe oko stało się księżycem, tułów z rękami i nogami stał się czterema krajami świata i pięcioma słynnymi górami, krew stała się rzeką, żyły stały się drogami, ciało stało się ziemią, włosy na głowie i wąsy - gwiazdy na niebie, skóra i włosy na ciele - zioła, kwiaty i drzewa, zęby, kości, szpik kostny itp. - błyszczące metale, mocne kamienie, błyszczące perły i jaspis, a nawet pot, który pojawiał się na jego ciele, pozornie zupełnie bezużyteczny, zamienił się w krople deszczu i rosy. Jednym słowem umierający Pan-gu poświęcił się temu całkowicie nowy świat był bogaty i piękny.

Istnieją inne legendy o magicznych mocach i przemianach Pan-gu. Według jednej wersji łzy, które popłynęły z jego oczu, zamieniły się w rzeki, westchnienie w podmuch wiatru, głos w grzmoty, a blask oczu w błyskawicę.

Mówią też, że pogodna pogoda zdarza się, gdy Pan-gu jest szczęśliwy, ale gdy tylko się złości, niebo zakrywają się ciężkimi chmurami deszczowymi. Istnieje inny zdumiewający raport mówiący, że Pan-gu miał głowę smoka i ciało węża. Kiedy wdychał, wzmagał się wiatr i deszcz, a kiedy wydychał, rozległ się grzmot i błysnęła błyskawica, otworzył oczy - nadszedł dzień, zamknął się - zapadła noc - prawie jak duch Zhu-longa z góry Zhongshan, opisany w „ Księga gór i mórz”.

Pomimo wszystkich rozbieżności w opisie Pan-gu, powszechne jest to, że wszyscy ludzie czcili go jako przodka, który oddzielił niebo od ziemi. Dlatego legenda głosi, że na Morzu Południowym znajduje się grobowiec Pan-gu o długości trzystu li. Jest też opowieść o stanie Pangugo, w którym wszyscy mieszkańcy nosili nazwisko Pan-gu itp.

3. Bogowie tworzą ludzi. Fu-si i Nyu-wa na obrazach Hana. Uwięzienie i ucieczka boga piorunów. Wielka rola jednego zęba. Fu-si i Nyu-wa ukrywają się w tykwie przed powodzią. Małżeństwo brata i siostry. Skąd się wzięli ludzie?

Powiedzieliśmy już, jak zostały stworzone niebiosa i ziemia. Ale jak ludzie pojawili się na ziemi? Stosunkowo wczesną wersją pojawienia się ludzi jest wersja, w której ludzie, jak już wspomniano w pierwszym rozdziale, powstali w wyniku interakcji dwóch wielkich bogów Yin i Yang.

Po stworzeniu nieba i ziemi z pozostałych grubych cząstek powstały zwierzęta, ptaki, ryby i owady, a z czystych cząstek - ludzie. Nikt nie wierzył w tę wersję, a ostatecznie zniknęła ona bez śladu, nie pozostawiając żadnego znaczącego śladu.

Według jeszcze późniejszej legendy Pan-gu miał żonę. Ona, zgodnie z oczekiwaniami, urodziła mu synów i od nich wywodzi się rodzaj ludzki. Wersja ta nie zyskała szerokiego uznania i zniknęła, pozbawiając wizerunek Pan-gu jego fantastycznej jakości.

Istnieje również niesamowita i piękna legenda o tym, jak duchy niebieskie wspólnie stworzyły ludzi. Huang Di stworzył różnice między mężczyznami i kobietami, Shan Pian – uszy, oczy, usta i nos, San Lin – ręce i nogi. Warto wspomnieć o Nyu-wie, która brała udział w tym wspólnym dziele, jednak to, co stworzyła, nie jest dla nas jasne.

Mit o tym, jak duchy stworzyły ludzi, jest rzeczywiście bardzo interesujący, ale niestety wzmianki na ten temat w starożytnych księgach są bardzo skąpe i nic nie wiemy o bóstwach Shan-pan i San-lin. Nie wiemy w ogóle, w jakich okolicznościach ludzie zostali stworzeni dzięki wspólnemu wysiłkowi. Dlatego ten mit również nie jest powszechny. Wręcz przeciwnie, mit o stworzeniu ludzi przez jedną boginię Nyu-wę, który cieszył się największym zaufaniem spośród wszystkich wspomnianych wcześniej mitów, gdyż jest zarówno niezwykły, jak i bliski zrozumieniu ludzi, uformował bogatą część poetycka w mitologii chińskiej.

Jeśli chodzi o Nui-wa, przychodzi mi na myśl bohater innej legendy - Fu-si, zwany także Pao-si, Bao-si itp. Wszystkie te imiona znajdują się w starożytnych księgach jako różne imiona.

Fu-hsi jest także jednym ze słynnych bohaterów wśród naszych przodków. Według legendy on i Nyu-wa byli pierwotnie rodzeństwem, a później mężem i żoną. Wiarygodność tej „starożytnej w starożytności” legendy potwierdzają płaskorzeźby na kamieniu i cegłach z epoki Han, a także legendy rozpowszechnione wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Miao, Yao, Yi, Tong itp. W rzeźbach z kamienia i cegły z ery Han często widzimy Fu-si i Nyu-wę, mających głowę mężczyzny i ciało węża. Fu-si i Nyu-wa są przedstawiani do pasa w postaci ludzi ubranych w kapelusz i szatę, a poniżej pasa - w postaci węża (czasami smoka), z ciasno splecionymi ogonami i twarzami zwróconymi do siebie lub odwrotnie, odwróceni plecami do przyjaciela. On trzyma w dłoniach miarkę, ona kompas. Na niektórych obrazach Fu-si trzyma słońce, w które wpisana jest złota wrona, a Nü-wa trzyma księżyc z wizerunkiem ropuchy w dłoniach. Niektóre obrazy ozdobione są chmurami, wśród których unoszą się skrzydlaci posłańcy nieba ludzkie głowy i ciała węży. Są obrazy przedstawiające naiwnego chłopczyka na ugiętych nogach, który ciągnie dorosłych za rękawy - obraz ten symbolizuje rodzinne szczęście.

Po przestudiowaniu tych obrazów nie ma już wątpliwości, że w starożytnych legendach Fu-si i Nyu-wa byli przedstawiani jako mąż i żona. Na podstawie tych obrazów i zapisów w starożytnych księgach możemy śmiało stwierdzić, że według mitologii chińskiej ludzkość wywodzi się od niebiańskich bóstw - pół ludzi, pół zwierząt.

Byli deifikowanymi przodkami, a także zamienionymi w duchy opiekuńcze. W starożytności ludzie często rzeźbili wizerunki Fu-si i Nu-wy na grobach i w świątyniach, aby zmarły pod ich opieką mógł spokojnie cieszyć się radościami innego świata.

Mit, że brat i siostra Fu-si i Nyu-wa pobrali się i położyli fundamenty do rasy ludzkiej, zostało już zapisane w książce autora Tang Li Rong „Opis wyjątkowego i dziwnego” (Du i Zhi). Czytamy tam: „W dawnych czasach, kiedy wszechświat dopiero powstawał, Nyu-wa mieszkała ze swoim bratem w górach Kunlun, ale w Niebiańskim Imperium nie było jeszcze ludzi. Postanowili zostać mężem i żoną, ale wstydzili się. Następnie brat zabrał siostrę na szczyt Kunlun i rzucił zaklęcie: „Jeśli niebo chce, żebyśmy się pobrali, niech dym uniesie się kolumną w górę; jeśli nie, niech dym się rozwieje. Dym uniósł się kolumną. Następnie siostra podeszła do brata, tkając wachlarz z trawy, aby zakryć twarz. Stąd wywodzi się obecny zwyczaj trzymania wachlarza na weselach.”

Oprócz epizodu z wachlarzem, który odzwierciedla podrzędną pozycję kobiet w późniejszych czasach, zapis ten jest bardzo cenny, gdyż zachowuje pozory starożytnego mitu i koresponduje z legendami o małżeństwie Fu-si i Nui-wa , które nadal są powszechne wśród mniejszości narodowych Południowego Zachodu.

Interesujące są legendy rozpowszechnione wśród ludów południowo-zachodnich Chin - Yao i Miao. Według tych legend Fu-si i Nyu-wa to nie tylko małżonkowie, ale rodzeństwo, które zawarło związek małżeński. Istnieją pewne rozbieżności w tych legendach w różnych miejscowościach. Poniżej przedstawiamy legendę o ludu Yao, zapisaną w mieście Luocheng, w hrabstwie Yongxian, w prowincji Guangxi.

Zbliżała się ulewa, chmury stawały się coraz większe, wiatr wiał coraz mocniej, a na niebie szalały grzmoty. Dzieci bardzo się przestraszyły, a ci, którzy pracowali w polu, jeszcze nie wrócili do domu, i nie martwili się zbytnio, bo wszyscy wiedzą, że latem często zdarzają się burze i nie jest to zaskakujące.

Tego dnia jeden człowiek wziął mech z wyschniętego rowu i wspiął się, aby naprawić dach pokryty korą drzew, aby nie przeciekał. W tym czasie dwójka jego dzieci, chłopiec i dziewczynka, którzy mieli nieco ponad 10 lat, bawiła się na świeżym powietrzu na świeżym powietrzu i przyglądała się pracy ojca. Skończywszy pracę, wziął dzieci i wszedł do domu. I w tym czasie nagle spadł deszcz. Ojciec i dzieci zamknęli drzwi i okna i cieszyli się zaciszem domu, w małym, ciepłym pokoju. Deszcz stawał się coraz bardziej intensywny, wiatr wył, grzmoty nasilały się, jakby bóg piorunów Lei Kung był zły i aby zaszczepić w ludziach strach, zamierzał zesłać na nich wielką katastrofę.

Ojciec zdawał się przewidywać nadejście wielkiego nieszczęścia, więc wziął przygotowaną dawno temu żelazną klatkę, umieścił ją pod okapem dachu, otworzył ją i biorąc w ręce włócznię do polowania na tygrysy, nieustraszenie zaczął czekać w pobliżu klatki.

Niebo pociemniało od ciągłych chmur, jeden po drugim słychać było groźne grzmoty. A odważny człowiek, ukryty pod gzymsem, pozostał nieustraszony. Po błyskawicy i potężnym grzmocie, przypominającym dźwięk zapadającej się góry, Lei Gong o niebieskiej twarzy chwycił drewniany topór i szybko zszedł z dachu, machając skrzydłami, a jego oczy emitowały ostre, jasne światło.

Odważny człowiek, ukrywający się pod gzymsem, zobaczył Lei-guna, szybko chwycił włócznię i rzucił się na niego. Zapiął go za pasek, wepchnął go do klatki i wciągnął do domu.

Tym razem cię złapałem, co możesz teraz zrobić?” Mężczyzna zapytał kpiąco boga piorunów.

Lei Kung przygnębiony opuścił głowę i nie powiedział ani słowa. Mężczyzna zawołał swoje dzieci, aby spojrzały na pojmanego Lei-kunga.

Dzieci bardzo bały się tego dziwnego boga o niebieskiej twarzy, ale szybko się do tego przyzwyczaiły.

Następnego ranka ojciec poszedł na rynek, aby kupić kadzidełka, mając zamiar zabić Lei-kunga i ugotować go na jedzenie. Przed odejściem powiedział swoim dzieciom:

Pod żadnym pozorem nie pozwalaj mu pić.

Kiedy odszedł, Lei Kung udawał, że jęczy, udawał, że cierpi, i powiedział:

Jestem bardzo spragniony, daj mi szklankę wody.

Starszy chłopiec powiedział do Lei Kunga:

Nie dam, ojciec nie kazał mi dawać wody,

Jeśli nie możesz podać mi filiżanki, daj chociaż łyk, strasznie chcę!

Chłopiec nie zgodził się:

Nie, nie mogę, mój ojciec się dowie i będzie mnie skarcił.

„Więc nabierz przynajmniej kilka kropli z kociołka” – kontynuował uparcie Lei-kung – „w przeciwnym razie całkowicie umieram z pragnienia”. Zamknął oczy i otworzył usta w oczekiwaniu.

Dziewczyna, widząc cierpienie Lei-kunga, w swoim dobrym sercu współczuła mu i pomyślała, że ​​minął już dzień i noc, odkąd jej ojciec zamknął go w klatce i przez ten czas Lei-kung nie wypił ani kropli wody. Naprawdę mi go szkoda! I rzekła do swego brata:

Dajmy mu kilka kropli.

Brat pomyślał, że po kilku kroplach nic złego się nie stanie i zgodził się. Brat i siostra poszli do kuchni, nabrali trochę wody z kociołka i wrócili, aby wlać ją do ust Lei Gonga.

Po wypiciu wody bóg piorunów rozweselił się i powiedział z wdzięcznością:

Dziękuję! Teraz wyjdź na chwilę z pokoju.

Dzieci wybiegły ze strachu i natychmiast rozległ się silny ryk, który wstrząsnął niebem i ziemią: to Lei Kung rozbił klatkę i wyleciał z domu. Lei Kung pospiesznie wyciągnął ząb z ust i podał go dzieciom ze słowami:

Zbierz go szybko i posadź w ziemi, a w razie kłopotów możesz schować się w jego owocach.

Potem znów rozległ się grzmot i bóg wzbił się w niebo. Dzieci wrosły w to miejsce i opiekowały się nim.

Po pewnym czasie, kupiwszy od Lei-gun kadzidła i wszystko, co potrzebne do przygotowania jedzenia, ojciec wrócił do domu.

Zobaczył uszkodzoną klatkę i był bardzo zaskoczony, że Lei Kung zniknął. Szybko odnalazł dzieci, zapytał, co się stało, i dopiero wtedy zrozumiał, co się dzieje. Poczuł, że zbliża się wielkie nieszczęście, ale nie ukarał głupich dzieci, lecz wziął się do pracy i nie zatrzymując się w dzień ani w nocy, zbudował żelazną łódź, aby uciec od kłopotów.

Dzieci podczas zabawy wbiły w ziemię ząb dany przez Lei Gonga. I to dziwne – zanim zdążyli to zrobić, z gliny wyłonił się delikatny zielony pęd. Zaczęła rosnąć na naszych oczach i jeszcze tego samego dnia pojawił się na niej jajnik. Następnego dnia rano dzieci zobaczyły na nim ogromny owoc – była to tykwa niespotykanych rozmiarów. Brat i siostra wrócili do domu, wzięli nóż i piłę, odpiłowali wierzch dyni, a to, co zobaczyli w środku, mogło przestraszyć każdego: w tykwie wyrosły niezliczone zęby, ustawione w ciasnych rzędach. Dzieci jednak się nie bały, wyrwały te zęby i wyrzuciły je, same weszły do ​​pustej dyni i okazało się, że było w niej wystarczająco dużo miejsca, aby oboje mogli się schować. Zaciągnęli dynię w ustronne miejsce i ukryli się w niej.

Trzeciego dnia, gdy tylko mój ojciec skończył żelazną łódkę, pogoda nagle zmieniła się dramatycznie: ze wszystkich stron wiał czarny wiatr, z nieba lał się gwałtowny deszcz, jak z odwróconego basenu, zaczęły wrzeć strumienie wody na ziemi, jakby przebiegło stado dzikich koni. Wzgórza zniknęły wysokie góry otoczony wodą; pola, ogrody, domy, lasy i wioski - wszystko zamieniło się w nieustanne wrzące morze.

Dzieci!” – krzyczał ojciec, próbując przekrzyczeć deszcz i wiatr. „Ukryjcie się szybko!”. To Lei Kung spowodował, że powódź zemściła się na nas!

Dzieci szybko weszły na tykwę, a ojciec wsiadł do swojej żelaznej łodzi. Wkrótce potok ją uniósł, a fale albo wyrzuciły ją na wschód, albo niosły na zachód.

Woda wciąż się podnosiła i osiągnęła już niebo. Odważny człowiek, odważnie kierując żelazną łodzią na wietrze i deszczu wśród szalejących fal, popłynął prosto do bram nieba. Stanął na dziobie łodzi i zaczął pukać do bramy. Głośne dźwięki „peng-peng!” rozprzestrzenił się po niebie.

Otwórz szybko, wpuść nas! Wpuśćcie mnie!” – krzyknął, niecierpliwie uderzając pięściami.

Duch nieba przestraszył się i nakazał duchowi wód, aby natychmiast je wypędził. Duch wód spełnił rozkaz i po kilku chwilach przestał padać deszcz, a wiatr ucichł. Woda opadła na tysiąc zhangów i na ziemi pojawił się suchy ląd, jak poprzednio. Kiedy powódź ustała, śmiałek i jego łódź spadły z nieba na ziemię. Żelazna łódź rozpadła się na drobne kawałki. A biednego, odważnego człowieka, który wdał się w walkę z Lei-kungiem, spotkał ten sam los – upadł i zginął.

Dzieci siedzące w tykwie przeżyły. Dynia była miękka, a kiedy upadła na ziemię, odbiła się tylko kilka razy, ale nie pękła. Brat i siostra wyszli z tego cało i zdrowo.

Podczas potopu zginęli wszyscy ludzie na ziemi. Przeżyło tylko dwoje dzieci. Nie miały imienia, a ponieważ zostały zapisane w tykwie, nazwano je Fu-si. Fu-si to to samo co Pao-si, tj. „Dynia tykwa” Chłopiec otrzymał imię „Brat Dynia”, a dziewczynka „Siostra Dynia”.

Rodzaj ludzki na ziemi wymarł, ale dzielny chłopiec i dziewczynka zaczęli pracować i żyli wesoło i beztrosko. W tamtych czasach niebo i ziemia nie były tak daleko od siebie, a bramy nieba były zawsze otwarte. Brat i siostra często wchodzili po niebiańskich schodach, trzymając się za ręce, aby bawić się w niebiańskim pałacu.

Lata mijały, dzieci dorastały i stawały się dorosłe. Brat chciał poślubić swoją siostrę, ale ona się nie zgodziła i powiedziała:

Jak to możliwe? Ty i ja jesteśmy bratem i siostrą!

Brat pytał raz po raz, a siostra nie mogła mu odmówić i zaproponowała:

Spróbuj mnie dogonić, jeśli dogonisz, to się zgodzę i weźmiemy ślub.

Była zwinna i szybka, gonił ją długo, ale nie udało się jej dogonić. W głowie brata zrodził się przebiegły plan: nagle się odwrócił, a zdyszana siostra, która nie spodziewała się tego, stanęła twarzą w twarz z nim i znalazła się w jego ramionach. Wkrótce pobrali się i zostali mężem i żoną.

Minęło trochę czasu i kobieta urodziła kawałek mięsa. Mąż i żona byli bardzo zaskoczeni, pocięli go na małe kawałki, owinęli i wraz z zawiniątkiem weszli po niebiańskich schodach - Wiatsa do niebiańskiego pałacu, aby się dobrze bawić. Jednak w połowie podróży nagle wiał silny podmuch wiatru, który rozdarł paczkę, a kawałki mięsa rozsypały się na wszystkie strony. Upadwszy na ziemię, zamienili się w ludzi. Ten, który spadł na liście drzew, otrzymał nazwisko E (liść), ten, który spadł na drzewo, otrzymał nazwisko My (drzewo); na to, na co i gdzie spadł kawałek mięsa, nadano danej osobie takie nazwisko. W ten sposób ludzie ponownie pojawili się na świecie. Małżonkowie Fu-si ożywili rasę ludzką i zasadniczo „nie różnią się zbytnio od pierwszego twórcy Pan-gu i jest całkiem możliwe, że Fu-si i Pan-gu to jeden i ten sam obraz.

4. Kraj Huaxu. Szlak Giganta na Bagnach Grzmotów. Schody do nieba. Drzewo na pustkowiach Duguan. Bóg drewna i jednocześnie bóstwo życia. Gou-man. Twórczość i wynalazki Fu-xi. Starożytna legenda o rozniecaniu ognia przez tarcie. Potomkowie Fu-si.

Powyżej krótko omówiliśmy mit Fu-si i Nui-wa oraz pochodzenie ludzi. Teraz ponownie, zgodnie ze starożytnymi legendami Chińczyków, opowiemy osobno o każdym z mitów poświęconych Fu-si i Nyu-wa, ponieważ w zapisach starożytnych ksiąg przed dynastiami Qin i Han Fu-si i Nyu-wa w ogóle nie jest podłączony.

Zatrzymajmy się najpierw nad mitem Fu-si, a następnie nad Nui-wa, a następnie pytanie, skąd przybyli ludzie według starożytnych Chińczyków, stanie się całkowicie jasne.

Niewiele mitów na temat Fu-si przetrwało do dziś. W naszej historii możemy polegać jedynie na rozproszonych materiałach.

Mówią, że setki tysięcy li na północny zachód od Chin znajdował się zamożny kraj i nazywano go Krajem klanu Huaxu.

Kraj ten był tak odległy, że nie można było do niego dotrzeć ani pieszo, ani wozem, ani łodzią, a można było tam tylko „dojechać myślami”. W tym kraju nie było władców ani przywódców, ludzie nie mieli aspiracji i namiętności, kierowali się jedynie swoimi naturalnymi pragnieniami, dzięki czemu wszyscy żyli bardzo długo, pięknie i wesoło. Mogli chodzić po wodzie bez obawy, że się utopią, przechodzić przez ogień bez obawy, że się spalą, latać w powietrzu tak swobodnie, jak mogli chodzić po lądzie. Chmury i mgły nie zakłócały im wzroku, a pioruny nie zakłócały słuchu. Mieszkańcy tego kraju byli czymś pomiędzy ludźmi a bóstwami i można ich było uważać za ziemskich shenxianów – nieśmiertelnych.

W tym rajskim kraju żyła dziewczyna. Nie miała imienia i wszyscy nazywali ją Hua-hsu-shi (z domu Hua-hsu). Któregoś dnia wybrała się na wschód na spacer do pięknego, dużego Thunder Swamp w Leize, porośniętego trawą i drzewami. Nagle zobaczyła na brzegu ślady jakiegoś olbrzyma. Byłem zaskoczony i dla zabawy wszedłem na ten szlak. Gdy tylko postawiłem nogę, nagle poczułem jakieś podniecenie. Potem zaszła w ciążę i urodziła chłopca, któremu nadano imię Fu-si.

Jaki olbrzym zostawił swoje ślady na Bagnach Grzmotów? Starożytne księgi nic na ten temat nie mówią. Wiemy jednak, że głównym duchem Bagien Grzmotów był Leishen – bóg piorunów. Był pół człowiekiem, pół bestią, z głową człowieka i ciałem smoka. Kto poza Leishenem mógł zostawić ślady w tych miejscach? Ponadto według legendy Fu-si miał „twarz człowieka i ciało węża” lub „ciało smoka i głowę człowieka”. Można zatem mówić o pokrewieństwie Fu-si i Leishen, tj. że Fu-si rzeczywiście był synem boga piorunów.

Fu-si, będąc synem boga i kobiety z rajskiej krainy, był bóstwem od urodzenia. Jednym z dowodów na to jest to, że mógł swobodnie wznosić się do nieba i zstępować na ziemię po niebiańskich schodach. Rozmawialiśmy już o tym, jak Fu-si i jego siostra wstąpili do nieba. Ale co to były za schody? Porozmawiajmy o tym.

Oczywiście drabina ta nie została wykonana rękami ludzkimi, tak jak drabiny, po których wspinamy się po ścianach lub wspinamy się po domach. Mity mówią o drabinach w postaci gór i drabinach w postaci drzew. Pojawili się sami. Idee starożytnych były naiwne i proste i wydawało im się, że bogowie i nieśmiertelni wznieśli się do nieba i zstąpili, „bez skakania na obłoku i bez okiełznania chmury”, ale krok po kroku wznosili się do nieba i schodzili na ziemię wzdłuż gór lub drabinek na drzewach.

Nie było to łatwe zadanie. Trzeba było wiedzieć, gdzie są góry i drzewa, aby móc wspiąć się prosto do niebiańskiego pałacu, i trzeba było umieć się wspinać. Na przykład wszyscy wiedzą, że Góry Kunlun są dolną stolicą Tian Di, niebiańskiego cesarza, a ich najwyższy szczyt sięga niebiańskiego pałacu. Jednak nie jest to takie proste. Według legendy podnóże gór otacza głęboki i bystry nurt rzeki Ruoshui – Słaba Woda oraz ogniste góry, przez co niezwykle trudno jest się na nie wspiąć. Wspinaczka po drabinie drzewnej również nie jest łatwa, dlatego starożytne księgi mówią, że tylko bogowie, nieśmiertelni, a nawet szamani mogli swobodnie wspinać się i schodzić po niebiańskich drabinach.

Oprócz Kunlun inne góry prowadziły do ​​​​nieba. W końcu nieśmiertelny Bo Gao wstąpił do nieba wzdłuż góry Zhaoshan, która znajduje się na wschód od góry Huashan i rzeki Qingshui. A na zachodniej pustyni znajdowała się góra Dengbaoshan, wzdłuż której szamani wspinali się prosto do niebiańskiego pałacu, aby poznać wolę bogów i przekazać ją ludziom.

Tylko jedno drzewo - jianmu - sięgało samego nieba. Chociaż drzewo sansan i drzewo xunmu, które rosło za Morzem Północnym, drzewo fusang, które rosło za Morzem Wschodnim, drzewo zhumu na zachodniej pustyni i inne, liczyły dziesiątki lub tysiące zhangów, a nawet tysiące li, ale starożytne księgi nie mówią, czy można było za ich pomocą dotrzeć do nieba?

Drzewo Jianmu rosło w południowo-zachodniej części Duguang, gdzie wierzono, że znajduje się środek nieba i ziemi. To było niesamowite miejsce: wszystko, co tam rosło – ryż, proso, fasola, pszenica; ich ziarna były białe, gładkie, jakby wypełnione tłuszczem. A można je było wysiać o każdej porze – czy to zimą, czy latem. Śpiewał tam magiczny ptak Luan, tańczyły feniksy, gromadziło się różnorodne ptaki i zwierzęta, ponieważ drzewa i trawy w Duguan były zielone zimą i latem. A drzewo lingshou, podobne do bambusa, którego mocny pień mógł służyć za laskę starcowi, kwitło tam pięknymi pachnącymi kwiatami. Jednym słowem był to Ogród Eden na ziemi. Niektórzy uważają, że znajdował się na terenie Chengdu we współczesnej prowincji Syczuan. Zarówno pod względem położenia geograficznego jak i opisu krajobrazu rzeczywiście przypomina nieco Syczuan.

Drzewo Jianmu rosło pośrodku ogrodu, który znajdował się w centrum nieba i ziemi. A gdy nadeszło południe i słońce oświetliło jego wierzchołek, z drzewa nie było już cienia. Jeśli krzyczeli głośno w pobliżu tego drzewa, dźwięki ginęły w pustce, a echo ich nie powtarzało. Drzewo Jianmu miało bardzo dziwny wygląd: jego cienki, długi pień uderzył prosto w chmury, nie było na nim żadnych gałęzi, a jedynie na szczycie było kilka wygiętych i krzywych gałęzi niczym parasol; Korzenie drzewa również były zakrzywione i splecione ze sobą. To drzewo miało jeszcze jedną cechę: jego elastyczna i trwała kora schodziła w taki sam sposób, jak kobiecy pasek lub skóra żółtego węża.

Niebiańskie schody znajdowały się pośrodku nieba i ziemi, a bogowie różnych miejsc wspinali się i schodzili po tym błotnistym pniu, który szedł prosto w chmury. Fu-hsi wspiął się na to drzewo i jest całkiem możliwe, że wspiął się na nie jako pierwszy. Już samo to potwierdza jego magiczną moc.

Według legendy stworzył instrument muzyczny se – gusli – i piękna melodia jiaban. Harfy te pierwotnie miały pięćdziesiąt strun, ale tak się złożyło, że pewnego dnia Fu-si zmusił Świętego Su-nyu z pustyni w pobliżu Duguang, aby grał dla niego na harfach. Jej występ wywołał u niego głęboki smutek i poprosił, aby nie kontynuować gry, ale uparta kobieta go nie posłuchała. Potem Fu-si zepsuł instrument i se zostało już tylko dwadzieścia pięć strun, a melodia stała się mniej smutna. Dlatego se w późniejszych czasach miało dziewiętnaście, dwadzieścia trzy i co najwyżej dwadzieścia pięć strun. Fakt, że Fu-xi mógł po raz kolejny zmusić Sunyu do samodzielnej zabawy, sugeruje, że jest on naprawdę niezwykłą, niesamowitą postacią w mitologii chińskiej.

W mitach i legendach starożytności Fu-si jawi się jako najwyższy władca Wschodu. Jego asystentem był duch drzewa o imieniu Gou-man. Gou-man trzymał w dłoniach kompas i wraz z Panem Wschodu Fu-si kontrolował źródła. Miał kwadratową twarz człowieka i ciało ptaka. Nosił białą szatę i dosiadał dwóch smoków. Mówią, że był synem Pana Zachodu Shao-hao z klanu Jin-Tian, ​​ale został asystentem Pana Wschodu. Miał na imię Chun, a ludzie nazywali go Gou-man, co oznaczało, że wiosenne trawy i drzewa były dziwaczne i poskręcane, a słowo „Gou-man” stało się symbolem wiosny i życia. Istnieje legenda, że ​​w okresie wiosennym i jesiennym żył mądry książę imieniem Qin Mu-gong, który wiedział, jak wybierać mądrych dostojników. Będąc już w Księstwie Chu, za pięć owczych skór kupił niejakiego Bo Li-si i mianował go na najważniejsze stanowisko w państwie. Był bardzo życzliwy dla ludzi. Kiedy trzystu nomadów Qixia zabiło i zjadło piękne konie, które przed nim uciekły, przebaczył im. W podzięce za jego miłosierdzie pomogli mu pokonać armię Księstwa Jin i schwytać władcę Jin Yi. Za te dobre uczynki Niebiański Pan nakazał duchowi drzewa i drzew Gou-manowi przedłużyć jego życie o dziewiętnaście lat. . Tym najwyższym władcą był niewątpliwie Pan Wschodu, Taihao Fu-si.

Fu-si miał piękną córkę o imieniu Mi-fei. Podczas przekraczania rzeki Luo utonęła i zamieniła się w ducha rzeki Luo. Poeci śpiewali o jej pięknie w najwyższych odach i hymnach. Opowiemy o tym szczegółowo w rozdziale „Historia Shootera Yi i jego żony Chang-e”.

Fu-si zrobił wiele dla ludzi, o czym napisano w dzieła historyczne. Mówią, że narysował osiem trygramów: qian – niebo, kun – ziemia, kan – woda, li – ogień, gen – góry, zhen – grzmot, xun – wiatr, dui – bagna. Tych kilka znaków obejmowało różne zjawiska wszechświata, a ludzie używali ich do rejestrowania różnych wydarzeń ze swojego życia. Pisma historyczne mówią również, że Fu-si jako pierwszy utkał sieci z lin i nauczył ludzi łowić ryby. Jego bliski współpracownik Człowiek (najwyraźniej jest to Gou-man), naśladując go, zastawiał sidła i uczył ludzi łapania ptaków. Wszystko to ułatwiało ludziom życie.

Być może jednak największą zasługą Fu-hsi było to, że dał ludziom ogień, aby mogli jeść gotowane mięso i pozbyć się bólu brzucha. Znane nam starożytne księgi historyczne nie mówią jednoznacznie, kto nauczył ludzi posługiwać się ogniem: przypisuje się to Sui-renowi, Fu-si, a nawet Huang-di. Fu-si nazywano także Pao-si, co oznacza „mięso smażone na ogniu” lub „mięso z kuchni” („Chronologiczne zapisy cesarzy i władców” - Diwanshi-ji), „przestało jeść surowe mięso„(Wang Jia, Shiiji – „Zapisy zapomnianych wydarzeń”). Słowo „Yao-si” (dosł. „smażone mięso”) zasadniczo wyraża ideę użycia ognia. Ludzie nauczyli się od Sui-ren używać ognia głównie do gotowania jedzenia.

Fu-si w mitologii chińskiej jest synem Leishena – ducha gromu i jednocześnie najwyższego władcy Wschodu, który sprawował pieczę nad źródłami i wzrostem drzew. Jakie zjawiska wystąpiły w wyniku uderzenia pioruna w drzewa? Nie ulega wątpliwości, że w wyniku tego doszło do pożarów i powstania większych płomieni. Zatem samo pojawienie się Fu-hsi i jego obowiązki jako ducha bardzo łatwo jest utożsamić z pojawieniem się ognia na ziemi. Dlatego uważamy, że użycie ognia powinno kojarzyć się przede wszystkim z nazwą Fu-si, jest to jak najbardziej uzasadnione. Oczywiście ogień, który wywołał Fu-hsi, był najwyraźniej ogniem naturalnym, spowodowanym pożarem górskiego lasu po burzy. Odkrycie przez Sui-rena sposobu rozpalania ognia poprzez tarcie miało najwyraźniej miejsce później.

Istnieje bardzo interesująca legenda o wytwarzaniu ognia za pomocą tarcia. Mówią, że w czasach starożytnych na zachodzie rozległej pustyni znajdował się kraj Suimingo. Leżało w miejscu, do którego nie docierały ani promienie słońca, ani światło księżyca, a ponieważ mieszkańcy tej krainy nie widzieli słońca, nie znali dnia ani nocy. W tym kraju rosło drzewo Suimu. Był niezwykle duży, miał bardzo kręty pień, krzywe gałęzie i poskręcane liście i zajmował ogromną przestrzeń. Pewnego razu pewien mądry człowiek wyruszył w podróż po ziemi i dotarł bardzo daleko, do miejsc, gdzie nie było widać ani słońca, ani księżyca, i dotarł do krainy Suimingo. Postanowił trochę odpocząć pod dziwacznym i ogromnym drzewem sumumu. W krainie Suimingo nie było światła słonecznego; zdawało się, że panuje tam zupełna ciemność, jak w wielkim lesie, ale dopiero przy bliższym przyjrzeniu się można było się przekonać, że wcale tak nie było. W tym lesie wszędzie świeciły się piękne światła, jak błyszczące perły i klejnoty, oświetlając wszystko wokół. Mieszkańcy Kraju Suimingo przez cały rok Nie widzieli słońca na niebie, ale pracowali i odpoczywali, jedli i spali w świetle tych jasnych i pięknych świateł.

Mądry człowiek chciał dowiedzieć się, skąd wzięły się te światła. I pojawili się, ponieważ duże ptaki, które przypominały ptaki rybackie, z długimi pazurami na łapach, czarnym grzbietem i białym brzuchem, biły krótkimi i twardymi dziobami pnie drzew (najwyraźniej dziobały owady). Uderzyli dziobem w drzewo i rozbłysło jasne światło. I nagle mędrzec wpadł na pomysł, że tak właśnie rozpala się ogień. Odłamał kilka gałęzi drzewa suima; Wziął małą gałąź i zaczął nią wiercić dużą, i rzeczywiście rozbłysło światło, ale nie było z niej płomienia. Zaczął chwytać gałęzie innych drzew, ponownie próbując rozpalić ogień. Mędrzec włożył więcej wysiłku niż za pierwszym razem, aż w końcu z obrotu gałęzi pojawił się najpierw dym, a potem ogień - gałąź się zapaliła, a on wytworzył prawdziwy ogień.

Wrócił do kraju i nauczył ludzi metody rozpalania ognia poprzez tarcie. Teraz ludzie mogli rozpalić ogień, kiedy tego potrzebowali, zamiast czekać na burzę. Odtąd nie musieli już przez cały rok pilnować ognia w obawie, że zgaśnie. I ludzie nazwali człowieka, który odkrył metodę rozpalania ognia przez pocieranie drewna, imieniem Sui-ren, co oznacza „ten, który rozpalił ogień”.

W kolejnych epokach po Fu-si, jak wiemy, na południowym zachodzie istniało państwo Bago. Według legendy Xian-nyao urodził się z Fu-si, Cheng-li urodził się z Xian-nyao, a Hou-zhao urodził się z Cheng-li, który stał się przodkiem ludu Bago.

Kraj Bago nie był daleko od miejsc, w których rosło drzewo Jianmu. A niedaleko znajdował się kraj Liuhuangsinipi, który zajmował powierzchnię trzystu li. Było otoczone górami i rzekami, oddalone od zgiełku świata i było czyste, jak siedziba nieśmiertelnych. Kraj Bago, sądząc po opisie, prawie nie różnił się od niego.

5. Nyu-wa robi ludzi z żółtej gliny. Nü Wa ustanawia system małżeński. Wesoła uroczystość przed świątynią bogów podczas składania ofiary z modlitwą o dar dzieci dla władcy. Walka pomiędzy bogiem wody Gun-gun i bogiem ognia Zhu-zhong. Nyu-wa naprawia firmament.

Pierwszą wzmiankę o Nü-wa znajdujemy w „Pytaniach do nieba” Qu Yuana, gdzie jest powiedziane: „Kto był tym, który stworzył samą Nü-wa?” To pytanie jest bardzo dziwne, bo jeśli to Nyu-wa stworzyła ludzi, to kto mógł stworzyć ją? Wang Yi w swoich komentarzach do Qu Yuan, opierając się na innej legendzie, nakreśla obraz Nü-wa. Według niego miał głowę człowieka i ciało węża. Zbiega się to z jej wizerunkiem w świątyni Wulyantsa, ale niestety nie mówi, jakiej płci był Nyu-wa. W najstarszym chińskim słowniku pod znakiem Wa znajduje się następujące wyjaśnienie: „Wa to żeński duch, który w starożytności stworzył wszystko na świecie”. W zasadzie dopiero z tego wyjaśnienia dowiadujemy się, że Nyu-wa była bóstwem żeńskim.

Została obdarzona wyjątkową boską mocą i mogła dokonać siedemdziesięciu reinkarnacji w ciągu jednego dnia. Można przypuszczać, że miała ona pewien związek ze stworzeniem rodzaju ludzkiego. Nie będziemy tu poruszać kwestii jej reinkarnacji, a jedynie opowiemy historię tego, jak stworzyła ludzi.

W tamtym czasie, kiedy ziemia została oddzielona od nieba, choć na ziemi były już góry, rzeki, trawa i drzewa, a nawet ptaki i zwierzęta, owady i ryby, nie było na niej jeszcze ludzi i dlatego świat było pusto i cicho. Wielki duch, Nui-wa, przemierzał tę cichą krainę. W sercu poczuła niezwykłą samotność i zrozumiała, że ​​aby ożywić ziemię, trzeba zrobić coś innego.

Przykucnęła na brzegu stawu, wzięła garść żółtej gliny, zwilżyła ją wodą i patrząc w swoje odbicie, wyrzeźbiła coś w rodzaju małej dziewczynki. Gdy tylko położyła ją na ziemi, nagle – co dziwne – ta mała figurka ożyła, krzyknęła „wa-wa” i podskoczyła radośnie. Miała na imię Ren – „osoba”.

Pierwszy człowiek był bardzo mały, ale według legendy został stworzony przez boginię. Różnił się od latających ptaków i czworonożnych zwierząt i zachowywał się jak pan wszechświata. Nyu-wa była bardzo zadowolona ze swojego dzieła i kontynuując tę ​​pracę, wyrzeźbiła z gliny wiele osób obojga płci. Nadzy mężczyźni otoczyli Nyu-wę, tańczyli i krzyczeli radośnie. Następnie pojedynczo lub w grupach uciekli w różnych kierunkach.

Zaskoczona i uspokojona Nyu-wa kontynuowała pracę. Żywi ludzie nadal spadali z jej rąk na ziemię, a ona, słysząc śmiech otaczających ją ludzi, nie czuła się już samotna w ciszy, ponieważ świat był zamieszkany przez jej synów i córki. Ona, chcąc zaludnić całą ziemię tymi inteligentnymi małymi stworzeniami, pracowała bardzo długo i nie mając jeszcze czasu na spełnienie tego, czego chciała, była bardzo zmęczona. W końcu wzięła coś w rodzaju liny, najwyraźniej była to winorośl wyrwana z górskiego klifu, spuściła ją do bagna i gdy pokryła się płynną żółtą gliną, strząsnęła tę glinę na ziemię. W miejscach, gdzie spadły kawałki gliny, pojawiali się mali ludzie, krzycząc „wa-wa” i skacząc radośnie.

Uprościła więc swoją pracę - potrząsa liną i natychmiast pojawia się wielu żywych ludzi. Wkrótce wszędzie na ziemi były widoczne ślady ludzi.

Na Ziemi pojawili się ludzie i wydawało się, że na tym dzieło Nui-wy może się zakończyć. Zastanawiała się jednak, co jeszcze można zrobić, aby rasa ludzka trwała – w końcu ludzie umierali, a tworzenie ich za każdym razem na nowo było zbyt nużące. Dlatego ona, zjednoczywszy mężczyzn i kobiety, zmusiła ich do kontynuowania linii rodzinnej i powierzyła im odpowiedzialność za wychowanie dzieci. W ten sposób ludzkość zaczęła trwać dalej i z każdym dniem było ich coraz więcej.

Nyu-wa ustanowiła formę małżeństwa dla ludzi i łącząc mężczyzn i kobiety, została pierwszą swatką. Dlatego kolejne pokolenia czciły ją jako boginię swatania i małżeństwa. Ludzie składali ofiary temu bóstwu, ceremonie były niezwykle wspaniałe: na polu za miastem zbudowano ołtarz, wzniesiono świątynię, a podczas święta składano jej w ofierze świnie, byki i barany. Rok po roku, w drugim miesiącu wiosny, młodzi mężczyźni i kobiety gromadzili się w pobliżu bożka, bawiąc się i bawiąc. Każdy, znajdując parę według swego serca, mógł swobodnie zawrzeć związek małżeński bez żadnych rytuałów. Pod gołym niebem, w świetle gwiazd i księżyca budowali chaty, dywan z zielonej trawy służył im za łóżko i nikt nie mógł zakłócić ich związku.

Było to tak zwane „połączenie z woli nieba”. Podczas tych spotkań wykonywano piękne pieśni i tańce poświęcone bogini, a młodzież mogła bawić się do woli. Ci, którzy nie mieli synów, przychodzili do świątyni, aby prosić o potomstwo płci męskiej. Tak więc Nyu-wa stała się nie tylko boginią małżeństwa, ale także boginią rodzącą dzieci.

W każdym księstwie ofiary tej bogini składano w różnych miejscach, czy to w górach czy w lasach, jak np. w lesie morwowym – Sanlin w Księstwie Song, czy też nad jeziorami i rzekami, np. nad jeziorem Yunmeng w Księstwie Chu itd., jednym słowem, w jakiejś pięknej okolicy. Na ołtarzu, zwykle pionowo, stał kamień, który ludzie traktowali z niezwykłym szacunkiem. Znaczenie tego symbolu nie jest do końca jasne, ale najwyraźniej jest on związany z popularnym w starożytności kultem fallicznym.

Po stworzeniu rasy ludzkiej i ustanowieniu systemu małżeństw między ludźmi Nuwa żyła przez wiele lat w całkowitym spokoju. Nagle bóg wody Gun-gun i bóg ognia Zhu-zhong z nieznanego powodu walczyli i zakłócali szczęśliwe i spokojne życie ludzi.

Gun-gun był znany w niebie jako zły duch, miał twarz człowieka i ciało węża, jego głowę pokryły rude włosy, był ignorantem i złym. Miał dostojnika imieniem Xiang-liu, swojego najważniejszego asystenta, który miał dziewięć głów o ludzkich twarzach i niebieskie ciało węża, okrutnego i chciwego. Gong-gun miał także dostojnika imieniem Fu-yu, który również pomógł mu czynić zło. Nie wiemy, jak Fu-yu wyglądał za życia, wiemy jedynie, że po śmierci przemieniwszy się w niedźwiedzia brunatnego, pobiegł do domu księcia Jin Ping-guna, położył się za baldachimem i, uważnie stamtąd podglądając, w końcu przestraszył właściciela tak bardzo, że ten zachorował.

Gun-gun miał także syna bez imienia, który nie był lepszy od pomocników tego ojca. Zmarł w dniu przesilenia zimowego, przemieniając się po śmierci w zły diabeł którzy rzucają złudzenia na ludzi. Ten diabeł nie bał się niczego poza czerwoną fasolą. Inteligentni ludzie o tym wiedzieli i aby uniknąć jego obsesji, co roku w dniu przesilenia zimowego gotowali z nich gulasz. Widząc to jedzenie, natychmiast uciekł.

Ze wszystkich ludzi wokół Gun-gun tylko jego syn Xiu był dobry. Miał łagodne usposobienie, nie miał żadnych wad, uwielbiał wędrować i podziwiać słynne góry i rzeki, a wszędzie, gdzie mógł dotrzeć wozem, łodzią i pieszo, widniały ślady jego beztroskich i wesołych podróży.

Ludzie odnosili się do niego z wdzięcznością, a po jego śmierci czcili go jako boga podróży. W starożytności za każdym razem, gdy ludzie wyruszali w podróż, najpierw składali mu ofiarę, nazywając go Tzu-dao lub Tzu-jian, i ustawiali wino i jedzenie, prosząc go o bezpieczeństwo i bezpieczną podróż dla odchodzący jeden. Podczas walki między Gong-gunem a Zhu-rongiem Xiu prawdopodobnie odbył długą podróż i nie brał w niej udziału. Ale nawet bez niego siła Gong-guna była bardzo wielka, ponieważ dziewięciogłowy Xiang-liu z ciałem węża i Fu-yu, który po śmierci zamienił się w niedźwiedzia, a także ten sam diabelski syn, który się bał czerwonej fasoli, walczyli z nim. Jednak w starożytnych księgach znajdują się jedynie krótkie wzmianki o tym wydarzeniu, a szczegóły bitwy nie są znane, dlatego możemy ją jedynie pominąć. Wiadomo tylko, że bitwa ta była niezwykle zacięta i przeniosła się z nieba na ziemię. Żywioły wody i ognia są w zasadzie nie do pogodzenia, nic więc dziwnego, że Gong-gun, jak głosi jedna z legend, syn Zhu-ronga, który zwykle siedział na rydwanie z chmur ciągniętym przez dwa smoki, w końcu spotkał się w walcz z ojcem - duchem ognia.

Gun-gun i jego asystenci weszli na dużą tratwę i wznosząc ogromne fale, popłynęli w dół rzeki, aby zaatakować Zhu-ronga. Wszystkie wodne stworzenia wielkiej rzeki najwyraźniej służyły mu jako konie bojowe. W końcu duch ognia, nie mogąc powstrzymać swego gniewu, skierował na nich wszystko trawiący płomień, który niemal przypalił dowódcę i jego wojowników. Ostatecznie dobro zwyciężyło zło – zwyciężył duch ognia, przedstawiciel zasady światła, a złośliwy i wojowniczy duch wody, nosiciel ciemności, został pokonany.

Dla pokonanej armii duchów wody okoliczności były bardzo smutne. Niecierpliwy Fu-yu bez tchu pobiegł aż do rzeki Huai, diabelski syn, który bał się czerwonej fasoli, najwyraźniej oddał ducha zaraz po klęsce, dziewięciogłowy Xiang-liu pozostał przy życiu , ale przepełniony wstydem uciekł do północnej części gór, gdzie Kunlun również się ukrył i unikał ludzi. Gong-gun widząc, że nic nie wyszło z jego pomysłu, stracił serce, ze wstydu i urazy postanowił popełnić samobójstwo i zaczął bić się głową w górę Buzhoushan, która znajduje się na zachodzie, ale pozostał przy życiu. Opamiętawszy się, udał się do wielkiego Yu, aby uniemożliwić mu pacyfikację powodzi.

Kiedy uderzył głową w górę, ziemia i niebo zmieniły swój pierwotny kształt, a światu groziła wielka katastrofa.

Wcześniej góra Buzhoushan służyła jako podpora podtrzymująca niebo, ale pod wpływem uderzenia wodnego ducha Gong-guna pękła i jedna ze stron ziemi zawaliła się, a część nieba odpadła i w jej wnętrzu pojawiły się duże ziejące otwory niebo, a na ziemi pojawiły się czarne i głębokie jamy.

Podczas tych wstrząsów góry i lasy ogarnął ogromny, gwałtowny pożar, wody wypływające z podziemi zalały ziemię, a ziemia zamieniła się w ciągły ocean, którego fale sięgały nieba. Ludzie nie mogli uciec przed zalewającą ich wodą, a wciąż groziło im niebezpieczeństwo śmierci ze strony różnych drapieżnych zwierząt i ptaków, które powódź wygnała z lasów i gór. To było prawdziwe piekło.

Nui-wa, widząc, jak cierpią jej dzieci, bardzo się zasmuciła. Nie wiedząc, jak ukarać podżegacza zła, któremu nie była przeznaczona śmierć, rozpoczęła ciężką pracę naprawy nieba. Czekająca ją praca była duża i trudna. Było to jednak konieczne dla szczęścia ludu, a Nyu-wa, która bardzo kochała swoje dzieci, wcale nie bała się trudności i odważnie podjęła się tego zadania sama.

Przede wszystkim zebrała wiele kamieni w pięciu różnych kolorach, stopiła je nad ogniem w płynną masę i użyła jej do zatkania dziur w niebie. Jeśli przyjrzysz się uważnie, wydaje się, że jest pewna różnica w kolorze nieba, ale z daleka wydaje się ono takie samo jak wcześniej.

Aby nie bać się zawalenia w przyszłości, Nyu-wa zabił ogromnego żółwia, odciął mu cztery nogi i umieścił je pionowo po czterech stronach ziemi, niczym podpory, które miały podtrzymywać niebo jak namiot. Podpory te były bardzo mocne, dlatego nie było obawy, że niebo ponownie się zawali. Później złapała czarnego smoka na Równinie Centralnej, który od dawna czynił zło, i zabiła go. Wypędzała złe i drapieżne zwierzęta i ptaki, aby nie straszyły ludzi. Następnie spaliła trzciny, zgarnęła popiół w stosy i zablokowała drogę powodzi. Wielka Nuwa uratowała swoje dzieci od nieszczęść i uratowała je od śmierci.

6. Wielki Krab i Hillfish. Pięć świętych gór w Guixu. Bóg morza i wiatru Yu-qiang. Śmiech gigantów z krainy Lun-bo. Legenda o górach nieśmiertelnych. „Złoty wiek” starożytności. Narządy wargowe i trzciny. Tańce księżycowe. Dziesięciu półbogów z Liguan. Puy-wa odchodzi na emeryturę.

Chociaż Nui-wa dobrze naprawiła firmament, nie mogła sprawić, by był taki sam jak wcześniej. Mówią, że północno-zachodnia część nieba była lekko przekrzywiona, więc słońce, księżyc i gwiazdy zaczęły w swoim ruchu przechylać się w stronę tej części nieba i zachodzić na zachodzie. W południowo-wschodniej części Ziemi utworzyło się głębokie zagłębienie, więc wody wszystkich rzek płynęły w jego stronę, a tam koncentrowały się morza i oceany.

Morza i oceany z łatwością pobudzały wyobraźnię starożytnych ludzi. Fantastyczne zmiany w zarysach chmur pędzących po niebie i niekończące się, ze zmiennymi kolorami, ogromne połacie wody zamieszkałe przez ludzi niesamowitych, niezwykłych i pięknych stworzeń. Nie będziemy tu rozmawiać o pałacu króla smoków morskich, duchach ostryg, córkach króla smoków, żółwiach-wilkołakach i magicznych wężach. Przypomnijmy krótko dwie legendy o wielkim krabie i ryboludzie.

W morzu żył ogromny krab długi na tysiąc mil. Ludzie rzadko widują tak ogromne kraby! A według innej legendy krab ten był tak ogromny, że zajmowałby cały wózek. Już samym rozmiarem było to coś niesamowitego, ale ludziom to wydawało się za mało i stworzyli taką legendę.

Dawno, dawno temu żył kupiec. Pewnego dnia wypłynął łodzią w morze w celach handlowych. Nie wiadomo, ile dni minęło, gdy na rozległym morzu nagle zobaczył małą wyspę porośniętą szmaragdowozielonymi drzewami. Kupiec był zaskoczony i nakazał marynarzom wylądować na wyspie. Natychmiast wszyscy zeskoczyli na brzeg i związali statek. Następnie porąbali gałęzie i rozpalili ogień, aby ugotować jedzenie. Zanim jednak woda zdążyła się zagotować, nagle poczuli, że wyspa się porusza, a drzewa zaczęły tonąć w wodzie. Przestraszeni ludzie w zamieszaniu rzucili się na statek, przecięli linę i ratując życie, odpłynęli z tonącej wyspy. Przyjrzeliśmy się uważnie i był to ogromny krab, którego skorupa została spalona ogniem.

Więcej ciekawsza legenda o człowieku-rybie. Najwcześniejsza wzmianka o legendzie mówi, że ryboluda nazywano także lingyu, co oznacza rybę górską. Miała twarz mężczyzny, ale ciało ryby, z ludzkimi rękami i nogami. Mogła opuścić wodę i przenieść się na ląd. Dlatego też nazywano ją rybą lądową. Postać ta jest właściwie tą samą smoczą rybą, na której dosiadała czarodziejka, i która zostanie omówiona w rozdziale „Historia łucznika Yi i jego żony Chang-e”. Ten pół-człowiek, pół-ryba był bardzo okrutnym stworzeniem, a późniejsze legendy uczyniły go piękną nimfą.

Mówią też, że w morzach południowych żyje rybolud zwany jiaoren – nimfa. I chociaż mieszka na morzu, jak dawniej, często siada przy krośnie i tka. Głęboko i cicho w nocy, gdy morze jest spokojne i nie ma fal, stojąc na brzegu w świetle księżyca i gwiazd, słychać szum krosien tkackich dochodzący z głębin morskich. To nimfy tkają. Jiaoren, podobnie jak ludzie, miał duszę i potrafił płakać, a każda łza zamieniała się w perłę.

Według innej legendy ludzie-ryby są bardzo podobni do ludzi - mają te same brwi, oczy, usta, nos, ręce, nogi. Wszyscy – zarówno mężczyźni, jak i kobiety – byli niezwykle piękni, mieli cienką białą skórę przypominającą jadeit, a ich włosy przypominające kucyki miały długość do pięciu lub sześciu chi. Gdy tylko wypiły odrobinę wina, całe ich ciała zaróżowiły się niczym kwiaty brzoskwini i stały się jeszcze piękniejsze. Jeśli żona lub mąż mieszkańców wybrzeża umierał, rybacy łowili je i zatrzymywali jako mężów i żony.

Istnieje również legenda o tym, jak pewien urzędnik udał się do Korei i zobaczył, że na przybrzeżnych płyciznach leży kobieta, której na łokciach rude włosy rosły niczym płomienie. Najwyraźniej była to także nimfa.

Wszystkie te legendy o ludziach-rybach są bardzo zbliżone treścią słynna bajka„Syrenka” Andersena. Ogólnie rzecz biorąc, takich legend można przytoczyć wiele. Morze zawsze budziło w ludziach fantazję i czy to w czasach starożytnych, czy obecnie, w Chinach czy w innych krajach, wszędzie powstało wiele podobnych legend.

Morze zrodziło kolejną legendę wśród starożytnych. Obserwując, jak wody rzek nieustannie wpływają do morza dniem i nocą, zastanawiali się, czy nie zagraża to morzu: chociaż morze jest duże, czy nie mogłoby się wylać i zalać wszystkiego? Co powinniśmy w takim razie zrobić? W odpowiedzi na to trudne pytanie powstał mit, że we wschodniej części Zatoki Bohai, bardzo daleko od wybrzeża, znajduje się wielka bezdenna otchłań zwana Guixu. Dopływają do niego wody wszystkich rzek, mórz, oceanów, a nawet rzeki niebieskiej (Drogi Mlecznej) i utrzymują stały poziom wody, nie zwiększając go ani nie obniżając. I ludzie się uspokoili: skoro jest taka bezdenna otchłań, to po co się smucić?

Według legendy w pobliżu Guixu znajdowało się pięć świętych gór: Daiyu, Yuanjiao, Fanhu, Yingzhou, Penglai.

Wysokość i obwód każdej z tych gór wynosiła trzydzieści tysięcy li, odległość między nimi siedemdziesiąt tysięcy li, na szczytach gór znajdowały się płaskie przestrzenie o powierzchni dziewięciu tysięcy li, na nich stały złote pałace ze schodami wykonanymi z białego jadeitu. W tych pałacach mieszkali nieśmiertelni. Były tam ptaki i zwierzęta biały Wszędzie rosły jadeitowe i perłowe drzewa. Po kwitnieniu na drzewach pojawiły się jadeitowe i perłowe owoce, które smakowały dobrze i przynosiły nieśmiertelność tym, którzy je zjedli. Nieśmiertelni najwyraźniej nosili białe ubrania i mieli małe skrzydła wyrastające na plecach. Często można było zobaczyć małych nieśmiertelnych, latających swobodnie po lazurowym niebie nad morzem niczym ptaki. Latali od góry do góry, szukając swoich krewnych i przyjaciół. Ich życie było zabawne i szczęśliwe.

I tylko jedna okoliczność ją przyćmiła. Faktem jest, że te pięć świętych gór unosiło się w morzu bez solidnego podparcia. Przy spokojnej pogodzie nie miało to znaczenia ogromne znaczenie, a kiedy fale się podniosły, góry ruszyły w niepewnych kierunkach, a dla nieśmiertelnych latających od góry do góry spowodowało to wiele niedogodności: myśleli, że szybko gdzieś polecą, ale ich droga nieoczekiwanie się wydłużyła; udając się w jakieś miejsce, nagle odkryli, że miejsce zniknęło i trzeba było go szukać. Włożyło mi to dużo pracy w głowę i pochłonęło mnóstwo energii. Wszyscy mieszkańcy cierpieli i ostatecznie po konsultacji wysłali kilku posłów ze skargą do niebiańskiego władcy Tian Di. Tian Di zdecydował, że to nic. Ale jeśli pewnego pięknego poranka ogromne fale przeniosą te góry bez wsparcia do Północnej Granicy i tam utoną, wówczas nieśmiertelni stracą swoje domy. Oto coś do przemyślenia. I nakazał duchowi Morza Północnego, Yu-Qiangowi, natychmiast dowiedzieć się, jak im pomóc.

Bóg morza Yu-qiang, wnuk Tian-di z jego pierwszej żony, był także bogiem wiatru. Kiedy pojawił się w postaci ducha wiatru, było to straszne bóstwo o twarzy człowieka i ciele ptaka, z jego uszu zwisały dwa niebieskie węże, a dwa kolejne deptał swoimi stopami. Gdy tylko zatrzepotał swoimi ogromnymi skrzydłami, powstał straszny huragan. Wiatr niósł choroby i zarazy; ci, których dogonił, zachorowali na wrzody i umarli.

Kiedy Yu-Qiang pojawił się w postaci boga morza, był stosunkowo miły i podobnie jak „ryba lądowa” miał ciało ryby, ręce, nogi i siedział na dwóch smokach. Dlaczego miał ciało ryby? Faktem jest, że pierwotnie była to ryba z wielkiego Morza Północnego i nazywała się Gun, co oznacza „ryba wieloryba”. Wieloryb był ogromny, nie da się nawet powiedzieć, ile to było tysięcy. Mógł nagle się rozbujać i zamienić w ptaka kojcowego, wielkiego złego feniksa. Był tak duży, że same jego plecy rozciągały się na nie wiadomo ile tysięcy mil. Wściekły odleciał, a jego dwa czarne skrzydła zaciemniły niebo niczym chmury sięgające po horyzont. Co roku zimą, gdy prądy morskie zmieniają kierunek, przemierzał Morze Północne na Morze Południowe, z ryby zamienił się w ptaka, z boga morza w boga wiatru. A kiedy zerwał się ryczący i jęczący, mrożący krew w żyłach i przeszywający kości północny wiatr, oznaczało to, że wiał Yu-Qiang, bóg morza, który zamienił się w ogromnego ptaka. Kiedy zamienił się w ptaka i wyleciał z Morza Północnego, jednym machnięciem skrzydeł uniósł ogromne skrzydła, które sięgały nieba. fale morskie wysokość trzech tysięcy li. Popychany przez huraganowy wiatr, wspiął się prosto na chmurę oddaloną o dziewięćdziesiąt tysięcy li. Chmura ta leciała na południe przez sześć miesięcy i dopiero po dotarciu do Morza Południowego Yu-Qiang zszedł na dół, aby trochę odpocząć.

To właśnie temu duchowi morza i duchowi wiatru niebiański władca nakazał znaleźć odpowiednie miejsce dla nieśmiertelnych z pięciu świętych gór.

Duch morza nie śmiał się wahać i pośpiesznie wysłał piętnaście ogromnych czarnych żółwi w otchłań Guixu, aby mogły swoimi głowami wesprzeć pięć świętych gór. Jeden żółw trzymał górę na głowie, a dwa pozostałe ją podtrzymywały. W ten sposób przez sześćdziesiąt tysięcy lat na zmianę wykonywali swoje obowiązki. Ale żółwie, które trzymały święte góry, wykonały tę pracę bardzo bez skrupułów. Trzymają się i trzymają, ale nagle coś ich chwyta i cała grupa, uderzając łapami w wodę, zaczyna wesoło tańczyć. Ta bezsensowna gra oczywiście wywołała pewne zmartwienia nieśmiertelnych, ale w porównaniu z przeszłością, kiedy wiatr i fale swobodnie niosły ich góry, było to nic. Nieśmiertelni radowali się niezmiernie i żyli szczęśliwie i spokojnie przez kilka dziesiątków tysięcy lat. Ale wtedy spadło na nich nieszczęście wielkie jak niebo – gigant z Lunbo bezlitośnie ich zaatakował.

Longbo, kraina gigantów, leżała dziesiątki tysięcy li na północ od gór Kunlun. Mieszkańcy tego kraju najwyraźniej pochodzą od smoków, dlatego nazywano ich „lunbo” – krewnymi smoków. Mówią, że wśród nich żył jeden olbrzym, który zasmucił się z bezczynności i zabierając ze sobą wędkę, udał się do dużego oceanu, za Morzem Wschodnim, aby łowić ryby. Gdy tylko wszedł do wody, znalazł się w miejscu, gdzie znajdowało się pięć świętych gór. Zrobiłem kilka kroków i obszedłem wszystkie pięć gór. Zarzuciłem wędkę raz, dwa, trzy razy i wyciągnąłem sześć głodnych żółwi, które od dawna nic nie jadły. Niewiele myśląc, założył je na plecy i pobiegł do domu. Odrywał im skorupy, zaczął je podgrzewać w ogniu i wróżyć z pęknięć. Niestety dwie góry – Daiyu i Yuanjiao – straciły wsparcie, a fale wyniosły je do Północnej Granicy, gdzie utonęły w wielkim oceanie. Bez względu na to, jak bardzo będziemy się starać, nie będziemy w stanie dowiedzieć się, ilu nieśmiertelnych biegało tam i z powrotem po niebie ze swoim dobytkiem i ile potu im pozostało.

Niebiański władca, dowiedziawszy się o tym, wybuchnął potężnym grzmotem i wezwał swoich możnych magiczne moce i sprawił, że kraj Lunbo stał się bardzo mały, a mieszkańcy skarłowaciali, aby w przyszłości nie udali się do innych krain i nie czynili zła.

Do czasów Shen-nong mieszkańcy tego kraju stali się tak mali, że nie można było być mniejszymi, ale ówczesnym ludziom nadal wydawali się gigantami kilkudziesięciu zhangów.

Z pięciu świętych gór w Guixue zatonęły tylko dwie, a żółwie, które trzymały na głowach pozostałe trzy góry – Penglai, Fang-chang (zwane także Fanghu) i Yingzhou, po nauczeniu zaczęły sumiennie wypełniać swój obowiązek lekcja giganta z Longbo. Nosili swój ciężar równomiernie i odtąd nie słyszano o żadnych nieszczęściach.

Jednak po tym, jak gigant z Longbo zaatakował te święte góry, ich sława szybko rozprzestrzeniła się na cały świat. Kiedy ludzie na ziemi dowiedzieli się, że niedaleko na morzu znajduje się miejsce, w którym wznoszą się tak piękne i tajemnicze góry, każdy chciał je odwiedzić. Najwyraźniej zdarzyło się, że niespodziewany wiatr wiał w pobliżu tych świętych gór łodzie rybaków i rybaków łowiących ryby w pobliżu brzegu. Mieszkańcy gór serdecznie witali z daleka pracowitych gości. Następnie, korzystając z pomyślnego wiatru, rybacy bezpiecznie powrócili na swoich łodziach do domu. I wkrótce wśród ludzi zaczęła się szerzyć jeszcze ciekawsza legenda o tych świętych górach, a także o tym, że mieszkańcy tych gór trzymali lekarstwo, które dawało ludziom nieśmiertelność.

Legenda ta w końcu dotarła do uszu książąt i cesarzy. Władcy, których bogactwo i władza nie znały granic, oddając się wszelkim radościom i przyjemnościom ziemskiego życia, bali się jedynie ducha śmierci, który mógł nagle przyjść i odebrać im wszystko. Usłyszawszy, że w świętych górach jest lekarstwo na nieśmiertelność, zadrżeli z pragnienia jego zdobycia i nie szczędząc pieniędzy i skarbów, zaczęli wyposażać duże statki, zaopatrzył ich w prowiant i wysłał taoistów w morze, w święte góry, próbując za wszelką cenę zdobyć największy klejnot świata.

W okresie Walczących Królestw (IV-III wiek p.n.e.) Wei-wang i Xuan-wang, książęta stanu Qi, Zhao-wang, książę stanu Yan, Qin Shi-huang, pierwszy cesarz Qin, Cesarz Han Wu-di i inni podejmowali takie próby, ale bez powodzenia. Wszyscy zginęli jak zwykli ludzie, nie otrzymując nigdy lekarstwa nieśmiertelności i nawet nie widząc zarysów świętych gór. Niestety! Niestety! Nieświadomi i chciwi władcy!

A ludzie, którzy powrócili po daremnych poszukiwaniach eliksiru nieśmiertelności, mówili, że rzeczywiście widzieli te święte góry z daleka, bardzo, bardzo daleko, jak chmury unoszące się po krawędzi nieba. Gdy jednak się zbliżyli, święte góry, olśniewająco błyszczące, pogrążyły się w otchłani, a z masztów statku można było wyraźnie odróżnić znajdujących się na nich nieśmiertelnych, drzewa, ptaki i zwierzęta. Gdy tylko podeszli bliżej, zerwał się niespodziewany podmuch morskiego wiatru i nie mieli innego wyboru, jak tylko zawrócić. Nie mogli więc dopłynąć do tych gór.

Prawdopodobnie nieśmiertelni nie chcieli przyjmować posłów od swoich władców, książąt i cesarzy, a może była to tylko cudowna fikcja wymyślona przez taoistów, którzy próbowali dotrzeć do świętych gór - i nic więcej. Jednym słowem to tylko legenda i nie wiemy nic wiarygodnego.

Wróćmy do naszego poprzedniego tematu i opowiedzmy więcej o Nui-wa. Poświęciła wiele wysiłku, aby naprawić niebo, wyrównać ziemię i uwolnić ludzkość od katastrof. Ludzie ponownie zaludnili ziemię; pory roku przebiegały według zwyczajowej kolejności, bez żadnych zakłóceń: latem, zgodnie z przewidywaniami, było ciepło, zimą - zimno.

Mówią, że do tego czasu część dzikich zwierząt już dawno wymarła, a te, które pozostały, stopniowo oswajały się i stały się przyjaciółmi człowieka. Nadeszło dla ludzi szczęśliwe życie, bez smutków i zmartwień; po prostu trzeba było tego chcieć - i za chwilę ta osoba miała konia lub byka. Rośliny jadalne rosły na ogromnych przestrzeniach, nie trzeba było się nimi opiekować i można było jeść do syta. To, czego nie mogli zjeść, zostawiano na skraju pola i nikt tego nie dotykał. Jeśli urodziło się dziecko, umieszczano je w ptasim gnieździe zawieszonym na drzewie, a wiatr kołysał gniazdem jak kołyską. Ludzie mogli ciągnąć tygrysy i lamparty za ogony oraz deptać węże bez obawy, że zostaną ukąszeni. Najwyraźniej był to czas jeszcze starszy niż „złoty wiek”, który później ukazywał się w ludzkiej wyobraźni.

Sama Nyu-wa cieszyła się, widząc, że jej dzieciom żyje się dobrze. Legendy mówią, że stworzyła dla nich także instrument muzyczny Shenghuang. W istocie był to organ wargowy sheng z cienkimi liśćmi – językami huang; gdy tylko zatrąbiono, wydobywały się z niego dźwięki. Miał trzynaście rurek umieszczonych w pustej połowie tykwy i miał kształt ogona feniksa. Nui-wa dała to ludziom, a ich życie stało się jeszcze przyjemniejsze.

Oznacza to, że wielka Nuwa była nie tylko boginią stwórczą, ale także boginią muzyki.

Ludy Miao i Tong z południowo-zachodnich Chin nadal grają na shen stworzonym przez Nüwę. Nazywa się „lusheng” („reed sheng”), różni się od starożytnego shengu jedynie materiałem, z którego jest wykonany. W starożytności robiono go z tykw, obecnie z wydrążonego drewna i rurek jest mniej. Ale ogólnie zachowuje swoje starożytne cechy. Wiadomo, że starożytne ludy bawiły się bujnie podczas radosnych spotkań, które są tak ściśle związane z czystą młodzieńczą miłością. Co roku, w drugim lub trzecim miesiącu wiosny, kiedy kwitną brzoskwinie i śliwki, a niebo jest bezchmurne, w nocy, w jasnym świetle księżyca, ludzie wybierali płaskie miejsce wśród pól, które nazywali księżycowym platforma; młodzi mężczyźni i dziewczęta przebierali się odświętnie, gromadzili się na tej platformie, grali wesołe i radosne melodie na shen, stali w kręgu, śpiewali i tańczyli „tańce księżyca”.

Czasami tańczyli w parach: młody mężczyzna szedł z przodu, grając na lusheng, a dziewczyna podążała za nim, bijąc w dzwonki. Tak więc tańczyli całą noc, nie czując zmęczenia. Gdyby ich uczucia były wzajemne, mogliby trzymając się za ręce oddalić się od innych w jakieś odosobnione miejsce. Jakże podobne są te tańce do tańców i śpiewów młodych mężczyzn i kobiet, które w starożytności wykonywano przed świątynią najwyższego bóstwa małżeństwa! W końcu stworzenie sheng było pierwotnie ściśle związane z miłością i małżeństwem.

Po zakończeniu swojej pracy dla ludzkości Nyu-wa w końcu zdecydowała się odpocząć. Nazywamy to spoczynkową śmiercią, ale nie jest to zniknięcie bez śladu. Ona, podobnie jak Pan-gu, zamieniła się w różne rzeczy we wszechświecie. Na przykład „Księga gór i mórz” mówi, że jelita Nui-wa zamieniły się w dziesięciu świętych, którzy osiedlili się na równinie Liguan; dlatego nazywano je „Nyu-wa zhi chang” („Jelita Nyu-wa”). Jeśli same jej jelita zrodziły dziesięciu świętych, to możemy zgadnąć, w ile niesamowitych rzeczy zmieniło się całe jej ciało.

Według innych wersji wielka Nyu-wa wcale nie umarła, lecz dopiero po zakończeniu pracy dla ludzi usiadła w rydwanie piorunów, zaprzężyła dwa smoki, wysłała przed siebie białe bezrogie smoki, aby utorowały drogę i rozkazał wężom latać z tyłu. Nad jej rydwanem unosiły się żółte chmury, a wszystkie duchy i demony nieba i ziemi podążały za nią w hałaśliwym tłumie. Na tym rydwanie wstąpiła bezpośrednio do dziewiątego nieba, przeszła przez niebiańskie bramy i pojawiając się przed niebiańskim cesarzem, opowiedziała, co zrobiła. Odtąd żyła cicho i spokojnie w niebiańskim pałacu, niczym pustelnik, który opuścił świat, nie przechwalała się swoimi zasługami i nie była zaślepiona chwałą. Przypisywała mu wszystkie swoje zasługi i sławę wspaniała przyroda, wierząc, że wszystkich swoich czynów dokonała jedynie zgodnie ze skłonnościami natury, a dla ludzi zrobiła tak mało, że nie warto o tym mówić. Z pokolenia na pokolenie ludzie z wdzięcznością wspominali tę wielką matkę ludzi, kochającą i życzliwą Nyu-wę, której sława „sięgała aż do dziewiątego nieba i do podziemi Żółtego Źródła”, i ona pozostała, aby żyć wiecznie w serca ludzi.
Rozdział VI. Historia strzelca Yi i jego żony Chang-e Rozdział X. Późniejsze legendy (ciąg dalszy)

Starożytne mity Chin opisują historię starożytnej cywilizacji Chin od narodzin wszechświata. Można tak powiedzieć od chwili wielki wybuch, ale jest to część współczesnej mitologii naukowej, a w starożytnych mitach Chin Wszechświat jest opisywany jako rodzaj jajka, które zostało rozbite od środka. Być może, gdyby w tej chwili był zewnętrzny obserwator, wyglądałoby to dla niego na eksplozję. W końcu jajko było wypełnione Chaosem.

Stworzenie Ziemi i Nieba

Z tego Chaosu, przy pomocy sił Wszechświata Yin i Yang, narodził się Pangu. Ta część starożytnych mitów Chin jest całkiem zgodna ze współczesnym mitem naukowym o tym, jak wyjść z chaosu pierwiastki chemiczne Cząsteczka DNA powstała na Ziemi przez przypadek. Tak więc, zgodnie z teorią o pochodzeniu życia przyjętą w starożytnej cywilizacji chińskiej, wszystko zaczęło się od pierwszego przodka Pangu, który rozbił jajko. Według jednej wersji tego starożytnego mitu Pangu używał topora, za pomocą którego często był przedstawiany na antykach. Można przypuszczać, że broń ta powstała z otaczającego chaosu, stając się tym samym pierwszym przedmiotem materialnym.

Z jaja wybuchł chaos, dzieląc się na elementy lekkie i ciężkie. Dokładniej, lekkie elementy wzniosły się i utworzyły Niebo - jasny początek, biały (yang), a ciężkie opadły i stworzyły Ziemię - pochmurne, żółtko (yin). Trudno nie zauważyć pewnego związku pomiędzy starożytnymi mitami Chin a naukowym wyjaśnieniem powstania Układu Słonecznego. Według którego nasz układ planetarny powstał z wirującej chaotycznej chmury gazów i ciężkich pierwiastków. Pod wpływem rotacji ciężkie pierwiastki gromadziły się bliżej centrum, wokół Słońca, co pojawiło się w wyniku przyczyn naturalnych (o których nie będziemy tutaj omawiać). Utworzyły skaliste planety, a lekkie pierwiastki, które zgromadziły się bliżej krawędzi, stały się gazowymi olbrzymami (Jowisz, Saturn, Neptun...)

Wróćmy jednak do teorii pochodzenia życia przyjętej w starożytnej cywilizacji Chin, do tego, co nasza pewna siebie nauka nazywa mitologią. Tak więc starożytne mity Chin opowiadają, jak Pangu, będąc pierwszym i jedynym mieszkańcem nowego wszechświata, położył stopy na ziemi, głowę skierował w niebo i zaczął rosnąć. Przez 18 000 lat odległość między niebem a ziemią zwiększała się każdego dnia o 3 metry, aż osiągnęła dzisiejszą skalę. Następnie ciało Pangu rozpadło się i odrodziło się w całym świecie. Jego oddech stał się wiatrem i chmurami, jego ciało z rękami i nogami zamieniło się w ogromne góry i cztery główne kierunki, krew stała się rzekami, ciało stało się glebą, skóra stała się trawą i drzewami... Starożytna cywilizacja Chin potwierdza w ten sposób mity innych ludów w którym nasza planeta odgrywa rolę żywej istoty lub organizmu.

Stworzenie ludzi

Według starożytnych legend, kiedy ziemia oddzieliła się już od nieba, wszystko było na niej - majestatyczne góry wznosiły się wysoko, rzeki płynęły do ​​mórz, pełne ryb lasy i stepy były przepełnione dzikimi zwierzętami, ale świat bez rasy ludzkiej nadal pozostawał niekompletny.

Podobnie jak w różnych wersjach religijnych, w starożytnych Chinach wierzono, że ludzie zostali stworzeni z gliny. W traktacie z II wieku” Ogólne znaczenie zwyczaje” jest napisane, że twórcą ludzi była Nuiva – wielka kobiecy duch. W starożytnych mitach Chin Nüwu była postrzegana jako upiększająca świat i dlatego była przedstawiana z kwadratem miarowym w dłoni lub, jako uosobienie kobiecej zasady Yin, z dyskiem Księżyca w dłoniach. Nüwę przedstawiano z ludzkim ciałem, ptasimi nogami i ogonem węża. Wzięła garść gliny i zaczęła rzeźbić postacie, one ożyły i stały się ludźmi.

Nuiva zrozumiała, że ​​nie ma dość siły ani czasu, aby oślepić wszystkich ludzi, którzy mogliby zamieszkać na Ziemi. A potem przeciągnęła linę przez płynną glinę. Kiedy bogini potrząsnęła liną, kawałki gliny poleciały we wszystkich kierunkach. Upadając na ziemię, zamienili się w ludzi. Ale albo dlatego, że nie zostały uformowane ręcznie, albo dlatego, że glina bagienna różniła się jednak składem od tego, z którego uformowano pierwszych ludzi, ale starożytne mity Chin twierdzą, że ludzie mieli szybszą metodę tworzenia znacznie różniącą się od tych stworzony ręcznie. Dlatego uważa się, że bogaci i szlachetni to ludzie stworzeni przez bogów własnymi rękami z żółtej ziemi, podczas gdy ludzie biedni i nic nie znaczący są stworzeni za pomocą liny.

Co więcej, Nuiva dała swoim stworzeniom możliwość niezależnej reprodukcji. To prawda, że ​​​​wcześniej przekazała im prawo dotyczące obowiązków obu stron w małżeństwie, które było ściśle przestrzegane w starożytnej cywilizacji Chin. Dla Chińczyków Nuwa była uważana za patronkę małżeństw, która mogła uratować kobietę przed niepłodnością. Boskość Nuiva była tak silna, że ​​nawet z jej wnętrzności narodziło się 10 bóstw. Ale na tym nie kończą się zalety Nuiva.

Przodkówka Nuiva chroni ludzkość

Nuiva przez jakiś czas żyła spokojnie, bez żadnych zmartwień. Ale krainę, którą zamieszkiwali już stworzeni przez nią ludzie, ogarnęły wielkie nieszczęścia. W niektórych miejscach niebo się zawaliło i pojawiły się tam ogromne czarne dziury. Duch ognia Zhuzhong zrodził ducha wody Gungun, walka z którym zajmowała duże miejsce w starożytnej mitologii. Starożytne mity Chin opisują niesamowity ogień i ciepło, które przez nie przenikały, a także ogień, który pochłonął lasy na Ziemi. W gruncie utworzyły się zagłębienia, przez które przepływały wody gruntowe. Dwa przeciwieństwa charakteryzujące starożytną cywilizację Chin, dwa wrogie sobie żywioły, Woda i Ogień, połączyły siły, aby zniszczyć ludzi.

Widząc, jak cierpią istoty ludzkie, Nüwa, jako prawdziwy upiększacz świata, zabrał się do pracy nad „łataniem” nieszczelnego firmamentu. Zbierała wielokolorowe kamienie i topiąc je nad ogniem, powstałą masą wypełniła niebiańskie dziury. Aby wzmocnić niebo, Nüwa odciął cztery nogi gigantycznego żółwia i umieścił je w czterech częściach ziemi jako podpory podtrzymujące niebo. Firmament wzmocnił się, ale nie wrócił do poprzedniego stanu. Spojrzał trochę krzywo, ale w rzeczywistości można to zobaczyć po ruchu słońca, księżyca i gwiazd. Ponadto na południowy wschód od Cesarstwa Niebieskiego utworzyło się ogromne zagłębienie, które stało się Oceanem.

Ksenia Wieliczko. Czasy Epoki

Na początku we Wszechświecie istniał jedynie pierwotny chaos wodny Hun-tun, w kształcie kurzego jaja, a bezkształtne obrazy błąkały się w całkowitej ciemności. W tym świecie Jajko Pan-gu powstało spontanicznie.

Przez długi czas Pan-gu spał spokojnie. A kiedy się obudził, zobaczył wokół siebie ciemność i to go zasmuciło. Następnie Pan-gu rozbił skorupkę jajka i wyszedł na zewnątrz. Wszystko, co było lekkie i czyste w jajku, wzniosło się i stało się niebem – Yang, a wszystko, co ciężkie i szorstkie opadło i stało się ziemią – Yin.

Po swoich narodzinach Pan-gu stworzył cały Wszechświat z pięciu podstawowych żywiołów: Wody, Ziemi, Ognia, Drewna i Metalu. Pan-gu wziął oddech, narodziły się wiatry i deszcze, wypuścił powietrze - zagrzmiał grzmot i błysnęła błyskawica; jeśli otworzył oczy, nastał dzień, a gdy je zamknął, zapanowała noc.

Pan-gu spodobało się to, co zostało stworzone i bał się, że niebo i ziemia ponownie zmieszają się w pierwotny chaos. Dlatego Pan-gu mocno oparł stopy na ziemi, a ręce na niebie, nie pozwalając im się dotknąć. Minęło osiemnaście tysięcy lat. Każdego dnia niebo wznosiło się coraz wyżej, ziemia stawała się silniejsza i większa, a Pan-gu rósł, nadal trzymając niebo wyciągniętymi ramionami. W końcu niebo stało się tak wysokie, a ziemia tak solidna, że ​​nie mogły się już połączyć. Następnie Pan-gu opuścił ręce, położył się na ziemi i umarł.

Jego oddech stał się wiatrem i chmurami, jego głos stał się grzmotem, jego oczy stały się słońcem i księżycem, jego krew stała się rzekami, jego włosy stały się drzewami, jego kości stały się metalami i kamieniami. Z nasion Pangu powstały perły, a ze szpiku kostnego - jadeit. Z tych samych owadów, które pełzały po ciele Pan-gu, wyszli ludzie.

Ale jest jeszcze jedna legenda, która nie jest gorsza

Przodkowie ludzi nazywani są także parą boskich bliźniaków Fu-si i Nui-wu, którzy żyli na świętej górze Kun-lun. Były to dzieci morza, Wielki Bóg Shen-nun, który przybrał postać pół człowieka, pół węża: bliźniacy mieli ludzkie głowy i ciała węży morskich smoków.

Istnieją różne historie o tym, jak Nyu-wa stał się przodkiem ludzkości. Niektórzy mówią, że najpierw urodziła bezkształtną bryłę, pocięła ją na małe kawałki i rozrzuciła po całej ziemi. Tam, gdzie upadli, pojawili się ludzie. Inni twierdzą, że pewnego dnia Nyu-wa, siedząc na brzegu stawu, zaczęła rzeźbić z gliny małą figurkę – swoją podobiznę. Gliniane stworzenie okazało się bardzo radosne i przyjazne, a Nui-ve spodobało się tak bardzo, że wyrzeźbiła znacznie więcej tych samych małych ludzików. Chciała zaludnić całą ziemię ludźmi. Aby ułatwić sobie pracę, wzięła długą winorośl, zanurzyła ją w płynnej glinie i potrząsnęła. Rozrzucone grudki gliny natychmiast zamieniły się w ludzi.

Ale trudno jest rzeźbić w glinie bez schylania się i Nyu-wa był zmęczony. Następnie podzieliła ludzi na mężczyzn i kobiety, nakazała im żyć w rodzinach i rodzić dzieci.

Fu-si nauczył swoje dzieci polować i łowić ryby, rozpalać ogień i gotować jedzenie, a także wynalazł „se” – instrument muzyczny, taki jak gusli, sieć rybacka, wnyki i inne przydatne rzeczy. Ponadto narysował osiem trygramów - symbolicznych znaków odzwierciedlających różne zjawiska i koncepcje, które obecnie nazywamy „Księgą Przemian”.

Ludzie wiedli szczęśliwe, spokojne życie, nie znając ani wrogości, ani zazdrości. Ziemia rodziła obfite plony, a ludzie nie musieli pracować, aby się wyżywić. Urodzone dzieci umieszczano w ptasich gniazdach jak w kołysce, a ptaki bawiły je swoim śpiewem. Lwy i tygrysy były czułe jak koty, a węże nie były jadowite.

Ale pewnego dnia duch wodnego pistoletu i duch ognia Zhu-zhong pokłóciły się między sobą i rozpoczęły wojnę. Duch ognia zwyciężył, a pokonany duch wody w rozpaczy uderzył głową w górę Buzhou, która podtrzymała niebo, tak mocno, że góra się rozdzieliła. Straciwszy wsparcie, część nieba spadła na ziemię, rozbijając je w kilku miejscach. Wody podziemne wytrysnęły ze szczelin, zmiatając wszystko na swojej drodze.

Nuwa rzucił się, by uratować świat. Zbierała kamienie w pięciu różnych kolorach, topiła je nad ogniem i naprawiała dziurę w niebie. W Chinach panuje przekonanie, że jeśli przyjrzysz się uważnie, zobaczysz na niebie plamę różniącą się kolorem. W innej wersji mitu Nyu-wa naprawił niebo za pomocą małych błyszczących kamieni, które zamieniły się w gwiazdy. Następnie Nyu-wa spalił dużo trzciny, zebrał powstały popiół na hałdę i spiętrzył strumienie wody.

Porządek został przywrócony. Ale po naprawie świat stał się nieco krzywy. Niebo przechyliło się na zachód, a słońce i księżyc zaczęły tam codziennie wirować, a na południowym wschodzie utworzyło się zagłębienie, do którego wpadały wszystkie rzeki na ziemi. Teraz Nyu-wa mógł odpocząć. Według niektórych wersji mitu zmarła, według innych wstąpiła do nieba, gdzie nadal żyje w całkowitej samotności.

Rozpoczął się sezon „Xiaoxue” – „Małe Śniegi” 小雪. To 20. pora roku w 24-sezonowym tradycyjnym chińskim kalendarzu rolniczym. W tym roku rozpoczął się 22 listopada i potrwa do 12 grudnia. W Chinach mówią: „Silne mrozy w okresie mniejszych mrozów – poczekaj na ciepłą wiosnę”. Często właśnie w tym sezonie spada pierwszy śnieg, co przypomina […]

Sezon „Shuangjiang” 霜降 – „upadek mrozu” – to 18. z 24 pór chińskiego rolniczego kalendarza księżycowego. W tym roku rozpoczął się 23 października i potrwa do 7 listopada. Pod koniec października lub na początku listopada z każdym dniem robi się chłodniej. Na południu Chin trwają jeszcze ostatnie zbiory, a w Żółtej Rzece panują pierwsze przymrozki. Powietrze się oczyszcza, niebo staje się wysokie i przejrzyste, błękitne. Drzewa i trawy żółkną i więdną, wszystko przygotowuje się do zimy, a niektóre do hibernacji.

W języku chińskim kalendarz księżycowy, 2017 jest rokiem Koguta. Jeśli przyjrzysz się uważnie serii zodiaku, łatwo zauważyć, że kogut jest jedynym ptakiem spośród 12 znaków Chiński zodiak. Chińczycy od dawna postrzegają koguta jako ptaka słońca i traktują go z szacunkiem. Kogut nazywany jest „cnotliwym ptakiem”. Wymowa słowa „kogut” 鸡 („ji” - kogut) jest podobna do 吉 („ji” - szczęście), dlatego kogut symbolizuje szczęście. Rysunek na drzwiach w postaci koguta symbolicznie chroni przed kłopotami; ukrytym znaczeniem tego obrazu jest pragnienie szczęścia i spełnienia pragnień, dlatego kogut otrzymał status „strażnika ogniska domowego”.

W starożytności Pan Nieba, bóg Tian Li, widząc, jak bardzo wzrosło zło wśród ludzi, zesłał na nich Wielki Potop. Rozpoczęły się niekończące się ulewne deszcze, rzeki wylały z brzegów, pola ryżowe i domy zostały zalane. Prawie cała ziemia zniknęła pod wodą i wydawało się, że ludzkość nie ma już nadziei na przetrwanie.
W końcu młody bóg Da Yu zlitował się nad ludźmi i poprosił Tian Li, aby pozwolił mu ocalić ludzkość przed zagładą.

Istnieje również dobrze znany mit o tym, jak Nuiva w pojedynkę dała początek rasie ludzkiej. W tym micie jest opisywana jako istota, która miała głowę mężczyzny i ciało węża. Została obdarzona wyjątkową boską mocą, która pozwalała jej dokonywać siedemdziesięciu reinkarnacji dziennie.

Był czas, kiedy ziemia i niebo nie oddzieliły się jeszcze od siebie, a gdy się złączyły, utworzyły coś przypominającego nieco jajo kurze. Tutaj narodził się pierwszy człowiek, Pan-gu, jak kurczak w żółtku. Minęło osiemnaście tysięcy lat, zanim się obudził. Wszędzie wokół panowała nieprzenikniona, lepka ciemność, a serce mężczyzny zdrętwiało ze strachu. Ale wtedy jego ręce znalazły jakiś przedmiot. To był topór, który pojawił się znikąd. Pan-gu zamachnął się tak mocno, jak tylko mógł i uderzył przed siebie. Rozległ się ogłuszający ryk, jakby góra rozdzieliła się na dwie części. Nieruchomy świat, w którym znajdował się Pan-gu, zaczął się poruszać. Wszystko lekkie i czyste wypłynęło w górę, a wszystko ciężkie i brudne opadło na dno. W ten sposób powstało niebo i ziemia.

Mitologia chińska to złożone połączenie kilku starożytnych systemów mitologicznych - starożytnego chińskiego, buddyjskiego i taoistycznego. Udało się zrekonstruować mitologię starożytnych Chin w oparciu o nauki historyczne, filozoficzne, religijne – wielkie dzieła powstały kilka wieków p.n.e. Należą do nich „Shu-ching” (datowany na XIV-XI wiek p.n.e., „Księga historii” z Pięcioksięgu konfucjańskiego), „I-Ching” (powstały w VIII-VII wieku p.n.e., „Księga Przemian”) , „Zhuang Tzu” (IV-III wiek p.n.e., nazwany na cześć filozofa), „Le Tzu” („Traktat Nauczyciela Le”), „Huainan Tzu” (II wiek p.n.e., traktat o mitologii). Wiele informacji na temat mitologii klasycznej można znaleźć w traktacie „Shan Hai Jing” („Kanon gór i mórz”, od III do połowy I tysiąclecia p.n.e.) oraz w poezji Qu Yuan.

Starożytna mitologia chińska

Mitologię chińską charakteryzuje szczególnie dążenie do historyzacji na wszystkich poziomach. Na przykład bohaterowie mitów kojarzeni są z cesarzami, a pomniejsze duchy z urzędnikami: uważa się, że były to prawdziwe osobowości, postacie z czasów starożytnych.

Zwierzęta totemiczne są nie mniej ważne. Powszechnie przyjmuje się, że mitologia chińska opiera się na wierzeniach i legendach dwóch plemion. Pierwsze plemię wierzyło, że ich przodkiem była jaskółka, drugie uważało, że ich przodkiem jest wąż. W ten sposób stopniowo wąż w mitach nabrał wyglądu smoka (Lun), co kojarzono z siłami podziemnymi i żywiołem wody, a ptak, według wielu wersji, jest prototypem Fenghuanga – mitycznego ptaka. Połączony symbol Smoka i Fenghuanga jest uosobieniem władcy i cesarzowej.

Ten mit o Pangu wyraża kosmologiczne idee starożytnych plemion Imperium Niebieskiego, a także wyraża jedną z kluczowych idei filozofii Wschodu - związek między przestrzenią zewnętrzną i wewnętrzną.

Cykl mitów o Nuiva, pół człowieku, pół wężu, uważany jest za jeszcze starszy. W mitach Nuiva pojawia się jako demiurg, przodek ludzi i wszystkich rzeczy. A jeśli Pangu uczestniczy w tworzeniu żywiołów i świata nieświadomie, biernie, to Nyuwa osobiście ulepsza i odnawia świat: na przykład w mitach naprawia firmament, podtrzymuje świat stopami żółwia, a także kolekcjonuje popiół trzcinowy, aby woda się nie rozlała.

Jednym z najbardziej znanych starożytnych mitów o bohaterze jest mit Fuxi, uważany za pierwszego przodka jednego z plemion wschodnich Chin. Tradycyjnie Fuxi jest przedstawiany jako człowiek-ptak opiekujący się ludzkością. Mity opowiadają, jak Fusi nauczył ludzi polować, łowić ryby i smażyć mięso na ogniu. To on uważany jest za wynalazcę sieci rybackich i trygramów wróżbiarskich. Eksperci sugerują, że zwierzę totemiczne, jaskółka, zostało ucieleśnione w obrazie Fusi.

Mity opowiadają także o dalszych losach Fusi, który według legendy poślubił swoją siostrę Nuivę w imię odrodzenia ludzkości po powodzi. Co więcej, według wczesnych mitów, powódź była ucieleśnieniem chaosu wodnego, a dopiero później zaczęto ją interpretować jako karę za grzechy.

Późna mitologia ludowa Chin

W późniejszych czasach w mitologii chińskiej istnieje tradycja odwrotnej historyzacji mitycznych bohaterów. Średniowiecze charakteryzowało się mitologizacją postaci historycznych. Zaczęto ich przekształcać w bogów, patronów miast i rzemiosła. Teraz przyczyny deifikacji tej czy innej postaci wydają się przypadkowe, choć często zdarzało się to oficjalnie na polecenie cesarza.

Na przykład mitologizacja Liu Bei, wodza z III wieku naszej ery. Z jego biografii wiadomo, że w młodości zajmował się tkaniem mat i butów ze słomy, co uczyniło go bogiem tkaczy w późnej mitologii chińskiej. A jego przyjaciel Guan Yu, znany ze swojej odwagi, został ubóstwiony jako strażnik klasztorów, a później jako patron demonów. A od XVI wieku stał się bogiem wojny Guandi. Tak wyglądają prawdziwi bohaterowie III wieku p.n.e później stali się powszechnymi dobroczyńcami.

Pod koniec pierwszego tysiąclecia systemy mitologiczne Chin stawały się coraz bardziej sobie bliższe. Mitologia synkretyczna łączy w sobie buddyzm, taoizm, mitologia ludowa i bohaterowie kultu konfucjańskiego. Synkretyzacja była jeszcze bardziej aktywna we wsi, gdzie w jednej świątyni znajdowały się posągi Buddy, Konfucjusza i Lao Tzu. W miastach proces ten był wolniejszy, a wyznawcy różnych religii nadal woleli różne bóstwa.

Jednak synkretyzm doprowadził w średniowieczu do powstania skonsolidowanego panteonu bogów, na którego czele stał Yudi. W późnym średniowieczu mitologiczni bohaterowie panteonu synkretycznego zaczęli pojawiać się na popularnych, popularnych grafikach, zastępując chińskie ikony. Te szyny są nadal powszechne dzisiaj.