Bučkov Tihon

Raziskovalno delo je posvečeno proučevanju elementov vode in ognja, izraženih v številnih pregovorih, ugankah, verovanjih in legendah, kljub njuni medsebojni sovražnosti. Je pa živa energija, ki še danes manifestira marsikaj pozitivnega in negativnega. In to vidimo skoraj vsak dan. Danes povsod po svetu vlada izjemno zanimanje za slovansko kulturo, pri nas pa se ljudje pogosto bolj zavedajo načel Feng Shuija in drugih eksotičnih naukov kot kulturnih tradicij svojega naroda. A spomina ljudi se ne da tako zlahka »popraviti«, zato rjavčki in vodna bitja živijo v spominu ljudi ...

Prenos:

Predogled:

NACIONALNI IZOBRAŽEVALNI PROGRAM "INTELEKTUALNI IN USTVARJALNI POTENCIAL RUSIJE"

Raziskovalno tekmovanje »Mladost. Znanost. Kultura-Ural"

Sekcija: jezikoslovje

Mitološki liki v ruski folklori

Srednja šola MBOU št. 46 s poglobljenim študijem posameznih predmetov v Surgutu

Znanstveni nadzornik: Pokataeva Irina Pavlovna,

učiteljica osnovne šole,

Prva kvalifikacijska kategorija

Srednja šola MBOU št. 46 z UIOP, Surgut

Zlatoust - 2015

Uvod

1.Teoretični del

1.2 Zgodovina nastanka ognja in Brownija

1.4 Dva prvotna sovražnika - ogenj in voda (uganke)

1.5 Esence ognja in vode v sodobnem svetu

2. Praktični del

2.1 Anketni vprašalnik za učence 4. razreda

Zaključek

Seznam uporabljene literature

Aplikacije

Opomba

Tema: "Ogenj in voda"

Dopolnil: Tihon Bučkov

Vodja: Pokataeva Irina Pavlovna

Raziskovalno delo je posvečeno proučevanju elementov vode in ognja, izraženih v številnih pregovorih, ugankah, verovanjih in legendah, kljub njuni medsebojni sovražnosti. Je pa živa energija, ki še danes manifestira marsikaj pozitivnega in negativnega. In to vidimo skoraj vsak dan. Danes povsod po svetu vlada izjemno zanimanje za slovansko kulturo, pri nas pa se ljudje pogosto bolj zavedajo načel Feng Shuija in drugih eksotičnih naukov kot kulturnih tradicij svojega naroda.A spomina ljudi se ne da tako zlahka »popraviti«, zato rjavčki in vodna bitja živijo v spominu ljudi ...

Ob poslušanju zgodb pogosto slišite o bitjih, ki so poleg nas in jih ne vidimo. In spraševal sem se: ali res obstajajo in od kod so prišli? Kaj nam prinašajo, dobro ali zlo? Koristi ali škode? Iz katerih elementov so?

Ustreznost Ta študija je, da mora vsak izobražen človek poznati kulturne tradicije svojega ljudstva in jih spoštovati, saj preučevanje teh tradicij omogoča, da se seznanite z nacionalno kulturo, duhovnimi in moralnimi vrednotami svojega ljudstva, oblikujete estetski okus in gojiti spoštovanje in zanimanje za ljudska izročila.

Objekt raziskovanje - element ognja - Brownie, element vode - Voda.

Cilj: razjasniti podobe Brownie in Vodyanoy s preučevanjem elementov ognja in vode.

Naloge:

Spoznajte elementa ognja in vode.

Ugotovite, kdo so duhovi ognja (Brownie) in vode (Vodyanoy); od kod so prišli?

Kaj nam prinašajo: dobro ali zlo?

Kako se ta živa energija kaže v današnjem času.

Hipoteza : Domnevamo, da sta ogenj in voda dva nezdružljiva, sovražna elementa, ki hkrati delujeta drug proti drugemu in sta sposobna spremeniti življenje v hiši tako v veselje kot v vrsto nesreč.

Predmet raziskave: podobe rjavega in mermana v verovanjih in običajih, pregovori o njih, reki in znamenja.

Raziskovalne metode:

1. stopnja: zbiranje informacij v starih knjigah, enciklopedijah, legendah in verovanjih, zgodbah ljudi, internetu

2. stopnja: analiza različnih legend o teh elementih in žganih pijačah rjavega in vodnega duha, ki izhajajo iz njih

3. stopnja: anketiranje sošolcev, analiza vprašalnikov

Faza 4: zaključki

1.1 Ogenj in voda v glavah poganov starodavne Rusije

Ogenj in voda sta drug drugemu sovražna, dva nezdružljiva elementa, čeprav včasih delujeta drug proti drugemu. Rusko ljudstvo, ki je bilo preveč naklonjeno zgovornemu govoru, jih ni obšlo s svojo živo besedo, ki je letela iz stoletja v stoletje. O vsakem od teh elementov posebej in skupaj o obeh ima svojo pripoved, izraženo v mnogih, mnogih pestrih pregovorih, ugankah, verovanjih in legendah, kljub vsej sovražnosti, ki pogosto združuje oba ta mogočna elementa, po volji ljudstvo-pravljičarka, modra iz pradavnine.

Ogenj je bil v zavesti poganov starodavne Rusije sin neba (Svarog), zato so ga v tistih časih, ki so potonili v temi stoletij, imenovali "Svarožič" in ga častili: "... in molijo k ognju, imenujejo ga Svarožič ...« », je o tem zapisal neki Kristusov ljubimec. Kasnejša legenda, zapisana v »Spomenikih zanikane literature« (II, 445), pravi, da je ogenj prišel iz božjih oči. "Kako gre z ognjem?" - sprašuje ta legenda. "Nadangel Mihael je prinesel ogenj iz Gospodovega jabolka in ga prinesel na zemljo!" - odgovor je podan. Sonce so predniki oračev, ki so poduhovljali vso vidno naravo, sprejeli kot vsevidno oko Stvarnika. Tako po ljudskem svetovnem nazoru ogenj izvira iz čudovite svetilke dneva.

»Ogenj je prišel z neba,« pravi pobožna, preprosta modrost. »Voda neba napaja zemljo,« nadaljuje ona in pravi: »Ogenj in voda sta nasprotnika!«, »Voda je gospodar vsega, on se boji vode in ognja!« Modre tisočletne izkušnje ljudi oraču dajejo dobre nasvete - "drži se zemlje", "bodi prijatelj z zemljo", vendar je pri tem nasvetu pridržek: "Ne šali se z ognjem, ne Ne bodi prijatelj z vodo, ne zaupaj vetru!", "Bodi prijatelj z zemljo: iz zemlje vstopiš, zemlja hrani, greš v zemljo!", "Ogenj in voda - potreba in težave! ", "Ogenj je kralj, voda je kraljica, zemlja je mati, nebo je oče, veter je gospodar, dež je hranilec, sonce je princ, luna - princesa" itd.

Po ljudskem verovanju je ogenj obdarjen z izjemno močjo, vendar je voda močnejša od ognja (»zemlja je močnejša od vode, človek je močnejši od zemlje«), »Ogenj in voda sta dobra delavcem, a bog ne daj živeti z njihove misli!" starec opozarja kasnejše potomce junaka Mikule Selyaninovicha. "Ne boj se sekire, boj se ognja!" - dodaja: "Z ognjem in vodo se ne moreš prepirati!", "Bog je dal prosto pot ognju in vodi!", "Hodi blizu ognja - opekel se boš, blizu vode - zmočil se boš!" , "Tat krade - tudi če zapusti zidove, bo prišel ogenj in zidove bo odpihnilo!"

Po figurativnem ruskem izrazu je ogenj »junak-vojvoda«, voda pa »sam svoj kralj«. Če voda vzame moč, tako je, pravi ljudska ruska, "in Beli car je ne bo vzel" ... Iz ognja, po njeni krilati besedi, voda vre in ogenj se prelije. z vodo. Voda je za neprevidne ljudi še bolj nevarna kot ogenj. »Mlin ob vodi stoji, a ob vodi propade!«, »In mirna voda strme bregove odnaša!«, pravijo ljudski pregovori: »Voda se pokriva, breg pa, veš, koplje!«, »Od velike vode vedno pričakuj hudo nesrečo!« Isti pregovor pravi: »Nevolja je pridi, voda se je razlila: premakniti se ne moreš, a stati ti ne rečejo!« Brezupno nevarna situacija, v kateri se znajdejo vsi, ki ne upoštevajo izkušenj starih ljudi, ki so prehodili življenjsko polje, je v ljudskem jeziku upodobljen z izrazom »Iz ponve in v ogenj!« ali še bolj primerno: »Iz ognja in v vodo«, »Samo iz vrat in v vodo!«. ..

1.2 Zgodovina izvora ognja in Brownieja

Ogenj se razlikuje od ognja. Srce ljudstva-pravljičarja, ki se zaveda starodavnih zavez, je ohranilo svoje preroške legende ne le o nebeškem in zemeljskem ognju, ampak tudi o "živem" (izrabljenem iz lesa). Po teh legendah je torej voda znana kot živa ali mrtva. Nebeški ogenj (strela) je poslan na zemljo, pravi ljudstvo, z razlogom: božja pravica z njim kaznuje nepokorene grešnike. Gašenje ognja zaradi nevihte (»božjega ognja«) se torej šteje za greh. Stari Slovani, ki so združili nebeški in zemeljski ogenj v en element, so jih - tako kot mnogi drugi - vodili svoje družinsko drevo iz istega arijskega korena v plemena "rodni v vodi" (sinovi in ​​vnuki vode) in jih tako postavili v odvisne na njen položaj. »Živi ogenj je še danes dobil posebno čudežno moč v Rusiji, tako kot v drugih slovanskih sorodnikih, je bil običaj vzdrževati neugasljiv plamen na ognjišču, pridobljenem iz suhega jedra drevesa , po starodavnem prepričanju, je zaščitil hišo pred kakršno koli nesrečo in družini celo zagotovil mirno, srečno življenje. družine, se je ohranila še do danes.

V starih časih je dom veljal za svetega. V ognju, ki so ga vzdrževali na njem, so videli moč - ne samo, da je človeku dajal toploto in hrano, temveč tudi odganjal vse zle duhove in vse vrste hudih bolezni iz doma. Ognjišče je bilo prvi oltar poganskega Slovana; drevo, ki gori na njej, je prva žrtev gospodarju nebeških ognjev Perunu Gromovniku. V starih časih so se srečanja sorodnikov zbirala ob ognjišču. Mladi člani rodu so ob selitvi iz dedovega gnezda zagotovo s seboj na novo ognjišče odnesli žerjavico iz starega. Le to je po prepričanju zgodnjih prednikov sodobnega orača lahko ohranilo družinske vezi. Če je ogenj na ognjišču nekoga ugasnil, je vraževerni domišljiji obljubljalo vse vrste težav in veljalo za znanilca izumrtja družine. Tudi drva, raztresena z ognjišča, lastnikom niso obetala nič dobrega. Pljuvanje na ognjišču je veljalo za velik greh. Če je kdo z vodo polil tuje ognjišče, je bil to izraz nepopravljive sovražnosti – na življenje in smrt. Pepel s pogorišča odnesli v počitnice, je v rokah družinskega poglavarja služil kot zdravilno sredstvo: uporabljali so ga za najrazličnejše bolezni. Ko se je odpravil na dolgo pot, je starodavni Slovan s seboj vzel ne le prgišče svoje domovine, kot danes opažamo, ampak tudi ščepec pepela iz ognjišča. Zaklinjanja so bila izrečena pred gorečim ognjiščem. Po nihanju njegovega plamena so napovedovali usodo in ugibali bodočo letino. To vedeževanje je izginilo iz ljudskega spomina, a še vedno lahko slišite v Rusu besede zarote, kot so: »Ahti, mati bele peči, ne poznaš sebe niti žalosti, niti bolezni, niti ščipov! ali boli! Tako je božji služabnik (ime) ne bi poznal nobenih trikov, nobenih lekcij, nobenih duhov pijačo svete vode s pepelom. V provinci Kursk, po mnenju več raziskovalcev ljudskih starin, peč nadomešča lekarno v oddaljenih kotih. Tisti, ki trpijo zaradi živčnih bolezni (»od strahu«), se postavijo pred njegova vroča usta; ljudje z vnetim grlom so prisiljeni drgniti vrat ob rob štedilnika; »za prehlad« pacient vrže kamen, najden na bregu reke, v razgoreto peč, ga vrže in reče: »Kakor je bil kamen na bregu reke suh, tako bi moj božji služabnik (ime) imel suhe noge. , ne boji se ne mraza ne mraza, ne snežnega meteža in tako vroče, kot je zdaj njemu, bodi tudi tebi, vroče so ti noge!« Da bi zaščitil novorojenega otroka pred zlim očesom, boter vzame premog iz peči in, ko gre ven na križišče, vrže premog čez sebe. V provinci Oryol so domače živali dane pod zaščito ognjišča, na primer polaganje pravkar skotenih telet v štiridesetih letih je bilo v mnogih staroselskih velikoruskih krajih v navadi, da se je po mnenju tistih, ki so se tega držali, dotaknili z roko Običaj, naj bi varoval pred smrtjo »v trenutku.« Ljudje, ki poznajo »vse tančine«, svetujejo, da kupe kruha in kozolec zaščitijo pred miškojedcem, le da se zlijejo pod njih, na štiri strani , pepel od ostankov sena in klasja, ki so ga zažgali na ognjišču, natančne gospodinje občasno poberejo pepel iz peči in ga potresejo po tleh v kokošnjaku, misleč, da bodo tako kokoši bolje znesle jajca. .Vrtnarji, ki se blagoslovijo, raztrosijo pepel (»od črva«) po gredicah, posekanih za sajenje sadik zelja.

In v mnogih, mnogih drugih primerih vsakdanjega življenja je preprosti starček svoje upanje polagal na pomoč in zaščito svojih dobrohotnih svetlih duhov, ki so živeli na ognjišču. Vsa ta božanstva, pomirjena s plamenom, so bila nato združena v eno vztrajno bitje - Brownie (imenovan tudi "gospodar" in "gospodinjski dedek"). S to reinkarnacijo, ki jo je povzročila roka vsedrobilnega časa, je zbledela svetla pojavnost mogočnega duha ognja, ki je na poti skozi stoletja izgubil precejšen delež svoje moči. Tudi sam spomin nanj je postal nejasna legenda o napol pozabljeni preteklosti, ki jo je iz notranjega sveta sodobnega orača zakrila meglena meglica novih plasti vsakdanjega vraževerja. Morda v današnjem Domovoju sploh ne moremo prepoznati najbolj oddaljenega sorodnika božanstva poganske Rusije - tako zabrisane so vse njegove nekoč ostro vidne poteze med zaporednimi večstoletnimi spremembami; pred tem so bile njegove elementarne lastnosti in odgovornosti zamenjane za malenkosti. Ljudje so ga celo izselili iz samega ognjišča in lokacijo starega prenesli v podeček, kamor se v ustreznih primerih obračajo čarovniki-zdravilci naših dni.

Radovedni raziskovalec nazorov Slovanov na naravo je iz meglene teme pozabe priklical domiselno podobo tega skrbnega čuvaja družinskega ognjišča. Brownie je po njegovem opisu najstarejša in najbolj častna oseba v gospodarjevi družini, ki ji pripada po vzpenjajoči se vrsti kot prednik (ded), ki je postavil temelj ognjišču in zvezi sorodnikov, zbranih pod eno. streha. Običajno nosi oblačila svojega gospodarja, a jih vedno pospravi na svoje mesto, takoj ko jih družinski član potrebuje. Vidi vsako malenkost, neumorno se preganja in skrbi, da je vse v redu in pripravljeno, tu delavcu pomaga, tam mu napako popravi. Njegovo gospodarsko oko je zadovoljno s potomci vsake domače živali; ne mara nepotrebnih stroškov in se nanje jezi. Če mu je všeč njegovo življenje, potem služi gospodinjstvu in budno skrbi za celotno hišo in dvorišče. Sočustvuje z vsako družinsko radostjo, žaluje za vsako družinsko žalostjo. Celo svoje spoštljive družine opozori na vsako nevarnost, ki jim grozi od koder koli.

Do danes v stari Rusiji obstajajo številni poročni običaji, povezani s spoštovanjem ognjišča. V starih časih niti ena nevesta ni zapustila hiše svojih staršev pred poroko, ne da bi se poslovila od njenega ognja. Slovo so spremljali posebni obredi, ki so postopoma izginili iz vsakdanjega življenja. Ob tem so družice pele posebne “ognjene” pesmi; vendar se do danes o njih ni ohranilo skoraj nobene sledi. Pred ženinovo hišo je nevesto pričakal tudi ogenj: naproti mu je pritekel ženin z gorečim žigom z ženinovega ognjišča v rokah. »Kakor si poskrbel za ogenj v hiši svojega očeta in matere, tako poskrbi zanj v hiši svojega moža!« je pozdravil mlado ženo in trikrat stekel okoli nje. Takoj, ko je imela čas vstopiti v kočo, so jo pripeljali do gorečega ognjišča in tam so jo posuli s tremi pesti žita, kot znak, da se pridružuje družini in kot željo po plodnosti v njenem zakonskem življenju. Od tega trenutka je mladoporočenca prišla pod zaščito svetlega duha, katerega prisotnost v ognjišču je vso družino zaščitila pred »nepotrebno« nesrečo. Zvečer po pojedini si je mladenka slekla pas in ga vrgla na peč. Zdelo se je, da je celotno zakonsko življenje mladih mladoporočencev zaupalo varstvu brownieja. Sosedje velikoruskega kmeta, simbirskih Čuvašev, še vedno spoštujejo starodavno navado, prevzeto od Rusov, ki se je izgubila v spominu ljudstva Rusa, ki je v tem, da mladoporočenca, ko prvič vstopi v moževo hišo, čas, se najprej prikloni k peči, nato pa nadaljuje z drugimi obredi tega zanjo najbolj slovesnega dne v njenem sivem, vsakdanjem življenju.

V vsakdanjem življenju sodobnega ruskega kmeta je mogoče našteti na desetine takšnih primerov, ko se nezavedno pridruži vraževerju svojih prednikov in se obrne na priprošnjo pozabljenih zavetnikov svojega doma.

Če pogledate raziskave naših strokovnjakov za ljudi, tu in tam naletite na dokaze o tem. Na primer, v provinci Kursk je do nedavnega veljalo, da je treba kupljeno kravo pripeljati s trga, da jo prvič nahranimo na štedilniku. V mnogih drugih, tudi nesosednjih pokrajinah, ko pošljejo koga iz domačih na pot, že zdaj velike gospodinje odprejo polkna in z zamahom odprejo vrata koče, da topel vetrič ognjišča sledi popotniku in ga varuje na napačno stran in ga nenehno spominja na lastno družino, skrbi in žaluje za odsotnimi. Obstajajo kraji, kjer ob prvi nevihti zakurijo ogenj v peči, kot da kličejo zemeljskega pokrovitelja na pomoč proti nebeškemu ognju. To je nedvomno ostanek starodavne spravne nekrvave žrtve Perunu Gromovniku. Kot enega izmed splošno veljavnih običajev pobožne ljudske starine lahko izpostavimo šego krsta ob prvem večernem kurjenju ognja v koči. Ogenj gasijo stari ljudje, ki se držijo dedovih zapovedi, tudi z znamenjem križa. Nekateri strogi varuhi obredne plati življenja menijo, da je gašenje ognja brez pravega spoštovanja velik greh. Ko zakurijo ogenj v peči, Belorusi molčijo in pazijo, da se ne ozirajo nazaj. Če po njihovem mnenju tega običaja ne upoštevajo, potem ne bo presenetljivo, če se na isti dan v hiši zgodi požar. V Tverskem okrožju je zabeležena navada, da se gospodarja, čigar hiša gori, čim dlje odžene od sosedov: sicer ga bo zasledovala kaznovajoča božja jeza in ogenj bo zajel hišo, v katero vstopi, in celo kateremu se približa. V starih časih so Černigovci okoli ognja nosili ne le svete ikone, ampak tudi kruh in sol. Človek si ne more kaj, da ne bi v tem običaju spet videl zgoraj omenjeno relikvijo. V Volynski regiji v tem primeru ženske vzamejo mizo, pokrito s čisto mizo, nanjo položijo sveto vodo, zraven položijo kruh in sol in hodijo s to mizo po goreči hiši, hodijo, kričijo po svoje. glasovi:

"O ti, požrešen po ognju,

Poslan iz nebes k nam!

Ne razprši se kot dim,

Bo ti je tako naročil, božji sin!«

Zbiralci folklornih spomenikov v istih krajih, bogatih z legendami, so slišali še eno pripoved te pripovedi: »V zraku sem zate, gost! sveti ogenj je hitel za Gospodom!«

Vraževerna duša prebivalca oddaljenih, oddaljenih kotičkov mu včasih pove, da je za požar kriv pokrovitelj ognjišča, jezen na lastnike. On, starec, se tako kruto maščuje le za najtežje žalitve, ki so mu bile zadane. Da bi se izognili takšni katastrofi, ki skoraj popolnoma uniči najbolj gospodarnega kmeta, reveža in celotno družino pa pošlje po svetu, Belorusi spoštujejo poseben običaj, da ravnajo z Brownijem, ki zaradi tega ne ščiti le pred ognjem, ampak tudi ampak tudi iz vsake druge božje nemilosti. V Simbirsku in sosednjih pokrajinah Volga strogo upoštevajo navado sežiganja prvih polen vsake novozgrajene hiše. To naj bi po mnenju mizarjev zaščitilo pred grozečim obiskom "rdečega petelina".

1.3 Zgodovina izvora vode in Vodyanoye

Voda se po starodavnem izreku ruskega ljudstva, ki išče začetek univerzalnih načel, zdi kri zemlje.

V Rusiji obstaja legenda o nastanku zemeljskih morij, jezer in rek. Ko je Bog ustvaril zemljo, pravi, je ukazal, naj pada dež. Začelo je deževati. Stvarnik je poklical ptice in jim dal nalogo, da raznesejo vodo na vse strani sveta. Ptice z železnimi nosovi so priletele (personifikacija spomladanske nevihte) in začeli izpolnjevati ukaz tistega, ki jih je ustvaril. In vse grape, vse kotline, vse luknje v zemlji so bile napolnjene z vodo. »Od tod so prišle vse vode,« se konča zgodba. Po drugi različici jo dopolnjuje, kako ena ptica iz celotne jate ni hotela ubogati Stvarnika. "Ne potrebujem jezer ali rek," je rekla, "pila bom na kamenček!" Gospod se je razvnel z veliko jezo na majhno ptico in ji in vsem njenim potomcem za vedno in za vedno prepovedal, da celo letijo do rek in drugih posod zemeljskih voda; Dobila je dovoljenje, da se odžeja samo z deževnico. In ta ptica leti v sušo in kriči "Pij, pij!"

Rusko ljudstvo in vsi njegovi sorodniki, Slovani, že od antičnih časov zelo častijo izvire, ki izvirajo iz gorskih skalnih plasti. Njihov videz se nanaša na udarce ognjenih puščic preroka Elije (strele), zato so znani kot rožljajoči in sveti. Običaj je, da nad takšne izvire postavljajo kapelice in postavljajo križe. Ob praznikih in tudi v času brez dežja k njim potekajo verske procesije. V provinci Simbirsk (v okrožju Korsun in Simbirsk) so nedolgo nazaj, pred dvajsetimi do tridesetimi leti, pobožne stare borovniške žene v suhi pomladi šle k duhovniku in prosile za blagoslov, da bi »šli na klopotec«. Nato so se približali izviru in začeli kopati zemljo blizu njega. Če jim je uspelo izkopati do nove vodne »žile«, je to veljalo za znamenje, da se je Bog usmilil pridelovalcev žita in bo kmalu deževalo. Vrnili so se domov in se sprehodili skozi vas ob prijaznem refrenu veselih otrok, ki so poskakovali natanko kot vrabček:

»Dež, dež, še!

Dal ti bom razloge!

No, dež - dež,

Voda z vedrom

Za stričevo rž,

Za babičino špeh!" itd.

Že od nekdaj so vodi v Rusiji dajali moč rodovitnosti. Stari poganski Slovani so v dežju videli vir žetve, ki jo je izlila oblačna deklica, ki je sklenila zakonsko zvezo z bogom groma. Ljudje so moč rodovitnosti iz deževnice prenesli na reke in potoke. Ponekod so še v tridesetih letih ohranili navado molitve ob izvirih, čeprav tam nista bila postavljena ne križ ne kapelica. V starih časih, ko so Rusi ugrabili (»ugrabili«) svoje neveste, je bilo dovolj, da je vlak trikrat obvozil jezero, da se je to štelo za poroko. In zdaj, tudi v tistih krajih, kjer je starodavno vraževerje še posebej trdno, si nevesta in ženin nad vodnjaki prisežeta prihodnjo zvestobo.

Zdi se, da ima voda, tako kot ogenj, vedno zdravilno moč. "Voda čisti vsega nečistega, ogenj požre vse zle duhove!" - pravi običajna modrost skozi usta starih ljudi. Pri kakšnih boleznih vaška zdravila še danes ne uporabljajo vode! In v tem primeru je voda ropotajočega izvira pripisana največji pomen. "Pomaga", po mnenju dobro obveščenih, izkušenih čarovnic, in deževnica. Pomaga tudi voda, stopljena iz snega, zlasti nabrana marca. Če jemljejo vodo za bolnega s tekočega mesta, iz reke, je nikoli ne bodo zajemali proti toku. Preroška moč, s katero je ljudska pradavnina obdarila vodo, sili ljudi, da se zatekajo k njej z vedeževanjem, ki v kmečkem življenju še vedno ne izgubi pomena. Vedeževalci gledajo v vodo, ugibajo usodo po gibanju potokov; poslušajte vodo in določite napoved po njenem hrupu; metanje različnih predmetov v vodo.

Tako kot Brownie živi na ognjišču, tako v vsaki reki, v vsakem jezeru živi Vodyanoy. Vraževerna ljudska domišljija je o njem ustvarila veliko različnih legend, iz katerih je še danes mogoče ugibati o njegovem daljnem izvoru od poganskega Dazhdboga. Po mnenju ljudi je od njega odvisno, ali bo »zadržal dež«. Zato mu orač-kmet izkazuje vso spoštovanje, ga pomirja z vsemi možnimi darili in ga imenuje, tako kot Domovoy, "dedek". Voda je njegovo kraljestvo, kjer ima moč narediti, kar hoče. Pod njegovo močjo niso le ribe, ampak tudi morske deklice (podvodne deklice), ne le vse, kar živi v vodi, ampak tudi vse, kar se ji približa. Vsi, ki živijo od vodnih darov (ribiči, mlinarji, čolnarji), naj bodo z njim v miru. Tistim, ki se tega spomnijo, nudi vse vrste zaščite: skrbi za kopalce, pošilja dober ulov, skrbi za mreže, nadzoruje nivo vode v ribniku itd. Toda »težava je tisti, ki z njim zaneti prepir !« - stari opozarjajo mlade, ki se čedalje manj spominjajo zapovedi sive davnine.

"Božje sodbe" se v Rusiji izvajajo že od nekdaj. Celo Perun Gromovnik, mogočni gospodar nebeških luči in deževnih oblakov, je bil poklican za njihovo pričo in sodnika. Kaznovalec zlih hudobnih duhov, ki so križali poti dela oračev, je bil tudi bič človeških razvad in zločinov. Ogenj in voda , so ti elementi pod njegovo močjo dobili moč razkrivanja laži. Zato so se naši najbolj oddaljeni predniki v težkih primerih zatekali k njihovemu nepristranskemu posredovanju. Tako kot pri drugih sosednjih narodih, ne samo pri Slovanih, ampak tudi pri Nemcih, je bil v stari Rusiji na ta način opravljen ognjevit preizkus krivde in pravilnosti obtožencev. Obtoženec je moral hoditi z bosimi nogami po vročem železu: ljudje so verjeli, da bo v primeru nedolžnosti vsak to storil brez škode zase. Tisti, ki ga je sodila voda, je moral bodisi vzeti kamen z dna kotla z vrelo vodo bodisi vstopiti v reko na najširšem mestu in preplavati na drugi breg. Krivca bi morali utopiti zadnji primer, to je zelo laž. Pogosto se je zgodilo, da so obtoženci v strahu pred nebeško kaznijo priznali svoje zločine in privolili v kazen zemeljskih sodnikov, namesto da bi umrli pred božjo sodbo. Kasneje se je čez čas preizkus začel izvajati na lažji način, z žrebom na vodo, po katerem se je odločalo o poskusu.

"Potisni vodo in voda bo!" - se smeje dolgočasnim poslušalcem, ki jim je treba vsako besedo razložiti, prežvečiti in dati v usta. "Voda ne bo prinesla dobička, neumnost ne bo prinesla nič dobrega!" "Vprašaj ga, zakaj si neumen? Naša voda je taka!" Ljudstvo ne prizanaša ne prijatelju ne sovražniku in se z besedami ne bo usmililo samega sebe. "Svet je močan kot voda, a neumen kot otrok!" - pravi o podeželskih zborovanjih, kjer so vajeni premoči vriščači in galmani: »Svet, voda bo zašumela, pa se bo razpršila!«, »Ljudje, kakor voda na začetku, se razlivajo!« itd. “Ogenj ni voda, požrl te bo in ne boš prišel.” – pravijo v vasi o tistih, ki so premočni s kamnom voda!« - o zadevi, ki se je ne splača lotiti; »Voda z vodo ni gora: zlila se bo!« o ljudeh, ki se približujejo drug drugemu po kateri reki plavati, to je voda za piti!« Posel je v teku.

O iznajdljivem človeku, ki se izogne ​​vsemu, kar mu gre narobe, se po ljudski Rusi sprehajajo številni ljudski izreki, kot so: »Hudo je kot voda iz račjega hrbta!«, »Prišel bo ven«. vode na suho!«, »Ukradel je in vse ukradel v vodo!«, »Po vodi je šlo, po vodi je šlo, voda ga je odnesla!« Skrivnostni ljudje, ki ne marajo dolgotrajnih govorov, so prejeli naslednjo primerno definicijo: "Naš tihi človek si je napolnil usta z vodo!" O tistih, ki jim ne gre zaupati, so z ust ljudske modrosti letele besede: »Resnico ima z vilami na vodi napisano!«, »Verjemite mu, na kamnu zna po vodi plavati!«, »Besede. iz jezika so kakor voda iz žleba!« itd. “Pod ležečim kamnom voda ne teče!” - pravijo o kavčih, ki čakajo, da pride kruh v roke. »Je kot kamen na vratu, pravljica je kot tekoča voda!«, »Preteklost opleta noge s travo, pravljica beži s tekočo vodo!«, »Tujo nesrečo bom ugotovil na vodi. , a svojega uma ne bom uporabil!«, konča tisti, ki se hrani z darovostjo zemlje -Sestra-medicinska sestra ljudje-pravljičarji, ne skopari z rdečimi in dobro namerjenimi govori, ki zadenejo v oči, ne v obrvi. Hodi po poti stoletij, seje besedno polje z govoricami; Govori vzklijejo, se ubesedijo, napolnijo s pregovori, da bi spet prišli v zakladnico novih sejalcev, da bi zazveneli z novimi govori, ki jih je zrasla ljudska stvarnost. Ko bo takšen govor-govorica enkrat odletel na plano, ne bo padel v pozabo, ne bo odplaval brez sledu po vodi, ne bo potonil kot kamen na dno - šel bo za hoja po sveti Rusiji, za hojo, da si pridobiš moč, da pomnožiš besede z besedami ...

1.4 Dva starodavna sovražnika - ogenj in voda (uganke)

Dva starodavna sovražnika sta pustila svoj pečat - ogenj in voda- in v zakladnici ruskih ljudskih skrivnosti. "Kaj gori brez ognja, leti brez kril, teče brez nog?" - sprašuje uganka. - "Sonce, oblaki in hitre reke!" - odgovori na rešitev. "Rojen sem bil v vodi, hranjen v ognju!" - sol govori - sestra našega vsakdanjega kruha. "Nisem sam, ampak najmočnejši in najstrašnejši od vseh, vsi me imajo radi in vsi me uničujejo!" - izjavi tisti junak, ki je »nahranil« najdražjo polovico kruha in soli. "Ne gorim v ognju in ne utapljam se v vodi!" Sliši se nova beseda: led govori. Dan se konča, nebo prekrijejo tema in mrak in nastopi noč. Ljudje pogledajo in sam pravi: "Nesmrtna ovca gori v ognju!" In ogenj je prav tam v njegovem spominu: »Spal je v kamnu, stal na železu, hodil po lesu, kakor sokol letel!« - Spominjam se orača krilata beseda. "Kaj ne moreš ven iz koče?" vprašajte lovce na uganke. - "Peč!" - potem pride rešitev. "Kaj ni vidno v koči?" - "Toplota." V provinci Pskov drugače razmišljajo o peči: "Ženska stoji v kotu, njena usta pa so na njeni strani!"; v Novgorodski - na svoj način: "Na eni strani je Belets, na drugi je Belets, na sredini je Chernets!"; med prebivalci Vologde - na enak način: "Dva belca vodita črnca!", "Gospa sedi v skednju - ne moreš je vzeti v par!" - pravijo sibirski ugankarji. Po ljudskem Rusu krožijo skrivnosti o mreži štedilnika. "Mati Sofija se suši podnevi in ​​umira ponoči!" (Pskovska provinca), "Dva se parita, tretji se potiska; ko se odpre, se vsa sladkost dvigne!" (Samarska provinca) - najbolj cvetoča med njimi. "Mati je debela, hči je rdeča, sin je pogumen - šel je v nebesa!" (»... sin je kodrolas – v nebo leti«), si zaželijo dim iz peči Olonk in Olonk. V provinci Kursk obstaja enaka uganka, vendar s spremenjenim koncem: »Sin je dolgonogi, lahko se upogne nazaj« ... »Oče (ogenj) se še ni rodil, ampak sin (dim) ) že hodi v gozd!« - pravijo Pskovičani in k temu dodajajo: "Zaziba se, propade, a na tla ne pade!", "Botrov kolut je šel v nebesa!" V tistih krajih, kjer še vedno obstajajo koče s črnim dimom, vaški ljudje o dimu ustvarjajo zgovorne misli na drugačen način: »Mačka je črna, smehlja se v oknu« (provinca Simbirska), »Šunka hodi po trgovini. v Hamini majici, pojdi ven!« (provinca Samara) itd. "Kaj raste na glavo?" - sprašuje se o sajah v dimniku; "Škatla je polna zlatih vrabčkov!" - o gorilniku štedilnika (ali: "Poln rdečih testisov!"); "Pod vrhom, višje od peči, greje ramena!" - o nadstropjih; "Z damaščanskim jeklom bom udaril v bele kamnite komore, princesa bo prišla ven in sedla na pernato posteljo!" - o kremenu, kremenu, iskri in trnu. O samem ognju pravijo: »Brez rok, brez nog in v goro leze!«, »Rdeči luknjo brusi!«, »Prasinec se trese, zlate ščetine!« Obstajajo uganke o gorečem brezovem drobcu: "Rdeči petelin teče po gredi!" (provinca Ryazan), "Mačka teče po bloku, mačka odloži en kos!" (provinca Samara), "Poje belo, spusti črno!" (Novgorodska provinca) itd. Sveča je po ugankah "steber", ki gori brez premoga; luč s prižgano baklo; zdi se, da je "star človek", ki stoji, "poje ječo in jo upogne k sebi." O njem je rečeno: "Yarmoshka stoji na eni nogi, drobi drobtine - ne zase ne za svojo ženo!"

1.5 Bistvo ognja in vode v sodobnem svetu.

Browniji v sodobnem svetu. Dobro in zlo. Kdo so?

Ugotovimo, kdo so browniji. Kako izgledajo. Ali so dobre ali zle entitete?

Brownie, Barabashka, Poltergeist - te besede na splošno pomenijo eno stvar, energijsko bistvo, majhen duh. Pravijo, da brownie še vedno živi v vseh vaška hiša in v mnogih mestnih stanovanjih, vendar ne v vseh. Brownie ohranja ognjišče in postane njegov pokrovitelj in duša. On je tisti, ki skrbi, da je v hiši vedno blaginja, da ni prepirov, bolezni in da slabi ljudje in zli duhovi ne morejo škodovati lastnikom. Za to mu ljudje plačajo s svojo ljubeznijo. Vera v obstoj brownieja se je ohranila do danes – mnogi so 100% prepričani, da brownie obstaja, nekateri pa dokazujejo, da so ga osebno srečali.

Nedavni primeri z brownijem

Ruska pevka Akula je že nekaj mesecev v "vojni" s svojim brownijem. Loputanje z vrati omar. Brownijevo nasilje je nepredvidljivo. Enake težave ima tudi gospa sveta Alisa Krylova. Terorizira jo tudi brownie, ki premika pohištvo, stvari in premika avtomobilske ključe v različne sobe.

Razlogi, zakaj so browniji začeli biti agresivni do lastnikov hiš in stanovanj, niso znani. Mogoče jim preprosto ni bil všeč lastnik. Po mnenju strokovnjakov za brownije se morate z entiteto le spoprijateljiti. Znano je, da imajo browniji zelo radi mleko, piškote in bonbone, in če mu ga vržete na različna mesta, kamor mislite, da gredo, ga lahko pomirite in je bolje, da mleko nalijete v krožnik. Znano je tudi, da niso ravnodušni do sijočih predmetov. Kljub temu je večina brownijev zelo prijaznih in ima zelo rada ljudi in hišne ljubljenčke. Če pa brownie vidi, da je nekdo užalil njegovo ljubljeno mačko, ga je na primer brcnil ali pretepel zaradi nečesa, potem se bo za to maščeval.

Kako izgleda brownie?

Verjame se, da se brownie rodi kot stari dedek in umre kot dojenček. Najpogosteje je brownie videti kot starček - majhen, pokrit s sivimi lasmi, vključno z dlanmi. Včasih, da bi odvrnil radovedne oči od sebe, prevzame videz lastnika hiše. Toda včasih je to lahko slab znak - smrt ali bolezen. Na splošno brownie rad nosi lastnikova oblačila, vendar jih vedno uspe postaviti nazaj na svoje mesto, takoj ko oseba potrebuje stvari.

V otroštvu so browniji videti kot kroglice, pokrite z dolgimi lasmi, ki jih je težko na dotik. Roke so majhne, ​​z mehkimi prsti. Noge so lahko odsotne - takrat se rjavčki gibljejo po zraku in lebdijo nad tlemi. Ko zagledajo človeka, postanejo skoraj prozorni in nepremično lebdijo pod stropom, včasih začnejo zelo hitro leteti po prostoru in za seboj puščajo sivkasto sled.

V adolescenci brownie nima spola, vendar dolgo časa živi ob človeku in postopoma pridobi videz, značaj in spol svojega lastnika. V različnih regijah Rusije brownie dobi različne podobe. Vaški rjavčki se poleg starca pretvarjajo v zajca, medveda, risa ali pa se prikažejo kot senca na steni. Urbani browniji so pogosto v obliki miši, kače, podlasice ali mačke.

Brownie se od demonov razlikuje po tem, da ne dela zla, ampak se le včasih šali ali, kot pravijo, "nagajivo" in celo opravlja storitve, če ljubi lastnika ali gospodarico. Tisti, ki ga ljubi, skodra lase in brado v kitke, tistega, ki ga ne ljubi, ga ponoči ščipa do modric. Če se je brownie zaljubil v družino, potem opozarja na nesrečo in varuje hišo in dvorišče pred tatovi. Najbolj presenetljivo pa je, da značaje brownijev oblikujejo ljudje sami.

Kaj poje brownie?

Browniji se hranijo z našimi čustvi, nikoli nas ne bodo »pojedli« na silo, kot vampirji, preprosto se hranijo z energijo, ki jo ustvarjamo okoli sebe. Hrani pa se tudi z energijo iz navadne hrane, ki jo izdelki oddajajo. Če ste jezna in kruta oseba, v vašem domu ni dobre energije in težko vzdušje, potem vaš brownie v takem okolju ne bo mogel biti prijazen in ljubeč.

Če sploh ne pobegne iz tako zlobne hiše, potem se bo najverjetneje manifestiral na ta način: prestrašil lastnike s tuljenjem in krikom, skrival stvari, poškodoval pohištvo in posodo, potiskal, prestrašil, davil ljudi in drugo. neprijetna dejanja. S takimi dejanji rečemo, da je v hiši poltergeist, in ga začnemo na vse možne načine izganjati, ne da bi sploh pomislili, da se je naš ubogi rjavček prisiljen braniti, saj je že postal " brutalno« od nenehnih škandalov in negativnosti. V tem primeru v kuhinji, v osamljenem kotičku ob sončnem zahodu, pustite krožnik z mlekom in žemljo ali piškote in iskreno prosite gospodinjo za odpuščanje. Če pa se njegove potegavščine izražajo v samovžigu predmetov, slabih napisih na stenah in drugih podobnih stvareh, potem je Browniju treba pokazati, kdo je v hiši glavni. V roke morate vzeti pas in hoditi po hiši ter prešiti pohištvo, stene, tla in stvari ter reči z avtoritativnim in močnim glasom:

»Spoznaj svoje mesto, poznaj svoje mesto.

Ti, brownie, moraš čuvati hišo, skrbeti za gospodinjstvo,

Da, prosim gospodarico in se ne borite,

Spoznaj svoje mesto, poznaj svoje mesto."

Izrečene so lahko katere koli besede, glavna stvar je, da jih govori lastnik hiše. Če se z rjavčkom ne morete dogovoriti, vzemite metlo in z besedami: »Pometem te, tujec, škodljivi rjavček, izženem te«, pometite tla in poglejte v vsak kotiček. metla. In tako vsak dan, razen petka, ves teden. Želim vas opozoriti, da je vredno preizkusiti vse metode vplivanja na vašega rjavčka. In grajajte, grajajte in božajte in samo če iz tega ne bo nič in je res zelo jezen, ga potem vrzite ven, a ne pozabite, življenje je slabo brez rjavčka. Mirni, prijazni, pozitivni lastniki v svojih hišah imajo enako mirne in pozitivne rjavčke, vendar je prijaznega rjavčka, za razliko od jeznega, težje izslediti, saj se ne manifestira tako jasno. Po splošnem prepričanju rjavček živi za štedilnikom, in če ima lastnik konje in hlev, ga postavijo blizu konj. V urbanih okoljih živijo pod štedilnikom, v pečici, pod kadjo, na medetaži ali v omari.

Dober brownie.

Običajno tiho drema nekje pod stropom v obliki strdka energije, ki svojim lastnikom ob pravih trenutkih priskoči na pomoč. V hišah s takšnimi kolački se stvari redko izgubijo, ljudje se redkeje prepirajo, denar je bolje shranjen, lastnikom zagotavlja materialno bogastvo, hišni ljubljenčki pa ne zbolijo. Skoraj nemogoče je videti dobrega brownija, razen če ste obdarjeni s posebnim darom, ki vam omogoča, da vidite energijo vsega okoli sebe, vendar se njegova prisotnost čuti v občutku skrbi in pokroviteljstva.

Vendar hišni ljubljenčki in majhni otroci lahko vidijo brownija: na primer, včasih se celo igra z otrokom in odgovarja na njegova vprašanja.

Ne poskušajte komunicirati z browniejem, da bi ga dobro pogledali, to je lahko nevarno za vašo psiho. Vsa čarobna bitja res ne marajo ljudi, ki se vtikajo v njihova življenja, in rjavčki niso izjema. Da bi se znebili vaše preveč vsiljive pozornosti, lahko browniji tako vplivajo na vašo psiho, da izgubite spanec in apetit, poruši se celoten življenjski ritem, lahko pa se začnejo resne duševne in zdravstvene težave. In če vas to ne ustavi in ​​rjavčku še naprej vsiljujete svojo komunikacijo, se lahko spremeni v jeznega poltergeista.

Zakaj se nogavice izgubijo?

Znak iz brownieja je lahko nenehno izginotje nogavic. To zadeva predvsem človeka, ki vodi dvojno življenje ali pa vsa gospodinjska opravila naloži ženi, sam pa se jim popolnoma izogne. Ta znak je lahko tudi protest proti dejstvu, da generalno čiščenje že dolgo ni bilo opravljeno, saj brownie ne mara nereda. Očistite hišo in morda se bodo vaše nogavice ujemale. To pomeni, da če brownie začne "škodovati", to pomeni, da je v družini nekaj narobe.

Kako komunicirati z Domovoy?

Ljudje so nekoč verjeli, da če govoriš s piškotom, lahko onemeš ali postaneš jecljav. Zato je priporočljivo preprosto poslušati, na kaj opozarja Domovoy. Če posoda ropota, lahko pride do požara. Če ga bo polival z vodo, bo zbolel, in če bo jokal in stokal, bo gorel. No, če začne tuliti in loputati z vrati, to pomeni smrt. Če je v družini le videz blaginje, v resnici pa se mož in žena ne razumeta, potem v taki hiši pogosto izginejo noži.

Za Brownieja je treba določiti kraj, kjer bo spal in se skrival. Čeprav običajno brownie sam najde in uredi tak prostor, včasih pa neposredno pokaže, da mu je tukaj všeč - bodite prizanesljivi. Brownie je misleče bitje. Poleg tega zlahka bere vaše misli. Najprej morate vedeti, da se lahko z Domovoyem pogovarjate tako miselno kot na glas. Če vaša družina to normalno dojema, potem je to možno ob prisotnosti družinskih članov. Brownie seveda ima ime, a ker ga ne poznate, ga lahko naslavljate z "dedek", "dedek-gospodinja", "gospodar-oče", "rjavi-oče", "gospod-rjavi" , "Sosed". Ko govorite o browniju v tretji osebi, ga spoštljivo kličite »on«, »sam« - vaš brownie bo cenil spoštljiv odnos. Prosite ga, naj pomaga pri nečem, obljubite nekaj okusnega ali igrače. Običajno Brownie govori z vami v svojem jeziku, ki ga ni vedno lahko razumeti. Lahko ga vprašate: "Brownie, Brownie, nočemo ti slabega, razloži, kaj želiš." Odgovor lahko začutimo z dlanjo: toplota pomeni da, hladnost ne.

S čim se Brownie rad igra?

Stare perle, nakit, sijoči gumbi, stari kovanci. Vse to dajte v lepo škatlo brez pokrova in recite Brownieju, da je to darilo zanj, ter pospravite na skrivno mesto. Nihče se ne sme dotikati škatle ali njene vsebine. Škatlo lahko sešijete iz razglednic, zlepite skupaj ali vzamete že pripravljeno in okrasite z vsemi vrstami sijočih kosov papirja in dežja.

Daj Browniju nekaj denarja. Običajno je to pet kopejk v enem kovancu. Postavimo ga na težko dostopno mesto v hiši, pogosto pustimo med razpokami v tleh. V tem času pravijo: "Dedek rjavček! Tukaj je nekaj denarja za škornje in sončnična semena. Dajem iz srca, dam vam!«

Če se Domovoy razvadi, potem ga morate grajati: »Tako odrasel dedek se norčuje. Aj-jaj-jaj!" Sram ga bo in poskušal se bo popraviti.

Najboljši način komuniciranja z Domovoyem je, da ga pogostite z nečim okusnim. Brownie bo zagotovo cenil vašo skrb in se vam bo prej ali slej poskušal zahvaliti. Vsa ezoterična literatura priporoča, da mleko nalijete v čist krožnik in priboljšek postavite v osamljen, topel kotiček. Mleku lahko dodate tudi nekaj sladkarij in piškotov. Včasih morate svojega Brownieja razvajati s kašo – na primer vsak prvi dan v mesecu.

Dobrote je bolje postaviti pod baterijo. Če so v hiši psi, mačke ali druge živali, ga postavite na hladilnik ali v kot, da bo Brownie udoben, stran od človeških oči in da ga živali ne dobijo. Ko postavljate dobrote, morate reči: "To je zate, dedek gospodinja." Potem bo več sreče v hiši in miru med domačimi.

Ob večjih praznikih (veliki četrtek, velika noč, božič) so v dobrih družinah po praznični večerji vedno pustili na mizi poslastico za kolačke.

Praznovali so celo imenski dan Domovejeve »gospodinje«, praznovali so ga 10. februarja, na Efrima Sirina. Na ta dan je bilo treba na mizi pustiti darilo za "lastnika". Običajno je to kruh in kaša. Hkrati so rekli: "Gospodar-oče, skrbi za gospodinjstvo", "Gospodar-oče, vzemi kruh in sol, veliko vode." Po praznični večerji je bil »sosed« vse leto skromen in ustrežljiv. Če tega ne storite, se lahko Brownie spremeni iz dobrega bitja v zlobnega in škodljivega, potem pa bi šlo vse v gospodinjstvu narobe.

Vso hrano, ki je bila dana brownieju, nato damo domačim živalim ali katerim koli živalim na ulici, pticam. Kašo naslednji dan odstranimo, sladkarije pa hranimo do naslednjega prvega dne. Tudi na družinskih praznikih ne pozabite Browniju dati kozarec vina (ne ponudite vodke) in nekaj okusnega. Hkrati recite: "Gospodar-oče, gospod brownie, ljubi me in morda sprejmi mojo poslastico." Vsi cingljajo s kozarcem Domovoja. Devetega junija, na Fjodorjev dan, se rjavček usede spat na metlo in po naključju ga lahko odnesejo iz hiše skupaj s smetmi. Zato na ta dan kmetje v Rusu sploh niso pometali tal, da blagostanje in udobje ne bi zapustilo hiše skupaj s piškoti.

S kom je brownie v sovraštvu?

Browniji imajo sovražnike, to so neposredno duhovi iz nižje astralne ravni. To so namreč duše samomorilk, ki niso bile zakoreninjene po vseh krščanskih običajih, ki jih ne sprejema ne nebo ne zemlja. Ker pa morajo tudi oni nekje biti, poskušajo dobrega brownija izriniti iz hiše. Duhovi iz nižje astralne ravni se naselijo samo v problematičnih družinah. Zato, ko se pripravlja škandal, dobro premislite, preden se lahko izogne.

Kako preveriti, ali je v vaši hiši brownie?

Na ta preprost način - tako, da Browniju pustite priboljške - lahko naslednje jutro s tehniko nihala preverite, ali je sploh v vaši hiši. Na dolgo nit obesite poljuben predmet - prstan, veliko perlo, katerikoli predmet, ki se vam zdi najbolj primeren. Nihalo odgovarja na vprašanja z nihanjem v različne smeri, da ali ne. Ko ponoči pustite ponudbo za brownie, zjutraj preverite energijo mleka. Ja, mleko bo na prvi pogled nedotaknjeno, če ga mačke ne bodo zajele, saj so rjavčki energijske entitete, zato se hranijo z energijo. Vaše nihalo ne bo moglo odgovoriti na vprašanje, ali je mleko dobro ali slabo, preprosto bo stalo, brez nihanja, ker bo vsa energija iz mleka odšla. To pomeni, da imate piškotek in da je sprejel vašo ponudbo.

Prisotnost rjavčka lahko preverite tudi na ta način: v stanovanjih je povsem možno, da je rjavčkovo najljubše bivališče kopalnica, in sicer pralni stroj. Če nanj postavite ogledalo na stojalo, bo najverjetneje čez dan to ogledalo prevrnjeno.

Kako ne užaliti brownija?

Preprosto ljudstvo rjavčka spoštuje, zato se kmet boji, da bi ga kakorkoli užalil in celo pazi, da njegovega imena ne izgovori brez namena. V pogovorih ga ne imenujejo brownie, ampak "dedek, gospodar, veliki mož ali sam." Menijo, da ne mara ogledal, tudi koz, pa tudi tistih, ki spijo blizu ali pod pragom. Pravijo, da Brownie ne mara lenih ljudi. V hiši ne morete žvižgati, ker Brownie ne prenaša žvižganja, lahko zapusti hišo, včasih takoj in za vedno. Browniji tudi zelo ne marajo tobačnega dima, zato je bolje, da doma nikoli ne kadite, saj se ta dim usede na gospodinjske pripomočke in pohištvo in ne izgine. Legende pravijo, da ponoči na mizi ne smete puščati predmetov za prebadanje in rezanje (vilice, noži itd.), pa tudi soli, popra, česna, čebule, saj to preprečuje, da bi brownie zaščitil hišo in se uprl zlim silam. .

Poleg tega Brownie ne prenaša umazanih kuhinjskih aparatov in posode, ki dolgo stojijo v kuhinji, in ko je lastnik daleč od kuhinje, lahko slišite značilno trkanje in ropotanje posode. Browniejevo jezo lahko pomirite tako, da na omarico v predsobi ali na streho knjižne omare položite nekaj kovancev. Ne pozabite pozdraviti in se posloviti od Domovoya ter ga spoštljivo klicati »gospodar«. Včasih vam lahko Brownie razkrije svoje ime – to je zelo pozitiven znak.

Vodna energija v sodobnem svetu.

Mnogi sodobni znanstveniki trdijo, da se voda – morja, reke, oceani in jezera – pogosto obnaša kot inteligentna entiteta, da je voda živa.

Toda to, do česar nekateri znanstveniki šele zdaj prihajajo, je že dolgo znano ljudem na vseh celinah. (Priloga 1)

Celo evangelij opisuje dogodek, ko je Jezus Kristus ukazal divjim valovom, naj se umirijo, in ti so ga ubogali.

Zdi se: voda in voda. Z njim peremo umazane stvari, zalivamo vrtove in zelenjavne vrtove ter ga uporabljamo za pitje in kuhanje. Praktična, utilitarna in prizemljena uporaba.

Toda iz nekega razloga so ljudje ves čas animirali in obogatili vodo ter jo naselili z inteligentnimi in čarobnimi prebivalci.

Ni enega ljudstva, katerega mitologija ne bi vsebovala dobrih ali zlih, nežnih ali divjih, humanoidnih in ne zelo vodnih bitij. Vsi so poosebljali vodni element - včasih miren in umirjen, včasih divji in neobvladljiv.

Včasih je voda hranila in dajala življenje, včasih pa je postala neusmiljeni morilec, ki je potapljal ladje in rušil cele vasi.

Nenehno spremenljiva, muhasta, radodarna in škrta hkrati - kako jo razumeti, kako najti pristop do nje, kako jo naučiti živeti v miru z ljudmi?

Ali pa je bil to vodni element, ki je trkal na zavest ljudi in v njem ustvarjal razumljive in dostopne slike, ki so sposobne prenesti njegovo dušo in značaj? (Priloga 2)

Najbolj znan in zanimiv med njimi je voda Lik iz slovanske mitologije. Kot vse naravno bajeslovna bitja Pri Slovanih (domovoi, goblin, banniki itd.) je bil upodobljen kot grd starec z ribjim repom. (priloga 3)

Za primerjavo: vodni bogovi Grčije - Pozejdon, njegov sin Triton, starec Ocean - so bili močni čedni moški.

V ruskih ljudskih pravljicah morski merman (aka morski kralj) deluje kot sovražnik ljudi.

• On je tisti, ki ujame ljudi, jih vleče k sebi in jih naredi za svoje sužnje.
• On je tisti, ki v zameno za pitno vodo zahteva, da mu kralj ali trgovec da nekaj iz svoje hiše, za kar sam ne ve.
• On je tisti, ki daje zapletene naloge dobrim prijateljem, nato pa jih poskuša na vse možne načine prevarati.

V sodobnem svetu in zdaj v različnih regijah naše države obstajajo različne vrste vodni. Na primer, na jugu Rusije je Vodian-anchutka opisana kot vodna pošast, ki živi v rekah in ribnikih; Strašijo otroke.

V regiji Smolensk je anchutik "čudno ime za hudiča, ki sedi na nogah nekoga, ki med jedjo binglja z nogami za mizo - običajno strašijo otroke in najstnike."

Ančutka je bila pogosto predstavljena z gosjimi petami in prašičjim gobcem

Vode izvirov, v katerih živijo vodni duhovi, imajo čistilne lastnosti in celo dajejo nesmrtnost in mladost. In dandanes ljudje obiskujejo svete izvire in zaradi njih ozdravijo. Vera v življensko moč vode ni izginila, to moč življenjske energije vode še vedno uporabljamo.

Dobri duhovi so varuhi vode, živijo ob bregovih rek.

Ščitijo ljudi pred zlimi duhovi, napovedujejo prihodnost, rešujejo pa tudi majhne otroke, ki ostanejo brez nadzora in padejo v vodo.

V sodobni ezoteriki pravzaprav ne verjamejo v utopljenke in morske spake. Vendar obstaja konceptvodni elementali– nevidna bitja iz subtilnih ravni, povezanih z vodo.

Človekov odnos do duhov narave se je zdaj spremenil. Iz sovražno-nezaupljivega, s strahovi polnega se je spremenilo v dobrohotno sodelovanje.

Dandanes si ljudje prizadevajo skrbeti za zemljo in živa bitja.

In če sta se prej skrb in skrb nanašala samo na domače živali in osebna kmetijska zemljišča, danes ljudje razmišljajo o zemlji kot celoti - o celotnem planetu, poskušajo zaščititi in rešiti divje živali in zavarovana območja.

Očitno je zato komunikacija z naravnimi duhovi prešla na novo raven, kar pomeni, da lahko vsak od nas računa na njihovo pomoč in zaščito.

2. Praktični del

2.1. Spraševanje učencev 4. razreda

Med učenci 4. razreda smo izvedli anketo, v kateri je sodelovalo 30 ljudi.

Postavili smo naslednja vprašanja:

1. Kje ste izvedeli informacije o Vodyanoy in Domovoy?
2. Kakšno vlogo ima Brownie doma? Merman v vodnem elementu?
3. Katere pravljice poznate, kjer sta omenjena Brownie in Vodyanoy?
4. Kaj nam prinašajo: dobro ali zlo? (zakaj?) korist ali škoda? (Zakaj?)
5. Zakaj misliš, da ogenj in voda ne moreta drug brez drugega? Zakaj bi lahko bili sovražni drug do drugega?
6. Kakšne koristi nam prinaša vodni element? Kakšna škoda?
7. Kakšno korist nam prinaša ogenj? Kakšna škoda?
8. Poimenujte znane znake, legende, pregovore, reke, uganke o vodi in ognju.

Na prvo vprašanje so anketiranci odgovorili, da so informacije izvedeli iz pripovedi odraslih - 15 oseb, 9 oseb je odgovorilo, da jih zanima poučna literatura, kjer so zanimive zgodbe, 6 oseb - iz interneta (Priloga 4).

Na drugo vprašanje so anketiranci odgovorili, da: brownie varuje lastnike hiše - 30 ljudi, morski vodni plaši ljudi - 20 ljudi, 10 jih je odgovorilo, da morski morski človek utaplja ljudi, jih vleče v bazen.

Na tretje vprašanje so anketiranci odgovorili: 12 ljudi je navedlo samo animirani film "Kuzya the Brownie", 18 ljudi je bilo težko odgovoriti na to vprašanje.

Na četrto vprašanje so anketiranci odgovorili, da: rjavček je duh hiše, prinaša dobro - 11 oseb, rjavček je čuvaj ognjišča, varuje lastnike - 13 oseb, pravljični lik, ne prinaša ničesar - 6 ljudi. Voda, pravljični lik - 18 oseb, zli duh vode, uničuje ljudi - 12 oseb.

Na peto vprašanje so anketiranci odgovorili, da: ogenj in voda, dobro in zlo se uravnotežita. Dobro je v nasprotovanju zlu. Če izgine zlo, potem tudi dobro, je odgovorilo 30 ljudi.

Na šesto vprašanje so anketiranci odgovorili: poleti nas lije dež, pozimi nas pokrije sneg. Voda pokriva približno tri četrtine površine našega planeta in je del vsega na zemlji: kamnin, mineralov, rastlin, da ne omenjamo živih organizmov. In mi sami smo 80 odstotkov vode – 19 ljudi. V vseh časih in med vsemi ljudstvi so vodo v resničnem življenju in v legendah uporabljali tako v škodo kot v dobro. Voda je prinesla smrt in voda je vrnila življenje. Cerkveni obredi niso popolni brez vode, voda je nepogrešljiv atribut magičnih manipulacij – 9 oseb. Po eni strani voda velja za zibelko življenja, po drugi strani pa je voda večkrat postala vzrok svetovnih katastrof. Kaj je vsaj vredno velike poplave ali potopitve legendarne Atlantide - 2 osebi.

Na sedmo vprašanje so anketiranci odgovorili, da: ljudje so kuhali hrano na ognju, se greli ob ognju -8 oseb. 10 ljudi je razsvetljevalo svoj dom in se z ognjem branilo pred sovražniki. Mimogrede, avtomobili in letala se premikajo tudi s pomočjo ognja. Navsezadnje gorivo gori v motorjih, v reaktivnih motorjih. In zgorevanje je življenje ognja - 12 ljudi. Požari so povzročili velike nesreče - 30 ljudi

Pri osmem vprašanju so anketiranci navedli veliko zanimivih znamenj, povezanih z elementoma vode in ognja.

Zaključek

Anketa je pokazala, da se večina učencev 4. razreda še vedno zanima in verjame v obstoj rjavčkov in mermanov, poznajo številna znamenja, uganke, pravljice, pregovore o vodi in ognju.

Zaključek

Tako se je potrdila naša HIPOTEZA, da sta ogenj in voda dva nezdružljiva, sovražna elementa, ki hkrati delujeta drug proti drugemu in sta sposobna spremeniti življenje v hiši tako v veselje kot v vrsto nesreč.

Ta tema se je izkazala za še bolj zanimivo, kot smo mislili. Rada bi izvedela čim več o browniejih (duh ognja) in mermanu (duh vode) ter se spoprijateljila z brownieji doma. Boj proti starodavni poganski veri se je v Rusiji nadaljeval več stoletij in se končal z neverjetno mešanico krščanske vere z lokalnimi običaji in načinom življenja, ki je oblikovala edinstveno kulturo pravoslavnega krščanstva. Veliko je bilo izgubljenega in pozabljenega, a nekatere starodavne predstave o svetu okoli nas ter bitjih in duhovih, ki v njem živijo, so še danes žive. Majhni so se izkazali za še posebej "vztrajne" dobre volje stanovanja in razni posamezni kraji kmečkega gospodarstva, ki se imenujejo tudi s skupnim imenom »hiša«, »voda«.

Na splošno bodite z njimi vljudni in prijazni, ne pozabite, da so oni gospodarji svoje lastnine, vi pa ste gost. In potem bodo postali vaši prijatelji, vam bodo ob pravem času pomagali in delili svoje darove.

Dodatek 1

Dodatek 2

Dodatek 3

Dodatek 4

Reference.

1. Elena Levkievskaya, članek »Gospodrji prostorov in duhovi narave. Brownie."
2. Elena Levkievskaya "V deželi rjavčkov in goblinov. Liki ruske mitologije" (M .: OGI, 2009)
3. Dovatur A.I., Kallistratov D.P., Shishova N.A. Narodi naše države v "Zgodovini" Herodota. M., 1982.
4. Rybakov B.A. Poganstvo starodavne Rusije. M., 1987.
5. Saharov A.N., Novoselcev A.P. Zgodovina Rusije od antičnih časov do konca 17. stoletja. M., 1996.
6. Sedova M.V. Vzhodni Slovani v 6.–13. M., 1982.

Predogled:

Če želite uporabljati predogled predstavitev, ustvarite Google Račun in se prijavite vanj: https://accounts.google.com

Podnapisi diapozitivov:

Ne morete biti resnično kulturan človek, ne da bi poznali zgodovino svoje domače kulture, katere mnoge korenine segajo v globine slovanskega poganstva z njegovimi duhovi in ​​bogovi.

Mitološki liki v ruski folklori Namen: razjasniti podobe Brownie in Vodyanoy s preučevanjem elementov ognja in vode Cilji: Seznaniti se z elementi ognja in vode. Ugotovite, kdo so duhovi ognja (Brownie) in vode (Vodyanoy); od kod so prišli? Kaj nam prinašajo: dobro ali zlo? Kako se ta živa energija kaže v današnjem času. Pomen te študije je v tem, da mora vsak izobražen človek poznati kulturne tradicije svojega ljudstva in jih spoštovati, saj preučevanje teh tradicij omogoča, da se seznanite z nacionalno kulturo, duhovnimi in moralnimi vrednotami svojega ljudstva. , razvijati estetski okus ter gojiti spoštovanje in zanimanje za ljudsko izročilo. Predmet študija je element ognja - Brownie, element vode - Vodyanoy.

Hipoteza: Domnevamo, da sta ogenj in voda dva nezdružljiva, sovražna elementa, ki hkrati delujeta drug proti drugemu in sta sposobna spremeniti življenje v hiši tako v veselje kot v vrsto nesreč. Predmet raziskave: podobe rjavega in povodnjaka v verovanjih in legendah, pregovori o njih, izreki in znamenja. Raziskovalne metode: 1. stopnja: zbiranje informacij v starodavnih knjigah, enciklopedijah, legendah in verovanjih, pripovedih ljudi, internetu 2. stopnja: analiza različnih legend o teh elementih ter iz njih izhajajočih rjavih in vodnih duhovih 3. stopnja: anketiranje sošolcev, analiza vprašalnikov Faza 4: zaključki

Ogenj je bil v glavah poganov starodavne Rusije sin neba (Svarog), zato so ga v tistih časih, ki so potonili v temi stoletij, imenovali "Svarožič" in ga častili. Po ljudskem svetovnem nazoru ogenj izvira iz čudovite svetilke dneva - sonca. 1.1 Ogenj in voda v glavah poganov stare Rusije V Rusiji obstaja legenda o nastanku zemeljskih morij, jezer in rek. Ko je Bog ustvaril zemljo, pravi, je ukazal, naj pada dež. Začelo je deževati. Stvarnik je poklical ptice in jim dal nalogo, da raznesejo vodo na vse strani sveta. Priletele so ptice z železnimi nosovi (poosebitev spomladanskih neviht) in začele izpolnjevati ukaz tistega, ki jih je ustvaril. In vse grape, vse kotline, vse luknje v zemlji so bile napolnjene z vodo. »Od tod so prišle vse vode,« se konča zgodba.

1.2 Zgodovina nastanka ognja in Brownija Domače ognjišče je v starih časih veljalo za sveto. V ognju, ki so ga vzdrževali na njem, so videli silo - ne samo, da daje človeku toploto in hrano, ampak tudi odganja od doma vse zle duhove in vse vrste hudih bolezni ... In v mnogih, mnogih drugih primerih V vsakdanjem življenju so preprosti stari ljudje svoje upe vezali na pomoč in pokroviteljstvo svojih dobrohotnih svetlih duhov, ki so živeli na ognjišču. Vsa ta božanstva, pomirjena s plamenom, so bila pozneje združena v eno vztrajno bitje - Domovoi (imenovan tudi "gospodar" in "dedek rjavček")

1.3 Zgodovina izvora vode in vode Voda, po starodavni besedi ruskega ljudstva, ki išče začetek univerzalnih začetkov, se zdi kri zemlje. Rusko ljudstvo in vsi njegovi sorodniki, Slovani, že od antičnih časov zelo častijo izvire, ki izvirajo iz gorskih skalnih plasti. Tako kot Brownie živi na ognjišču, tako v vsaki reki, v vsakem jezeru živi Vodyanoy. Voda je njegovo kraljestvo, kjer ima moč narediti, kar hoče. Pod njegovo močjo niso le ribe, ampak tudi morske deklice (podvodne deklice), ne le vse, kar živi v vodi, ampak tudi vse, kar se ji približa.

1.4 Dva prasovražnika - ogenj in voda (uganke) Dva prasovražnika - ogenj in voda - sta pustila svoj pečat v zakladnici ruskih ljudskih ugank. Kaj gori brez ognja, leti brez kril, teče brez nog? Sonce, oblaki in hitre reke! Česa ne moreš ven iz koče? Peč! "Z damaščanskim jeklom bom udaril v bele kamnite komore, princesa bo prišla ven in sedla na pernato posteljo!" O kremenu, kremenu, iskri in trnu

1.5 Bistvo ognja in vode v sodobnem svetu. Browniji v sodobnem svetu. Dobro in zlo. Kdo so? Brownie, Barabashka, Poltergeist - te besede na splošno pomenijo eno stvar, energijsko bistvo, majhen duh. Brownie ohranja ognjišče in postane njegov pokrovitelj in duša. Loputanje z vrati omar. Brownijevo nasilje je nepredvidljivo. Verjame se, da se brownie rodi kot stari dedek in umre kot dojenček. Najpogosteje je brownie videti kot starček - majhen, pokrit s sivimi lasmi, vključno z dlanmi.

Vodna energija v sodobnem svetu. Mnogi sodobni znanstveniki trdijo, da se voda – morja, reke, oceani in jezera – pogosto obnaša kot inteligentna entiteta, da je voda živa. Celo evangelij opisuje dogodek, ko je Jezus Kristus ukazal divjim valovom, naj se umirijo, in ti so ga ubogali. Ali pa je bil to vodni element, ki je trkal na zavest ljudi in v njem ustvarjal razumljive in dostopne slike, ki so sposobne prenesti njegovo dušo in značaj? Najbolj znan in zanimiv med njimi je Vodyanoy. Upodabljali so ga kot grdega starca z ribjim repom.

Med učenci 4. razreda smo izvedli anketo, v kateri je sodelovalo 30 ljudi. Zastavljena so bila naslednja vprašanja: 1. Kje ste izvedeli informacije o Vodjanem in Domovoju? 2. Kakšno vlogo ima Brownie doma? Merman v vodnem elementu? 3. Katere pravljice poznate, kjer sta omenjena Brownie in Vodyanoy? 4. Kaj nam prinašajo: dobro ali zlo? (zakaj?) korist ali škoda? (zakaj?) 5. Zakaj misliš, da ogenj in voda ne moreta drug brez drugega? Zakaj bi lahko bili sovražni drug do drugega? 6. Kako nam koristi vodni element? Kakšna škoda? 7. Kakšne koristi nam prinaša ogenj? Kakšna škoda? 8. Poimenujte znane znake, legende, pregovore, reke, uganke o vodi in ognju. vprašalnik

Glavne značilnosti mitoloških zgodb: odnos do avtentičnosti; pričanje prič; oslabljena estetska funkcija; učiteljsko funkcijo. Žanrske sorte: epika; zgodilo se je;

prepričanja. Razvrstitev (po indeksu Aivazyan-Pomerantseva in Zinovieva): 1) o duhovih narave (goblin, morski človek, morske deklice, šulikuni, poldnevniki, poljska bitja); 2) o hišnih duhovih (brownie, bannik, ovinnik, kikimora);

3) o hudiču, kači, prekletniku; 4) pripovedi o ljudeh z nadnaravnimi sposobnostmi in mrtvih (čarovnica, čarovnik, mrlič).

Moderne mitološke zgodbe.

Pomen mitološke zavesti za sodobnega človeka. Zgodbe, rojene v dvajsetem stoletju (o NLP-jih, Bigfootu, belo-črnem speleologu itd.), v luči ljudskega izročila.[ukr. - potrditev, nem. - Žajbelj, fr. in angleščina - tradicija, grščina - parádosis, v ljudski terminologiji - "predsyulshchina", "byl", "byvalshchina"] - "ljudska pravljica", natančneje tiste zgodbe in spomini, ki niso vključeni v krog žanrov, ki so jasno izolirani: epi, zgodovinski pesmi, duhovne pesmi, pravljice, legende in anekdote. P. je izraz, ki se uporablja za dela ustne ustvarjalnosti in se po analogiji prenaša na ustrezna literarna dela (spomeniki starodavna pisava, ki prikazuje nezanesljive dogodke). Namen ljudske poezije je utrjevanje preteklosti v potomcih, zato je v ustreznem okolju običajno obravnavana z določenim zaupanjem (za razliko od npr. pravljic in anekdot, v katere se ne verjame). Število ljudskih P. je neomejeno, po vsebini pa jih lahko razdelimo v več skupin: 1. P.(mitsko« cm. » mitologija ). To so poleg zgodb o bogovih zgodbe o nebu in njegovih pojavih, o duši in telesu, o boju duhov, o zlih duhovih, o dušah pokojnikov, o ljudskih svetnikih, kot sta Frol in Laurus, Petek itd. 2. P. naturalistično: etiološke legende o izvoru rastlin, živali, ptic, rib, predmetov ali njihovih lastnostih, o fantastičnih živalih (ptič feniks, ognjeni ptič, leviatan), o čudovitih ljudstvih (enooki ljudje, pasjeglavci, gogi in magogi) itd. 3. P . zgodovinski, še posebej številne. Ti vključujejo P. geografski239 (o imenih krajev, mest, traktov: Kijev iz Kija, Pariz iz Pariza itd.), o oblačila spomeniki(zakladi, samostani, grobišča, templji itd.), o carini(iniciacijski obredi pri primitivnih ljudstvih, poroka, pogrebni obredi itd.), o resnično zgodovinskih dogodkih(o Tatarih, o vojnah), o razl zgodovinske osebnosti(o Aleksandru Velikem, Napoleonu, Atili, Belizarju, Kolumbu, Ivani Orleanski), o genealogija(Herodot na primer govori o bogastvu severa v zlatu in jantarju ob obali Severnega morja). Razredni boj je zgodovinske legende ujel v svoj vrtinec in jih naredil bodisi za orožje zasužnjevanja in prevare zatiranih slojev (fevdalne legende o Monomahovi kapi, beli kapuci, plemstvu kraljev) bodisi za žarišče vzbujanja simpatij, teženj po osvoboditev in svetlo prihodnost med zatiranimi sloji (npr. kmečki P. o Stepanu Razinu, o Pugačovu in drugih junakih ljudskih uporov). Oktobrska revolucija je povzročila številne revolucionarne legende o junaštvih državljanske vojne, o rdečih partizanih, o voditeljih revolucije, o komunistih (bakujski komisarji, Čapajev, Dzeržinski itd.) in protirevolucionarne zgodbe. (o rojstvu hudiča, antikrista, posodobljenih ikon itd.). Velik krog P., ki je široko zajel ne le ZSSR, ampak tudi narode Vzhoda, je povzročila junaška osebnost V.I. Ljudska zgodovina, ki odraža značilnosti industrijskih, vsakdanjih, družbenih in razrednih odnosov v različnih obdobjih preteklosti, je bogat zgodovinski vir. Shranjeno ljudski P. med splošno populacijo, vendar obstajajo posebni strokovnjaki zanje, ljudje, ki imajo včasih ogromen spomin. Najbolj pripovedovanje zgodb

ljudska poezija ni sama sebi namen, ampak se pojavi ob priložnosti na shodih, srečanjih ipd. Obstoj ljudske poezije poteka valovito: včasih zamrzne, nato pod vplivom družbenopolitičnega impulza pride v ponovno življenje. Obstajajo P., ki se potepajo po svetu (o poplavi itd.), Obstajajo ozko lokalni P. Ustvarjalni proces ustvarjanja P. se nadaljuje do danes. P. je bogat z našimi starimi zgodovinskimi (kronike, kronografi, paleje itd.) in literarnimi spomeniki (apokrifi, legende, povesti, romani). P. služi kot bogat vir zapletov in podob svetovne fikcije (na primer "Božanska komedija" Danteja, "Dekameron" Boccaccia, "San kresne noči" Shakespeara, "Faust" Goetheja, "Pan" Tadeusz« Mickiewicza, »Večeri na kmetiji blizu Dikanke« Gogolja in mnogih drugih).

Žanr nepravljične proze s poudarjeno pristnostjo.

Legenda pripoveduje o nečem, kar je univerzalno pomembno in pomembno za vse. Zapleti so praviloma enomotivni.

Lastni načini upodabljanja junakov: neposredne značilnosti in ocene, tako da je slika pravilno razumljena. Portret je bil redko upodobljen ali pa je bil lakoničen.

Glavni cikli legend:

1. najstarejše legende.

O naselitvi slovanskih plemen, o prvih ruskih knezih, o gradnji in zavzetju mest.

Rusov boj proti sovražnikom. (o belgorodskem želeju, o Nikiti Kozhemyaku)

2. legende o pravičnem kralju.

Povezan z imeni Petra in Ivana Groznega

3.legende o voditeljih ljudskih gibanj.

Ermak, Stepan Razin, Emelyan Pugachev

4. legende o roparjih in zakladih Vstopnica 25. Legenda: problem izvora. Funkcije. Legenda in ljudska verska verovanja. Legenda - ena od sort nepravljična prozna folklora

. Poetično tradicija o nekem zgodovinskem dogodku. V figurativnem pomenu se nanaša na dogodke iz preteklosti, prekrite s slavo, ki povzročajo občudovanje..

Običajno vsebuje dodatne verski ali družbeno patos;Legenda - približnasinonim koncepti mit epski zgodba o dogajanju v nekdaj;

glavni junaki zgodbe so običajno junaki v polnem pomenu besede, pogosto neposredno vpleteni v dogajanje

bogovi

in druge nadnaravne sile.

Dogodki v legendi so pogosto pretirani, veliko dodanega

fikcija

.

3. socialno-utopična

Izražali so strastne, a nerealne sanje kmečkega ljudstva o pravičnem socialnem sistemu. 17.-19. stoletje. Izmišljena dejstva so se prepletala z resničnimi, fikcija je dopolnjevala resničnost. 3 podvrsta (chichers): o zlati dobi (nebeški čas, ko je bilo vse dobro), o daljnih deželah, o princih rešiteljih.

1. V izvirnem pomenu besede L. - odlomki "življenj" in "strasti" svetnikov, ki se berejo med cerkveno službo ali samostanskim obrokom na dneve, posvečene tem svetnikom. 2. Od tod - v širšem, neobrednem smislu - majhna religiozno-didaktična pripoved, ki v obliki koherentnega zapleta ali posameznih epizod razvija fantastično biografijo oseb, živali, rastlin, stvari, ki so iz nekega razloga postale objekti krščanskega kulta: legenda o križu, L o trepetliki - Judovem drevesu itd. 3. V še širši rabi se izraz L. uporablja tudi za označevanje: a) del nepripovedne narave, ki razvijajo »legend. ” teme - na primer. dramatični čudeži;

b) verske in poučne pripovedi, povezane z nekrščanskimi kulti – budističnimi, muslimanskimi, judovskimi: L. o Budi, L. o Mohamedovih potomcih, hasidski L. o cadikimih; c) nepodprte z zgodovinskimi dokumenti in pogosto fantastične zgodbe o kateri koli zgodovinski osebnosti ali dogodku, ki ni popolnoma povezan z verskimi kulti; na primer literatura o Aleksandru Velikem ipd. V tako razširjeni besedni rabi izraz legenda izgubi natančen knjižni pomen, obravnavanje njegove rabe v prenesenem pomenu pa presega okvir predlagane opombe, ki ugotavlja posebnosti žanra in dialektike njegovega razvoja na specifičnem zgodovinskem gradivu fevdalnih družbenih literarnih formacij Zahod Evropi.

Z vidika žanrske specifičnosti lahko legendo opredelimo kot mali žanr srednjeveške pripovedno-didaktične književnosti, ki zasleduje cilje neposredne propagande določenih elementov krščanskega kulta in s tem idejo izbranosti. duhovščine, kot propagandni roman cerkve.

ALKONOST (alkonos) - pravljična rajska ptica, v apokrifih in legendah ptica žalosti in žalosti. Upodobljen v priljubljenih odtisih s krili in, telo in obraz ženske. Podoba Alkonosta sega v grški mit o Alkioni, ki se je vrgla v morje in so jo bogovi spremenili v vodomca. Alkonost odloži jajčeca na morsko obalo in jih potopi v globino morja, kar naredi tiho šest dni. Ob poslušanju petja te ptice pozabi na vse na svetu.

BABA YAGA - stara gozdna čarovnica, čarovnica, čarovnica. Lik v pravljicah vzhodnih in zahodnih Slovanov. Živi v gozdu, v "koči na piščančjih nogah". Ena noga ima kost, slabo vidi in v možnarju leti po svetu. Lahko zasledite vzporednice z drugimi liki: čarovnica je način gibanja, sposobnost preobrazbe; boginja živali in gozdov - življenje v gozdu, popolna podrejenost živali njej; gospodarica sveta mrtvih - ograja iz človeških kosti okoli koče, lobanje na kolih, zapah - človeška noga, ključavnica - roka, ključavnica - zobje. V večini pravljic je junakov nasprotnik, včasih pa je on njegov pomočnik in darovalec.

BEREGINI - zračne device, ki ščitijo ljudi pred duhovi. Slovani so verjeli, da bereginii živijo v bližini hiše in ščitijo hišo in njene prebivalce pred zlimi duhovi. Vesela, igriva in privlačna bitja, ki s čudovitimi glasovi pojejo očarljive pesmi. V začetku poletja, pod luno, plešejo v krogih na bregovih rezervoarjev. Kjer so beregine tekale in se zabavale, tam se trava gosti in bolj zeleni, in na polju se kruh rodi obilneje.

SHAKER INSICTIONS - duhovi bolezni. Sprva so tako imenovali vročino, nato pa še druge bolezni. V zaroti je 7, 10, 40, 77, najpogosteje pa 12 bolezni. Tresenje demonov je huda bolezen, imeli so jih za "hčere kralja Heroda" in so jih upodabljali kot gole ženske s krili. Njihova imena ustrezajo funkcijam: tresenje, Ogneya, Ledeya (pošilja mrzlico), Gnetea (leži na rebrih in maternici), Grynusha ali Khripusha (leži na prsih in izkašlja), Glukheya (glavoboli in zamašena ušesa), Lomeya (bolečine v kosteh in telesu), Puffy, Yellow (pošilja zlatenico), Korkusha (pošilja krče), Glyadeya (ne pusti spati, vam odvzame um), Neveya (če ujame osebo, ne bo živel).

BOGINJE - mitološki liki zahodnih Slovanov. Grozen videz: stare grde hrome ženske z velikimi glavami, povešenimi prsi, oteklimi trebuhi, krivimi nogami, črnimi zobmi; Po legendah so otroci ugrabljeni in zamenjani. Pojavljajo se lahko v obliki žab, psov, mačk ali pa se pojavljajo kot senca, največkrat pa so ljudem nevidni. Mrtve porodnice, ženske, ki so naredile samomor, dekleta, ki so se znebila svojih plodov, in detomorilci postanejo boginje. Živijo v jamah, močvirjih, ribnikih in grapah. Pojavijo se ponoči v slabem vremenu.

MOČVIRJE (omutnitsa, lopata) - utopljena deklica, ki živi v močvirju. Njeni črni lasje so razpuščeni čez razgaljena ramena in okrašeni s šašem in pozabnicami. Razmršena in neurejena, bledolična z zelenimi očmi, vedno gola in pripravljena ljudi zvabiti k sebi samo zato, da bi jih brez posebne krivde požgečkala do smrti in utopila v močvirju. Močvirnice lahko na polja pošiljajo hude nevihte, nalive in uničujočo točo; krasti niti, platna in platna ženskam, ki so zaspal brez molitve.

BRODNICI - pri starih Slovanih duhovi varuhov brodov, lepih deklet z dolgimi lasmi. Po legendi Brodnitsy živijo z bobri v tihih bazenih. Čuvajo pregrade iz grmičevja, jih popravljajo in varujejo. Ko se sovražnik prikrade, Potepuhi neopazno uničijo brod in sovražnika usmerijo v močvirje ali bazen.

ČAROVNICA - po starodavnih legendah ženska, ki je prodala svojo dušo hudiču. Na jugu je to bolj privlačna ženska, pogosto mlada vdova; na severu - stara ženska, debela kot kad, s sivimi lasmi, koščenimi rokami in ogromnim modrim nosom. Od drugih žensk se razlikuje po tem, da ima majhen rep in da lahko leti po zraku na metli, pokeru in malti. Svoje temne podvige opravlja brez izjeme skozi dimnik, spremeni pa se lahko v različne živali, največkrat v srako, pujsa, psa in rumeno mačko. Skupaj z mesecem se stara in pomlajuje. Na Sil 12. avgusta čarovnice po pitju mleka umrejo. Znano zbirališče čarovnic za šabat na Kupalsko noč je v Kijevu na Lysaya Gori.

VIL (samovily) - ženske duhove, lepa dekleta s padajočimi lasmi v svetlih oblačilih, ki živijo v gorah. Vile imajo krila, letijo kot ptice, imajo lastne vodnjake in jezera in jih lahko "zaklenejo". Če Vilam odvzamete krila, izgubijo sposobnost letenja in postanejo običajne ženske. Kdor vzame obleko Vilicam, ga ubogajo. Z ljudmi ravnajo prijazno, pomagajo potrtim in sirotam, znajo zdraviti in napovedovati prihodnost.

VODYANITSA - žena mermana, a utopljena ženska od krščenih in zato ne pripada nemrtvim. Imenuje se tudi - kreker, šala. Vodarji imajo najraje gozdne in mlinske tolmune, najbolj pa obožujejo medenje pod mlini, kjer brzice blatijo vodo in izpirajo luknje. Običajno se zberejo pod mlinskimi kolesi, da prenočijo skupaj z vodnarji. Povodni so nagajivi: ko čofotajo po vodi in se igrajo s tekočimi valovi ali skačejo po mlinskih kolesih in se z njimi vrtijo, trgajo mreže in kvarijo mlinske kamne.

VOLOSYNI - v slovanski mitologiji podoba ozvezdja Plejade. Kasnejše ime: Volosozhar, Stozhary, Vlasozhely, Baba. Po starodavnih legendah so se ženske enega od klanov med sovražnim napadom spremenile v "nebeško čredo", da jih ne bi ujeli. Sijaj tega ozvezdja napoveduje srečo pri lovu in povečanje živine. V zvezdnatih nočeh so pastirji šli ven, se postavili na volno in molili, da bi bilo več ovac kot zvezd na nebu. Volosynya - žena boga Volosa, zaščitnika živinoreje.

GORGONA (devica Gorgonija) - v slovanskih knjižnih legendah deklica z lasmi v obliki kač izhaja iz starodavne Gorgone Meduze. Obraz Gorgonije je lep, a smrtonosen, pozna jezik vseh živih bitij. Junaki poskušajo dobiti glavo Gorgonije, da bi pridobili čudežno zdravilo, ki bo zmagalo nad vsakim sovražnikom, a uspe le najmočnejšim in najpogumnejšim. Ikonografija glave Gorgonije je značilnost priljubljenih bizantinskih in staroruskih amuletov - "serpentin".

DANA - slovanska boginja vodo. Svetlolično dekle je reka, ki žubori svojo veselo pesem. Utrujenemu popotniku bo dala pijačo in bojevniku oprala rano in, ko se bo dvignila v nebo, padla kot blagoslovljen dež na polja. Častili so jo kot svetlo in prijazno boginjo, ki daje življenje vsem živim bitjem. Iz imena Dan prihaja ime Dneper (Danapris), Dnjester, Donava, Dvina, Donets. Beseda Dana je zapletena: DA (»voda«) plus NA (»nenya«), kar pomeni »voda – mati«. Refren pesmi "Dana, Shidi, Ridi, Dana" - "Dana, ona ustvarja, ona ustvarja reko, Dana." Ta boginja je bila med prazniki Kupala deležna posebne časti.

DENNITS - podoba opoldanske zore (zvezde) v slovanski mitologiji. Star-Dennitsa je sestra (po drugih legendah mati ali hči) sonca, ljubljenca meseca. Sonce je ljubosumno na Dennitso za mesec in jim ne dovoli, da bi se srečali. Dennitsa napoveduje sončni vzhod, vodi sonce na nebo in se topi v njegovih svetlih žarkih. Ponoči Dennitsa sveti najmočneje in pomaga mesecu.

DIDILIJA - boginja poroda, rasti, vegetacije, poosebitev lune. Žrtvovali so ji in prosili za otroke. Upodabljali so jo na različne načine: kot mlado žensko, z glavo, ovito v plašč, s prižgano baklo v golih rokah (bakla je simbol začetka novega življenja); ženska, ki se pripravlja dati novo življenje, s cvetjem, v vencu. Podobo Didilije so pogosto uporabljali znani umetniki.

DODOLA je lik južnoslovanske mitologije, boginja dežja, žena gromovnika. V magičnih obredih povzročanja dežja pri južnih Slovanih ritualna dejanja izvajajo svečenice boginje (šest deklet, starih od 12 do 16 let) - Dodolitsy. Okrasijo jih z venci, jih polivajo z vodo in jim ponudijo kruh. Istočasno pojejo Dodolci, ki se obračajo na boginjo s prošnjo, naj pošlje dež. Dodola je podobna boginji Didiliji.

ŽARKA - v slovanskih pravljicah čudovita ptica, ki prileti iz drugega (tridesetega) kraljestva. To kraljestvo je pravljično bogata dežela, o kateri so sanjali že v starih časih, saj je barva Firebirda zlata, njegova kletka, kljun in perje so zlati. Lahko se domneva, da je Firebird povezan z drugimi mitološkimi liki: Rarogom, Ognjeno kačo. Včasih v pravljicah Firebird nastopa kot ugrabitelj.

ZHELYA je pri starih Slovanih boginja žalosti in usmiljenja, glasnica mrtvih. Lepo z nezemeljsko lepoto in žalostno. Bled obraz poudarijo dolgi črni lasje. Skupaj s sestro Karno leti nad bojiščem in naznanja, kdo bo umrl. In po bitki sedi, skloni glavo in z rokami objema kolena ter žaluje za mrtvimi. Po obstoječi navadi so mrtve bojevnike sežgali - Želja je njihov pepel nosila v rogu.

ŽIVA (Zhivana, Siva) - »dajalka življenja«, boginja življenja, pooseblja življenjsko moč in nasprotuje mitološkim utelešenjem smrti. IN desna roka drži jabolko, v levi - grozdje. Zhiva se pojavi v obliki kukavice. V začetku maja se ji izvajajo daritve. Dekleta častijo kukavico - glasnico pomladi: krstijo jo v gozdu, se častijo in vijo vence na brezi.

KARNA (Karina) - boginja žalosti, žalujoča boginja starih Slovanov, sestra Zheli. Če bojevnik umre daleč od doma, je Karna prvi, ki bo žaloval za njim. Po legendi se ponoči nad mrtvim bojiščem sliši jok in jok. To je boginja Karna v dolgih črnih oblačilih, ki opravlja težke ženske dolžnosti za vse žene in matere. staro rusko "kariti" - žalovati.

KOSTROMA - v vzhodnoslovanski mitologiji - utelešenje pomladi in plodnosti. V obredih slovesa pomladi je to mlada ženska, zavita v bele rjuhe, s hrastovo vejo v rokah, ki hodi ob spremljavi kolobarjev. Izdelali so tudi podobo Kostrome iz slame in opravili obredni pogreb (zažgali, raztrgali) z obrednim žalovanjem. Obred je simboliziral tudi ponovno rojstvo narave. Kostroma je bila pokopana na duhovni dan - prvi ponedeljek po Trojici.

LADA - boginja ljubezni, zaščitnica porok, ognjišča, boginja mladosti, lepote, plodnosti. Sama ženstvenost, nežna, spevna, svetlolasa; v belih oblačilih - na noč Kupala bo vodila fanta do svoje drage v okroglem plesu; in svojo pastorko bo pred zlobno mačeho skril pod veje, ko se bo pripravljala na srečanje s prijateljico. V mladih družinah ognjišče podpira: zgodi se, da ognjišče kmalu ugasne in Lada vrže vejico, zamahne z obleko - ognjišče se bo razplamtelo, s toplino se dotaknilo src neumnih in spet bo harmonija v družini.

LETAVITSA - duh zore. Ponoči leti ali sedi nekje na vejah in približuje dan. Očara nočne ptice s svojo dekliško lepoto. Obuta je v rdeče škornje, s pomočjo katerih leti; Zanjo so kot lahka krila, v njih je vsa moč letalca. Samo tisti, ki se lahko prisili, da ne pogleda njenih škornjev ali jih sezuje, ne bo podlegel čarom leteče ženske. Če ta duh zore ostane brez škornjev, ga obvladujte, kakor želite. Leteča ptica izgine ob sončnem vzhodu.

VROČINA je demon bolezni. Zdi se, da je gololasa ženska s hudičevim videzom. Omenjen v slovanskih apokrifih in v zarotah. Pogosto so ga naši predniki, da bi pomirili in ne pritegnili mrzlice, imenovali z ljubečimi in prijaznimi besedami: dobra ženska, kumoha, sestra, teta, gostja, gostja. Podobe bolezni so šibko izražene slovansko izročilo, in se zato ne odražajo v obredih in ritualih.

MAKOŠ (Mokosh, Makesha) je slovansko božanstvo, pokroviteljica ženskega dela, predenja in tkanja. Tudi kmetijsko božanstvo, mati žetve, boginja obilja. Makov cvet je opojen kot ljubezen. Iz imena tega svetla roža, ki so ga dekleta izvezla na poročne brisače - ime boginje. Makosha je božanstvo ženske vitalnosti. Edino žensko božanstvo, katerega idol je stal na vrhu hriba v panteonu kneza Vladimirja.
Med nekaterimi severnimi plemeni je Makosh hladna, neprijazna boginja.

MAVKI (Navki, Mevki) - v vzhodnoslovanski mitologiji zli duhovi, pogosto smrtonosni. Po ukrajinskih verovanjih se otroci, ki umrejo pred krstom, spremenijo v mavoke: ime Mavka izhaja iz »nav« (Navka), kar pomeni utelešenje smrti. Mavke so netelesne in se ne zrcalijo v vodi, nimajo sence in nimajo hrbta, zato je vidna vsa njihova notranjost. Mavke in morske deklice niso eno in isto, imajo veliko razlik.

MARA (marukha, mora) - v slovanski mitologiji božanstvo zla, sovražnosti, smrti. Pozneje se povezava s smrtjo izgubi, vendar je škodljivost božanstva očitna (kuga, tema). Marški severni Slovani imajo surovega duha, mračnega duha, ki je podnevi neviden, ponoči pa dela hudobna dejanja. Mara najraje živi v plitvih in vlažnih krajih, v jamah pod naplavljenimi obalami. ponekod je Mara ime zlih duhov.

MOLONYA-KRALJICA (Melania) - mogočna boginja strele, žena velikega groma, živi na nebu. Njen sin je Ognjeni kralj. Obstaja mit o ugrabitvi Mologne s strani boga Velesa. Če sledite temu mitu, je Fire the King nezakonski sin. Ko se zbere vsa nebeška družina, a stvari v družini ne grejo dobro, vsak je jezen na svoj način: grmi grmenje, Mologna strelja zlate puščice, kralj Ogenj hiti na te puščice in zažiga vse, kar pride na pot. . Vrabčja noč je velik prepir v nebeški družini.

MORENA (madder, marzhana) - boginja, povezana z utelešenjem smrti, s temo, boleznijo, s sezonskimi rituali umiranja in vstajenja narave, včasih z rituali povzročanja dežja. Pri južnih Slovanih je lahek, leteči duh zime. In ko se zima konča, je polnjena Morena pletena iz lanske slame in utopljena (sežgana, raztrgana na kose) v čast prihodnje letine.

MORYANA - deklica morskih voda, hči morskega kralja. Večino časa plava v morskih globinah, se spremeni v ribo in se igra z delfini. Na obalo pride ob tihih večerih, se guga v valovih, čofota in prebira morske kamenčke. Ko jezni morski kralj dvigne vihar, ga pomiri in umiri vihar. V ruskih pravljicah je podoba Marije Morevne blizu Morjani.

PARASKEVA-PETEK (Devica-Pyatenka) je žensko božanstvo. zavetnica petka. Naklonjen je tudi mladinskim igram s pesmijo in plesom. Pojavlja se v belih haljah in čuva vodnjake. Tam, kjer je na strehah iz desk upodobljena Paraskeva-Pyatnitsa, je voda tam zdravilna. Da se milost Device-pet ne izsuši, ji ženske skrivaj žrtvujejo; ovčja volna za predpasnik. V Belorusiji se je ohranil običaj, da ji izdelujejo skulpture iz lesa in jo v temni noči molijo za dež za sadike.

MIDDAY je ženska v belem, ki je delavka na polju. Njen najljubši čas je poldne. V tem času zastavlja uganke tistim, ki jih sreča, in če kdo ne ugane, ga lahko požgečka. Do poldneva se kaznujejo tisti, ki delajo opoldne, ko navada in narava sama zahtevata odmor. Redko kdo jo vidi - tisti, ki jih je kaznovala, se raje ne hvalijo, ampak o tem molčijo. Poldan je utelešenje sončnega udara.

PRIYA je boginja ljubezni, poroke in plodnosti. Mlada, umirjena ženska z gladko počesanimi dolgimi lasmi. Gospodinje jo častijo kot zavetnico zelenjavnega vrta. Ženske so vedele: če ugodijo Priji, bodo travo oplele, zalile, razredčile, posadile v pravem razmerju, tj. Z urejenim vrtom bomo jeseni poskrbeli za bogat pridelek za mizo. In če bo kaj za prinesti na mizo, bo lastnik zadovoljen, v družini bo nasvet in ljubezen. Priyin najljubši čas je jesen, ko se mize šibijo od zelenjave in ko se odvijajo vesele poroke.

OTROCI - dekleta usode, plodnosti, ženske moči. Njihov kult je nastal v obdobju matriarhata in je povezan s kultom ženske plodnosti. Prisotni so pri rojstvu otrok in določajo njihovo usodo. Običajno babice, ki porodijo, znajo nagovoriti porodnice, da jim lahko pomagajo pri lažjem porodu. Porodnice so bile dve ali tri, pozneje - sedem, kar je očitno ustrezalo dnevom v tednu.

RUSALKA je deklica voda, po drugih legendah žena morskega moža. To je visoko, lepo dekle, ki živi na dnu rezervoarja. Morska deklica nima ribjega repa. Ponoči s prijatelji čofota na gladini vode, sedi na mlinskem kolesu in se potaplja. Vodna deklica lahko mimoidočega do smrti požgečka ali pa ga odnese s seboj. Praviloma dekleta, ki so se utopila zaradi nesrečne ljubezni ali jih je utopila mačeha, postanejo morske deklice. Sirena se lahko poroči z moškim, vendar je ta poroka vedno neuspešna.

Sirena je ena najbolj kontroverznih podob. Podatki o njem se bistveno razlikujejo v kompleksu verovanj ruskega severa (pa tudi Urala in Sibirije) v primerjavi s podatki ukrajinsko-beloruskega in južnoruskega demonološkega sistema.

Za prvi od teh kompleksov so značilne naslednje značilnosti: prvič, pomanjkanje zgodb o ženskem liku, imenovanem morska deklica; drugič, zbliževanje te podobe z liki, ki so bolj priljubljeni v severnoruski tradiciji, opredeljeni z izrazi vodynikha, joker, goblin, hudič itd.; tretjič, opazno je poudarjena povezava med »sireno« in vodnim elementom.

Severnoruski materiali ugotavljajo dejstvo posameznega (in ne skupinskega) videza siren; predvsem grozen videz, videz gole ženske s povešenimi prsi ali dolgolase, kosmate ženske (redkeje ženske v belem). Tukaj so zgodbe o njihovem zimskem videzu v ledeni luknji ali o morski deklici v obliki gole ženske, ki lovi moške sani, ko se pozimi vozi skozi gozd.

V tej tradiciji so zgodbe o sobivanju morske deklice z moškim razvoj zapleta o »namišljeni ženi«: volkodlak obišče lovca v gozdni koči pod krinko njegove žene, rodi otroka iz njega, in ko lovec v volkodlaku prepozna zle duhove, bajeslovna »žena« njegovega otroka raztrga na dvoje in ga vrže v vodo (isti zaplet je značilen za podobe škrata, hudiča in gozdne device).

Drugačna je situacija s kompleksom verovanj "sirena", ki je značilen za ukrajinsko-belorusko in južnorusko demonologijo. Marsikje videz morskih deklic opisujejo nedosledno, bodisi kot mlade lepotice bodisi kot nevtralne ženska podoba, potem pa kot stare, strašljive ženske.

Rusalke so postale: pokojni nekrščeni otroci; neveste, ki niso dočakale svoje poroke; otroci in dekleta, umrli zaradi nasilne smrti. Na vprašanje o videzu morskih deklic so pogosto slišali, da hodijo po zemlji v enaki obliki, v kateri so običajno pokopane neporočene pokojne deklice: v poročni obleki, z razpuščenimi lasmi in vencem na glavi. Natanko tako so po ljudskem običaju oblačili mrtva dekleta, kot da bi jim prirejali simbolično poroko. Veljalo je, da duše ljudi, ki so umrli pred poroko, ne morejo dokončno preiti na »drugi svet« in občasno vdrejo v svet živih.

Druga najpomembnejša značilnost podobe "sirena" bi morala biti sezonskost bivanja na zemlji. Splošno razširjeno je prepričanje, da je Rusalski teden »praznik siren«; takrat naj bi se pojavili iz onstranstva in se ves teden zabavali po poljih, gozdovih in krajih ob vodi (včasih so stopili v hiše svojih sorodnikov). Ob koncu tega obdobja so se morske deklice vrnile »na svoja mesta« (šle so v vodo, v grobove, na »drugi svet«).

Po vzhodnoslovanskih verovanjih se morske deklice pojavijo na žitnem polju v času cvetenja rži; pri južnih Slovanih so verjeli, da rusalije in rusalije prebivajo tam, kjer rožnatica obilno cveti. Očitno prav ta krog verovanj pojasnjuje etimologijo »cvetnega« imena morske deklice (povezanega z imenom rože »roža«), saj je znano, da je bil starodavni praznik rosalia, dies rosae posvečen obdobje cvetenja vrtnic in je bil spominski obred v čast prezgodaj umrlih mladih ljudi.

Moral bi biti pozoren na pomembne razlike med folklorno morsko deklico in istoimensko literarno podobo. Seznam vseh podob "siren", ustvarjenih v fikciji, bi bil zelo dolg seznam. Vse so upodobljene kot utopljenke in prebivalke voda, obdarjene s potezami zahrbtnih lepih deklet, žensk z ribjimi repi, ki zvabijo svoje žrtve v vodo, iščejo ljubezen zemeljske mladosti, se maščujejo nezvestim ljubimcem itd. Ta standardna podoba se je trdno uveljavila ne le v fikcija, ampak tudi v vsakdanjo zavest ter v številne znanstvene slovarje in enciklopedije. Izkazalo se je, da njegov vir niso toliko verodostojni podatki iz ljudske demonologije, temveč podobni liki iz antične in evropske mitologije, ki so se uveljavili v knjižnem izročilu (nimfe, sirene, najade, undine, meluzine in druge bajeslovne povodne in gozdne device).

SNOW Maiden je hči Frosta, po drugih legendah - vnukinja. Prijazen, ne tako slabe volje kot Moroz. Včasih poleti živi pri ljudeh in jim pomaga. Ko se sprehaja po gozdu, veverice, zajci in drugi gozdni mladiči iščejo zaščito pri njej. Srce Sneguročke je hladno in če komu uspe v njem zanetiti ogenj ljubezni, se Sneguročka stopi. Prav tako se topi od žarkov ljubečega Yarila-sonca. Na silvestrovo skupaj z dedkom Frostom, Sneguročka pride k otrokom in jim podari darila.

SMRT je lik, ki ni lasten samo Slovanom, ampak mitologiji skoraj vseh ljudstev. Strašna starka brez telesa, samo kosti, s koso pride iz pekla na zemljo, da bi izbrala naslednjo žrtev in ji vzela življenje. V mnogih legendah in pravljicah se junak spopade s smrtjo, jo pogosto prelisiči okoli prsta in se izkaže za zmagovalca.

STRAFILA-PTICA je mati vseh ptic, prednica ptic. Ptič straphile živi sredi morja, in ko se vzbudi, je na morju nevihta. Po drugih legendah ptica Straphil kroti nevihte, ponoči pa skriva sonce pod svoje peruti, da bi zjutraj spet osvetlila. Ali pa skriva zemljo pod svojim okriljem in jo rešuje pred univerzalnimi težavami. Izhaja iz grškega imena za ptico noj. Zjutraj, ko se ptica Strafyl »pretrese«, petelini začnejo peti po vsej zemlji.

SUDENICI - duhovi usode pri Slovanih, ženska bitja, ki določajo usodo človeka ob njegovem rojstvu. Tri sestre, vedno skupaj, nesmrtne, pridejo opolnoči tretji dan po rojstvu otroka in imenujejo njegovo usodo. Kakor ga imenujejo, tako bo; nihče ne more spremeniti napovedi. Ena od sester predlaga smrt, druga - fizične pomanjkljivosti, tretja pa pravi, kako dolgo živeti, kdaj iti na krono, s čim se boste srečali v življenju. Njena napoved se običajno izpolni.

SIR-ZEMLJA MATI - boginja zemlje. Spomladi jo zbudi grom. Mati sirna zemlja se prebuja, pomlajuje, okrasi s cvetjem in zelenjem, širi življenje, moč in mladost. Velja za mater vseh živih bitij, tudi ljudi. Njen god praznuje na Simona Gorečnika (23. maja). Zelo pogosto se ta podoba uporablja v ustni ljudski umetnosti, v pravljicah, epih, legendah.

FARAOHI so fantastične pol ribe, pol deklice, liki ruske folklore. Ime faraona je povezano s sekundarno interpretacijo tradicionalne podobe morske deklice pod vplivom svetopisemskih mitov. Po ruski legendi, znani iz 16. stoletja, so se Egipčani, ki so iz Egipta izganjali Jude, v vodi Črnega morja spremenili v pol ljudi, pol ribe, njihovi konji pa v pol konje, pol - ribe.

NUMBERGOD - boginja lune. V roki drži luno, po kateri so v starih časih računali čas; zanjo so značilni mir, odmerjenost in brezstrastnost. Njeno obdobje traja od zgodnjega mraka do zore, a kljub temu je brezbrižna do temnih sil zla. Ob razmišljanju o resničnosti mirno odšteva sekunde in stoletja. Rad se sprehaja po snežnih prostranstvih v dolgih zimskih nočeh in plava v topli vodi v kratkih poletnih nočeh.

Pripravljeno na podlagi:
Liki slovanske mitologije. Sestavila: A. A. Kononenko, S. A. Kononenko.

Vinogradova L. N. Slovanska ljudska demonologija: problemi primerjalnega študija

Vam je bil članek všeč? Povejte svojim prijateljem o tem na svoji strani.

Eden od treh glavnih junakov ruskega epa, najmlajši po starosti.

Aljoša Popovič in Tugarin Zmejevič Umetnik N. Kočergin

Arhaične značilnosti, ohranjene v podobah Ilje Muromca, Aljoše Popoviča in Dobrinje Nikitiča, so raziskovalcem omogočile sklep, da so liki epov nastali kot posledica ponovnega razmišljanja o podobah neznanih božanstev. Še posebej spominjajo na pravljično triado - Gorynya, Dubynya in Usynya, junake, ki junaku pomagajo pri živa voda(pravljica "Gorynya, Dubynya in Usynya - junaki").

Hkrati je podoba Aljoše v mnogih pogledih podobna drugim arhaičnim junakom ruskega epa, na primer čarovniku-junaku Volgi Vseslavevič (Volkh) - mladeniču, ki se rad hvali s svojo močjo. Nekateri raziskovalci (zlasti B. A. Rybakov) so Aljošo Popoviča poskušali identificirati s pravim ruskim bojevnikom Aleksandrom Popovičem, ki je leta 1223 umrl v bitki pri Kalki. Morda se je ime Aleksandra Popoviča v kronikah pojavilo pod vplivom razširjenih epov o Aljoši Popoviču, z drugimi besedami, govorimo o sekundarnem vplivu.

Na podlagi besedil epov je mogoče rekonstruirati biografijo Aljoše Popoviča. Tako kot Ilja Muromec in Dobrinja Nikitič prihaja iz severovzhodne Rusije in je sin rostovskega duhovnika Leontija (po nekaterih besedilih epov - Fjodor). Rojstvo Aljoše Popoviča spremljajo tradicionalna čudežna znamenja - grom in strela. Skoraj takoj se pokažejo junaške lastnosti junaka: Aljoša prosi svojo mamo, »naj ga ne povija v povoje«, saj lahko že sam sedi na konju. Aljoša Popovič se želi takoj, ko se postavi na noge, odpraviti na sprehod »po svetu« - to počnejo vsi epski junaki.

Aljoša Popovič se odpravi v Kijev, kjer sreča druge junake. Postopoma vstopi v junaško triado. Po mnenju nekaterih raziskovalcev je Aljoša najbolj "človeški" od vseh junakov ruskega epa, saj njegove značilnosti ne vsebujejo le tradicionalnih junaških lastnosti, temveč tudi elemente psihološke ocene.

Opis Aljoše Popoviča se od drugih likov razlikuje po njegovih poskusih ustvarjanja dinamične podobe, obdarjene z individualnimi lastnostmi. Aljoša se od starejših junakov razlikuje po zvitosti, pa tudi po neuravnoteženem vedenju, silovitem in ostrem značaju. Kot pravijo v epu, "ni močan v moči, drzen je v pretvarjanju": sovražnika premaga ne toliko s silo kot z zvijačo.

Včasih lahko Aljoša prevara ne samo sovražnika, ampak tudi svojega zaveznika Dobrinjo Nikitiča. Zato je za takšna dejanja nenehno kaznovan (ep "Poroka Dobrynya in propadla poroka Alyosha"). Aljoša Popovič se rad hvali in se pogosto pohvali s svojo močjo. Vendar njegove šale niso vedno neškodljive. Aljoša lahko užali tiste okoli sebe in jih celo užali. Zato njegovi tovariši - junaki - pogosto obsojajo Aljošina dejanja in vedenje.

Aljoša Popovič je junak tradicionalnih junaških zgodb. Najbolj arhaična med njimi je zgodba o boju s Tugarinom (epovi "Aljoša Popovič in kača", "Aljoša in Tugarin"). Spopad junakov poteka bodisi na poti Aljoše Popoviča v Kijev bodisi v samem Kijevu, Aljoša Popovič pa vedno deluje kot branilec časti in dostojanstva princa.

Tugarin poskuša Aljošo zadušiti z dimom, ga prekriti z iskrami in zažgati v ognju, a mu vedno ne uspe. Aljoša moli k Bogu, pošlje dež, kača zmoči krila in ne more leteti. Glavni dvoboj med njim in Aljošo poteka na tleh. Aljoša prevara sovražnika in ga prisili, da se obrne ("Kakšno moč prinašaš s seboj?"). Bitka se konča tradicionalno - z zmago junaka. Potem ko je Tugarinovo telo raztresel "po odprtem polju", Aljoša Popovič dvigne sovražnikovo glavo na sulico in jo odnese knezu Vladimirju.

Epi pripovedujejo tudi zgodbo o poroki Aljoše Popoviča z Zbrodovičevo sestro Eleno (Olen, Olenuška). Znane so tudi zgodbe o neuspešnem ujemanju Aljoše Dobrinje Nikitič Nastasje Mikulične. Včasih sta dve ploskvi združeni in potem Yasena Dobrynya postane Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Podoba čarobne ptice z ženskim obrazom. Običajno omenjen v bizantinskih in slovanskih srednjeveških legendah. Širila se je vzporedno s podobno podobo ptice Sirin.

Baba Yaga, Sirin in Alkonost.Umetnik I. Bilibin

Legenda pripoveduje, da Alkonost izleže jajca na morsko obalo, nato pa jih za sedem dni potopi v morske globine. Morje ostane mirno, dokler se ne izležejo mladiči. Zato je podoba Alkonosta povezana s prepričanjem o izvoru morskih neviht.

Podoba, ki zavzema posebno mesto v mitologijah in pravljicah različnih narodov.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

V narodnih tradicijah je podoba večplastna in protislovna: grška nimfa Calypso, Naguchitsa v pravljicah narodov Kavkaza, Zhalmauyz-Kempir v kazahstanskih pravljicah, babica Metelitsa v nemških.

V ruskih pravljicah ima Baba Yaga odvraten videz. Običajno se pojavi v podobi starke s koščeno nogo, ki slabo vidi ali je slepa. Svoje ogromne prsi vrže čez hrbet. Zlasti je pogost naslednji opis: Baba Yaga, kostna noga, sedi »na

Malta iz peči, na deveti opeki,« ima »zobe s pestilom na polici, nos pa ji je zrasel v strop«.

Baba Jaga. Umetnik I. Bilibin

Pravljice pripovedujejo, kako Baba Yaga ugrabi otroke in jih peče v pečici ter jih vanjo vrže z lopato. Raziskovalec V. Ya. Propp je povezal izvor podobe z obredom peke otroka, da bi mu dal neranljivost. Ta motiv je prisoten v mnogih pravljicah in epska dela(»Iliada« od Homerja, nartski ep). V. Ya. Propp je predlagal interpretacijo zgodb o Babi Yagi kot iniciacijski obred, reproduciran v mitološki obliki. Raziskovalec je podal še eno domnevo. Opozoril je, da je glavna "dejavnost" Babe Yage posledica njene tesne povezave z divjimi živalmi in gozdom. Živi v oddaljeni goščavi, živali in ptice jo ubogajo. Zato je V. Ya Propp povezal izvor Babe Yage s podobo gospodarice živali in sveta mrtvih, ki je razširjena v pravljicah in mitih mnogih ljudstev. Tako zlahka opazimo podobnost med Babo Jago in zlobno čarovnico Louhi, gospodarico pravljične dežele Pohjela iz finskih pravljic: obe starki živita v gozdu in se spopadata z glavnim junakom.

Pravljice zahodnih in vzhodnih Slovanov pravijo, da Baba Yaga živi v gostem gozdu v "koči na piščančjih nogah". Koča je obdana z ograjo iz človeških kosti z lobanjami na stebrih. Zaprtost nadomestijo sklenjene roke, namesto ključavnice so čeljusti z ostrimi zobmi. Koča Baba Yaga se nenehno vrti okoli svoje osi. Junak lahko prodre vanjo šele, ko izreče urok: "Vstani kot prej, tako kot tvoja mati!" S hrbtom proti gozdu, spredaj proti meni.”

Srečanje Babe Yage z junakom se začne z vprašanji in konča z zagotavljanjem potrebne pomoči. Pogosto se junak obrne na tri sestre in prejme pomoč le od najstarejše Babe Yage (»Zgodba o pomlajevalnih jabolkih, živi vodi in deklici Sineglazki«).

Baba Yaga v različnih zgodbah združuje lastnosti številnih starodavnih likov, v vlogi junakovega pomočnika, darovalca in svetovalca. Takrat njen videz in dom izgubita svoje zastrašujoče lastnosti. Ohranjena je samo ena stalna podrobnost: koča mora stati na kurjih nogah. V nekaterih pravljicah Baba Yaga nastopa tudi kot mati kač, nasprotnic glavnega junaka. Nato junak vstopi v dvoboj z njo in zmaga.

Bova princ

Junak ruskih pravljic in priljubljenih priljubljenih zgodb.

Bova princ Lubok. XIX stoletje

Podoba Bova je v Rusiji znana od začetka 17. stoletja, ko so se pojavili prevodi poljske »Zgodbe o knezu Bovi«. Osnova je bil srednjeveški roman o dogodivščinah viteza Buova iz mesta Ancona; Roman je bil predelan v ljudsko knjigo, katere različice so bile razširjene po vseh evropskih državah - od Poljske do Makedonije.

Skupaj z drugimi podobnimi spomeniki - "Zgodba o Eruslanu Lazareviču", "Zgodba o Petru iz Zlatih izvirov" - "Zgodba o princu Bovi"

vstopil v rusko folkloro. Sčasoma se podoba Bove najde skupaj s podobami ruskih junakov in pravljičnih junakov - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Zgodba pripoveduje, kako Bova doseže ljubezen prelepe princese Družnevne. V boju proti številnim sovražnikom Bova dosega podvige, premaga tuje čete in premaga pravljičnega junaka Polkana (pol človek, pol pes). Konec zgodbe je tradicionalen - Bova se združi s svojo ljubljeno, ko je premagal vse spletke in ovire.

Podoba Bova je vstopila v pisno kulturo. Ker so ljudske pripovedi o njegovih dogodivščinah izhajale vse do začetka 20. stoletja, je podoba vzbudila zanimanje med ruskimi pisci, ki so jo dojemali v ustnem mediju (zgodbe o varuškah). Konec 18. stoletja je A. N. Radiščev napisal pesem »Bova«. Leta 1814 je podobo Bova uporabil Puškin, ki je ustvaril skico pesmi "Bova".

Bojan

Podoba epskega pevca v "Zgodbi o Igorjevi kampanji".

Vrača se k indoevropskim podobam. Analogi najdemo v epih skoraj vseh evropskih ljudstev.

Guslarji-pravljičarjiUmetnik V. Vasnetsov

Ni znano, ali je Bojan dejansko obstajal. V uvodu »Zgodbe o Igorjevem pohodu« (12. stoletje)

vsebuje naslednjo karakteristiko: "Preroški Boyan, če kdo hoče pesem ustvariti, njegove misli se razlijejo po drevesu, kot sivi volk po zemlji, kot nori orel pod oblaki." Predlagamo, da bi lahko avtor "Zgodbe o Igorjevem pohodu" v podobi Bojana povzel resnične značilnosti dvornih pevcev Kijevske Rusije.

Vendar pa se Bojanova podoba ne omenja le v Zgodbi o Igorjevem pohodu, temveč tudi v drugih spomenikih 12. stoletja, v napisu iz 12. stoletja, vrisanem na steni katedrale sv. Sofije v Kijevu, pa tudi v Novgorodski kronist.

Boyan je običajno označen s stalnim epitetom "Velesov vnuk", kar kaže na njegovo povezavo z drug svet, bog podzemlja, pa tudi njegova nadnaravna narava (različne magične veščine).

Drug stalni epitet, vključen v karakterizacijo junaka - "preroški" - odraža idejo, da je imel pevec skrivno znanje in je lahko napovedal dogodke ali jih povzročil s svojimi pesmimi. S takšnimi lastnostmi so obdarjeni epski pevci (Braghi v starejši Eddi, Väinämöinen v finskih runah). Specifičnost Bojanovega pesniškega sloga, lepota in prefinjenost njegovih besedil nakazuje tudi definicija »slavček starih časov«.

Interpretacija podobe Bojana v literaturi se je oblikovala pod vplivom sekundarne folklorizacije in široke uporabe podobe avtorjev poznega 18. stoletja in A. S. Puškina v pesmi "Ruslan in Ljudmila", po kateri se je podoba začela oblikovati. dojeto kot pravljično (igra A. N. Ostrovskega »Sneguročka« in avtorjeva interpretacija ljudskega pevca v podobi Lela).

Brawler

Ime pravljičnega otoka, ki se omenja v ruskih pravljicah in urokih (npr. v izreku »na morju-oceanu, na otoku Buyan, leži pečen bik. V boku je strt česen in nabrušen nož«).

V zarotah je otok Buyan kraj bivanja mitoloških likov (včasih krščanskih svetnikov ali zlobnih vročic). Tam je tudi nekaj čarobnih predmetov.

(Alatyr kamen). Veljalo je, da omemba Buyana v zaroti daje pritožbi konkretnost in jo zato naredi učinkovitejšo.

Vasilij Buslajev

ruski značaj epski ep.

Glavni junak dveh epov novgorodskega cikla. Verjetno so se pojavili šele v 14. stoletju, saj so v podobi Vasilija Buslaeva tradicionalne junaške značilnosti bodisi odsotne bodisi preprosto navedene. V kasnejših različicah junak nastopa celo pod imenom pijanec Vaska.

Vasilij BuslajevUmetnik A. Ryabushkin. Ilustracija za ep

Ep ponuja naslednje podatke o junaku: rojen je bil v Velikem Novgorodu. Ko je bil star sedem let, je:

Začel je hoditi po mestu,

Pogledati na knežje dvorišče,

Začel se je šaliti, šaliti,

Šaljive šale je neprijazen

Z bojarskimi otroki, s knežjimi otroki,

Kogar potegne za roko - roko stran,

Čigava noga - noga stran,

Če rinejo dva ali tri skupaj, lažejo brez duše.

Postopoma v sebi začuti »veliko moč« in naredi junaško orožje - kij, lok, sulico in sabljo. Nato Vasilij rekrutira »dobro četo« tridesetih mladih moških. Toda razlika med njegovimi dejanji in dejanji tradicionalnih junakov je v tem, da se Vasilij ne bori z nobenimi nasprotniki, ampak se skupaj s svojimi tovariši le veseli in bori na mostu "z novgorodskimi kmeti". Ko se s svojo četo pojavi na bratovščini - skupnem prazniku sv. Nikolaja Čudežnega delavca - začne boj. Novgorodci poskušajo pomiriti povzročitelje težav. Zgrabi os vozička, Vasilij

Začel je klikati na moške, Vasiljuška je mahala - ulica, mahala - vmesna. Ali je v reki Volkhov celo miljo voda pomešana s krvjo?

Vasilij Buslaev vstopi v nekakšen spopad z vsemi prebivalci Novgoroda. Toda pod vplivom svoje matere, »poštene vdove«, je prisiljen priznati, da se je motil. Ko se zaveda, da je treba za storjeni greh opravičiti, Vasilij opremi ladjo in prosi svojo mater, naj ga blagoslovi:

Daj mi velik blagoslov -

Jaz, Vasilij, bi moral iti v mesto Jeruzalem,

Moral bi moliti Gospoda,

Častite sveto svetišče,

Okopajte se v reki Erdan.

Mati mu daje blagoslov, a le za dobra dela.

Na poti v Jeruzalem se Vasilij povzpne na goro Sorochinskaya in na tleh zagleda človeško lobanjo. Ko ga brcne s poti, nenadoma zazvoni glas:

Zakaj mečeš ​​mojo glavo stran?

Bravo, nisem bil nič slabši od tebe,

In na tisti gori Sorochinsky,

Kjer glava leži prazna

Pogumna glava je prazna,

In ležalo bo na glavi Vasiljeve.

Toda Vasilij se ne ozira na opozorilo:

A jaz ne verjamem v spanje ali čoh, Verjamem pa v svoj škrlatni brest.

V Jeruzalemu Vasilij opravlja vse zahtevane obrede, služi mašo, spominsko službo, časti svetišča, a na koncu prekrši red - kopa se v Jordanu, kjer je bil krščen Jezus Kristus. Ko se očisti preteklih grehov, takoj stori novega. Na poti nazaj se Vasilij ustavi na gori, a zdaj vidi "belo vnetljiv kamen", pod katerim počiva junak. Na kamnu je napis, da po kamnu ne smete skakati. Toda Vasilij spet krši prepoved:

Zagnal se je, skočil po kamnu in zgrešil le četrtino oznake, nato pa se pod kamnom ubil. Kjer leži prazna glava, tam je bil Vasilij pokopan.

Kamen simbolizira mejo domene smrti. Vasilij je poskušal prekršiti mejo njenega kraljestva, ki je nedostopno živim, zato ga vzame smrt.

V zgodnjih različicah epa se Vasilij Buslaev pojavlja kot bojarjev sin, vendar njegov izvor ni omenjen. Ta tehnika nam omogoča, da jasneje prikažemo vlogo Vasilija Buslajeva kot vodje revnih, ki napadajo bogate ladje.

Bazilisk

Mitična žival, omenjena v legendah, duhovnih pesmih in urokih.

Bazilisk

Slika se je prvič pojavila v starogrških virih: bazilisk je veljal za kačo z diademom na glavi (tako izgleda kobra pred napadom). S svojim pogledom ubija vse živo. Podoba baziliska je prodrla v srednjeveške bestiarije (zbirke opisov živali) in legende. V srednjem graviranju 16. stol. stoletja je bil bazilisk upodobljen s telesom petelina in repom kače. V slovanskem svetu je bil bazilisk predstavljen kot ogromna kača, sposobna ubijati s strupom, pogledom in dihom. Legende mnogih ljudstev poročajo o posebnem pogledu baziliska, ki je sposoben prodreti skozi zidove in spremeniti vsa živa bitja v kamen. Če bazilisk vidi svoj odsev v ogledalu, bo umrl. Slovanski viri pravijo, da ima bazilisk glavo purana, oči krastače, krila netopirja in rep kače. Včasih je bil njegov videz podoben ogromnemu kuščarju z grebenom na glavi in ​​dolgim ​​razcepljenim jezikom.

Informacije o rojstvu baziliska so protislovne. Ena legenda pripoveduje, da se bazilisk rodi iz petelinjega jajca, ki ga izleže krastača; v drugem pa petelin izleže jajce na oltarju. Bazilisk lahko tudi sam izleže jajca, iz katerih se izležejo gadi.

Po legendi bazilisk živi v jamah, kjer preživi dnevne ure. Ne prenese sončne svetlobe ali petelinjega petja, zato lahko svoje zavetje zapusti le ponoči. V jamah bazilisk najde hrano, ker se prehranjuje samo s kamni.

Velikan

Lik iz slovanske mitologije, ki ga najdemo v pravljicah, izročilih in legendah.

Podoba velikana združuje lastnosti človeka in podzemne pošasti. Sledi verovanj so se do danes ohranile v legendah, kjer so velikani pogosto prikazani kot pol gore, pol ljudje. Velikan je videti kot človek ogromne rasti, »višji od stoječega gozda, nižji od hodečega oblaka«. Ima takšno moč, da lahko prevrne goro, podre drevo, dvigne orača in njegovo vprego.

Slovanske legende pravijo, da so bili velikani prvi prebivalci zemlje. Razvili so puščavsko deželo: zgradili so gore, izkopali rečne struge ter posejali polja in gozdove z rastlinami. Odmevi takšnih legend so bili vključeni v estonski »Kalevipoeg« in postali osnova številnih legend.

V. Ya. Propp je domneval, da so podobe velikanov nastale na podlagi likov starodavnih mitov, ki govorijo o boju junaka groma s sovražnikom, ki se je pojavil iz podzemlja. Indoevropski mit pripoveduje, da je gromovnik

žival lahko nastopa v obliki velikana (Ukko v finskem epiku). Da bi premagal zle duhove, ne meče le strele, ampak tudi ogromne kamne na tla. Grški miti pripovedujejo o boju bogov s Hekatonhirji - storokimi velikani, ogromnimi kot skale. V skandinavskem epu "Starejša Edda" je bog groma Thor nasprotnik velikanov Grimthurs.

Krščanske legende ne omenjajo božanskega izvora velikanov. Veljali so za pogane, gledali so jih kot na divjake in kanibale s človeškimi glavami in ne s psi. V nekaterih pravljicah velikani nastopajo tudi kot ugrabitelji.

Obstaja več različic smrti velikanov. Verjeli so, da jih Bog kaznuje zaradi ponosa in pomanjkanja vere v njegovo moč (svetopisemski motiv). Znana je legenda, da je Bog uničil velikane, ker so delali škodo ljudem – uničevali so hiše, teptali polja in gozdove. Druge zgodbe pravijo, da so velikani umrli med svetovnim potopom, ker se niso mogli prehranjevati. Apokrifna legenda pravi, da je velikane pojedel ogromen ptič Kuk. Zmagovalec velikanov je lahko navadna oseba, oborožena z ustrezno molitvijo ali zaroto. Včasih je velikane premagal junak, obdarjen z junaško močjo.

V kasnejših legendah so podobe velikanov pogosto identificirali z različnimi napadalci - Tatari, Turki, Švedi ali celo Huni. Zanimivo je, da so takrat velikanom pripisovali znanje latinskega jezika, kar naj bi poudarjalo njihov tuji izvor.

Tradicionalni folklorni motivi so povezani s podobami velikanov: zmaga nad kačo, metanje mace v nebo, povzročitev groma. Kosi ogromnih kosti fosilnih živali, najdeni med erozijo rečnih bregov, so bili pogosto povezani z velikani, tako kot ogromni kamni, ki jih je pustil ledenik. Tako kamne kot koščke kosti so v ljudskem zdravilstvu uporabljali kot zdravilo proti vročini. Sledi prepričanj so se odražale v besedilih zarot.

Verlioka

Pravljična pošast, ki živi v globokem gozdu, uničevalec in uničevalec vsega živega. Vedno je sovražnik pravljičnih junakov.

Podobo Verlioke najdemo v ruski, ukrajinski in beloruski folklori. Opis Verlioke je tradicionalen: "visok, približno eno oko, pol aršina v ramenih, strnišče na glavi, naslanja se na palico, strašno se smeji." Opis se ujema s podobami nekaterih likov iz otroških grozljivk. Očitno ta značilnost določa razširjenost lika le v pravljicah, namenjenih otrokom.

Na podobi Verlioke so jasno vidne poteze velikanskega čarovnika. Uničuje vse okoli sebe, ubija vsakogar, ki ga sreča. Po Verliokini smrti se čarovnija ustavi in ​​vsi, ki jih je ubil, so obujeni. Za boj proti zlobnežu se združijo ljudje (dedek), živali (drake) in neživi predmeti (želod, vrvica).

V 20. stoletju je podoba doživela nekakšno ustvarjalno premislek. Verlioka je postal junak istoimenske pravljice V. A. Kaverina. Ker podoba Verlioke ohranja le eno tradicionalno značilnost - povezavo z gozdom, nekateri raziskovalci opredeljujejo žanr zgodbe kot fantazijo.

Viy

Lik iz vzhodnoslovanske mitologije, ki združuje lastnosti pravljičnega velikana in tradicionalna znamenja zlih duhov. Pravzaprav je podobo izumil N.V. Gogol.

Ime Viy izhaja iz staroslovanske besede "veyka" (ukrajinsko - viyka), trepalnica. Viy je velikan, ki se zaradi prevelike teže svojega telesa komaj premika. Viyev pogled ima smrtonosno moč - ubije ali spremeni v kamen. Njegove oči so nenehno skrite pod ogromnimi vekami; demoni, ki spremljajo pošast, jih dvigujejo z vilami. Viy deluje kot vladar podzemlja ali vodja hudičev. Ne škoduje samo ljudem. S svojim smrtonosnim pogledom Viy uničuje mesta, kjer živijo neverniki. V tem motivu so se sledovi starodavnih verovanj v "zlo oko" združili s predstavami o bitjih, obdarjenih s smrtonosnim pogledom (bazilisk).

Podoba je zanimivo interpretirana v istoimenski zgodbi N. V. Gogolja, ki temelji na ukrajinskih ljudskih legendah. Združuje značilnosti različnih likov: baziliska, vladarja podzemlja, svetega Kasjana, ki velja za utelešenje prestopnega leta in poosebljenje vseh vrst nesreč. Apokrifne legende o tem svetniku pravijo, da živi v votlini, kamor ne prodre dnevna svetloba. Njegov pogled človeku prinaša tudi nesrečo.

Zanimivo je, da je bil ta motiv vključen v apokrifno legendo o Judu Iškarijotu: Juda je za kazen za izdajo Jezusa Kristusa izgubil vid zaradi zaraščenih vek.

volk

Ena glavnih živali v slovanski mitologiji.

Po legendah naj bi volka ustvaril hudič, ki ga je oblikoval iz gline. Toda hudič ga ni mogel oživiti. Tedaj se je hudič obrnil k Bogu, ki je volku vdihnil dušo. Dvojni izvor volka je določil njegov mejni položaj med tem in onim svetom, človekom in zli duhovi.

Človeku vedno nasprotuje volk kot poosebitev surove uničujoče sile. Volk je sovražen do ljudi, uničuje živino in lahko napade ljudi. Glavna značilnost volka v zarotah in predvsem v pravljicah je njegova tujost, njegova pripadnost drugemu, nečloveškemu svetu. Zato je volk pogosto obdarjen z nadnaravnimi lastnostmi - železnimi zobmi, ognjeno kožo, bakreno glavo. Zanimivo je, da se v svatovskih pesmih tisti, ki spremljajo ženina, pa tudi vsi nevestini sorodniki imenujejo volkovi, saj so med svatbo tujci v ženinovi hiši. V ljudskih pesmih ženinovi sorodniki temu primerno nevesto imenujejo volkulja.

Obstaja pa prepričanje, da volk z uničenjem hudičev ravna po božji volji. Skoraj po vsej Evropi je razširjena ideja, da srečanje z volkom napoveduje srečo, srečo ali kakšno dobro počutje. Očitno zato v pravljicah volk vedno deluje kot zaveznik ali čarobni pomočnik junaka. Ivanu carjeviču pomaga pridobiti magične predmete, nato pa ga oživi s pomočjo žive vode.

Podoba volka je povezana z najstarejšo predstavo o volkodlakih. V volkove se spremenijo čarovniki in ljudje, ki jih začarajo. Znane so številne pripovedi, da volkovi ubogajo škrata, ki jih zbira na jasi in hrani kot pse.

Po krščanskih verovanjih velja volk za čuvaja čred. Zavetnik volkov je sveti Jurij. Pripovedke pripovedujejo, kako sveti Jurij (Jurij) spomladi razdeli njihov bodoči plen med volkove.

Obredi za zaščito pred volkovi so povezani s prazniki sv. Jurija. Zlasti te dni ne smete jesti mesa, gnati živine na polje in opravljati dela v zvezi z živino in živinorejo. V vsakdanjem govoru je bilo nevarno omenjati ime volka. Tako so se pojavili številni evfemizmi, ki nadomeščajo ime živali v pravljicah - "siva", "sive strani", "božji pes", "gozdni pes".

Za zaščito pred volkom uporabljajo zarote, naslovljene na hudiča ali svetega Jurija s prošnjo, naj pomirijo »njihove pse«. Ko si srečal volka, si moral poklekniti in ga pozdraviti.

Oči, srce, zobje in kremplji volka so služili kot amuleti, pripisovali pa so jim tudi zdravilne lastnosti. Volčji zob so obesili okoli vratu otroku, ki je izraščal zobe. Volčji rep ali iz njega izdelana volna se nosi za zaščito pred boleznimi.

Volkodlak

V slovanski mitologiji je volk v volku oseba, ki ima nadnaravno sposobnost, da se spremeni v volka. Ideja o psu volku združuje značilnosti folklorne podobe in lika iz krščanske demonologije.

Znak volčjega psa je volčja dlaka, ki raste na glavi, opazna že ob rojstvu. Iz tega izvira slovansko ime lika.

Motiv človeka, ki se spremeni v volka, je razširjen v folklori vseh evropskih držav, pa tudi Kavkaza, kar kaže na izvor podobe v antiki. Nekateri epski junaki (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) in literarni liki, zlasti Vseslav Polotsky ("Povest o Igorjevem pohodu"), so se lahko spremenili v volka.

Raziskovalci podobo volčjega psa povezujejo z najstarejšo obliko poroke – ugrabitvijo (ugrabitvijo neveste). V nekaterih ruskih narečjih so ženinovega prijatelja imenovali volk. Ohranjene so številne zgodbe o tem, da se ljudje med svatbo spreminjajo v volkove.

Človek je lahko postal volčjak zaradi čarovništva. Poznan je tudi motiv preobrazbe v volka po nadevanju volčje kože, pri odstranjevanju pa pride do obratne preobrazbe. V litovski in latvijski folklori so se takšni liki imenovali vilktaki (vilkacis). Običajno so preobrazbo izvedli tako, da so si nadeli začarani pas (prievit) ali stopili (salto) čez štor. Hkrati je bila izrečena ustrezna zarota: "V imenu hudiča naj postanem volk, siv, hiter kot ogenj."

Kot pravi volk je volčjak napadal ljudi in živali. Obstajajo zgodbe o tem, kako si začarana oseba prizadeva premagati moč čarovništva, nikomur ne škodi in zavrača surovo meso.

Včasih se volčjak spremeni v medveda. Takšna preobrazba je opisana zlasti v starodavni ruščini rokopisna knjiga"Čarovnik". Toda verovanja o preobrazbah v medveda so manj pogosta, saj medved predstavlja drugačen sklop verovanj.

S podobo volčjega psa je povezan tudi mit o nastanku sončnega mrka. Številni slovanski narodi poznajo zgodbe, da med mrkom volčji hrti pojedo luno (sonce). Veljalo je, da lahko volčjak po smrti postane ghoul, zato mu je treba pred pokopom zapreti usta ali vanje dati kovanec.

V ruski literaturi je podoba volčjega psa postala razširjena po objavi pesmi A. S. Puškina "Ghoul".

Volkh (Volga, Volkh Vseslavevich)

Junak ruskih epov.

Podoba Volkha združuje starodavne predstave o živalih in tradicionalne lastnosti epskega lika (junaka), ki ima tudi lastnosti volkodlaka. Volkh se je pojavil iz zveze mlade princese Marfe Vseslavyevne in kače:

Hodila je in hodila mlada princesa, Na vrtu zeleni vrt, Skočila je na hudo kačo, Huda kača se je spletla, Okoli škornja je zeleni maroko, Okoli svilene nogavice, Z deblom udarja po belem šivu, In princesa je dobila drisko v škornjih.

Rojstvo Volkha spominja na videz božanstva in ga spremljajo tradicionalni znaki: grmenje grmi, zemlja se trese, ptice, ribe in živali se razpršijo. Takoj po rojstvu Volkh začne govoriti in njegov glas je kot grom. Dojenček je povit v damaščanski oklep, igra "zlato čelado" in

"palica, težka tristo funtov." Ko Volkh dopolni sedem let, ga mati pošlje, da se nauči "zvitosti in modrosti". Obvlada ne samo znanosti, ampak pridobi tudi sposobnost preobrazbe v sokola, volka, avraha - zlate roge. Ko Volkh dopolni dvanajst let, zbere četo in gre z njo na polje, pri 15 letih pa je že pripravljen na vojaške podvige.

Zaplet Volhovega pohoda proti »bogatemu Indijancu« spada v najbolj arhaične plasti ruskega epa. Ko je izvedel, da bo indijski kralj napadel Kijev, ga Volkh prehiti in gre v pohod proti indijskemu kraljestvu. Na poti se spremeni v različne živali - v podobi sokola ubije ptico, spremeni se v volka, teče po gozdovih in lovi živali, da nahrani in obleče svojo četo.

Za razliko od svojih bojevnikov je Volkh vedno buden. Ko zapusti svojo ekipo na meji indijskega kraljestva, se spremeni v turnejo - zlati rogovi. Ko je prišel do palače, je Volkh postal sokol, se prebil v dvorane carja Saltika Stavrulijeviča in slišal njegov pogovor s svojo ženo, carico Azvjakovno. Ko je izvedel za namere kralja, ki je nameraval škodovati Rusiji, se Volkh spremeni v hermelina in se spusti v klet. Tam pregrizne tetive lokov, pregrizne sulice in konjsko opremo, po kateri se vrne v četo.

Da bi prišel v mesto, Volkh svoje bojevnike spremeni v mravlje. Ko je zajel prestolnico indijskega kraljestva, ubije kralja, vzame kraljico Azvya-kovno za ženo, svojim bojevnikom da sedem tisoč deklet za žene in postane kralj zajetega kraljestva.

Epske motive najdemo v številnih literarnih in folklornih delih. Zlasti podoben opis rojstva junaka najdemo v Mahabharati; motiv spreminjanja bojevnikov v mravlje najdemo v grških mitih,

Junak ruske pravljice "Kristalna gora", Ivan Tsarevich, je prav tako obdarjen z umetnostjo preobrazbe. Ko se je spremenil v mravljo, prodre v notranjost kristalne gore, premaga kačo in se poroči s princeso. Junak "Zgodbe o Igorjevem pohodu", Vseslav Polotsky, ima tudi sposobnost, da postane volkodlak. V podobi sivega volka teče po poljih, da bi našel sovražno vojsko.

Nekatere motive epa o Volhu najdemo v legendah, vključenih v ruske kronike. Tako Novgorodska kronika pripoveduje zgodbo o volku-čarovniku, ki se je lahko spremenil v hudo zver. rya - krokodil. Domnevno je živel v reki Volkhov in motil ladje, ki so plule po njej. Ime pošasti je bilo Volkh. Nadalje kronika pravi, da je ta Volkh častil boga groma in celo postavil Perunov idol na breg reke. Volha so premagali demoni, ki mu jih je poslal Bog. Volkh umre in pade naravnost iz groba v pekel.

S podobo Volkha je povezana še ena epska zgodba: Volkh je brat Mikule Selyaninovich. Ko je zbral četo, Volkh pomaga Mikuli premagati tri mesta: Gurchevets, Orekhovec in Krestyanovec.

Drugi junaki - Ilya Muromets, Sadko, Vasily Buslaev - se izkažejo za šibkejše od orača Mikule in ne morejo potegniti svojega pluga iz zemlje. Tudi tako vsemogočen čarovnik, kot je Volkh, ne more dvigniti pluga Mikule Seljaninoviča. To poudarja, da najvišja vrednota ni moč in čarovništvo, temveč ustvarjalno delo.

žalost

Lik v ruskih ljudskih pravljicah, figurativno utelešenje zle usode; antropomorfna podoba, obdarjena s sposobnostjo preoblikovanja v različne predmete.

V večini zgodb je pojav Žalosti povezan z nesrečami, ki doletijo junaka. Vsako prizadevanje se konča z neuspehom. Da bi se rešil iz začaranega kroga, junak najde Žalost in se poskuša iz nje osvoboditi. Gorja povabi, da se z njim igra skrivalnice in ga z zvitostjo zvabi v past (krsto, tobačnico, kolo). Ko je ujel Grief, ga junak skrije - zakoplje ga v zemljo ali vrže na težko dostopno mesto, in ko se osvobodi Žalosti, se vrne v normalno življenje. V satiričnem in vsakdanje pravljice Griefov nasprotnik je vojak, ki z zvitostjo premaga Griefa in reši ljudi pred njim.

Konec 16. - v začetku 17. stoletja je bila na podlagi ljudskih pripovedi sestavljena starodavna ruska »Zgodba o gorju in nesreči«. Glavni junak zgodbe trpi zaradi preganjanja Žalosti, ki ga prisili, da nenehno pije, pije vse svoje premoženje. Da bi se znebil žalosti, se junak zgodbe odpravi v samostan.

Folklorno podobo žalosti je uporabil N. A. Nekrasov v pesmi »Kdo dobro živi v Rusiji«. Podoba žalosti je postala eden od likov v pravljični igri S. Ya Marshaka »Biti se žalosti ne pomeni videti sreče«.

div

Demonski značaj vzhodnoslovanske mitologije. Omenjeno v srednjeveških učenjih, usmerjenih proti poganstvu, v "Zgodbi o Igorjevem pohodu" ("Div kliče na vrh drevesa"). Rusko divo so dojemali kot humanoidno ali ptico podobno bitje.

Raziskovalci niso prišli do enotno mnenje o izvoru besede "Div". Po eni strani je povezan z besedo "divo" - slovansko oznako čudeža, po drugi strani pa s pridevnikom "diviy" - divji.

Indoevropska oznaka za Boga je povezana tudi s korenom »div«. V epizodi "Zgodba o Igorjevem pohodu" se izraz "Dive so padle na tla" dojema kot znanilec nesreče. Morda je ime odražalo sovpadanje značilnosti Diva z iranskim Devom - negativnim likom, ki ga najdemo v folklori in mitologiji.

Dobrinja Nikitič

Dobrinja NikitičUmetnik V. Vasnetsov Fragment slike "Bogatyrs"

Drugi najpomembnejši ruski junak zavzema srednji položaj med Ilyo Muromets in Alyosha Popovich.

Številni epi omenjajo trgovsko poreklo Dobrynya. Pravijo, da se je Dobrynya rodil v severovzhodni Rusiji v družini rjazanskega trgovca, »bogatega gosta« Nikite Romanoviča. Dobrynyin oče umre kmalu po njegovem rojstvu ali celo pred njim. Za razliko od "starega kozaka" Ilya Murometsa, Dobrynya vedno imenujejo "mladi".

Dobrynya vzgaja njena mati Amelfa Timofeevna. Ona uči Dobrynya "zvito pismenost":

In ko je bil Dobrynya star sedem let, ga je mati naučila brati in pisati, Dobrynya pa je pismenost prešla v znanost.

V epih se nenehno opaža Dobrynyina izobrazba, poznavanje manir in "znanje" (sposobnost obnašanja). Dobrynya ni le pogumen bojevnik in oster strelec. Je spreten igralec šaha, zna peti in igrati na harfo. V eni od zgodb celo premaga tatarskega kana v šahu.

Dobrynya ima izredne diplomatske sposobnosti, pogosto rešuje prepire med junaki in konflikte s princem Vladimirjem.

Zahvaljujoč prizadevanjem Dobrynya se junaška trojica po nesoglasju med Ilyo Muromets in Alyosha Popovich znova združi.

V nekaterih besedilih Dobrynya deluje tudi kot vodja čete, zato je na začetku ploskve naveden njegov knežji izvor. Tudi njegova bogata, "knežja" hiša ustreza položaju Dobrynya.

Z imenom Dobrynya je povezanih veliko epskih zgodb. Najpogostejši zaplet je "Dobrynya in kača", kjer je motiv kačjega boja povezan z idejo o zaščiti domovine pred vsiljivci. Junak ne le premaga kačo, ampak osvobodi "polnega Rusa". Za razliko od drugih junakov se Dobrynya ne bori samo s kačo, ampak s celotnim »kačjim plemenom«. Ep pravi, da je že kot mladenič začel »jahati dobrega konja po polju in teptati kače«.

Dobrynya doseže svoj glavni podvig na reki Puchai. V nasprotju z materinim opozorilom Dobrynya vstopi v vodo čarobne reke (»iz enega potoka gori ogenj, iz drugega padajo iskre, iz tretjega se kadi«). Takoj se pojavi kača in napade nemočnega junaka. Boj se začne v vodi. Dobrynya z golimi rokami zgrabi kačo in jo začne daviti, nato pa jo vleče na kopno in ji odbije glave s »kapo grške zemlje« (kapo, napolnjeno z zemljo).

Kača prosi Dobrynya za usmiljenje v zameno za prisego, da ne bo škodovala ljudem, in odleti, vendar, ko leti nad Kijevom, ugrabi Zabavo Putyatichno, nečakinjo kneza Vladimirja. V imenu princa Dobrynya odide v kačje kraljestvo; ubije kačo in osvobodi ne samo Zabavo, ampak tudi vse "polne Ruse" - tiste, ki so tarnali v ujetništvu kače.

Zaplet je vključen v svetovni epski sklad (Perseus, Sigurd, Siegfried). Razširjena je tudi v krščanski hagiografski literaturi (življenji sv. Jurija in Teodorja Tirona). Raziskovalci verjamejo, da je ep simbolično odražal zgodovino krsta Rusije: kača je videti kot poosebljenje poganstva, ki je ubilo kačo s "pokrovčkom grške zemlje." Dobrynya deluje kot nosilec pravoslavja, ki je prišel Rus' skozi Bizanc iz Grčije.

Jasna arhaična osnova zapleta in povezava Dobrynya Nikiticha z vodnim elementom, potapljanjem in spuščanjem v jame nam omogočata, da ga obravnavamo kot epskega lika, ki premaga pošast, ki je prišla iz podzemlja. V.V. Ivanov opozarja na izvor imena Dobrynya iz starodavnega korena "dobr" ("divji"), ki v indoevropskih jezikih pomeni dno, brezno.

Včasih se Dobrynya približa Donavi. Dejansko je isti zaplet o boju s kačo povezan s podobami teh junakov. V drugih zgodbah, kjer sodeluje Dobrynya, je motiv dvoboja prav tako široko zastopan. Junakovi nasprotniki so tako tradicionalni antagonisti - sovražna bitja kot drugi junaki (na primer Donava, s katero Ilya Muromets pomiri Dobrynya).

V epu »Dobrynya in Marinka« je junakov nasprotnik »zastrupljevalec«, »pijanec«, čarovnica Marinka, ki skuša junaka očarati. Marinka hoče zapeljati Dobrynya in ga povabi, naj se poroči z njo. Toda Dobrynya se ne vda, nato ga Marinka spremeni v turo in izreče urok nad odtisi njegovih stopal, izklesanimi iz zemlje:

Kakor sem rezal te sledi Dobrynyushkine, Tako bi Dobrynyushkino goreče srce rezalo, Pridi, Dobrynyupka, na turško morje, Kjer devet krogov hodi, hodi, Pridi, Dobrynyushka, v desetem krogu.

Dobrinjina mati priskoči na pomoč sinu in prekine njegov urok. Dobrynya premaga čarovnico in jo kaznuje, skupaj z materjo pa Marinko spremeni v »vodno kobilo« (pes ali sraka).

Nič manj priljubljena je zgodba, v kateri Dobrynya nastopa kot posrednik, ki princu Vladimirju priskrbi nevesto. Skupaj z junakom Danubom se Dobrynya odpravi v tuje kraljestvo, se podvrže preizkušnjam in princu pripelje nevesto. Zgodbo lahko povežemo s kronično zgodbo o tem, kako je knez Vladimir poslal Dobrynyo k polotskemu knezu Rog-voldu, da bi se mu prikupil. hči.

Dobrynya je protagonist zapleta "mož na ženini poroki", ki je vključen v krog tako imenovanih svetovnih zapletov in je predstavljen na primer v "Odiseji" in "Pesmi o Nibelungih". Dobrynya za dolgo časa odide na "odprto polje" in prosi ženo, naj ga čaka dvanajst let. Šele po izteku tega obdobja dovoli svoji ženi, da se poroči s komer koli, razen z Aljošo Popovičem.

Nastasya Mikulichna ostaja zvesta svojemu možu, a po koncu njenega mandata ji princ Vladimir ukaže, naj se poroči z Aljošo Popovičem. V nekaterih zgodbah se Alyosha Popovich zateče k zvijači - obvesti jo o smrti Dobrynya. Dobrynyina žena se podredi volji princa. Toda med poročno pojedino se pojavi Dobrynya, preoblečen v mimoidočega. Prstan vrže v skodelico, ki jo podari nevesti.

Dobrynya kaznuje Aljošo zaradi prevare. Ilya Muromets spravi junake in spomni, da sta Dobrynya in Alyosha "križna brata", ki sta poljubila križ v znak prijateljstva. Prepir preneha. Očitno so se v podobi Dobrynya sčasoma združile lastnosti tako najstarejših kot poznejših epskih junakov.

Mitologizirana podoba junaka, ki jo najdemo v ruskih epih. Verjetno je bila v podobi Donave podoba epskega junaka združena s podobo boga, ki pooseblja ustrezno reko.

Donava se kot lik pojavi le v enem epu. Pripoveduje, da gre Danube skupaj z Dobrynyo k litovskemu kralju, da bi svojo hčer Apraksin poročil s princem Vladimirjem. Donava gre h kralju, Dobrynya pa ostane varovati konje »na odprtem polju«. Vendar kralj zavrne in zapre Donavo v »globoke kleti«. Ko je izvedel, kaj se je zgodilo, Dobrynya vstopi v bitko in premaga litovsko četo, ki mu je nasprotovala. Po porazu vojske se litovski kralj strinja s predlogom junakov in jim da svojo hčer. Junaki pripeljejo Apraksin) v Kijev, kjer poteka poročna slovesnost.

Donava

Nekatere različice zapleta pripovedujejo, da se Donava v palači litovskega kralja zaljubi v Apraksinovo sestro Nastasjo. Osvobodi junaka in z njim pobegne v Kijev. Med poročno pojedino imata Danube in Nastasya tekmovanje v lokostrelstvu. Danube ga izgubi: prvič premaga, drugič prehiteva in tretjič zadene Nastasjo. Umre in pred smrtjo pove Danubeju, da je noseča s sijočim otrokom. Ko je izvedel za to, se Danube vrže na svoje kopje in umre poleg svoje žene. Gospod spremeni Donavo v reko Donavo, Nastasjo pa v reko, imenovano po njenem imenu. V tem zapletu se je junaški ep združil s toponomatično legendo o nastanku reke Donave. Motiv ločenih ljubimcev, ki se spremenijo v reke, pogosto najdemo v svetovni folklori (na primer kazahstanska legenda o izvoru rek Ili in Karatal).

Naj opozorimo, da lahko reka Donava v ruskih epih po volji pripovedovalcev teče blizu Kijeva, Moskve ali Novgoroda.

Eruslan Lazarevič

Junak starodavnih ruskih pravljic in folklore.

Bruslan Lazarevič.opornica. XIX stoletje

"Zgodba o Eruslanu Lazareviču" je v Rusiji znana od začetka 18. stoletja. Verjetno je nastala iz

snemanje in kasnejša predstavitev v obliki zgodbe enega od ustnih pripovedi neznanega turškega dastana, ki govori o podvigih junaka Rustama. Dejansko številne značilnosti zgodbe kažejo na to povezavo. Ime glavnega junaka je povezano s turškim vzdevkom Rustam Arslan (lev), ime njegovega očeta - Zalazar - z imenom očeta Rustam Zal-Zer (sivolasi Zal).

Junakovo otroštvo je opisano v skladu z epsko tradicijo. Že v zgodnja starost Eruslanove junaške lastnosti so se pokazale: zmaga v vseh igrah. Ko je izvedel, da Eruslan povzroča poškodbe svojim vrstnikom, ga oče pošlje "na sto polje". Tam Eruslan sreča ženina Ivanko, z njegovo pomočjo dobi junaškega konja in orožje ter se odpravi na »kozaški pohod«.

Med svojim potepanjem Eruslan izve, da je njegovega očeta ujel sovražnik in ga oslepil. Eruslan takoj odide na pomoč. Na poti premaguje tekmovalne junake, se spopada s pravljičnimi pošastmi, sreča skrivnostne ptice deklice (ptice smejalke), te ga odpeljejo v čarobno deželo. Tam sreča čudovito glavo velikanskega junaka in iz nje izve za čarobni meč, s katerim lahko ubije Ognjenega kralja.

Po nasvetu Glave Eruslan zvito dobi meč in mu, ko je prevaral Ognjenega kralja, odseka glavo. Ko je osvobodil in ozdravil svojega očeta in strica s pomočjo zdravila iz sovražnikovih jeter, se Eruslan poroči s princeso, ki jo je rešil pred kačo. Toda takoj po poroki zapusti svojo ženo in se odpravi v Sončno mesto, da bi spoznal kraljico, ki je »lepša od vseh na zemlji«.

Lepota princese očara Eruslana in ostane v dekliškem kraljestvu več let. Medtem v indijskem kraljestvu odrašča njegov sin Eruslan Eruslanovič, ki se nekega dne odpravi iskat očeta. Med dvobojem Eruslan prepozna svojega sina po prstanu, ki ga je dala materi. Prekine prepir in se s sinom vrne k ženi.

Zahvaljujoč dinamičnemu zapletu, zapletenim dogodivščinam glavnega junaka, številčnosti živih in barvitih opisov ter elementov psihološke karakterizacije je bila "Zgodba o Yeruslanu" razširjena v velikem številu ročno napisanih izvodov in ustnih pripovedi. Od začetka 18. stoletja je bila zgodba vključena v številne poljudne tiske in je postala ena prvih popularnih knjig.

Pojav tiskanih publikacij je povzročil zanimanje za zgodbo med novimi bralci in poslušalci. Na koncu

V 19. in zgodnjem 20. stoletju so bile o Eruslanu zapisane številne pravljice in celo epi, v katerih nastopa enako kot junaki domače ruske folklore. Podobo Eruslana sta uporabila I. A. Krylov in A. S. Puškin.

Firebird

Bajeslovno bitje, omenjeno v vzhodnoslovanskih pripovedkah. Podobne podobe najdemo v pravljicah in mitologiji vseh indoevropskih ljudstev (v indijskem epu najdemo ptico Ga-ruda, v iranskem - Simurgh, v slovaškem - Ognevik). Zato večina raziskovalcev meni, da je ognjena ptica najstarejša reliktna podoba, ohranjena iz časov indoevropske folklore.

Ognjena ptica ima ognjeno perje in dolg bleščeč rep. Nenavadna - ognjena - barva odraža njeno pripadnost drugemu, nečloveškemu svetu. Običajno se zaplet začne z zgodbo o tem, kako ognjena ptica prileti v kraljevi vrt iz tridesetega kraljestva po zlata jabolka. Junak ga poskuša ujeti, a ptici uspe pobegniti. Med odletom ji odvrže eno od peres, ki ga najde Ivan Tsarevich in se odpravi iskat ognjeno ptico. V drugem zapletu ognjena ptica nastopa kot ugrabitelj matere glavnega junaka. Ko je našel mamo, Ivan Tsarevich dobi tudi ognjeno ptico.

Podoba ognjene ptice je bila vključena v pravljico "Očarana žena". V njej se ognjena ptica izkaže za začarano dekle. Ko junak skrije čarobno perje, se ne more več spremeniti v ptico in postane nevesta Ivana Tsareviča.

Zgodba o ognjeni ptici je uporabljena v pravljici "Mali grbavec" P. P. Eršova in baletu "Ognjena ptica" I. F. Stravinskega.

Kača

Lik slovanske mitologije in ljudske demonologije. Podoba kače združuje najstarejše poganske značilnosti in krščanske predstave o hudiču (zlem duhu).

Podoba kače je bila povezana z idejo o elementarni uničujoči moči. Po ljudskem verovanju ima kača demonske lastnosti in junaško moč. Čuva zdravilna zelišča in živo vodo ter hrani neizmerna bogastva. Kača lahko postane volkodlak. Ta slika združuje lastnosti različnih epskih likov - bojevnika jezdeca in pošasti.

V večini opisov je kača ogromen zmaj z velikimi krili, dolgimi kremplji in več glavami. Plamen izbruhne iz kačinih ust; njen let in sam pojav spremljajo rjovenje, grmenje ali nevihta. Včasih ima kača obliko strele, meteorita z ognjenim repom in se spremeni tudi v osebo. Vendar pa ne glede na videz kače vedno ostaja sovražnik ljudi in boj z njo je težka preizkušnja za junaka.

Zaplet junaka-kačeborca ​​je pogost v epih vseh ljudstev sveta. V ruskih epih je zmagovalec kače junak Dobrynya Nikitich. Odpravi se v kačje kraljestvo, premaga kačo, osvobodi ujetnike in prinčevo nečakinjo Zabavo Pu-tjatično.

Zaplet kačjih bojev je predstavljen tudi v številnih toponomastičnih legendah. Eden od njih govori o Nikiti Kozhemyaku, ki je premagal kačo, ki je napadla Kijev.

Zgodbe o kači so pogoste tudi v krščanski tradiciji. Pod vplivom Stare zaveze, kjer kača nastopa kot antagonist boga, je kača dobila lastnosti hudiča. Zato nastopa kot tradicionalni nasprotnik bojevnikov svetnikov. Z njim se borijo sveti Jurij, Kozma in Demjan ter Teodor Tiron. Splošno znana je zgodba o tem, kako sta svetnika Kuzma in Demjan, potem ko sta premagala kačo, na njej preorala obzidje od Kijeva do Črnega morja - tako sta nastala Dneper in sistem naselij - kačji jaški. Tako kot ljudski junaki tudi svetniki bojevniki v težkem boju premagajo kačo in osvobodijo ljudi, ki jih je ujela.

V ljudskih pravljicah kača nastopa predvsem kot zapeljivka žensk. Zato boj proti njemu temelji na zaščitni magiji. Kače se lahko znebite tako, da se zaplinite z lastnimi lasmi. Drug način je uporaba talismana. Kača se boji križa in hrupa. V hišo ne more vstopiti, če je na dvorišču črn pes ali če je nad vrati obešeno zelišče baldrijana.

Zmey Gorynych

Vrsta podobe kače, ki jo najdemo v ruskih epih in pravljicah.

Ime je povezano z besedo "gora" kot življenjskim prostorom kače. Podoba sega v indoevropsko idejo o kači - gospodarju podzemlja. Med slovanskimi in drugimi ljudstvi obstajajo številni analogi: iransko Lie Daha (dobesedno - kača, ki živi na gori); tatarski Zi-lan; Zaliag-kača, ki jo najdemo v pravljicah ljudstev Kavkaza.

Kača Gorynych je velikanska pošast s tremi, šestimi ali dvanajstimi glavami. Živi v svojem kraljestvu (včasih v jami), kjer skriva naropano bogastvo, ugrabljene ljudi in princeso(e). Tam živijo tudi njegovi številni otroci, kačice.

Podobe Tugarina, Zmiulana ali Ognjene kače združujejo lastnosti pošasti in bojevnika. V epih se Kača pogosto pojavlja kot sovražnik ruske zemlje. Kača lahko leti po nebu ali se spopade z junakom na tleh.

Zaplet "Dobrynya in kača" jasno kaže značilnosti starodavnega mita, ki govori o bitki junakov. Kača poskuša premagati neoboroženega junaka. Boj je zgrajen na dveh točkah vrhunca. Prvo srečanje s kačo se zgodi, ko Dobrynya prekrši materino prepoved in se okopa v reki Puchai. Pred pojavom kače so znaki - zemlja se trese, voda v reki se spremeni v ogenj.

Vendar pa Dobrynya uspe zgrabiti kačo, jo potegne na obalo in zada uničujoč udarec s »kapo grške zemlje«. Kača pade na tla in prosi junaka milosti. Povabi Dobrynya, da skleneta mir, zavarovan s prisego. Kača obljublja, da ne bo napadla ljudi in se pojavila na "odprtem polju".

Dobrynya verjame obljubi in izpusti kačo Gorynych na svobodo. Toda takoj prelomi prisego: med letom nad Kijevom ugrabi nečakinjo kneza Vladimirja Zabavo Putjatično. Princ Vladimir pošlje Dobrynya v drugo bitko s kačo. Junak pride do kačjega kraljestva in na poti uniči številne kačje mladiče.

Ko doseže Kačje gnezdo, Dobrynya začne bitko na življenje in smrt. Mati sira, zemlja, pomaga premagati kačo; junaku daje neustavljivo moč in absorbira strupeno kri kače. Ko je premagal sovražnika, Dobrynya osvobodi "polno Rusov", vodi ljudi iz njihovih lukenj in osvobodi Zabavo Putjatično.

Podobo kače najdemo v več pravljicah. Osrednje mesto med njimi zavzema »bitka na Kalinovem mostu«, kjer junak premaga tudi kačo Gorynych in odvrne grožnjo suženjstva iz svoje dežele. Kača se z junakom sooči tudi v zapletu "Tri kraljestva", kjer junak premaga tri pošasti z različnim številom glav.

V kasnejših pravljicah podoba kače prevzame poteze tradicionalnega zlobneža. Je tekmec Ivana Tsareviča, zapelje njegovo ženo Eleno Lepo, a na koncu umre v roki junaka.

Ivan junak

Mitologiziran lik ruske pravljice, prenesen iz junaškega epa.

Za razliko od Ivana Careviča in Ivana Norca, Ivan Heroj vedno dobi vzdevek, ki nakazuje njegov izvor (Ivan Suchich - Ivan Medvedje uho, Ivan Zorkin, Ivan Bykovich - "Boj na Kalinovem mostu", "Mali mož z ognjičem" , sin Ivana Cowa - "Tri kraljestva"). Zato folkloristi govorijo o sortah istega tipa junaka. Podobno podobo junaka najdemo v ukrajinskih, beloruskih, latvijskih in drugih pravljicah (Pokatigorošek, Fjodor Tugarin, Kurbad).

Zaplet pravljice o Ivanu Bogatyrju je zgrajen po tradicionalni shemi: dejanje se razvija od rojstva do poroke junaka. Skoraj v vseh različicah je Ivanovo rojstvo posledica magične moči in ga spremljajo čudežna znamenja: tresenje zemlje, močna nevihta, pojav zvezd na nebu ob jasnem dnevu.

Junakove izjemne sposobnosti se pokažejo že pred rojstvom: že v maternici govori. Po rojstvu se Ivan takoj postavi na noge in skokovito raste. V igrah z vrstniki se pokaže njegova junaška moč: vedno zmaga.

Ko je izvedel za ugrabitev svoje matere (druge zgodbe govorijo o bratih ali sestrah), Ivan prosi, naj mu izdelajo orožje, ki ustreza njegovi moči:

macola, kija ali junaški meč. Dobivši orožje in junaškega konja, se Ivan z brati odpravi na pot. Prideta do koče, kjer brata izmenjaje pripravljata večerjo. Prva dva brata napade Mali človek in ju premaga.

Ko pride na vrsto Ivan, premaga nasprotnika tako, da si v hrastovo hlod ali deblo uščipne brado. Vendar kmetu uspe pobegniti. Brata gresta po njegovih stopinjah in prideta do luknje – globoke jame ali vodnjaka. Ko se spusti v vodnjak, Ivan prodre v podzemno kraljestvo, premaga dve kači, pride do starčeve hiše, izve skrivnost njegove smrti, ga premaga in osvobodi njegove ujete sorodnike in tri princese. Slednje postanejo neveste bratov.

V nekaterih zgodbah se junak ne spusti v vodnjak, ampak se povzpne na visoko goro, kjer v treh čarobnih kraljestvih živijo princese. Junakovi nasprotniki so tri kače (triglava, šestglava in dvanajstglava).

V vseh pravljicah se junak vrača domov. Na poti nazaj bratje, obsedeni od jeze in zavisti, prevarajo Ivana in ga ubijejo (vržejo na zapuščeno mesto). S pomočjo čarobnega pomočnika (volka ali lastnega konja) Ivan vstane (osvobojen svojih vezi). Ko se vrne domov, razkrije izdajo bratov in se poroči z nevesto.

Junak pokaže junaške lastnosti šele, ko opravi svoj prvi podvig. V prihodnosti doseže svoj cilj zahvaljujoč svojim osebnim lastnostim in čarobnim predmetom. V pravljici "Do tretjega petelina" je V. M. Shukshin uporabil obe lastnosti junaka: njegovo nadnaravno naravo in osebni pogum.

Ivan bedak

Mitologizirani značaj ruskih pravljic. Najpogostejši ploskvi sta "Sivka-Burka" in "Prašica - zlata ščetina".

Raziskovalci niso prišli do jasnega zaključka o izvoru slike. E. M. Meletinsky meni, da je bila podoba preganjanega junaka izposojena iz legend, saj so posamezni motivi, ki sestavljajo zaplete pravljic o Ivanu, pogosti v mitologiji različnih narodov.

Ivan je tretji in najmlajši od bratov. Je kmet, vendar se ne ukvarja z nobenim koristnim delom. Starejša brata delujeta kot preudarna, varčna lastnika. Vendar nikoli ne dosežejo svojega cilja.

Na začetku pravljice je rečeno, da Ivan cele dneve leži na peči ali pa preživlja čas v gostilnah. Preobrazi se šele po očetovi smrti, prostovoljno nadomesti svoje brate, za kar prejme čarobnega konja kot nagrado. Ivan skrije konja pred bratoma in se odpravi osvajat princeso. Včasih se mora ne samo boriti, ampak tudi sodelovati pri ugibanju in postavljanju ugank. Vse ugiba, a nihče ne more rešiti njegovih ugank.

Po poroki s princeso Ivan opravi več podvigov in pridobi čarobne predmete: pomlajevalna jabolka, živo vodo, prašiča - zlate ščetine. Ivan nato postane kralj in zaplet se konča.

V drugi različici zgodbe Ivan Norec varuje vrt (polje), v katerega ponoči vstopi skrivnostni tat. Ponoči Ivan ugotovi, da je tat čudovita kobila. Prileti na vrt in potepta travo (pridelke). Včasih se namesto kobile v zapletu pojavi ognjena ptica.

Ivan izpusti ujeto čarobno bitje in za nagrado prejme čarobnega konja. Tudi Ognjena ptica mu pusti svoje pero. Ko vidi pero, kralj prisili Ivana, da gre iskat ognjeno ptico. Med potovanjem Ivan ne najde samo ognjenega ptiča, ampak tudi mačko igračo, prstan, pomlajevalna jabolka in na koncu prelepo nevesto. Pravljica se konča s tradicionalno poroko glavnega junaka in carice.

V 18. stoletju se je po zapletu Ivana Norca pojavila pravljična priljubljena zgodba. Postala je osnova za številne ustne pripovedi, ki so jih posneli folkloristi, pa tudi za pravljico P. P. Ershova "Mali grbavec".

Ivan carjevič

Mitologizirana podoba junaka pravljic, njihov glavni lik, na primer: "Žabja princesa", "Ivan carjevič in sivi volk", "Pomlajevalna jabolka", "Finist Jasni sokol", "Mrtva princesa" , "Enooki, dvooki in trioki" "

Ivan carjevič.Umetnik jazBilibin

Sestava pravljic je tradicionalna - dogodki se razvijajo od rojstva do poroke junaka. Ivan Tsarevich je najmlajši od treh bratov. Skupaj z brati, včasih pa tudi namesto njih, straži kraljevi vrt, da bi ujel tatu, ki odnese zlata jabolka. Izkaže se, da je jabolčni tat Firebird. Ivan ga poskuša ujeti, a zgreši ptico in dobi samo zlato pero.

Po ukazu carja se Ivan in njegovi bratje odpravijo iskat čarobno ptico. Na poti se ločita in pot nadaljujeta ločeno. Ivan Tsarevich sreča čarobnega pomočnika - sivega volka. Ivanu pomaga najti ne le ognjenega ptiča, ampak tudi čarobnega konja in lepo nevesto.

Na poti nazaj Ivan Tsarevich sreča svoje brate, ki ga ubijejo in vzamejo vse, kar ima. Sivi volk s pomočjo žive vode oživi Ivana, ta se vrne domov in razkrije prevarante. Pravljica se konča s poročno pojedino.

Mnogi raziskovalci menijo, da je Ivan Tsarevich idealen pravljični junak. V pravljicah je namreč vedno prikazan kot mlad, čeden, aktiven in pogumen junak. Vendar pa je zaplet strukturiran tako, da lahko lik doseže uspeh le zaradi svojih osebnih lastnosti.

N. V. Novikov meni, da je podoba Ivana Tsareviča nastala pod vplivom junaški ep. Sledi takega vpliva se kažejo v motivih, kot so pridobivanje junaške moči, boji s pošastmi in vrnitev v življenje umrlega junaka.

V. Ya. Propp je povezal podobo Ivana Tsareviča z najstarejšimi mitološkimi liki, ki vsako leto umrejo in vstanejo, začnejo novo življenje (Asiris, Yarilo - liki egipčanske in slovanske mitologije).

Idolishche Poganoe

Mitologizirani nasprotnik ruskih junakov. V epih se Idolishche pojavlja v obliki antropomorfne pošasti. Zavzela bo Kijev ali napadla Carigrad. Ko Idolišče zavzame mesto, ujame carja Konstantina Atavlijeviča in princeso Apraksijo.

Ko je od mimoidočega izvedel, kaj se je zgodilo, se Ilya Muromets z njim zamenja in odide v Carigrad. Tam pride v palačo preoblečen v berača in prosi za miloščino. Idol ukaže, naj berača izženejo in se pohvali, da »nima nasprotnika«, saj je Ilya Muromets še vedno v Kijevu.

Ilya Muromets tega ne prenese in se zaplete v boj. Med bojem Ilya ubije služabnike Idola in nato stopi v bitko s samo pošastjo. V dvoboju ubije Idolishche in osvobodi kralja in njegovo ženo.

V zapletu, kjer se glavno dejanje odvija v Kijevu, se dogodki razvijajo po bolj zapletenem vzorcu. Idol oblega mesto in zahteva vrednega »super nasprotnika«. Princ Vladimir pošlje Ilya v boj. Junak začne boj, vendar se mu nenadoma zlomi sablja. Potem Ilya Muromets ubije Idolishche s "kapo grške zemlje."

V nekaterih različicah Ilya Muromets namesto orožja uporablja hrast, iztrgan iz zemlje, ali enega od bojevnikov Idola. Zgrabi ga za noge in začne z njimi mahati: "Kamor pomaha, tam bo ulica, pomaha stransko ulico."

Verjetno je v dvoboju med Idolishcho in Ilya Muromets v poetični obliki poveličano junaštvo ruskega ljudstva, ki brani svojo zemljo pred sovražniki. V epih, posvečenih boju proti Tatarom, se namesto Idolishcha pojavlja lik z imenom Kudrevan-ko, Badan, Kovshey ali Skurla. Vendar pa zaplet ostaja nespremenjen.

Ilya Muromets

Glavni junak ruskega epskega epa. Kot najstarejši po starosti v večini zgodb vodi četo ruskih junakov. Skupaj z Dobrinjo Nikitičem in Aljošo Popovičem je del tako imenovane herojske triade.

Ilya Muromets dosega številne podvige; zgodbe, povezane z njim, pogosto tvorijo epski cikel. Ilyine glavne lastnosti so moč, pogum, modrost, treznost, življenjske izkušnje, preudarnost. Neuničljiva moč Ilje Muromca in njegova vojaška spretnost bi morali opozoriti tiste, ki se nameravajo podati v vojno proti Kijevu. Običajno sam premaga sovražnike.

Imena, omenjena v epih - Kijev, Černigov, Brjanski gozdovi, Moroveysk, reka Smorodina (nedaleč od Karačeva), vas Devyatidubye, ki se nahaja na istih mestih (ki je dala ime devetim hrastom, na katerih je slavček Robber sat) in vasi Solovyov Perevoz - nam omogočajo, da rečemo, da je bil Ilya Muromets rojen v severovzhodni Rusiji. Kot epski lik je omenjen v zgodbah, povezanih s černigovsko-brjanskimi deželami.

Iz epov lahko izsledite celotno Ilyino življenjsko pot. Rodil se je v vasi Karacharovo, ki se nahaja blizu mesta Murom, v kmečki družini. Po rojstvu ni mogel hoditi in sedeti triintrideset let. Šele po čudežni ozdravitvi mimoidočega Kalikasa Ilya pridobi »veliko moč« in stopi s štedilnika. Kaliki naredijo tri čudeže: ozdravijo Ilya, ga obdarijo z junaško močjo brez primere in mu pomagajo prejeti junaškega konja in zakladni meč. Kaliki napovedujejo, da mora Ilya opraviti junaške podvige in da "smrt ni zapisana v njegovi družini."

Ko Kaliki odidejo, Ilya odide na očetovo njivo in jo očisti »štorov in korenin«. Po blagoslovu staršev Ilya odide v Kijev. Od tega dne se začne njegovo junaško življenje.

Na poti Ilya sreča Svyatogorja, tekmujeta v moči in Svyatogor zmaga. Junaki se bratijo. Nato Svyatogor umre, vendar mu uspe prenesti svojo moč na Ilya. Šele po tem Ilya postane pravi junak. Nadaljuje pot v Kijev in na poti premaga Slavca Razbojnika. Potem Ilya izvaja druge podvige: ščiti Černigov pred sovražniki, zgradi most čez reko Smorodino.

Ko pride v Kijev, Ilya pride v knežjo palačo. Ko je slavca pokazal princu, ga prisili, da žvižga kot slavček, in ga ubije. Junak ostane v Kijevu, dobi častno mesto za knežjo mizo, vendar zavrne, ker verjame, da je njegovo mesto pri bojevnikih.

Nadaljnje zgodbe opisujejo, kako Ilya spravi Dobrynya in Danube, ki sta se prepirala, ter pomaga Aljoši Popoviču in vojvodi Stepanoviču. V Kijevu - po drugih zgodbah v Carigradu - Ilya opravlja druge podvige. Premaga Idolishche in brani mesto pred bojevniki kralja Kalina. Včasih se v zapletu namesto Kalina pojavi Batyga (Batu Batyevich).

Ločen cikel epov je povezan s potovanji Ilya Murometsa. Odide v "bogato Indijo" ali "prekleto Karelo". Ko je srečal roparje, jih Ilya ubije in razdeli zakladnico revnim. Znane so zgodbe o Iljinem boju z drugimi junaki, na primer z Dobrinjo Nikitičem. Toda dvoboj med njima se vedno konča s spravo in izmenjavo križev, po kateri oba junaka odideta v Kijev, da bi služila princu Vladimirju.

Posebna skupina zapletov je povezana z dvobojem med Ilyo Muromets in njegovim sinom Sokolnikom (Podsokolnik). Sin junaka (včasih namesto njega nastopa hči junaka) vedno deluje kot sovražnik Rusa. Ta zaplet pogosto vključuje opis junaške postojanke, ki se nahaja na meji Rusije.

Brez strahu pred posledicami Ilya posvari princa Vladimirja pred napačnimi dejanji (ep o Sukhmanu). Ilyin neodvisni položaj vodi v prepir s princem. Junak je postavljen v "globoke kleti", kjer mora umreti od lakote in žeje. Nihče si ne upa prekršiti prinčevega ukaza. Samo princesa Apraksevna ukaže, naj Ilya na skrivaj nahrani z jedmi s knežje mize. Zato Ilya ne izgubi moči in v težkih časih stopi v obrambo Kijeva.

V tem zapletu Ilya izgubi svoje arhaične lastnosti in ne izvaja tradicionalnih podvigov. Pojavlja se kot ljudski junak, ki gre v boj v imenu »vdov, sirot in otročičev«, ne pa v imenu »psa kneza Vladimirja«:

Pred dvobojem je

Tukaj sem Boga prosil, da mi pomaga, Daj Prečisto Presveto Bogorodico, Na tem velikem vojsku-moči sem pustil junaškega konja jezditi,

In začel je teptati kot sila z roba, Komaj bo kam šel, bo ulica, Ko bo zavil, bo zavil v stransko ulico.

Zdaj mu na pomoč priskoči celotna junaška četa:

Poteptali so siluško, jo izluščili, In ta je bil pes carja Kalina, In vzeli so ga na polno.

Ko je premagal carja Kalina, ga je Ilya izročil princu Vladimirju in prisegel, da bo "plačal davek na veke vekomaj in tebi, princ Vladimir."

V večini epov prevladuje tradicionalna razlaga podobe Elije, po kateri se pojavlja kot človek modrosti in izkušenj. V podobi sivobradega starca, ki jaha po polju na belem konju, je upodobljen na znameniti sliki "Trije junaki" V. M. Vasnetsova.

Podoba Ilya Murometsa je povezana s svetopisemskim prerokom Elijo. Po smrti Ilya Muromets postane sveti Ilya. Znano je tudi nasprotje, ko se Elija prerok primerja z junakom-kačeborcem. V. Ya. Propp je menil, da ga povezava z zemljo, ki je jasno vidna v podobi Elija, približuje tudi svetemu Iliji kot zavetniku rodovitnosti.

Indrik Zver

Mitologizirana podoba konju podobnega samoroga, omenjena v ruskih legendah, duhovnih pesmih in pravljicah. Beseda "shndrik" je izkrivljeno črkovanje stare ruske besede "tujec" - samorog.

Samoroga je prvi omenil grški zgodovinar Ctesias. Opisal je fantastično žival, ki naj bi jo našli v Indiji: »Večja od konja. Njegovo telo je belo, glava temno rdeča, oči pa modre. Na čelu je rog. Osnova roga je snežno bela, konica je svetlo rdeča, sredina pa črna. Prah, postrgan s tega roga, vas lahko reši pred smrtonosnim strupom.«

Znanstveniki verjamejo, da je podoba samoroga nastala pod vplivom srednjeveške knjižne tradicije. Legende o Indriku so vključene v bestiarije, kjer je njegov videz dobil tradicionalne fantastične poteze. Samorog ima zdaj tri noge, devet ust in zlati rog.

V ruskih legendah Indrik deluje kot "oče vseh živali". Lahko ima enega ali dva roga. Podoben opis najdemo v Dove Book.

Indrik je zver – oče vseh živali.

Zakaj je Indrik oče vseh živali?

Ker Indrik je oče vseh živali,

In hodi pod zemljo,

A kamnite gore ga ne zadržijo,

In tudi te reke so hitre.

Ko pride iz vlažne zemlje,

In išče nasprotnika.

V ruskih pravljicah je Indrik prikazan kot podzemna zver, ki hodi po ječi, »kot sonce na nebu«. Indrik je gospodar vseh podzemnih voda. V številnih zgodbah nastopa kot nasprotnik kače, ki mu preprečuje, da bi vzel vodo iz vodnjaka. Indrik je v pravljicah fantastična žival, ki lovi glavni lik. Včasih se pojavi v kraljevem vrtu namesto ognjene ptice in ukrade zlata jabolka.

Junak se po njegovih sledeh odpravi v podzemlje, najde samoroga, stopi z njim v boj in zmaga. Osvojeni samorog postane junakov čarobni pomočnik in mu pomaga doseči, kar hoče.

Koschey Nesmrtni

V vzhodnoslovanskih pravljicah - zlobni čarovnik, ki vedno nasprotuje glavnemu junaku. Beseda "koschey" je izposojena iz turških jezikov in pomeni suženj, ujetnik. Od sredine 18. stoletja je postalo ime pravljičnega junaka in prodrlo iz folklore v ljudsko literaturo in leposlovje. Negativne so povezane tudi s podobo Koshchei človeške lastnosti, predvsem pretirano skopost, pohlep, zvijačnost in hinavščino.

Koschey Nesmrtni.opornica. XIX stoletje

Po večini zgodb Koschey živi v kraljestvu, ki se nahaja na robu sveta. Včasih živi s hčerkami. Da bi prišel do Koshcheija, mora junak iti skozi težko pot. Na poti sreča magične pomočnike, od katerih izve skrivnost Koščejeve moči in neranljivosti. Pogosto junakov pomočnik postane lepotica, ki jo je ujel Koshchei. Od Koščeja izve skrivnost njegove smrti in o tem pove junaku, ki jo bo osvobodil.

Koščejeva smrt je skrita: »Na morju, na oceanu je otok, na tem otoku je hrast, na hrastu visi skrinja, v skrinji je zajec, v zajcu je raca, v raci je jajce. V jajcu je igla in na koncu igle je Koščejeva smrt.

Koschey je obdarjen z lastnostmi volkodlaka in čarovnika. Ima nadnaravne moči, zato se junak dolgo in močno bori z njim. Dvoboj se vedno konča z zmago nad Koščejem in uničenjem njegovega kraljestva.

Kitovras

Podoba pravljične pošasti, identificirane z grškim kentavrom (pol človek, pol konj).

Kitovras se v rokopisnih besedilih omenja že od 14. stoletja. Je lik v Zgodbi o Salomonu in Kitovrasu. Očitno je podoba kentavra nadomestila demona Asmodeusa, tujega ruskim bralcem. Kitovras odgovarja na vprašanja kralja Salomona in celo tekmuje z njim v modrosti, a je poražen.

Ko so se v Rusiji razširile legende o Salomonu, je Kitovras postal lik v številnih zgodbah. Obdarjen je s tradicionalnimi značilnostmi volkodlaka, ki podnevi vlada ljudem v obliki človeka, ponoči pa je v obliki "zveri Kitovras" kralj zveri.

Verjetno so se v podobi Kitovrasa pojavile ideje o divjih ljudeh - fantastičnih ljudstvih, ki so domnevno naseljevali obrobja sveta. Podoba je vplivala tudi na upodobitev junaka Polkana v prevodni zgodbi o princu Bovi.

V izvirni različici je Polkanovo ime rusificirana oblika italijanske besede "polica-no" - polpes. Na številnih priljubljenih grafikah je Polkan predstavljen kot tradicionalni kentaver. S polčlovekom, polpsom pa ima skupno to, da vedno nastopa kot nasprotnik glavnega junaka in umre od njegove roke.

Princ Vladimir Rdeče sonce

Mitologizirana podoba princa v ruskem epiku.

Vladimir. Gravura iz stare tiskane knjige. XVII e.

Večina raziskovalcev verjame, da je bil zgodovinski prototip epske podobe knez Vladimir Svyatoslavovich (? -1115). Vlada v Kijevu, združuje vse junake okoli sebe, da zaščiti rusko zemljo pred sovražniki. To so Tatari ali pravljične pošasti (Idolishche, Serpent Tugarin, Nightingale the Robber, Serpent Gorynych).

Bogatirji se zbirajo v Kijevu iz različnih smeri: Ilya iz Muroma, Dobrynya iz Ryazana, Alyosha iz Rostova. Na poti vsak od njih opravi podvig, da bi pridobil pravico služiti bodočemu gospodarju. V Kijevu junaki zasedajo mesta, ki ustrezajo njihovemu položaju, spretnosti in starosti na dvoru kneza Vladimirja. Vsi najpomembnejši problemi se rešujejo v palači. Princ daje junakom navodila: pomagati svoji nečakinji, osvoboditi Carigrad iz Idolišča, premagati kačo Tugarina, premagati tatarsko vojsko.

V večini epov se Vladimir imenuje Rdeče sonce, da bi poudaril idealno podobo princa. Poleg tega primerjava s Soncem krepi kontrast med Vladimirjem in pošastmi, ki napadajo Kijev. Kače tradicionalno veljajo za bitja temnega podzemlja.

V epih je dvor kneza Vladimirja v nasprotju z odprtim poljem, gorami Sorochinsky, temnimi gozdovi in ​​čarobnimi rekami. V njih živijo pravljične pošasti. Od tam, z prostega polja, prihajajo sovražniki, ki se vedno imenujejo Tatari.

Verjetno je bilo v podobi kneza Vladimirja združenih več epskih podob: vrhovni vladar zgornjega sveta, vodja čete in glava velike družine. Na Vladimirjevem dvoru živi njegova nečakinja Zabava Putyatichna, junakinja zgodbe "Dobrynya Nikitich in kača".

Epi pravijo, da je bil princ Vladimir poročen z Apraksin Korolevichna. Nekoč so jo snubili za princa Dobrynya Nikiticha (zaplet "Svabanja princa Vladimirja"). Princesa Apraxia ima za razliko od princa Vladimirja miren in uravnotežen značaj. Ona podpira

Ilya Muromets, ki je nezasluženo padel v knežjo sramoto.

Vendar pa se v nekaterih zgodbah podoba Apraksina razlaga drugače. Ko se Tugarin Zmeevič pojavi na knežjem dvoru, se zanj začne zanimati Apraxia. Alyosha Popovich in drugi junaki zasluženo očitajo Apraksiji kršitev zakonske zvestobe. V epu, posvečenem Churili Plenkoviču, se Apraxia zaljubi v čednega oskrbnika in svojega moža celo roti, naj Churilo imenuje za prinčevega posteljnega služabnika. Verjetno podoba Apraksin združuje značilnosti junakinj več epskih zgodb, ki so nastale v različnih časih.

V kasnejših epih se podoba kneza Vladimirja bistveno spremeni. Postane malenkosten, zavisten, ljubosumen. Vladimir pogosto nezasluženo užali junake in le njegova žena poskrbi, da se junaki vrnejo, ko se sovražnik približa mestu (zaplet »Kako se je Ilya Muromets prepiral s knezom Vladimirjem«).

Maček Bayun

Lik iz ruskih pravljic.

Podoba Bayuna združuje lastnosti pravljične pošasti in ptice s čarobnim glasom. Pravljice pravijo, da Bayun sedi na visokem železnem stebru. S pomočjo pesmi in urokov odstrani moč vsakogar, ki se mu poskuša približati. Da bi ujel čarobno mačko, si Ivan Tsarevich nadene železno kapo in železne rokavice. Ko je ujel žival, jo Ivan odpelje v palačo k očetu. Tam začne premagani maček pripovedovati pravljice, kralj pa ozdravi.

Podoba čarobne mačke je zelo razširjena v ruskih priljubljenih tiskanih zgodbah. Verjetno si ga je od tam izposodil A.S. Puškin (prolog pesmi "Ruslan in Ljudmila").

Lesovik

Glej Leshy

Drhljivo enooki

V vzhodnoslovanski folklori se pojavlja kot poosebljena podoba zle usode, žalosti. Ime "drhek" izvira iz pridevnika "odveč" - tako je bil označen nekdo, ki se ga je treba izogibati kot nosilca nesreče.

V pravljicah Likho nastopa v obliki suhe ženske ogromne višine z enim očesom, ki včasih pridobi lastnosti velikanke. Živi v globoki gozdni goščavi, kjer junak po nesreči konča.

Sprva Likho toplo pozdravi junaka, potem pa ga poskuša pojesti. V begu se junak zvito reši iz koče. Ko opazi, da beži, Likho zavpije za njim, da mu pripada darilo. Toda v resnici si izmisli še eno past - njena roka zraste do čarobne sekire. Junak se reši šele, ko si odseka roko.

V nekaterih različicah pride do junakove rešitve, kot v starodavni mit o Odiseju in Polifemu. Zavit v ovčja oblačila, junak pride ven iz koče (v mitu iz jame). Verjetno se priljubljeni motivi svetovne folklore odražajo v ruski pravljici. Povezavo med podobo Likha in najstarejšimi mitološkimi liki je mogoče zaslediti tudi v opisu Likha kot enookega bitja. V ljudskih pravljicah je podoba Likhe pogosto povezana s podobo Žalosti.

Marya Morevna (deklica Sineglazka, Car devica, Usonsha junak, Beli labod Zakharyevna) ...

Splošno imeženske junakinje, junakinje ruskih pravljic.

Podoba junaške junakinje je predstavljena v številnih zgodbah - "Pomlajevalna jabolka", "Zgodba o treh kraljestvih", "Marya Morevna".

Junaška junakinja živi v svojem dekliškem kraljestvu. Da bi prišel vanj, mora junak premagati številne ovire. V večini zgodb junak pride v dekliško kraljestvo na čarobnem konju, ki mu ga priskrbijo stari pomočniki. Pogosto to vlogo igrajo tri sestre - Baba Yagas. Pomočniki dajo junaku čarobne konje, ga opozorijo na nevarnosti, ki čakajo, in mu pomagajo pri vrnitvi.

Ko junak doseže dekliško kraljestvo, dobi čarobni predmet, ki ga potrebuje (pomlajevalna jabolka, živa voda, čarobna ptica). Carski devici tudi odvzame njeno čistost. Praviloma se to zgodi med njenim magičnim (junaškim) spanjem. Po junakovem odhodu se carica zbudi, zbere vojsko deklet in se poda v zasledovanje. Vendar pa junaku uspe prestopiti mejo čarobnega sveta in izgine.

Ne da bi ujela junaka, se carica vrne v svoje kraljestvo in čez nekaj časa se ji rodita sinova dvojčka. Ko odrastejo, carica znova zbere vojsko in pride v junakovo kraljestvo. Tam otroci prepoznajo očeta. Pravljica se konča s poroko.

Zgodba o Mariji Morevni je zgrajena drugače. Pripoveduje, kako junakinja ujame nesmrtnega Koščeja. Ko ga je poslal v zapor, junak stoji na straži na meji svojega kraljestva, kjer se sreča z Ivanom Tsarevičem. Junaki vstopijo v dvoboj, Ivan Tsarevich zmaga.

Po poroki se junaki odpravijo v kraljestvo Marije Morevne. Marya Morevna kmalu zapusti moža v palači in odide v vojno. Ivan Tsarevich vstopi v prepovedano sobo (klet, ječo). Popustil je prepričevanju in dal vodo Koščeju, ki se je okrepil, osvobodil, ugrabil Marijo Morevno in jo odpeljal v svoje kraljestvo.

Ivan Tsarevich gre iskat svojo ženo. Na poti sreča tri starke, ki mu pokažejo pot v kraljestvo Koshchei. Ko je prišel tja, junak poskuša odnesti Marijo Morevno, vendar ne uspe. Šele potem, ko je izvedel skrivnost Koshcheijeve smrti. Ivan Tsarevich je med smrtnim bojem zmagal. Junaki se vrnejo v kraljestvo Marije Morevne.

V primerjavi s podobami moških junakov je podoba junakinje bolj shematična. Zlasti ni opisov njene junaške moči ali prizorov bojev. Pripovedovalec poroča le o rezultatih bitk. Verjetno se mu je kult moči pri opisovanju ženske zdel neprimeren. Junaška junakinja pogosteje uporablja magijo kot moč.

Mikula Seljaninovič

Podoba junaškega orača, ki jo najdemo v ruskih epih. Mikula Seljaninovič je arhaični junak ruskega epa.

Podoba Mikule je kazala poteze velikanskega orača. Starodavni epi pravijo, da je on tisti, ki izžene velikane iz zemlje. Ustvarjalna dejavnost orača je v nasprotju z vojaško močjo princa volkodlaka in nadnaravno, a neuporabljeno močjo Svjatogorja. Mikula Selyaninovich deluje kot poosebitev nepremagljive moči same zemlje - matere vseh živih bitij.

Podobne podobe najdemo med drugimi slovanskimi ljudstvi, na primer v srednjeveški češki kroniki je rečeno, da orač Przemysl postane prvi knez. Madžarska kronika Gall Anonyma pravi, da je poljski princ sin orača Piasta.

Svjatogor in Mikula Seljaninovič.Umetnik N. Kochergin

Kmečki izvor postane tudi atribut glavnega junaka ruskega epa - Ilya Muromets. Toda za razliko od drugih junakov je moč Mikule Selyaninovicha usmerjena izključno v miroljubne zadeve: orje zemljo in prideluje žito. Na obdelovalni zemlji se zgodi njegovo srečanje z Volgo. Sliši:

Medtem ko Oratai vpije in žvižga na polju, Orataijev bipod zaškripa in kamenčki žvrgolijo ob kamenčke.

Šele tretji dan Volga pride do orača in vidi, kako je

Peña-korenine se izvijejo,

In veliki kamni padajo v brazdo.

Mikula Selyaninovich je protagonist dveh epskih zgodb. V vsakem od njih nastopa kot najmočnejši junak. V epu o Mikuli in Volgi (Volkha) Volga in njena četa ne morejo izvleči pluga Mikule Seljaninoviča iz zemlje.

Oratay-oratayushko

Z eno roko je prijel bipod,

Dvonožca je potegnil iz zemlje,

Zemljo sem otresel iz omešev.

Dvonožca je vrgel za vrbov grm.

Začudena Volga ga vpraša:

Nekako te kličejo po imenu,

Vas kličejo po domovini?

Volga povabi junaka v svojo ekipo. Toda Mikula Selyaninovich zavrača, mora nadaljevati z delom na terenu:

Zložil ga bom kakor rž in ga domov vlekel, Domov ga bom vlekel in doma mlatil, Pa pivo bom varil in može napil, Pa me bodo začeli možje hvaliti: Bravo, Mikula. Seljaninovič!

V zapletu "Mikula Selyaninovich in Svyatogor-bo-gatyr" se Mikula pojavi v obliki tavajočega berača s torbo na rami. Sprva se Svyatogor z njim nespoštljivo pogovarja, vendar ga prosi, naj mu pomaga dvigniti torbo s tal. Svyatogor poskuša to storiti, vendar ne more, ker so "vsa zemeljska hrepenenja" skrita v vreči. Zmaga Mikule Seljaninoviča nad Svjatogorjem simbolizira premoč kmečkega dela nad tradicionalnimi vojaškimi manifestacijami sile. Podoben zaplet je predstavljen v skandinavskem mitu o Thorju in velikanu Ymirju.

Morozko

Lik pravljične in obredne folklore.

V ruskih pravljicah je Morozko starec, ki živi v gozdni koči. Lahko pošlje neznosno zmrzal ali deluje kot čarobni dajalec. V najpogostejšem pravljičnem zapletu Morozko velikodušno nagrajuje pridno pastorko in kruto kaznuje leno in malomarno hčerko gospodarice.

V pravljicah je Morozko predstavljen kot majhen starček z dolgo sivo brado. S kladivom teče po poljih in gozdovih in prinaša hud mraz. Morozko se pogosto pojavlja v podobi junaka ali velikana, ki hodi po gozdu in oklepa drevesa in vodo.

Med gozdnimi ljudstvi je podoba Morozke povezana z obredom hranjenja na predvečer božiča. Na vrata pride starejši družinski član in ponudi Morozki skodelico želeja ali kaše ter jo vljudno povabi, naj poskusi hrano: »Moroz, Moroz! Pridi pojej nekaj želeja in ne poškoduj našega ovsa.«

Po širjenju krščanstva je bila podoba Morozke povezana s pripovedmi in verovanji o novoletnem dedku, ki je bila razširjena med narodi zahodne Evrope. Pravijo, da Božiček živi na skrajnem severu. Vsako leto se odpravi na pot okoli sveta z vprego severnih jelenov ali konjev. Frost nosi vreče z darili v saneh in jih daje majhnim otrokom. Prihod dedka Mraza pomeni prihod novega leta.

Morski kralj

Mitološki lik, ki ga najdemo v ruskih epih in pravljicah. Verjetno je bila podoba morskega carja izposojena iz ruske folklore in predstavljena v epu o Sadku in v pravljicah, kjer je morski car oče Vasilise Modre.

V epu je Morski kralj vladar podvodnega kraljestva. Medtem ko pleše, se na morju razlega uničujoča nevihta. Ko Sadko za to izve, pretrga strune na harfi in noče nadaljevati z igranjem. Poskuša zapustiti junaka za vedno podvodni svet, Morski kralj ga povabi, naj se poroči z eno od njegovih hčera. Sadko izbere princeso Černavo, ki mu pomaga prelisičiti Morskega kralja. Spremeni se v reko in pomaga Sadku priti v človeški svet. V zgodbi o pojavu reke Černave so jasno vidne značilnosti novgorodske legende o izvoru lokalnih rek.

V pravljici »Elena Modra in morski kralj« je morski kralj obdarjen s tradicionalnimi lastnostmi pošasti. Prodira v vodnjak. Ko želi kralj piti vodo, ga morski kralj zgrabi za brado in obljubi, da mu bo poslal novorojenega princa.

Ko doseže določeno starost, princ odide k morskemu kralju. Na poti sreča svojo hčer, za katero se izkaže, da je Elena Modra. Princu pomaga izpolniti očetove zahteve, nato pa junaki pobegnejo iz morskega kraljestva. Pravljica se konča s poroko junakov.

Mink zver

Mitološki lik, ki je pogost v ruskih ljudskih pravljicah.

Nekatere različice pravljic o carjeviču Ivanu pripovedujejo, kako junak dobi ognjeno ptico ali kuno zver. Na začetku pravljice je rečeno, kako kuna priteče v kraljestvo očeta carjeviča Ivana, da bi jedla zlata jabolka. Ivan carjevič ga želi ujeti in se odpravi po stopinjah kune. Ko je Ivan Tsarevich prišel v čarobno kraljestvo, ujame kuno zver in se poroči z njeno lastnico, Eleno Lepo.

Mink zverRezbarenje lesa. XIX stoletje

V drugi zgodbi mink žival deluje kot pomočnik junaka. Ivan Tsarevich pride do koče v globokem gozdu, kjer se ponoči pojavi kuna. Postane junakov pomočnik in mu pomaga dobiti nevesto.

Ognjeni kralj

Figurativna poosebitev uničujoče moči ognja in strele.

Ruske in beloruske pravljice pripovedujejo, kako Ognjeni car skupaj s kraljico Molonico (Strela) zasleduje Kačo in sežge njeno vojsko in črede, ker ta napada ruske dežele. Verjetno zaplet reproducira starodavni slovanski mit o dvoboju s kačo boga Peruna.

Podoba Ognjenega carja je omenjena v ruskih zarotah za visoko vročino in gangreno (Antonov ogenj, ognik). Zarota se konča s pozivom: »Ogenj, ogenj! Vzemi svojo luč!" Očitno se podobi Ognjenega kralja pripisujejo tudi lastnosti demona, ki pošilja bolezen.

Podoba Ognjenega kralja je predstavljena tudi v junaških pravljicah, kjer je nasprotnik glavnega junaka. Svojevrstno transformacijo folklorne podobe najdemo v priljubljeni tiskani zgodbi o Eruslanu Lazareviču, kjer je bila podoba ognjenega kralja združena s podobo kače.

praprot

Rastlina, s katero je povezan kompleks ljudskih verovanj.

Verjame se, da enkrat na leto na praproti zacveti roža s čarobnimi lastnostmi. Praprot cveti v noči na Ivana Kupala ali na predvečer Iljinovega dne, ko se pogosto pojavijo močne nevihte.

Če nekomu uspe dobiti cvet praproti, lahko najditelj vidi zaklade, skrite v zemlji, postane neviden in spozna koristne lastnosti rastlin.

Verjame se tudi, da lahko cvet praproti očara ljubljeno dekle, zaščiti polje pred naravnimi nesrečami in daje moč nad zlimi duhovi. Zato si čarovnice in hudiči prizadevajo, da bi se polastili rože in na vse možne načine preprečili, da bi človek prišel do nje.

Pravljice pripovedujejo o več načinih pridobivanja čarobne rože. Da bi se ga polastili, morate ponoči iti v gozd, kjer ne slišite petelinov. Tam morate na tla narisati krog, sedeti v njegovo sredino, prižgati velikonočno blagoslovljeno svečo in v roke vzeti vejico pelina. Potem morate prebrati psalter ali evangelij.

Točno opolnoči, ko cvet cveti, se bodo zbrali zli duhovi. Vrgli se bodo v čarobni krog in se poskušali v obliki kač splaziti skozenj. V bližini kroga se pogosto pojavijo ogromne krastače, ki prestrašijo z glasnim krikom ali cvilenjem. Pravijo tudi, da lahko hudič prevzame podobo lepotice ali privlačnega mladeniča.

Ko naberete rožo, jo morate močno držati v roki, trikrat prebrati "Oče naš" in teči domov čim hitreje. Hudiči in čarovnice običajno hitijo loviti bežečo osebo in jo kličejo po imenu. Pogosto se na poti pojavijo videnja, pojavijo se mrtvi, ki iztegnejo roke in žvenketajo z zobmi. V nobenem primeru se nosilec rože ne sme ozirati nazaj. Če kršite prepoved, se cvet spremeni v ogenj, kos gnile gobe ali suho gobo. Da bi dobili rožo, hudiči poskušajo človeku izmakniti zaklade, ki se doma spremenijo v kosti, suhe drobce ali suho listje.

Podobo čarobne rože je uporabil N.V. Gogol v zgodbi "Noč na Ivana Kupala", N.S. Leskov v romanu "Katedralni ljudje".

Petelin

Lik v ljudskih pravljicah, ugankah in zarotah.

Semantika slike je nedvoumna: petelin lahko deluje kot poosebitev sonca, ognja, svetlobe. Petelin je tisti, ki vsak dan oznanja sončni vzhod. Zaradi povezave s soncem je bil petelin dojet kot glasnik volje višjih sil. Povezavo med petelinom in soncem lahko zasledimo v vseh kulturah, kjer poznajo to ptico. Od tod tudi verovanje, da če petelin zapoje in udari po oknu, bo kmalu v hiši požar. Povezava z ognjem je vidna tudi v izrazu »naj rdeči petelin leti«, kjer ptica nastopa kot metaforični simbol plamena. Petelin, ki peti izven šolskega časa, velja za neprijetno znamenje, ki naznanja smrt, nesrečo ali bolezen.

Povezava s soncem se posredno kaže v podobi petelina - sovražnika zlih duhov. Po ljudskem verovanju je čas od polnoči do prvega petelina veljal za najnevarnejše obdobje v dnevu. Petelinji petelin označuje začetek zore, ko morajo vsi predstavniki zlih duhov oditi domov.

Petelin je bil pogosto uporabljen tudi kot talisman. Po žetvi so, da bi pomirili hlevskega kmeta, na gumnu zadavili črnega petelina in ga zakopali v hlev ter ga darovali hlevarju. Vsako leto so črnega petelina zadavili in zakopali pod pragom kopališča, da bi bil bannik naklonjen ljudem. Isti petelin je bil vržen v mlinski vrtinec kot darilo »vodnemu dedku«. Pri delitvi družine je ločitvena polovica nujno dobila svojega petelina. Ob vselitvi je bil petelin prvi, ki so ga spustili v novo hišo. Včasih so namesto petelina uporabljali mačko.

V poročnem obredu petelin deluje kot simbol blaginje družine in plodnosti neveste. Zato se daje mladoporočencem, ki se preselijo v ločeno hišo. Ko nevesta pride v ženinovo hišo, mora najprej nahraniti petelina.

V ruskih pravljicah se petelin pojavlja kot antropomorfni lik. Premaga lisico, pomaga zajcu v težavah ali prevara gozdne živali. V zapletu "Mačka in petelin" se petelin, nasprotno, izkaže za žrtev, mačka pa premaga lisico in osvobodi petelina iz lisičje luknje.

Podoba petelina je pogosta ne le v vsakdanjih pravljicah, ampak tudi v pravljicah, kjer lahko deluje kot pomočnik glavnega junaka - zaplet "Petelin in fižolovo seme". V drugem zapletu - "Čarobni mlin" - je petelin glavni junak. Premaga zlobnega kralja in pomaga svojemu gospodarju, da se poroči s čudovito princeso.

Pod vplivom krščanske demonologije so se pojavile zgodbe, da petelin, ko dopolni devet let, znese jajce, iz katerega se izleže ognjena kača ali bazilisk. Sprva služi lastniku petelina, po treh letih pa njegovo dušo odnese v pekel.

Mrtev človek

Po ljudskem prepričanju so bili mrtvi tisti, ki so umrli nasilno ali prezgodaj: pobiti, umrli zaradi nesreče, samomorilci - tisti, ki »niso preživeli svojega življenja«; pokojniki v mladosti, ki so prišli v stik z zlimi duhovi, ki so jih prekleli starši. Takšne mrtve ljudi so enačili z bitji demonske narave.

Včasih so mrtve imenovali ghouls, nemrtvi ali zli duhovi. Tako kot drugi predstavniki zlih duhov so bili mrtvi vedno sovražni do ljudi. Verjeli so, da ponoči prihajajo iz svojih grobov, strašijo in zasledujejo ljudi, mučijo svoje sorodnike in pošiljajo bolezni.

Da bi zmanjšali vpliv mrtvih, so jih pokopavali daleč od stanovanj in zunaj običajnih pokopališč. Grob pokojnika je veljal za nevaren in nečist kraj, zato se ga je bilo treba izogibati. Ko ste šli mimo takega groba, ste morali vanj vreči palico, kamen ali prgišče zemlje. V nasprotnem primeru bi lahko pokojnik pregnal storilca, ki mu ni izkazal dolžnega spoštovanja.

V Semiku so se vzhodni Slovani tradicionalno spominjali vseh prezgodaj umrlih sorodnikov: nekrščenih otrok, deklet, ki so umrla pred poroko. Svojci so se zbrali na njihovih grobovih in služili so posebne spominske slovesnosti. V Semiču so izvedli tudi posebne ukrepe proti mrtvim, ki bi lahko človeku povzročili posebno škodo. V njihove grobove so zabijali kole ali ostre kovinske predmete. Pokojniku, ne zaradi lastne smrti, so bile zvezane roke in noge ali prerezane kite pod koleni. Na isti dan so pokopali tiste, ki so iz takšnih ali drugačnih razlogov ostali nepokopani. Zanje so izkopali skupni grob in opravili skupni pogreb. Na pokopališču je župnik služil posebno zadušnico. Verjeli so, da bodo mrtvi brez čaščenja povzročili različne nesreče: sušo, nevihto, nevihto ali izpad pridelka.

Duhovi

V slovanski demonologiji so duhovi umrlih nenaravne smrti, samomorilci in grešniki. Lahko so v obliki osebe, otroka, dekleta ali ženske, pa tudi v obliki živali, gosi, laboda ali humanoidne figure s kozjimi nogami.

Duhovi se pojavijo ponoči, običajno okoli polnoči. Najbolj aktivni so na božični večer, v noči Ivana Kupale. Menijo, da jih je mogoče najti blizu meje z "onim svetom": v ruševinah, v zapuščenih hišah, na pokopališčih, na križiščih, v močvirjih. Duhovi se pogosto pojavljajo ob vodi – na mostovih in ob vodnih mlinih.

V bistvu so duhovi sovražni do ljudi. Lahko te prestrašijo, zvabijo nekam, ti odvzamejo spomin ali te pošljejo bolnega. Obstajajo številne zgodbe o tem, kako ljudje zaradi duhov ure in ure tavajo po gozdu ali cestah. Toda hkrati lahko duh človeku pomaga: pokaže lokacijo zaklada ali najde izgubljeni predmet.

Verjamejo, da duha ne vidi vsak. Zato je srečanje z njim vedno slab znak ne samo za osebo, ki jo vidi, ampak tudi za celotno družino. Po ljudskem prepričanju se z duhom ne bi smeli pogovarjati in mu obrniti hrbta. Ko srečate duha, se morate še naprej premikati, kot da ga ne bi opazili. V tem primeru morate oblačila obrniti navznoter ali si nadeti klobuk nazaj.

Amuleti proti duhovom so križ, sveta voda, veje omele ali blagoslovljene vrbe. Da se znebite duhov, morate izgovoriti molitev ali udariti duha z desno roko.

Podobe duhov so široko zastopane v svetovni in ruski literaturi, zlasti v zgodbi N. V. Gogola »Majska noč ali utopljena žena«, pesmi M. I. Tsvetaeve »Dobro opravljeno«, romanu M. A. Bulgakova »Mojster« in Margarita«, »A. Pesem brez junaka« A. A. Ahmatove.

Sadko

Junak ruskega epskega epa, ki je v svojih značilnostih ohranil najstarejše mitološke značilnosti.

Novgorodski trgovec in guslar SadkoUmetnik N. Kochergin

Raziskovalci domnevajo, da se podoba Sadka vrača k resnični zgodovinski osebnosti - novgorodskemu trgovcu Sotku Sytinichu. Njegovo ime je omenjeno v novgorodskih kronikah. Možno pa je, da se je ime Sotko v kronikah pojavilo pod vplivom priljubljenega epskega junaka.

Epska zgodba, posvečena Sadku, pripoveduje, da je bil reven novgorodski guslar. Nekega dne se je Sadko igral na morski obali in s svojo igro očaral morsko kraljico. Sadku je obljubila, da bo pomagal ujeti ribo v reki - zlato pero. Naslednji dan je Sadko stavil z novgorodskimi trgovci in ujel čarobno ribo. Ko je postal "bogat gost", je Sadko opremil trgovske ladje, zaposlil ekipo in se odpravil v čezmorske države.

Nenadoma se ladje ustavijo na odprtem morju. Mornarji jih ne morejo premagati, nato pa Sadko razume, da morski kralj zahteva človeško žrtev. Mornarji vržejo žreb in Sadka čaka žalostna usoda: iti mora na morsko dno. Ko je stal »na hrastovi deski«, se znajde

V modrem morju, na samem dnu, sem videl Sadka - v modrem morju je bila soba iz belega kamna, šel sem v komoro iz belega kamna, kralj morja je sedel v komori.

Ko je v palači morskega kralja, Sadko začne igrati na harfo. Kralj pleše, na morju pa se dvigne nevihta. Po nasvetu Nikolaja Ugodnika, ki se je pojavil v podobi Nikole Mozhaisky (Nikola Mokroy), zaščitnika Novgoroda in ljudskega branilca pred nevihtami in morskimi nesrečami, Sadko pretrga strune guslijev in preneha igrati.

Nato morski kralj povabi Sadka, naj postane dvorni guslar, v zameno pa obljubi roko ene od svojih hčera. Spet po nasvetu Nikolaja Ugodnika Sadko izbere princeso Černavo, ki mu obljubi, da mu bo pomagala pri vrnitvi v svet.

Med poročno pojedino Sadko zaspi in se zbudi blizu Novgoroda na bregovih reke Černave. Hkrati se njegove ladje vrnejo v mesto z bogatimi dobički. Da bi se svetniku zahvalil za njegov nasvet, Sadko v Novgorodu zgradi cerkev v čast svetega Nikolaja Prijetnega.

Zgodba Sadkove poroke s hčerko morskega kralja je eden od svetovnih motivov in je poznana med vsemi evropskimi narodi. Vendar pa je v podobi Sadka mogoče zaslediti značilnosti junaka indoevropskega epa, ki postane mož hčerke Oceana - mitološkega bitja, ki je poosebljalo svetovno podvodno kraljestvo. Očitno je, da ep združuje poganske in krščanske motive iz različnih časov.

Razlika med Sadkovo podobo in drugimi epskimi liki je v tem, da ni nosilec tradicionalnih junaških lastnosti. Je zvit in ima glasbene sposobnosti. Odsotnost kakršnih koli vojaških ali bojevniških motivov v epu kaže, da je nastal v trgovskem okolju, kjer sta glavni lastnosti junaka zvitost in sposobnost iskanja izhoda v vsaki situaciji.

Deheroizacija podobe je omejila njeno razširjenost, poznana je le znotraj epskega zapleta in ni prodrla v pravljico. V 19. stoletju je ep o Sadku N. A. Rimski-Korsakov uporabil kot osnovo za ustvarjanje istoimenske opere.

Svyatogor

Ruski epski junak.

Podoba Svyatogorja je zgrajena na kombinaciji mitoloških in epskih značilnosti. V enem od epov se Svyatogor celo imenuje Gorynych, kar kaže na njegovo povezavo z liki, povezanimi s podzemljem. Večina raziskovalcev meni, da je v ruskih epih podoba Svjatogorja utelešenje spontane primitivne sile. Nastal je v mitu, ki nas ni dosegel in je verjetno posvečen njegovemu dvoboju s kačjim nasprotnikom. Zgodbe, povezane z njim, so bile postopoma pozabljene in Svyatogor je vstopil v vrste epskih likov. Zgodbe so preživele do danes, kjer je omenjen skupaj s kasnejšimi junaki: Ilya Muromets in Mikula Selyaninovich.

V iskanju pustolovščin Ilya Muromets sreča Svyatogorja. Ilya in konja pospravi v žep. Nato skupaj preizkusita krsto, ki se slučajno znajde na njuni poti, kar Svjatogorju ustreza. Vsi njegovi poskusi, da bi zapustil krsto, se končajo z neuspehom. Takrat Svyatogor spozna, da je njegove življenjske poti konec. Pred smrtjo mu uspe del svoje junaške moči prenesti na Ilyo.

Zgodba o prenosu moči je razširjena v svetovnem epu in je običajno povezana s podobo velikana. V ruski različici je jasen kontrast med Ilyo Murometsom in Svyatogorjem indikativen. Velikanski junak ima pretirano in nekoristno moč, zato je obsojen na smrt. Ilya dobi pravico, da se imenuje njegov naslednik, saj njegova moč prinaša koristi.

Srečanje z Mikulo Selyaninovich se konča tudi s smrtjo Svyatogorja. Ne more dvigniti Mikuline torbe. Pred smrtjo Svyatogor izve, da so v vreči »zemeljska hrepenenja«.

Znan je samo en zaplet, v katerem Svyatogor deluje sam. Brezciljno tava po gorah in ne najde nobene uporabe svoji moči. Končno se Svyatogor uleže v kamnito krsto in gre v zemljo. V tem epu se Svyatogor pred smrtjo obrne k očetu in o njem reče, da je "temni" ("slepi") junak.

Takšen junak ne sodi v človeški svet. Karelski ep "Kalevala" predstavlja podobo slepega, negibnega junaka Vipunena, ki daje magično moč Väinämöinenu. Očitno je Svyatogor bolj starodaven junak kot drugi ruski junaki.

Pri razvijanju podobe Svyatogorja v ruski kulturi so mu pripovedovalci dali ime, ki sega v epitet "svetnik". Značilno je, da so Svete gore jasno kontrastne s Sveto Rusijo kot svetom, kjer živijo drugi junaki. Verjetno je ime Svyatogor sprva povezano z imenom junaka Vostrogorja; opisan je v duhovnem verzu o Golobovi knjigi.

Indoevropski izvor Svjatogorja potrjuje podoba junaka Snavitoka v beloruskih pravljicah. Iranski mit predstavlja enake motive kot v epu o Svjatogorju: smrt junaka z odhodom v zemljo, prenos moči na drugega junaka, smrt zaradi hvalisanja. Posledično podoba Svjatogorja pripada najstarejši plasti folklornih likov.

Sivka-Burka

Čarobni konj, ki ga najdemo v ruskih ljudskih pravljicah.

Sivka-Burka se pojavi, ko je junak pravljice Ivan na očetovem grobu in mu priredi pogrebno pojedino. Za nagrado oče na sina prenese pravico do lastništva čarobnega konja.

Ko se znajde v težki situaciji, Ivan začara:

»Sivka-Burka, preroška kaurka! Stoj pred menoj kot list pred travo.

Ko sliši lastnikove besede, se konj takoj pojavi pred njim. Njegov tek spremljajo posebni znaki: "Konj teče, zemlja se trese, iz nosnic gori plamen, iz ušes se kadi."

Ko vstopi v konjevo desno uho in izstopi iz levega, se junak spremeni in postane junak. Takrat zajaha konja, izvaja junaške podvige ali gre v vojno. Po zmagi se junak spet vrne domov in prevzame svoj običajni videz.

Sivka-Burka je zastopana tudi v pravljicah, kjer je z njim povezan tradicionalni motiv pridobivanja konja. Ko odstranimo čarobnega konja, se junak preoblikuje, prevzame videz junaka in se poda na podvige. V junaških pravljicah je konj junakov pomočnik, saj je v njih junak vedno na prvem mestu. V pravljicah o preganjanem junaku nastopa Sivka-Burka kot samostojen lik, ki junaku zvesto služi tudi takrat, ko jo prejme kot nagrado za kakšen podvig.

Sirin

Podoba mitološke ptičje deklice, ki jo pogosteje najdemo v ruski duhovni poeziji.

Po mnenju raziskovalcev se podoba Sirina vrača v starogrške sirene. Duhovni verzi pravijo, da Sirini živijo v raju, od koder se spustijo na zemljo. S svojim petjem znajo očarati ljudi. Sirin se pogosto omenja skupaj z drugo mitsko ptico - Alkonostom, vendar nikoli ne deluje kot prerok prihodnosti.

Zahodnoevropske legende pravijo, da je Sirin nosilec duše osebe, ki ni sprejeta v nebesa. Verjetno zato Sirin vedno poje žalostne pesmi.

Sirin in Alkonost sta v priljubljenih grafikah pogosto upodobljena kot poosebitev žalosti in veselja. Podobna ideja se odraža v sliki "Pesmi veselja in žalosti" A. M. Vasnetsova, kjer sta upodobljeni obe ptici.

Smrt

Mitološka podoba, dejavna v pravljicah, legendah, duhovnih pesmih in pripovedkah.

V slovanski folklori se Smrt pojavlja v obliki koščene in grde starke s koso. Po starodavnih predstavah pride smrt k človeku v trenutku prehoda iz sveta ljudi v »drugi svet«, v drugi svet.

Pojav smrti spremljajo znaki: tuljenje psa, petje petelina, kukavica kukavice, krokokanje vrane, pokanje sten, tuljenje dimnika. V trenutku človekove smrti in ločitve duše od telesa smrt vzame dušo in jo izroči Bogu na sodbo. Določa nadaljnjo usodo duše. Da je duši lažja pot, je treba umirajočega spovedati, mu na prsi položiti križ in v roko že blagoslovljeno svečo. Z istim namenom so v hiši odprli okna, vrata in dimnik. Prav tako je bilo treba umirajočega preložiti na tla in ga pokriti z belim ali črnim šalom.

Smrt je protagonist mnogih ljudskih zgodb in pripovedk. Njen glavni nasprotnik v vsakdanjih pravljicah je vojak. Pameten junak največkrat prevara smrt in si podaljša življenje. Včasih namesto vojaka nastopi stara ženska ali kovač. V zapletu "Vojak in smrt" vojak prevara smrt in jo da v tobačnico; v drugi pravljici kovač na svojo hišo nalepi napis: "Pridi jutri." V nekaterih zgodbah je smrt povezana s podobo žalosti (junak jo zapelje v »kolesarsko os« ali v krsto, nato pa jo vrže v reko ali v »morsko brezno«).

Pod vplivom krščanstva se je podoba smrti spremenila in začela delovati kot utelešenje Gospodove volje. V spiritualnem verzu o Aniki junak umre, ker se je namenil premagati Smrt. V apokrifnem izročilu je bila ta podoba postopoma potisnjena v ozadje, angel in hudič se borita za dušo umirajočega. Zmagovalec mora vzeti dušo s seboj. Obstajajo tudi številne zgodbe o angelih, ki nosijo dušo pokojnika po nebu do Sonca. Včasih podobo smrti nadomesti podoba nadangela Mihaela, ki pride po dušo umirajočega. Za razliko od smrti je neviden.

Snežna deklica

Mitološki lik iz ruske pravljice. Podoba Snežne deklice ohranja najstarejše značilnosti umirajočega in vstajajočega boga. Verjetno je bilo nekoč ime Sneguročke povezano z zgodbo o tem, kako spomladi umre in pozimi vstane.

Sčasoma se je ohranil le prvi del, ki je postal samostojen pravljični zaplet. Prešla v ustno obliko, najdemo jo v številnih pripovedih in otroška folklora- skupaj z zgodbami o dogodivščinah dedka Mraza (Morozko).

Podobi Snežne deklice manjkajo tradicionalne značilnosti pravljične junakinje. Je bolj podobna običajni deklici, ki ji je prepovedano le iti ven na sončno svetlobo. Kršitev prepovedi vodi v smrt junakinje. Zaplet je bil uporabljen v drami A. N. Ostrovskega "Snežna deklica". Pisatelj jo je združil s tradicionalnim mitom o soočenju toplote in mraza.

sonce

Stari Slovani so pobožanstvovali Sonce in ga častili kot vir življenja, svetlobe in toplote. Kot lik Sonce nastopa v pravljicah in legendah.

sonceGravura iz stare tiskane knjige. XVII stoletje

V poganskem panteonu so bili sončni bogovi Khora, Dazhdbog in Svarog. Svarog je bil še posebej tesno povezan s Soncem, Slovani pa so ogenj imenovali celo Svarožič.

Po sprejetju krščanstva kult Sonca ni bil pozabljen, čeprav se v naukih proti poganstvu pogosto pojavljajo pozivi, da se Sonce ne šteje za boga. Slovani niso mogli takoj in popolnoma opustiti svoje vere. Sledi sončnega kulta so ohranjene v številnih apokrifnih zgodbah, ki pravijo, da je Sonce obličje Gospoda Boga. Po drugih zgodbah je Sonce okno, skozi katerega Bog gleda na zemljo in skozi njega do ljudi pride nebeška svetloba. Nazadnje Sonce, ki potuje vsak dan po celem nebu, spremlja, kaj se dogaja na zemlji, in potem o tem, kar vidi, pripoveduje Gospodu Bogu.

Verovanja so povezana z najpomembnejšimi krščanskimi dogodki in prazniki. Po legendi se je Sonce na dan Kristusovega križanja od žalosti ustavilo na nebu in ni zašlo tri dni. Ob sončnem vzhodu na velikonočni dan Sonce "igra" - sije v različnih barvah in se veseli vstajenja Jezusa Kristusa. Na Ivana Kupala povsod pripovedujejo legende, da Sonce na ta dan počiva od trdega dela in se kopa v vodi.

Čaščenje Sonca je zapisano v ljudskih običajih in prepovedih. Da ne bi užalili Sonca, mu ni bilo mogoče obrniti hrbta, pokazati s prstom ali pljuniti v njegovo smer. Pri lajšanju se morate tudi obrniti stran od sonca. Ko ste se med cerkveno službo znašli na polju, ste morali moliti in obrniti obraz proti soncu. Po vstopu so se bali posoditi denarja, niso metali smeti na cesto in niso začeli jesti novega hlebca kruha.

V ruskih pravljicah se Sonce obnaša kot humanoidno bitje in je bilo predstavljeno tako v ženski kot moški obliki. Carica pravi: "Mesec je moja mati, Sonce je moj brat." Živi tam, kjer se zemlja povezuje z nebom. Ima očeta, mamo in sestro. Obstajajo pravljice o tem, kako Sonce ljudem ugrabi svojo bodočo ženo. V ruski pravljici "Sonce, luna in krokar Voronovič" se starec poroči s svojimi hčerkami kot Sonce, luna in krokar. Sonce toplo sprejme starca in ga nahrani s palačinkami, ki si jih speče na glavi.

Sonce pogosto deluje kot čarobni pomočnik, ki junaku pravljic pove ime ugrabitelja ali pot do ugrabljenega ljubimca. Podoba Sonca je zelo razširjena v otroški folklori. Znani so številni napevi, v katerih se otroci obračajo k Soncu in ga prosijo, naj neha deževati:

Vedro sonce,

Poglej skozi okno

Vaši otroci jokajo

Skačejo na klopi.

V ruskih pesmih in ugankah je Sonce prikazano v podobi lepe deklice: "Rdeča deklica gleda v ogledalo", "Rdeča deklica gleda skozi okno."

S poudarjanjem ekskluzivnosti junaka ga običajno primerjajo s Soncem. V epih kneza Vladimirja primerjajo s Soncem, zaradi česar so mu dali vzdevek Vladimir Rdeče sonce. V koledniških pesmih sta gospodar in njegova žena primerjana s Soncem. V svatovski poeziji sta nevesta in včasih ženin primerjana s Soncem:

Moja mama je rdeče sonce,

In oče, to je svetel mesec,

Moji bratje so pogosto zvezde,

In sestre so bele zore.

Po ljudskem verovanju Sonce ponoči potone pod zemljo, zato se v žalostinkah šteje za svetilko mrtvih. Duša pokojnika je poslana

Za hribe, za visoke,

Za oblake, za tiste, ki hodijo,

K rdečemu soncu do gazeba.

Obstaja prepričanje, da je človeška duša delček Sonca. Če grešnik umre, gre njegova duša v pekel. Po smrti pravičnega se duša vrne k soncu. Dojemanje o njem kot središču sveta se je ohranilo v uganki: »Tam je hrast star, na tem starem hrastu sedi vretenasta ptica, nihče je ne ujame: ne kralj, ne kraljica, ne lepa deklica.

S sončnimi mrki je povezanih veliko verovanj in ljudskih zgodb. Menijo, da različne živali poskušajo pogoltniti Sonce - kače, kuščarji, volkovi. Sledi takih idej so se ohranile v številnih zarotah proti kačjim ugrizom, visoki vročini in ljubezenski magiji:

Na vlažnih tleh bom stal,

Pogledal bom na vzhodno stran,

Kako je sijalo rdeče sonce,

Močvirja, črno blato pečejo,

Božji služabnik (ime) bi mi bil tako vroč in suh.

Sončni znaki - krog, kolo, križ v krogu, rozeta - so bili uporabljeni kot amuleti. Vključevali so jih v vzorce oblačil in nanašali na hiše, orodja, tkanine in posodo. Med poroko v cerkvi sta mladoporočenca hodila okrog solinarja – v smeri gibanja Sonca, da bi se obvarovala prihodnjih nesreč.

Slavček razbojnik

Epski lik, ki deluje kot pošastni nasprotnik junakov.

Verjetno se zaplet Slavca roparja vrača v starodavni slovanski mit o boju gromovnika Peruna s kačjim sovražnikom. Včasih raziskovalci slavčka približajo bogu Belesu (Hair), ki prav tako nastopa kot nasprotnik Peruna. Dvoboj med junakom in pošastjo je tradicionalna zgodba svetovnega junaškega epa. Verjetno so pripovedovalci ruskih epov uporabili razširjen zaplet in ga povezali z že obstoječimi podobami slovanske mitologije.

Podoba Slavca združuje antropomorfne značilnosti in znake nadnaravnega značaja. Po eni strani deluje kot junak, enak moči Ilyi Murometsu. Slavček sedi v svojem gnezdu, ki se nahaja na dvanajstih hrastovih drevesih, in čaka na mimoidoče ter blokira neposredno cesto v Kijev. Po drugi strani pa je v epih slavček upodobljen kot pošast, podobna kači. Zaradi njegove žvižga se zemlja trese in listje pada z dreves.

Ilya Muromets zdrži pošastno piščalko, zadene Slavca s puščico v desno oko, ga zveže in odpelje v Kijev k knezu Vladimirju. Nekatere različice epa pravijo, da v Kijevu slavček demonstrira svojo strašno žvižg. Ko Nightingale pokaže, česa je sposoben, Ilya Muromets po ukazu kneza Vladimirja usmrti Nightingale.

Podoba Slavca je prisotna le v ruskih epih, kar posredno potrjuje njegov starodavni izvor. Tudi v ustnih pripovedih epskih zgodb, povezanih s Slavcem, ga pogosto nadomesti bolj tradicionalna podoba Kače. V beloruskih pravljicah se kača imenuje sokol, kar kaže na njeno možno nadaljnjo preobrazbo.

Sčasoma je podoba Slavca doživela določene spremembe. V poznejših različicah epov je rečeno, da Ilya ne le premaga samega Slavca, ampak tudi osvoji njegovo kraljestvo. V večini epov se zaplet konča s poroko zmagovitega junaka z vdovo njegovega nasprotnika. Toda tak konec je očitno v nasprotju z razlago podobe Elije kot krščanskega junaka. Zato se je v epu pojavil motiv Iljinega dvoboja s Slavčevimi hčerami. Junak premaga svoje nasprotnike, vendar zavrne prošnjo za poroko.

Ghoul

Mitološki značaj ruske demonologije.

Podoba ghoula združuje izvirne ruske ideje o zlih duhovih s tradicijo evropske demonologije, kjer so zgodbe in verovanja, povezana z vampirji, široko zastopana. Zamisel o ghoulsih sega v starodavne čase. IN starodavni ruski spomeniki ghouls se omenjajo že od 14. stoletja.

Po ljudskem verovanju so mrtvi (nečisti) postali ghouli. Med njimi so samomorilci in tisti, ki so umrli zaradi nasilne ali prezgodnje smrti. Veljalo je, da jih mati zemlja ne sprejema, zato so bili prisiljeni tavati po svetu in povzročati škodo živim.

Da se pokojnik ne bi spremenil v ghoul, so mu prerezali kite pod koleni ali pa so ga položili v krsto iz trepetlikovih desk. Včasih so na ghouljev grob posuli oglje ali pa postavili lonec z gorečim ogljem.

Zgodbe pripovedujejo, kako se ghoul pojavi na srečanjih v podobi čednega mladeniča. Eni od deklet začne dvoriti in jo zapelje. Presenečena, da ponoči izgine, deklica na njegova oblačila priveže začarano nit. Z njim najde ghoulovo skrivališče. Ko deklica pogleda skozi okno, zagleda ghoula, ki je jedel truplo. Ko opazi dekle, jo ghoul začne loviti. Rešena je šele, ko ji uspe ghoul poškropiti s sveto vodo.

Verjeli so, da lahko duhovi povzročijo kugo, črne koze ali kolero. Zato so med epidemijami ljudi, ki so veljali za ghoule, zažgali na grmadi. Zadnji takšen primer je bil zabeležen v Ukrajini leta 1873.

Finist - Jasni sokol

Lik iz ruske pravljice.

Podoba čudovitega moža, preoblečenega v sokola, ki obiskuje svojo ljubljeno, je v ruske pravljice prišla iz literature. Raziskovalci verjamejo, da gre za variacijo starodavne zgodbe o Kupidu in Psihi.

Ime "Finist" je popačena grška beseda "feniks". Del imena - sokol - je nastal pod vplivom metaforične podobe ženina sokola, ki je pogost v ruskih poročnih pesmih. "Falcon" je v tem kontekstu sinonim za besedo "dobro opravljeno."

Zaplet se začne s prizorom, v katerem najmlajša od treh hčera prosi očeta, naj ji da pero Finiste ali škrlatno rožo. Po prejemu darila dekle ponoči gosti čednega princa. Zavistne sestre izvejo za to in na okno, skozi katerega prileti Finist, nastavijo nože. Rani si prsi in zapusti svojo ljubljeno ter ji naroči, naj ga poišče.

Deklica se zbudi in zagleda sledi krvi. Nato se odpravi iskat Finista. Da bi prišla v daljno kraljestvo, mora deklica nositi tri pare železnih škornjev in pojesti tri železne kruhe. Na poti v daljno kraljestvo sreča tri starke, ki ji izmenoma dajejo čarobne predmete: zlato jabolko, prašiča - zlato ščetino in samošivalno iglo. Ko je prispela v daljno kraljestvo, deklica izve, da se Finist pripravlja na poroko s tujo princeso, ki ga je očarala. V zameno za tri čarobne predmete deklica prejme pravico biti s svojim ljubimcem tri noči. V tretji noči Finist prepozna svojega nekdanjega ljubimca, čarovništvo izgine in pravljica se konča s poroko.

Sranje

Podoba zlega duha v slovanski mitologiji in folklori. Pojavila se je v predkrščanski mitologiji. Na podobo, predstavljeno v večini ljudskih pravljic in epskih zgodb, so vplivale predvsem krščanske predstave o hudiču.

V pravljicah, epskih zgodbah in popularnih grafikah se hudiči vedno pojavljajo kot antropomorfna bitja, prekrita s črnim krznom, z rogovi, repom in kopiti. Včasih se za hudičevim hrbtom vidijo črna krila. Na starodavnih ruskih ikonah je hudič prisoten v obliki majhnega humanoidnega bitja s koničasto glavo.

Hudič se od vseh drugih predstavnikov zlih duhov razlikuje po svojem načinu obnašanja. Spremeni se lahko v črno mačko ali črnega psa, prašiča, kačo, včasih pa tudi v človeka. Običajno se hudič pojavi ponoči - od polnoči do prvega petelina. Pravljice pripovedujejo, da lahko hudič ponoči nadleguje človeka in ga spravi na pot ali ga zapelje v težko mesto.

Pravljice in epske zgodbe ne opisujejo specifične lokacije hudiča. Lahko se pojavi povsod, zato se človek boji, da bo hudič nepričakovano

Na tisoče slovanskih bogov

mu bo stal na poti. Besedo "hudič" celo poskušajo zamenjati s kakšnim konvencionalnim imenom: nemrtvi, zli duhovi, zli duh, princ teme, hudobni, sovražna moč, rogat, "tisti z repom", črni gospodar, ančutka, zlo duha.

V pravljicah hudič vedno nastopa kot nasprotnik junaka, ki skuša junaku nastaviti past ali ga vplesti v kakšno težavo. V pravljicah se hudič pojavlja v obliki večglave pošasti. Vsa srečanja med junakom in hudičem se končajo z zmago nad njim.

Razširjene so pravljice o tem, kako hudiči ugrabijo majhne otroke in na njihovo mesto postavijo svoje hudičke. Takšni otroci se imenujejo novorojenčki. Da bi dobili svojega otroka nazaj, morate malega hudiča poškropiti s sveto vodo ali nad njim prebrati Gospodovo molitev. Pri tretjem branju molitve bo vrag izginil in pojavil se bo pravi otrok. Filmski ustvarjalci pogosto uporabljajo zaplet hudiča, ki obsede otroka. Na primer, znana je različica ameriških režiserjev "The Omen".

Demon umetnik I. Bilibin

V slovanski mitologiji hudič deluje kot tradicionalni zli duh, za zaščito pred katerim obstajajo številni amuleti. Najmočnejši med njimi sta naprsni križ in sveta voda. Pred hudičem ščiti tudi podoba križa, naslikana na okna, vrata in predmete. Verjame se, da če na posodo z vodo položite navzkriž zložene slamice, hudič ne bo nikoli prišel vanjo.

Kajenje tobaka in pitje alkohola sta veljala za slabi navadi, saj je človeku te napitke dal hudič. Kadilci in alkoholiki so veljali za potencialne pomočnike hudiča.

Čudežni Yudo

Mitologizirani nasprotnik junaka, ki ga najdemo v ruskih junaških zgodbah.

Običajno je Miracle Yudo videti kot večglava kača ali bojevnik jezdec. Za razliko od kače čudežni Yudo vedno ne deluje kot napadalec tujega ozemlja, ampak kot sovražnik celotnega človeškega sveta. Zato prihaja izza Kalinovskega mostu - meje med človeškim svetom in "drugim svetom". Njegov videz pred junakom vedno spremljajo spremembe v naravi: zastrašujoče ropotanje groma, bliskanje strele, potresi, razburkano morje. V nekaterih zgodbah se čudežni Yudo pojavi v obliki pošasti, ki poskuša s svojim rjovenjem zadeti junaka. Nato se pojavi iz globine vodnega elementa z enakimi znaki, zlasti pravijo, da se je zaradi teže njegovega telesa "tresla zemlja". Opisano je tudi, da iz njega izhaja neprijeten zadah.

Pogosto se Baba Yaga izkaže za junakovega zaveznika v boju. Junaku priskrbi čarobno orožje ali predlaga, kako premagati Chudr-yudo.

Dvoboj med junakom in pošastjo se začne z medsebojnimi grožnjami. Pobudnik je vedno Miracle Yudo. Grozi z uničenjem junaka z enim prstom, tekmuje z njim v moči dihanja ali ritualne izmenjave udarcev. Ni natančno znano, kako poteka boj, saj dejanja niso določena in zlasti ni opisano, kakšno orožje uporablja Čudež Yudo. Dvoboj se konča, ko se pošast vrne v prvotno obliko. Nato ga junak premaga. Hkrati uporablja orožje z magično močjo: večkilogramsko železno palico, čarobni zakladni meč. Najprej junak odvzame sovražniku magično moč (odseka mu ognjeni prst), nato pa odseka vse glave eno za drugo.

V. Ya. Propp verjame, da je podoba Čudežnega Yuda odražala starodavne ideje človeka o "splošni nevarnosti, ki izvira iz sveta okoli njega". Zato je Miracle Yudo pogosto obdarjen z lastnostmi volkodlaka, ki lahko prevzame obliko medveda, drevesa, igle ali metle. Junaku pomagajo premagati pošast živalski pomočniki, ki jih je srečal med iskanjem pošasti: medved, volk, krokar, pes. Pošast raztrgajo na koščke in preprečijo, da bi se ponovno rodila. Po smrti Miracle-Yuda je njegovo kraljestvo, ustvarjeno s pomočjo čarovništva, uničeno.

Opombe:

Biologi imenujejo bazilisk kuščar z grebenom v obliki čelade na glavi iz družine legvanov. Živi v tropskih gozdovih Južne Amerike in se hrani z žuželkami.

V Rusiji je bilo hudo z zlimi duhovi. V zadnjem času je bilo toliko bogatirjev, da se je število Gorynychov močno zmanjšalo. Samo enkrat je Ivanu zasvetil žarek upanja: starejši moški, ki se je imenoval Susanin, mu je obljubil, da ga bo pripeljal do samega brloga Liha Enookega ... Toda naletel je le na razmajano starodavno kočo z razbitimi okni in polomljenimi vrati. . Na steni je bilo vrisano: »Preverjeno. Likh št. Bogatir Popovič."

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Rus Island"

"Slovanske pošasti" - strinjate se, zveni nekoliko divje. Morske deklice, škrati, vodna bitja - vsi so nam znani iz otroštva in nas spominjajo na pravljice. Zato favna "slovanske fantazije" še vedno nezasluženo velja za nekaj naivnega, lahkomiselnega in celo rahlo neumnega. Danes, ko gre za magične pošasti, pogosto pomislimo na zombije ali zmaje, čeprav v naši mitologiji obstajajo takšna starodavna bitja, v primerjavi s katerimi se lahko Lovecraftove pošasti zdijo le malenkostni umazani triki.

Prebivalci slovanskih poganskih legend niso veseli rjavček Kuzya ali sentimentalna pošast s škrlatnim cvetom. Naši predniki so resno verjeli v tiste zle duhove, za katere danes velja, da so vredni le otroških grozljivk.

Skoraj noben izvirni vir, ki bi opisoval izmišljena bitja iz slovanske mitologije, ni preživel do našega časa. Nekaj ​​je bilo prekrito s temo zgodovine, nekaj je bilo uničeno med krstom Rusije. Kaj imamo razen nejasnih, protislovnih in pogosto različnih legend različnih slovanskih narodov? Nekaj ​​omemb v delih danskega zgodovinarja Saxo Grammar (1150-1220) - enkrat. "Chronica Slavorum" nemškega zgodovinarja Helmolda (1125-1177) - dva. In na koncu je treba spomniti na zbirko “Veda Slovena” - kompilacijo starodavnih bolgarskih obrednih pesmi, iz katerih je mogoče sklepati tudi o poganskih verovanjih starih Slovanov. Objektivnost cerkvenih virov in kronik je iz očitnih razlogov v velikem dvomu.

Velesova knjiga

"Velesova knjiga" ("Velesova knjiga", Isenbekove tablice) je že dolgo veljala za edinstven spomenik staroslovanske mitologije in zgodovine, ki izvira iz 7. stoletja pred našim štetjem - 9. stoletja našega štetja.

Njegovo besedilo naj bi bilo izrezljano (ali zažgano) na majhne lesene trakove, nekatere »strani« so bile delno zgnile. Po legendi je »Velesovo knjigo« leta 1919 v bližini Harkova odkril beli polkovnik Fjodor Isenbek, ki jo je odnesel v Bruselj in predal slavistu Miroljubovu v študij. Naredil je več kopij, avgusta 1941, med nemško ofenzivo, pa so se tablice izgubile. Predstavljene so bile različice, da so jih nacisti skrili v »arhivu arijske preteklosti« pod Annenerbejem ali pa so jih po vojni odnesli v ZDA).

Žal, pristnost knjige je bila sprva zelo dvomljiva, pred kratkim pa je bilo končno dokazano, da je celotno besedilo knjige ponaredek, izveden sredi 20. stoletja. Jezik tega ponaredka je mešanica različnih slovanskih narečij. Kljub izpostavljenosti nekateri pisci še vedno uporabljajo »Velesovo knjigo« kot vir znanja.

Edina razpoložljiva slika ene od plošč "Velesove knjige", ki se začne z besedami "To knjigo posvečamo Velesu."

Zgodovino slovanskih pravljičnih bitij lahko zavidajo druge evropske pošasti. Starost poganskih legend je impresivna: po nekaterih ocenah dosega 3000 let, njene korenine pa segajo v neolitik ali celo mezolitik - torej okoli 9000 pr.

Skupna slovanska pravljična "menažerija" ni bila - na različnih območjih so govorili o popolnoma različnih bitjih. Slovani niso imeli morskih ali gorskih pošasti, gozdnih in rečnih zlih duhov pa je bilo v izobilju. Tudi gigantomanije ni bilo: naši predniki so zelo redko razmišljali o zlobnih velikanih, kot sta grški Kiklop ali skandinavski Jotun. Nekatera čudovita bitja so se med Slovani pojavila razmeroma pozno, v obdobju njihovega pokristjanjevanja - najpogosteje so bila izposojena iz grških legend in uvedena v nacionalno mitologijo ter tako ustvarila bizarno mešanico verovanj.

Alkonost

Po starogrškem mitu se je Alkiona, žena tesalskega kralja Keika, ko je izvedela za moževo smrt, vrgla v morje in se spremenila v ptico, ki je po njej dobila ime alkyon (vodomec). Beseda "Alkonost" je vstopila v ruski jezik kot posledica izkrivljanja starodavnega izreka "alkion je ptica".

Slovanski Alkonost je rajska ptica s presenetljivo sladkim, blagoglasnim glasom. Jajčeca odloži na morsko obalo, nato pa jih potopi v morje – in valovi se za teden dni umirijo. Ko se jajca izležejo, se začne nevihta. V pravoslavni tradiciji Alkonost velja za božanskega glasnika - živi v nebesih in se spusti, da bi ljudem posredovala najvišjo voljo.

Aspid

Krilata kača z dvema debloma in ptičjim kljunom. Živi visoko v gorah in občasno izvaja uničujoče napade na vasi. Tako močno gravitira k skalam, da ne more niti sedeti na vlažnih tleh - samo na kamnu. Aspid je neranljiv za konvencionalno orožje; ni ga mogoče ubiti z mečem ali puščico, ampak ga je mogoče le zažgati. Ime izhaja iz grške besede aspis - strupena kača.

Auca

Vrsta nagajivega gozdnega duha, majhnega, trebušastega, z okroglimi lici. Ne spi ne pozimi ne poleti. Rad preslepi ljudi v gozdu in se odzove na njihov krik "Oj!" z vseh strani. Popotnike vodi v oddaljeno goščavo in jih tam zapusti.

Baba Jaga

Slovanska čarovnica, priljubljeni folklorni lik. Običajno je prikazana kot grda starka z razmršenimi lasmi, kljukastim nosom, "koščeno nogo", dolgimi kremplji in več zobmi v ustih. Baba Yaga je dvoumen lik. Najpogosteje deluje kot škodljivec, z izrazitimi nagnjenji k kanibalizmu, včasih pa lahko ta čarovnica prostovoljno pomaga pogumnemu junaku tako, da ga zasliši, popari v kopalnici in mu podari čarobna darila (ali posreduje dragocene informacije).

Znano je, da Baba Yaga živi v globokem gozdu. Tam stoji njena koča na kurjih nogah, obdana s palisado človeških kosti in lobanj. Včasih so rekli, da so na vratih Yagine hiše roke namesto ključavnic, ključavnica pa majhna zobata usta. Hiša Babe Yage je začarana - vanjo lahko vstopiš le tako, da rečeš: "Koča, koča, obrni se s sprednjo stranjo k meni in s hrbtom proti gozdu."
Tako kot zahodnoevropske čarovnice lahko Baba Yaga leti. Za to potrebuje velik lesen malto in čarobno metlo. Pri Babi Yagi lahko pogosto srečate živali (znance): črno mačko ali vrano, ki ji pomaga pri čarovništvu.

Izvor posestva Baba Yaga ni jasen. Morda je prišlo iz turških jezikov ali morda izpeljano iz stare srbščine "ega" - bolezen.

Baba Yaga, kostna noga. Čarovnica, ljudka in prva pilotka. Slike Viktorja Vasnetsova in Ivana Bilibina.

Koča na kurnogi

Gozdna koča na piščančjih nogah, kjer ni oken ali vrat, ni fikcija. Natanko tako so lovci iz Urala, Sibirije in ugrofinskih plemen gradili začasna bivališča. Hiše s praznimi stenami in vhodom skozi loputo v tleh, dvignjene 2-3 metre nad tlemi, zaščitene tako pred glodavci, lačnimi zalog, kot pred velikimi plenilci, so sibirski pogani hranili kamnite idole v podobnih strukturah. Lahko domnevamo, da je figurica nekega ženskega božanstva, postavljena v majhno hišo "na piščančjih nogah", povzročila mit o Babi Yagi, ki se komaj prilega v svojo hišo: njene noge so v enem kotu, njena glava je v drugi, njen nos pa počiva v stropu.

Bannik

Duh, ki živi v kopeli, je bil običajno predstavljen kot majhen starček z dolgo brado. Kot vsi slovanski duhovi je nagajiv. Če ljudem v kopališču spodrsne, se opečejo, omedlijo od vročine, se opečejo z vrelo vodo, slišijo pokanje kamnov v peči ali trkanje po steni - vse to so triki kopališča.

Bannik redko povzroči resno škodo, le kadar se ljudje obnašajo nepravilno (umivanje na počitnicah ali pozno zvečer). Veliko pogosteje jim pomaga. Slovani so kopališče povezovali z mističnimi, življenjskimi močmi - tu so pogosto rojevali ali vedeževali (verjeli so, da bannik lahko napoveduje prihodnost).

Tako kot druge žgane pijače so hranili bannik - pustili so mu črn kruh s soljo ali zakopali zadavljenega črnega piščanca pod pragom kopališča. Obstajala je tudi ženska različica bannika - bannitsa ali obderiha. V kopališču je živel tudi šišiga – zli duh, ki se prikaže samo tistim, ki gredo v kopališče brez molitve. Shishiga prevzame obliko prijatelja ali sorodnika, povabi osebo, da se pari z njo in se lahko pari do smrti.

Bas Celik (jekleni mož)

Priljubljen lik v srbski folklori, demon ali zlobni čarovnik. Po legendi je kralj svojim trem sinovom zaobljubil, naj svoje sestre poročijo s prvim, ki jih bo zaprosil za roko. Neke noči je nekdo z grmečim glasom prišel v palačo in zahteval najmlajšo princeso za svojo ženo. Sinova sta izpolnila očetovo voljo in kmalu na podoben način izgubila srednjo in starejšo sestro.

Kmalu sta brata prišla k sebi in ju šla iskat. Mlajši brat je spoznal lepo princeso in jo vzel za ženo. Ko je princ iz radovednosti pogledal v prepovedano sobo, je zagledal priklenjenega moškega. Predstavil se je kot Bash Celik in prosil za tri kozarce vode. Naivni mladenič je neznancu dal piti, ta je prišel k sebi, pretrgal verige, sprostil krila, zgrabil princeso in odletel. Užaloščen se je princ odpravil iskat. Ugotovil je, da so grmeči glasovi, ki so zahtevali njegove sestre za žene, pripadali gospodarjem zmajev, sokolov in orlov. Dogovorila sta se, da mu bosta pomagala, in skupaj sta premagala zlobnega Baš Čelika.

Tako izgleda Bash Celik, kot si ga je zamislil W. Tauber.

Ghouls

Živi mrtvi vstajajo iz svojih grobov. Tako kot vsi drugi vampirji, ghouli pijejo kri in lahko opustošijo cele vasi. Najprej pobijejo sorodnike in prijatelje.

Gamajun

Tako kot Alkonost, božanska ptičja samica, katere glavna naloga je uresničevanje napovedi. Pregovor "Gamayun je preroška ptica" je dobro znan. Znala je tudi nadzorovati vreme. Veljalo je, da ko Gamayun leti iz smeri sončnega vzhoda, za njo prihaja nevihta.

Gamajun-Gamajun, koliko časa mi je ostalo še živeti? - Ku. - Zakaj tako mam...?

Ljudje Divya

Polljudje z enim očesom, eno nogo in eno roko. Za premikanje so se morali zložiti na pol. Živijo nekje na robu sveta, razmnožujejo se umetno, kujejo sebi podobne iz železa. Dim njihovih kovačnic prinaša s seboj kugo, črne koze in vročico.

Brownie

V najbolj splošni predstavitvi - hišni duh, pokrovitelj ognjišča, majhen starček z brado (ali popolnoma pokrit z lasmi). Veljalo je, da ima vsaka hiša svojega rjavčka. V njihovih domovih so jih le redko imenovali »rjavi«, raje so imeli ljubkovalni »dedek«.

Če so ljudje z njim vzpostavili normalne odnose, ga hranili (na tleh so pustili krožnik z mlekom, kruhom in soljo) in ga imeli za člana svoje družine, potem jim je rjavček pomagal pri manjših hišnih opravilih, pazil na živino, čuval gospodinjstvo in jih opozoril na nevarnost.

Po drugi strani pa je lahko jezen rjavček zelo nevaren – ponoči je ljudi ščipal do zmečkanin, jih davil, ubijal konje in krave, povzročal hrup, razbijal posodo in celo zažgal hišo. Veljalo je, da rjavček živi za pečjo ali v hlevu.

Drekavac (drekavac)

Napol pozabljeno bitje iz folklore južnih Slovanov. Natančnega opisa ni - nekateri ga imajo za žival, drugi za ptico, v osrednji Srbiji pa velja prepričanje, da je drekavak duša mrtvega, nekrščenega dojenčka. Strinjajo se samo v enem – drekavak zna strašno kričati.

Običajno je drekavak junak otroških grozljivk, v odročnih krajih (na primer gorati Zlatibor v Srbiji) pa v to bitje verjamejo tudi odrasli. Prebivalci vasi Tometino Polie od časa do časa poročajo o nenavadnih napadih na njihovo živino - po naravi ran je težko ugotoviti, za kakšnega plenilca je šlo. Kmetje trdijo, da so slišali srhljive krike, tako da je verjetno vpleten Drekavak.

Firebird

Podoba, ki nam je poznana iz otroštva, čudovita ptica s svetlim, bleščečim ognjenim perjem (»gorijo kot vročina«). Tradicionalna preizkušnja za pravljične junake je dobiti pero iz repa tega pernatega bitja. Za Slovane je bila ognjena ptica bolj metafora kot resnično bitje. Poosebljala je ogenj, svetlobo, sonce in morda znanje. Njegov najbližji sorodnik je srednjeveška ptica feniks, znana tako na Zahodu kot v Rusiji.

Ne moremo si pomagati, da se ne spomnimo takšnega prebivalca slovanske mitologije, kot je ptica Rarog (verjetno izkrivljena iz Svaroga - boga kovača). Ognjeni sokol, ki je lahko videti tudi kot plamenski vrtinec, Rarog je upodobljen na grbu Rurikovičev ("Rarogs" v nemščini) - prve dinastije ruskih vladarjev. Visoko stiliziran potapljaški Rarog je sčasoma začel spominjati na trizob - tako se je pojavil sodobni grb Ukrajine.

Kikimora (shishimora, mara)

Zlobni duh (včasih Browniejeva žena), ki se pojavi v obliki majhne, ​​grde starke. Če kikimora živi v hiši za pečjo ali na podstrešju, potem nenehno škoduje ljudem: povzroča hrup, trka po stenah, moti spanje, trga prejo, razbija posodo, zastruplja živino. Včasih so verjeli, da dojenčki, ki so umrli brez krsta, postanejo kikimore ali pa lahko kikimore zlobni tesarji ali štedilniki spustijo na hišo v gradnji. Kikimora, ki živi v močvirju ali gozdu, naredi veliko manj škode - večinoma le prestraši izgubljene popotnike.

Koschey Nesmrtni (Kashchei)

Eden od dobro znanih staroslovanskih negativnih likov, običajno predstavljen kot suh, okostnjasti starček z odvratnim videzom. Agresiven, maščevalen, pohlepen in skopuh. Težko je reči, ali je bil poosebitev zunanjih sovražnikov Slovanov, zli duh, močan čarovnik ali edinstvena sorta nemrtvih.

Nesporno je, da je Koschey imel zelo močno magijo, se izogibal ljudem in se pogosto ukvarjal z najljubšo dejavnostjo vseh zlikovcev na svetu - ugrabljanjem deklet. V ruski znanstveni fantastiki je podoba Koščeja zelo priljubljena in predstavljen je na različne načine: v komični luči ("Otok Rus" Lukjanenka in Burkina) ali na primer kot kiborg ("Usoda" Koščeja v kiberozojski dobi" Aleksandra Tjurina).

Koščejeva značilnost "podpisa" je bila nesmrtnost in daleč od absolutne. Kot se verjetno vsi spomnimo, je na čarobnem otoku Buyan (sposoben nenadoma izginiti in se pojaviti pred popotniki) velik star hrast, na katerem visi skrinja. V skrinji je zajec, v zajcu raca, v raci jajce in v jajcu čarobna igla, kjer je skrita Koščejeva smrt. Lahko ga ubijete tako, da zlomite to iglo (po nekaterih različicah tako, da razbijete jajce na Koščejevi glavi).

Koschey, kot sta si ga zamislila Vasnetsov in Bilibin.

Georgy Millyar je najboljši izvajalec vlog Koshchei in Baba Yaga v sovjetskih pravljicah.

Goblin

Gozdni duh, zaščitnik živali. Videti je kot visok moški z dolgo brado in lasmi po celem telesu. V bistvu ni hudoben - hodi po gozdu, ga varuje pred ljudmi, občasno se pokaže, za kar lahko prevzame kakršno koli obliko - rastlino, gobo (velikansko govorečo mušnico), žival ali celo osebo. Goblina lahko ločimo od drugih ljudi po dveh znakih - njegove oči žarijo s čarobnim ognjem, njegovi čevlji pa so obuti nazaj.

Včasih se srečanje s goblinom lahko konča neuspešno - človeka bo odpeljal v gozd in ga vrgel, da ga požrejo živali. Tisti, ki spoštujejo naravo, pa se lahko s tem bitjem celo spoprijateljijo in od njega dobijo pomoč.

Drhljivo enooki

Duh zla, neuspeha, simbol žalosti. Glede Likhovega videza ni nobene gotovosti - bodisi je enooki velikan bodisi visoka, suha ženska z enim očesom na sredini čela. Poskočnega pogosto primerjajo s Kiklopi, čeprav razen enega očesa in visoke postave nimata nič skupnega.

Pregovor je dosegel naš čas: "Ne prebudite Dashinga, dokler je tiho." V dobesednem in alegoričnem smislu je Likho pomenil težavo - prilepil se je na človeka, se mu usedel na vrat (v nekaterih legendah je nesrečnež poskušal utopiti Likho tako, da se je vrgel v vodo, in se utopil) in mu preprečil življenje .
Likha pa bi se lahko znebili – prevarali, s silo volje odgnali ali, kot se občasno omenja, podarili drugi osebi skupaj s kakšnim darilom. Po zelo mračnih vraževerjih bi lahko Likho prišel in te požrl.

Morska deklica

V slovanski mitologiji so morske deklice vrsta nagajivih zlih duhov. Bile so utopljenke, dekleta, ki so umrla v bližini ribnika, ali ljudje, ki so plavali ob neprimernem času. Morske deklice so včasih identificirali z "mavkami" (iz staroslovanskega "nav" - mrtvec) - otroci, ki so umrli brez krsta ali so jih matere zadavile.

Oči takšnih siren žarijo z zelenim ognjem. Po svoji naravi so zoprna in zlobna bitja, kopalce zgrabijo za noge, jih potegnejo pod vodo ali pa jih zvabijo z obale, jih ovijejo okoli njih in utopijo. Veljalo je prepričanje, da lahko smeh morske deklice povzroči smrt (zaradi tega so videti kot irske banshee).

Nekatera verovanja so morske deklice imenovala nižji duhovi narave (na primer dobre »bereginice«), ki nimajo nič skupnega z utopljenci in rade volje rešujejo utopljence.

Na drevesnih vejah so živele tudi »drevesne sirene«. Nekateri raziskovalci uvrščajo morske deklice med morske deklice (na Poljskem - lakanits) - nižje duhove, ki prevzamejo podobo deklet v prozornih belih oblačilih, živijo na poljih in pomagajo polju. Slednji je tudi naravni duh - verjame se, da je videti kot majhen starček z belo brado. Polje prebiva na obdelanih poljih in običajno pokroviteljsko skrbi za kmete - razen ko delajo opoldne. Za to pošlje k ​​kmetom opoldanske bojevnike, da jim s svojo magijo odvzamejo razum.

Omeniti velja še vranko – vrsto morske deklice, krščene utopljenke, ki ne sodi med zle duhove, zato je razmeroma prijazna. Vodne črevesje obožujejo globoke tolmune, najpogosteje pa se naselijo pod mlinska kolesa, se vozijo po njih, kvarijo mlinske kamne, blatijo vodo, izpirajo luknje in trgajo mreže.

Verjeli so, da so povodne žene žene vodnikov - duhov, ki so se pojavljali v podobi starcev z dolgo zeleno brado, narejeno iz alg in (redko) ribjih lusk namesto kože. Bug-eyed, debel, grozljiv morski mornar živi na velikih globinah v vrtincih, poveljuje sirenam in drugim podvodnim prebivalcem. Verjeli so, da se je po svojem podvodnem kraljestvu vozil z jahanjem soma, zaradi česar so to ribo med ljudmi včasih imenovali "hudičev konj".

Mornar po naravi ni zloben in deluje celo kot pokrovitelj mornarjev, ribičev ali mlinarjev, vendar se občasno rad pošali in pod vodo povleče zevajočega (ali užaljenega) kopalca. Včasih je bil morski človek obdarjen s sposobnostjo spreminjanja oblike - preobrazbe v ribe, živali ali celo hlode.

Sčasoma se je podoba morskega morja kot pokrovitelja rek in jezer spremenila - začeli so ga videti kot močnega "morskega kralja", ki živi pod vodo v razkošni palači. Iz duha narave se je vodnjak spremenil v nekakšnega čarobnega tirana, s katerim so junaki ljudskega epa (na primer Sadko) lahko komunicirali, sklepali dogovore in ga celo premagali z zvitostjo.

Mermen kot sta ga predstavila Bilibin in V. Vladimirov.

Sirin

Še eno bitje z žensko glavo in telesom sove (sova), z očarljivim glasom. Za razliko od Alkonosta in Gamayuna Sirin ni glasnik od zgoraj, ampak neposredna grožnja življenju. Verjame se, da te ptice živijo v »Indijskih deželah blizu raja« ali na reki Evfrat in pojejo takšne pesmi za svetnike v nebesih, ob slišanju katerih ljudje popolnoma izgubijo spomin in voljo, njihove ladje pa se razbijejo.

Ni težko uganiti, da je Sirin mitološka priredba grških siren. Vendar za razliko od njih ptica Sirin ni negativen značaj, temveč metafora za skušnjavo človeka z najrazličnejšimi skušnjavami.

Slavček Ropar (Slavček Odihmantievič)

Lik iz poznih slovanskih legend, kompleksna podoba, ki združuje značilnosti ptice, zlobnega čarovnika in junaka. Slavček Ropar je živel v gozdovih blizu Černigova blizu reke Smorodina in je 30 let varoval cesto v Kijev, nikogar ni spustil skozi, oglušil popotnike s pošastnim žvižganjem in rjovenjem.

Roparski slavček je imel gnezdo na sedmih hrastih, a legenda pravi tudi, da je imel dvorec in tri hčere. Epski junak Ilya Muromets se ni bal nasprotnika in mu je s puščico iz loka izbil oko, med njunim bojem pa je žvižg Slavca Roparja podrl ves gozd na tem območju. Junak je pripeljal ujetnika v Kijev, kjer je knez Vladimir iz radovednosti prosil Slavca Roparja, naj zažvižga - da preveri, ali so govorice o super sposobnostih tega zlobneža resnične. Slavček je seveda tako žvižgal, da je skoraj uničil pol mesta. Po tem ga je Ilya Muromets odpeljal v gozd in mu odsekal glavo, da se takšno ogorčenje ne bi več ponovilo (po drugi različici je Slavec Ropar kasneje deloval kot pomočnik Ilya Murometsa v bitki).

Za svoje prve romane in pesmi je Vladimir Nabokov uporabljal psevdonim "Sirin".

Leta 2004 je bila vas Kukoboi (okrožje Pervomaisky v regiji Yaroslavl) razglašena za "domovino" Babe Yage. Njen "rojstni dan" praznuje 26. julija. Pravoslavna cerkev je ostro obsodila »čaščenje Babe Jage«.

Ilya Muromets je edini epski junak, ki ga je Ruska pravoslavna cerkev kanonizirala.

Baba Yaga najdemo celo v zahodnih stripih, na primer "Hellboy" Mikea Mignole. V prvi epizodi računalniška igra"Quest for Glory" Baba Yaga je glavni zlobnež. V igri vlog "Vampire: The Masquerade" je Baba Yaga vampir iz klana Nosferatu (odlikuje ga grdota in skrivnost). Potem ko je Gorbačov zapustil politično prizorišče, je prišla iz skrivališča in pobila vse vampirje iz klana Brujah, ki je nadzoroval Sovjetsko zvezo.

* * *

Zelo težko je našteti vsa čudovita bitja Slovanov: večina jih je bila zelo slabo raziskana in predstavljajo lokalne sorte žganih pijač - gozdnih, vodnih ali domačih, nekatere pa so bile med seboj zelo podobne. Na splošno se slovanski bestiarij po številčnosti nematerialnih bitij močno razlikuje od bolj »posvetnih« zbirk pošasti iz drugih kultur.
.
Med slovanskimi "pošastmi" je zelo malo pošasti kot takih. Naši predniki so vodili mirno, izmerjeno življenje, zato so bila bitja, ki so si jih izmislili, povezana z osnovnimi elementi, nevtralnimi v svojem bistvu. Če so nasprotovali ljudem, potem so večinoma le ščitili mater naravo in izročila prednikov. Zgodbe ruske folklore nas učijo biti prijaznejši, strpnejši, ljubiti naravo in spoštovati starodavno dediščino naših prednikov.

Slednje je še posebej pomembno, saj so starodavne legende hitro pozabljene, namesto skrivnostnih in navihanih ruskih morskih deklic pa k nam prihajajo Disneyjeve ribice s školjkami na prsih. Naj vas ne bo sram preučevati slovanske legende - še posebej v njihovih izvirnih različicah, ki niso prilagojene za otroške knjige. Naš bestiarij je arhaičen in v nekem smislu celo naiven, a smo lahko ponosni nanj, saj je eden najstarejših v Evropi.