Transcripción
1 PETROVA N.G. CALENDARIOS DE LOS PUEBLOS DEL MUNDO Sé que hay un tiempo en que no me preguntan sobre esto, y cuando me preguntan, cuanto más pienso, más perplejo quedo. San Agustín El calendario es algo que ni la lógica ni la astronomía pueden explicar. E. Bickerman PREFACIO El tiempo es un misterio que el hombre ha estado tratando de comprender durante miles de años. Filósofos y astrónomos, historiadores y poetas han formulado decenas de definiciones, comprendiendo la categoría de tiempo. Una de las formas de comprender este secreto es crear un sistema de conteo del tiempo, es decir, un calendario. El calendario aparece ante nosotros como una forma de entender la estructura del mundo, comprendiendo su carácter cíclico. El poder divino crea el mundo como racional, por tanto, la periodicidad de las estaciones, los meses, el día y la noche también tiene un origen divino. El origen del calendario se consideraba sagrado en la antigüedad. Es por eso que la medición del tiempo, varios cálculos asociados con los calendarios, entre todos los pueblos la realizaban únicamente los sacerdotes o el clero. Cualquier cambio arbitrario en el calendario podría conducir a la destrucción del orden de la vida. Al querer ver ordenado su calendario y, por lo tanto, todo el curso de la vida, muchos pueblos permitieron deliberadamente imprecisiones en el calendario en aras de la simetría de sus unidades básicas que se encuentran en la antigüedad y, lo más importante, para preservar su inmutabilidad. . “No era el calendario el que dependía del tiempo, pero en cierto sentido el tiempo dependía de él”, como señaló A.N. Zelinsky.
2 PARTE I HISTORIA DEL CALENDARIO Capítulo 1 MITOLOGÍA DEL CALENDARIO En la era antigua, antes del surgimiento de las civilizaciones, la mitología era principalmente una forma de entender el mundo y explicar sus contradicciones. “¿Cómo y por qué surgió el mundo?”, “¿Quién lo creó?”, “¿Por qué el Sol brilla durante el día y la Luna durante la noche?”, “¿Por qué cambian las estaciones?” Las respuestas a estas preguntas dieron lugar a un sistema de mitos que suelen denominarse cosmogónicos, es decir, que revelan la esencia de la estructura del universo. Todos ellos están de alguna manera relacionados con los intentos humanos de explicar el paso del tiempo. Los principales "personajes" de los mitos cosmogónicos son la oscuridad y la luz, el caos y el orden, los planetas (luna, sol, tierra, etc.), estrellas y constelaciones, y las tramas de los mitos se basan en la relación de los personajes principales, su unidad. y lucha. Y la consecuencia de esta lucha explicó el cambio de día y de noche, el cambio de estaciones y mucho más. Pasemos a algunos de los mitos cosmogónicos. MITOS SUMERIOS Las tribus sumerias, que se asentaron en el valle de los ríos Tigris y Éufrates en el tercer milenio antes de Cristo, dejaron muchos textos escritos en tablillas de arcilla. Entre ellos se encuentran textos que describen mitos. El cielo y la tierra, según las ideas sumerias, eran los elementos principales del universo. La Tierra tenía forma de disco plano y el cielo era un espacio vacío. Entre ellos había un tercer elemento, un cierto “lil”, análogo de la atmósfera moderna, que podía moverse y ocupar espacio. El Sol, la Luna, los planetas y las estrellas, como el lil, podrían moverse y, además, brillar. Inicialmente, solo había un océano en el que el cielo y la tierra no estaban separados entre sí, pero luego "pequeño" los separó. Después de la separación de la tierra plana del firmamento, cuerpos luminosos: Sol, Luna, etc. Finalmente aparecieron las plantas, los animales y los humanos. Los sumerios creían que la razón de la armonía y el orden mundial era la existencia de deidades, cada una de las cuales era responsable de un elemento específico del universo. Enlil
3 “señor del aire”, “rey de dioses y hombres”, An el dios del cielo, Ki la diosa de la Tierra, Sin, o Nanna el dios de la Luna, sus hijos: Utu el dios del Sol y Inanna la diosa del amor y la fertilidad, que gobierna el planeta Venus. El comienzo del universo, según los mitos, se veía así: el dios del cielo An y la diosa de la tierra Ki dieron a luz al dios del aire Enlil. Enlil separó el cielo de la tierra. An, que en todos los mitos parece bastante pasivo, sube las escaleras. Y Enlil se casa con su madre, de la cual nacen plantas, animales y personas. Respecto al nacimiento de los planetas, el dios lunar Sin fue concebido después de que Enlil tomara posesión hermosa chica Ninlil. Los dioses se enojaron con Enlil por esto y lo arrojaron al inframundo. El devoto Nenlil lo sigue. Sin embargo, la idea de que su futuro hijo, el dios de la luna, estaría en el calabozo, en lugar de brillar en el cielo, lleva a Enlil a cometer una serie de hazañas heroicas, como resultado de lo cual él y Nenlil emergen a la luz. En mitos posteriores, Enlil parece ser un dios bueno más que malo: él, compadeciéndose de la gente, les da el día, ayuda al crecimiento de las plantas en la tierra y les enseña agricultura. Enlil da instrucciones al dios de la sabiduría Enki sobre cómo organizar la vida de las personas. Enki, dejando atrás el liderazgo general, da instrucciones específicas a los distintos dioses. Así, Enki instruye al dios del sol Utu para que supervise el cumplimiento de los límites “en todo el universo”, y ordena a otros dioses que enseñen a la gente a construir casas, elaborar cerveza y tejer. Solo que no le da ninguna instrucción a la guerrera diosa del amor Inanna, lo que provoca su ira 1. MITOLOGÍA BABILÓNICA En la mitología de los acadios (babilonios), que vivían al norte de los sumerios, se tomó mucho de las historias mitológicas de sus habitantes. vecinos. El dios sol sumerio Utu fue llamado Shamash por los acadios, el dios de la luna Nanna Sin, la diosa del amor y la fertilidad Inanna Ishtar. Dios Shamash ocupaba una posición excepcional entre los dioses, ya que era el juez supremo en la tierra y en el cielo, predecía el futuro, instruía y protegía a las personas. “Las poderosas montañas están llenas de tu resplandor, tu luz llena todos los países. Eres poderoso sobre las montañas, contemplas la tierra, te remontas hasta los confines de la tierra, entre los cielos. Tú gobiernas sobre los habitantes del universo entero. Aplastas el cuerno del que trama el mal; encarceláis al juez injusto, ejecutáis al que acepta soborno; a eso
4 Quien no acepta sobornos y se preocupa por los oprimidos, Shamash es misericordioso y sus días se prolongan. Oh, Shamash, un viajero lleno de miedo, un comerciante errante, un joven comerciante, portador de una bolsa de oro, viene corriendo hacia ti. Oh, Shamash, te reza el pescador con red, el cazador, el carnicero, el pastor de ganado”, así se dice en el himno dedicado al dios Shamash. Sin embargo, con el surgimiento de Babilonia papel principal En la mitología acadia, el dios Marduk comienza a desempeñar el papel de deidad suprema de esta ciudad. Según los mitos babilónicos, la Tierra es un barco redondo que flota en los océanos del mundo y el Cielo es una cúpula que cubre el mundo. Todo el espacio celeste está dividido en tres esferas: el cielo superior pertenece a Anu, el medio a Marduk, y en el cielo inferior, que la gente ve, hay estrellas. El dios de la luna Sin se esconde en el cielo superior en aquellos días en que no es visible desde la Tierra, y el dios del sol Shamash se esconde por la noche. Cada mañana, Shamash quita la cerradura, abre la “montaña del amanecer”, que se encuentra al este del cielo, y emprende un viaje a través del cielo. Y por las noches, después de pasar por la “montaña del atardecer”, se acuesta. Todas las estrellas en el Cielo tienen su propio lugar al que están asignadas, y en la Tierra tienen una imagen terrenal que les corresponde. Por ejemplo, cada ciudad babilónica tiene su propia constelación. Todo lo que existe en la Tierra: países, ríos, templos son sólo reflejos del Cielo estrellado. La Tierra misma, como un barco “ki” invertido, se encuentra bajo el firmamento. Para fortalecer la Tierra, fue atada al Cielo con cuerdas y reforzada con estacas. Las cuerdas que vemos son la Vía Láctea 2. La cultura mesopotámica (los griegos la llamaban Mesopotamia Mesopotamia) se hizo famosa por la creación de la astrología. En la biblioteca del rey asirio Ashurbanipal se encontró una gran cantidad de tablillas de arcilla con textos de predicciones y pronósticos. Lunas llenas y nuevas, eclipses solares y lunares, figuras inusuales de nubes, el movimiento de los planetas, principalmente Venus, en relación con las estrellas fijas, truenos, terremotos: todos estos fenómenos encuentran su interpretación en los pronósticos y horóscopos astrológicos. Es cierto que algunos gobernantes a veces eran muy escépticos acerca de las predicciones y no confiaban en los astrólogos, sin embargo, a juzgar por las anotaciones individuales en las tablillas, siempre se arrepintieron de sus dudas: “Esto es lo que él [el texto] dice sobre este eclipse, que [sucedió en] el mes de Nisán: “Si el planeta Júpiter está en el cielo durante un eclipse, es favorable para el rey, porque alguien morirá en su lugar. persona importante[en la corte]”, pero el rey cerró los oídos y mira, antes de que hubiera pasado un mes, el juez principal murió” 3.
5 MITOLOGÍA EGIPCIA En un país que ha conservado la única de las siete “maravillas del mundo”, símbolo y encarnación de la eternidad de la pirámide, en diferentes periodos En la historia surgieron diversos mitos cosmogónicos, a veces contradictorios. Los mismos héroes aparecían en una amplia variedad de formas. Por ejemplo, la diosa del cielo Nut fue representada como una vaca celestial, cuyo cuerpo estaba cubierto de estrellas; a veces en la forma de una mujer cuyo cuerpo se curva sobre el suelo; a veces bajo la apariencia de un cerdo y como protectora y patrona de los muertos con las alas extendidas en los sarcófagos. Y cada una de estas imágenes encarnaba la idea que tenían los egipcios del cielo. En muchos mitos, el mundo aparece como nacido de una deidad que no tiene nombre ni imagen. Los sacerdotes egipcios lo llamaban “El que existe por sí mismo”, “La Primera Causa de toda vida”, “Padre de padres, madre de madres”. Para que a la gente le resultara más fácil imaginar la apariencia de los dioses, estos podían tomar la forma de un animal o un pájaro. El halcón Horus (Horus), volando por el espacio cósmico, da origen al día y la noche, las estaciones. Su ojo izquierdo es la Luna, su ojo derecho es el Sol. Según uno de los mitos, la imagen más perfecta del dios creador Sun-Ra, o Amon-Ra, surgió de una flor de loto. Y hubo luz después de que tú (Amon-Ra) surgiera. Iluminaste a Egipto con tus rayos, Cuando tu disco empezó a brillar. La gente recobró la vista cuando tu ojo derecho brilló por primera vez y tu ojo izquierdo ahuyentó la oscuridad de la noche. Según otros mitos, el mundo era originalmente un caos, del que surgieron los dioses del aire y la humedad. De su matrimonio nacieron el dios de la tierra Geb y la diosa del cielo Nut, de cuyo matrimonio, a su vez, nacieron las estrellas. Poderoso es tu corazón, oh gran Nut, que te has convertido en el cielo. Llenas cada lugar con tu belleza. Toda la tierra está ante ti, la has abrazado, has rodeado la tierra y todas las cosas.
6 con tus propias manos. Inicialmente, Nut y Geb se fusionaron en uno solo. Nut daba a luz estrellas por las tardes y se las tragaba por la mañana. Esto continuó hasta que Geb se enojó con Nut y la llamó cerdo que se come a sus lechones. El Dios Sol Ra, al ver que el cielo y la tierra ya no vivían en armonía, los separó. Durante el día, Nut está sobre el suelo y por la noche se hunde. Los mitos egipcios sobre la creación del mundo están estrechamente relacionados con los mitos solares y reflejan las ideas egipcias sobre el cambio de estaciones. En Egipto hay tres estaciones, que en la antigüedad se llamaban “el tiempo de sequía”, cuando soplan vientos bochornosos del desierto y toda la vida se paraliza; “tiempo de inundación” durante este período el Nilo se inunda, y “tiempo de crecida” es el tiempo de cosechar. En la estación más calurosa, cuando el sol quema sin piedad, esto significa, según los egipcios, que el dios sol Ra está enojado con la gente y los castiga por sus pecados. Para cumplir su voluntad, Ra envía a la gente a su hija Hathor en forma de leona. Se abalanza sobre la gente en el desierto, los destroza y llena la arena de sangre. En el mito sobre el castigo de las personas, Ra, al ver cumplida su orden, le pide a la leona Hathor que regrese. Sin embargo, la bestia, después de haber probado la sangre y sentido el poder sobre las personas, quiere destruir a toda la raza humana. Horrorizado al ver la masacre perpetrada por su hija, a Ra se le ocurre un truco: ordena teñir la cerveza con polvo rojo triturado y dársela a beber a Hathor. Habiendo saciado y bebido, Hathor deja a la gente en paz. Desde entonces, para protegerse, la gente lleva anualmente jarras de cerveza a la estatua de la diosa 4. Los egipcios imaginaban el movimiento del sol en el cielo como el viaje del dios Ra en un barco dorado a lo largo del cielo celestial. Nilo. En el barco diurno Manjet navega iluminando la tierra, y en el barco nocturno Mesekset se mueve por el Nilo subterráneo iluminando mundo de los muertos. Durante un baño diurno, el dios del sol Ra es asaltado por su enemigo, la enorme serpiente Apep. Intenta destruir a Ra bebiendo las aguas del Nilo. Sin embargo, Ra y su séquito, luchando contra la serpiente, invariablemente lo derrotan y lo obligan a arrojar las aguas del Nilo. Uno de los mitos egipcios cuenta las razones del cambio de día y de noche de la siguiente manera. Cuando Ra envejeció y decidió abdicar del trono, invocó al dios de la sabiduría Thoth y le ordenó que brillara en el cielo en su lugar. Pero se negó a reinar solo. Entonces Ra accedió a brillar en el cielo durante el día y le dio la noche a Thoth: así apareció la Luna en el cielo. La noche reemplaza al día, porque Thoth y Ra se reemplazan en el trono. Después de la división del poder, el barco plateado Thoth Luna transporta las almas de los muertos a través de
7 al cielo nocturno al más allá. “Ningún dios le vence, ningún portador se le opone en el camino: él es el Único”. Es interesante que Thoth no sólo fuera el dios de la sabiduría, el patrón del conocimiento, la magia y la hechicería, el dios del disco lunar en la mitología egipcia, sino también el calculador del tiempo. A menudo se le representaba con una rama de palma en la mano como símbolo de dominio sobre el tiempo. El ave sagrada del dios Thoth era considerado el ibis, cuya llegada se asoció con el inicio de las inundaciones del Nilo. MITOLOGÍA HINDÚ Las epopeyas indias como el Mahabharata y el Ramayana y muchas otras describen el nacimiento del dios Brahma a partir de un huevo cósmico, quien luego crea el universo. La Tierra aparece en forma de un disco plano, en cuyo centro pasa el Monte Meru a través del eje del mundo. El Sol, la Luna y las estrellas giran alrededor de la cima de Meru. Seis cielos se elevan en niveles sobre la Tierra. El más elevado y hermoso es el mundo de Brahma. Los cielos están habitados por dioses, santos sabios y seres de origen divino. Entre los dioses se encuentra el dios del Cielo, llamado Dyaus, y su esposa, la diosa de la Tierra, Prithivi. Su hijo era el dios de las tormentas y las lluvias, Indra, un luchador contra el demonio de la sequía, una serpiente monstruosa, en cuyo vientre languidecían los cautivos: vacas-nubes celestiales y aguas celestiales. El dios del trueno Indra también lucha con el dios del sol Surya, derrotándolo y quitándole el volante a su carro. El Dios Sol Surya, con el pelo ardiente, en un carro tirado por siete caballos azules, corre por el cielo, brilla para el mundo entero y observa todo lo que hace la gente. Es el ojo de los dioses que todo lo ve, una de las principales deidades. Surya nace en el este, gira alrededor de la tierra y el cielo durante el día, derramando luz y calor, expulsa la oscuridad, las enfermedades y los enemigos. El malvado demonio Rahu persigue a Surya y un día, enojado, el Dios Sol amenaza con incinerar al mundo entero con sus rayos ardientes. La confirmación de la importancia de la posición del dios Sol en la jerarquía de los dioses se puede ver, por ejemplo, en el número de dioses principales en la mitología hindú durante un período determinado: 12 dioses personifican la posición del sol en cada uno de los 12 meses del año. La esposa de Surya es la diosa del amanecer Ushas. Aquí aparecieron de nuevo sus rayos centelleantes. Ella se levanta, ahuyenta la noche negra e informe.
8 Esto es lo que dice de ella uno de los himnos. El nacimiento de la Luna en algunos mitos está asociado con la bebida de los dioses, que otorgaba la inmortalidad y la fuerza para las hazañas con el soma. Cuando los dioses beben la bebida, hay menos cantidad y hay que esperar hasta que el sol vuelva a llenar la copa. Posteriormente, el propio dios de la luna comenzó a llamarse Soma. En la mitología india, el dios de la luna era considerado el patrón de las estrellas, los sacrificios y los sacerdotes. Uno de los poemas indios cuenta cómo el hijo de Brahma casa a 27 de sus hijas, que representan las constelaciones, con Soma. zodíaco lunar. El Dios Luna también era el patrón de la vegetación: por la noche, las plantas se alimentan de humedad y por eso crecen. Junto con Indra, Varuna aparece como el dios principal. Allana el camino para que el agua fluya, cubre el océano, llena el mar de agua, monitorea el flujo de los ríos y también protege la verdad y la justicia. Este es el rey de los dioses y de los pueblos, el organizador del universo entero. Varuna estableció la secuencia de las estaciones, el cambio de meses y dio movimiento al Sol, la Luna y las estrellas. Tiene mil ojos y el Sol es uno de ellos. Por orden de Varuna, el día da paso a la noche. Un año en la mitología hindú es el momento de maduración del dios Brahma a partir de un huevo que flota en las aguas del océano. Brahma nace de un huevo y crea el mundo 5. MITOLOGÍA CHINA Según los antiguos mitos chinos, el caos reinó en el mundo durante mucho tiempo y nada se podía distinguir. Pero con el tiempo, la Luz y la Oscuridad surgieron del caos, a partir del cual se formaron la Tierra y el Cielo. Entonces apareció el primer hombre, Pangu. Era enorme y vivió mucho tiempo. Cuando Pangu abrió los ojos, llegó el día y cuando cerró los ojos, llegó la noche. Su aliento generó viento, lluvia, truenos y relámpagos. Después de la muerte de Pangu, la naturaleza y las personas se formaron a partir de varias partes de su cuerpo: sus brazos, piernas y torso se convirtieron en los cuatro puntos cardinales y cinco montañas principales, la sangre se convirtió en ríos, los músculos en el suelo de la tierra, el cabello en árboles y hierba. De sus dientes y huesos se formaron piedras y metales simples, y de su cerebro piedras preciosas. El ciclo del día y la noche en épocas posteriores fue explicado por el mito de los diez soles. Cada uno de los soles viaja alternativamente de este a oeste. Mientras un sol está en camino, los otros nueve esperan su turno en el borde del cielo, por lo que la gente
9 siempre ve un solo sol. Pero un día el orden se vio alterado: las diez luminarias aparecieron en el cielo al mismo tiempo durante el día y al mismo tiempo traspasaron el horizonte por la noche. Hubo una sequía en la tierra, la gente moría a causa del calor. Luego, el más hábil de los tiradores, Hou Yi, hizo una larga reverencia y disparó hasta que solo quedó un sol en el cielo. Diosa de la Luna en mitología china antigua Chang-e era la esposa de un hábil tirador I. Un día, en secreto, bebió la poción de la inmortalidad, que guardaba su marido, y voló a la luna. Desde entonces vive allí sola. Según otros mitos, un sapo de tres patas o liebre blanca golpeando la poción de la inmortalidad en un mortero. En la mitología china había una deidad especial, el señor del tiempo Tai-Sui. Correspondía al planeta Júpiter, al que los chinos llamaban “el regente del tiempo”, ya que el período de revolución de Júpiter alrededor del Sol es de casi 12 años (11,9). Tai-Sui aparece como un comandante formidable que gobierna los meses, las estaciones y los días. Antes de comenzar cualquier trabajo, se le hicieron sacrificios. Sin embargo, se creía que un deseo persistente de ganarse su favor, así como una total falta de voluntad para contar con él, llevaban igualmente a la gente a la desgracia. A menudo se puede ver al dios del tiempo representado con un hacha y una copa, o una lanza y una campana, atrapando las almas de las personas 6. MITOLOGÍA GRIEGA Los primeros mitos griegos describían el nacimiento de los dioses y de todos los seres vivientes en la corriente de el Océano que lavó el mundo entero. La diosa Noche, de alas negras, correspondiendo al Viento, dio a luz un huevo plateado en el útero de la Oscuridad. El dios del amor, Eros, nació de este huevo y puso el Universo en movimiento. La tierra, el cielo, el sol y la luna fueron creados por él. La Noche formó una tríada junto con el Orden y la Justicia. Así fue creado el mundo. La aparición de Eros ante otros dioses hizo que nadie pudiera nacer sin él. Más tarde, los griegos lo imaginaron como un niño testarudo, ondeando alas doradas y sin respeto por la edad o posición de ningún pueblo o dios. Según otra versión, el huevo plateado de la Noche es la luna. Dios del amor Eros (o Fanet) el sol y símbolo de la luz. Sus cuatro cabezas, apareciendo como deidades separadas,
10 simbolizaba las cuatro estaciones: Zeus (carnero) Primavera, Helios (león) Verano, Hades (serpiente) Invierno, Dioniso (toro) Año Nuevo. En el período olímpico de la mitología, el origen del mundo se explicaba de la siguiente manera: el Caos surgió de la Oscuridad, y de la unión de la Oscuridad y el Caos aparecieron la Noche, el Día, el Erebus (oscuridad subterránea) y el Aire. La Noche y Erebus dieron origen a la Perdición, la Vejez, la Muerte, el Asesinato, la Voluptuosidad, el Sueño, los Sueños, la Pelea, la Tristeza, la Molestia, así como a la diosa de la justicia Némesis, la Alegría, la Amistad y la Compasión. De la unión del Aire y el Día surgieron la diosa tierra Gaia, el Cielo y el Mar. El aire y Gaia, a su vez, engendraron el miedo, el trabajo agotador, la furia, la enemistad, el engaño, los juramentos, la ceguera del alma, la intemperancia, la controversia, el olvido, el dolor, el orgullo, las batallas, el océano y también el reino subterráneo del Tártaro. como los titanes y diosas de la venganza Erinias con serpientes en el pelo. El Dios de todas las cosas (a veces los griegos lo llamaban Naturaleza) luego separó la tierra del cielo, ordenó el universo, asignó climas cálidos, fríos y templados en la tierra, creó montañas y valles, hierbas y árboles. Instaló una extensión giratoria sobre la Tierra y la cubrió de estrellas, y colocó cinco planetas, el Sol y la Luna en el cielo. Pobló los mares y los ríos de peces y los bosques de animales. También creó al hombre. Gaia, la tierra y el cielo, Urano, al principio sólo dieron origen a monstruos: gigantes de cien brazos y cíclopes de un solo ojo. Por tanto, Urano arrojó a todos sus hijos al Tártaro. Pero los titanes que engendró posteriormente se rebelaron y, con la bendición de la madre tierra, decidieron vengarse de su padre: el menor de los titanes, Kron, castró a Urano y liberó a sus hermanos del calabozo. Más tarde, Cronos se convirtió en el “Padre del Tiempo” entre los griegos con su inexorable hoz. Según la predicción del moribundo Urano, uno de los hijos de Cronos también debía derrocar a su padre en el futuro. Temiendo la predicción de Urano, Cronos se comió a sus hijos nacidos de Rea. La desesperada Rea escondió al tercer hijo que Zeus le había nacido y, en su lugar, le dio a Kron una piedra envuelta en pañales. Cronos, que se dio cuenta del engaño, comenzó a perseguir a Zeus, y éste tuvo que convertirse en serpiente y convertir a sus niñeras en osos. Así aparecieron en el cielo las constelaciones de la Serpiente y la Osa. Zeus es el dios del trueno, la lluvia y solo él tiene el poder del rayo. Con él castiga a los dioses y a los pueblos cuando administra su juicio. Zeus trazó el camino para todos los cuerpos celestes. De Zeus, la diosa del orden Temis dio origen a las Estaciones. Ella, según los griegos, dividió el año de trece meses en dos estaciones, invierno y verano. Personificación
11 Estas dos estaciones representan a Tallo, la deidad de la floración, y Karpo, la deidad de la fruta madura 7. La división del año en estaciones también explica el mito de Kore, la hija de la diosa de la fertilidad Deméter. Kora, que estaba recogiendo flores silvestres, fue secuestrada por Hades, el dios del inframundo y hermano de Zeus, y llevada a su inframundo. Deméter buscó en vano a su hija, sin tocar comida ni bebida. Cuando supo dónde estaba su hija, se negó a regresar al Olimpo y amenazó con que a partir de ahora todos los árboles de la tierra dejarían de dar frutos y la hierba dejaría de crecer. Zeus, al ver que la tribu humana podía extinguirse, decidió reconciliar a Deméter y Hades. Se llegó a un acuerdo entre ellos: a partir de ahora, Kore pasaría tres meses con Hades y se convertiría en la reina del inframundo, Perséfone, y los nueve meses restantes podría vivir con su madre Deméter. Por eso, durante el invierno, tres meses del año, llueve, soplan vientos fríos y toda la vegetación muere. La mitología también reflejaba la idea que tenían los griegos de los períodos de la historia humana. La primera generación de personas vivía sin preocupaciones, no conocía los dolores y no podía trabajar, ya que en los árboles crecían frutos en abundancia y la leche y la miel goteaban directamente en la boca. La gente se divertía, reía y no tenía miedo a la muerte. Adoraban al dios Cronos. Los griegos llamaron a esta época la Edad de Oro. Un período de felicidad y abundancia ha sido reemplazado por Edad de plata, en el que la gente vivía hasta cien años y todavía no podía trabajar, pero ellos mismos ya estaban completamente deteriorados: eran gruñones e ignorantes, no adoraban a los dioses y no les hacían sacrificios, por lo que fueron destruidos por Zeus. . La gente de la Edad del Cobre se distinguía por la rudeza y la crueldad, les encantaba luchar con armas de cobre, su alimento era pan y carne. Todos murieron. La cuarta generación de personas también vivió en la Edad del Cobre, pero provenía de dioses y mortales y, por tanto, se distinguía por su nobleza y bondad. Entre ellos, los más famosos son héroes como los Argonautas, Hércules y otros. La generación actual es gente de la Edad del Hierro, amargada e injusta, malvada y engañosa, que no muestra el debido respeto a sus padres. MITOLOGÍA IRÁN
12 En el corazón de la mitología iraní se encuentra la doctrina de la división del mundo en dos esferas, en las que operan las fuerzas del bien y del mal, la luz y la oscuridad, generadas por dos espíritus creadores. La lucha de estas dos fuerzas impregna la vida cósmica, terrenal y espiritual de las personas. Según los mitos iraníes, el mundo aparece dividido en siete regiones o círculos de karshvars. En el centro, muy gran circulo vive la gente. En su centro se encuentra el alto monte Hara, alrededor del cual gira el sol. En la mitad donde está el sol, la gente ve luz, y cuando el sol pasa a la otra mitad, llega la oscuridad. El cambio de estaciones y todo el orden establecido en el mundo existe gracias a la ley llamada Rta (su otro nombre es Asha). Esta ley también rige las acciones humanas. Si la gente realiza oraciones y sacrificios, las buenas obras de la Boca se fortalecen. Donde se cometen malas acciones y reina el vicio, opera la antípoda de Asha, Drug (o Drukh). En la cima del monte Khara viven los dioses del cielo y la tierra Asman y Zam, los dioses del sol y la luna Hvar y Mah, las deidades del viento Vata y Vayu. Vata era la deidad del viento que trae la lluvia y Vayu era la deidad misericordiosa, el "alma de los dioses". Un río mítico brota de una enorme montaña, desembocando en el gran mar de Vourukasha, del que se llenan de agua las nubes que llueven sobre la tierra. Para que esto suceda, la deidad de la estrella Sirio Tishtryi se acerca cada año al mar sobre un semental blanco. Allí lo espera el demonio de la sequía montado en un semental negro, con el que entablan duelo. Si Tishtriya lo derrota, se arroja al mar, y las olas de la yegua producen agua en abundancia, y Vata entrega agua a las nubes. Con el surgimiento del zoroastrismo, Ahura Mazda se convirtió en el dios de la bondad, la luz, la vida y la verdad. Lucha constantemente en la tierra y en el cielo con el espíritu del mal y la destrucción, la oscuridad y la muerte de Anghra-Manyu. Cuando la lucha termine con la victoria del todopoderoso dios de la luz, vendrá el reino de la prosperidad y la bondad, el mal desaparecerá para siempre y el sol brillará para siempre 8. MITOLOGÍA MAYA La mitología de las tribus indias mayas se conoce por los manuscritos jeroglíficos. , muchas de cuyas tramas todavía son estudiadas e interpretadas de manera diferente por los científicos de hoy. Los manuscritos mayas sirvieron como una especie de libros de referencia para los sacerdotes que gestionaban el ciclo económico del trabajo y seguían el ritual de numerosas festividades. El clima de Centroamérica permite recoger la principal cosecha de maíz
13 cultura maya varias veces al año. Sin embargo, los suelos tropicales están perdiendo rápidamente su fertilidad y los agricultores tienen que desarrollar nuevas áreas, talando de bosques. Una larga ausencia de lluvia, una transición repentina de la sequía a los aguaceros huracanados y el granizo crearon dificultades en la vida de los mayas y les exigieron ser observadores y luego crear un calendario muy preciso. Las principales deidades mayas estaban asociadas con la lluvia tan necesaria para la cosecha. Hay muchas deidades de la lluvia: sus nombres e iconografía han cambiado varias veces. La personificación del cielo nublado, presagiando la lluvia, era considerada el Monstruo de las Nubes "Monster Kawak", una criatura con rasgos de reptil y jaguar. El dios patrón del primer día de la temporada de lluvias, así como el dueño de los embalses, el dios del cielo era el "Lagarto Celestial", "el gobernante poderoso y bueno", "el gobernante del mundo" Itzamná. Chorros de lluvia caían de su boca abierta al suelo. Se le representaba con barba y un mechón de pelo en la cabeza; sus extremidades anteriores podían parecerse a manos, patas o pezuñas de ciervo. Según algunos mitos, la diosa del arco iris Ish Chel era considerada la esposa de Itzamná. Ambos formaban un par de hacedores de dioses. El Jaguar, de cuya cabeza crece el maíz, se convirtió en el dios protector de los campos. El Jaguar es conocido en los manuscritos con los nombres de “Gran Depredador”, “Padre Jaguar”, “Morder”, “Gran Pata”, etc. La imagen más común entre los jeroglíficos: el dios Jaguar sentado en la boca-cueva del Monstruo de las Nubes. , encima del cual de las nubes Está lloviendo. Los mayas también asociaban tradicionalmente las serpientes, especialmente las boas constrictoras, con el elemento agua. Cuatro míticas "Grandes Serpientes" viven en los cuatro puntos cardinales y envían lluvia a los campos. Los mayas solían representar la esfera celeste como una serpiente nimbo, cuyo cascabel en cuya cola producía un trueno celestial, y de la boca de la serpiente caían chorros de lluvia a la tierra. Muchos dioses y gobernantes de la ciudad fueron representados emergiendo de la boca de la Serpiente Nimbo. Itzamná actúa como patrón de los sacerdotes y por tanto no se dedica a la agricultura. El principal agricultor entre los dioses, "portador de la lluvia", "tan esperado" era el dios Kash-ish con una nariz en forma de nube larga y curva. Las cuatro hipóstasis “coloreadas” de este dios simbolizaban los cuatro puntos cardinales. Los terribles enemigos de los agricultores, capaces de destruir las cosechas, son la sequía, el sol y los huracanes. Todo un grupo de dioses personificó estos desastres. Un par de dioses con el mismo nombre (Sak Soot) eran dioses de la tormenta sin lluvia, “Engañoso Ratchet”, “amenazando destrucción”. En la cabeza de la diosa Sak Soot, se representaba una serpiente acurrucada en una bola y, aparentemente, no le gustaba la humedad, y el dios Sak Soot capturó a Kash-ish y no permitió que cayera la lluvia.
14 Señora del viento del norte y diosa de las tormentas Chak Kit: con falda estampada y capa adornada con plumas, aparece esta diosa sosteniendo en sus manos una vasija desde la que vierte agua fría sobre los campos. Ella sopla un viento helado hacia el dios del maíz y él cae muerto. El gran Chuck Keith es el único. personaje femenino en el panteón de los principales dioses mayas. Érase una vez, la principal patrona de la cosecha y la fertilidad entre los mayas era la diosa de la luna, representada sobre el fondo de un disco lunar con el pecho desnudo y con un casco militar. Su trono se encuentra en una cueva, en la que están entrelazados brotes de plantas y sobre él flotan nubes de lluvia. Imagen simbólica 12 meses lunares seis gotas en el casco de la diosa y seis gotas en su falda decoran el atuendo de la Gran Diosa Luna. Entre muchas tribus indias, la diosa de la luna era considerada la patrona de las mujeres y de las artesanías femeninas, la diosa de la fertilidad, las mareas y los lagos, así como la diosa del amor corporal, la impureza y el libertinaje. El dios de la tormenta Tosh era considerado compañero de la diosa de la luna y enemigo de la abundancia. En la cabeza del dios guerrero hay un sombrero con plumas del Búho Celestial, dueña del cielo de las lluvias. Junto a él estaba un cautivo del dios atado del maíz. Posteriormente, con la transición de los mayas del calendario lunar al solar, la Luna se transformó en la imagen del destructor de las cosechas. Su lugar como dueña de lagos y pozos, patrona de las mujeres, lo ocupó la diosa doncella Sak Ch up. En la mitología maya, Ish Chel, la diosa del arco iris, es la patrona del parto, la medicina y el tejido. El Dios Sol maya aparece en dos formas: como dueño del cálido verano "Buen Sol", "Señor de ojos solares" y como dios de la sequía "Bosques Abrasadores" y "Portador de Desastres". Fue representado con una máscara de loro en la cabeza, el “Sol con pico”, que brilla con “rayos de fuego multicolores, como plumas de guacamayo”. El Dios Sol necesita hacer sacrificios constantemente: alimentarlo para que pueda cruzar el cielo. En las regiones del norte, el dios de la sequía y la muerte no era considerado el sol, sino el Señor de las Calaveras, Um Tsek. Fue representado como medio esqueleto con un collar de muerte hecho de anillos de jade y llevaba el título “Amenaza de muerte”. La imagen de la estructura del mundo en la mitología maya aparece en la imagen de la ceiba del mundo. De una cueva llena de agua crece un árbol mítico, representado como una serpiente parada sobre su cola. Las dos partes del cosmos (el cielo y el inframundo) forman la parte superior e inferior del árbol. La cueva es la raíz del cielo. Érase una vez, según los mitos, la tierra y el inframundo eran uno con el cielo, pero el cielo colapsó y se separó de la tierra. Ahora el inframundo, la tierra y el cielo representan los tres pisos del universo. EN
En el futuro cambiarán de lugar, pero por ahora en el árbol del mundo maya las raíces están en la parte superior, es decir, el árbol aparece al revés. La tierra está suspendida del cielo y el cielo está sostenido por cuatro árboles pilares: rojo en el este, blanco en el norte, negro en el oeste y amarillo en el sur. Serpientes de nube se enroscan alrededor de las ramas del árbol. Al mismo tiempo, el árbol aparece como símbolo de vida y abundancia. De sus raíces surgió la gente y a través de él las almas de los muertos van al inframundo. En las ramas de un árbol crecen frutos y brotes de plantas comestibles, hay agua en el tronco y debajo de las raíces, cuando la gente tala un árbol, sus astillas se convierten en peces. El árbol del mundo también contiene la idea de renovación de la vida: la gente tala un árbol, pero vuelve a crecer. Tanto el árbol del mundo como las personas mismas fueron creados en una cueva. En el árbol se producen numerosas transformaciones. Los héroes que caen sobre las ramas de un árbol o sobre sus raíces se convierten en animales o pájaros. Los animales, por el contrario, en la cueva toman la apariencia de personas. Todo el mundo nocturno es una cueva, las deidades animales de los planetas, el río celestial del arco iris, la cuerda en el cielo diurno, la Vía Láctea es el río nocturno, la esencia del cordón umbilical del mundo. Según un mito, cuando no había sol, los enanos construían pirámides en la oscuridad. En ese momento, una cuerda estaba atada en el cielo, un “cordón umbilical” que se extendía de oeste a este, por el que fluía sangre. La gente se movía a lo largo de la cuerda y se entregaba comida a los palacios de los gobernantes. Cuando apareció el sol, la cuerda se rompió y de ella manó sangre. Así terminó la era de los enanos 9. MITOLOGÍA ESLAVA Los mitos cosmogónicos de los eslavos se asocian principalmente con la imagen del árbol del mundo, que, sin embargo, también existía en la mitología de otros pueblos. Las raíces del árbol representan la imagen de la tierra, la copa del árbol representa el cielo. Se comparan tres partes del árbol con diversos animales y pájaros: las ramas, la copa, el hábitat del halcón, el ruiseñor, los pájaros míticos, así como el sol y la luna; la parte media del árbol, su tronco pertenece a ciervos, vacas, caballos, abejas; raíces de serpientes, castores y, a veces, osos. La imagen de un árbol simbolizaba el sistema de tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo; vida y muerte: seca y arbol verde; la persona misma (en el bordado, se representaba a una mujer que daba a luz como un árbol germinado).
16 Muchos mitos hablan de la unión entre el cielo y la tierra en primavera con la ayuda de pájaros y otros personajes. La primavera aparece a menudo como un personaje independiente, cuya aparición se asocia con el funeral del invierno, la liberación del calor, el matrimonio con las fuerzas de la fertilidad Yarila, Kostroma, etc. El Sol estaba encarnado en mitología eslava en varios personajes: este es Svarog, el dios del fuego y el padre del sol, y Dazhdbog ("si Dios quiere"), el dios del calor y la luz del sol, el dios del dador de bendiciones, y Khors, el sol brillaba. A menudo, este último aparecía en forma de una rueda de fuego en la cima del árbol del mundo o de un pan solar. Los investigadores de la mitología creen que el nombre del dios Khorsa se conservó en el vocabulario ritual en las palabras "danza circular", danza circular, "horoshul", pastel redondo, etc. 10. La imagen del sol también está asociada con el dios del fuego. , lluvia y truenos en la mitología eslava, Perun. El Trueno Perun viaja en un carro del sol tirado por caballos a través del cielo. Con la adopción del cristianismo, la imagen del Trueno se fusionó con la de Elías el Profeta. La Luna aparece en los mitos cuando la Luna entra en alianza con el Sol. Entre los personajes mitológicos que personifican el cambio de día y noche, se conocen deidades eslavas como Zorya o Mertsana, Zarnitsa, cuya aparición en agosto indicaba una cosecha madura; Sventovit, cuyo caballo es blanco durante el día y salpicado de barro por la noche. Las cuatro cabezas del ídolo de este dios señalan los cuatro puntos cardinales. El círculo anual del sol y el cambio de estaciones en la mitología eslava están asociados con personajes como Kolyada y Kupala. Kolyada es un símbolo del nacimiento de un sol nuevo y joven, que escapó del cautiverio de los sombríos y invierno frio, marcó el cambio del invierno al verano, que se produce a finales de diciembre. Día solsticio de verano(finales de junio) se representaba como el encuentro del Sol con su marido el Mes y se celebraba con la fiesta de Kupala. El sol en forma de rueda rodó montaña abajo, lo que significó el cambio del verano al invierno, y la muñeca Kupala fue quemada en la hoguera (bañada en fuego). Al final de las vacaciones, todos sus participantes nadaron en ríos y lagos para eliminar todo tipo de enfermedades y daños. Capítulo 2 UNIDADES BÁSICAS DE MEDICIÓN DEL TIEMPO DEL CALENDARIO
17 Días La gente aprendió a contar el tiempo en la antigüedad. Las primeras unidades de medida del tiempo fueron los días y los meses, ya que una persona podía observar el amanecer y el atardecer, la luna nueva y la luna llena. En ruso, la palabra "día" proviene del verbo "sutikat", que significa componer, conectar. El día y la noche, los tiempos claros y oscuros “chocaron”, es decir, se combinaron en un todo. Muchos pueblos dividían el día en dos partes: día y noche, pero contaban el tiempo de diferentes formas. Así, los babilonios y los persas comenzaban el día al amanecer, los judíos, los antiguos griegos y romanos, los galos, los germanos al atardecer y los árabes al mediodía. Los zoroastrianos, que consideraban falso el cálculo del tiempo por parte de la luna, argumentaron que un día es el período de tiempo entre las salidas del sol. En Roma existía el dies civilis "día civil" y el "naturalis dies" "día natural". Ambos empezaron a medianoche. Los romanos dividían el día en guardias o turnos. Los babilonios, el Antiguo Testamento y Homero distinguían tres vigilias de día y tres vigilias de noche, los griegos y romanos adoptaron posteriormente el sistema egipcio de cuatro vigilias, que también fue ampliamente adoptado en la vida civil para designar las partes de la noche. Se realizaron cuatro vigilias durante la noche y cuatro durante el día, cada una de las cuales duró 3 horas. En la Jerusalén romana, las horas de la noche también se distinguían por el canto de un gallo. La división del día en horas se observó por primera vez en Egipto y Babilonia. Sin embargo, en la antigüedad una hora no era 1/24 de un día completo (astronómico), como lo es ahora, sino 1/12 del tiempo real. amanecer hasta el atardecer o desde el atardecer antes del amanecer. La duración de una hora variaba naturalmente según la latitud y la estación. Durante el día, las horas se contaban desde el amanecer, por la noche, desde el inicio de la oscuridad. Así, la séptima hora correspondía aproximadamente a nuestro mediodía (o medianoche) y marcaba el final del tiempo de trabajo, como lo demuestra el dicho: “seis horas son las más adecuadas para el trabajo, y las cuatro que le siguen, si se expresan en letras, dicen gente: ¡viva!” (Los griegos usaban letras del alfabeto como números, por lo que 7, 8, 9 y 10 ZHOI “¡Vive!”). Para las ceremonias nocturnas en los templos, los sacerdotes egipcios ya alrededor del 1800 a.C. utilizaban el llamado reloj sideral (la hora se reconocía por la aparición de una determinada estrella en los diez días correspondientes del mes). Había dos sistemas
18 divisiones del día: en 12 partes iguales, como hacían los sacerdotes babilónicos, y en 24 partes, como hacían los sacerdotes egipcios. Más tarde, los astrónomos adoptaron la división egipcia del día calendario, pero, siguiendo el sistema de conteo babilónico, dividieron la hora egipcia en 60 partes iguales. Los astrónomos medievales utilizaban el mismo sistema y hasta el día de hoy dividimos una hora en 60 minutos. Sin embargo, la hora de duración variable continuó utilizándose en la vida cotidiana, y en algunas zonas del Mediterráneo persistió incluso en el siglo XIX 11. El día, el período de revolución del globo alrededor de su eje, es también la principal unidad de medida del tiempo en el calendario moderno. Sin embargo, en astronomía existen dos tipos de días: siderales y solares. Mirando cielo estrellado Por la noche, se puede ver que las estrellas, como otros cuerpos celestes, se elevan por el este, se elevan cada vez más y, habiendo alcanzado su mayor altura, es decir, su culminación más alta, continúan moviéndose hacia el oeste y caen por debajo del horizonte. La noche siguiente las estrellas vuelven a repetir su camino. El lapso de tiempo entre las dos culminaciones superiores de una estrella se llama día sidéreo. Este período es de 23 horas 56 minutos 4 segundos y se mantiene sin cambios. Un día sidéreo se divide en 24 horas sidéreas, una hora en 60 minutos sidéreos y un minuto en 60 segundos sidéreos. El tiempo sideral se utiliza en astronomía para determinar qué partes del cielo estrellado serán visibles en un momento u otro del año o día en una zona determinada. Sin embargo, en la vida cotidiana, que está asociada con el movimiento del sol, utilizamos días solares en lugar de días siderales. El inconveniente de utilizar días sidéreos es que la misma hora sidérea durante todo el año ocurre en diferentes momentos del día solar, que son casi cuatro minutos más largos que las horas sidéreas. Pero incluso con el uso de días solares existe una cierta complejidad. Comenzar dia soleado a medianoche, pero su duración de medianoche a medianoche en diferentes épocas del año no es la misma: en invierno los días solares son más largos y en verano más cortos. El día solar más largo (23 de diciembre) es 51 segundos más largo que el más corto (16 de septiembre). Este fenómeno de irregularidad se explica por el hecho de que la trayectoria de la Tierra alrededor del Sol no es un círculo, sino una elipse. No en vano los relojeros parisinos eligieron la frase: “El sol muestra el tiempo engañosamente” como lema para el escudo de su taller.
19 días solares, cuya duración está asociada con el movimiento del Sol verdadero, se denominan días solares verdaderos. Por supuesto, utilizar una unidad de medida de este tipo es inconveniente. Por ello, se acostumbra tomar como unidad de tiempo el llamado día solar medio en todos los relojes: relojes de pulsera, torres y otros, así como en los calendarios, cuya duración no cambia a lo largo del año y es de 24 horas. Cualquiera que sea la unidad de tiempo que tomemos: día solar sideral, verdadero o promedio, será diferente en diferentes partes del globo, en diferentes meridianos. A finales del siglo XIX, el científico canadiense S. Flushing propuso dividir la superficie de la Tierra en 24 zonas horarias. Se consideró que el tiempo dentro de un huso horario era el mismo para todos sus puntos. Se acordó que el meridiano principal o principal, a partir del cual comienza la hora estándar, sería el meridiano que pasa por el Observatorio de Greenwich en las afueras de Londres. La hora solar media del meridiano de Greenwich se denomina hora universal o mundial. El tiempo en las zonas horarias ubicadas al este del meridiano de Greenwich aumenta una hora y disminuye hacia el oeste. Al mismo tiempo, a finales del siglo XIX, se estableció la línea de fecha. Comienza en el Polo Norte en el meridiano 180 y, pasando por el Estrecho de Bering y el Océano Pacífico, llega al Polo Sur. En el territorio de nuestro país, la "frontera de los días" coincide con la frontera estatal que separa Chukotka de Alaska. A partir de esta línea comienza un nuevo día en todo el planeta. Las primeras personas en la Tierra que lo conocieron fueron los residentes de la aldea de Uelen en Chukotka. Y el día termina en Gales, Alaska. Los relojes de Gales y Whalen marcan la misma hora, pero con un día de diferencia. Si cruzas el estrecho de Bering de oeste a este, puedes llegar a ayer, y si de este a oeste, a mañana. 12. Mes Otra antigua unidad de tiempo, el mes, se establecía fácilmente observando la apariencia de los jóvenes. Luna. Algunos investigadores del calendario creen que, aparentemente, no es casualidad que en muchos idiomas las palabras “mes”, “medida” y “luna” tengan una raíz común, por ejemplo en latín: “mensis” (mes) y “mensura”. ” (medida), en griego “mene” (Luna) y “man” (mes), en inglés “moon” (Luna) y “month” (mes).
20 Como sabes, la Luna no tiene brillo propio, solo refleja la luz del sol. La Luna, durante su revolución alrededor de la Tierra, es iluminada por el Sol de manera desigual. Por lo tanto, un observador desde la Tierra la ve completamente iluminada (esta fase de la luna se llama luna llena) o no la ve en absoluto, en este caso se habla del nacimiento de una luna nueva, una luna nueva; . Después de la luna nueva, la fase del primer cuarto de luna, la luna llena, la fase del último cuarto de luna y la luna nueva se reemplazan sucesivamente. El período de tiempo entre dos fases idénticas de la Luna, por ejemplo, de luna nueva a luna nueva, se llama mes sinódico (del latín “sindos”, “conjunción”, “convergencia”). Inicialmente se determinó que su duración sería de 30 días, y la duración de cada fase fue de aproximadamente 7 días. Actualmente, el mes sinódico se considera igual a 29 días 12 horas 44 minutos 2,8 segundos del tiempo solar medio. Sin embargo, para ver el momento del nacimiento. luna nueva sólo es posible durante los eclipses solares, que, como saben, no ocurren con frecuencia. Por lo tanto, la aparición de la luna creciente después de la luna nueva se consideraba el comienzo del mes. Un momento así en astronomía se llama neomenia, que en griego significa "el nacimiento de una luna nueva". Entre la esperada luna nueva y apariencia real La luna nueva tarda entre 1 y 2 días en aparecer en el cielo. El período de tiempo entre la luna nueva y la neomenia depende de varios factores: latitud y longitud del lugar donde se encuentra el observador, condiciones atmosféricas locales, etc. Por lo tanto, la duración real del mes sinódico fluctúa en relación con la duración de su valor promedio (29,5 días). Cambio de estaciones. Año tropical Incluso en la antigüedad, la gente observaba el cambio de estaciones, explicando el origen de tal fenómeno en varias historias mitológicas. En la mitología griega, por ejemplo, se trata de una historia sobre el secuestro de la hija de la diosa de la agricultura Deméter, la joven Perséfone, por el sombrío gobernante del inframundo Hades. En el mito egipcio, Osiris, el dios de la fertilidad y al mismo tiempo del inframundo, resucita y muere cada año. ¿Qué está realmente asociado con el cambio de estaciones? Juzgamos que nuestro planeta está experimentando un movimiento de rotación por el movimiento visible del firmamento y de lo que hay en él: las estrellas, el Sol, la Luna. Los astrónomos llaman eclíptica a la trayectoria aparente del movimiento del Sol entre las estrellas. Avión
RELIGIÓN DEL ANTIGUO EGIPTO DIOSES Y SACERDOTES Los antiguos egipcios creían que la naturaleza estaba controlada por los dioses, que necesitaban ser complacidos y apaciguados. Construyeron casas para los dioses: templos. Había ministros en los templos.
Contenido Introducción, 6 Renacimiento de la astronomía 29 CAPÍTULOS 7 Clay e at ia 19 4 Siglo XVI. De la astronomía a la ciencia 41 Siglo XVII. La revolución telescópica de los siglos XVIII y XIX. ¡Este es el poder de la atracción! 61 Glosario,
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XXIV Olimpiada Panrusa para Escolares de Astronomía Smolensk, 2017 Prueba Blitz CUATRO RAYAS IX/X/XI.1 O.S. Condición de Ugolnikov. Aquí hay un mapa de parte de la superficie de la Tierra en la que se trazan áreas.
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Un calendario es un sistema numérico para grandes períodos de tiempo basado en la periodicidad de los movimientos visibles. cuerpos celestes. Los calendarios ya existían hace 6.000 años. La propia palabra "calendario" proviene de la Antigua Roma. Así se llamaban los libros de deudas donde los prestamistas registraban los intereses mensuales. Esto sucedía el primer día del mes, que antiguamente se llamaba “Calendas”.
Diferentes pueblos en diferentes épocas crearon y utilizaron tres tipos de calendarios: solar, lunar y solar-lunar. El más común es el calendario solar, que se basa en el movimiento del Sol, lo que permite coordinar el día y el año. Actualmente, los residentes de la mayoría de países utilizan este tipo de calendario.
Uno de los primeros creadores de calendarios fueron los habitantes de la antigua Sumer (ubicada en Irak). Utilizaron un calendario lunar basado en la observación del movimiento de la Luna. Con él podrás coordinar el día y el mes lunar. El antiguo año sumerio tenía 354 días y constaba de 12 meses de 29 y 30 días. Más tarde, cuando los sacerdotes-astrónomos babilónicos determinaron que el año consta de 365,6 días, el calendario anterior fue reelaborado y pasó a ser lunisolar.
Incluso en aquellos días en que los primeros estados persas apenas comenzaban a formarse, los antiguos agricultores ya tenían su propio calendario y lo sabían: hay un día en el año en el que el día más corto es reemplazado por el día más corto. larga noche. Este día es la noche más larga y la más larga. dia corto Se llama solsticio de invierno y, según el calendario moderno, cae el 22 de diciembre. Hace muchos siglos, en este día, los antiguos agricultores celebraron el nacimiento del Dios Sol, Mitra. El evento festivo incluyó muchos rituales obligatorios, con la ayuda de los cuales la gente ayudó a nacer a Mitra y derrotar a la villana Invierno, asegurando la llegada de la primavera y el comienzo del trabajo agrícola. Todo esto era un asunto muy serio para nuestros antepasados, porque sus vidas dependían de la llegada oportuna de la primavera.
Más tarde, el dios Mitra llegó desde Persia a los romanos y se convirtió en uno de los dioses que reverenciaban. En el Imperio Romano, los meses tenían diferentes duraciones (a veces la duración del mes podía cambiarse por un soborno), pero el Año Nuevo caía invariablemente el 1 de enero, fecha del cambio de cónsules. Cuando el Imperio Romano adoptó oficialmente el cristianismo y resultó que el nuevo Dios único Jesucristo nació el 25 de diciembre, esto fortaleció aún más las tradiciones de celebrar el solsticio de invierno y se convirtió en un momento conveniente para las festividades de Año Nuevo.
En el 46 a. C., Julio César, que no solo era un comandante, sino también un sumo sacerdote, utilizando los cálculos del científico Sosigenes, pasó a formas simples del año solar egipcio e introdujo un calendario llamado Juliano. Esta reforma era necesaria, ya que el calendario existente era muy diferente al natural, y en el momento de la reforma este desfase del cambio natural de estaciones ya era de 90 días. Este calendario se basó en el movimiento anual del Sol a través de las 12 constelaciones del zodíaco. Según la reforma imperial, el año comenzaba el 1 de enero. El primer mes del año lleva el nombre del dios Jano, quien representa el comienzo de todo. La duración media del año en el intervalo de cuatro años fue de 365,25 días, es decir, 11 minutos y 14 segundos más que el año tropical, y esta inexactitud temporal empezó a aparecer de nuevo.
En la antigua Grecia, el comienzo del verano coincidía con el día más largo del año: el 22 de junio. Y los griegos calcularon la cronología a partir de los famosos Juegos Olímpicos, que se celebraron en honor al legendario Hércules.
La segunda reforma significativa del calendario la llevó a cabo el Papa Gregorio XIII en 1582. Este calendario se llamó calendario gregoriano ( nuevo estilo), y reemplazó al calendario juliano (estilo antiguo). La necesidad de cambios estuvo determinada por el hecho de que el calendario juliano iba por detrás del natural. El equinoccio de primavera, muy importante para determinar las fechas de las fiestas religiosas, cambiaba y se adelantaba cada año. El calendario gregoriano introducido se volvió más preciso. La fecha del equinoccio de primavera se fijó el 21 de marzo, cayendo los años bisiestos en últimos años siglos: 1600, 1700, 1800, etc. - por lo tanto, se introducen menos años bisiestos para eliminar la discrepancia entre el calendario y el conteo de los años tropicales.
El calendario gregoriano fue adoptado inmediatamente por muchos países europeos y, a principios del siglo XX, se estableció en China, Rumania, Bulgaria, Grecia, Turquía y Egipto.
En Rusia se utilizó la cronología inventada por los romanos y el calendario juliano con nombres romanos de meses y semana de siete días. Antes del decreto de Pedro I (1700), los rusos mantenían su calendario "desde la creación del mundo", que, según la enseñanza cristiana, ocurrió en el año 5506 a.C., y el comienzo del Año Nuevo se celebraba en septiembre, después de la cosecha. y en marzo el día del solsticio de primavera. El Real Decreto alineó nuestro calendario con el europeo y nos ordenó celebrar el Año Nuevo en invierno, el 1 de enero.
Hasta octubre de 1917, Rusia vivía según calendario juliano, "quedarse atrás" paises europeos durante 13 días. Cuando los bolcheviques llegaron al poder, reformaron el calendario. El 1 de febrero de 1918 se dictó un decreto declarando este día el día 14. Este año resultó ser el más corto, constando de 352 días, ya que según la reforma del calendario, el 31 de enero del año anterior siguió inmediatamente... al 14 de febrero.
Existía el peligro de seguir reformando el calendario ruso con el espíritu de la ideología revolucionaria. Así, en la década de 1930 se propuso introducir “semanas de cinco días” en lugar de semanas. Y en 1939, la "Unión de Ateos Militantes" tomó la iniciativa de asignar otros nombres a los nombres generalmente aceptados de los meses. Se propuso llamarlos así (los enumeramos de enero a diciembre, respectivamente): Lenin, Marx, Revolución, Sverdlov, Mayo (acordó irse), Constitución soviética, Cosecha, Paz, Comintern, Engels, Gran Revolución, Stalin. . Sin embargo, se encontraron ideas sensatas y la reforma fue rechazada.
Siguen apareciendo propuestas con modificaciones al actual sistema cronológico. El último intento de reformar el calendario se realizó en 1954. Se propuso un proyecto para la consideración de la ONU, aprobado por muchos países, incluida la Unión Soviética. La esencia de los cambios propuestos era que todos los primeros días de los trimestres comenzarían el domingo, mientras que el primer mes del trimestre contendría 31 días y los dos meses restantes, 30 cada uno. Esta opción para cambiar el calendario se consideró de manera preliminar. aprobado por el Consejo de la ONU como conveniente para el “mantenimiento del servicio”” y fue recomendado para su aprobación por la Asamblea General de la ONU, pero fue rechazado bajo presión de Estados Unidos y otros países. Aún no hay información sobre nuevos proyectos para cambiar el calendario.
Varios países musulmanes todavía utilizan un calendario lunar, en el que el comienzo de los meses calendario corresponde a los momentos de luna nueva. El mes lunar (sinódico) es de 29 días 12 horas 44 minutos 2,9 segundos. 12 de esos meses son año lunar de 354 días, lo que resulta ser 11 días más corto que el año tropical. En varios países del sudeste asiático, Irán e Israel, existen variedades del calendario lunisolar, en las que el cambio de fases de la Luna coincide con el comienzo del año astronómico. En tales calendarios juega un papel importante un período de 19 años solares equivalentes a 235 meses lunares (el llamado ciclo metónico). El calendario lunar-solar es utilizado por los judíos que profesan el judaísmo para calcular las fechas de las fiestas religiosas.
Para nosotros es una cuadrícula rectangular con días y semanas y el comienzo del año el 1 de enero, pero para otros pueblos el calendario tenía un aspecto diferente. Así es como podría verse tu calendario personalizado si no hubieras nacido aquí y no en nuestro tiempo.
Calendarios de diferentes pueblos del mundo, desde Egipto hasta China.
- Egipto utilizó calendarios tanto lunares como solares. Los egipcios comenzaron a utilizar el calendario lunar allá por el cuarto milenio antes de Cristo, y el calendario solar más tarde, aproximadamente en el año 1700 a.C. mi. El año duraba 365 días y se dividía en 12 meses de 30 días. Pero no hubo cuatro estaciones, como estamos acostumbrados, sino tres, que correspondieron a las etapas de siembra, cosecha y época de inundaciones. Al final del año había 5 adicionales vacaciones en honor a los hijos del dios de la tierra. Curiosamente, los egipcios llevaban la cuenta de los años desde el momento en que el nuevo faraón ascendió al trono.
- El calendario chino también se llama calendario oriental. Hoy en día todavía se utiliza para determinar las fechas de las fiestas tradicionales chinas. Este calendario se convirtió en la base de otros: vietnamita, japonés, tibetano y coreano. Consiste en un sistema cíclico de 60 años que combina dos círculos de ciclos: el ciclo de doce años de las "ramas terrestres", donde cada año tiene el nombre de un animal, y el ciclo de diez años de las "ramas celestiales". , después de lo cual cada año pertenece a uno de los cinco elementos: agua, madera, fuego, metal o tierra.
- Todo el mundo recuerda el mítico fin del mundo el 21 de diciembre de 2012, ¿verdad? Esta fecha “importante” proviene del calendario maya. En este calendario, todo el tiempo estaba dividido en ciclos o “soles”. Los mayas creían que al final de cada "sol" habría una destrucción masiva de la humanidad. El 21 de diciembre de 2012 cayó precisamente al final del quinto ciclo. Los 4 ciclos anteriores terminaron con terremotos, huracanes, lluvias de fuego e inundaciones, respectivamente. El sexto ciclo del calendario estaba vacío, ya que los sacerdotes no podían ver el futuro después del final del quinto "sol".
Calendarios casi “modernos” de los pueblos del mundo.
- Al comienzo de la era revolucionaria, los franceses decidieron elaborar su propio calendario. Fue introducido en 1793, pero posteriormente, en 1806, Napoleón I lo abolió. En principio, el calendario no destacaba de ningún modo (los mismos 365 días y 12 meses), sino 30 días cada uno. Los 5 días restantes (seis para los años bisiestos) no estaban incluidos en el mes y tenían un nombre especial. Una característica de este calendario era el comienzo del año el día del equinoccio de otoño, es decir, cada año había un Año Nuevo "nuevo".
- ¡Es imposible no mencionar el calendario revolucionario soviético! Aunque no tuvo éxito, fue bastante interesante. La cronología se realizó como en el calendario gregoriano, pero en los propios calendarios el año se indicaba como “NN año revolución socialista" También eran 12 meses, de 30 días cada uno, y los días que quedaban se llamaban “feriados sin mes”. La semana constaba de 5 días y para cada capa de trabajadores el día libre caía en un día diferente.
Muchas naciones tienen sus propios calendarios, que se cuentan desde algunos evento importante. Los calendarios de los indios, chinos, musulmanes y judíos comienzan con diferentes fechas. En la India, los días festivos se calculan utilizando calendarios “perpetuos” metálicos.
Los calendarios centroamericanos se remontan al siglo VI a.C. Fueron utilizados por los zapotecas y olmecas, y posteriormente mejorados por los mayas y aztecas, que conocían bien la astronomía. Los calendarios se basan en la periodicidad de los movimientos de los cuerpos celestes. El comienzo del año azteca, por ejemplo, estaba marcado por la constelación de las Pléyades.
El calendario azteca (“Piedra del Sol”) es un símbolo de México. Data del siglo XV d.C. En el centro del disco está el rostro del dios sol y los anillos a su alrededor simbolizan períodos de tiempo. Esta piedra muestra el universo azteca. Tenían dos calendarios paralelos: un shiupouali civil de 365 días (18 meses de 20 días más cinco días para las celebraciones de Año Nuevo) y un calendario ritual de 260 días. Ambos están representados en la Piedra del Sol.
Calendario "perpetuo" indio para 1990-2019.
Chac Mool (Chichén Itzá, México) es una figura de piedra con un cuenco plano sobre el estómago. En el cuenco se colocaban los corazones de las personas sacrificadas al dios de la lluvia.
Los mayas también tenían dos calendarios. Haab describió un año solar de 365 días y se utilizaba para la vida doméstica, la siembra y la cosecha. El Tzolkin duraba 260 días y se utilizaba con fines rituales. Se dibujaron cartas natales para los niños recién nacidos para saber en quiénes se convertirían: soldados, sacerdotes o víctimas. El ciclo de 584 días de Venus también jugó un papel importante: este planeta se consideraba desfavorable y, por tanto, se asociaba con guerras y otros acontecimientos oscuros.
El calendario inca se basaba en observaciones del sol, la luna y las estrellas. Constaba de 12 meses (30 días cada uno) y días adicionales. Las medidas se tomaron utilizando pilares o piedras especiales. Por ejemplo, en Machu Picchu se encuentra la piedra Intihuana (“pilar al que se ata el sol”). Durante el equinoccio está directamente encima del pilar y por lo tanto no proporciona sombra.
En el Islam, los días festivos se calculan según el calendario lunar, que es inútil en agricultura, por lo que otros se han generalizado sistemas de calendario. También hay lunas chinas y antiguas indias. calendarios solares, calendarios de regiones individuales y varias sectas.
En la India se encuentran a menudo calendarios “perpetuos” en disco, que permiten realizar cálculos del calendario durante un largo período de tiempo.
Los relojes son signos del tiempo La humanidad siempre ha buscado medir el tiempo. El instrumento más antiguo El reloj de sol utilizado para este fin es un reloj de sol.
Tradicionalmente, los relojes de sol solían estar decorados con lemas, normalmente en latín. El más común es “El tiempo vuela” (“Tempus fugit”).
Los primeros relojes mecánicos no tenían esfera; simplemente daban la hora. Sin embargo, pocas personas podían utilizar los números. El reloj público más antiguo data de 1386 y todavía funciona: es el reloj de la catedral de la ciudad inglesa de Salisbury.
En la Catedral de Salisbury (Inglaterra) hay un antiguo reloj que aún funciona.
Reloj Orloj en Praga (República Checa).
Las grandes campanadas de Rouen (Francia) tienen una sola mano: ¿a quién le importan los minutos?
En los relojes antiguos suele haber una figura de un campanero que da los cuartos de hora. Figuras de este tipo se pueden ver, por ejemplo, en las catedrales de Wells y Norwich en Inglaterra. Wells tiene dos "timbres": el interior y el exterior.
Las grandes campanadas de Rouen (Normandía, Francia) datan del año 1389. Tienen una mano: en ese momento a nadie le interesaban los minutos. Sin embargo, en la parte superior de la esfera hay una bola mitad negra, mitad plateada que permite determinar las fases de la luna y marcar los días de la semana. El reloj representa figuras alegóricas de dioses, que simbolizan los cuerpos celestes.
El reloj astronómico Orloj de Praga es una obra de arte con manecillas brillantes y elegantes círculos. Muestran no solo la hora, sino también los años, meses, días, salida y puesta del sol y la posición de los signos del zodíaco. Durante todo el día hay cuatro figuras en movimiento: la muerte en forma de esqueleto toca una campana; La vanidad se mira en el espejo; La codicia sacude una bolsa de dinero y el turco con turbante sacude la cabeza.
En el siglo XVIII, la exploración y el comercio global obligaron a los relojeros a encontrar formas de marcar el tiempo con precisión. El famoso inventor inglés John Harrison creó un cronómetro que permite determinar la posición de un barco en el mar con una precisión de 1°. Los marineros sabían calcular la hora local, pero para calcular la longitud exacta necesitaban un determinado punto de referencia, que se convirtió en el meridiano de Greenwich.
El cronómetro de Harrison salvó muchas vidas y barcos, ayudó en el comercio y los viajes.
Línea del Meridiano de Greenwich en Londres. Puedes pararte con un pie en el hemisferio oriental y el otro en el hemisferio occidental.
Stonehenge es quizás el reloj más antiguo. La posición de las piedras corresponde al amanecer en pleno invierno y pleno verano.
Todos estamos contando los días, algunos hasta las vacaciones, otros hasta el fin de semana, y también hasta un aniversario o alguna otra fecha importante. La capacidad de contar años, meses e incluso días se la debemos a los creadores de calendarios. Y cada uno de nosotros sueña con capturar para siempre el día más feliz o el rostro de un niño querido, para que cuando miremos la foto sepamos en qué día, año y mes tuvo lugar este evento. ¿Cuántos calendarios se han creado en la historia de la tierra? Responder a esta pregunta Incluso los más grandes científicos difícilmente pueden atreverse a darlo con un 100% de precisión. Lo único que podemos decir con certeza es que cada pueblo que alguna vez vivió en nuestro planeta tenía sus propios calendarios que les ayudaban a controlar el tiempo, y el diseño de los calendarios, su forma y métodos para calcular el tiempo eran muy diferentes de cada uno. otro.
"Calendario" se traduce del latín como libro de deudas. Su nombre está asociado al hecho de que Antigua Roma los deudores estaban obligados a pagar intereses al prestatario en un día, un calendario, que caía el primero del mes. Inicialmente, el cálculo de grandes períodos de tiempo se basaba en el movimiento de grandes cuerpos celestes: el Sol y la Luna, a partir de los cuales se crearon los calendarios lunar y solar. Hoy en día, un calendario es una publicación periódica que contiene una secuencia estricta de días, semanas y meses, y también necesariamente resalta las fechas festivas de varios tipos.
¿Dónde se originó el primer calendario?
El primer calendario fue creado en Antiguo Egipto. Se basó en las inundaciones periódicas del río Nilo, que se producían a intervalos regulares. La creación del calendario se debió a que las inundaciones del Nilo destruían la cosecha si no se recogía a tiempo. Además, durante la inundación, el agua del río trajo gran cantidad suelos fértiles. Y para garantizar que la cosecha no pereciera y se plantara y cosechara a tiempo, los antiguos desarrollaron un calendario basado en la naturaleza cíclica de la inundación del Nilo.
Cada nación tenía sus propias formas de salir con personas importantes. acontecimientos historicos. Por ejemplo, algunos pueblos intentaron calcular la cronología desde la creación del mundo. Además, cada una de las religiones siempre existentes tenía su propio calendario.
Calendarios juliano y gregoriano
El paso de una cronología a otra estuvo asociado con una serie de inconvenientes, que se debían principalmente a las diferentes duraciones del año, ya que en cada sistema cronológico el año calendario comenzaba en diferentes días e incluso meses.
La cuenta regresiva del año a partir del 1 de enero fue introducida en el año 45 a. C. en Roma por el gran Julio César; con el tiempo, el calendario recibió el nombre de su creador, Juliano; Gracias al calendario juliano se estableció duración media un año ordinario tiene 365 días, y cada cuatro años se consideraba bisiesto y su duración era de 366 días. El calendario gregoriano moderno apareció gracias al Papa Gregorio XIII en 1582 el 15 de octubre. El calendario gregoriano se introdujo para reemplazar al calendario juliano vigente en ese momento y se llamó calendario de nuevo estilo.
calendario maya
Sin embargo, quizás lo más calendario misterioso El antiguo calendario maya es considerado legítimamente en todo el mundo. El calendario maya fue creado en Centroamérica por la civilización maya durante el período precolombino. También fue utilizado con éxito por algunos otros pueblos centroamericanos, como los antiguos aztecas o teltecas. La característica principal y el misterio de este calendario es que última fecha Fue el 21 de diciembre de 2012.
Vikram Samvat
Otro calendario de fama mundial se considera legítimamente el calendario Vikram Samvat o Samvat. Este calendario alguna vez fue común en la India. Su característica principal es que la duración del día solar está relacionada con la duración de los meses lunares. El calendario napolitano se creó más tarde sobre la base del Vikram Samvat.