प्रत्येक युग अपनी विशेष संस्कृति के साथ अद्वितीय है। इसी तरह, भारत की कला भी सदियों से लगातार बदलती रही है। इस देश में चित्रकला, वास्तुकला एवं मूर्तिकला का विकास हुआ।
भारत देश में कला का विकास
भारतीय कला प्रागैतिहासिक काल से चली आ रही है शैलचित्र. कुल मिलाकर, ये तत्व उस देश की मानसिकता का शुद्ध प्रतिबिंब हैं, जो उन्हें अधिक आत्मविश्लेषणात्मक बनाते हैं। उनमें से एक सभी विचलित करने वाले बाहरी प्रभावों और क्षणभंगुर भावनाओं से वैराग्य के महत्व के बारे में योग का विचार है। इसलिए, आसपास की वास्तविकता खेलती है छोटी भूमिकाभारत देश में. भारत की कला इस मायने में विशिष्ट है कि प्रतिमा विज्ञान में जोर धार्मिक और आध्यात्मिक पर है, भले ही आभूषण, वेशभूषा आदि आधुनिक जीवन के तत्वों को उधार लेते हैं।
आसपास की दुनिया की छवि की विशेषताएं
पर्यावरण के मुद्दे पर देश के सौंदर्यशास्त्र के संदर्भ में विचार किया जाना चाहिए, जो सतही प्रकृतिवाद, यथार्थवाद या भ्रम को स्वीकार नहीं करता है। जो वास्तव में मायने रखता है वह है "सत्य का निर्माण", जो भारत को बहुत सरल मानता है, क्योंकि प्रकृति स्वयं जटिल और बुद्धिमान है, और केवल संकेतों और प्रतीकों के माध्यम से ही इसे व्यक्त करना संभव हो गया है। यही कारण है कि प्रतीक यहां महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इस दृष्टिकोण से सरलता का कोई अपमानजनक अर्थ नहीं है, जिसे पतनशील कला में देखा जा सकता है। यह अभिव्यक्ति के लिए कई तकनीकों के विकास के लिए आता है सही मतलबवस्तुएँ या वस्तुएँ जिन्हें कलाकार और मूर्तिकार ने कैद किया है।
छवि विधियाँ आसपास की वास्तविकताकला में हमेशा, अधिक या कम हद तक, एक विशेष युग के आधुनिक विचारों को प्रतिबिंबित किया जाता है। यहां हम परिप्रेक्ष्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि उन तकनीकों और साधनों के बारे में बात कर रहे हैं जो दर्शकों तक विचार पहुंचाने का काम करते हैं अलग-अलग अवधिसमय-समय पर अलग-अलग होने के कारण, सौंदर्य की दृष्टि से उन्हें भारत देश में दूसरों की तुलना में कोई लाभ नहीं था। भारतीय कला अक्सर बहुत प्रतीकात्मक होती है, खासकर चीजों की प्रकृति को व्यक्त करने के मामले में।
दूसरी शताब्दी की कला ईसा पूर्व - तृतीय शताब्दी ई.पू
प्राचीन कला में, दूसरी शताब्दी के दौरान। ईसा पूर्व - तीसरी शताब्दी ईस्वी में, अमरावती जैसे कलाकारों पर एक निश्चित जोर पाया जा सकता है, उदाहरण के लिए, उन्होंने आसपास की वास्तविकता पर आपत्ति जताने की कोशिश की। प्रतीकों के माध्यम से अपनी खोज में उन्होंने न केवल बुद्ध के जीवन के प्रसंगों का प्रतिनिधित्व करना चाहा, बल्कि, उदाहरण के लिए, यक्षों और पेड़ों की पूजा भी की, जो उस काल के लोगों के बीच बहुत आम थी। लेकिन सभी कलाएँ रोजमर्रा की जिंदगी के पहलुओं के लिए समर्पित नहीं थीं। कलाकार हमेशा इस तथ्य पर जोर देने का प्रयास करते हैं कि बाहरी प्राकृतिक घटनाएं केवल सीमित भावनाएं ही पैदा कर सकती हैं। उनकी राय में, प्रकृति गहरे प्रतीकात्मक अर्थों से समृद्ध है। प्राचीन भारत की कला ब्रह्माण्ड विज्ञान के निशानों से समृद्ध है, जिसे प्राचीन भारतीय साहित्य के संदर्भ के बिना नहीं समझा जा सकता है। ऐसी विशेषताएं छठी शताब्दी तक अजंता और बाघ की पेंटिंग्स में पाई जा सकती हैं।
भारतीय संस्कृति VI - X सदियों।
गुप्त युग की शुरुआत के साथ, नए तत्व सामने आने लगे। कलाकारों ने मनुष्य में रुचि खो दी, लेकिन इसे देवताओं और उनके निवास स्थान में दिखाना शुरू कर दिया। और जोर में इस बदलाव के बावजूद, उन्होंने अभी भी रोजमर्रा पर ध्यान दिया, हालांकि कुछ हद तक। प्रकृति का चित्रण अधिक रूढ़िवादी हो गया है। इस अवधि के दौरान लिखे गए विष्णु धर्मोत्तर पुराण में, चित्रकला को समर्पित एक विशेष खंड पाया जा सकता है, जो इस बारे में बात करता है कि परंपराओं का पालन कैसे किया जाना चाहिए। कला में निम्नलिखित शताब्दियों में हम मुख्य रूप से केवल देवताओं को समर्पित विषयों को देख सकते हैं, और उस समय के जीवन का बहुत कम हिस्सा देख सकते हैं।
X-XIV सदियों की कला।
10वीं शताब्दी के बाद, भारतीय चित्रकला के साथ-साथ बौद्ध पांडुलिपियों में भी प्रकृति और आधुनिक जीवन के बहुत कम तत्व पाए जा सकते हैं। अपने परिवेश की उपेक्षा करते हुए, कलाकारों ने विशेष रूप से बौद्ध देवताओं, देवियों और मंडलों पर ध्यान केंद्रित किया। चूँकि उनके पास सीमित स्थान था, इसलिए चित्रकार देवी-देवताओं का चित्रण करके ही संतुष्ट थे। यह उनके द्वारा सचित्र पांडुलिपियों को जादुई शक्ति से भर देता है, जिससे वे भारत देश में प्रशंसकों के लिए पूजा की वस्तु बन जाती हैं। भारतीय कला अत्यंत मौलिक है। कलाकारों ने जिस एकमात्र बाहरी प्रभाव पर विचार किया वह तांत्रिक बौद्ध धर्म की मान्यताएँ थीं। उन्हें न तो प्रकृति की चिंता थी और न ही उस काल की सामाजिक परिस्थितियों की।
भारत की कला XIV - XVI सदियों।
14वीं शताब्दी के अंत तक, कलाकारों की पर्यावरणीय विषयों में थोड़ी अधिक रुचि हो गई। सामाजिक जीवन. उनके कार्यों में सभी विदेशियों के चित्रण में मुस्लिम रूढ़िवादिता की अभिव्यक्ति देखी जा सकती है। इससे पता चलता है कि उस काल में भारत के उत्तरी और पश्चिमी भागों पर शासन करने वाले तुर्कों के बारे में उनकी कुछ राय थी। उनके कार्यों में, परिदृश्यों को रचना के एक अलग हिस्से के रूप में चित्रित किया गया था, न कि केवल विशिष्ट दृश्यों की पृष्ठभूमि के रूप में।
भारत की दृश्य कलाएँ उस समय के किसी भी अन्य साहित्यिक स्रोत की तुलना में लोगों के जीवन की अधिक स्पष्ट तस्वीर प्रदान करती हैं। 16वीं शताब्दी में यह रुचि अभी भी विद्यमान थी। उदाहरण के लिए, विशिष्ट निवासियों की छवियां पहली बार यहां दिखाई देती हैं ग्रामीण इलाकों, किसान और चरवाहे, साथ ही दैनिक घरेलू जीवन में शामिल महिलाएं। जंगलों और जंगली जानवरों के पूर्ण पैमाने पर चित्रण के साथ, प्रकृति का भी अधिक व्यापक रूप से प्रतिनिधित्व किया जाने लगा। भारतीय कला नये अर्थों से परिपूर्ण होने लगी।
प्राचीन काल में, श्रीलंका के साथ-साथ भारत में भी, सजावटी और व्यावहारिक कला को कला के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया गया था। मूर्तियों और कलात्मक उत्पादों का निर्माण, चित्रकला और वास्तुकला सभी को शिल्प माना जाता था। कार्य, एक नियम के रूप में, गुमनाम थे।
मुख्य, सबसे व्यापक प्रकार की सजावटी और व्यावहारिक कला को कलात्मक रूप से डिजाइन की गई चीजों की कला माना जाना चाहिए, यानी कलात्मक उत्पाद - वस्तुएं रोजमर्रा की जिंदगीऔर उपकरण, पवित्र अनुष्ठान के सहायक उपकरण और हथियार। यह कला प्राचीन काल से ही अस्तित्व में है।
सरल उपकरणों का रूप, एक नियम के रूप में, सामंजस्यपूर्ण और कलात्मक था, और उन पर छवियां कथानक-विषयगत या विशुद्ध रूप से सजावटी प्रकृति की थीं। सजावट में हमेशा वस्तु के रोजमर्रा के उद्देश्य और आकार को ध्यान में रखा जाता है।
वास्तुशिल्प विवरणों को सजाने के लिए सजावटी और व्यावहारिक कलाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जहां नक्काशी का विशेष रूप से अक्सर उपयोग किया जाता था।
जिन सामग्रियों से कलात्मक उत्पाद बनाए गए थे वे बेहद विविध थे, जिनमें प्रकृति द्वारा प्रदान की गई लगभग सभी चीज़ों का उपयोग किया गया था: लकड़ी, पत्ते और जड़ी-बूटियाँ, पौधे के रेशे, अखरोट के छिलके; सादा, अर्ध-कीमती और कीमती पत्थर; मिट्टी, धातुएँ, जिनमें कीमती वस्तुएँ भी शामिल हैं; हड्डी, सींग, कछुआ, शंख, आदि। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: लकड़ी, पत्थर, धातु, हाथी दांत और फाइबर।
श्रीलंकाई कलात्मक उत्पाद भारतीय उत्पादों के करीब हैं, लेकिन निस्संदेह, वे अपनी विशिष्टता और स्थानीय मौलिकता में भिन्न हैं; यह दिलचस्प है कि श्रीलंका में, भारत से भी अधिक, प्राचीन काल की भारतीय कला की परंपराओं को संरक्षित किया गया है - बौद्ध धर्म के प्रसार और उत्कर्ष का काल। 11वीं सदी तक. भारत में बौद्ध धर्म लगभग लुप्त हो गया, लेकिन श्रीलंका में जीवित रहा, और कला स्मारकों में प्राचीन इंडो-सिंहली परंपरा को प्रसारित किया गया। इस परंपरा ने मध्य युग में सिंहली शिल्प को तमिल शिल्प से अलग करने में योगदान दिया, जो अब बौद्ध धर्म से नहीं, बल्कि हिंदू धर्म से जुड़े थे। लेकिन इसके अलावा, सिंहली लोगों के कलात्मक कौशल और रुचि, उनकी सौंदर्य बोध ने स्थानीय कलात्मक उत्पादन, स्मारकीय चित्रकला और मूर्तिकला में मौलिकता ला दी।
हमारे पास जो कलात्मक उत्पाद बचे हैं उनमें से अधिकांश 18वीं शताब्दी से पहले के नहीं हैं।
श्रीलंका के कलात्मक शिल्प का दक्षिण भारत से गहरा संबंध था। कई शताब्दियों तक, दक्षिण भारत से कुशल तमिल कारीगरों को श्रीलंका में आयात किया जाता था, यहां तक कि 18वीं शताब्दी में भी। उन्होंने सिंहली कारीगरों से प्रतिस्पर्धा की। दक्षिणी भारत के बड़े शहरों से आए बुनकरों, स्थानीय शिल्प संगठनों (श्रेनी) के सदस्यों, जिन्हें सिंहली में "सलागमायो" कहा जाता है, ने सिंहली कुलीनों के वस्त्रों के लिए पतली मलमल पर सोने के धागे बुने। श्रीलंका के तमिल राजाओं ने विशेष रूप से कपड़ों और आभूषणों के अपने मूल फैशन को प्रोत्साहित किया।
1815 में कैंडी पर अंग्रेजी कब्ज़ा होने तक, कई शताब्दियों तक, शिल्प का रूप और सजावट पिछली शताब्दियों की तुलना में ध्यान देने योग्य बदलाव के बिना बनी रही। श्रीलंका में औपनिवेशिक युग कला और शिल्प के लिए विनाशकारी था। ब्रिटिश उपनिवेशवादियों द्वारा कारीगरों के राज्य संगठन को नष्ट कर दिया गया, और पारंपरिक कलात्मक उत्पादन क्षय में गिर गया। पूंजीवादी संबंधों के विकास और विदेशी निर्मित वस्तुओं के आयात ने लोक कलाओं और शिल्प को पूरी तरह से कमजोर कर दिया। राष्ट्रीय सजावटी और व्यावहारिक कला के पतन का मतलब वास्तव में लोगों के रोजमर्रा के जीवन से कला के एकमात्र रूप का गायब होना था जो आम तौर पर उनके लिए सुलभ था। हालाँकि, स्वतंत्रता प्राप्त करने के समय तक श्रीलंका में कुछ प्रकार के कलात्मक उत्पादन बचे रहे, जब राष्ट्रीय कला के विकास में एक नया दौर शुरू हुआ।
हाथी दांत के उत्पाद
भारत की तरह श्रीलंका में भी हड्डी तराशने वाले अपनी कला के लिए प्रसिद्ध थे। अपनी मजबूती और महीन दानेदार, एकसमान बनावट के कारण हाथी दांत महीन नक्काशी के लिए एक उत्कृष्ट सामग्री है; यह अपनी महीन, सुंदर परत और नाजुक रंग के कारण विशेष रूप से आंखों को भाता है।
79-80. आइवरी बॉक्स और कप.
स्थानीय इतिहास प्राचीन सिंहली कारीगरों - हाथीदांत नक्काशी करने वालों की उच्च कला पर रिपोर्ट करते हैं। चुलवंसा (37.100) में एक दिलचस्प साक्ष्य संरक्षित है कि राजा जेथातिसा (चतुर्थ शताब्दी) अपनी हाथी दांत की नक्काशी के लिए प्रसिद्ध थे और यहां तक कि दूसरों को अपनी अद्भुत कला भी सिखाते थे। प्राचीन इतिहासकारों ने बताया कि राजा ने बोधिसत्व और अपने शाही सिंहासन के कुछ हिस्सों की एक हाथी दांत की मूर्ति बनवाई।
श्रीलंका में, मूर्तियाँ, पैनल, नक्काशी के साथ चौखट (उदाहरण के लिए, रिदिविहार से, नर्तकियों और जानवरों के साथ), ताबूत (चित्र 79), किताबों की बाइंडिंग, महिलाओं के गहने, कंघी, चाकू के हैंडल आदि हाथी के दांतों से बनाए गए थे।
हाथी दांत पर नक्काशी की कला की परंपराएँ स्थिर थीं। यह 18वीं - 19वीं सदी की शुरुआत के काम के जीवित उदाहरणों से स्पष्ट रूप से प्रमाणित होता है।
कंघियाँ बहुत खूबसूरत और सुंदर थीं - पनावा, दो तरफा और एक तरफा। उनमें से एक पर, उदाहरण के लिए, कैंडी के एक संग्रहालय में, मध्य भाग में, एक ओपनवर्क नक्काशी ने आकार में समृद्ध राहत बनाई। बीच में देवी एक सिंहासन पर बैठी हैं, उनके हाथों में पेड़ की शाखाएं हैं। उसके दोनों ओर दो नर्तकियाँ हैं। ज्यामितीय पैटर्न वाला एक साधारण फ्रेम जटिल छवि को प्रस्तुत करता है।
78. मन्दिर के चौखटों के आधार।
एक अन्य दो तरफा कंघी पर, एक सुंदर ओपनवर्क फ्रेम में संलग्न स्थान को तीन ऊर्ध्वाधर भागों में विभाजित किया गया है: बीच में एक माँ की एक आकृति है जो अपनी बाहों में एक बच्चे को लेकर बैठी है, दाईं ओर एक आकृति है खड़ी औरतएक बच्चे के साथ, बाईं ओर - प्रेमियों की एक जोड़ी। कपड़ों को काली और लाल धारियों से रंगा गया है (कोलंबो संग्रहालय)।
दोनों कंघियों की तुलना कलात्मक स्वभाव को दर्शाती है जिसके साथ मास्टर केंद्रीय नक्काशी के आधार पर फ्रेम के आकार को बदलता है: पहली कंघी के अंदर एक जटिल डिजाइन होता है, जिसमें कई छोटे विवरण होते हैं, जिसके लिए फ्रेम के सरलीकरण की आवश्यकता होती है; दूसरे रिज पर, विस्तृत विवरण के बिना आकृतियों ने एक जटिल फ्रेम की अनुमति दी, जो अपने डिजाइन में आंतरिक छवियों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करता था। लंबी परंपरा पर आधारित सजावटी स्वाद और अनुभव, त्रुटिहीन साबित होते हैं।
बड़ा कलात्मक मूल्यमंदिर के दरवाजे के फ्रेम (ए.-के. कुमारस्वामी का संग्रह) (बीमार 78) से एक प्लेट पर संरक्षक देवता की कुशलतापूर्वक और सूक्ष्मता से निष्पादित आकृति द्वारा दर्शाया गया है।
कम राहत में, एक देवी को सामने की ओर झुका हुआ हाथों में एक पौधे की टहनी और एक फूल पकड़े हुए चित्रित किया गया है।
अंगुलियाँ और बागे की पतली सिलवटें, आकृति को कसकर फिट करते हुए, असाधारण रूप से सुंदर ढंग से निष्पादित की गई हैं। वैज्ञानिकों ने इस प्लेट को 18वीं शताब्दी का बताया है, लेकिन कोई यह सोच सकता है कि यह समय के हिसाब से बहुत पुरानी है।
बारीक निरंतर राहत नक्काशी वाले ताबूत और बक्से दिलचस्प हैं। विभिन्न आकृतियों के चाकुओं के नक्काशीदार हैंडल बहुत प्रभावशाली हैं - कभी-कभी "लिया पाटा" (पौधे की आकृति) के रूप में, कभी-कभी खुले मुंह वाले राक्षस के सिर के आकार में - और हड्डी से बनी कई अन्य वस्तुएं (बीमार 80) ).
कलात्मक लकड़ी प्रसंस्करण
लकड़ी की नक्काशी का वास्तुकला से गहरा संबंध था, जो कैंडियन काल के दौरान मुख्य रूप से लकड़ी की थी। स्थानीय बढ़ई का काम, जो घरेलू जीवन के लिए आवश्यक लकड़ी से विभिन्न उत्पाद बनाते थे, अपनी मौलिकता से प्रतिष्ठित थे। उन्होंने कुशलतापूर्वक फर्नीचर, उपकरण, नक्काशीदार बक्से आदि बनाए।
81. प्लेइंग बोर्ड. पेड़। XIX सदी
उदाहरण के लिए, खेल "ओलिंडा-कोलंबू" के लिए खूबसूरती से सजाए गए बोर्ड कला का एक वास्तविक काम हैं। वे निचले पैरों पर स्थित हैं और प्रत्येक अनुदैर्ध्य किनारे पर सात गोल इंडेंटेशन हैं।
यह एक स्थानीय राष्ट्रीय मुख्यतः महिलाओं का खेल है। यह आम तौर पर दो महिलाओं द्वारा खेला जाता था जो प्रत्येक छेद में पांच से सात ओलिंडा बीज डालते थे। से महिलाएं शाही परिवारवे बीजों की जगह मोतियों से खेलते थे।
बोर्ड के किनारों को एक ज्यामितीय पैटर्न से सजाया गया था, गड्ढों को आयताकार खंडों में, जोड़े में या एक समय में एक में रखा गया था। कभी-कभी बोर्ड के केंद्र में एक शानदार जानवर की उभरी हुई आकृति उकेरी जाती थी (एक उदाहरण कैंडी संग्रहालय में है)। बीज छिद्रों और ज्यामितीय रूपांकनों की संरचना काफी भिन्न हो सकती है।
चावल प्रेस का आकार मौलिक और जटिल है, लेकिन बहुत सुंदर है। केंद्र में इसका आकार एक बैरल के समान होता है, जो एक सिलेंडर के करीब होता है, जिसमें जमीन डाली जाती है। उबले हुए चावलऔर धातु के तल में छेद के माध्यम से निचोड़ा गया। एक शानदार पक्षी का सिर और (विपरीत दिशा में) उसकी पूंछ, एक शैलीबद्ध रूप में बनाई गई, सिलेंडर से दोनों दिशाओं में फैली हुई है। सिलेंडर को पेंच के आकार के धागे से सजाया गया है, जो पक्षी की गर्दन तक जाता हुआ प्रतीत होता है। ऊपर एक सुविधाजनक क्षैतिज हैंडल स्थित है। पूरी आकृति काफी प्रभावशाली है.
लकड़ी के स्कूप के हैंडल सुंदर और जटिल रूप से घुमावदार हैं। किसी राक्षस का सिर या सजावटी पौधे की आकृतियाँ अक्सर स्कूप के नीचे उकेरी जाती थीं। बाद वाला पैटर्न, लेकिन अधिक समृद्ध रूप में, दरवाजे के बोल्ट ("एगुला") पर भी इस्तेमाल किया गया था।
कुमारस्वामी संग्रह में एक गोल सपाट लकड़ी का बक्सा है, जो शाही राजचिह्नों को संग्रहित करने के लिए बनाया गया है। वह एक मोड़ने वाली तकनीक है, ढकी हुई
गाढ़ा धारियों के साथ वार्निश. मुख्य सजावटी विवरण जटिल पुष्प रूपांकनों के साथ एक विस्तृत ओपनवर्क पीतल का लूप है।
राष्ट्रीय फर्नीचर बहुत विविध है। स्टूल और कुर्सियों के पैरों को विचित्र आकार दिए गए; बिस्तरों आदि के हेडबोर्ड को भी समृद्ध नक्काशी से सजाया गया था, स्रोतों के अनुसार, अमीर घरों में फर्नीचर बहुत महंगी लकड़ी से बनाया गया था। चुलवंसा में कहा गया है कि राजा पराक्रमबाहु के महल में फर्नीचर को सोने और महंगे हाथी दांत से सजाया गया था।
भाग्यशाली
सामयिक वार्निश पेड़ों और पौधों पर रहने वाले दो प्रकार के कीड़ों द्वारा स्रावित एक रालयुक्त पदार्थ से प्राप्त किया जाता है। इसके अलावा, समान मूल के आयातित भारतीय वार्निश का उपयोग कम मात्रा में किया जाता है।
लाख बनाने वाले श्रमिकों को आई-वाडुवो कहा जाता है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "तीर बनाने वाला।" ये कारीगर कारीगरों की सबसे निचली श्रेणी हैं क्योंकि वे मुख्य रूप से लकड़ी काटने का काम करते हैं। वे लकड़ी को मोड़ते हैं और उसे सजाते हैं, तीर, धनुष, भाले, बिस्तर के पैर और अन्य फर्नीचर, बैरल बोर्ड, टॉर्च के हैंडल, बैनर के खंभे आदि बनाते हैं। किसी वस्तु को खराद पर घुमाते समय, इसे वार्निश स्टिक दबाकर आसानी से वार्निश किया जा सकता है उसके खिलाफ ; फिर बाद वाला, घर्षण से गर्म होकर, नरम हो जाता है और वस्तु पर कटे हुए गड्ढों को भर देता है। भारत में जोधपुर वार्निशर्स द्वारा इसी तरह की कैंडियन तकनीक का उपयोग किया जाता है। कैंडियन वार्निश 19वीं - 20वीं शताब्दी की शुरुआत में विशेष रूप से प्रसिद्ध थे।
मटाले में एक अलग तकनीक थी, जिसे नियापोटेन-वेदा के नाम से जाना जाता था, यानी कील के साथ काम करना, क्योंकि यहां खराद का उपयोग नहीं किया जाता था और वार्निश को थंबनेल के साथ लगाया जाता था। वार्निश में एक रंग एजेंट जोड़ा जाता है: लाल, पीला, हरा और काला। इस वार्निश का उपयोग लकड़ी के बेंत, औपचारिक भाले और बैनर के शाफ्ट, पाउडर फ्लास्क, बुक बाइंडिंग और ओबो को कवर करने के लिए किया जाता है। हाथीदांत, सींग और सीप पर भी रंगीन लाख जड़ा जाता है।
धातु उत्पाद
धातुकर्म को कारीगरों के सबसे प्राचीन और सम्मानित व्यवसायों में से एक माना जाता था। धातुकर्मचारियों को कई समूहों में विभाजित किया गया था - लोहार, ताम्रकार और सुनार। इतिहास भी कारीगरों के इन समूहों के बारे में रिपोर्ट करता है। चुलवंसा (68.25) बताता है कि कैसे पराक्रमबाहु ने निर्माण के लिए लोहारों, ताम्रकारों और यहां तक कि जौहरियों को काम पर रखा था, क्योंकि उस समय पत्थर तराशने वालों की उल्लेखनीय कमी थी।
श्रीलंका हमेशा से ही ज्वैलर्स के अद्भुत काम के लिए मशहूर रहा है। इतिहास में बार-बार उत्कृष्ट रूप से तैयार किए गए सोने के आभूषणों का उल्लेख किया गया है। सिंहली प्यार करते हैं और प्यार करते रहेंगे विभिन्न सजावट. प्राचीन काल और मध्य युग में, राजा और अमीर दरबारी सोने की बालियाँ, कंगन और कीमती पत्थरों वाली अंगूठियाँ पहनते थे।
आभूषण कला, विशेष रूप से प्रसंस्करण में कीमती पत्थर, और अब रत्नापुरा शहर में फलता-फूलता है, जिसके क्षेत्र में अर्ध-कीमती और बहुमूल्य रत्नों का खनन किया जाता है। कटिंग मुख्य रूप से गाले के सिंहली ज्वैलर्स द्वारा की जाती है। कई शताब्दियों तक, सीलोन के कारीगरों ने सरल और कीमती धातुओं से विभिन्न प्रकार के उत्पाद तैयार किए।
हालाँकि, 20वीं सदी की शुरुआत तक, "मध्यकालीन सिंहली कला" (54) पुस्तक के लेखक कुमारस्वामी के अनुसार, लोहे की गलाने की प्रक्रिया केवल निचली जाति के प्रतिनिधियों के बीच, बालंगोडा के पास खटाराबाग में संरक्षित थी, और इस्पात का उत्पादन होता था। उन वर्षों में अलुत्नुवर में केवल कुछ लोगों द्वारा किया गया। इस्पात बनाने वाले कारीगरों को "नवन्दन्नो" कहा जाता था। प्राचीन काल से, उन्होंने न केवल किसानों के औज़ार और बढ़ई के औज़ार बनाए, बल्कि तलवारें, भाले और तीर-कमान, चाकू, सुपारी के ओखली, पालकी के हिस्से, शल्य चिकित्सा उपकरण, हाथियों के लिए अंकुश, लिखने के लिए स्टिलेटोज़, ताले, चाबियाँ और प्लेटें भी बनाईं। दरवाज़े के कब्ज़े, बोल्ट, हैंडल।
(54) आनंद के. कुमारस्वामी, मध्यकालीन सिंघली कला।
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तीन मुख्य हैं तकनीकी तरीकेसोने या चाँदी में धातु की सजावट:
1) सबसे सरल विधि, जब धातु की सतह को प्रकाश प्रतिच्छेदी खांचे से काट दिया जाता है, और फिर हथौड़े के वार से उत्कृष्ट धातु की एक परत जोड़ दी जाती है। सोने और विशेष रूप से चांदी की प्लास्टिसिटी और लचीलेपन के कारण, वे उत्पाद की असमान सतह पर कसकर चिपक जाते हैं और काफी मजबूती से चिपक जाते हैं। उत्तरी भारत में, ऐसे पायदान को कोफ्तगारी कहा जाता है;
2) जड़ना, जब लोहे या स्टील में पैटर्न रेखाएं एक संकीर्ण गहरी नाली के रूप में बनाई जाती हैं, जिसका निकास पक्ष नीचे से संकीर्ण होता है, और एक महान धातु तार (या तांबा, पीतल - आम तौर पर एक अलग रंग का होता है) उत्पाद की धातु की तुलना में) को इसमें संचालित किया जाता है। तार को हथौड़े से बहुत मजबूती से चलाया जाता है, खांचे के किनारे इसे कसकर पकड़ते हैं, और फिर सतह को केवल पॉलिश करके चिकना करने की आवश्यकता होती है। यह विधि अधिक कठिन है; आभूषण के लिए खरोंचने की तुलना में अधिक धातु की आवश्यकता होती है। लेकिन जहां आभूषण से विशेष मजबूती की आवश्यकता होती है, उदाहरण के लिए हथियारों पर, खरोंचने की तुलना में जड़ाई का उपयोग अधिक बार किया जाता है;
3) एक ओवरले, जब इसके नीचे की जगह को थोड़ा गहरा किया जाता है और समोच्च के साथ एक नाली बनाई जाती है। फिर सोने या चांदी (तांबे भी) की एक पतली प्लेट, जिसे गड्ढे के आकार में काटा जाता है, उसमें डाली जाती है, और प्लेट के किनारों को खांचे में डाला जाता है, हथौड़े से मारा जाता है और पॉलिश किया जाता है। प्लेट को स्वयं उत्कीर्णन या पीछा की गई राहत से सजाया जा सकता है।
सजावट की इन सभी विधियों को सामान्य शब्द "ऋदिकेतायनवेद" कहा जाता है। यह काम आमतौर पर लोहारों द्वारा किया जाता है, लेकिन विशेष रूप से नाजुक वस्तुओं को सुनार द्वारा संसाधित किया जाता है।
82-83. कृपाण संभाल और चाकू.
कैंडियन लोहार अक्सर गढ़ा लोहे को यूरोपीय ब्लूड स्टील के समान दिखने के लिए काला कर देते हैं। तब धातु में कम जंग लगती है, और कीमती धातु और, सामान्य तौर पर, पायदान और जड़े एक अंधेरे पृष्ठभूमि के खिलाफ अधिक प्रभावी ढंग से दिखाई देते हैं। काला करने के लिए, धातु की सतह को एक विशेष यौगिक से उपचारित किया जाता है और जलाया जाता है।
पीतल के उत्पादों को सुनारों द्वारा ढाला जाता है, और सांचे को गलाने वालों - लोकारुवो द्वारा ढाला जाता है, जो कारीगरों के निचले समूह से संबंधित हैं।
पीतल के उत्पाद का एक उदाहरण मालवटे पंसाला की चाबी की प्लेट है। छेद के चारों ओर शैलीगत ओपनवर्क पौधे और फूलों की आकृतियाँ हैं, और शीर्ष पर पवित्र हंस (हंस) की एक छवि है, और क्रॉस गर्दन वाले दो पक्षियों को दिखाया गया है। ऐसी प्लेटों को आमतौर पर ओपनवर्क तकनीक का उपयोग करके बनाए गए छोटे पौधों के रूपांकनों से सजाया जाता है। दनागिरिगलविहारा की लोहे की प्लेट भी बहुत प्रभावशाली है, जिसमें विपरीत दिशाओं की ओर मुख किए हुए शिकारी पक्षी के दो सिर हैं।
सभी प्रकार के बर्तन पीतल और कांसे से बनाए जाते हैं, उदाहरण के लिए पानी के लिए, जो हर विहार में उपलब्ध होता है, जिससे वेदी पर रखे गए फूलों को पानी दिया जाता है। उनके पास अक्सर टोंटी होती है और फिर वे उससे पानी भी पीते हैं। ढलाई के लिए आमतौर पर कांस्य का उपयोग कम किया जाता है, लेकिन हाथी की घंटियाँ, संगीतमय झांझ, पीतल, चांदी और सोने की ढलाई के लिए सांचे, और नकली सिक्के गढ़ने के उपकरण लगभग हमेशा कांस्य में ढाले जाते हैं।
लैंप, जो विभिन्न और बहुत दिलचस्प आकारों में आते हैं, अक्सर कांस्य की तुलना में पीतल से बनाए जाते हैं। वे खड़े होकर और लटकते हुए उपलब्ध हैं। उत्तरार्द्ध में कोलंबो संग्रहालय में एक चेन पर लटके हुए पक्षी के रूप में पीतल का एक अच्छा उदाहरण है। नीचे तेल और बाती के भंडार के साथ एक टोंटी है, जिस पर एक पक्षी की छोटी सी मूर्ति उभरी हुई है। उसी संग्रहालय में एक खड़ा हुआ दीपक है, जिसके शीर्ष पर हंस की शैलीबद्ध आकृति से सजाया गया है। नीचे पाँच बातियों के लिए एक विस्तारित ट्रे है। यह कार्य तमिल भाषा का प्रतीत होता है, जो कि दक्षिण भारत की बिल्कुल विशिष्ट शैली है।
तांबे के चर्च के पानी के बर्तन (केंडिया) कभी-कभी गर्दन और ढक्कन पर काबोचोन गार्नेट (गोल पीसने के साथ) से जड़े होते हैं। रिदिविहार के ऐसे ही एक जग का शरीर गोल है, ऊंची, बल्कि मोटी गर्दन है, हल्की घंटी है, उत्तल ढक्कन है, थोड़ा घुमावदार है, ऊंची टोंटी है। इसके आधार पर एक उत्कीर्ण पुष्प आभूषण है।
लगभग हर घरेलू वस्तु को अद्भुत सरलता, कलात्मक स्वाद और कौशल से सजाया गया है। आइए, उदाहरण के लिए, मदुवनवेलीविहार के दरवाजे की चाबी लें, भारी, लोहे की, पीतल से सजी हुई, अंगूठी पर एक समृद्ध आभूषण के साथ; अंख (अंकुज़ा), पीतल, एक लोहे की नोक के साथ (परनाटेला संग्रह से), एक राक्षस के सिर के रूप में एक मुड़े हुए बिंदु के साथ, या मशालें, जहां एक मोर या एक पालने वाले शेर की मूर्ति को सजावटी कटोरे में जोड़ा जाता है निर्भीकता और अनुग्रह - सभी चीजें व्यावहारिक सुविधा और सूक्ष्म कलात्मक स्वाद के कुशल संयोजन से आश्चर्यचकित करती हैं।
1815 में अंग्रेजों द्वारा कैंडी की लूट के बाद, कैंडीन मंदिरों में चांदी और सोने की थोड़ी सी वस्तुएं संरक्षित की गईं। ज्यादातर बर्तन, लैंप, ट्रे और पंखे बचे हैं, उदाहरण के लिए, महा देवले के हिंदू मंदिर और बुद्ध के दांत के बौद्ध मंदिर - कैंडी (55) में दलाडा मालीगावा में।
इनमें से कुछ चीजें यहां दी गई हैं। केंडिया एक चर्च पानी का बर्तन है, चांदी, उत्कृष्ट अनुपात का: शरीर क्रॉस-सेक्शन में गोल है, लेकिन लंबवत रूप से चपटा है, गर्दन ऊंची है, विशाल है, थोड़ा नीचे की ओर फैली हुई है, अंत में एक चौड़ा और उत्तल ढक्कन है, ए गोल चौड़ा पैर, एक ऊर्ध्वाधर, उच्च टोंटी। गले पर छल्ले के रूप में हल्का आभूषण। रूप बड़े पैमाने पर हैं, यहाँ तक कि स्मारकीय भी हैं, और यह आभूषण की लगभग पूर्ण अनुपस्थिति से मेल खाता है। चंदन के लेप को संग्रहित करने के लिए एक बड़ा गिलास, काले पत्थर से बना, एक सोने के फ्रेम में जिसमें माणिक जड़े हुए थे और चौकोर तने के कोनों पर चार नीलमणि लगे हुए थे। यह कांच राजाधिराज सिन्हा के कब्जे में था और उनके द्वारा महा देवले मंदिर को दान कर दिया गया था। कांच के किनारों पर राहत में ज्यामितीय पैटर्न के साथ एक सोने की सीमा है, और जटिल आकृतियों की सोने की सजावट चारों तरफ लटकी हुई है। पैर पर एक उभरा हुआ आभूषण है। यह सब काले पत्थर के साथ खूबसूरती से मेल खाता है।
दलाडा मालीगावा से गोल डिस्क के रूप में एक सुनहरा पंखा राजा कीर्ति श्री राजसिंह द्वारा दिया गया एक उपहार है। एक सजावटी सीमा पट्टी डिस्क के किनारों के साथ चलती है, और केंद्र में एक सुंदर, थोड़ा उभरा हुआ रोसेट है। पंखे का पतला प्रोफ़ाइल वाला हैंडल एक आभूषण द्वारा केंद्रीय रोसेट से जुड़ा हुआ है, और डिस्क के विपरीत किनारे पर एक झूठी टिप उभरी हुई है, जैसे कि डिस्क की पूरी चौड़ाई में फैली हुई हो। यह कुशल तकनीक प्रशंसक को एक विशेष अनुग्रह देती है और एक एकीकृत दृश्य प्रभाव पैदा करती है।
77. हाथी दांत के हैंडल वाली चांदी की करछुल।
एक शानदार ढंग से सजाया गया चांदी का स्कूप - "किनिसा" - एक नक्काशीदार हाथीदांत हैंडल (लंदन साउथ केंसिंग्टन संग्रहालय (56)) के साथ, जो कैंडियन मंदिर या महल से निकला है (अंजीर देखें। 77)। स्कूप अर्धगोलाकार है, जिसे थोड़े उभरे हुए शैलीबद्ध पुष्प पैटर्न से समृद्ध रूप से सजाया गया है।
बगल से, एक आदमी की मूर्ति स्कूप पर चढ़ती हुई प्रतीत होती है, हाथी दांत के हैंडल का सिरा उसकी पीठ पर टिका हुआ है, जो इसके साथ एक पूरे का प्रतिनिधित्व करता है। स्कूप और हैंडल के अंत के बीच रखा गया यह अप्रत्याशित रूप से प्रभावशाली विवरण, मास्टर की मूल और साहसिक रचनात्मक कल्पना को दर्शाता है।
रूप और रचना में मानव आकृति असाधारण रूप से सफल है और अपनी सजावटी भूमिका में उपयुक्त साबित होती है। हैंडल पर आभूषण लिया पाटा प्रकार का है जिसमें एक राक्षस का सिर या तो एक सिन्हा (शेर) या भारतीय राक्षस मकर की तरह ड्रैगन मछली जैसा दिखता है।
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(55) देखें: ए.एम. होकार्ट, द टेम्पल ऑफ द टूथ इन कैंडी, लंदन, 1931।
(56) अब इसे विक्टोरिया और अल्बर्ट संग्रहालय कहा जाता है।
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सिरेमिक उत्पाद
चीनी मिट्टी की चीज़ें, अपनी स्पष्ट सादगी के बावजूद, बर्तनों के सुंदर आकार और सरल होते हुए भी कुशलता से निष्पादित आभूषणों के कारण अत्यधिक कलात्मक महत्व रखती थीं।
मिट्टी के बर्तनों के उत्पादों का उपयोग न केवल घरेलू जरूरतों के लिए किया जाता था, बल्कि पवित्र अनुष्ठानों के साथ-साथ वास्तुकला के लिए भी किया जाता था, क्योंकि निर्माण के लिए मिट्टी की टाइलों की आवश्यकता होती थी।
कुम्हार स्वयं नक्काशी या मोहरों से आभूषण बनाते थे। अधिक महंगे उत्पादों पर आभूषण अंकित किया गया था। कभी-कभी रंगीन चित्रों का भी प्रयोग किया जाता था।
गाँव के कुम्हार कुशलता से मिट्टी के प्लास्टिक गुणों को एक सामग्री के रूप में उपयोग करना जानते थे और, अपने उत्पादों को आकार देते समय, निस्संदेह उनके व्यावहारिक उद्देश्य की बारीकियों को ध्यान में रखते थे। आभूषण आमतौर पर सामग्री के अनुरूप भी होता है।
प्रत्येक गाँव में कुम्हार होते थे; कभी-कभी कुम्हारों की बस्तियाँ समृद्ध मिट्टी के भंडारों के पास उत्पन्न होती थीं। यहां से उत्पादों को विभिन्न क्षेत्रों में पहुंचाया जाता था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि निकपाटा (हापुताले के पास), जहां तमिल काम करते थे, से उत्कृष्ट गुणवत्ता वाले लाल बर्तन बालंगोडा गए, और केलानिया के बर्तन, सफेद नक्काशीदार पैटर्न से सजाए गए, रत्नापुरा, केगल्ला और यहां तक कि कैंडी में समाप्त हुए। कुछ मिट्टी के बर्तन दक्षिण भारत से भी आयात किये जाते थे।
कुम्हारों के औज़ार अत्यंत सरल थे; मुख्य चीज एक पहिया (पोरुवा) है, जिसमें एक पत्थर की आस्तीन होती है, जिसे जमीन में धँसे एक पत्थर के घोंसले में डाला जाता है, ताकि पहिया जमीन से 15 सेमी से अधिक न उठे, हस्तकला ने कलात्मक उत्पादों को रूप, प्लास्टिसिटी की स्वतंत्रता दी , सूखापन के विपरीत, मशीन स्टैंसिल के साथ फॉर्म के निष्पादन से अनिवार्य रूप से उत्पन्न होता है।
उदाहरण के लिए, यहां मिट्टी के बर्तनों के कई टुकड़े हैं।
विशाल फूलदान (कलाखा) जो दीपक के लिए स्टैंड के रूप में काम करता था, आकार में सुंदर है। इसमें एक गोल क्रॉस-सेक्शन, लंबवत चपटा शरीर, एक मोटा बेलनाकार गला, तीन कुंडलाकार मोटाई के साथ है; पैर चौड़ा, गोल, नीचा है। फूलदान के सभी विवरण आनुपातिक हैं। यह पेंटिंग लाल पृष्ठभूमि पर हल्के पीले रंग की है, जो शैलीबद्ध पर्णसमूह रूपांकनों के रूप में है।
विचित्र आकार का एक और बर्तन है, जिसमें बारह टोंटियाँ चिपकी हुई हैं और निचली, चौड़ी गर्दन पर रिंग रिम्स हैं। जहाज के जटिल आकार के अनुसार, पैर को बहुत विशाल, चौड़ा और काफी ऊंचा बनाया गया है; यह टोंटी के साथ चौड़े शरीर को अच्छी तरह से "पकड़" रखता है। इस बर्तन का उपयोग अनुष्ठानिक नृत्यों के लिए किया जाता था और इसे "पुनावा" कहा जाता है।
दलाडा मालीगावा मंदिर की कंगनी टाइलों को बड़े पैमाने पर सजाया गया था; एक ओर उभरा हुआ भव्य सिंह (शेर) है, दूसरी ओर खांसा (हंस) है। कैंडी में, पवित्र बोधि वृक्ष के पत्ते के आकार में भी इसी तरह की टाइलें बनाई गईं और शेर और हंस की छवियों से सजाया गया।
कुम्हार का गीत बहुत दिलचस्प है, जो बर्तनों की सजावटी पेंटिंग सहित कार्य प्रक्रिया के विवरण के लिए समर्पित है।
“भोर को उठकर, एक टोकरी लेकर, [कुम्हार] मिट्टी जमा करने जाता है;
टोकरी को साफ करने और मिट्टी के बीच एक जगह तैयार करने के बाद, वह संरक्षक देवता को श्रद्धांजलि देता है;
केवल एक लंगोटी पहने हुए, वह ख़ुशी-ख़ुशी कूज़िन लेता है और गड्ढे में उतर जाता है;
छेद के किनारों को छुए बिना, वह बीच से मिट्टी खोदता है और टोकरी भर देता है।
मिट्टी को टुकड़ों में कुचलकर, वह टोकरी को बीम पर रखता है और मिट्टी को कुम्हार के आँगन में डाल देता है;
फिर वह मिट्टी को बराबर टुकड़ों में बांटता है और उन्हें धूप में एक बड़ी चटाई पर रखता है;
मिट्टी को सुखाकर और उसमें से पत्थर निकालकर, वह उसे ओखली में कूटता है और कुल्ले से छानता है;
फिर वह पाउडर लेकर उसमें उतनी ही मात्रा में पानी मिलाता है और मिश्रण से गोले बनाता है.
वह इन मिट्टी के गोले लेता है, उन्हें एक के ऊपर एक रखता है और पत्तों से ढक देता है;
तीन दिन के बाद वह उन्हें फिर तीन भागों में बाँटता, और फिर गूँथता;
सही अनुपात जानने के बाद, वह बेहतरीन रेत जोड़ता है और पानी छिड़ककर सब कुछ फिर से मिला देता है;
द्रव्यमान को गूंधने के बाद, वह फिर से इसकी गोल गेंदें बनाता है और उन्हें ढेर में रखता है; और तीन दिन बाद दोबारा ले जाते हैं.
इस प्रकार उन्हें तैयार करके वह मिट्टी को बार-बार रौंदता और सानता है;
जब वह चिपचिपी मोम जैसी हो जाती है, तो वह जानता है कि वह तैयार है;
फिर वह इसे विभिन्न आकारों के जहाजों के लिए अलग-अलग गांठों में विभाजित करता है;
इस तरह तैयार की गई गांठों को वह वर्कशॉप के पास रखता है और सावधानी से ढक देता है।
अगले दिन, वह कटे हुए नरकटों का उपयोग करके मिट्टी के ढेरों को एक दूसरे से अलग करता है;
और उनको ठीक से बांटकर वह फिर उनकी लोइयां बनाकर पिछले दिन की नाईं एक साथ रखता है;
अगले दिन, भोर में उठकर, वह कार्यशाला में झाड़ू लगाता है और साफ-सुथरा करता है;
और सभी मिट्टी के गोलों को हाथ में पकड़कर वह पहिये के सामने बैठ जाता है।
वह अपने दाहिने हाथ से एक-एक करके मिट्टी के गोले लेता है और उन्हें पहिये पर रखता है;
अपने बाएं हाथ से वह पहिया घुमाता है, अपने दाहिने हाथ से वह [बर्तन] को आकार देता है;
[बर्तन का] आकार और आकार जानकर, वह अपने हाथ से दबाता है;
जब वांछित आकार दिखाई देता है, तो वह किनारों को आकार देता है।
[बर्तन] को इस रूप में छोड़कर और एक रिम बनाकर, वह पहिया को बहुत तेज़ी से घुमाता है;
और यह देखकर कि क्या यह चिकना हो गया है, वह अपनी उंगली की नोक से सभी अनियमितताओं को ठीक करता है;
थोड़ा-सा पानी छिड़ककर वह बर्तन को चमकाता है, फिर सावधानी से उसे अपनी चौड़ी खुली हथेली से पकड़ लेता है;
वह इसे नीचे रख देता है और बनाने के तीस घंटे बाद इसे दोबारा उठा लेता है।
फिर बाएं हाथ में एक पत्थर का गैलिचेडा और दाएं में एक लकड़ी का हथौड़ा पकड़कर, पैर से बर्तन को मजबूती से पकड़ लिया;
वह हथौड़े की सपाट सतह से [इसके निचले किनारों पर] मारता है, जिससे बर्तन की पूरी चौड़ाई में निचला हिस्सा बन जाता है;
और इस प्रकार नीचे का काम पूरा करके उसे चमकाया, और उस ने [बर्तन] को धूप में रख दिया;
इसके थोड़ा सूखने के बाद, वह बर्तन के चारों ओर पत्तियों [लियावेल], मालाओं और फूलों की पंखुड़ियों के साथ शाखाएं खींचता है।
चारों ओर रेखाएँ, फूलों की पंखुड़ियाँ, मुर्गे, तोते, कबूतर, सेलाहिनी बनाना;
और बदले में बो [पेड़] की पत्तियां, फूलों और खजूर के गुलदस्ते, ना के फूल, ओलेउ और कमल के फूल;
सूर्य और चंद्रमा की डिस्क बनाकर, द्वार पर मकर [तोरण] और स्वर्ण हंसु;
हाथी, घोड़े, हिरण, शेर, बाघ, भेड़िये, भालू, कोबरा और पोलोंगा।
तैरती तिसरा, उड़ती लिहिनी, सुंदर किंडुरो और मधुमक्खियाँ;
बड़े-बड़े बोआ, अनेक भयंकर साँप, शार्क, कछुए और सुनहरे मोर;
सुन्दर युवा युवतियाँ, जिनके भरे हुए स्तन सुनहरे हंसों के समान हैं;
प्यारे मनमोहक बच्चों का चित्र बनाना न भूलें।
नारी लता के चारों ओर चित्रण, पत्तियों वाली शाखाएँ और स्वर चिह्नों के साथ वर्णमाला के अक्षर भी;
मध्य में “ॐ” चिन्ह वाला त्रिशूल ताबीज के रूप में रखकर;
चारों कोनों में आपस में गुंथी हुई गर्दन वाले जानवरों [पुट्टू], एक मोर, एक कोबरा, एक हंस और एक सांप का चित्रण;
राशियाँ, नौ ग्रह और सत्ताईस सितारे।
वह अच्छा लाल [पेंट] गुरुगल और सफेद - मैक्युला लेता है और उन्हें गाढ़ा घोल होने तक पानी में मिलाता है;
रंगों को चमकदार बनाने के लिए इसे सही मात्रा में तेल के साथ मिलाएं;
इसके बाद, वह [बर्तन] को पूरी तरह सूखने के लिए धूप में रख देता है;
और फिर उन्हें भट्टी में रखकर पहले दिन धुएं में सुखाता है.
दूसरे दिन, वह जितनी आवश्यकता हो उतनी लकड़ी जोड़कर, मध्यम आग बनाए रखता है;
तीसरे दिन वह काफी गर्म लौ जलाता है और [बर्तन] को अंत तक जला देता है;
इसके बाद, वह लकड़ी निकालता है और आग बुझा देता है, और [उत्पाद] को तीन दिनों के लिए ठंडा होने के लिए छोड़ देता है;
चौथे दिन, यह सुनिश्चित करते हुए कि ओवन पूरी तरह से ठंडा हो गया है, वह बर्तनों को एक-एक करके बाहर निकालता है। (57)
इस गीत में कुम्हार के उत्पादन के सभी अनुभव शामिल हैं, जो सदियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे हैं, और उनके काम को सूक्ष्मता से काव्यात्मक रूप दिया गया है।
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(57) आनंद के. कुमारस्वामी, मध्यकालीन सिंघली कला।
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कपड़ा कला
बुनाई, कढ़ाई और चटाई बुनाई प्राचीन काल से ही पूरे द्वीप में बहुत व्यापक रही है।
सिंहली में बुनकरों के दो समूह थे: सालागमायो - दक्षिण भारत के कारीगर जो बढ़िया और ब्रोकेड कपड़े बनाते थे, और बेरावायो - स्थानीय बुनकरों की एक जाति जो एक साथ संगीतकार, ज्योतिषी आदि के रूप में काम करते थे।
परंपरा के अनुसार, दंबडेनिया के राजा विजयबाहु III (XIII सदी) ने बढ़िया बुनाई को पुनर्जीवित करने की कोशिश करते हुए एक दूत को दक्षिण भारत में भेजने के अनुरोध के साथ भेजा। अच्छे कारीगर. दूत अपने साथ आठ बुनकरों को लेकर लौटा, जिन्हें राजा ने गाँव, पत्नियाँ और सम्मान प्रदान किया। इन बुनकरों के वंशजों को कैंडियन शासकों के अपमान का सामना करना पड़ा और उन्हें दक्षिण-पश्चिमी तट पर जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। वहां वे अब बुनाई में नहीं, बल्कि शाही भूमि पर दालचीनी उगाने में लगे हुए थे। पुर्तगाली और डच शासन में भी उनकी यही स्थिति थी।
देर से मध्ययुगीन कार्य जनवाम्सा श्रीलंका में भारतीय बुनकरों के बार-बार आयात की रिपोर्ट करता है। स्थानीय उत्पादन वस्तुतः लुप्त हो रहा था और उसे लगातार दक्षिण भारत से कारीगरों के आप्रवासन का समर्थन करना पड़ रहा था।
अंग्रेजी शासन काल के दौरान, लोक कपड़ा उत्पादन में गिरावट आई। श्रीलंका को आज़ादी मिलने से पहले, जैसा कि ए.के. लिखते हैं। कुमारस्वामी, घरेलू सूती धागे से बुनाई करते हैं, जो पहले सभी कैंडियन प्रांतों में आम थी, केवल तालागुन, उदा डुंबरा और स्थानीय रूप से उवा में वेल्लासा के पास बची है।
प्राचीन काल से, स्थानीय सिंहली बुनकरों की जाति साधारण सूती कपड़ों का उत्पादन करती थी, जिनका उत्पादन 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक किया जाता था। कैंडी क्षेत्र के ग्रामीण बुनकर विशेष रूप से प्रसिद्ध थे। उनके उत्पाद दरबारी फैशन में बदलाव और यहां आने वाले दक्षिण भारतीय बुनकरों की कला से प्रभावित नहीं थे।
स्थानीय, भारतीय की तरह, राष्ट्रीय कपड़े, एक नियम के रूप में, कपड़े के विभिन्न टुकड़ों से दर्जी द्वारा नहीं सिल दिए जाते हैं, इसके हिस्से तैयार-तैयार बुने जाते हैं, और इसलिए उन्हें करघे से बाहर आना चाहिए अलग - अलग रूपऔर आकार. इस प्रकार तौलिए और नैपकिन (इंदुल कड़ा), पुरुषों के लिए पहनने योग्य कपड़े (टुप्पोटी), महिलाओं के लिए (पाड़ा, हेला), पुरुषों के एप्रन (दीया कच्ची), हेडस्कार्फ़ या शॉल (लेंसु, उरा माला), सैश (पति), कंबल चादरें (एतिरिली), कालीन (परमदाना), मिट्टी के जग (गहोनी) और तकिए के कवर आदि बनाए जाते हैं। बिना पैटर्न वाले सफेद, नीले या लाल कपड़े भिक्षुओं के कपड़े, टोपी, तकिए, पान की थैलियां आदि के लिए बनाए जाते थे। ये ग्रामीण बुनकर कभी पतली मलमल नहीं बनाते थे।
पैटर्न मुख्य रूप से प्रकृति में ज्यामितीय थे या जानवरों, सांपों, पक्षियों के अत्यधिक शैलीबद्ध रूपों के रूप में थे, जिनकी आकृतियाँ कड़ाई से सजावटी रचनाओं में एकत्र की गई थीं।
एक दिलचस्प और समृद्ध रूप से सजाया गया सैश, उदाहरण के लिए, बुने हुए चित्रों के साथ, मालवत्ता के एक उच्च बौद्ध भिक्षु का था, जो उवा क्षेत्र में बनाया गया था। क्षैतिज पट्टियों में हाथियों, घोड़ों, शेरों और उच्च शैली वाले पक्षियों की एक दूसरे के पीछे चलने वाली पंक्तियाँ हैं। ये बेल्ट ज्यामितीय रूपांकनों से भरी धारियों के साथ वैकल्पिक होते हैं। रंग भी विविध हैं: काला, लाल, गुलाबी, नीला, हरा और पीला।
ज्यामितीय रूप अवैयक्तिक नहीं होते हैं: वे आम तौर पर पौधों और फूलों, फूलों के कपों से कर्ल आदि को चित्रित करते हैं।
कपड़ों की तरह कढ़ाई को भी सीमित पैमाने के उत्पादन (अदालत और कुलीन वर्ग के लिए) में विभाजित किया गया था सजावटी रूपांकनोंभारतीय मूल का और वास्तव में स्थानीय, सिंहली उत्पादन का।
वहाँ कुछ पेशेवर दर्जी (खन्नाली) थे, वे शानदार कढ़ाई के साथ राजा और उसके दरबार की सेवा करते थे; बौद्ध और हिंदू मंदिरों के लिए उन्होंने पवित्र वस्त्र, पर्दे, मंदिर के बैनर आदि बनाए और पवित्र जुलूसों के लिए रथों को सजाने में भाग लिया। धनी धर्मनिरपेक्ष ज़मींदारों के लिए, उन्होंने ब्रोकेड जैकेट, सोने की कढ़ाई वाली चौकोर टोपी (टोपिया), और अपने परिवारों के लिए कढ़ाई वाले स्वेटर बनाए। ऐसी वस्तुओं के लिए महंगी सामग्री ज्यादातर भारत से आयात की जाती थी, जैसे लाल फेल्ट, मखमल, सेक्विन और टिनसेल, जैकेट के लिए ब्रोकेड, और कढ़ाई टोपी और औपचारिक प्रशंसकों के लिए सोने के धागे।
उनमें से एक, कैंडी में महा देवले से उत्पन्न, लाल मखमल से बना है, सोने और चांदी के धागे से कढ़ाई की गई है, हरे मखमल के साथ; ज्यामितीय पौधों की आकृतियों के रूप में आभूषण, केंद्र में एक रोसेट है, सामने का भाग नीले मखमल से बना है, जिस पर सूर्य, चंद्रमा और सितारों की कढ़ाई की गई है।
सुपारी के थैले पर प्रभावशाली और विविधतापूर्ण कढ़ाई की गई थी, ज्यादातर पौधे और पुष्प रूपांकनों के साथ, हमेशा एक समृद्ध सजावटी सीमा पट्टी के साथ। कोलंबो संग्रहालय में रखे गए इन बैगों में से एक पर विशेष रूप से सुंदर और नाजुक ढंग से कढ़ाई की गई है। केंद्र में चार तेज पत्तियों वाला एक रोसेट है, जिसके बीच सबसे पतले तनों पर छोटे फूल और पक्षियों की आकृतियाँ हैं। केंद्रीय रोसेट और गोलाकार सीमा के बीच, फूलों की पतली घुमावों और फूलों से कढ़ाई की गई, पक्षियों की आकृतियाँ भी हैं।
चटाइयाँ (दुम्बारा), जो निचली जाति - किनाराय (58) के बुनकरों द्वारा बुनी जाती हैं, आर्थिक और रोजमर्रा की जिंदगी के लिए कोई छोटा महत्व नहीं हैं। रेशा भांग से बनाया जाता है। रेशे का एक भाग प्राकृतिक रूप से सफेद छोड़ दिया जाता है, शेष को काले, पीले या लाल रंग में रंग दिया जाता है।
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(58) देखें: एन. डी. विजेसेकेरा, द पीपल ऑफ सियोल, कोलंबो, 1965।
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ताने के धागे धुरी पर कपास की तरह काते जाते हैं; बाने के लिए तैयार प्राकृतिक भांग के रेशे लिए जाते हैं, जिनकी लंबाई चटाई के व्यास के बराबर होती है। करघा क्षैतिज है, सूती करघे के समान, लेकिन अधिक आदिम। चटाई भी घास से बुनी जाती है और इसे "पेडुरु" कहा जाता है। इनके लिए मुख्य रंग पतंगी है, जो लाल रंग की सुंदर छटा देता है।
मैट पर बनी छवियां अपने आकार और संरचना में विशाल, ज्यामितीय, यहां तक कि स्मारकीय हैं और मैट के सजावटी उद्देश्य के लिए बेहद उपयुक्त हैं क्योंकि वे कमरे और वास्तुकला के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं।
ए.के. कुमारस्वामी के संग्रह में ऐसे मैट के दो दिलचस्प उदाहरण हैं। एक पर, केंद्रीय वर्ग में, नौ आयताकार खंडों में विभाजित, दर्शाया गया है: बीच में - एक हाथी, पार्श्व आयतों में - एक नागा (कोबरा), एक फुलाए हुए हुड के साथ उठाया गया। आयतों की ऊपरी और निचली पंक्तियों में समान भराव होता है: बीच में - एक हिरणी, किनारों पर - पक्षियों की एक जोड़ी। इन आकृतियों की संरचना सही कलात्मक चातुर्य को दर्शाती है: डो (ऊपरी और निचले) को विपरीत दिशाओं में घुमाया जाता है; पक्षियों के प्रत्येक जोड़े को उनके सिर अलग-अलग दिशाओं में रखकर भी अलग किया जाता है। यह सूक्ष्म गणना है कलात्मक उपकरणगुरु ज़ोरदार एकरसता से बचता है।
आकृतियों के साथ केंद्रीय वर्ग से अनुप्रस्थ धारियाँ हैं: पहले को ज़िगज़ैग रेखाओं से सजाया गया है, फिर तीन चौड़ी धारियाँ, और फिर कई संकीर्ण धारियाँ। सब कुछ दृश्य प्रभाव के लिए डिज़ाइन किया गया है।
किसी अन्य चटाई पर, सामान्य संरचना पिछले वाले के समान है। केंद्र में दो पक्षी हैं, जो विपरीत दिशाओं में मुड़े हुए हैं, और किनारों पर नग्न हैं। ऊपर और नीचे मछली और पक्षियों वाली पेटियाँ हैं, ऊपर और नीचे तीन पेटियाँ हैं। सभी आकृतियों को सही सजावटी प्रभाव के साथ एक अलग, लेकिन कड़ाई से सोचे गए क्रम में निर्देशित किया गया है।
मुखौटे बनाना
मुखौटे के रूप में श्रीलंका की ऐसी अनूठी और जीवंत कला को छूना असंभव नहीं है। वे लंबे समय से लोक नाटक और नृत्य के एक अभिन्न अंग के रूप में व्यापक हैं और प्राचीन काल से देश में बेहद लोकप्रिय रहे हैं (59)।
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(59) देखें: वर्ज डे ज़ोएटे, डांस एंड मैजिक ड्रामा इन सीलोन, लंदन, 1935; ई.आर. साराचंद्र, द फोक ड्रामा इन सीलोन, कोलंबो, 1966।
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नाटकीय कोलम प्रदर्शन मुखौटों के उपयोग के बारे में है। राक्षसी "टोविल" नृत्यों में भी मुखौटों का उपयोग किया जाता है।
85. "ढोलकिया"
हालाँकि नृत्यों का प्रतीकात्मक और धार्मिक महत्व अब काफी हद तक खो गया है, नर्तकियों और अभिनेताओं के मुखौटे स्वयं आबादी के लिए सबसे आकर्षक तमाशा बने हुए हैं, खासकर गांवों में।
लकड़ी के मुखौटों को तराशने वाले हमेशा विशुद्ध रूप से कलात्मक लक्ष्यों का पीछा नहीं करते थे, और कई मुखौटों में केवल विशिष्ट लक्ष्य होते हैं प्रतीकात्मक अर्थ. लेकिन एक पूरी श्रृंखलाउनकी बाहरी अभिव्यंजना के कारण उन्हें लोक कला की वास्तविक कृतियाँ माना जा सकता है। उनका नृवंशविज्ञान महत्व भी महान है।
सबसे कलात्मक रूप से दिलचस्प मुखौटों का उपयोग "कोलम" प्रदर्शन की प्रस्तावना के रूप में "रसाया" नृत्य में किया जाता है। अर्ध-दिव्य प्राणियों को चित्रित करने वाले बहुत ही शानदार और राक्षसी दिखने वाले मुखौटे हैं।
"टोविल" प्रदर्शन में उपयोग किए जाने वाले "सन्या" नृत्य के कई मुखौटे कहीं अधिक यथार्थवादी हैं। वे लोगों के व्यंग्यचित्रों को पुन: प्रस्तुत करते प्रतीत होते हैं।
उदाहरण के लिए, बड़ी घनी दाढ़ी और गहरी झुर्रियों वाला, बूढ़ा, अभिव्यक्तिपूर्ण चेहरे वाले एक बूढ़े ड्रमर का मुखौटा बहुत अजीब है, हालांकि उसकी उभरी हुई आंखें और गुर्राता मुंह उसे एक विशेष विचित्रता देता है (बीमार 85)।
एक मुदाली - एक उच्च सरकारी अधिकारी - के होठों की परिष्कृत तह के साथ चेहरे पर एक केंद्रित लेकिन धूर्त अभिव्यक्ति।
86. राजा मुखौटा.
राजा का चेहरा सुंदर काली मूंछों वाला है और उसके सिर के आकार का तीन गुना जटिल संरचना वाला मुकुट है; चेहरे के किनारों पर दो शानदार मकरों (बीमार 86) के चेहरे हैं। बिसावा (रानी) पर खूबसूरत चेहराहोठों की सुंदर तह के साथ, आँखें खुली हुई, मानो आश्चर्य में हों। यह राजसी मुकुट अपने पौधे और पुष्प आकृति के लिए यादगार है। इसमें से दोनों तरफ "मोती" कपड़े पर पेंडेंट उतरते हैं, जिसके सामने रानी का चेहरा विशेष रूप से गंभीर दिखता है।
शानदार लहराते बालों वाली एक काली महिला का चेहरा, जो उसके कानों के पीछे उसकी ठोड़ी के स्तर तक आता है, भी दिलचस्प है। वह चमकते दांतों की कतारें दिखाते हुए अपनी पूरी ताकत से हंसती है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस विवरण का उपयोग निम्न सामाजिक स्तर के पात्रों का व्यंग्य करने के लिए किया जाता है: उनके दांत आमतौर पर असामान्य रूप से विशाल, विकृत या विरल रूप से उभरे हुए होते हैं। जिस काली महिला को कलाकार ने स्पष्ट रूप से आकर्षक दिखाने की कोशिश की है, उसके दांत सीधे और सुंदर हैं।
यदि सर्वोच्च व्यक्तियों में, राज-दम्पत्ति में, मुदाली में, ग्राम प्रधान और पुलिसकर्मी में दांत बिल्कुल नहीं दिखाई देते हैं, तो साहूकार (हेत्तिया) के पास एक विकृत चेहरा, एक टेढ़ी नाक, छोटी शिकारी आँखें और दो होते हैं आधे खुले मुँह में बड़े दाँत।
धोबी (पुरुष) की उभरी हुई विशाल आंखें, चौड़ी नाक और बड़े, कसकर लगाए गए दांतों की पंक्तियों के बीच बाहर निकली हुई जीभ होती है। उनका सहायक चपटी नाक और दांतों की ऊपरी पंक्ति को बहुत आगे की ओर धकेले जाने के साथ और भी अधिक आकर्षक है। सन्निया नृत्य मुखौटे बहुत अभिव्यंजक हैं, उनमें बहुत रचनात्मकता है, लेकिन वे अधिक प्राकृतिक दिखते हैं।
87. समारोहों के लिए मुखौटा
वर्णित हस्तशिल्प औपनिवेशिक युग के अंत का है, जब कलात्मक और औद्योगिक दोनों प्रकार के शिल्प गिरावट में थे। लेकिन यह उद्योग लोक संस्कृति, सौभाग्य से, नष्ट नहीं हुआ: लगभग सभी प्रकार के कलात्मक उत्पाद, हालांकि कम मात्रा में, अपनी राष्ट्रीय विशेषताओं को संरक्षित करते हुए, बनाए जाते रहे।
श्रीलंका की आजादी के बाद स्थानीय राष्ट्रीय संस्कृति में बढ़ी दिलचस्पी, कलात्मक शिल्प को सरकार की ओर से व्यापक सहायता ने उनके नए विकास में योगदान दिया और कुछ प्रकार के कलात्मक उत्पादन को सचमुच पुनर्जीवित किया गया।
नए प्रकार के उत्पाद सामने आए, विशेष रूप से विशुद्ध रूप से सजावटी प्रकृति के, जबकि प्राचीन काल में सभी कलात्मक उत्पादन का केवल एक व्यावहारिक उद्देश्य होता था।
उदाहरण के लिए, प्राचीन परंपराओं के आधार पर बनी चीनी मिट्टी की चीज़ें सामने आईं और सजावटी मूर्तियां बनाई जाने लगीं लकड़ी की मूर्तिमूल्यवान पहाड़ी लकड़ियों से, सजावटी दीवार ट्रे, पीतल और अन्य धातुओं से हथौड़े से बनाई गई जो पुनरुत्पादित करती हैं महान कलाप्रसिद्ध प्राचीन "चंद्रमा पत्थर"।
लोक कलात्मक शिल्प को पुनर्जीवित करके, द्वीप की सिंहली और तमिल आबादी उनका संरक्षण और विकास करती है राष्ट्रीय परंपराएँ; आपकी रचनात्मक प्रतिभा और कौशल।
भारत इनमें से एक है प्राचीन राज्यएक जीवंत और विविध संस्कृति के साथ। इसकी विशेष स्थापत्य शैली के साथ-साथ मूर्तिकला, चित्रकला, संगीत और नृत्य का निर्माण तीन अलग-अलग धार्मिक आंदोलनों - बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और इस्लाम - से प्रभावित था। इस संबंध में, ऐतिहासिक सांस्कृतिक स्मारक जो प्राचीन काल में देश के जीवन के बारे में बहुत कुछ बता सकते हैं, आज तक संरक्षित हैं।
भारत की वास्तुकला
भारत का मुख्य धर्म हिंदू धर्म है; यह विविध देवताओं वाला एक बहुआयामी धार्मिक सिद्धांत है। हिंदू मंदिर, या जिन्हें मंदिर भी कहा जाता है, एक अद्भुत दृश्य हैं; ये स्तंभ के आकार की पत्थर की संरचनाएं हैं जो उत्कृष्ट पत्थर की नक्काशी से ढकी हुई हैं। मंदिर आमतौर पर भगवान के अवतारों में से किसी एक या कुंवारी कन्याओं में से किसी एक को समर्पित होता है, और लोग उन्हीं की पूजा करने आते हैं। यहां एक साथ कई देवताओं को समर्पित मंदिर भी हैं। भारत में जो हिंदू मंदिर आज तक बचे हुए हैं, उनका महत्वपूर्ण ऐतिहासिक या पुरातात्विक महत्व है और इसलिए वे भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण द्वारा संरक्षित हैं। अक्सर, ऐसे मंदिर ईंट और लकड़ी से बनाए जाते थे, इसके अलावा, स्थापत्य शैलीवे उस क्षेत्र के आधार पर एक दूसरे से भिन्न होते हैं जहां वे स्थित हैं। इस्लामिक शासन के दौरान हिंदू मंदिरों का एक बड़ा हिस्सा क्षतिग्रस्त कर दिया गया था।
बौद्ध वास्तुकला में चट्टानों पर बने बौद्ध मंदिर शामिल हैं जिनमें मनुष्य के रूप में बुद्ध की कई मूर्तियाँ हैं। इनमें से प्रत्येक मूर्ति लोगों को एक एन्क्रिप्टेड संदेश देती है, इसलिए विभिन्न छोटे विवरणों से कोई भी इस बारे में बहुत कुछ कह सकता है कि हमारे पूर्वज हमें क्या बताना चाहते थे। बौद्ध मंदिरों में "स्तूप" होते हैं, जो गोलाकार स्मारक संरचनाएँ होती हैं। यह माना जाता है कि उनमें एक बार मृतक के अवशेष थे। बौद्ध मंदिरों की दीवारों को बुद्ध के जीवन के दृश्यों को दर्शाने वाले भित्तिचित्रों से सजाया गया है, जिन्हें विशेष टिकाऊ पेंट के उपयोग के कारण आज तक उत्कृष्ट स्थिति में संरक्षित किया गया है।
जब से भारत इस्लामी विजेताओं के प्रभाव में आया, तब से इसके क्षेत्र में कई खूबसूरत मस्जिदों का निर्माण किया गया है। भारत में सबसे प्रसिद्ध स्थल ताज महल मकबरा है। वह शाहजहाँ के अपनी पत्नी मुमताज के प्रति प्रेम का प्रतीक थी, जिसकी प्रसव के दौरान मृत्यु हो गई थी। ताज महल सफेद संगमरमर से बना है, जिसे बेहतरीन नक्काशी से सजाया गया है और एक विशाल आसन पर स्थापित किया गया है, इसलिए यह एक सफेद हवादार बादल जैसा दिखता है। भारत में स्थित अन्य मस्जिदों का भी महत्वपूर्ण सांस्कृतिक महत्व है।
भारत की मूर्तिकला
मंदिरों के अलावा, देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाली बड़ी संख्या में मूर्तियाँ आज तक बची हुई हैं। मुख्य हिंदू देवता हैं ब्रह्मा (निर्माता, उनका अवतार कई सिरों और कई भुजाओं वाली एक बैठी हुई मानव आकृति है, अक्सर वह कमल के फूल पर बैठते हैं), विष्णु (अभिभावक, उनके अवतार विभिन्न अवतार हैं: उन्हें अक्सर चित्रित किया जाता है) नीलाउसके चार हाथ हैं, जिनमें से प्रत्येक में एक समुद्री शंख, एक चक्र, एक गदा और एक कमल है, उसे साँपों की अंगूठी पर, या एक पक्षी की पीठ पर बैठे हुए भी चित्रित किया जा सकता है। विष्णु से जुड़े अन्य अवतार मछली, कछुआ, शेर आदमी, सूअर, बौना, राम, कृष्ण और बुद्ध हैं। विष्णु के चरणों में उनकी पत्नी की छवि हो सकती है।) शिव (संहारक, उन्हें कभी-कभी एक तपस्वी के रूप में चित्रित किया जाता है, जिनके शरीर पर सफेद राख मलाई जाती है, वे स्वयं बाघ की खाल पर ध्यान की मुद्रा में बैठते हैं) उनके सिर के शीर्ष पर उनके बालों से जुड़ा हुआ एक अर्धचंद्र है जिसमें से पवित्र नदी गंगा बहती है। कभी-कभी उन्हें - नृत्य के देवता नटराज को एक सुंदर घेरे में चित्रित किया जाता है, जबकि वह अपने अंतहीन नृत्य के साथ ब्रह्मांड का समर्थन करते हैं। , शिव को अक्सर उनकी पत्नी पार्वती और बैल नंदी के साथ चित्रित किया जाता है, जिस पर वह चलते हैं, शक्ति (देवताओं शिव और विष्णु की पत्नियों का अवतार), कभी-कभी उन्हें शिव-शक्ति भी कहा जाता है। उनके कई अवतार हैं - दुर्गा, काली, चंडी या चामुंडी-शक्ति को अक्सर ध्यान मुद्रा में बैठी एक खूबसूरत महिला के रूप में चित्रित किया गया है, कुछ मामलों में उन्हें अपने पति शिव और छोटे बेटे गणेश के बगल में चित्रित किया गया है। हिंदू धर्म में कई अन्य देवता हैं, उनमें से सबसे लोकप्रिय गणेश हैं, वह शिव और पार्वती के पुत्र हैं। उन्हें आमतौर पर हाथी के सिर वाले एक आदमी की मूर्ति के रूप में चित्रित किया जाता है। हिंदू देवताओं के देवताओं के साथ-साथ मूर्तियों और मूर्तियों के सचित्र चित्रण, महान सांस्कृतिक महत्व के हैं।
भारत की कला और शिल्प
बड़ी संख्या में कला की बहुमूल्य वस्तुएँ, जो इस अद्भुत प्राचीन सभ्यता की विरासत हैं, संग्रहालयों में संग्रहीत हैं। इनमें धार्मिक सामग्री के कई प्राचीन ग्रंथ, कविता और गद्य, पेंटिंग और कई प्रतीक, मुगल लघुचित्र, जो किताबों के लिए चित्र हैं, साथ ही व्यंजन, गहने, हथियार, कालीन, वस्त्र, अद्वितीय लाख के बर्तन, कांस्य और धातु उत्पाद और घरेलू सामान शामिल हैं। . रूसी कलाकार रोएरिच ने भारत के खजाने और स्थापत्य स्मारकों के संरक्षण में महान योगदान दिया। बाद में, उनकी पहल को उनके बेटे शिवतोस्लाव रोएरिच ने समर्थन दिया, जिन्होंने एक समय में सांस्कृतिक संपत्ति के संरक्षण के लिए अंतर्राष्ट्रीय समझौते के समापन में योगदान दिया था।
प्राचीन भारत की कला धीरे-धीरे वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला के संश्लेषण के रूप में उभरी। बेशक, यह विदेशी कलात्मक शैलियों से प्रभावित था, लेकिन इसने अपनी विशिष्टता नहीं खोई।
मूर्तिकला, और उससे भी अधिक स्थापत्य स्मारकहड़प्पा और वैदिक युग के बहुत कम अवशेष हैं। सबसे अधिक संभावना है, उस समय की वास्तुकला में सरल और सख्त रूप थे, क्योंकि, कम से कम बाहरी रूप से, हड़प्पा और मोहनजो-दारो के घरों में कोई सजावटी तत्व नहीं थे। मूर्तिकला और ग्लिप्टिक्स (पत्थर, टेराकोटा और कांस्य की मूर्तियाँ और मुहरें, जिनका उद्देश्य स्पष्ट नहीं है, मिट्टी के बर्तन) की प्राचीन कला यथार्थवादी दिशा में विकसित हुई और इसके रचनाकारों के उच्च कलात्मक स्वाद को दिखाया।
प्राचीन भारतीय वास्तुकला और कला का उत्कर्ष माउरो युग और "गुप्तों के स्वर्ण युग" के दौरान हुआ।
पहले भारतीय साम्राज्यों के युग के दौरान, देश में गहन महल निर्माण किया गया था, लेकिन शाही महल लकड़ी के बने होते थे और इसलिए बच नहीं पाए। उसी समय, बौद्ध मंदिर वास्तुकला का विकास हुआ, जो महल वास्तुकला के विपरीत, पत्थर से बना था और आंशिक रूप से संरक्षित था। इसके सबसे प्राचीन आकर्षण स्तूप हैं जिनमें बौद्ध अवशेष (बुद्ध और बौद्ध संतों के शरीर के हिस्से) रखे गए थे। गुंबददार स्तूप, जिसका प्रोटोटाइप, शायद, एक मिट्टी का दफन टीला था, सांसारिक अस्तित्व की शून्यता, नाजुकता और भ्रामक प्रकृति का प्रतीक था (बाहर से, स्तूप पानी के बुलबुले जैसा दिखता है, जो बारिश होने पर तुरंत फट जाता है)।
तीसरी शताब्दी में. एन। अर्थात्, बौद्ध संतों के स्तूपों और दाह संस्कार स्थलों के पास, चट्टान चैत्य मंदिरों और विहार मठ कक्षों का निर्माण शुरू हुआ। उन्हें "आंतरिक नक्काशी" विधि का उपयोग करके चट्टान में काटा गया था: पहले, परिसर को काट दिया गया था, और फिर इसकी दीवारों में - बुद्ध और संतों की मूर्तिकला छवियां, पूरी सतह के साथ मंदिर के मुखौटे को राहत, स्तंभों से सजाया गया था , और विशेष "धूप वाली खिड़कियाँ" जिनके माध्यम से दिन का प्रकाश मंदिर में प्रवेश करता था। जब मंदिर भिक्षुओं के लिए छोटा हो गया, तो इसके बगल में नई गुफाएँ काट दी गईं, जिसके परिणामस्वरूप पूरे गुफा परिसर का निर्माण हुआ।
सबसे पुराने मंदिर परिसरों में से एक (वैसे, सबसे अच्छा संरक्षित) आधुनिक बॉम्बे के दक्षिण-पूर्व में कार्ली में बनाया गया था। लेकिन सबसे प्रसिद्ध मंदिर परिसर महाराष्ट्र में अजंता है - वहुआरा नदी के पहाड़ी क्षेत्र में 29 चट्टानी गुफाएँ। अजंता अपनी अद्भुत चित्रकारी के कारण प्रसिद्ध हुई, जिसकी चर्चा अलग से की जायेगी।
प्राचीन भारतीय साम्राज्यों में मूर्तिकला की कला भी विकसित हुई। मूर्तिकारों ने जातकों के दृश्यों को पत्थर में दोहराया (वे, विशेष रूप से, सांची में स्तूप के नक्काशीदार द्वार-तोरण पर हावी हैं), यक्ष और यक्षिणियों की नक्काशीदार मूर्तियाँ - उर्वरता के देवता, धन के देवता कुबेर के रक्षक।
कुषाण साम्राज्य की दक्षिणी राजधानी - मथुरा में, जहाँ एक स्वतंत्र कला विद्यालय विकसित हुआ था, स्थानीय दरबारियों ने स्वेच्छा से यक्षिणी की मूर्तियाँ बनाने के लिए मूर्तिकारों को बुलाया, जिन्होंने वेदियों और मंदिरों के निर्माण के वित्तपोषण में भाग लिया। ऐसी मूर्तियों में यक्षिणी की पौराणिक छवियों से बहुत कम समानता थी; मथुरा के मूर्तिकार आम तौर पर मंदिरों को सुंदर कामुक दृश्यों से सजाना पसंद करते थे, जिसके आगे पुराने समय के अन्य कला विद्यालयों की कामुकता दयनीय दिखती है। व्यक्तिगत भारतीय मंदिरों की पत्थर की अश्लीलता भारतीय धर्मों के मजबूत यौन रहस्यवाद से उत्पन्न हुई थी, जिस पर कला पूरी तरह से निर्भर थी।
मौर्य काल के दौरान, बुद्ध की जीवनी से जुड़े स्थानों और बौद्ध तीर्थस्थलों के तीर्थ मार्गों पर नक्काशीदार स्तंभ स्तंभों के निर्माण की परंपरा उत्पन्न हुई।
हमारे युग की पहली शताब्दियों में, हेलेनिस्टिक कलात्मक परंपराओं के प्रभाव में, गांधार में एक स्थानीय कला विद्यालय का उदय हुआ, जिसे "ग्रीक-बौद्ध" या केवल गांधार कहा जाता है। इसे ग्रीको-रोमन मूर्तिकला में बौद्ध विषयों के हस्तांतरण द्वारा प्रतिष्ठित किया गया था। यह गांधार में था कि बुद्ध की प्रतिमा पहली बार सामने आई (संभवतः पहली शताब्दी ईस्वी में), और बौद्ध प्रतीकों की छवियों ने कब्जा कर लिया: "कानून का पहिया" (चक्र), "पवित्र वृक्ष" (बोधि), "छाता", पैर, सिंहासन और इसी तरह। बुद्ध को उनके 32 विहित संकेतों के साथ चित्रित किया गया था: कान की बाली, सिर के शीर्ष पर एक विशेष उभार (सर्वोच्च ज्ञान का संकेत), भौंहों के बीच एक निशान (एक प्रतीक) महान आध्यात्मिक शक्ति के), सिर पर छोटे बाल, घुंघराले बालों में मुड़े हुए (सूर्य और अनंत काल की गति का प्रतीक), प्रभामंडल, आदि। बुद्ध के चेहरे को यथासंभव हाथों की स्थिति का एक जटिल प्रतीकवाद बनाया गया था अंगुलियाँ (मुद्रा) विकसित की गईं: भगवान के प्रत्येक भाव को तीन विहित मुद्राओं में दर्शाया गया: बैठना (गहन ध्यान में), खड़े होना (बुद्ध उपदेश देने जा रहे हैं) और लेटना (महायानियों के लिए संक्रमण का क्षण)। उनका मानना था कि बुद्ध की मूर्ति जितनी बड़ी होगी, वह देवता की महानता को उतना ही बेहतर बताती है (और विश्वासियों पर इसका प्रभाव उतना ही मजबूत होता है), इसलिए वे अक्सर पत्थर और तांबे की कोलोसी बनाते थे, जिसके आगे प्राचीन मिस्र की कोलोसी इतनी भव्य नहीं दिखती थी . गुप्त युग के दौरान, मूर्तिकारों ने अलग-अलग देवताओं को कई भुजाओं और कई पैरों के साथ चित्रित किया, इस प्रकार उनकी अलौकिक शक्ति और शक्ति को व्यक्त करने का प्रयास किया।
बड़ी संख्या में बहुमूल्य कलाकृतियाँ इस अद्भुत प्राचीन सभ्यता की विरासत हैं और संग्रहालयों में रखी हुई हैं। इनमें धार्मिक सामग्री के कई प्राचीन ग्रंथ, कविता और गद्य, पेंटिंग और कई प्रतीक, मुगल लघुचित्र, जो किताबों के लिए चित्र हैं, साथ ही व्यंजन, गहने, हथियार, कालीन, कपड़े, अद्वितीय लाख के बर्तन, कांस्य और धातु उत्पाद और घरेलू सामान शामिल हैं। . रूसी कलाकार रोएरिच ने भारत के खजाने और स्थापत्य स्मारकों के संरक्षण में महान योगदान दिया। बाद में, उनकी पहल को उनके बेटे शिवतोस्लाव रोएरिच ने समर्थन दिया, जिन्होंने एक समय में सांस्कृतिक संपत्ति की सुरक्षा के लिए अंतर्राष्ट्रीय समझौते के समापन में योगदान दिया था।
जब यूरोपीय और अमेरिकी भारत का उल्लेख करते हैं, तो उनके बीच मजबूत संबंध होते हैं। ये है बॉलीवुड, योग, सख्त परंपराएं, अटल पारिवारिक मूल्योंऔर आश्चर्यजनक रूप से सुंदर सजावट। प्रचुर मात्रा में गहनों, उच्चतम मानक के सोने और चांदी और लोक रूपांकनों के साथ "बोलने वाले" जटिल डिजाइन वाले भारतीय आभूषण पूरी दुनिया में बड़ी सफलता का आनंद ले रहे हैं। भारतीय आभूषण संस्कृति का यूरोपीय संस्कृति पर बहुत प्रभाव था, जैसा कि ब्रिटिश क्राउन के सर्वश्रेष्ठ आभूषणों से पता चलता है, जो या तो भारतीय शैली में बने होते हैं या बड़ी संख्या में भारतीय पत्थरों से सजाए जाते हैं। कार्टियर कंपनी 20वीं सदी की शुरुआत में इस भावना से ओत-प्रोत थी भारतीय सभ्यताऔर अब समय-समय पर इस विषय पर आधारित संग्रह जारी करता है।
भारतीय महाराजा, यूरोप और अमेरिका की लंबी यात्राएँ करते हुए, अपने फैंसी आभूषण लेकर आए, जिसकी बदौलत मास्टर ज्वैलर्स ने यह सीखना शुरू किया कि कीमती पत्थरों के साथ जटिल फिलाग्री काम कैसे किया जाता है, जिससे भारतीय शैली में आभूषण बनाए जाते हैं। यूरोपीय निवासी, भारतीय गहनों की प्राच्य धुनों से प्यार करने लगे और मांग करने लगे कि स्थानीय कारीगर उन्हें ऑर्डर पर बनाएं। इस तरह भारत को यूरोप के लिए अपनी खिड़की मिल गई।
अर्ध-कीमती पत्थरों से बने उत्पाद। भारतीय आभूषणों की अपनी विशिष्ट विशेषताएं हैं जो इसे पहचानने योग्य और अद्वितीय बनाती हैं। ये उत्पाद सममित हैं. विभिन्न रंगों के पत्थरों की विविधता और विभिन्न सामग्रियों के संयोजन के बावजूद, उनमें कोई अव्यवस्था नहीं है। भारतीयों का उत्सवपूर्ण जीवन नृत्य से निकटता से जुड़ा हुआ है, और आभूषण हमेशा औपचारिक पोशाक का हिस्सा रहे हैं। इसलिए, उनकी अपनी ध्वनि और संगीतमयता है।
भारत एक ऐसा देश है जिसकी अपनी आभूषण परंपराएँ हैं जो पीढ़ियों से चली आ रही हैं। प्रत्येक शहर जहां आभूषण बनाए जाते हैं, एक निश्चित प्रकार के काम में माहिर होते हैं। प्रसिद्ध जयपुर मीनाकारी के साथ काम करने की कला के लिए प्रसिद्ध है, आंध्र प्रदेश अपने चांदी के काम के लिए प्रसिद्ध है, और दिल्ली अपने आभूषणों की सेटिंग के लिए प्रसिद्ध है। ऐसे प्रत्येक शहर का अपना सोने का बाज़ार होता है, और शुद्ध सोने और चांदी की ऊंची कीमत के बावजूद, भारतीय जौहरी इन कीमती धातुओं से बने विवरणों की प्रचुरता पर कभी कंजूसी नहीं करते हैं।
भारतीय आभूषण सोना, चांदी, मिट्टी के बर्तन, हाथी दांत, चीनी मिट्टी की चीज़ें, तांबा, कांस्य, कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों से बनाए जाते हैं। वे खुदाई के दौरान विभिन्न स्थानों पर पाए गए, और तब से प्रत्येक शहर की अपनी आभूषण विशेषताएं हैं।
भारतीय आभूषणों की परंपराएँ और आधुनिकता। मेनकारी और कुंडली शैलियों का जन्म जयपुर और दिल्ली में हुआ। मेनकारी मीनाकारी की कला है - एक पारंपरिक भारतीय शिल्प। सोने की गुणवत्ता जांचने के लिए गहनों पर इनेमल लगाया जाता था। इनेमल के आभूषण जितने अधिक चमकते हैं, सोने का उपयोग उतना ही बेहतर होता है।
कुंडली भारत में सोने के आभूषण बनाने की सबसे पुरानी विधि है। मेनकुंडन शैली में आभूषणों के पीछे की तरफ विभिन्न रंगों में कला के वास्तविक कार्य प्रदर्शित किए गए हैं, जबकि कुन डाला शैली को सामने की तरफ प्रदर्शित किया गया है। इन शैलियों में आधुनिक आभूषण बीकानेर और राजस्थान के कारीगरों द्वारा बनाए जाते हैं। वे अपनी ऐतिहासिक आभा के कारण आकर्षक हैं, जो हमें उस समय में ले जाता है जब ऐसी विलासिता केवल अमीर लोगों के लिए उपलब्ध थी।
पत्थरों के उपयोग के बिना सबसे सरल भारतीय आभूषणों में से कुछ हैं सोने के कंगन, मोती, झुमके, पेंडेंट, जो सपाट हिस्सों, पट्टियों की कई पंक्तियाँ हैं, जिन्हें बेहतरीन धागों से एक साथ बांधा गया है।
भारतीय कला अपने पारंपरिक रूपांकनों के लिए प्रसिद्ध है, जो आभूषणों में भी परिलक्षित होते हैं। वे विशेष रूप से अक्सर पुष्प और पशु विषयों का सहारा लेते हैं। ये सजावट एक प्रकार के तावीज़ हैं, क्योंकि वे केवल सजावटी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करते हैं। प्रत्येक फूल और प्रत्येक जानवर मालिक की इच्छाओं को पूरा करता है, उसे दुर्भाग्य से बचाता है, धन, उर्वरता और सौभाग्य लाता है। यहां तक कि एक सस्ते ब्रेसलेट में भी कोई यादृच्छिक डिज़ाइन नहीं होगा - सब कुछ सबसे छोटे विवरण के बारे में सोचा गया है।
हिंदुस्तान की सजावट राष्ट्रीय परंपराएं हैं, जो विलासिता के साथ संयुक्त हैं, जिससे एक और दुनिया आकर्षित होती है। गर्दन पर कीमती पत्थरों का बिखराव या मामूली बालियां - आपको बस अपने स्वाद, क्षमताओं और उचित अवसर के अनुसार चयन करना है।
लकड़ी पर नक्काशी. 16वीं शताब्दी में जब मंगोलों ने भारत पर आक्रमण किया, तो उनका सामना दुनिया की सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक से हुआ। लगभग 3000 ई.पू ई. सिंधु घाटी में मोहनजोदड़ो शहर का एक नियमित लेआउट था; अत्यधिक नमी के कारण अधिकांश इमारतें पक्की ईंटों से बनी थीं।
गर्म जलवायु के लिए कक्षों के स्थान को घेरने वाले आंगनों के निर्माण की आवश्यकता थी।
ईसा पूर्व चौथी शताब्दी के आसपास। ई. कलात्मक रूपों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। यूनानी तत्वों को भारतीय तत्वों के साथ मिलाया गया, जिसके परिणामस्वरूप नए और अनोखे रूप सामने आए। इस दौरान फ़र्निचर भी बदला गया। चार पैरों पर एक निचला, आदिम बिस्तर-फ्रेम, जिसके बीच से सहारा गुजरता था, व्यापक हो गया। इस मामले में, लेटी हुई सतह विकराल थी। महँगी सामग्री से बने ऐसे बिस्तरों को हमेशा भव्यता से सजाया जाता था। एक विशिष्ट भारतीय उत्पाद मुड़े हुए और वार्निश वाले पैरों वाला एक स्टूल और एक विकर सीट है।
विभिन्न रेजिन से समृद्ध भारत में, वार्निशिंग की तकनीक अत्यधिक विकसित थी, साथ ही सजावटी उद्देश्यों के लिए रेजिन का उपयोग भी किया जाता था। इनमें से एक तरीका रंगीन वार्निश से वार्निशिंग करना था, जो काफी जल्दी सूख जाता था। इसका उपयोग मुख्य रूप से बदले हुए फर्नीचर के टुकड़ों के लिए किया जाता था। फर्नीचर और दराजों के अलग-अलग छोटे टुकड़े पपीयर-मैचे से बनाए गए थे और उन्हें काफी जटिल तरीके से वार्निश किया गया था। फर्नीचर को सजाने के लिए आबनूस, मदर-ऑफ़-पर्ल, हाथीदांत (बॉम्बे मोज़ेक) के साथ-साथ हाथीदांत की नक्काशी से बनी जड़ाइयों का उपयोग किया गया था।
भारतीयों की सरलता का सबूत एक साधारण पोर्टेबल "फर्नीचर का टुकड़ा" है - शरीर के लिए एक सहारा: एक फकीर जो बैठता है, अपने हाथों और सिर को स्टैंड पर रखता है और शांति से सोता है। हालाँकि, भारतीय भी अच्छी तरह जानते थे कि आराम क्या होता है। इसका प्रमाण, उदाहरण के लिए, एक बौद्ध भिक्षु की औपचारिक कुर्सी से मिलता है, जिसका डिज़ाइन एक प्राचीन भारतीय सिंहासन जैसा दिखता है।
आधुनिक भारतीय शैली का फर्नीचर। बाद में, जब यूरोप के प्रभाव ने भारत को प्रभावित किया, तो नई ज़रूरतें पैदा हुईं जिन्होंने भारतीयों की हज़ार साल पुरानी शिल्प कौशल को पुनर्जीवित किया। एक नई, मिश्रित शैली उभरी। 19वीं शताब्दी में यूरोप में भारतीय फर्नीचर के कई प्रेमी थे, जिन्हें अक्सर इसकी शानदार और विदेशी सजावट के कारण खरीदा जाता था। सबसे पहले, बॉम्बे मोज़ाइक से सजाए गए फर्नीचर को महत्व दिया गया। इन सबके कारण भारतीय फर्नीचर कला का पुनरुद्धार हुआ। हालाँकि नए भारतीय फर्नीचर ने यूरोपीय रूप लेना शुरू कर दिया, लेकिन भारतीय-अरब अलंकरण की बड़ी मात्रा के कारण, उन्होंने अपने विशिष्ट राष्ट्रीय चरित्र को बरकरार रखा।
भारतीय फर्नीचर शैली, अपनी असामान्य और विदेशी विशेषताओं के बावजूद, दिलचस्प और बहुत सजावटी है। विवरणों के सावधानीपूर्वक विस्तार के साथ, हम सबसे पहले एशियाई लोगों के धूमधाम और जटिल अलंकरण के जुनून से प्रभावित होते हैं, जो हमेशा किसी विशेष उत्पाद के उद्देश्य से स्वाभाविक रूप से जुड़ा नहीं होता है।
आधुनिक भारतीय शैली के लिए सबसे विशिष्ट रंग फ़िरोज़ा, लाल और नारंगी हैं। इसके अलावा, वे अपनी तरह के बिल्कुल अनोखे हैं। भारतीय रेशम थोड़ा खुरदरा होता है और छूने पर चीनी रेशम की तरह चिकना और चिकना नहीं लगता। में फर्नीचर भारतीय घरसागौन से बनी नीची, हाथ से काटी गई, बहुत टिकाऊ लकड़ी।
भारतीय इंटीरियर की एक विशिष्ट विशेषता घर के विवरण का आसान परिवर्तन है: कुर्सियाँ और मेज, स्क्रीन, शटर और दरवाजे अक्सर "भूमिकाएँ बदलते हैं"। भारत के निवासियों ने अपने घरों को सजाने के लिए हर अवसर का उपयोग किया।
भारतीय फर्नीचर कला में शानदार ओपनवर्क नक्काशी शानदार सजावट और साज-सज्जा के प्रति भारतीयों के विशेष जुनून का प्रमाण है।
तो, भारत का कलात्मक शिल्प दुनिया में सबसे पुराने में से एक है। लोक कारीगरों ने बुनाई और धातु प्रसंस्करण में असाधारण कौशल हासिल किया है। वे विशेष रूप से उभार, धातु पर नक्काशी, फिलाग्री, जड़ाई, लकड़ी और हड्डी पर नक्काशी और लाख उत्पादों के निर्माण के लिए प्रसिद्ध थे। हस्तशिल्प न केवल शहरों में, बल्कि ग्रामीण क्षेत्रों में भी आम थे, जहां प्राकृतिक परिस्थितियों या किसी भी प्रकार की सामग्री (हाथी दांत, मूल्यवान लकड़ी) की उपस्थिति के आधार पर, एक या दूसरे प्रकार की लागू कला विकसित हुई। कश्मीर ऊन, जयपुर एनामेल्स, त्रावणकोर-कोचीन हाथी दांत, आदि विश्व प्रसिद्ध हो गए हैं।
गहरा लोक दृष्टिकला विबिवांकी है - सूती कपड़े जिस पर बहु-आकृति वाले दृश्य (संगीतकार, नर्तक, विकर जानवर, किसान जीवन के संपूर्ण दृश्य) लकड़ी के टिकटों के साथ प्रतिबिंबित होते हैं, जो उनकी चमक, प्रसन्नता और सजावट से आश्चर्यचकित होते हैं। भारत की लोककथाएँ और मान्यताएँ और इसकी समृद्ध उष्णकटिबंधीय प्रकृति का स्वाद विबिवांका में परिलक्षित होता है। रेशम ब्रोकेड स्वनिर्मितसोने या चांदी के धागे के साथ, जिसका उद्देश्य है ऊंची जातियां, डिजाइन की सुंदरता और सूक्ष्मता, नाजुक रंग संयोजन और आभूषण की कुलीनता से आश्चर्यचकित करता है।
कांसे, तांबे और स्टील से बर्तनों (बर्तन) के निर्माण ने विभिन्न प्रकार के आकार और अलंकरण प्राप्त किए।
लोक कला के सबसे प्राचीन प्रकार - लकड़ी और हड्डी पर नक्काशी - भारत के कई क्षेत्रों में आम थे। नक्काशीदार फर्नीचर, वास्तुशिल्प विवरण, ताबूत, बक्से और मूर्तियाँ लकड़ी से बनाई गई थीं। हाथी के दाँतों से, लोक शिल्पकारों ने देवताओं और महाकाव्य नायकों के साथ-साथ आभूषणों को चित्रित करने वाली संपूर्ण रचनाएँ या मूर्तियाँ बनाईं।
1.1 भारत में डीपीआई पर धर्म के विकास और प्रभाव का इतिहास
प्राचीन काल में, भारत के साथ-साथ अन्य देशों में, सजावटी और व्यावहारिक कला को कला के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया गया था। मूर्तियों और कलात्मक उत्पादों का निर्माण, चित्रकला और वास्तुकला सभी को शिल्प माना जाता था। कार्य, एक नियम के रूप में, गुमनाम थे।
मुख्य, सबसे व्यापक प्रकार की सजावटी और व्यावहारिक कला को कलात्मक रूप से डिजाइन की गई चीजों की कला माना जाना चाहिए, यानी कलात्मक उत्पाद - रोजमर्रा की वस्तुएं और उपकरण, पवित्र अनुष्ठान के सामान और हथियार। यह कला प्राचीन काल से ही अस्तित्व में है।
सरल उपकरणों का रूप, एक नियम के रूप में, सामंजस्यपूर्ण और कलात्मक था, और उन पर छवियां कथानक-विषयगत या विशुद्ध रूप से सजावटी प्रकृति की थीं। सजावट में हमेशा वस्तु के रोजमर्रा के उद्देश्य और आकार को ध्यान में रखा जाता है।
वास्तुशिल्प विवरणों को सजाने के लिए सजावटी और व्यावहारिक कलाओं का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था, जहां नक्काशी का विशेष रूप से अक्सर उपयोग किया जाता था।
जिन सामग्रियों से कलात्मक उत्पाद बनाए गए थे वे बेहद विविध थे, जिनमें प्रकृति द्वारा प्रदान की गई लगभग सभी चीज़ों का उपयोग किया गया था: लकड़ी, पत्ते और जड़ी-बूटियाँ, पौधे के रेशे, अखरोट के छिलके; सादा, अर्ध-कीमती और कीमती पत्थर; मिट्टी, धातुएँ, जिनमें कीमती वस्तुएँ भी शामिल हैं; हड्डी, सींग, कछुआ, शंख, आदि। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं: लकड़ी, पत्थर, धातु, हाथी दांत और फाइबर।
भारत की कलाकृतियाँ अलग-अलग हिस्सेदेश एक जैसे नहीं हैं और उनकी विशिष्टता और स्थानीय पहचान में भिन्नता है। यह दिलचस्प है कि, उदाहरण के लिए, श्रीलंका में, भारत से भी अधिक, प्राचीन काल की भारतीय कला की परंपराओं को संरक्षित किया गया है - बौद्ध धर्म के प्रसार और उत्कर्ष का काल। 11वीं सदी तक. भारत में बौद्ध धर्म लगभग लुप्त हो गया, लेकिन श्रीलंका में जीवित रहा, और कला स्मारकों में प्राचीन इंडो-सिंहली परंपरा को प्रसारित किया गया। इस परंपरा ने मध्य युग में सिंहली शिल्प को तमिल शिल्प से अलग करने में योगदान दिया, जो अब बौद्ध धर्म से नहीं, बल्कि हिंदू धर्म से जुड़े थे। लेकिन इसके अलावा, सिंहली लोगों के कलात्मक कौशल और रुचि, उनकी सौंदर्य बोध ने स्थानीय कलात्मक उत्पादन, स्मारकीय चित्रकला और मूर्तिकला में मौलिकता ला दी।
हमारे पास जो कलात्मक उत्पाद बचे हैं उनमें से अधिकांश उस समय के हैं
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एक सामाजिक और सांस्कृतिक सेवा उद्यम के निर्माण के लिए परियोजना
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को मध्य 19 वींसदियों से, फ्रांसीसी चित्रकार इस प्रणाली का हिस्सा थे, जो एक जटिल पेशेवर संस्थान के प्रभाव का अनुभव कर रहे थे जिसमें सभी प्रमुख प्रकार की कलाओं के विभाग थे...
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