याकूत के बारे में सब कुछ। टोकरेव एस.एल. याकूत लोगों की उत्पत्ति. याकुतिया के लोगों की दिलचस्प परंपराएँ और रीति-रिवाज

मैं यह पोस्ट याकूत शतरंज खिलाड़ी की स्मृति को समर्पित करता हूं
सर्गेई निकोलेव, 29 अक्टूबर 2007 को मॉस्को में स्किनहेड्स द्वारा मारे गए, मेरे घर से ज्यादा दूर नहीं।

याकूत शतरंज खिलाड़ी के हत्यारों को 3 से 10 साल की सजा मिली
13 प्रतिवादियों में से केवल एक ही अपराध के समय वयस्कता तक पहुंचा था।

याकूत एक जटिल जातीय गठन वाले लोगों में से हैं, जो "निरंतर एकता में" होने वाली दो प्रक्रियाओं की बातचीत के परिणामस्वरूप बने हैं - विभिन्न जातीय संस्कृतियों का भेदभाव और उनका एकीकरण।
प्रस्तुत सामग्री के अनुसार, याकूतों का नृवंशविज्ञान प्रारंभिक खानाबदोशों के युग से शुरू होता है, जब सीथियन-साइबेरियन प्रकार की संस्कृतियाँ, जो ईरानी जनजातियों के साथ उनके मूल से जुड़ी थीं, मध्य एशिया के पश्चिम और दक्षिणी साइबेरिया में विकसित हुईं। दक्षिणी साइबेरिया के क्षेत्र में इस परिवर्तन के लिए कुछ पूर्वापेक्षाएँ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की गहराई तक जाती हैं। याकूत और सायन-अल्ताई के अन्य तुर्क-भाषी लोगों के नृवंशविज्ञान की उत्पत्ति अल्ताई पर्वत की पज़ीरिक संस्कृति में सबसे स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। इसके वाहक मध्य एशिया और कजाकिस्तान के शकों के निकट थे। पज़ीरिक लोगों की ईरानी-भाषी प्रकृति की पुष्टि अल्ताई और दक्षिणी साइबेरिया के निकटवर्ती क्षेत्रों के स्थलाकृति डेटा से भी होती है। सायन-अल्ताई और याकूत के लोगों की संस्कृति में यह पूर्व-तुर्क सब्सट्रेट उनकी अर्थव्यवस्था में प्रकट होता है, प्रारंभिक खानाबदोश की अवधि के दौरान विकसित चीजों में, जैसे कि लोहे के एडज, तार की बालियां, तांबे और चांदी के रिव्निया, चमड़े के जूते, लकड़ी के चोरोना कप. इन प्राचीन उत्पत्ति का पता अल्ताइयों, तुवांस और याकूत की सजावटी और व्यावहारिक कलाओं और "पशु शैली" के संरक्षित प्रभाव में भी लगाया जा सकता है।

प्राचीन अल्ताई सब्सट्रेट अंतिम संस्कार संस्कार में याकूत के बीच पाया जाता है। यह मृत्यु के साथ घोड़े का मानवीकरण है, जिसे कब्र पर स्थापित करने की प्रथा है लकड़ी के खंभे- "जीवन के वृक्ष" का प्रतीक, साथ ही किब्स, विशेष लोग जो दफनाने में शामिल थे। उन्हें पारसी "मृतकों के सेवक" की तरह बस्तियों से बाहर रखा जाता था। इस परिसर में घोड़े का पंथ और एक द्वैतवादी अवधारणा शामिल है - देवताओं अय्य का विरोध, अच्छे रचनात्मक सिद्धांतों का प्रतीक, और अबाय, दुष्ट राक्षस।

आध्यात्मिक संस्कृति में पूर्व-तुर्किक परिसर ओलोंखो, पौराणिक कथाओं और अय्य के पंथ में प्रकट होता है। अय्य देवताओं के शीर्ष पर उरुण आप-तोयोन "श्वेत पवित्र निर्माता भगवान" थे। उनके पुजारी - सफेद शमां, अहुरा मज़्दा के नौकरों की तरह, सफेद वस्त्र पहनते थे और प्रार्थना के दौरान वे पुजारियों की तरह एक बर्च शाखा का इस्तेमाल करते थे - एक बरेस्मा, पतली शाखाओं का एक गुच्छा। याकूतों ने अपनी "पौराणिक शुरुआत" को अय्य देवताओं के साथ जोड़ा। इसलिए, महाकाव्य में उन्हें "अय्य अइमहा" (शाब्दिक रूप से: देवताओं द्वारा निर्मित अय्य) कहा गया है। इसके अलावा, अय्य और पौराणिक कथाओं के पंथ से जुड़े मुख्य नामों और शब्दों में इंडो-ईरानी समानताएं हैं, जिनमें इंडो-आर्यन के साथ अधिक समानताएं हैं। उदाहरण के लिए, इस स्थिति को प्रसव की देवी अय्यिलिष्ट द्वारा चित्रित किया गया है, जो संभवतः वैदिक देवी ली की छवि के करीब है, या याकूत किरामन "अभिशाप" और भारतीय कर्म "प्रतिशोध" जैसे शब्दों द्वारा। समानताएं रोजमर्रा की शब्दावली में भी खोजी जा सकती हैं (उदाहरण के लिए, अन्य इंडस्ट्रीज़ विज़ "कबीला", "जनजाति", याक। बीआईएस एक ही अर्थ में, आदि)। ये सामग्रियां इम्यूनोजेनेटिक डेटा के अनुरूप हैं। इस प्रकार, 29.1% याकूत के रक्त में वी.वी. द्वारा जांच की गई। फ़ेफ़ेलोवा ने गणतंत्र के विभिन्न क्षेत्रों में एक HLA-AI एंटीजन की खोज की, जो केवल कोकेशियान आबादी में पाया जाता है। याकूत के बीच, यह अक्सर एक अन्य एंटीजन - HLA-BI7 के साथ संयोजन में पाया जाता है। और उन्हें दो लोगों - याकूत और हिंदी भारतीयों - के खून में एक साथ खोजा जा सकता है। याकूत के बीच एक छिपे हुए प्राचीन कोकेशियान जीन पूल की उपस्थिति की पुष्टि मनोवैज्ञानिक आंकड़ों से भी होती है: तथाकथित की खोज "इंटरहेमिस्फेरिक प्रकार की सोच।" यह सब इस विचार की ओर ले जाता है कि इंडो-ईरानी मूल के कुछ प्राचीन तुर्क समूहों ने याकूत के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था। शायद वे अल्ताई के पज़्रियक लोगों से जुड़े कबीले थे। उत्तरार्द्ध का भौतिक प्रकार अधिक ध्यान देने योग्य मंगोलॉइड मिश्रण के साथ आसपास की कोकेशियान आबादी से भिन्न था। इसके अलावा, साका पौराणिक कथाओं, जिसका पज़्रियक लोगों पर बहुत बड़ा प्रभाव था, समानताओं की विशेषता है एक बड़ी हद तकवैदिक से.

याकूतों के नृवंशविज्ञान में सीथियन-हुननिक उत्पत्ति बाद में दो दिशाओं में विकसित हुई। पहले को मेरे द्वारा परंपरागत रूप से "पश्चिमी" या दक्षिण साइबेरियाई कहा जाता है। यह भारत-ईरानी जातीय संस्कृति के प्रभाव में विकसित उत्पत्ति पर आधारित था। दूसरा है "पूर्वी" या "मध्य एशियाई"। इसे संस्कृति में कुछ याकूत-हुनिक समानताओं द्वारा दर्शाया गया है। हुननिक वातावरण मूल मध्य एशियाई संस्कृति का वाहक था। इस "मध्य एशियाई" परंपरा का पता याकूत के मानवविज्ञान और कुमिस अवकाश यय्याख और आकाश के पंथ - तनारा के अवशेषों से जुड़े धार्मिक विचारों में लगाया जा सकता है।

इसकी शाब्दिक-ध्वन्यात्मक विशेषताओं और व्याकरणिक संरचना के आधार पर, याकूत भाषा को प्राचीन तुर्क बोलियों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया गया है। लेकिन पहले से ही VI-VII सदियों में। भाषा का तुर्किक आधार प्राचीन ओगुज़ से काफी अलग था: एस.ई. के अनुसार। मालोव के अनुसार, याकूत भाषा को उसके डिज़ाइन से पूर्व-साक्षर भाषा माना जाता है। नतीजतन, या तो याकूत भाषा का आधार मूल रूप से तुर्किक नहीं था, या यह प्राचीन काल में तुर्किक से अलग हो गया था, जब उत्तरार्द्ध ने भारत-ईरानी जनजातियों के विशाल सांस्कृतिक और भाषाई प्रभाव की अवधि का अनुभव किया और बाद में अलग से विकसित हुआ। प्राचीन तुर्क संस्कृति के साथ याकूत संस्कृति की तुलना से पता चला कि याकूत पंथियन और पौराणिक कथाओं में प्राचीन तुर्क धर्म के वे पहलू अधिक लगातार संरक्षित थे जो पिछले सीथियन-साइबेरियाई युग के प्रभाव में विकसित हुए थे। लेकिन साथ ही, याकूत ने अपनी मान्यताओं और अंतिम संस्कार संस्कारों में बहुत कुछ बनाए रखा। विशेष रूप से, प्राचीन तुर्क बलबल पत्थरों के बजाय, याकूत ने लकड़ी के खंभे लगाए।

लेकिन अगर तुग्यू के बीच मृतक की कब्र पर पत्थरों की संख्या युद्ध में उसके द्वारा मारे गए लोगों पर निर्भर करती थी, तो याकूत के बीच स्थापित स्तंभों की संख्या मृतक के साथ दफनाए गए और उसके अंतिम संस्कार में खाए गए घोड़ों की संख्या पर निर्भर करती थी। दावत। जिस स्थान पर व्यक्ति की मृत्यु हुई थी, उसे जमीन पर गिरा दिया गया और एक चतुर्भुज मिट्टी की बाड़ बनाई गई, जो कब्र के किनारे बनी प्राचीन तुर्क बाड़ के समान थी। उस स्थान पर जहां मृतक लेटा था, याकूत ने एक बलबाक मूर्ति रखी, जो मिट्टी से पतला खाद का एक भारी जमे हुए ब्लॉक था। प्राचीन तुर्क युग में, नए सांस्कृतिक मानक विकसित किए गए जिन्होंने प्रारंभिक खानाबदोश परंपराओं को बदल दिया। वही पैटर्न याकूत की भौतिक संस्कृति की विशेषता बताते हैं, जिसे आम तौर पर तुर्किक माना जाता है।

याकूत के तुर्क पूर्वजों को "गाओग्यु डिनलिन्स" - टेल्स जनजातियों में वर्गीकृत किया गया है, जिनमें से एक मुख्य स्थान प्राचीन उइगरों का था। में याकूत संस्कृतिइससे जुड़ी कुछ समानताएं संरक्षित की गई हैं: पंथ अनुष्ठान, विवाह में मिलीभगत के लिए घोड़े का उपयोग; क्षेत्र में मान्यताओं और अभिविन्यास के तरीकों से जुड़े कुछ शब्द।
टेल्स जनजातियों में बैकाल क्षेत्र के कुर्यकन भी शामिल थे, जो खेलते थे प्रसिद्ध भूमिकालीना चरवाहों के गठन में। कूरिकन की उत्पत्ति में स्थानीय, संभवतः, स्लैब ग्रेव संस्कृति या शिवेई और संभवतः, प्राचीन तुंगस से जुड़े मंगोल-भाषी चरवाहे शामिल थे। लेकिन इस प्रक्रिया में अग्रणी मूल्यप्राचीन उइघुर और किर्गिज़ से संबंधित विदेशी तुर्क-भाषी जनजातियों से संबंधित थे। कुरीकन संस्कृति क्रास्नोयार्स्क-मिनुसिंस्क क्षेत्र के निकट संपर्क में विकसित हुई। स्थानीय मंगोलियाई भाषी सब्सट्रेट के प्रभाव में, तुर्क खानाबदोश अर्थव्यवस्था ने स्टालों में रखे गए पशुओं के साथ अर्ध-गतिहीन मवेशी प्रजनन में आकार ले लिया। इसके बाद, याकूतों ने, अपने बैकाल पूर्वजों के माध्यम से, मवेशी प्रजनन, कुछ घरेलू सामान, आवास के रूप, मिट्टी के बर्तनों को मध्य लीना तक फैलाया और, शायद, उन्हें अपना मूल भौतिक प्रकार विरासत में मिला।

X-XI सदियों में। मंगोल-भाषी जनजातियाँ ऊपरी लीना पर बैकाल क्षेत्र में दिखाई दीं। वे कूरिकन के वंशजों के साथ मिलकर रहने लगे। इसके बाद, इस आबादी का एक हिस्सा (कुरीकन और अन्य तुर्क-भाषी समूहों के वंशज जिन्होंने मंगोलों से मजबूत भाषाई प्रभाव का अनुभव किया) लीना से नीचे उतरे और याकूत के गठन में मुख्य बन गए।

याकूत के नृवंशविज्ञान में, किपचाक विरासत वाले दूसरे तुर्क-भाषी समूह की भागीदारी का पता लगाया जा सकता है। इसकी पुष्टि याकूत भाषा में कई सौ याकूत-किपचाक शाब्दिक समानताओं की उपस्थिति से होती है। किपचक विरासत, जैसा कि हमें लगता है, जातीय नाम खानलास और सखा के माध्यम से प्रकट होती है। उनमें से पहले का प्राचीन जातीय नाम खानली से संभावित संबंध था, जिसके वाहक बाद में कई मध्ययुगीन तुर्क लोगों का हिस्सा बन गए। कज़ाकों की उत्पत्ति में उनकी भूमिका विशेष रूप से महान है। इससे कई सामान्य याकूत-कज़ाख जातीय शब्दों की उपस्थिति की व्याख्या होनी चाहिए: ओडाई - अदाई, आर्गिन - आर्गिन, मेयरेम सुप्पु - मीरम सोपी, एरास कुएल - ओराज़केल्डी, तुअर तुगुल - गोर्टुअर। 11वीं सदी में कांगली-पेचेनेग्स किपचाक्स का हिस्सा बन गए। याकूत को किपचाक्स से जोड़ने वाली कड़ी जातीय नाम साका है, जिसके तुर्क लोगों के बीच कई ध्वन्यात्मक रूप पाए जाते हैं: सोकी, सकलार, साकू, सेक्लर, सकल, सकतर, सखा। प्रारंभ में, यह जातीय नाम स्पष्ट रूप से टेल्स जनजातियों के सर्कल से संबंधित था। उनमें से, उइघुर और कुरिकान के साथ, चीनी स्रोत सेइके जनजाति को स्थान देते हैं। इन जनजातियों के बीच, संत भी घूमते थे, जो एस.जी. क्लेशटॉर्नी के अनुसार, 8वीं शताब्दी के थे। क्य्बचक्स कहा जाने लगा।
साथ ही, एस.एम. की राय से सहमत होना चाहिए। अखिनज़ानोव के अनुसार किपचकों का मूल निवास स्थान सयाया-अल्ताई पहाड़ों और सीढ़ियों की दक्षिणी ढलानें थीं। 7वीं शताब्दी में छोटा सीरियाई कागनेट। इसकी संरचना में येनिसी किर्गिज़ शामिल है। आठवीं सदी में तुग्यु और सिरस की हार के बाद, सिरस का बचा हुआ हिस्सा पश्चिम की ओर चला गया और उत्तरी अल्ताई और इरतीश की ऊपरी पहुंच पर कब्जा कर लिया। जाहिरा तौर पर, जातीय नाम सेइके-साका के वाहक भी उनके साथ चले गए। 9वीं सदी में. किमाक्स के साथ मिलकर, किपचाक्स का गठन हुआ नया संघ. 11वीं सदी में किपचकों में कांगलीज़ शामिल थे और सामान्य तौर पर, किपचक नृवंशविज्ञान परिसर का गठन 11वीं-12वीं शताब्दी में हुआ था।

किपचकों के साथ याकूत की रिश्तेदारी उनके लिए सामान्य सांस्कृतिक तत्वों की उपस्थिति से निर्धारित होती है - घोड़े के कंकाल के साथ दफन अनुष्ठान, एक भरवां घोड़ा बनाना, लकड़ी के पंथ मानवरूपी खंभे, आभूषण आइटम मूल रूप से पज्रीक संस्कृति से जुड़े हुए हैं (प्रश्न चिह्न के रूप में बालियां, एक रिव्निया), सामान्य सजावटी रूपांकनों। मध्य युग में याकूत के नृवंशविज्ञान में प्राचीन "पश्चिमी" (दक्षिण साइबेरियाई) दिशा किपचाक्स द्वारा जारी रखी गई थी। और, अंत में, ये वही कनेक्शन वोल्गा टाटर्स के दास्तानों और ऐतिहासिक किंवदंतियों "एलीडा" के याकूत चक्र में पाए जाने वाले कथानक समानताओं की व्याख्या करते हैं, क्योंकि टाटर्स का गठन मध्ययुगीन क्यूमन्स से बहुत प्रभावित था।

इन निष्कर्षों की पुष्टि मुख्य रूप से याकूत की पारंपरिक संस्कृति और सायन-अल्ताई के तुर्क लोगों की संस्कृतियों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर की गई थी। सामान्य तौर पर, ये सांस्कृतिक संबंध दो मुख्य परतों में विभाजित होते हैं - प्राचीन तुर्किक और मध्ययुगीन किपचक। अधिक पारंपरिक संदर्भ में, याकूत ओगुज़-उइघुर "भाषाई घटक" के माध्यम से पहली परत में सगई, खाकास के बेल्टिर समूहों, तुवन और उत्तरी अल्ताइयों की कुछ जनजातियों के साथ करीब हैं। इन सभी लोगों में, मुख्य देहाती संस्कृति के अलावा, एक पर्वत-टैगा संस्कृति भी है, जो मछली पकड़ने और शिकार कौशल और तकनीकों और स्थिर आवासों के निर्माण से जुड़ी है। संभवतः, याकूत और केट भाषाओं के बीच कुछ शब्दावली समानताएं इस परत से जुड़ी हैं।

"किपचाक परत" के अनुसार, याकूत खाकस के दक्षिणी अल्ताई, टोबोल्स्क, बाराबिंस्क और चुलिम टाटर्स, कुमांडिन, टेलीट्स, काचिन और क्यज़िल समूहों के करीब हैं। जाहिरा तौर पर, समोएड मूल के छोटे-छोटे जोड़ इस पंक्ति के साथ याकूत भाषा में प्रवेश करते हैं (उदाहरण के लिए, याक। ओटन "बेरी" - समोएड: ओडे "बेरी"; याक। कितिश "जुनिपर" - फिनो-उग्रिक कटाया "जुनिपर")। इसके अलावा, कई पेड़ और झाड़ी प्रजातियों को दर्शाने के लिए फिनो-उग्रिक और समोयड भाषाओं से तुर्क भाषाओं में उधार लेना काफी आम है। नतीजतन, ये संपर्क मुख्य रूप से वन विनियोग ("संग्रहण") संस्कृति से जुड़े हुए हैं।

हमारे आंकड़ों के अनुसार, मध्य लीना बेसिन में पहले देहाती समूहों का प्रवेश, जो याकूत लोगों के गठन का आधार बना, 14वीं शताब्दी में शुरू हुआ। (संभवतः 13वीं शताब्दी के अंत में)। सामान्य रूप में भौतिक संस्कृतिकुलुन-अताख लोगों ने दक्षिणी नींव के प्रमुख कबीले के साथ प्रारंभिक लौह युग से जुड़े कुछ स्थानीय मूल का पता लगाया है।

नवागंतुकों ने, मध्य याकुटिया पर कब्ज़ा करते हुए, क्षेत्र के आर्थिक जीवन में मूलभूत परिवर्तन किए - वे अपने साथ गाय और घोड़े लाए, और घास और चरागाह खेती का आयोजन किया। 17वीं-18वीं शताब्दी के पुरातात्विक स्थलों से सामग्री। कुलुन-अताख लोगों की संस्कृति के साथ निरंतर संबंध दर्ज किया गया। 17वीं-18वीं शताब्दी के याकूत कब्रगाहों और बस्तियों से वस्तुओं का संग्रह। दक्षिणी साइबेरिया में इसका निकटतम एनालॉग पाया जाता है, जो मुख्य रूप से X-XTV सदियों के भीतर अल्ताई और ऊपरी येनिसी के क्षेत्रों को कवर करता है। कुर्यकन और कुलुन-अताख संस्कृतियों के बीच देखी गई समानताएं इस समय अस्पष्ट प्रतीत हो रही थीं। लेकिन किपचक-याकूत संबंध भौतिक संस्कृति और अंतिम संस्कार की विशेषताओं की समानता से प्रकट होते हैं।

XIV-XVIII सदियों के पुरातात्विक स्मारकों में मंगोल भाषी वातावरण का प्रभाव। व्यावहारिक रूप से पता नहीं चल पाता। लेकिन यह स्वयं को भाषाई सामग्री में प्रकट करता है, और अर्थव्यवस्था में यह एक स्वतंत्र शक्तिशाली परत बनाता है। साथ ही, यह दिलचस्प है कि याकूत, मंगोल-भाषी शिवियों की तरह, बैलों द्वारा खींची जाने वाली स्लेज पर सवार होते थे और बर्फ में मछली पकड़ने में लगे हुए थे। जैसा कि ज्ञात है, नृवंशविज्ञान तीन मुख्य घटकों पर आधारित है - ऐतिहासिक-सांस्कृतिक, भाषाई और मानवशास्त्रीय। इस दृष्टिकोण से, बसे हुए मवेशी प्रजनन, मछली पकड़ने और शिकार, आवास और घरेलू इमारतों, कपड़े, जूते, सजावटी कला, याकूत के धार्मिक और पौराणिक विचारों के साथ मिलकर एक दक्षिण साइबेरियाई, मूल रूप से तुर्क मंच है। मौखिक लोक कला, लोक ज्ञान, प्रथागत कानून, जिसका तुर्क-मंगोलियाई आधार है, अंततः मध्य लीना बेसिन में बने।

याकूत की ऐतिहासिक किंवदंतियाँ, पुरातत्व और नृवंशविज्ञान के आंकड़ों के साथ पूर्ण सहमति में, लोगों की उत्पत्ति को पुनर्वास की प्रक्रियाओं से जोड़ती हैं। इन आंकड़ों के अनुसार, यह है भ्रमण करने वाले समूहओमोगोय, एली और उलू-खोरो के नेतृत्व में, याकूत लोगों की मुख्य रीढ़ बनी।
ओमोगोय के व्यक्तित्व में हम कूरिकन के वंशजों को देख सकते हैं, जो भाषा के आधार पर ओगुज़ समूह के थे। लेकिन उनकी भाषा, जाहिरा तौर पर, प्राचीन बैकाल और विदेशी मध्ययुगीन मंगोल-भाषी वातावरण से प्रभावित थी। ओमोगोय के वंशजों ने मध्य याकुटिया (नेमेकनी, डुप्सिनो-बोरोगोंस्की और बायगांटेस्की, तथाकथित "हांफते" अल्सर) के पूरे उत्तर पर कब्जा कर लिया। यह दिलचस्प है कि, हिप्पोलॉजिस्ट आई.पी. गुरयेव की सामग्री के अनुसार, नाम्स्की क्षेत्र के घोड़े मंगोलियाई और अखल-टेक नस्लों के साथ सबसे बड़ी समानता दिखाते हैं।
एली ने दक्षिण साइबेरियाई किपचक समूह का प्रतिनिधित्व किया, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से कंगालों द्वारा किया जाता है। याकूत भाषा में किपचक शब्द, जैसा कि जी.वी. द्वारा परिभाषित किया गया है। पोपोव, मुख्य रूप से शायद ही कभी इस्तेमाल किए गए शब्दों द्वारा दर्शाए जाते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि इस समूह का ध्वन्यात्मकता पर कोई उल्लेखनीय प्रभाव नहीं पड़ा व्याकरण की संरचनायाकूतों के पुराने तुर्क मूल की भाषा।
उलू-खोरो के बारे में किंवदंतियाँ मध्य लीना में मंगोल समूहों के आगमन को दर्शाती हैं। यह मध्य याकुटिया के आधुनिक "अक" क्षेत्रों के क्षेत्र में मंगोल-भाषी आबादी के निवास के बारे में भाषाविदों की धारणा के अनुरूप है। इस प्रकार, याकूत भाषा अपनी व्याकरणिक संरचना के अनुसार ओगुज़ समूह से संबंधित है, और इसकी शब्दावली के अनुसार - ओगुज़-उइघुर और आंशिक रूप से किपचक से संबंधित है। यह भारत-ईरानी मूल की शब्दावली की एक प्राचीन "भूमिगत" परत को उजागर करता है। याकूत भाषा में मंगोलियाई उधारों की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से दो या तीन परतों वाली है। इवांकी (तुंगस-मांचू) जोड़ शब्द अपेक्षाकृत कम संख्या में हैं।

हमारे आंकड़ों के अनुसार, याकूत के आधुनिक भौतिक प्रकार का गठन दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य से पहले पूरा नहीं हुआ था। मध्य लीना में नवागंतुकों और आदिवासी समूहों के मिश्रण पर आधारित। कुछ याकूत, जिन्हें आलंकारिक रूप से "मध्य एशियाई मुखौटों में पैलियो-एशियाई" कहा जाता है, धीरे-धीरे तुंगुस्का ("बाइकाल") सब्सट्रेट के माध्यम से लोगों में शामिल हो गए, क्योंकि दक्षिणी नवागंतुकों को यहां कोर्याक्स या अन्य पैलियो-एशियाई नहीं मिले। याकूत की दक्षिणी मानवशास्त्रीय परत में, दो प्रकारों को अलग करना संभव है - एक काफी शक्तिशाली मध्य एशियाई, जो बाइकाल कोर द्वारा दर्शाया गया है, जो मंगोलियाई जनजातियों से प्रभावित था, और एक प्राचीन कोकेशियान जीन पूल के साथ दक्षिण साइबेरियाई मानवशास्त्रीय प्रकार। इसके बाद, ये दोनों प्रकार एक में विलीन हो गए, जिससे आधुनिक याकूत की दक्षिणी रीढ़ बन गई। साथ ही, खोरिन लोगों की भागीदारी के कारण, मध्य एशियाई प्रकार प्रमुख हो जाता है।

नतीजतन, याकूत की अर्थव्यवस्था, संस्कृति और मानवशास्त्रीय प्रकार अंततः मध्य लीना में बने। दक्षिणी नवागंतुकों की अर्थव्यवस्था और संस्कृति का उत्तर की नई प्राकृतिक और जलवायु परिस्थितियों में अनुकूलन उनकी मूल परंपराओं में और सुधार के माध्यम से हुआ। लेकिन संस्कृति के विकास ने, नई परिस्थितियों के लिए स्वाभाविक, बहुत कुछ विकसित किया है विशिष्ट लक्षण, केवल याकूत संस्कृति में निहित है।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि नृवंशविज्ञान की प्रक्रिया का पूरा होना एक विशिष्ट जातीय आत्म-जागरूकता के उद्भव के क्षण में होता है, जिसकी बाहरी अभिव्यक्ति एक सामान्य स्व-नाम है। औपचारिक भाषणों में, विशेष रूप से लोकगीत अनुष्ठानों में, वाक्यांश "उरंखाई-सखा" का उपयोग किया जाता है। जी.वी. के बाद केसेनोफोंटोव के अनुसार, कोई उरांखाई में तुंगस-भाषी लोगों का पदनाम देख सकता था जो उभरते सखा का हिस्सा थे। लेकिन सबसे अधिक संभावना है, पुराने दिनों में उन्होंने इस शब्द में "आदमी" की अवधारणा रखी - एक याकूत आदमी (आदिम याकूत), यानी। उराँखाई-सखा.

सखा डायोनो - रूसियों के आगमन से पहले "याकूत लोग" एक "प्राथमिक" या "उत्तर-आदिवासी राष्ट्रीयता" का प्रतिनिधित्व करते थे जो सीधे आदिवासी संबंधों के आधार पर प्रारंभिक वर्ग समाज की स्थितियों में उत्पन्न हुई थी। इसलिए, नृवंशविज्ञान का पूरा होना और याकूत की पारंपरिक संस्कृति की नींव का गठन 16 वीं शताब्दी के भीतर हुआ।

शोधकर्ता ए.आई. गोगोलेव की पुस्तक से अंश। - [गोगोलेव ए.आई. "याकूत: नृवंशविज्ञान और संस्कृति के गठन की समस्याएं।" - याकुत्स्क: वाईएसयू पब्लिशिंग हाउस, 1993. - 200 पी.]
वी.वी. की सामग्री के आधार पर। फ़ेफ़ेलोवा के अनुसार, इन एंटीजन का संयोजन पश्चिमी ब्यूरेट्स में पाया जाता है, जो आनुवंशिक रूप से याकूत से संबंधित हैं। लेकिन AI और BI7 हैप्लोटाइप की उनकी आवृत्ति याकूत की तुलना में काफी कम है।
डे। एरेमीव जातीय नाम "तुर्क" के ईरानी मूल का सुझाव देते हैं: ईरानी-भाषी टूर्स "तेज घोड़ों के साथ" को तुर्क-भाषी जनजातियों द्वारा आत्मसात कर लिया गया था, लेकिन उन्होंने पूर्व जातीय नाम (तूर>तुर>तुर्क) को बरकरार रखा। (देखें: एरेमीव डी.ई. "तुर्क" - ईरानी मूल का एक जातीय नाम? - पी. 132)।
अनुसंधान हाल के वर्षदक्षिणी स्टेपी घोड़ों के साथ याकूत घोड़ों की उच्च आनुवंशिक समानता दिखाई गई। (ग्यूरेव आई.पी. याकूत घोड़े की पारिस्थितिकी की इम्यूनोजेनेटिक और क्रैनोलॉजिकल विशेषताएं देखें। उम्मीदवार के शोध प्रबंध का सार - एम।, 1990)।
मेगिनो-कंगालास्की क्षेत्र के घोड़ों को इस प्रकार वर्गीकृत किया गया है पूर्वी समूह, जाबे प्रकार के कज़ाख घोड़े के समान हैं और आंशिक रूप से किर्गिज़ और ओ के समान हैं। जीजू (जापान)। (देखें: गुरयेव आई.पी. ऑप. ऑप. पृष्ठ 19)।
इस संबंध में, अधिकांश विलुई याकूत एक अलग स्थान पर हैं। वे, अपनी आनुवंशिक विविधता के बावजूद, पैलियो-साइबेरियन मोंगोलोइड्स के समूह में एकजुट हैं, अर्थात। इस समूह में (सुंटार याकूत के अपवाद के साथ, जो मध्य याकुतिया की याकूत आबादी के प्रतिनिधियों से संबंधित हैं) में एक प्राचीन पैलियो-साइबेरियाई घटक शामिल है। (देखें: स्पिट्सिन वी.ए. बायोकेमिकल बहुरूपता। पी. 115)।
पहली सहस्राब्दी ईस्वी में जातीय नाम उरिअनखाई-उरिअनखिट। अल्ताई-भाषी लोगों, येनिसी के पैलियो-एशियाई और समोएड्स के बीच व्यापक था।

"मध्य एशियाई ऐतिहासिक सर्वर"
कॉपीराइट © 1999-2007 अब्दुमानपोव रुस्तम

सदियाँ और सहस्राब्दियाँ विस्मृति में खो जाती हैं, एक पीढ़ी दूसरी पीढ़ी का स्थान ले लेती है, और साथ ही कई प्राचीन ज्ञान और शिक्षाएँ भी विस्मृति में डूब जाती हैं। सदियों की धुंध के पीछे पिछली शताब्दियों की घटनाओं को पहचानना अब संभव नहीं है। जो कुछ भी भुला दिया जाता है वह मिथकों और किंवदंतियों में लिपटी हुई अगली पीढ़ियों के लिए एक अनसुलझा रहस्य बन जाता है। मिथक और किंवदंतियाँ, परंपराएँ और कहानियाँ - यह बीते समय का इतिहास है।

सखा लोगों के प्राचीन इतिहास में कई अनसुलझे रहस्य, रिक्त स्थान हैं। सखा की उत्पत्ति भी रहस्य में डूबी हुई है। वैज्ञानिक हलकों में नहीं सर्वसम्मतिपूर्वजों-पूर्वजों और पैतृक मातृभूमि के बारे में, के बारे में धार्मिक विश्वाससखा लोग. लेकिन एक बात ज्ञात है: सखा दुनिया के सबसे पुराने लोगों में से एक हैं जिन्होंने मानव जाति और अंतरिक्ष संस्कृति के गुप्त ज्ञान को संरक्षित किया है।

किंवदंतियों के आधार पर, सखा के अपने पादरी थे, आर अय्य के "धर्म" के पुजारी, वे थे सफ़ेद शमां- प्राचीन गुप्त ज्ञान के वाहक, उच्च शक्तियों के साथ, ब्रह्मांडीय मन, यानी निर्माता के साथ संपर्क बनाए रखते हुए - युरयुंग आर अय्य टोयोन, तंगारा।

धार्मिक छुट्टियों में से एक, जो 21 से 23 दिसंबर तक मनाई जाती थी, शीतकालीन संक्रांति दिवस है, यह लोगों के लिए युरयुंग आर अय्य टोयोन की रिहाई का जन्मदिन या दिन है। इस दिन से नवीनीकृत सूर्य अपना नया चक्र शुरू करता है। यह शांति और शांति, शांति और सद्भाव का समय है। प्राचीन सखाओं ने नवीकृत श्वेत सूर्य का स्वागत किया, पवित्र अग्नि जलाई और दिव्य प्रकाशमान की आराधना के संकेत के रूप में पवित्र संस्कार किए। इन संक्रांति दिनों के दौरान, हमारे पूर्वजों ने सद्भाव और खुशी की भावना पैदा की, हर खूबसूरत चीज का सपना देखा और केवल सकारात्मक चीजों के बारे में बात की।

इन मे उज्ज्वल दिनपानी ने उपचार शक्तियाँ प्राप्त कर लीं। घर की आग जादुई शक्ति से भरी हुई थी। ये शक्तिशाली ऊर्जाओं की गति की सार्वभौमिक लय से जुड़ी महान जादुई क्रियाओं के दिन थे। सबसे प्राचीन अनुष्ठान किये गये अय्य नाम्यिन उदागनोव- श्वेत धन्य सूर्य की पुजारिनें।

अगला अनुष्ठान अवकाश 21 से 23 मार्च तक आयोजित किया गया था, यह प्रकृति के पुनर्जन्म और जागरण का अवकाश था, पुरुषत्व का अवकाश था। यह आमतौर पर देवता को समर्पित होता था Dһһһһгҩй, ब्रह्मांड के मर्दाना सिद्धांत को व्यक्त करना। इस देवता की छवि बहुत अनोखी है; यह सूर्य के पंथ को भी दर्शाती है। कुछ जानकारी मिथकों और किंवदंतियों में संरक्षित की गई है कि इस समय प्राचीन काल में एक विशेष पंथ संस्कार "क्यदाहिन्याका" आयोजित किया गया था, जब कुलीन सखा परिवारों ने बर्फ-सफेद घोड़ों का एक झुंड समर्पित किया था। श्वेत प्रकाश देवता. इस झुंड को दूधिया घोड़ों पर बर्फ-सफेद कपड़ों में तीन सवारों द्वारा पूर्व की ओर ले जाया गया, जहां दिव्य सूर्य उगता है। यह अनुष्ठान तीन श्वेत जादूगरों द्वारा किया गया था।

सदियों से चली आ रही सदियों में सखा लोगों ने एक पवित्र दिन - 22 मई को एक प्रकार का नया साल मनाया। इस समय, माँ प्रकृति जीवंत हो उठी, सब कुछ खिल उठा। उन्होंने अच्छी सांसारिक ऊर्जाओं - आत्माओं को श्रद्धांजलि अर्पित की। प्रकृति के साथ एकता का अनुष्ठान किया गया।

उस दिन सबसे सुंदर, सबसे लंबा, सबसे बड़ा धार्मिक और सांस्कृतिक अवकाश मनाया गया ग्रीष्म संक्रांति 21 से 23 जून तक. यह अनुष्ठान अवकाश भगवान युरयुंग आर अय्य टोयोन और सभी श्वेत देवताओं को समर्पित था। प्राचीन सखाओं ने सूर्योदय से मुलाकात की - तंगारा (भगवान) का प्रतीक, इसकी जीवन देने वाली किरणों ने लोगों को शुद्ध किया, उन्हें दिया जीवर्नबल, इस समय माँ प्रकृति ने स्वयं उपचार शक्तियाँ प्राप्त कर लीं; पानी, हवा, जड़ी-बूटियाँ, पेड़ इन दिनों लोगों को ठीक कर सकते हैं।

शरद पंथ अनुष्ठान 21 से 23 सितंबर तक, शरद ऋतु संक्रांति के दिन आयोजित किया जाता था, जब एक नई सर्दी शुरू होती थी, जिसे सुरक्षित रूप से बचाना होता था। प्रकृति फीकी पड़ रही थी, मानो लम्बी नींद में सो रही हो, धरती माता बर्फ की आड़ में आराम कर रही हो। प्राचीन सखाओं ने सभी देवताओं और दिव्य प्राणियों, सांसारिक आत्माओं और भूमिगत राक्षसों के लिए आशीर्वाद समारोह आयोजित किया, युरयुंग आर अय्य टोयोन से आने वाले वर्ष में कल्याण के लिए पूछा, आधी रात तक बैठे रहे, जब एक पिछले वर्ष ने दूसरे को रास्ता दे दिया, शुभकामनाएं दीं उस कालजयी काल में किया गया कार्य साकार हुआ। सखाओं का मानना ​​​​था कि एक क्षण था जब न तो समय था और न ही स्थान, जब ब्रह्मांड के द्वार खुलते थे, और उस क्षण एक व्यक्ति उच्च शक्तियों को अपने अनुरोध भेज सकता था, इच्छाएं कर सकता था, और वे निश्चित रूप से पूरी होंगी। ये पवित्र समय संक्रांति के दिन हैं। किंवदंतियों को संरक्षित किया गया है कि शरद संस्कार "तयिलकायग्यखा" के दौरान नौ जादूगरों ने सभी सार्वभौमिक ऊर्जाओं का सम्मान करने का एक अनुष्ठान किया। उन्होंने लाइट फोर्सेज को श्रद्धांजलि के रूप में एक बर्फ-सफेद घोड़ा और डार्क फोर्सेज को गहरे रंग के मवेशी दिए।

प्राचीन सखाओं के लिए पवित्र प्रतीक, जो जीवन के चक्र, ऋतुओं के परिवर्तन और चार प्रमुख दिशाओं का प्रतीक था, क्रॉस था। सभी मानव जीवनपृथ्वी पर चार प्रमुख अवधारणाओं पर आधारित है: मनुष्य की चार आयु, दिन के चार समय, चार ऋतुएँ, चार प्रमुख दिशाएँ।

सखा मान्यताएँ अच्छाई और प्रकाश का धर्म हैं, जो जीवन का महिमामंडन करता है। प्राचीन ईरानी धर्म की तरह, व्हाइट अय्य का "धर्म" जीवन की विजय, अच्छी शुरुआत की जीत का उपदेश देता है। इसलिए, प्राचीन सखा ने पृथ्वी, आकाश, जल, अग्नि को पवित्र तत्व मानते हुए मृतक को जमीन के ऊपर की संरचनाओं में दफनाया, जहां मृत ऊर्जा पवित्र वस्तुओं के संपर्क में नहीं आती थी। कुछ सखा कुलों ने एक अंतिम संस्कार की व्यवस्था की, जहाँ आग की सफाई करने वाली शक्ति ने सभी गंदगी को बाहर निकाल दिया। सखा कभी भी मृतकों की कब्रों पर नहीं लौटे, ताकि बाहर से नकारात्मकता न आए अंधेरी ताकतेंऔर उन आत्माओं की शांति को भंग न करें जो दूसरी दुनिया में चले गए हैं, जो उच्च शक्तियों की इच्छा से, इस दुनिया में पुनर्जन्म ले सकते हैं। अंतिम संस्कार के बाद, उन्हें आग और पानी से साफ किया जाता था, और कपड़ों को नौ दिनों के लिए बाहर छोड़ दिया जाता था ताकि हवाएँ गंदगी को वहाँ ले जाएँ जहाँ इसकी ज़रूरत थी। गर्भवती महिलाएं और छोटे बच्चों वाले लोग, बीमार लोग और वयस्कता से कम उम्र के बच्चे अंतिम संस्कार में शामिल नहीं हुए। इसका हर समय कड़ाई से पालन किया जाता था। यह झटकों से एक प्रकार की मानसिक सुरक्षा थी; प्राचीन सखाओं ने अपनी मानसिक शांति और आंतरिक सद्भाव की रक्षा की थी।

हमारे मन की गहराई में हम, वंशज हैं प्राचीन लोग, हम प्राचीन आज्ञाओं का पालन करते हैं, हम आधे-भूले हुए, लेकिन पहले से ही पुनर्जीवित, पवित्र विश्वासों के सिद्धांतों के अनुसार जीने की कोशिश करते हैं जो प्रकृति और सार्वभौमिक व्यवस्था के प्रति सम्मान में, हमारे और हमारे आसपास की दुनिया के साथ सद्भाव में जीवन का उपदेश देते हैं।

वरवरा कोर्याकिना.

याकूत (अंतिम शब्दांश पर जोर देने वाला उच्चारण स्थानीय आबादी में आम है) - स्वदेशी लोगसखा गणराज्य (याकूतिया)। स्व-नाम: "सखा", बहुवचन "सखलार"।

2010 की जनसंख्या जनगणना के परिणामों के अनुसार, 478 हजार याकूत रूस में रहते थे, मुख्य रूप से याकुटिया (466.5 हजार) में, साथ ही इरकुत्स्क, मगादान क्षेत्रों, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्रों में। याकुटिया में याकुत सबसे बड़े (जनसंख्या का लगभग 50%) लोग हैं और रूस की सीमाओं के भीतर साइबेरिया के सबसे बड़े स्वदेशी लोग हैं।

मानवशास्त्रीय स्वरूप

प्योरब्रेड याकूत दिखने में मंगोलों की तुलना में किर्गिज़ के अधिक समान हैं।

उनके चेहरे का आकार अंडाकार है, ऊंचा नहीं है, लेकिन चौड़ा और चिकना माथा है, काली, बल्कि बड़ी आंखें और थोड़ी झुकी हुई पलकें, मध्यम रूप से स्पष्ट गाल हैं। याकूत चेहरे की एक विशिष्ट विशेषता माथे और ठुड्डी को नुकसान पहुंचाते हुए चेहरे के मध्य भाग का असमानुपातिक विकास है। रंग गहरा है, पीला-भूरा या कांस्य रंग है। नाक सीधी, अक्सर कूबड़ वाली होती है। मुँह बड़ा, दाँत बड़े और पीले रंग के होते हैं। बाल काले, सीधे, मोटे हैं; चेहरे या शरीर के अन्य हिस्सों पर कोई बाल नहीं उगते हैं।

ऊंचाई छोटी है, 160-165 सेंटीमीटर। याकूत मांसपेशियों की ताकत में अलग नहीं हैं। उनकी भुजाएँ लंबी और पतली, पैर छोटे और टेढ़े-मेढ़े होते हैं।

उनकी चाल धीमी और भारी होती है।

इंद्रियों में श्रवण अंग सबसे अधिक विकसित है। याकूत कुछ रंगों को एक-दूसरे से बिल्कुल भी अलग नहीं करते हैं (उदाहरण के लिए, नीले रंग के शेड्स: बैंगनी, नीला, नीला), जिसके लिए उनकी भाषा में विशेष पदनाम भी नहीं हैं।

भाषा

याकूत भाषा अल्ताई परिवार के तुर्क समूह से संबंधित है, जिसमें बोलियों के समूह हैं: सेंट्रल, विलुई, नॉर्थवेस्टर्न, तैमिर। याकूत भाषा में कई शब्द हैं मंगोलियाई मूल(लगभग 30% शब्द), अज्ञात मूल के लगभग 10% शब्द भी हैं जिनका अन्य भाषाओं में कोई एनालॉग नहीं है।

इसकी शाब्दिक-ध्वन्यात्मक विशेषताओं और व्याकरणिक संरचना के आधार पर, याकूत भाषा को प्राचीन तुर्क बोलियों में से एक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। एस.ई. मालोव के अनुसार, याकूत भाषा को इसके निर्माण में पूर्व-साक्षर माना जाता है। नतीजतन, या तो याकूत भाषा का आधार मूल रूप से तुर्क नहीं था, या यह प्राचीन काल में तुर्क भाषा से अलग हो गया था, जब उत्तरार्द्ध ने भारत-ईरानी जनजातियों के भारी भाषाई प्रभाव की अवधि का अनुभव किया और बाद में अलग से विकसित हुआ।

साथ ही, याकूत भाषा स्पष्ट रूप से तुर्क-तातार लोगों की भाषाओं के साथ अपनी समानता प्रदर्शित करती है। याकूत क्षेत्र में निर्वासित टाटारों और बश्किरों के लिए, भाषा सीखने के लिए कुछ महीने पर्याप्त थे, जबकि रूसियों को इसके लिए वर्षों की आवश्यकता थी। मुख्य कठिनाई यह है कि याकूत ध्वन्यात्मकता रूसी से बिल्कुल अलग है। ऐसी ध्वनियाँ हैं जिन्हें यूरोपीय कान अनुकूलन की लंबी अवधि के बाद ही पहचानना शुरू करते हैं, और यूरोपीय स्वरयंत्र उन्हें पूरी तरह से सही ढंग से पुन: उत्पन्न करने में सक्षम नहीं है (उदाहरण के लिए, ध्वनि "एनजी")।

बड़ी संख्या में पर्यायवाची अभिव्यक्तियों और व्याकरणिक रूपों की अनिश्चितता के कारण याकूत भाषा का अध्ययन कठिन हो गया है: उदाहरण के लिए, संज्ञाओं के लिए कोई लिंग नहीं हैं और विशेषण उनसे सहमत नहीं हैं।

मूल

याकूत की उत्पत्ति का विश्वसनीय रूप से केवल दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य से ही पता लगाया जा सकता है। यह स्थापित करना संभव नहीं है कि याकूत के पूर्वज कौन थे, न ही उस देश में उनके बसने का समय, जहां वे अब प्रमुख जाति हैं, या पुनर्वास से पहले उनका स्थान स्थापित करना अभी भी संभव नहीं है। याकूत की उत्पत्ति का पता केवल भाषाई विश्लेषण और जीवन और धार्मिक परंपराओं के विवरण की समानता के आधार पर लगाया जा सकता है।

याकूत का नृवंशविज्ञान, जाहिरा तौर पर, प्रारंभिक खानाबदोशों के युग से शुरू होना चाहिए, जब मध्य एशिया के पश्चिम और दक्षिणी साइबेरिया में सीथियन-साइबेरियाई प्रकार की संस्कृतियाँ विकसित हुईं। दक्षिणी साइबेरिया के क्षेत्र में इस परिवर्तन के लिए कुछ पूर्वापेक्षाएँ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। याकूतों के नृवंशविज्ञान की उत्पत्ति अल्ताई पर्वत की पज़ीरिक संस्कृति में सबसे स्पष्ट रूप से देखी जा सकती है। इसके वाहक मध्य एशिया और कजाकिस्तान के शकों के निकट थे। सायन-अल्ताई और याकूत के लोगों की संस्कृति में यह पूर्व-तुर्क सब्सट्रेट उनकी अर्थव्यवस्था में प्रकट होता है, प्रारंभिक खानाबदोश की अवधि के दौरान विकसित चीजों में, जैसे कि लोहे के एडज, तार की बालियां, तांबे और चांदी के रिव्निया, चमड़े के जूते, लकड़ी के चोरोना कप. इन प्राचीन उत्पत्ति का पता अल्ताइयों, तुवांस और याकूत की सजावटी और व्यावहारिक कलाओं में भी लगाया जा सकता है, जिन्होंने "पशु शैली" के प्रभाव को बरकरार रखा।

प्राचीन अल्ताई सब्सट्रेट अंतिम संस्कार संस्कार में याकूत के बीच भी पाया जाता है। यह, सबसे पहले, मृत्यु के साथ घोड़े की पहचान है, कब्र पर एक लकड़ी का खंभा स्थापित करने का रिवाज - "जीवन के वृक्ष" का प्रतीक, साथ ही किब्स की उपस्थिति - दफन में शामिल विशेष लोग, जिन्हें पारसी "मृतकों के सेवक" की तरह बस्तियों से बाहर रखा जाता था। इस परिसर में घोड़े का पंथ और एक द्वैतवादी अवधारणा शामिल है - देवताओं अय्य का विरोध, अच्छे रचनात्मक सिद्धांतों का प्रतीक, और अबाय, दुष्ट राक्षस।

ये सामग्रियां इम्यूनोजेनेटिक डेटा के अनुरूप हैं। इस प्रकार, गणतंत्र के विभिन्न क्षेत्रों में वी.वी. फेफ़ेलोवा द्वारा जांचे गए 29% याकूत के रक्त में, एचएलए-एआई एंटीजन पाया गया, जो केवल कोकेशियान आबादी में पाया गया था। याकूत के बीच, यह अक्सर एक अन्य एंटीजन HLA-BI7 के साथ संयोजन में पाया जाता है, जिसे केवल दो लोगों - याकूत और हिंदी भारतीयों के रक्त में पाया जा सकता है। यह सब इस विचार की ओर ले जाता है कि कुछ प्राचीन तुर्क समूहों ने याकूत के नृवंशविज्ञान में भाग लिया था, शायद सीधे तौर पर पज़ीरिक लोग नहीं, लेकिन निश्चित रूप से अल्ताई के पज़ीरीक लोगों से जुड़े थे, जिनका भौतिक प्रकार अधिक ध्यान देने योग्य मंगोलॉइड के साथ आसपास के कॉकसॉइड आबादी से भिन्न था। मिश्रण

याकूतों के नृवंशविज्ञान में सीथियन-हुननिक उत्पत्ति बाद में दो दिशाओं में विकसित हुई। पहले को पारंपरिक रूप से "पश्चिमी" या दक्षिण साइबेरियाई कहा जा सकता है, यह भारत-ईरानी जातीय संस्कृति के प्रभाव में विकसित उत्पत्ति पर आधारित था। दूसरा है "पूर्वी" या "मध्य एशियाई"। संस्कृति में याकुत-हुन्निक समानताओं द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया जाता है, हालांकि असंख्य नहीं। इस "मध्य एशियाई" परंपरा का पता याकूत के मानवविज्ञान और कुमिस अवकाश यय्याख और आकाश के पंथ - तनारा के अवशेषों से जुड़े धार्मिक विचारों में लगाया जा सकता है।

प्राचीन तुर्क युग, जो 6वीं शताब्दी में शुरू हुआ, अपने क्षेत्रीय दायरे और अपनी सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रतिध्वनि के परिमाण के संदर्भ में किसी भी तरह से पिछले काल से कमतर नहीं था। याकुत भाषा और संस्कृति की तुर्किक नींव का गठन इस अवधि से जुड़ा हुआ है, जिसने आम तौर पर एकीकृत संस्कृति को जन्म दिया। प्राचीन तुर्क संस्कृति के साथ याकूत संस्कृति की तुलना से पता चला कि याकूत पंथियन और पौराणिक कथाओं में प्राचीन तुर्क धर्म के वे पहलू अधिक लगातार संरक्षित थे जो पिछले सीथियन-साइबेरियाई युग के प्रभाव में विकसित हुए थे। याकूत ने अपनी मान्यताओं और अंतिम संस्कार संस्कारों में बहुत कुछ बनाए रखा, विशेष रूप से, प्राचीन तुर्क बलबल पत्थरों के अनुरूप, याकूत ने लकड़ी के खंभे लगाए।

लेकिन यदि प्राचीन तुर्कों में मृतक की कब्र पर पत्थरों की संख्या युद्ध में उसके द्वारा मारे गए लोगों पर निर्भर करती थी, तो याकूत में स्थापित स्तंभों की संख्या मृतक के साथ दफनाए गए और उसके द्वारा खाए गए घोड़ों की संख्या पर निर्भर करती थी। अंत्येष्टि भोज. जिस स्थान पर व्यक्ति की मृत्यु हुई थी, उसे जमीन पर गिरा दिया गया और कब्र के चारों ओर प्राचीन तुर्क बाड़ के समान एक चतुर्भुज मिट्टी की बाड़ बनाई गई। जिस स्थान पर मृतक पड़ा था, याकूत ने एक बलबल मूर्ति रखी। प्राचीन तुर्क युग में, नए सांस्कृतिक मानक विकसित किए गए जिन्होंने प्रारंभिक खानाबदोशों की परंपराओं को बदल दिया। वही पैटर्न याकूत की भौतिक संस्कृति की विशेषता रखते हैं, जिसे, इस प्रकार, आम तौर पर तुर्किक माना जा सकता है।

याकूत के तुर्क पूर्वजों को व्यापक अर्थों में "गाओग्यू डिनलिन्स" - टेल्स जनजातियों के बीच वर्गीकृत किया जा सकता है, जिनमें से एक मुख्य स्थान प्राचीन उइगरों का था। याकूत संस्कृति में, कई समानताएं संरक्षित की गई हैं जो यह संकेत देती हैं: पंथ अनुष्ठान, विवाह में मिलीभगत के लिए घोड़े का उपयोग, मान्यताओं से जुड़े कुछ शब्द। बैकाल क्षेत्र की टेल्स जनजातियों में कुर्यकन समूह की जनजातियाँ भी शामिल थीं, जिनमें मर्किट्स भी शामिल थे, जिन्होंने लीना पशु प्रजनकों के गठन में एक प्रसिद्ध भूमिका निभाई थी। कूरिकन की उत्पत्ति में स्थानीय, संभवतः, स्लैब ग्रेव संस्कृति या शिवेई और संभवतः, प्राचीन तुंगस से जुड़े मंगोल-भाषी चरवाहे शामिल थे। लेकिन फिर भी, इस प्रक्रिया में अग्रणी महत्व प्राचीन उइगर और किर्गिज़ से संबंधित विदेशी तुर्क-भाषी जनजातियों का था। कुरीकन संस्कृति क्रास्नोयार्स्क-मिनुसिंस्क क्षेत्र के निकट संपर्क में विकसित हुई। स्थानीय मंगोलियाई भाषी सब्सट्रेट के प्रभाव में, तुर्क खानाबदोश अर्थव्यवस्था ने अर्ध-गतिहीन पशु प्रजनन में आकार ले लिया। इसके बाद, याकूतों ने, अपने बैकाल पूर्वजों के माध्यम से, मवेशी प्रजनन, कुछ घरेलू सामान, आवास के रूप, मिट्टी के बर्तनों को मध्य लीना तक फैलाया और, शायद, उन्हें अपना मूल भौतिक प्रकार विरासत में मिला।

10वीं-11वीं शताब्दी में, मंगोल-भाषी जनजातियाँ ऊपरी लीना पर बैकाल क्षेत्र में दिखाई दीं। वे कूरिकन के वंशजों के साथ मिलकर रहने लगे। इसके बाद, इस आबादी का एक हिस्सा (कुरीकन और अन्य तुर्क-भाषी समूहों के वंशज जिन्होंने मंगोलों से मजबूत भाषाई प्रभाव का अनुभव किया) लीना से नीचे उतरे और याकूत के गठन में मुख्य बन गए।

याकूत के नृवंशविज्ञान में, किपचाक विरासत वाले दूसरे तुर्क-भाषी समूह की भागीदारी का भी पता लगाया जा सकता है। इसकी पुष्टि याकूत भाषा में कई सौ याकूत-किपचाक शाब्दिक समानताओं की उपस्थिति से होती है। किपचक विरासत खनलास और सखा जातीय नामों के माध्यम से प्रकट होती प्रतीत होती है। उनमें से पहले का प्राचीन जातीय नाम खानली के साथ संभावित संबंध था, जिसके वाहक बाद में कई मध्ययुगीन तुर्क लोगों का हिस्सा बन गए, कज़ाकों की उत्पत्ति में उनकी भूमिका विशेष रूप से महान थी। इससे कई सामान्य याकूत-कज़ाख जातीय शब्दों की उपस्थिति की व्याख्या होनी चाहिए: ओडाई - अदाई, आर्गिन - आर्गिन, मेयरेम सुप्पु - मीरम सोपी, एरास कुएल - ओराज़केल्डी, तुअर तुगुल - गोर्टुअर। याकूत को किपचाक्स से जोड़ने वाली कड़ी जातीय नाम साका है, जिसके तुर्क लोगों के बीच कई ध्वन्यात्मक रूप पाए जाते हैं: सोकी, सकलार, साकू, सेक्लर, सकल, सकतर, सखा। प्रारंभ में, यह जातीय नाम स्पष्ट रूप से टेल्स जनजातियों के सर्कल से संबंधित था। इनमें उइघुर और कुरिकान के साथ-साथ चीनी स्रोत सेइके जनजाति को भी स्थान देते हैं।

किपचकों के साथ याकूत की रिश्तेदारी उनके लिए सामान्य सांस्कृतिक तत्वों की उपस्थिति से निर्धारित होती है - घोड़े के कंकाल के साथ दफन अनुष्ठान, एक भरवां घोड़ा बनाना, लकड़ी के पंथ मानवरूपी खंभे, आभूषण आइटम मूल रूप से पज्रीक संस्कृति से जुड़े हुए हैं (प्रश्न चिह्न के रूप में बालियां, एक रिव्निया), सामान्य सजावटी रूपांकनों। इस प्रकार, मध्य युग में याकूत के नृवंशविज्ञान में प्राचीन दक्षिण साइबेरियाई दिशा किपचाक्स द्वारा जारी रखी गई थी।

इन निष्कर्षों की पुष्टि मुख्य रूप से याकूत की पारंपरिक संस्कृति और सायन-अल्ताई के तुर्क लोगों की संस्कृतियों के तुलनात्मक अध्ययन के आधार पर की गई थी। सामान्य तौर पर, ये सांस्कृतिक संबंध दो मुख्य परतों में विभाजित होते हैं - प्राचीन तुर्किक और मध्ययुगीन किपचक। अधिक पारंपरिक संदर्भ में, याकूत ओगुज़-उइघुर "भाषाई घटक" के माध्यम से पहली परत में सगई, खाकास के बेल्टिर समूहों, तुवन और उत्तरी अल्ताइयों की कुछ जनजातियों के साथ करीब हैं। इन सभी लोगों में, मुख्य देहाती संस्कृति के अलावा, एक पर्वत-टैगा संस्कृति भी है, जो मछली पकड़ने और शिकार कौशल और तकनीकों और स्थिर आवासों के निर्माण से जुड़ी है। "किपचाक परत" के अनुसार, याकूत खाकास के दक्षिणी अल्ताई, टोबोल्स्क, बाराबा और चुलिम टाटर्स, कुमांडिन, टेलीट्स, काचिन और क्यज़िल समूहों के करीब हैं। जाहिरा तौर पर, समोएड मूल के तत्व इस रेखा के साथ याकूत भाषा में प्रवेश करते हैं, और कई पेड़ और झाड़ी प्रजातियों को दर्शाने के लिए फिनो-उग्रिक और समोएड भाषाओं से तुर्क भाषाओं में उधार लेना काफी आम है। नतीजतन, ये संपर्क मुख्य रूप से वन "संग्रहण" संस्कृति से जुड़े हैं।

उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार, मध्य लीना बेसिन में पहले देहाती समूहों का प्रवेश, जो याकूत लोगों के गठन का आधार बना, 14वीं शताब्दी (संभवतः 13वीं शताब्दी के अंत में) में शुरू हुआ। भौतिक संस्कृति के सामान्य स्वरूप में, प्रारंभिक लौह युग से जुड़ी कुछ स्थानीय उत्पत्ति का पता लगाया जा सकता है, जिसमें दक्षिणी नींव की प्रमुख भूमिका है।

मध्य याकुटिया में बसने वाले नवागंतुकों ने क्षेत्र के आर्थिक जीवन में मूलभूत परिवर्तन किए - वे अपने साथ गाय और घोड़े लाए, और घास और चारागाह खेती का आयोजन किया। 17वीं-18वीं शताब्दी के पुरातात्विक स्मारकों की सामग्री ने कुलुन-अताख लोगों की संस्कृति के साथ निरंतर संबंध दर्ज किया है। 17वीं-18वीं शताब्दी के याकूत कब्रगाहों और बस्तियों की कलाकृतियों का परिसर दक्षिणी साइबेरिया में अपने निकटतम समकक्षों को पाता है, जो मुख्य रूप से 10वीं-14वीं शताब्दी के भीतर अल्ताई और ऊपरी येनिसी के क्षेत्रों को कवर करता है। कुर्यकन और कुलुन-अताख संस्कृतियों के बीच देखी गई समानताएं इस समय अस्पष्ट प्रतीत हो रही थीं। लेकिन किपचक-याकूत संबंध भौतिक संस्कृति और अंतिम संस्कार की विशेषताओं की समानता से प्रकट होते हैं।

14वीं-18वीं शताब्दी के पुरातात्विक स्मारकों में मंगोल-भाषी वातावरण का प्रभाव व्यावहारिक रूप से नहीं पाया गया है। लेकिन यह स्वयं को भाषाई सामग्री में प्रकट करता है, और अर्थव्यवस्था में यह एक स्वतंत्र शक्तिशाली परत बनाता है।

इस दृष्टिकोण से, बसे हुए मवेशी प्रजनन, मछली पकड़ने और शिकार, आवास और घरेलू इमारतों, कपड़े, जूते, सजावटी कला, याकूत के धार्मिक और पौराणिक विचारों के साथ संयुक्त रूप से दक्षिण साइबेरियाई, तुर्किक मंच पर आधारित हैं। और मौखिक लोक कला और लोक ज्ञान अंततः मंगोल-भाषी घटक के प्रभाव में मध्य लीना बेसिन में बने।

याकूत की ऐतिहासिक किंवदंतियाँ, पुरातत्व और नृवंशविज्ञान के आंकड़ों के साथ पूर्ण सहमति में, लोगों की उत्पत्ति को पुनर्वास की प्रक्रिया से जोड़ती हैं। इन आंकड़ों के अनुसार, यह ओमोगोय, एली और उलू-खोरो के नेतृत्व में नवागंतुक समूह थे, जिन्होंने याकूत लोगों की मुख्य रीढ़ बनाई। ओमोगोय के व्यक्तित्व में कूरिकन के वंशजों को देखा जा सकता है, जो भाषा के आधार पर ओगुज़ समूह के थे। लेकिन उनकी भाषा, जाहिरा तौर पर, प्राचीन बैकाल और विदेशी मध्ययुगीन मंगोल-भाषी वातावरण से प्रभावित थी। एली ने दक्षिण साइबेरियाई किपचक समूह का प्रतिनिधित्व किया, जिसका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से कंगालों द्वारा किया जाता है। जी.वी. पोपोव की परिभाषा के अनुसार, याकूत भाषा में किपचक शब्द मुख्य रूप से शायद ही कभी इस्तेमाल किए जाने वाले शब्दों द्वारा दर्शाए जाते हैं। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि इस समूह का याकूत के पुराने तुर्क मूल की भाषा की ध्वन्यात्मक और व्याकरणिक संरचना पर कोई उल्लेखनीय प्रभाव नहीं पड़ा। उलू-खोरो के बारे में किंवदंतियाँ मध्य लीना में मंगोल समूहों के आगमन को दर्शाती हैं। यह मध्य याकुटिया के आधुनिक "अक" क्षेत्रों के क्षेत्र में मंगोल-भाषी आबादी के निवास के बारे में भाषाविदों की धारणा के अनुरूप है।

उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार, याकूतों की आधुनिक भौतिक उपस्थिति का निर्माण दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य से पहले पूरा नहीं हुआ था। मध्य लीना में नवागंतुकों और आदिवासी समूहों के मिश्रण पर आधारित। याकूत की मानवशास्त्रीय छवि में, दो प्रकारों को अलग करना संभव है - एक काफी शक्तिशाली मध्य एशियाई प्रकार, जो बाइकाल कोर द्वारा दर्शाया गया है, जो मंगोलियाई जनजातियों से प्रभावित था, और एक प्राचीन कोकेशियान जीन पूल के साथ दक्षिण साइबेरियाई मानवशास्त्रीय प्रकार। इसके बाद, ये दोनों प्रकार एक में विलीन हो गए, जिससे आधुनिक याकूत की दक्षिणी रीढ़ बन गई। साथ ही, खोरिन लोगों की भागीदारी के कारण, मध्य एशियाई प्रकार प्रमुख हो जाता है।

जीवन और अर्थव्यवस्था

पारंपरिक संस्कृति का सबसे अधिक प्रतिनिधित्व अमगा-लेना और विलुई याकूत द्वारा किया जाता है। उत्तरी याकूत संस्कृति में इवांक्स और युकागिर के करीब हैं, ओलेक्मिंस्की रूसियों द्वारा दृढ़ता से संस्कारित हैं।

मुख्य पारंपरिक व्यवसाय घोड़ा प्रजनन (17वीं शताब्दी के रूसी दस्तावेजों में, याकूत को "घोड़ा लोग" कहा जाता था) और मवेशी प्रजनन हैं। पुरुष घोड़ों की देखभाल करते थे, महिलाएँ मवेशियों की देखभाल करती थीं। उत्तर में, हिरणों को पाला जाता था। मवेशियों को गर्मियों में चरागाहों में और सर्दियों में खलिहानों (खोतों) में रखा जाता था। याकूत मवेशियों की नस्लें उनके धीरज से प्रतिष्ठित थीं, लेकिन अनुत्पादक थीं। हेमेकिंग को रूसियों के आगमन से पहले भी जाना जाता था।

मछली पकड़ने का भी विकास हुआ। वे मुख्य रूप से गर्मियों में मछली पकड़ते थे, सर्दियों में वे बर्फ के छेद में मछलियाँ पकड़ते थे, और पतझड़ में उन्होंने सभी प्रतिभागियों के बीच पकड़ के विभाजन के साथ एक सामूहिक सीन का आयोजन किया। जिन गरीब लोगों के पास पशुधन नहीं था, उनके लिए मछली पकड़ना मुख्य व्यवसाय था (17वीं शताब्दी के दस्तावेजों में, शब्द "मछुआरे" - बालिक्सिट - का उपयोग "गरीब आदमी" के अर्थ में किया जाता है), कुछ जनजातियाँ भी इसमें विशिष्ट थीं - तथाकथित "फुट याकूत" - ओसेकुई, ओन्टुली, कोकुई, किरिकियन, किर्गिडियन, ऑर्गोट्स और अन्य।

शिकार विशेष रूप से उत्तर में व्यापक था, जो यहाँ भोजन का मुख्य स्रोत था (आर्कटिक लोमड़ी, खरगोश, बारहसिंगा, एल्क, मुर्गी)। टैगा में, रूसियों के आगमन से पहले, मांस और फर शिकार (भालू, एल्क, गिलहरी, लोमड़ी, खरगोश) दोनों ज्ञात थे, बाद में जानवरों की संख्या में कमी के कारण इसका महत्व गिर गया; विशिष्ट शिकार तकनीकें विशेषता हैं: एक बैल के साथ (शिकारी शिकार पर छिपकर, बैल के पीछे छिपकर), घोड़े के साथ रास्ते में जानवर का पीछा करते हुए, कभी-कभी कुत्तों के साथ।

वहां सभा भी हुई - पाइन और लार्च सैपवुड (छाल की आंतरिक परत) का संग्रह, सूखे रूप में सर्दियों के लिए संग्रहीत, जड़ें (सरन, पुदीना, आदि), साग (जंगली प्याज, सहिजन, सॉरेल); जिन जामुनों का सेवन नहीं किया गया वे रसभरी थे, जिन्हें अशुद्ध माना जाता था।

कृषि (जौ, कुछ हद तक गेहूं) 17वीं सदी के अंत में रूसियों से उधार ली गई थी और 19वीं सदी के मध्य तक बहुत खराब रूप से विकसित थी। इसका प्रसार (विशेषकर ओलेक्मिंस्की जिले में) रूसी निर्वासित निवासियों द्वारा किया गया था।

लकड़ी प्रसंस्करण विकसित किया गया था (कलात्मक नक्काशी, एल्डर डेकोक्शन के साथ पेंटिंग), बर्च की छाल, फर, चमड़ा; व्यंजन चमड़े से बनाए जाते थे, गलीचे घोड़े और गाय की खाल से बिसात के पैटर्न में सिलकर बनाए जाते थे, कंबल हरे फर से बनाए जाते थे, आदि; डोरियों को घोड़े के बाल से हाथ से मोड़ा जाता था, बुना जाता था और कढ़ाई की जाती थी। कोई कताई, बुनाई या फेल्ट की फेल्टिंग नहीं थी। ढले हुए चीनी मिट्टी के बर्तनों का उत्पादन, जो साइबेरिया के अन्य लोगों से याकूत को अलग करता था, संरक्षित किया गया है। लोहे को गलाने और गढ़ने का, जिसका व्यावसायिक मूल्य था, विकास किया गया, साथ ही चांदी, तांबे को गलाने और ढालने और 19वीं सदी से विशाल हाथी दांत की नक्काशी का विकास किया गया।

वे मुख्यतः घोड़ों पर चलते थे और झुंडों में सामान ढोते थे। घोड़े की कैमस, स्लीघ (सिलिस सिरगा, बाद में - रूसी लकड़ी के प्रकार की स्लीघ) के साथ पंक्तिबद्ध स्की ज्ञात थीं, आमतौर पर बैलों के लिए उपयोग की जाती थीं, और उत्तर में - सीधे-खुर वाले रेनडियर स्लेज थे। नावें, इवांकी की तरह, बर्च की छाल (टीवाई) या बोर्डों से सपाट तली से बनी होती थीं, बाद में नौकायन करबास जहाजों को रूसियों से उधार लिया गया था;

आवास

शीतकालीन बस्तियाँ (किस्तिक) घास के मैदानों के पास स्थित थीं, जिनमें 1-3 युर्ट्स, ग्रीष्मकालीन बस्तियाँ - चरागाहों के पास, 10 युर्ट्स तक की संख्या शामिल थी। विंटर यर्ट (बूथ, दी) में एक आयताकार लॉग फ्रेम और एक कम गैबल छत पर पतली लॉग से बनी ढलान वाली दीवारें थीं। दीवारों को बाहर की तरफ मिट्टी और खाद से लेपित किया गया था, छत को लकड़ी के फर्श के ऊपर छाल और मिट्टी से ढका गया था। घर मुख्य दिशाओं में स्थित था, प्रवेश द्वार पूर्व में स्थित था, खिड़कियाँ दक्षिण और पश्चिम में थीं, छत उत्तर से दक्षिण की ओर उन्मुख थी। प्रवेश द्वार के दाहिनी ओर, उत्तर-पूर्वी कोने में, एक चिमनी (ओसोह) थी - मिट्टी से लेपित खंभों से बनी एक पाइप, जो छत से बाहर जाती थी। दीवारों के किनारे तख़्त चारपाई (ओरोन) की व्यवस्था की गई थी। सबसे सम्माननीय दक्षिण-पश्चिमी कोना था। स्वामी का स्थान पश्चिमी दीवार के पास स्थित था। प्रवेश द्वार के बाईं ओर की चारपाई पुरुष युवाओं, श्रमिकों के लिए थी, और दाईं ओर, चिमनी के पास, महिलाओं के लिए थी। सामने कोने में एक मेज़ (ऑस्टुओल) और स्टूल रखे हुए थे। यर्ट के उत्तरी किनारे पर एक अस्तबल (खोटन) लगा हुआ था, अक्सर उसी छत के नीचे जहां यर्ट से प्रवेश का दरवाज़ा चिमनी के पीछे स्थित होता था; यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने एक छत्र या छत्र स्थापित किया गया था। यर्ट एक निचले तटबंध से घिरा हुआ था, अक्सर बाड़ के साथ। घर के पास एक हिचिंग पोस्ट रखी गई थी, जिसे अक्सर नक्काशी से सजाया जाता था।

ग्रीष्म युर्ट्स सर्दियों वाले युर्ट्स से बहुत कम भिन्न होते थे। होटन के स्थान पर, कुछ दूरी पर बछड़ों (टिटिक), शेड आदि के लिए एक अस्तबल रखा गया था, बर्च की छाल (उरासा) से ढके डंडों से बनी एक शंक्वाकार संरचना थी, और उत्तर में - टर्फ (कलीमन, होलुमन) के साथ। ). 18वीं शताब्दी के अंत से, पिरामिडनुमा छत वाले बहुभुज लॉग युर्ट ज्ञात हुए हैं। 2 से XVIII का आधारूसी झोपड़ियाँ सदियों से फैली हुई हैं।

कपड़ा

पारंपरिक पुरुष और महिलाओं के वस्त्र- छोटी चमड़े की पतलून, फर पेट, चमड़े की लेगिंग, सिंगल ब्रेस्टेड काफ्तान (नींद), सर्दियों में - फर, गर्मियों में - अंदर बालों के साथ घोड़े या गाय की खाल से, अमीरों के लिए - कपड़े से। बाद में, टर्न-डाउन कॉलर (यरबाखी) के साथ फैब्रिक शर्ट दिखाई दिए। पुरुष अपनी कमर में चाकू और चकमक पत्थर के साथ चमड़े की बेल्ट बांधते थे, और अमीर लोग चांदी और तांबे की पट्टियों से कमर कसते थे। एक विशिष्ट महिलाओं की शादी का फर कफ्तान (संगियाख), लाल और हरे कपड़े और सोने की चोटी के साथ कढ़ाई; महंगे फर से बनी एक सुंदर महिलाओं की फर टोपी, जो पीठ और कंधों तक उतरती है, एक ऊंचे कपड़े, मखमल या ब्रोकेड के शीर्ष पर चांदी की पट्टिका (तुओसख्ता) और अन्य सजावट के साथ सिल दी जाती है। महिलाओं के चांदी और सोने के आभूषण आम हैं। जूते - हिरन या घोड़े की खाल से बने सर्दियों के ऊंचे जूते, जिनके बाल बाहर की ओर हों (एटर्बेस), गर्मियों के जूते मुलायम चमड़े (सार्स) से बने होते हैं, जिसमें कपड़े से ढके जूते होते हैं, महिलाओं के लिए - एप्लिक, लंबे फर वाले मोज़े के साथ।

खाना

मुख्य भोजन डेयरी है, खासकर गर्मियों में: घोड़ी के दूध से - कुमिस, गाय के दूध से - दही (सुओराट, सोरा), क्रीम (कुएरचेख), मक्खन; वे पिघला हुआ या कुमिस के साथ मक्खन पीते थे; सुओराट को जामुन, जड़ों आदि के साथ सर्दियों के लिए जमे हुए (टार) तैयार किया गया था; इससे पानी, आटा, जड़ें, पाइन सैपवुड आदि मिलाकर एक स्टू (बुटुगास) तैयार किया गया। मछली के भोजन ने गरीबों के लिए एक प्रमुख भूमिका निभाई, और उत्तरी क्षेत्रों में, जहां कोई पशुधन नहीं था, मांस का सेवन मुख्य रूप से अमीरों द्वारा किया जाता था। घोड़े का मांस विशेष रूप से मूल्यवान था। 19वीं शताब्दी में, जौ का आटा उपयोग में आया: इससे अखमीरी फ्लैटब्रेड, पैनकेक और सलामत स्टू बनाए गए। सब्जियां ओलेक्मिंस्की जिले में जानी जाती थीं।

धर्म

पारंपरिक मान्यताएँ शमनवाद पर आधारित थीं। दुनिया में कई स्तर शामिल थे, ऊपरी हिस्से का मुखिया युरयुंग आई टोयोन माना जाता था, निचले हिस्से का - अला बुराई टोयोन, आदि। महिला प्रजनन देवता अय्य्सित का पंथ महत्वपूर्ण था। ऊपरी दुनिया में रहने वाली आत्माओं के लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी, और निचली दुनिया में गायों की। मुख्य अवकाश वसंत-ग्रीष्मकालीन कौमिस उत्सव (यस्याख) है, जिसमें बड़े लकड़ी के कप (चोरून), खेल, खेल प्रतियोगिताओं आदि से कौमिस का भोग शामिल होता है।

18वीं-19वीं शताब्दी में रूढ़िवादिता का प्रसार हुआ। लेकिन ईसाई पंथ अच्छी और बुरी आत्माओं, मृत जादूगरों की आत्माओं और मास्टर आत्माओं में विश्वास के साथ जुड़ा हुआ था। कुलदेवता के तत्वों को भी संरक्षित किया गया: कबीले के पास एक संरक्षक जानवर था, जिसे मारने या नाम से बुलाने की मनाही थी।

याकूत (स्वयं का नाम साखा; कृपया. एच। चीनी) - तुर्क भाषी लोग, याकुतिया की स्वदेशी आबादी। याकूत भाषा तुर्क भाषा समूह से संबंधित है। 2010 की अखिल रूसी जनसंख्या जनगणना के परिणामों के अनुसार, 478.1 हजार याकूत रूस में रहते थे, मुख्य रूप से याकुतिया (466.5 हजार) में, साथ ही इरकुत्स्क, मगादान क्षेत्रों, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्रों में। याकुटिया में याकुत सबसे अधिक (जनसंख्या का 49.9%) लोग हैं और रूसी संघ की सीमाओं के भीतर साइबेरिया के सबसे बड़े स्वदेशी लोग हैं।

वितरण क्षेत्र

गणतंत्र के पूरे क्षेत्र में याकूत का वितरण बेहद असमान है। उनमें से लगभग नौ केंद्रीय क्षेत्रों में केंद्रित हैं - पूर्व याकुत्स्क और विलुइस्क जिलों में। ये याकूत लोगों के दो मुख्य समूह हैं: इनमें से पहला दूसरे की तुलना में संख्या में थोड़ा बड़ा है। "याकूत" (या अमगा-लेना) याकूत लीना, निचले एल्डन और अमगा, टैगा पठार, साथ ही लीना के निकटवर्ती बाएं किनारे के बीच के चतुर्भुज पर कब्जा करते हैं। "विलुई" याकूत विलुई बेसिन पर कब्जा करते हैं। इन स्वदेशी याकूत क्षेत्रों में, जीवन का सबसे विशिष्ट, विशुद्ध रूप से याकूत तरीका विकसित हुआ; यहां, एक ही समय में, विशेष रूप से अमगा-लेना पठार पर, इसका सबसे अच्छा अध्ययन किया जाता है। याकूत का तीसरा, बहुत छोटा समूह ओलेकमिन्स्क क्षेत्र में बसा हुआ है। इस समूह के याकूत अपने जीवन के तरीके में (लेकिन भाषा में नहीं) और अधिक रूसियों के करीब हो गए। और अंत में, याकूतों का अंतिम, सबसे छोटा, लेकिन व्यापक रूप से फैला हुआ समूह याकूतिया के उत्तरी क्षेत्रों, यानी नदी घाटियों की आबादी है। कोलिमा, इंडिगिरका, याना, ओलेनेक, अनाबार।

उत्तरी याकूत पूरी तरह से अद्वितीय सांस्कृतिक और रोजमर्रा की जीवन शैली से प्रतिष्ठित हैं: इसके संबंध में, वे अपने दक्षिणी साथी आदिवासियों की तुलना में उत्तर के तुंगस, युकागिर के शिकार और मछली पकड़ने वाले छोटे लोगों की तरह अधिक हैं। इन उत्तरी याकूत को कुछ स्थानों पर "तुंगस" भी कहा जाता है (उदाहरण के लिए, ओलेनेक और अनाबारा की ऊपरी पहुंच में), हालांकि भाषा से वे याकूत हैं और खुद को सखा कहते हैं।

इतिहास और उत्पत्ति

एक सामान्य परिकल्पना के अनुसार, आधुनिक याकूत के पूर्वज कूरिकन की खानाबदोश जनजाति हैं, जो 14वीं शताब्दी तक ट्रांसबाइकलिया में रहते थे। बदले में, क्यूरिकन येनिसी नदी के पार से बैकाल झील क्षेत्र में आए।

अधिकांश वैज्ञानिक मानते हैं कि XII-XIV सदियों ई.पू. में। इ। याकूत बैकाल झील के क्षेत्र से लीना, एल्डन और विलुय घाटियों की ओर कई लहरों में चले गए, जहां उन्होंने आंशिक रूप से आत्मसात किया और आंशिक रूप से इवांक्स (तुंगस) और युकागिर (ओडुल्स) को विस्थापित किया, जो पहले यहां रहते थे। याकूत पारंपरिक रूप से मवेशी प्रजनन (याकूत गाय) में लगे हुए हैं, उन्होंने उत्तरी अक्षांशों में तेजी से महाद्वीपीय जलवायु में मवेशी प्रजनन, घोड़ा प्रजनन (याकूत घोड़ा), मछली पकड़ने, शिकार और विकसित व्यापार, लोहार और सैन्य मामलों में अद्वितीय अनुभव प्राप्त किया है।

याकूत किंवदंतियों के अनुसार, याकूत के पूर्वजों ने पशुधन, घरेलू सामान और लोगों के साथ लीना नदी में तब तक नौकायन किया जब तक कि उन्होंने तुइमाडा घाटी की खोज नहीं की, जो मवेशी पालने के लिए उपयुक्त थी। अब यह वह स्थान है जहाँ आधुनिक याकुत्स्क स्थित है। उन्हीं किंवदंतियों के अनुसार, याकूत के पूर्वजों का नेतृत्व दो नेताओं एली बूटूर और ओमोगोई बाई ने किया था।

पुरातात्विक और नृवंशविज्ञान संबंधी आंकड़ों के अनुसार, याकूत का गठन दक्षिणी तुर्क-भाषी निवासियों द्वारा लीना के मध्य पहुंच से स्थानीय जनजातियों के अवशोषण के परिणामस्वरूप हुआ था। ऐसा माना जाता है कि याकूत के दक्षिणी पूर्वजों की आखिरी लहर 14वीं-15वीं शताब्दी में मध्य लीना में घुस गई थी। नस्लीय रूप से, याकूत उत्तरी एशियाई नस्ल के मध्य एशियाई मानवशास्त्रीय प्रकार के हैं। साइबेरिया के अन्य तुर्क-भाषी लोगों की तुलना में, उन्हें मंगोलॉइड कॉम्प्लेक्स की सबसे मजबूत अभिव्यक्ति की विशेषता है, जिसका अंतिम गठन दूसरी सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में पहले से ही लीना पर हुआ था।

यह माना जाता है कि याकूत के कुछ समूह, उदाहरण के लिए, उत्तर-पश्चिम के हिरन चरवाहे, यकुतिया के मध्य क्षेत्रों के आप्रवासियों, याकूत के साथ ईंक के व्यक्तिगत समूहों के मिश्रण के परिणामस्वरूप अपेक्षाकृत हाल ही में उभरे। पूर्वी साइबेरिया में पुनर्वास की प्रक्रिया में, याकूत ने उत्तरी नदियों अनाबर, ओलेन्का, याना, इंडीगिरका और कोलिमा के घाटियों पर कब्ज़ा कर लिया। याकूत ने तुंगस रेनडियर हेरिंग को संशोधित किया और तुंगस-याकूत प्रकार के हार्नेस रेनडियर हेरिंग का निर्माण किया।

1620-1630 के दशक में याकूत को रूसी राज्य में शामिल करने से उनके सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक विकास में तेजी आई। 17वीं-19वीं शताब्दी में, याकूत का मुख्य व्यवसाय पशु प्रजनन (मवेशियों और घोड़ों का प्रजनन) था, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, एक महत्वपूर्ण हिस्सा कृषि में संलग्न होना शुरू हुआ; शिकार और मछली पकड़ने ने सहायक भूमिका निभाई। आवास का मुख्य प्रकार एक लॉग बूथ था, गर्मियों में - डंडों से बना एक उरसा। कपड़े खाल और फर से बनाये जाते थे। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, अधिकांश याकूत ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, लेकिन पारंपरिक मान्यताओं को भी संरक्षित रखा गया।

रूसी प्रभाव के तहत, ईसाई ओनोमैस्टिक्स याकूत के बीच फैल गया, लगभग पूरी तरह से पूर्व-ईसाई याकूत नामों की जगह ले ली। वर्तमान में, याकूत ग्रीक और लैटिन मूल (ईसाई) और याकूत दोनों नामों को धारण करते हैं।

याकूत और रूसी

याकूत के बारे में सटीक ऐतिहासिक जानकारी केवल रूसियों के साथ उनके पहले संपर्क के समय से ही उपलब्ध है, यानी 1620 के दशक से, और रूसी राज्य में उनके विलय से। याकूत उस समय एक भी राजनीतिक इकाई नहीं थे, बल्कि विभाजित थे पूरी लाइनजनजातियाँ एक दूसरे से स्वतंत्र हैं। हालाँकि, जनजातीय संबंध पहले से ही विघटित हो रहे थे, और एक तीव्र वर्ग स्तरीकरण हो रहा था। ज़ारिस्ट गवर्नरों और सैनिकों ने याकूत आबादी के हिस्से के प्रतिरोध को तोड़ने के लिए अंतर-जनजातीय संघर्ष का इस्तेमाल किया; उन्होंने इसके भीतर वर्ग विरोधाभासों का भी लाभ उठाया, प्रमुख कुलीन वर्ग - राजकुमारों (टॉयन्स) के लिए व्यवस्थित समर्थन की नीति अपनाई, जिन्हें उन्होंने याकूत क्षेत्र पर शासन करने के लिए अपने एजेंटों में बदल दिया। उस समय से, याकूत के बीच वर्ग विरोधाभास अधिक से अधिक तीव्र होने लगे।

याकूत आबादी के बड़े पैमाने की स्थिति कठिन थी। याकुत्स ने सेबल और फॉक्स फर में यास्क का भुगतान किया, और कई अन्य कर्तव्यों को पूरा किया, जो कि tsar के सेवकों, रूसी व्यापारियों और उनके खिलौनों से जबरन वसूली के अधीन थे। विद्रोह के असफल प्रयासों (1634, 1636-1637, 1639-1640, 1642) के बाद, टॉयन्स के गवर्नरों के पक्ष में चले जाने के बाद, याकूत जनता केवल बिखरे हुए, प्रतिरोध के अलग-थलग प्रयासों और देश से भागने के साथ ही उत्पीड़न पर प्रतिक्रिया कर सकती थी। सरहद पर स्वदेशी अल्सर। 18वीं शताब्दी के अंत तक, ज़ारिस्ट अधिकारियों के शिकारी प्रबंधन के परिणामस्वरूप, याकूत क्षेत्र की फर संपदा की कमी और इसके आंशिक उजाड़ का पता चला। उसी समय, याकूत आबादी, जो विभिन्न कारणों से लीना-विलुई क्षेत्र से चली गई, याकुटिया के बाहरी इलाके में दिखाई दी, जहां यह पहले मौजूद नहीं थी: कोलिमा, इंडिगीरका, ओलेनेक, अनाबार, निचले तुंगुस्का तक घाटी।

लेकिन उन पहले दशकों में भी उनका रूसी लोगों से संपर्क बना रहा लाभकारी प्रभावयाकूत की अर्थव्यवस्था और संस्कृति पर। रूसी अपने साथ एक उच्च संस्कृति लेकर आये; पहले से ही 17वीं सदी के मध्य से। लीना पर खेती दिखाई देती है; रूसी प्रकार की इमारतें, कपड़ों से बने रूसी कपड़े, नए प्रकार के शिल्प, नई साज-सज्जा और घरेलू सामान धीरे-धीरे याकूत आबादी के वातावरण में घुसने लगे।

यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि याकूतिया में रूसी सत्ता की स्थापना के साथ, अंतर-जनजातीय युद्ध और टॉयन्स के शिकारी छापे, जो पहले याकूत आबादी के लिए एक बड़ी आपदा थे, बंद हो गए। रूसी सेवा के लोगों की इच्छाशक्ति को भी दबा दिया गया था, जिन्होंने एक से अधिक बार एक-दूसरे के साथ झगड़ा किया था और याकूत को अपने झगड़ों में शामिल किया था। 1640 के दशक से याकूत भूमि में जो व्यवस्था पहले ही स्थापित हो चुकी थी, वह पुरानी अराजकता और निरंतर संघर्ष की पिछली स्थिति से बेहतर थी।

18वीं शताब्दी में, रूसियों के पूर्व की ओर आगे बढ़ने (कामचटका, चुकोटका, अलेउतियन द्वीप और अलास्का पर कब्ज़ा) के संबंध में, याकूतिया ने एक पारगमन मार्ग और नए अभियानों और विकास के लिए एक आधार की भूमिका निभाई। दूर देशों का. रूसी किसान आबादी की आमद (विशेषकर लीना नदी घाटी के साथ, 1773 में डाक मार्ग के निर्माण के संबंध में) ने रूसी और याकूत तत्वों के सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव के लिए स्थितियाँ बनाईं। पहले से ही 17वीं और 18वीं शताब्दी के अंत में। याकुतों के बीच कृषि का प्रसार शुरू हुआ, हालाँकि शुरुआत में बहुत धीरे-धीरे, और रूसी शैली के घर दिखाई देने लगे। हालाँकि, 19वीं सदी में भी रूसी निवासियों की संख्या बनी रही। अपेक्षाकृत छोटा। 19वीं सदी में किसान उपनिवेशीकरण के साथ। बडा महत्वनिर्वासित निवासियों को याकुटिया भेजा। आपराधिक निर्वासन के साथ, जिनका 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में याकूत पर नकारात्मक प्रभाव पड़ा। याकुतिया में, राजनीतिक निर्वासन दिखाई दिए, पहले लोकलुभावन, और 1890 के दशक में, मार्क्सवादी, जिन्होंने याकुत जनता के सांस्कृतिक और राजनीतिक विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई।

20वीं सदी की शुरुआत तक. वी आर्थिक विकासयाकुतिया, कम से कम इसके केंद्रीय क्षेत्रों (याकुत्स्की, विलुइस्की, ओलेक्मिंस्की जिलों) को बड़ी सफलता मिली। एक घरेलू बाज़ार बनाया गया। आर्थिक संबंधों के विकास ने राष्ट्रीय पहचान के विकास को गति दी।

1917 की बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांति के दौरान, याकूत जनता का अपनी मुक्ति के लिए आंदोलन गहरा और व्यापक विकसित हुआ। सबसे पहले यह (विशेषकर याकुत्स्क में) बोल्शेविकों के प्रमुख नेतृत्व में था। लेकिन याकुटिया में अधिकांश राजनीतिक निर्वासितों के रूस चले जाने (मई 1917 में) के बाद, टोयोनिज़्म की प्रति-क्रांतिकारी ताकतों, जिन्होंने रूसी शहरी आबादी के समाजवादी-क्रांतिकारी-बुर्जुआ हिस्से के साथ गठबंधन में प्रवेश किया, ने बढ़त हासिल कर ली। हाथ। याकुतिया में सोवियत सत्ता के लिए संघर्ष लंबे समय तक चला। केवल 30 जून, 1918 को, याकुत्स्क में सोवियत सत्ता की पहली बार घोषणा की गई थी, और केवल दिसंबर 1919 में, पूरे साइबेरिया में कोल्चक शासन के परिसमापन के बाद, सोवियत सत्ता अंततः याकुतिया में स्थापित हुई थी।

धर्म

उनका जीवन शमनवाद से जुड़ा हुआ है। घर बनाना, बच्चे पैदा करना और जीवन के कई अन्य पहलू जादूगर की भागीदारी के बिना नहीं होते हैं। दूसरी ओर, आधा मिलियन याकूत आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा रूढ़िवादी ईसाई धर्म को मानता है या यहां तक ​​कि अज्ञेयवादी मान्यताओं का पालन करता है।

इन लोगों की अपनी परंपरा है; रूसी राज्य में शामिल होने से पहले, उन्होंने "आर अय्य" का दावा किया था। यह धर्म इस विश्वास को मानता है कि याकूत तानार - भगवान और बारह श्वेत अय्य के रिश्तेदार - की संतान हैं। यहां तक ​​कि गर्भाधान से ही, बच्चा आत्माओं से घिरा रहता है या, जैसा कि याकूत उन्हें "इच्ची" कहते हैं, और ऐसे दिव्य प्राणी भी होते हैं जो नवजात बच्चे को भी घेरे रहते हैं। यकुतिया गणराज्य के लिए रूसी संघ के न्याय मंत्रालय के विभाग में धर्म का दस्तावेजीकरण किया गया है। 18वीं शताब्दी में, याकुटिया में सार्वभौमिक ईसाई धर्म अपनाया गया, लेकिन लोगों ने रूसी राज्य से कुछ धर्मों की आशा के साथ इस ओर रुख किया।

आवास

याकूत अपनी वंशावली खानाबदोश जनजातियों से जोड़ते हैं। इसलिए वे युर्ट्स में रहते हैं। हालाँकि, मंगोलियाई फेल्ट युर्ट्स के विपरीत, याकूत का गोल आवास शंकु के आकार की स्टील की छत के साथ छोटे पेड़ों के तनों से बनाया गया है। दीवारों में कई खिड़कियाँ हैं, जिनके नीचे अलग-अलग ऊँचाई पर सन लाउंजर स्थित हैं। उनके बीच विभाजन स्थापित किए गए हैं, जिससे कमरों की एक झलक मिलती है, और केंद्र में एक स्मीयर चूल्हा तीन गुना हो जाता है। गर्मियों में, अस्थायी बर्च की छाल युर्ट्स - उरस - को खड़ा किया जा सकता है। और 20वीं सदी से कुछ याकूत झोपड़ियों में बस रहे हैं।

शीतकालीन बस्तियाँ (किस्तिक) घास के मैदानों के पास स्थित थीं, जिनमें 1-3 युर्ट्स, ग्रीष्मकालीन बस्तियाँ - चरागाहों के पास, 10 युर्ट्स तक की संख्या शामिल थी। विंटर यर्ट (बूथ, दी) में एक आयताकार लॉग फ्रेम और एक कम गैबल छत पर पतली लॉग से बनी ढलान वाली दीवारें थीं। दीवारों को बाहर की तरफ मिट्टी और खाद से लेपित किया गया था, छत को लकड़ी के फर्श के ऊपर छाल और मिट्टी से ढका गया था। घर मुख्य दिशाओं में स्थित था, प्रवेश द्वार पूर्व दिशा में स्थित था, खिड़कियाँ दक्षिण और पश्चिम में थीं, छत उत्तर से दक्षिण की ओर उन्मुख थी। प्रवेश द्वार के दाहिनी ओर, उत्तर-पूर्वी कोने में, एक चिमनी (ओसोह) थी - मिट्टी से लेपित खंभों से बनी एक पाइप, जो छत से बाहर जाती थी। दीवारों के किनारे तख़्त चारपाई (ओरोन) की व्यवस्था की गई थी। सबसे सम्माननीय दक्षिण-पश्चिमी कोना था। स्वामी का स्थान पश्चिमी दीवार के पास स्थित था। प्रवेश द्वार के बाईं ओर की चारपाई पुरुष युवाओं और श्रमिकों के लिए थी, और दाईं ओर, चिमनी के पास, महिलाओं के लिए थी। सामने कोने में एक मेज़ (ऑस्टुओल) और स्टूल रखे हुए थे। यर्ट के उत्तरी किनारे पर एक अस्तबल (खोटन) लगा हुआ था, अक्सर उसी छत के नीचे जहां रहने वाले क्वार्टर का दरवाजा फायरप्लेस के पीछे स्थित होता था; यर्ट के प्रवेश द्वार के सामने एक छत्र या छत्र स्थापित किया गया था। यर्ट एक निचले तटबंध से घिरा हुआ था, अक्सर बाड़ के साथ। घर के पास एक हिचिंग पोस्ट रखी गई थी, जिसे अक्सर नक्काशी से सजाया जाता था। ग्रीष्म युर्ट्स सर्दियों वाले युर्ट्स से बहुत कम भिन्न होते थे। होटन के स्थान पर, बछड़ों (टिटिक), शेड आदि के लिए एक अस्तबल कुछ दूरी पर रखा गया था, उत्तर में बर्च की छाल (उरसा) से ढके डंडों से बनी एक शंक्वाकार संरचना थी - टर्फ (कलीमन, होलुमन) के साथ। . 18वीं शताब्दी के अंत से, पिरामिडनुमा छत वाले बहुभुज लॉग युर्ट ज्ञात हुए हैं। 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, रूसी झोपड़ियाँ फैल गईं।

कपड़ा

पारंपरिक पुरुषों और महिलाओं के कपड़े - छोटे चमड़े के पतलून, फर पेट, चमड़े की लेगिंग, सिंगल ब्रेस्टेड कफ्तान (नींद), सर्दियों में - फर, गर्मियों में - अंदर बालों के साथ घोड़े या गाय की खाल से, अमीरों के लिए - कपड़े से। बाद में, टर्न-डाउन कॉलर (यरबाखी) के साथ फैब्रिक शर्ट दिखाई दिए। अमीरों के लिए पुरुष चाकू और चकमक पत्थर के साथ चमड़े की बेल्ट, चांदी और तांबे की पट्टियों से बंधे रहते थे। एक विशिष्ट महिलाओं की शादी का फर कफ्तान (संगियाख), लाल और हरे कपड़े और सोने की चोटी के साथ कढ़ाई; महंगे फर से बनी एक सुंदर महिलाओं की फर टोपी, जो पीठ और कंधों तक उतरती है, एक ऊंचे कपड़े, मखमल या ब्रोकेड के शीर्ष पर चांदी की पट्टिका (तुओसख्ता) और अन्य सजावट के साथ सिल दी जाती है। महिलाओं के चांदी और सोने के आभूषण आम हैं। जूते - हिरण या घोड़े की खाल से बने शीतकालीन ऊँचे जूते, बाल बाहर की ओर (एटर्बेस), मुलायम चमड़े (सार्स) से बने ग्रीष्मकालीन जूते, कपड़े से ढके जूते के साथ, महिलाओं के लिए - पिपली, लंबे फर वाले मोज़े के साथ।

खाना

मुख्य भोजन डेयरी है, विशेष रूप से गर्मियों में: घोड़ी के दूध से - कुमिस, गाय के दूध से - दही (सुओराट, सोरा), क्रीम (कुएरचेख), मक्खन; वे पिघला हुआ या कुमिस के साथ मक्खन पीते थे; सुओराट को जामुन, जड़ों आदि के साथ सर्दियों के लिए जमे हुए (टार) तैयार किया गया था; इससे पानी, आटा, जड़ें, पाइन सैपवुड आदि मिलाकर एक स्टू (बुटुगास) तैयार किया गया। मछली के भोजन ने गरीबों के लिए एक प्रमुख भूमिका निभाई, और उत्तरी क्षेत्रों में, जहां कोई पशुधन नहीं था, मांस का सेवन मुख्य रूप से अमीरों द्वारा किया जाता था। घोड़े का मांस विशेष रूप से मूल्यवान था। 19वीं शताब्दी में, जौ का आटा उपयोग में आया: इससे अखमीरी फ्लैटब्रेड, पैनकेक और सलामत स्टू बनाए गए। सब्जियां ओलेक्मिंस्की जिले में जानी जाती थीं।

ट्रेडों

मुख्य पारंपरिक व्यवसाय घोड़ा प्रजनन (17वीं शताब्दी के रूसी दस्तावेजों में याकूत को "घोड़ा लोग" कहा जाता था) और मवेशी प्रजनन हैं। पुरुष घोड़ों की देखभाल करते थे, महिलाएँ मवेशियों की देखभाल करती थीं। उत्तर में, हिरणों को पाला जाता था। मवेशियों को गर्मियों में चरागाहों में और सर्दियों में खलिहानों (खोतों) में रखा जाता था। हेमेकिंग को रूसियों के आगमन से पहले जाना जाता था। याकूत मवेशियों की नस्लें उनके धीरज से प्रतिष्ठित थीं, लेकिन अनुत्पादक थीं।

मछली पकड़ने का भी विकास हुआ। हम मुख्य रूप से गर्मियों में मछली पकड़ते थे, लेकिन सर्दियों में बर्फ के छेद में भी मछली पकड़ते थे; पतझड़ में, सभी प्रतिभागियों के बीच लूट के माल के बंटवारे के साथ एक सामूहिक सीन का आयोजन किया गया। उन गरीब लोगों के लिए जिनके पास पशुधन नहीं था, मछली पकड़ना मुख्य व्यवसाय था (17 वीं शताब्दी के दस्तावेजों में, शब्द "मछुआरे" - बालिक्सिट - का उपयोग "गरीब आदमी" के अर्थ में किया जाता है), कुछ जनजातियाँ भी इसमें विशिष्ट थीं - तथाकथित "फुट याकूत" - ओसेकुई, ओन्टुली, कोकुई, किरिकियन, किर्गिडियन, ऑर्गोट्स और अन्य।

शिकार विशेष रूप से उत्तर में व्यापक था, जो यहाँ भोजन का मुख्य स्रोत था (आर्कटिक लोमड़ी, खरगोश, बारहसिंगा, एल्क, मुर्गी)। टैगा में, रूसियों के आगमन से पहले, मांस और फर शिकार (भालू, एल्क, गिलहरी, लोमड़ी, खरगोश, पक्षी, आदि) दोनों ज्ञात थे, बाद में जानवरों की संख्या में कमी के कारण इसका महत्व गिर गया; . विशिष्ट शिकार तकनीकें विशेषता हैं: एक बैल के साथ (शिकारी शिकार पर छिपकर, बैल के पीछे छिपकर), घोड़े के साथ रास्ते में जानवर का पीछा करते हुए, कभी-कभी कुत्तों के साथ।

वहाँ सभा हो रही थी - पाइन और लार्च सैपवुड (छाल की आंतरिक परत) का संग्रह, जिसे सर्दियों के लिए सूखे रूप में संग्रहीत किया गया था, जड़ें (सरन, पुदीना, आदि), साग (जंगली प्याज, सहिजन, रसभरी); , जिन्हें अशुद्ध माना जाता था, जामुन का सेवन नहीं किया जाता था।

कृषि (जौ, कुछ हद तक गेहूं) 17वीं सदी के अंत में रूसियों से उधार ली गई थी, और 19वीं सदी के मध्य तक बहुत खराब रूप से विकसित थी; इसका प्रसार (विशेषकर ओलेक्मिंस्की जिले में) रूसी निर्वासित निवासियों द्वारा किया गया था।

लकड़ी प्रसंस्करण विकसित किया गया था (कलात्मक नक्काशी, एल्डर डेकोक्शन के साथ पेंटिंग), बर्च की छाल, फर, चमड़ा; व्यंजन चमड़े से बनाए जाते थे, गलीचे घोड़े और गाय की खाल से बिसात के पैटर्न में सिलकर बनाए जाते थे, कंबल हरे फर से बनाए जाते थे, आदि; डोरियों को घोड़े के बाल से हाथ से मोड़ा जाता था, बुना जाता था और कढ़ाई की जाती थी। कोई कताई, बुनाई या फेल्ट की फेल्टिंग नहीं थी। ढले हुए चीनी मिट्टी के बर्तनों का उत्पादन, जो साइबेरिया के अन्य लोगों से याकूत को अलग करता था, संरक्षित किया गया है। लोहे को गलाने और गढ़ने का, जिसका व्यावसायिक मूल्य था, साथ ही चांदी, तांबे आदि को गलाने और ढालने का विकास किया गया और 19वीं शताब्दी से, विशाल हाथी दांत की नक्काशी विकसित की गई।

याकूत व्यंजन

इसमें ब्यूरेट्स, मंगोलों के भोजन के साथ कुछ सामान्य विशेषताएं हैं, उत्तरी लोग(इवेंक्स, इवेंस, चुच्चिस), साथ ही रूसी भी। याकूत व्यंजनों में व्यंजन तैयार करने के तरीके कम हैं: यह या तो उबालना (मांस, मछली), या किण्वन (कुमीज़, सुओराट), या फ्रीजिंग (मांस, मछली) है।

परंपरागत रूप से, घोड़े का मांस, गोमांस, हिरन का मांस, शिकार पक्षी, साथ ही ऑफल और रक्त का भोजन के रूप में सेवन किया जाता है। साइबेरियाई मछली (स्टर्जन, ब्रॉड व्हाइटफिश, ओमुल, मुक्सुन, पेलेड, नेल्मा, टैमेन, ग्रेलिंग) से बने व्यंजन व्यापक हैं।

याकुत व्यंजन की एक विशिष्ट विशेषता मूल उत्पाद के सभी घटकों का पूर्ण उपयोग है। एक बहुत ही विशिष्ट उदाहरण याकूत शैली में क्रूसियन कार्प पकाने की विधि है। खाना पकाने से पहले, तराजू को साफ कर दिया जाता है, सिर को काटा या फेंका नहीं जाता है, मछली व्यावहारिक रूप से नष्ट नहीं होती है, एक छोटा सा पार्श्व चीरा लगाया जाता है जिसके माध्यम से पित्ताशय की थैली को सावधानीपूर्वक हटा दिया जाता है, बृहदान्त्र का हिस्सा काट दिया जाता है और तैर जाता है मूत्राशय छेदा हुआ है. इस रूप में, मछली को उबाला या तला जाता है। लगभग सभी अन्य उत्पादों के संबंध में एक समान दृष्टिकोण का उपयोग किया जाता है: गोमांस, घोड़े का मांस, आदि। लगभग सभी उप-उत्पाद सक्रिय रूप से उपयोग किए जाते हैं। विशेष रूप से, गिब्लेट सूप (इस मिइन), रक्त व्यंजन (खान), आदि बहुत लोकप्रिय हैं। जाहिर है, उत्पादों के प्रति ऐसा मितव्ययी रवैया लोगों के कठोर ध्रुवीय परिस्थितियों में जीवित रहने के अनुभव का परिणाम है।

याकुटिया में घोड़े या गोमांस की पसलियों को ओयोगोस के नाम से जाना जाता है। स्ट्रोगैनिना जमे हुए मांस और मछली से बनाया जाता है, जिसे फ्लास्क (जंगली लहसुन), चम्मच (सहिजन के समान) और सारंका (प्याज का पौधा) के मसालेदार मसाले के साथ खाया जाता है। खान, एक याकूत रक्त सॉसेज, गोमांस या घोड़े के खून से बनाया जाता है।

राष्ट्रीय पेय कुमीज़ है, जो कई पूर्वी लोगों के बीच लोकप्रिय होने के साथ-साथ मजबूत भी है koonnyoruu kymys(या koyuurgen). गाय के दूध से वे सूरात (दही), कुएरचेख (व्हीप्ड क्रीम), कोबर (गाढ़ी क्रीम बनाने के लिए दूध के साथ मथकर बनाया गया मक्खन), चोखून (या) तैयार करते हैं। मामला- दूध और जामुन के साथ मथा हुआ मक्खन), इडेगी (पनीर), सुमेख (पनीर)। याकूत आटे और डेयरी उत्पादों से सलामत का एक गाढ़ा द्रव्यमान पकाते हैं।

याकुतिया के लोगों की दिलचस्प परंपराएँ और रीति-रिवाज

याकूतों के रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों का लोक मान्यताओं से गहरा संबंध है। यहां तक ​​कि कई रूढ़िवादी या अज्ञेयवादी भी उनका अनुसरण करते हैं। मान्यताओं की संरचना शिंटोवाद के समान है - प्रकृति की प्रत्येक अभिव्यक्ति की अपनी आत्मा होती है, और जादूगर उनके साथ संवाद करते हैं। यर्ट की नींव और बच्चे का जन्म, विवाह और दफन अनुष्ठान के बिना पूरे नहीं होते हैं। उल्लेखनीय है कि हाल तक, याकूत परिवार बहुविवाहित थे, एक पति की प्रत्येक पत्नी का अपना घर और घर होता था। जाहिर है, रूसियों के साथ आत्मसात होने के प्रभाव में, याकूत फिर भी समाज की एकांगी कोशिकाओं में बदल गए।

कुमिस यस्याख की छुट्टी प्रत्येक याकूत के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए विभिन्न अनुष्ठान किए जाते हैं। शिकारी बया-बयानया की महिमा करते हैं, महिलाएं - अय्य्सित की। छुट्टी का समापन एक सामान्य सूर्य नृत्य - ओसुखाई द्वारा किया जाता है। सभी प्रतिभागी हाथ मिलाते हैं और एक विशाल गोल नृत्य की व्यवस्था करते हैं। वर्ष के किसी भी समय अग्नि में पवित्र गुण होते हैं। इसलिए, याकूत के घर में प्रत्येक भोजन की शुरुआत आग की सेवा से होती है - भोजन को आग में फेंकना और उस पर दूध छिड़कना। आग खिलाना किसी भी छुट्टी या व्यवसाय के महत्वपूर्ण क्षणों में से एक है।

सबसे विशेषता सांस्कृतिक घटना- ओलोंखो की काव्यात्मक कहानियाँ, जिनकी संख्या 36 हजार छंदबद्ध पंक्तियों तक हो सकती है। महाकाव्य को मास्टर कलाकारों के बीच पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाता है, और हाल ही में इन कहानियों को अमूर्त की सूची में शामिल किया गया है सांस्कृतिक विरासतयूनेस्को. अच्छी याददाश्तऔर उच्च जीवन प्रत्याशा इनमें से कुछ हैं विशिष्ट सुविधाएंयाकूत। इस विशेषता के संबंध में, एक प्रथा उत्पन्न हुई जिसके अनुसार एक मरता हुआ व्यक्ति बूढ़ा आदमीसे किसी को बुलाता है युवा पीढ़ीऔर उसे अपने सभी सामाजिक संबंधों - मित्रों, शत्रुओं - के बारे में बताता है। याकूत अपनी सामाजिक गतिविधि से प्रतिष्ठित हैं, भले ही उनकी बस्तियों में प्रभावशाली दूरी पर स्थित कई युट शामिल हैं। मुख्य सामाजिक संबंध प्रमुख छुट्टियों के दौरान होते हैं, जिनमें से मुख्य है कुमिस - यस्याख की छुट्टी।

पारंपरिक संस्कृति का सबसे अधिक प्रतिनिधित्व अमगा-लेना और विलुई याकूत द्वारा किया जाता है। उत्तरी याकूत संस्कृति में इवांक्स और युकागिर के करीब हैं, ओलेक्मिंस्की रूसियों द्वारा दृढ़ता से संस्कारित हैं।

याकूत के बारे में 12 तथ्य

1. याकुतिया उतना ठंडा नहीं है जितना हर कोई सोचता है। याकुटिया के लगभग पूरे क्षेत्र में न्यूनतम तापमान औसतन -40-45 डिग्री है, जो इतना बुरा नहीं है, क्योंकि हवा बहुत शुष्क है। सेंट पीटर्सबर्ग में -20 डिग्री याकुत्स्क में -50 से भी बदतर होगी।
2. याकूत कच्चा मांस खाते हैं - जमे हुए बछेड़े का मांस, छीलन या क्यूब्स में कटा हुआ। वयस्क घोड़ों का मांस भी खाया जाता है, लेकिन वह उतना स्वादिष्ट नहीं होता। मांस बेहद स्वादिष्ट और स्वास्थ्यवर्धक है, विटामिन से भरपूरऔर अन्य लाभकारी पदार्थ, विशेष रूप से एंटीऑक्सीडेंट।
3. याकुतिया में वे स्ट्रोगैनिना भी खाते हैं - मोटी छीलन में कटी हुई नदी मछली का मांस, मुख्य रूप से ब्रॉडलीफ और ओमुल; सबसे बेशकीमती स्टर्जन और नेल्मा से बनी स्ट्रोगैनिना है (स्टर्जन को छोड़कर ये सभी मछलियाँ व्हाइटफिश परिवार से हैं)। चिप्स को नमक और काली मिर्च में डुबाकर इस सारे वैभव का उपभोग किया जा सकता है। कुछ लोग अलग-अलग सॉस भी बनाते हैं।
4. आम धारणा के विपरीत, याकुटिया में अधिकांश आबादी ने कभी हिरण नहीं देखा है। हिरण मुख्य रूप से याकुटिया के सुदूर उत्तर में और, अजीब तरह से, दक्षिणी याकुटिया में पाए जाते हैं।
5. गंभीर ठंढ में क्राउबार के कांच की तरह नाजुक हो जाने की किंवदंती सच है। यदि आप 50-55 डिग्री से कम तापमान पर किसी कठोर वस्तु को कच्चे लोहे के क्राउबार से मारते हैं, तो क्राउबार टुकड़ों में उड़ जाएगा।
6. याकुतिया में, लगभग सभी अनाज, सब्जियाँ और यहाँ तक कि कुछ फल गर्मियों में अच्छी तरह पकते हैं। उदाहरण के लिए, याकुत्स्क से ज्यादा दूर वे सुंदर, स्वादिष्ट, लाल, मीठे तरबूज़ उगाते हैं।
7. याकूत भाषा तुर्क भाषा समूह से संबंधित है। याकूत भाषा में ऐसे बहुत से शब्द हैं जो "Y" अक्षर से शुरू होते हैं।
8. याकुटिया में, 40 डिग्री की ठंड में भी, बच्चे सड़क पर ही आइसक्रीम खाते हैं।
9. जब याकूत भालू का मांस खाते हैं, तो खाने से पहले वे "हुक" ध्वनि निकालते हैं या कौवे के रोने की नकल करते हैं, जिससे खुद को भालू की आत्मा से छिपाते हैं - यह हम नहीं हैं जो आपका मांस खाते हैं, बल्कि कौवे हैं।
10. याकूत घोड़े बहुत प्राचीन नस्ल हैं। वे साल भरवे बिना किसी पर्यवेक्षण के स्वयं ही चरते हैं।
11. याकूत बहुत मेहनती होते हैं। गर्मियों में, घास के मैदान में, वे आसानी से दोपहर के भोजन के लिए बिना ब्रेक के दिन में 18 घंटे काम कर सकते हैं, और फिर शाम को एक अच्छा पेय पी सकते हैं और 2 घंटे की नींद के बाद, काम पर वापस जा सकते हैं। वे 24 घंटे काम कर सकते हैं और फिर 300 किमी तक गाड़ी चला सकते हैं और वहां अगले 10 घंटे तक काम कर सकते हैं।
12. याकूत को याकूत कहलाना पसंद नहीं है और वे "सखा" कहलाना पसंद करते हैं।

पुरातात्विक आंकड़ों के अनुसार, याकूत राष्ट्रीयता कई स्थानीय जनजातियों के संयोजन के परिणामस्वरूप प्रकट हुई जो लेना नदी के मध्य पहुंच के पास रहते थे और जो दक्षिण में रहते थे और तुर्क-भाषी निवासी थे। फिर, निर्मित राष्ट्र को कई उपसमूहों में विभाजित किया गया। उदाहरण के लिए, उत्तर पश्चिम से हिरन चराने वाले।

क्या याकूत लोग असंख्य हैं?

याकूत को सबसे अधिक संख्या में साइबेरियाई लोगों में से एक माना जाता है। उनकी संख्या 380 हजार से अधिक लोगों तक पहुंचती है। उनकी संस्कृति के बारे में कुछ जानकारी जानने योग्य है, यदि केवल इसलिए कि वे बहुत विशाल क्षेत्रों में निवास करते हैं। याकूत इरकुत्स्क, खाबरोवस्क और क्रास्नोयार्स्क क्षेत्रों में बस गए, लेकिन वे मुख्य रूप से सखा गणराज्य में रहते हैं।

याकूतों का धर्म और रीति-रिवाज

याकुतों के बीच, प्रकृति के प्रति श्रद्धा उनकी मान्यताओं में बहुत महत्वपूर्ण है और आज भी जारी है। उनकी परंपराएं और रीति-रिवाज इससे बहुत गहराई से जुड़े हुए हैं। याकूत मानते हैं कि उनके आस-पास की प्रकृति जीवित है, इसलिए इसकी सभी वस्तुओं में अपनी-अपनी आत्माएँ हैं अंदरूनी शक्ति. प्राचीन काल से, मुख्य लोगों में से एक को "सड़क का मास्टर" माना जाता था। पहले, उन्हें समृद्ध बलिदान चढ़ाए जाते थे - घोड़े के बाल, कपड़े का एक टुकड़ा और तांबे के सिक्कों वाले बटन चौराहे पर छोड़ दिए जाते थे। इसी तरह की कार्रवाइयां जलाशयों, पहाड़ों आदि के मालिकों के लिए भी की गईं।

याकूत के विचारों में गड़गड़ाहट और बिजली हमेशा बुरी आत्माओं द्वारा पीछा की जाती है। इसलिए, यदि ऐसा होता है कि आंधी के दौरान कोई पेड़ टूट जाता है, तो यह माना जाता था कि वह उपचार शक्तियों से संपन्न था। याकूत के अनुसार, हवा में एक साथ 4 आत्माएँ होती हैं, जो पृथ्वी पर शांति की रक्षा भी करती हैं। पृथ्वी की एक महिला देवता है जिसे आन कहा जाता है। यह सभी चीज़ों की वृद्धि और उर्वरता की देखरेख करता है, चाहे वे पौधे हों, जानवर हों या लोग हों। वसंत ऋतु में, विशेष रूप से आन के लिए प्रसाद बनाया जाता है। जहाँ तक पानी की बात है तो उसका अपना मालिक है। पतझड़ के साथ-साथ वसंत ऋतु में भी उसके लिए उपहार लाए जाते हैं। वे बर्च की छाल वाली नावें देते हैं जिन पर किसी व्यक्ति की तस्वीरें खुदी होती हैं और कपड़े के टुकड़े लगे होते हैं। याकूतों का मानना ​​है कि पानी में नुकीली वस्तुएं गिराना पाप है। उनकी परंपरा के अनुसार, आग का मालिक एक निश्चित भूरे बालों वाला बूढ़ा आदमी है, जो, वैसे, बुरी आत्माओं को बहुत प्रभावी ढंग से बाहर निकालता है। इस तत्व को हमेशा बहुत सम्मान के साथ माना गया है। उदाहरण के लिए, आग बुझाई नहीं जाती थी और पहले के समय में इसे बर्तन में भी ले जाया जाता था। ऐसा माना जाता है कि इसका तत्व परिवार और घर का संरक्षण करता है।

याकूत एक निश्चित बाई बयानाई को जंगल की आत्मा मानते हैं। वह मछली पकड़ने या शिकार करने में मदद कर सकता है। प्राचीन काल में, ये लोग एक पवित्र जानवर चुनते थे; इसे न तो मारा जा सकता था और न ही खाया जा सकता था। उदाहरण के लिए, हंस या हंस, शगुन या कुछ अन्य। गरुड़ को सभी पक्षियों के मुखिया के रूप में सम्मान दिया जाता था। और भालू हमेशा सभी याकूत समूहों में सबसे अधिक पूजनीय रहा है। उसके पंजे, अन्य विशेषताओं की तरह, आज भी ताबीज के रूप में उपयोग किए जाते हैं।

याकूतों के उत्सव के रीति-रिवाज

याकूतों के बीच छुट्टियाँ उनकी परंपराओं और रीति-रिवाजों से बहुत निकटता से जुड़ी हुई हैं। सबसे महत्वपूर्ण तथाकथित यस्याख है। ऐसा साल में एक बार होता है. हम कह सकते हैं कि यह विश्वदृष्टि और दुनिया की तस्वीर का प्रतिबिंब है। यह गर्मियों की शुरुआत में मनाया जाता है। प्राचीन परंपराओं के अनुसार, युवा बर्च पेड़ों के बीच एक समाशोधन पोस्ट रखा गया है, जो विश्व वृक्ष का प्रतीक होगा और ब्रह्मांड की धुरी जैसा होगा। आजकल, वह याकूतिया में रहने वाले सभी लोगों की दोस्ती की पहचान भी बन गई है। इस छुट्टी को पारिवारिक दर्जा प्राप्त है। यस्याख ने हमेशा आग छिड़कने के साथ-साथ 4 प्रमुख दिशाओं, कुमिस के साथ शुरुआत की। फिर ईश्वर से कृपा भेजने का अनुरोध आता है। इस उत्सव के लिए, लोग राष्ट्रीय कपड़े पहनते हैं, और कई पारंपरिक व्यंजन भी तैयार करते हैं और कुमिस परोसते हैं।