बहुआयामी अफ्रीका, 61 देशों के विशाल भूभाग पर, एक अरब से अधिक लोगों की आबादी के साथ, सभ्य देशों के शहरों से घिरा हुआ, इस महाद्वीप के एकांत कोनों में लगभग पूरी तरह से जंगली अफ्रीकी जनजातियों के 50 लाख से अधिक लोग अभी भी रहते हैं।
इन जनजातियों के सदस्य सभ्य दुनिया की उपलब्धियों को नहीं पहचानते हैं और अपने पूर्वजों से प्राप्त मामूली लाभों से संतुष्ट हैं। गरीब झोपड़ियाँ, मामूली भोजन और कम से कम कपड़े उन्हें शोभा देते हैं, और वे जीवन के इस तरीके को बदलने वाले नहीं हैं।
अफ़्रीकी ब...
अफ्रीका में लगभग 3 हजार अलग-अलग जनजातियाँ और राष्ट्रीयताएँ हैं, लेकिन उनकी सटीक संख्या बताना मुश्किल है, क्योंकि अक्सर वे या तो एक-दूसरे के साथ घनी तरह से मिश्रित होते हैं, या, इसके विपरीत, मौलिक रूप से अलग हो जाते हैं। कुछ जनजातियों की जनसंख्या केवल कुछ हज़ार या सैकड़ों लोग हैं, और अक्सर केवल 1-2 गाँवों में ही निवास करते हैं। इस वजह से, अफ्रीकी महाद्वीप के क्षेत्र में क्रियाविशेषण और बोलियाँ हैं जिन्हें कभी-कभी केवल एक विशेष जनजाति के प्रतिनिधि ही समझ सकते हैं। और अनुष्ठानों, सांस्कृतिक प्रणालियों, नृत्यों, रीति-रिवाजों और बलिदानों की विविधता बहुत बड़ी और अद्भुत है। इसके अलावा, कुछ जनजातियों के लोगों की उपस्थिति बस आश्चर्यजनक है।
हालाँकि, चूँकि वे सभी एक ही महाद्वीप पर रहते हैं, सभी अफ़्रीकी जनजातियों में अभी भी कुछ न कुछ समानता है। कुछ सांस्कृतिक तत्व इस क्षेत्र में रहने वाली सभी राष्ट्रीयताओं की विशेषता हैं। अफ़्रीकी जनजातियों की मुख्य परिभाषित विशेषताओं में से एक अतीत पर उनका ध्यान है, यानी, उनके पूर्वजों की संस्कृति और जीवन का पंथ।
बहुमत अफ़्रीकी लोगहर नई और आधुनिक चीज़ को नकारता है, अपने आप में सिमट जाता है। सबसे अधिक, वे स्थिरता और अपरिवर्तनीयता से जुड़े हुए हैं, जिसमें रोजमर्रा की जिंदगी, परंपराओं और रीति-रिवाजों से जुड़ी हर चीज शामिल है जो उनके परदादाओं से उत्पन्न हुई है।
इसकी कल्पना करना कठिन है, लेकिन उनमें से व्यावहारिक रूप से कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो निर्वाह खेती या पशुपालन में न लगा हो। शिकार करना, मछली पकड़ना या इकट्ठा होना उनके लिए पूरी तरह से सामान्य गतिविधियाँ हैं। कई सदियों पहले की तरह, अफ्रीकी जनजातियाँ आपस में लड़ती हैं, विवाह अक्सर एक ही जनजाति के भीतर होते हैं, उनमें अंतर्जातीय विवाह बहुत कम होते हैं। बेशक, एक से अधिक पीढ़ी ऐसा जीवन जीती है; हर नए बच्चे को जन्म से ही वही भाग्य जीना होगा।
जनजातियाँ अपनी अनूठी जीवन प्रणाली, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों, मान्यताओं और निषेधों के कारण एक-दूसरे से भिन्न होती हैं। अधिकांश जनजातियाँ अपने स्वयं के फैशन का आविष्कार करती हैं, जो अक्सर आश्चर्यजनक रूप से रंगीन होता है, जिसकी मौलिकता अक्सर आश्चर्यजनक होती है।
आज सबसे प्रसिद्ध और असंख्य जनजातियों में मासाई, बंटू, ज़ूलस, सम्बुरु और बुशमेन हैं।
Maasai
सबसे प्रसिद्ध अफ़्रीकी जनजातियों में से एक। वे केन्या और तंजानिया में रहते हैं। प्रतिनिधियों की संख्या 100 हजार लोगों तक पहुँचती है। वे अक्सर एक पहाड़ के किनारे पाए जाते हैं, जिसका उल्लेख मासाई पौराणिक कथाओं में प्रमुखता से मिलता है। शायद इस पर्वत के आकार ने जनजाति के सदस्यों के विश्वदृष्टिकोण को प्रभावित किया - वे खुद को देवताओं का पसंदीदा, सर्वोच्च लोग मानते हैं, और ईमानदारी से आश्वस्त हैं कि अफ्रीका में उनसे अधिक सुंदर लोग नहीं हैं।
स्वयं के बारे में इस राय ने अन्य जनजातियों के प्रति तिरस्कारपूर्ण, अक्सर अपमानजनक रवैये को भी जन्म दिया, जो जनजातियों के बीच लगातार युद्धों का कारण बन गया। इसके अलावा, अन्य जनजातियों से जानवरों को चुराना मासाई प्रथा है, जिससे उनकी प्रतिष्ठा में भी सुधार नहीं होता है।
मासाई आवास गोबर से लेपित शाखाओं से बनाया गया है। यह मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा किया जाता है, जो यदि आवश्यक हो, तो पैक जानवरों की जिम्मेदारियां भी निभाती हैं। पोषण का मुख्य हिस्सा दूध या पशु रक्त है, कम अक्सर मांस। इस जनजाति के बीच सुंदरता का एक विशिष्ट चिन्ह उनके लंबे कान के बाल हैं। वर्तमान में, जनजाति लगभग पूरी तरह से समाप्त हो गई है या बिखर गई है; केवल देश के सुदूर कोनों में, तंजानिया में, कुछ मासाई खानाबदोश अभी भी संरक्षित हैं।
बंटू
बंटू जनजाति मध्य, दक्षिणी और पूर्वी अफ्रीका में रहती है। सच में, बंटू एक जनजाति भी नहीं है, बल्कि एक संपूर्ण राष्ट्र है, जिसमें कई लोग शामिल हैं, उदाहरण के लिए, रवांडा, शोनो, कोंगा और अन्य। उन सभी की भाषाएँ और रीति-रिवाज समान थे, यही कारण है कि वे एक बड़ी जनजाति में एकजुट थे। अधिकांश बंटू लोग दो या दो से अधिक भाषाएँ बोलते हैं, जिनमें सबसे अधिक बोली जाने वाली भाषा स्वाहिली है। बंटू लोगों के सदस्यों की संख्या 200 मिलियन तक पहुँचती है। शोध वैज्ञानिकों के अनुसार, यह बंटू ही थे, बुशमेन और हॉटनटॉट्स के साथ, जो दक्षिण अफ़्रीकी रंग की नस्ल के पूर्वज बने।
बंटू की एक अनोखी शक्ल है। उनकी त्वचा बहुत गहरी है और बालों की संरचना अद्भुत है - प्रत्येक बाल एक सर्पिल में घुंघराले हैं। चौड़ी और पंखों वाली नाक, नाक का निचला पुल और ऊंचा कद - अक्सर 180 सेमी से ऊपर - भी बंटू जनजाति के लोगों की विशिष्ट विशेषताएं हैं। मासाई के विपरीत, बंटू सभ्यता से कतराते नहीं हैं और स्वेच्छा से अपने गांवों के आसपास शैक्षिक सैर पर पर्यटकों को आमंत्रित करते हैं।
किसी भी अफ्रीकी जनजाति की तरह, बंटू जीवन का एक बड़ा हिस्सा धर्म, अर्थात् पारंपरिक अफ्रीकी जीववादी मान्यताओं, साथ ही इस्लाम और ईसाई धर्म द्वारा कब्जा कर लिया गया है। बंटू घर मासाई घर जैसा दिखता है - वही गोल आकार, मिट्टी से लेपित शाखाओं से बना एक फ्रेम। सच है, कुछ क्षेत्रों में बंटू घर आयताकार, चित्रित, गैबल, झुकी हुई या सपाट छत वाले होते हैं। जनजाति के सदस्य मुख्यतः कृषि कार्य में लगे हुए हैं। बंटू की एक विशिष्ट विशेषता उसका बढ़ा हुआ निचला होंठ है, जिसमें छोटी डिस्क डाली जाती है।
जूलू
ज़ुलु लोग, जो एक समय सबसे बड़ा जातीय समूह था, अब उनकी संख्या केवल 10 मिलियन है। ज़ूलू आनंद लेते हैं अपनी भाषा- ज़ुलु, जो बंटू परिवार से आता है और दक्षिण अफ्रीका में सबसे आम है। इसके अलावा, अंग्रेजी, पुर्तगाली, सेसोथो और अन्य अफ्रीकी भाषाएँ लोगों के बीच प्रचलन में हैं।
ज़ुलु जनजाति को दक्षिण अफ़्रीका में रंगभेद युग के दौरान एक कठिन दौर का सामना करना पड़ा, जब, सबसे अधिक असंख्य लोग, को द्वितीय श्रेणी की जनसंख्या के रूप में परिभाषित किया गया था।
जहाँ तक जनजाति की मान्यताओं का प्रश्न है, अधिकांश ज़ूलू राष्ट्रीय मान्यताओं के प्रति वफादार रहे, लेकिन उनमें ईसाई भी हैं। ज़ुलु धर्म एक निर्माता ईश्वर में विश्वास पर आधारित है जो सर्वोच्च है और रोजमर्रा की दिनचर्या से अलग है। जनजाति के प्रतिनिधियों का मानना है कि वे भविष्यवक्ताओं के माध्यम से आत्माओं से संपर्क कर सकते हैं। सभी नकारात्मक अभिव्यक्तियाँदुनिया में बीमारी या मौत समेत अन्य चीजों को बुरी आत्माओं की साज़िश या बुरे जादू टोने का परिणाम माना जाता है। ज़ुलु धर्म में स्वच्छता का मुख्य स्थान है, लोगों के प्रतिनिधियों के बीच बार-बार नहाना एक प्रथा है।
सम्बुरु
सम्बुरु जनजाति केन्या के उत्तरी क्षेत्रों में, तलहटी और उत्तरी रेगिस्तान की सीमा पर रहती है। लगभग पाँच सौ साल पहले, सम्बुरु लोग इस क्षेत्र में बस गए और जल्दी ही इस मैदान को आबाद कर दिया। यह जनजाति मासाई की तुलना में अपने अभिजात्य वर्ग में कहीं अधिक स्वतंत्र और आश्वस्त है। जनजाति का जीवन पशुधन पर निर्भर करता है, लेकिन मासाई के विपरीत, सम्बुरु स्वयं पशुधन पालते हैं और उनके साथ एक स्थान से दूसरे स्थान पर घूमते हैं। रीति-रिवाज और समारोह जनजाति के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं और रंगों और रूपों की भव्यता से प्रतिष्ठित होते हैं।
सम्बुरु झोपड़ियाँ मिट्टी और खाल से बनी होती हैं; घर के बाहर जंगली जानवरों से बचाने के लिए कांटेदार बाड़ से घिरा होता है। जनजाति के प्रतिनिधि अपने घरों को अपने साथ ले जाते हैं, प्रत्येक स्थान पर उन्हें फिर से इकट्ठा करते हैं।
सम्बुरु में, श्रम को पुरुषों और महिलाओं के बीच विभाजित करने की प्रथा है, यह बात बच्चों पर भी लागू होती है। महिलाओं की ज़िम्मेदारियों में इकट्ठा करना, गायों का दूध निकालना और पानी लाना, साथ ही जलाऊ लकड़ी इकट्ठा करना, खाना बनाना और बच्चों की देखभाल करना शामिल है। बेशक, जनजाति की आधी महिला सामान्य व्यवस्था और स्थिरता की प्रभारी है। सम्बुरु पुरुष पशुधन चराने के लिए जिम्मेदार हैं, जो उनकी जीविका का मुख्य साधन है।
लोगों के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण विवरण प्रसव है; बाँझ महिलाओं को गंभीर उत्पीड़न और बदमाशी का शिकार होना पड़ता है। जनजाति के लिए पूर्वजों की आत्माओं की पूजा करना, साथ ही जादू-टोना करना सामान्य बात है। सम्बुरु लोग आकर्षण, मंत्र और अनुष्ठानों में विश्वास करते हैं, उनका उपयोग प्रजनन क्षमता और सुरक्षा बढ़ाने के लिए करते हैं।
बुशमेन
प्राचीन काल से यूरोपीय लोगों के बीच सबसे प्रसिद्ध अफ्रीकी जनजाति बुशमेन है। जनजाति के नाम में अंग्रेजी "बुश" - "बुश" और "मैन" - "मैन" शामिल हैं, हालांकि, जनजाति के सदस्यों को इस तरह से बुलाना खतरनाक है - इसे अपमानजनक माना जाता है। उन्हें "सान" कहना अधिक सही होगा, जिसका हॉटनटॉट भाषा में अर्थ "अजनबी" होता है। बाह्य रूप से, बुशमैन अन्य अफ्रीकी जनजातियों से कुछ अलग हैं, उनकी त्वचा हल्की और होंठ पतले हैं। इसके अलावा, वे अकेले हैं जो चींटियों के लार्वा खाते हैं। उनके व्यंजन विशिष्ट माने जाते हैं राष्ट्रीय पाक - शैलीइस लोगों का. बुशमेन के समाज का तरीका भी जंगली जनजातियों के बीच आम तौर पर स्वीकृत तरीके से भिन्न है। प्रमुखों और जादूगरों के बजाय, रैंक जनजाति के सबसे अनुभवी और सम्मानित सदस्यों में से बुजुर्गों को चुनते हैं। बुजुर्ग दूसरों की कीमत पर कोई लाभ उठाए बिना लोगों का जीवन जीते हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बुशमैन भी अन्य अफ्रीकी जनजातियों की तरह मृत्यु के बाद के जीवन में विश्वास करते हैं, लेकिन उनके पास अन्य जनजातियों द्वारा अपनाए गए पूर्वजों का पंथ नहीं है।
अन्य बातों के अलावा, सैन्स के पास कहानियों, गीतों और नृत्यों के लिए एक दुर्लभ प्रतिभा है। संगीत के उपकरणवे उनमें से लगभग सभी बना सकते हैं। उदाहरण के लिए, जानवरों के बालों से बंधे धनुष या अंदर कंकड़ वाले सूखे कीड़ों के कोकून से बने कंगन होते हैं, जिनका उपयोग नृत्य के दौरान ताल को ताल देने के लिए किया जाता है। लगभग हर कोई जिसे बुशमैन के संगीत प्रयोगों को देखने का अवसर मिलता है, उन्हें भावी पीढ़ियों तक पहुँचाने के लिए उन्हें रिकॉर्ड करने का प्रयास करता है। यह देखते हुए यह और भी अधिक प्रासंगिक है वर्तमान सदीअपने स्वयं के नियम निर्धारित करता है और कई बुशमेन को सदियों पुरानी परंपराओं से हटना पड़ता है और श्रमिकों के रूप में काम करना पड़ता है खेतोंपरिवार और जनजाति के भरण-पोषण के लिए।
यह अफ़्रीका में रहने वाली जनजातियों की एक बहुत ही छोटी संख्या है। उनमें से इतने सारे हैं कि उन सभी का वर्णन करने के लिए कई खंडों की आवश्यकता होगी, लेकिन उनमें से प्रत्येक एक अद्वितीय मूल्य प्रणाली और जीवन शैली का दावा करता है, अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों और वेशभूषा का तो उल्लेख ही न करें।
वीडियो: अफ़्रीका की जंगली जनजातियाँ:...
हमारे युग में, सभ्यता से अछूता विश्व का कोई कोना ढूंढ़ना कठिन होता जा रहा है। बेशक, कुछ स्थानों पर तथाकथित राष्ट्रीय स्वाद अभी भी पर्यटकों के लिए मुख्य आकर्षण बना हुआ है। लेकिन यह सब अधिकतर दिखावटी और कृत्रिम विदेशीवाद है। उदाहरण के लिए, दुर्जेय मासाई को लें - बिज़नेस कार्डकेन्या. आती हुई बस के इंजन की आवाज़ सुनकर, इस जनजाति के प्रतिनिधि अपने टीवी, फोन और जींस छिपा लेते हैं और तुरंत खुद को एक आदिम रूप देते हैं। यह बिल्कुल अलग मामला है हिम्बा- छोटा जनजातिउत्तरी नामीबिया में. उन्होंने अपने रोजमर्रा के जीवन में पाषाण युग की परंपराओं को पर्यटकों के लिए नहीं, बल्कि इसलिए संरक्षित किया है क्योंकि वे अलग तरीके से नहीं रहना चाहते हैं।
कुनेने प्रांत की जलवायु, जहाँ हिम्बा विचरण करती है, हल्की नहीं कही जा सकती। दिन के दौरान, रात में थर्मामीटर लगातार +60° के निशान तक चला जाता है, कभी-कभी पाला गिर जाता है; ग्रह पर सबसे पुराने रेगिस्तान - नामीब - की सांसें अपना असर दिखाती हैं।
हिम्बा लगभग कई सौ साल पहले पूर्वी अफ्रीका से उत्तरी नामीबिया में चला गया था। एक बार यह एक बड़ी जनजाति थी, लेकिन अंदर मध्य 19 वींसदी यह विभाजित किया गया था. इसका अधिकांश भाग पानी से समृद्ध क्षेत्र में दक्षिण की ओर चला गया। जो लोग हिम्बा से अलग हो गए उन्हें हेरेरो के नाम से जाना जाने लगा। वे यूरोपीय लोगों के संपर्क में आए, जिससे अंततः उनकी मृत्यु हो गई।
कई दशक पहले, नामीबिया को एहसास हुआ कि केवल कुछ ही स्वदेशी लोग बचे हैं जिन्होंने अपने पूर्वजों की जीवन शैली और मान्यताओं को संरक्षित किया है। सामान्य तौर पर, उन्होंने हिम्बा को अकेला छोड़ने और उन्हें उनकी इच्छानुसार जीने देने का फैसला किया। नामीबिया का कोई भी कानून अपने क्षेत्र पर आदिवासी नेता, जिसे राजा कहा जाता है, की मंजूरी के बाद ही लागू होता है।
सैकड़ों साल पहले की तरह, जनजाति अर्ध-खानाबदोश जीवन जीती है। मुख्य व्यवसाय गाय, बकरी और भेड़ पालना है। गायों की संख्या निर्धारित करती है सामाजिक स्थिति, ब्यूरेनकी भुगतान के साधन के रूप में भी काम करता है। हिम्बास को व्यावहारिक रूप से पैसे में कोई दिलचस्पी नहीं है, क्योंकि वे रोजमर्रा की जिंदगी में किसी भी औद्योगिक सामान का उपयोग नहीं करते हैं। अपवाद पानी और विभिन्न छोटी वस्तुओं को संग्रहित करने और ले जाने के लिए प्लास्टिक के कनस्तर हैं जो गलती से आपके हाथों में गिर जाते हैं।
हिम्बा क्राल में रहते हैं जिनका लेआउट गोलाकार होता है। बीच में एक खलिहान है जो विकर की बाड़ से घिरा हुआ है। चारों ओर गोल या चौकोर झोपड़ियाँ हैं। इनका निर्माण जमीन में खोदे गए और एक साथ रखे गए खंभों से किया गया है चमड़े की पट्टियाँ. फ़्रेम को मिट्टी से लेपित किया गया है, और छत को पुआल या नरकट से ढका गया है। झोपड़ियों में मिट्टी का फर्श है और कोई फर्नीचर नहीं है। हिम्बा भूसे से भरे गद्दों पर सोते हैं। झोपड़ी के प्रवेश द्वार पर एक चिमनी है, जिसे काले रंग में गर्म किया जाता है।
जैसे ही चारागाह ख़त्म हो जाते हैं, वे झोपड़ियाँ तोड़ देते हैं और पलायन कर जाते हैं। हिम्बा रेत में गहरे छेद खोदकर पानी निकालते थे और इसके लिए वे जिस तरह से जानते थे, उसके लिए उपयुक्त स्थान ढूंढते थे। वे क्राल को कभी भी स्रोत के करीब नहीं रखते हैं, ताकि बाहरी लोग यह न देख सकें कि पानी कहाँ से आता है। कुछ समय पहले, सरकार के आदेश से, खानाबदोश मार्गों पर आर्टिसियन कुएं खोदे गए थे। लेकिन आदिवासी इस पानी को नहीं पीते, सिवाय अपने झुंडों को पानी पिलाने के।
पुराने ढंग से, जीवनदायी नमी केवल अपने उपयोग के लिए ही प्राप्त की जा सकती है, और तब भी केवल कम आपूर्ति में। धोने का तो सवाल ही नहीं उठता. एक जादुई मरहम मदद करता है, जिसके कारण हिम्बा अपनी लाल त्वचा का रंग लेती है। यह गाय के दूध से फेंटे गए मक्खन, विभिन्न पौधों के अमृत और चमकीले लाल ज्वालामुखीय प्यूमिस को बेहतरीन पाउडर में कुचलने का मिश्रण है। इसका खनन केवल एक ही स्थान पर किया जाता है - हिम्बा के कब्जे वाले पठार की सीमा पर एक पहाड़ पर। पहाड़, स्वाभाविक रूप से, पवित्र माना जाता है, और वे किसी को मरहम का नुस्खा नहीं बताते हैं।
हिम्बा महिलाएं इस मिश्रण को दिन में कई बार अपने पूरे शरीर और बालों पर लगाती हैं। मरहम धूप की कालिमा और कीड़े के काटने से बचाता है। इसके अलावा शाम को जब मलहम को खुरच कर निकाला जाता है तो उसके साथ गंदगी भी निकल जाती है, जो अजीब है, लेकिन प्रभावी साधनव्यक्तिगत स्वच्छता। हैरानी की बात यह है कि हिम्बा महिलाओं की त्वचा एकदम परफेक्ट होती है। उसी मरहम का उपयोग करके, वे एक पारंपरिक हेयर स्टाइल बनाते हैं: किसी और के बाल - आमतौर पर एक आदमी के, अक्सर परिवार के पिता के - अपने बालों में बुने जाते हैं, जिससे सिर पर "ड्रेडलॉक्स" बनते हैं।
एक नियम के रूप में, एक क्राल पर एक परिवार का कब्जा होता है, लेकिन बड़ी बस्तियाँ भी होती हैं। लगभग सभी हिम्बा पढ़ सकते हैं, गिन सकते हैं, अपना नाम लिख सकते हैं और अंग्रेजी में कुछ वाक्यांश जान सकते हैं। यह उन मोबाइल स्कूलों के लिए धन्यवाद है जिनमें जनजाति के लगभग सभी बच्चे पढ़ते हैं। लेकिन केवल कुछ ही दो या तीन से अधिक कक्षाओं से स्नातक होते हैं, उन्हें अपनी पढ़ाई जारी रखने के लिए शहर जाने की आवश्यकता होती है।
क्राल में केवल महिलाएं ही काम करती हैं। वे पानी लाते हैं, पशुओं की देखभाल करते हैं, मक्खन मथते हैं, साधारण कपड़े सिलते हैं और उनकी मरम्मत करते हैं। इसके अलावा, कमजोर लिंग इकट्ठा करने में लगा हुआ है, ताकि जनजाति के आहार में केवल डेयरी उत्पाद न हों। बेशक, महिलाएं भी बच्चों के पालन-पोषण में शामिल हैं। वैसे, बच्चों को दोस्तों और अजनबियों में विभाजित नहीं किया जाता है।
बूढ़े और किशोर मवेशी चराते हैं। हिम्बा पुरुष खुद से ज़्यादा काम नहीं करते। क्राल को असेंबल करना और तोड़ना - मोटे तौर पर वे यही सब करते हैं। शिकार करना जनजाति की नियमित गतिविधियों में से एक नहीं है; बल्कि यह हिम्बा पुरुषों का शौक है। मजबूत लिंग के प्रतिनिधियों का निरंतर कर्तव्य उसी लाल रंग की चट्टान को निकालना है जिसका उपयोग शरीर के रंग को तैयार करने के लिए किया जाता है। हालाँकि, रचना भी महिलाओं द्वारा बनाई गई है।
कमज़ोर लिंग भी एक प्रकार की प्रगति का इंजन है। यदि पर्यटक जनजाति से कोई स्मृति चिन्ह खरीदना चाहते हैं, तो उन्हें केवल महिलाओं से मोलभाव करना पड़ता है। में हाल के वर्षचमकीले प्लास्टिक बैग जनजाति के लोगों के बीच अभूतपूर्व लोकप्रियता का आनंद लेने लगे। हिम्बा उनके लिए अपना अंतिम बलिदान देने के लिए तैयार हैं। आख़िरकार, ये बैग आपके मामूली सामान, गहने और निश्चित रूप से, स्कैलप्स को स्टोर करने के लिए बहुत सुविधाजनक हैं। उत्तरार्द्ध की मदद से शानदार हेयर स्टाइल बनाना बहुत सुविधाजनक है जिसके लिए हिम्बा महिलाएं प्रसिद्ध हैं। वैसे, उन्हें अफ्रीकी महाद्वीप पर सुंदरता का मानक माना जाता है।
12-14 वर्ष की आयु तक, प्रत्येक हिम्बा के चार निचले दाँत गायब हो जाते हैं। यह दीक्षा संस्कार का परिणाम है। पत्थर से दांत तोड़े जाते हैं. यदि आप वयस्क बनना चाहते हैं, तो धैर्य रखें। 14 साल की उम्र तक, हिम्बा को शादी करने की अनुमति है, लेकिन शादियाँ अक्सर नहीं होती हैं, क्योंकि दुल्हन के लिए बड़ी कीमत चुकानी पड़ती है।
विवाह समारोह बहुत मौलिक है. नवविवाहित जोड़े दुल्हन के परिवार की झोपड़ी में रात बिताते हैं। सुबह में, वे अपनी भावी पत्नी के दोस्तों के साथ, अपने माता-पिता के घर से निकल जाते हैं और बिना किसी असफलता के चारों तरफ सड़क पर निकल जाते हैं। फिर हर कोई अपने पैरों पर खड़ा हो जाता है और, एक-दूसरे को लंगोटी से पकड़ते हुए, "पवित्र अग्नि" की ओर बढ़ता है, जहां नेता पहले से ही नवविवाहितों के समारोह का इंतजार कर रहा है। यदि जुलूस में से कोई लड़खड़ा जाता है, तो अनुष्ठान दोहराना होगा, लेकिन कुछ हफ्तों से पहले नहीं।
समारोह में भाग लेने वाले आग के चारों ओर बैठते हैं, और नेता को दूध के तीन बर्तन भेंट किए जाते हैं - दूल्हे, दुल्हन और स्वयं नेता की झोपड़ियों से एक-एक। वह नमूना लेता है, जिसके बाद जनजाति के बाकी सदस्य बारी-बारी से इसे जहाजों पर लगाते हैं। इसके बाद, उपस्थित सभी लोग नेता की झोपड़ी की ओर जाते हैं, जहां नवविवाहित जोड़े तीन दिन बिताएंगे। पहली शादी की रात को सफल बनाने के लिए, झोपड़ी के सामने दूल्हा और दुल्हन फिर से चारों तरफ बैठ जाते हैं और घर के चारों ओर वामावर्त घूमते हैं।
भले ही हिम्बा पुरुष और महिला विवाहित हों, वे वैवाहिक निष्ठा का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं। प्रत्येक हिम्बा की उतनी पत्नियाँ हो सकती हैं जितनी वह भरण-पोषण कर सके। आप पत्नियाँ बदल सकते हैं, और यदि कोई पुरुष जाता है लंबी यात्रा, फिर अपनी पत्नी को अपने किसी परिचित के साथ रहने की व्यवस्था करता है।
नैतिकता की ऐसी स्वतंत्रता परेशान करने वाली है स्थानीय अधिकारी. नामीबिया की 20% से अधिक आबादी को एड्स है, इसलिए हिम्बा एक प्रकार का जोखिम समूह है। हालाँकि, जनजाति चिकित्सा समस्याओं के प्रति दार्शनिक दृष्टिकोण अपनाती है। हिम्बा का कहना है कि देवता जीवन देते हैं, लेकिन वे इसे छीन भी सकते हैं। सामान्य तौर पर, वे लंबे समय तक रहने वाले होते हैं: लगभग सभी 70 साल तक जीवित रहते हैं, और कुछ सौ साल तक जीवित रहते हैं।
हिम्बा न्याय प्रणाली भी दिलचस्प है. उदाहरण के लिए, यदि कोई पति अपनी पत्नी या उसके किसी रिश्तेदार की हत्या कर देता है, तो उसे 45 गायों का मुआवजा देना होगा। यदि पत्नी या उसका कोई रिश्तेदार अपने पति की हत्या कर देता है तो कोई फिरौती नहीं दी जाती। नामीबियाई अधिकारी इस सब को अपना आंतरिक मामला मानते हुए हिम्बा को किसी भी तरह से दंडित नहीं करते हैं।
हिम्बा का मानना है कि उनकी जनजाति पूर्वज मुकुरू की वंशज है, जो अपनी पत्नी के साथ पवित्र ओमुम्बोरोम्बोंगो पेड़ से निकले थे। मुकुरू ने सभी चीजें बनाईं और मृत हिम्बा पूर्वजों की आत्माओं को अलौकिक शक्तियों से संपन्न किया। लेकिन फिर दुश्मनों ने जनजाति को उसकी पैतृक भूमि से खदेड़ दिया और पेड़ पर कब्ज़ा कर लिया। किसी दिन हिम्बा वहाँ लौट आएगी। वैसे, भूगोल की जानकारी के बिना, कबीले का कोई भी मुखिया अपने हाथ से उस दिशा में इशारा करेगा जहां ओमुम्बोरोम्बोंगो को देखना है।
19वीं शताब्दी के मध्य में, हिम्बा पृथ्वी के मुख से लगभग गायब हो गई। उन पर नामीबिया की सबसे बड़ी और सबसे शक्तिशाली जनजाति - नामा - ने हमला किया था। क्रूर छापों के परिणामस्वरूप, हिम्बा ने अपने सभी झुंड खो दिए और पहाड़ों में भाग गए। वहां उन्हें शिकार करना था, लेकिन उन्हें ऐसा जीवन पसंद नहीं आया और वे उत्तर की ओर अंगोला चले गये।
कुछ समय तक यह माना जाता था कि हिम्बा विलुप्त हो गए थे या अन्य जनजातियों में मिल गए थे, जब वे अचानक अपने पुराने स्थान पर फिर से प्रकट हो गए। यह 1903 में हुआ था, जब नामा ने जर्मन उपनिवेशवादियों के खिलाफ विद्रोह किया था। यूरोपीय सैनिकों ने तुरंत नामा और हेरेरो सहयोगियों को हरा दिया, जिसके बाद उन्होंने वास्तविक नरसंहार किया। परिणामस्वरूप, दोनों जनजातियों का अस्तित्व व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया। जर्मनों और हिम्बा ने उनकी उपेक्षा नहीं की। लगभग सभी हिम्बा मारे गए या पकड़ लिए गए और अश्वेतों के शिविरों में भेज दिए गए। सौभाग्य से, प्रथम विश्व युद्ध के बाद जर्मनी से उपनिवेश छीन लिये गये। और यदि हेरेरो और नामा इस आघात से कभी उबर नहीं पाए, तो हिम्बा राख से फ़ीनिक्स की तरह "उठ उठी"।
तीसरी बार उन्हें 1980 के दशक के मध्य में विलुप्त माना गया था। एक भयानक बहु-वर्षीय सूखे ने 90% पशुधन को नष्ट कर दिया, और 1988 में आखिरी हिम्बा क्राल में इसका प्रकोप समाप्त हो गया। जनजाति के बचे हुए लोगों को शरणार्थी के रूप में ओपुवो शहर में बसाया गया। लेकिन 1990 के दशक की शुरुआत में, हिम्बास वापस लौट आए। अब उनकी संख्या 50 हजार से कुछ कम है, और जनसंख्या बढ़ रही है। साथ ही, वे बिल्कुल वैसे ही रहते हैं जैसे सैकड़ों साल पहले उनके पूर्वज थे।
फ़ोटोग्राफ़र जिमी नेल्सन दुनिया भर में घूमकर उन जंगली और अर्ध-जंगली जनजातियों की तस्वीरें खींचते हैं जो अपनी पारंपरिक जीवन शैली को बनाए रखने का प्रबंधन करते हैं आधुनिक दुनिया. हर साल इन लोगों के लिए यह अधिक से अधिक कठिन हो जाता है, लेकिन वे हार नहीं मानते हैं और अपने पूर्वजों के क्षेत्रों को नहीं छोड़ते हैं, उसी तरह जीना जारी रखते हैं जैसे वे रहते थे।
असारो जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी. 2010 में फिल्माया गया. असारो मडमेन ("असारो नदी के कीचड़ से ढके लोग") का पहली बार 20वीं सदी के मध्य में पश्चिमी दुनिया से सामना हुआ। प्राचीन काल से ही ये लोग दूसरे गांवों में डर पैदा करने के लिए खुद पर कीचड़ पोतते रहे हैं और मुखौटे पहनते रहे हैं।
"व्यक्तिगत रूप से वे सभी बहुत अच्छे हैं, लेकिन क्योंकि उनकी संस्कृति खतरे में है, वे अपनी सुरक्षा स्वयं करने के लिए मजबूर हैं" - जिमी नेल्सन।
चीनी मछुआरों की जनजाति
स्थान: गुआंग्शी, चीन। 2010 में फिल्माया गया. जलकाग से मछली पकड़ना सबसे पुराने तरीकों में से एक है मछली पकड़नेजलपक्षी की मदद से. उन्हें अपनी पकड़ निगलने से रोकने के लिए मछुआरे उनकी गर्दन बांध देते हैं। जलकाग छोटी मछलियों को आसानी से निगल लेते हैं और बड़ी मछलियों को अपने मालिकों के पास ले आते हैं।
Maasai
स्थान: केन्या और तंजानिया। 2010 में फिल्माया गया. यह सबसे प्रसिद्ध अफ़्रीकी जनजातियों में से एक है। युवा मासाई जिम्मेदारी विकसित करने, पुरुष और योद्धा बनने, शिकारियों से पशुधन की रक्षा करना सीखने और अपने परिवारों को सुरक्षा प्रदान करने के लिए अनुष्ठानों की एक श्रृंखला से गुजरते हैं। अनुष्ठानों, समारोहों और बड़ों के निर्देशों की बदौलत, वे बड़े होकर असली बहादुर आदमी बनते हैं।
मासाई संस्कृति के केंद्र में पशुधन हैं।
नेनेट्स
स्थान: साइबेरिया - यमल। 2011 में फिल्माया गया. नेनेट्स का पारंपरिक व्यवसाय बारहसिंगा चराना है। वे यमल प्रायद्वीप को पार करते हुए खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व करते हैं। एक सहस्राब्दी से भी अधिक समय से, वे शून्य से 50°C से भी कम तापमान पर जीवित रहे हैं। 1,000 किमी लंबा वार्षिक प्रवास मार्ग जमी हुई ओब नदी पर स्थित है।
"यदि आप गर्म खून नहीं पीते हैं और ताजा मांस नहीं खाते हैं, तो आप टुंड्रा में मरने के लिए अभिशप्त हैं।"
कोरोवै
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. कोरोवाई उन कुछ पापुआन जनजातियों में से एक है जो लिंग के लिए एक प्रकार का आवरण, कोटेका नहीं पहनते हैं। जनजाति के पुरुष अपने लिंग को अंडकोश के साथ पत्तों से कसकर बांध कर छिपाते हैं। कोरोवाई शिकारी-संग्रहकर्ता हैं जो पेड़ों पर बने घरों में रहते हैं। यह लोग पुरुषों और महिलाओं के बीच अधिकारों और जिम्मेदारियों को सख्ती से वितरित करते हैं। उनकी संख्या लगभग 3,000 लोगों का अनुमान है। 1970 के दशक तक, कोरोवाई आश्वस्त थे कि दुनिया में कोई अन्य लोग नहीं हैं।
याली जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. याली हाइलैंड्स के अछूते जंगलों में रहते हैं और आधिकारिक तौर पर पिग्मी के रूप में पहचाने जाते हैं, क्योंकि पुरुष केवल 150 सेंटीमीटर लंबे होते हैं। कोटेका (लिंग के लिए लौकी का आवरण) के भाग के रूप में कार्य करता है पारंपरिक कपड़े. इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए किया जा सकता है कि कोई व्यक्ति किसी जनजाति का है या नहीं। याली को लंबी पतली बिल्लियाँ पसंद हैं।
कारो जनजाति
स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. अफ्रीका की ग्रेट रिफ्ट वैली में स्थित ओमो वैली, लगभग 200,000 स्वदेशी लोगों का घर है, जो हजारों वर्षों से इसमें निवास कर रहे हैं।
यहां, जनजातियां प्राचीन काल से ही आपस में व्यापार करती रही हैं, एक-दूसरे को मोती, भोजन, मवेशी और कपड़े पेश करती हैं। अभी कुछ समय पहले ही बंदूकें और गोला-बारूद प्रचलन में आए थे।
दसानेच जनजाति
स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. इस जनजाति की विशेषता एक कड़ाई से परिभाषित जातीयता का अभाव है। लगभग किसी भी मूल के व्यक्ति को दसानेच में प्रवेश दिया जा सकता है।
गुआरानी
स्थान: अर्जेंटीना और इक्वाडोर। 2011 में फिल्माया गया. हजारों वर्षों से, इक्वाडोर के अमेजोनियन वर्षावन गुआरानी लोगों का घर थे। वे खुद को अमेज़न का सबसे बहादुर स्वदेशी समूह मानते हैं।
वानुअतु जनजाति
स्थान: रा लावा द्वीप (बैंक द्वीप समूह), तोरबा प्रांत। 2011 में फिल्माया गया. कई वानुअतु लोगों का मानना है कि समारोहों के माध्यम से धन प्राप्त किया जा सकता है। नृत्य उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, यही वजह है कि कई गांवों में नसारा नामक डांस फ्लोर होते हैं।
लद्दाखी जनजाति
स्थान: भारत. 2012 में फिल्माया गया. लद्दाखी अपने तिब्बती पड़ोसियों की मान्यताओं को साझा करते हैं। तिब्बती बौद्ध धर्म, पूर्व-बौद्ध बॉन धर्म के क्रूर राक्षसों की छवियों के साथ मिश्रित, एक हजार वर्षों से अधिक समय से लद्दाखी मान्यताओं को रेखांकित करता रहा है। लोग सिंधु घाटी में रहते हैं, मुख्य रूप से कृषि में संलग्न हैं, और बहुपति प्रथा का अभ्यास करते हैं।
मुर्सी जनजाति
स्थान: इथियोपिया. 2011 में फिल्माया गया. "बिना मारे जीने से मरना बेहतर है।" मुर्सी चरवाहे, किसान और सफल योद्धा हैं। पुरुषों की पहचान उनके शरीर पर घोड़े की नाल के आकार के निशानों से होती है। महिलाएं दाग लगाने का भी अभ्यास करती हैं और निचले होंठ में एक प्लेट भी डालती हैं।
रबारी जनजाति
स्थान: भारत. 2012 में फिल्माया गया. 1000 साल पहले, रबारी जनजाति के प्रतिनिधि पहले से ही रेगिस्तानों और मैदानों में घूम रहे थे जो आज पश्चिमी भारत के हैं। इस लोगों की महिलाएं कढ़ाई के काम में काफी समय लगाती हैं। वे खेतों का प्रबंधन भी करते हैं और सभी वित्तीय मुद्दों पर निर्णय लेते हैं, जबकि पुरुष झुंडों की देखभाल करते हैं।
सम्बुरु जनजाति
स्थान: केन्या और तंजानिया। 2010 में फिल्माया गया. सम्बुरु एक अर्ध-खानाबदोश लोग हैं, जो अपने पशुओं के लिए चारागाह उपलब्ध कराने के लिए हर 5-6 सप्ताह में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं। वे मासाई की तुलना में स्वतंत्र और कहीं अधिक पारंपरिक हैं। सम्बुरु समाज में समानता का राज है।
मस्टैंग जनजाति
स्थान: नेपाल. 2011 में फिल्माया गया. अधिकांश मस्टैंग लोग अब भी मानते हैं कि दुनिया चपटी है। वे बहुत धार्मिक हैं. प्रार्थनाएँ और छुट्टियाँ उनके जीवन का अभिन्न अंग हैं। यह जनजाति तिब्बती संस्कृति के अंतिम गढ़ों में से एक है जो आज तक जीवित है। 1991 तक, उन्होंने किसी भी बाहरी व्यक्ति को अपने बीच में आने की अनुमति नहीं दी।
माओरी जनजाति
जगह: न्यूज़ीलैंड. 2011 में फिल्माया गया. माओरी बहुदेववाद के अनुयायी हैं और कई देवी-देवताओं और आत्माओं की पूजा करते हैं। उनका मानना है कि पूर्वजों की आत्माएं और अलौकिक प्राणीसर्वव्यापी हैं और कठिन समय में जनजाति की मदद करते हैं। में उत्पन्न हुआ सुदूर समयमाओरी मिथकों और किंवदंतियों ने ब्रह्मांड के निर्माण, देवताओं और लोगों की उत्पत्ति के बारे में उनके विचारों को प्रतिबिंबित किया।
"मेरी जीभ मेरी जागृति है, मेरी जीभ मेरी आत्मा की खिड़की है।"
गोरोका जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2011 में फिल्माया गया. ऊँचे पर्वतीय गाँवों में जीवन सरल है। निवासियों के पास भरपूर भोजन है, परिवार मिलनसार हैं, लोग प्रकृति के चमत्कारों का सम्मान करते हैं। वे शिकार करके, फसलें इकट्ठा करके और फसल उगाकर जीवन यापन करते हैं। यहां आपसी झगड़े आम हैं। दुश्मन को डराने के लिए गोरोका योद्धा युद्ध पेंट और गहनों का इस्तेमाल करते हैं।
"जब ज्ञान मांसपेशियों में होता है तो वह सिर्फ अफवाहें होती हैं।"
हुली जनजाति
स्थान: इंडोनेशिया और पापुआ न्यू गिनी। 2010 में फिल्माया गया. ये मूलनिवासी ज़मीन, सूअरों और महिलाओं के लिए लड़ते हैं। वे अपने प्रतिद्वंद्वी को प्रभावित करने के लिए भी काफी प्रयास करते हैं। हुली अपने चेहरे को पीले, लाल और सफेद रंगों से रंगते हैं, और अपने बालों से फैंसी विग बनाने की भी प्रसिद्ध परंपरा है।
हिम्बा जनजाति
स्थान: नामीबिया. 2011 में फिल्माया गया. जनजाति का प्रत्येक सदस्य दो कुलों का होता है, पिता और माता। धन वृद्धि के उद्देश्य से विवाह का आयोजन किया जाता है। यहां उपस्थिति महत्वपूर्ण है. यह एक समूह के भीतर एक व्यक्ति के स्थान और उनके जीवन के चरण के बारे में बात करता है। समूह में नियमों के लिए बुजुर्ग जिम्मेदार होता है।
कज़ाख जनजाति
स्थान: मंगोलिया. 2011 में फिल्माया गया. कज़ाख खानाबदोश तुर्क, मंगोलियाई, इंडो-ईरानी समूह और हूणों के वंशज हैं, जो साइबेरिया से काला सागर तक यूरेशिया के क्षेत्र में रहते थे।
चील के शिकार की प्राचीन कला उन परंपराओं में से एक है जिसे कज़ाख लोग आज तक संरक्षित रखने में कामयाब रहे हैं। वे अपने कबीले पर भरोसा करते हैं, अपने झुंडों पर भरोसा करते हैं, आकाश, पूर्वजों, अग्नि और अच्छी और बुरी आत्माओं की अलौकिक शक्तियों के पूर्व-इस्लामिक पंथ में विश्वास करते हैं।
मेइखी नदी के तट पर रहता है जंगली जनजातिपिरहू, संख्या लगभग तीन सौ लोग। यहां के मूल निवासी शिकार और संग्रहण द्वारा जीवित रहते हैं। इस जनजाति की ख़ासियत उनकी अनूठी भाषा है: रंगों के रंगों को दर्शाने वाले कोई शब्द नहीं हैं, कोई अप्रत्यक्ष भाषण नहीं है, और दिलचस्प तथ्य, इसमें अंक नहीं हैं (भारतीय गिनते हैं - एक, दो और अनेक)। उनके पास दुनिया के निर्माण के बारे में कोई किंवदंतियाँ नहीं हैं, कोई कैलेंडर नहीं है, लेकिन इन सबके बावजूद, पिराहू लोगों में कम बुद्धि के गुण नहीं पाए गए हैं।
वीडियो: अमेज़न कोड. अमेज़न नदी के गहरे जंगल में जंगली पिराहा जनजाति रहती है। ईसाई मिशनरी डैनियल एवरेट उनके पास ईश्वर का संदेश लाने के लिए आये थे, लेकिन उनकी संस्कृति से परिचित होने के परिणामस्वरूप, वह नास्तिक बन गये। लेकिन इससे भी ज्यादा दिलचस्प है पिराहा जनजाति की भाषा से जुड़ी एक खोज।
ब्राज़ील की एक अन्य ज्ञात जंगली जनजाति सिंटा लार्गा है, जिसकी संख्या लगभग डेढ़ हज़ार है। पहले, यह जनजाति रबर के जंगल में रहती थी, हालाँकि, वनों की कटाई के कारण, सिंटा लार्गा एक खानाबदोश जनजाति बन गई। भारतीय मछली पकड़ने, शिकार करने और खेती करने में संलग्न हैं। जनजाति में पितृसत्ता है, अर्थात्। एक आदमी की कई पत्नियाँ हो सकती हैं। इसके अलावा, अपने पूरे जीवन में, एक सिंटा लार्गा व्यक्ति को, उसके आधार पर, कई नाम प्राप्त होते हैं व्यक्तिगत विशेषताएँया उनके जीवन की कुछ घटनाएँ, लेकिन एक विशेष नाम है जिसे गुप्त रखा गया है और केवल उनके निकटतम लोग ही इसे जानते हैं।
और अमेज़ॅन नदी घाटी के पश्चिमी भाग में एक बहुत आक्रामक कोरुबो जनजाति रहती है। इस जनजाति के भारतीयों का मुख्य व्यवसाय शिकार करना और पड़ोसी बस्तियों पर छापेमारी करना है। इसके अलावा, ज़हरीले डार्ट्स और क्लबों से लैस पुरुष और महिलाएं दोनों छापे में भाग लेते हैं। इस बात के प्रमाण हैं कि कोरुबो जनजाति में नरभक्षण के मामले होते हैं।
वीडियो: लियोनिद क्रुगलोव: GEO: अज्ञात दुनिया: पृथ्वी। नई दुनिया का रहस्य. " महान नदीअमेज़ॅन।" "कोरुबो हादसा"।
ये सभी जनजातियाँ मानवविज्ञानियों और विकासवादियों के लिए एक अनोखी खोज का प्रतिनिधित्व करती हैं। उनके जीवन और संस्कृति, भाषा और मान्यताओं का अध्ययन करके मानव विकास के सभी चरणों को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है। और इतिहास की इस विरासत को अपने पास संजोकर रखना बहुत जरूरी है अपने मूल रूप में. ब्राज़ील में ऐसी जनजातियों के मामलों से निपटने के लिए एक विशेष सरकारी संगठन (नेशनल इंडियन फ़ाउंडेशन) बनाया गया है। इस संगठन का मुख्य कार्य इन जनजातियों को आधुनिक सभ्यता के किसी भी हस्तक्षेप से बचाना है।
साहसिक जादू - यानोमामी।
फ़िल्म: अमेज़ोनिया / आईमैक्स - अमेज़न एचडी।
हमारे समाज में शिशु अवस्था से वयस्क अवस्था में संक्रमण को किसी भी तरह से विशेष रूप से चिह्नित नहीं किया जाता है। हालाँकि, दुनिया के कई लोगों के बीच, एक लड़का एक पुरुष बन जाता है, और एक लड़की एक महिला, केवल तभी जब वे गंभीर परीक्षणों की एक श्रृंखला पास कर लेते हैं।
लड़कों के लिए, यह दीक्षा है; कई देशों में इसका सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा खतना था। इसके अलावा, स्वाभाविक रूप से, यह बचपन में नहीं किया जाता था, जैसा कि आधुनिक यहूदियों में किया जाता था। सबसे अधिक बार, 13-15 वर्ष की आयु के लड़के इसके संपर्क में आए। केन्या में रहने वाली अफ़्रीकी किप्सीगी जनजाति में, लड़कों को एक-एक करके किसी बुजुर्ग के पास लाया जाता है, जो चमड़ी पर उस जगह को चिह्नित करता है जहाँ चीरा लगाया जाएगा।
इसके बाद लड़के जमीन पर बैठ जाते हैं। एक पिता या बड़ा भाई हाथ में छड़ी लेकर हर एक के सामने खड़ा होता है और मांग करता है कि लड़का सीधे आगे की ओर देखे। यह समारोह एक बुजुर्ग द्वारा किया जाता है, जो चिह्नित स्थान पर चमड़ी को काट देता है।
पूरे ऑपरेशन के दौरान लड़के को न केवल चिल्लाने का, बल्कि यह दिखाने का भी अधिकार नहीं है कि उसे दर्द हो रहा है। ये बहुत महत्वपूर्ण है. आख़िरकार, समारोह से पहले, उसे उस लड़की से एक विशेष ताबीज मिला जिससे उसकी सगाई हुई थी। यदि अब वह दर्द से चिल्लाता है या कराहता है, तो उसे इस ताबीज को झाड़ियों में फेंकना होगा - कोई भी लड़की ऐसे आदमी से शादी नहीं करेगी। जीवन भर वह अपने गांव में हंसी का पात्र बना रहेगा क्योंकि हर कोई उसे कायर समझेगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के बीच, खतना एक जटिल, बहु-चरणीय ऑपरेशन है। सबसे पहले, एक क्लासिक खतना किया जाता है - दीक्षार्थी को उसकी पीठ पर लेटाया जाता है, जिसके बाद बुजुर्ग लोगों में से एक उसकी चमड़ी को जितना संभव हो सके खींचता है, जबकि दूसरा एक तेज चकमक चाकू के त्वरित घुमाव के साथ अतिरिक्त त्वचा को काट देता है। जब लड़का ठीक हो जाता है, तो अगला मुख्य ऑपरेशन होता है।
यह आमतौर पर सूर्यास्त के समय आयोजित किया जाता है। वहीं, लड़के को इस बात की जानकारी नहीं है कि क्या होने वाला है। लड़के को दो वयस्क पुरुषों की पीठ से बनी एक प्रकार की मेज पर रखा गया है। इसके बाद, ऑपरेशन करने वालों में से एक लड़के के लिंग को पेट के साथ खींचता है, और दूसरा... मूत्रवाहिनी के साथ उसे चीर देता है। केवल अब ही लड़के को असली मर्द माना जा सकता है। घाव ठीक होने से पहले लड़के को पीठ के बल सोना होगा।
ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के ऐसे खुले लिंग इरेक्शन के दौरान बिल्कुल अलग आकार ले लेते हैं - वे सपाट और चौड़े हो जाते हैं। हालाँकि, वे पेशाब करने के लिए उपयुक्त नहीं हैं, और ऑस्ट्रेलियाई पुरुष स्क्वाट करते समय खुद को राहत देते हैं।
लेकिन सबसे अजीब तरीका इंडोनेशिया और पापुआ के कुछ लोगों, जैसे बटक और किवई, के बीच आम है। इसमें लकड़ी के एक नुकीले टुकड़े से लिंग के पार एक छेद बनाया जाता है, जिसमें बाद में विभिन्न वस्तुएं डाली जा सकती हैं, उदाहरण के लिए, धातु - चांदी या, अमीर लोगों के लिए, किनारों पर गेंदों के साथ सोने की छड़ें। यहां माना जाता है कि संभोग के दौरान इससे महिला को अतिरिक्त आनंद मिलता है।
न्यू गिनी के तट से कुछ ही दूरी पर, वेइगियो द्वीप के निवासियों के बीच, पुरुषों में दीक्षा की रस्म प्रचुर रक्तपात से जुड़ी है, जिसका अर्थ है "गंदगी से सफाई।" लेकिन सबसे पहले आपको सीखने की जरूरत है... पवित्र बांसुरी बजाना, और फिर अपनी जीभ को सैंडपेपर से तब तक साफ करना जब तक कि उसमें से खून न निकल जाए, क्योंकि बचपन में युवक अपनी मां का दूध चूसता था और इस तरह अपनी जीभ को "अपवित्र" करता था।
और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि पहले संभोग के बाद "शुद्धि" करना आवश्यक है, जिसके लिए लिंग के सिर में गहरा चीरा लगाने की आवश्यकता होती है, साथ ही प्रचुर मात्रा में रक्तपात भी होता है, जिसे तथाकथित "पुरुष मासिक धर्म" कहा जाता है। लेकिन यह पीड़ा का अंत नहीं है!
कागाबा जनजाति के पुरुषों में एक प्रथा है जिसके अनुसार संभोग के दौरान किसी भी परिस्थिति में शुक्राणु जमीन पर नहीं गिरना चाहिए, जिसे देवताओं का घोर अपमान माना जाता है और इससे सभी की मृत्यु हो सकती है। दुनिया। प्रत्यक्षदर्शियों के अनुसार, "कागाबिनियों" को ज़मीन पर शुक्राणु गिराने से बचने के लिए इससे बेहतर कुछ नहीं मिल सकता, "जैसे कि किसी पुरुष के लिंग के नीचे पत्थर रखना।"
लेकिन उत्तरी कोलंबिया की कबाबा जनजाति के युवकों को प्रथा के अनुसार, सबसे कुरूप, दंतहीन और प्राचीन बूढ़ी महिला के साथ अपना पहला संभोग करने के लिए मजबूर किया जाता है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इस जनजाति के पुरुष जीवन भर सेक्स के प्रति लगातार घृणा का अनुभव करते हैं और अपनी वैध पत्नियों के साथ खराब जीवन जीते हैं।
एक ऑस्ट्रेलियाई जनजाति में, पुरुषों में दीक्षा देने की प्रथा, जो 14 वर्षीय लड़कों के साथ की जाती है, और भी अधिक आकर्षक है। सभी के सामने अपनी परिपक्वता साबित करने के लिए एक किशोर को अपनी माँ के साथ सोना चाहिए। इस अनुष्ठान का अर्थ है युवा व्यक्ति की मां के गर्भ में वापसी, जो मृत्यु का प्रतीक है, और संभोग - पुनर्जन्म का प्रतीक है।
कुछ जनजातियों में, दीक्षार्थी को "दांतेदार गर्भ" से गुजरना पड़ता है। माँ अपने सिर पर एक भयानक राक्षस का मुखौटा लगाती है, और किसी शिकारी का जबड़ा अपनी योनि में डाल लेती है। दांतों पर लगे घाव के खून को पवित्र माना जाता है; इसका उपयोग युवक के चेहरे और जननांगों पर किया जाता है।
वंडू जनजाति के युवा अधिक भाग्यशाली थे। वे एक विशेष सेक्स स्कूल से स्नातक होने के बाद ही पुरुष बन सकते हैं, जहां एक महिला सेक्स प्रशिक्षक लड़कों को व्यापक सैद्धांतिक और बाद में व्यावहारिक प्रशिक्षण देती है। ऐसे स्कूल के स्नातक, यौन जीवन के रहस्यों से परिचित होकर, अपनी पत्नियों को प्रकृति द्वारा दी गई यौन क्षमताओं की सारी शक्ति से प्रसन्न करते हैं।
त्वकछेद
अरब के पश्चिम और दक्षिण में कई बेडौइन जनजातियों में, आधिकारिक प्रतिबंध के बावजूद, लिंग से त्वचा को फाड़ने की प्रथा को संरक्षित किया गया है। इस प्रक्रिया में लिंग की त्वचा को उसकी पूरी लंबाई के साथ काटना और उसे छीलना शामिल है, जैसे ईल को काटते समय उसकी खाल उतारी जाती है।
दस से पंद्रह साल तक के लड़के इस ऑपरेशन के दौरान एक भी चीख न निकालना सम्मान की बात मानते हैं। प्रतिभागी को उजागर किया जाता है और दास उसके लिंग में तब तक हेरफेर करता है जब तक कि इरेक्शन नहीं हो जाता, जिसके बाद ऑपरेशन किया जाता है।
टोपी कब पहननी चाहिए?
आधुनिक ओशिनिया में कबीरी जनजाति के युवा, परिपक्वता तक पहुंच चुके हैं और गंभीर परीक्षणों से गुजर रहे हैं, उन्हें अपने सिर पर चूने से लेपित, पंखों और फूलों से सजी एक नुकीली टोपी रखने का अधिकार मिलता है; वे इसे अपने सिर पर चिपका लेते हैं और यहां तक कि इसमें बिस्तर पर भी चले जाते हैं।
युवा लड़ाकू पाठ्यक्रम
कई अन्य जनजातियों की तरह, बुशमेन के बीच भी, शिकार और रोजमर्रा के कौशल में प्रारंभिक प्रशिक्षण के बाद एक लड़के की दीक्षा दी जाती है। और अक्सर युवा लोग जीवन का यह विज्ञान जंगल में सीखते हैं।
"युवा लड़ाकू कोर्स" पूरा करने के बाद, लड़के की नाक के पुल के ऊपर गहरे कट लगाए जाते हैं, जहां पहले से मारे गए मृग के जले हुए टेंडन की राख को रगड़ा जाता है। और, स्वाभाविक रूप से, उसे इस पूरी दर्दनाक प्रक्रिया को चुपचाप सहन करना होगा, जैसा कि एक वास्तविक आदमी को करना चाहिए।
लड़ाई साहस पैदा करती है
अफ्रीकी फुलानी जनजाति में, "सोरो" नामक पुरुष दीक्षा समारोह के दौरान, प्रत्येक किशोर की पीठ या छाती पर एक भारी क्लब से कई बार वार किया जाता था। विषय को बिना किसी दर्द के चुपचाप इस फांसी को सहना पड़ा। इसके बाद, जितने लंबे समय तक पिटाई के निशान उसके शरीर पर बने रहे और वह जितना अधिक भयानक दिखता था, एक व्यक्ति और योद्धा के रूप में उसे अपने साथी आदिवासियों के बीच उतना ही अधिक सम्मान प्राप्त हुआ।
महान आत्मा का बलिदान
मंडन के बीच, युवा पुरुषों को पुरुषों में दीक्षा देने की रस्म यह थी कि दीक्षार्थी को कोकून की तरह रस्सियों में लपेटा जाता था, और उन पर तब तक लटकाया जाता था जब तक कि वह बेहोश न हो जाए।
इस अचेतन (या बेजान, जैसा कि वे कहते हैं) अवस्था में, उसे जमीन पर लिटा दिया गया था, और जब उसे होश आया, तो वह चारों पैरों पर रेंगते हुए बूढ़े भारतीय के पास गया, जो एक कुल्हाड़ी के साथ एक डॉक्टर की झोपड़ी में बैठा था। उसके हाथ और उसके सामने एक भैंस की खोपड़ी। उस युवक ने महान आत्मा के बलिदान के रूप में अपने बाएं हाथ की छोटी उंगली उठाई, और उसे काट दिया गया (कभी-कभी तर्जनी के साथ)।
लाइम दीक्षा
मलेशियाई लोगों में, इंगिएट के गुप्त पुरुष संघ में प्रवेश करने की रस्म इस प्रकार थी: दीक्षा के दौरान, नग्न बूढ़ा आदमी, सिर से पाँव तक चूना लगाया, चटाई का एक सिरा पकड़ा और दूसरा सिरा विषय को दे दिया। उनमें से प्रत्येक ने बारी-बारी से चटाई को अपनी ओर खींचा जब तक कि बूढ़ा व्यक्ति नवागंतुक के ऊपर नहीं गिर गया और उसके साथ संभोग नहीं किया।
अरंडा में दीक्षा
अरंडा के बीच, अनुष्ठानों की जटिलता धीरे-धीरे बढ़ती गई, दीक्षा को चार अवधियों में विभाजित किया गया। पहली अवधि में लड़के पर अपेक्षाकृत हानिरहित और सरल जोड़-तोड़ किए जाते हैं। मुख्य प्रक्रिया इसे हवा में फेंकना था।
इससे पहले इस पर चर्बी का लेप लगाया जाता था और फिर पेंट किया जाता था. इस समय, लड़के को कुछ निर्देश दिए गए थे: उदाहरण के लिए, अब महिलाओं और लड़कियों के साथ नहीं खेलना और अधिक गंभीर चुनौतियों के लिए तैयार रहना। उसी समय, लड़के के नाक सेप्टम को ड्रिल किया गया था।
दूसरी अवधि खतना संस्कार है। इसे एक या दो लड़कों पर अंजाम दिया गया. बाहरी लोगों को आमंत्रित किए बिना, कबीले के सभी सदस्यों ने इस कार्रवाई में भाग लिया। यह समारोह लगभग दस दिनों तक चला, और इस दौरान जनजाति के सदस्यों ने नृत्य किया और दीक्षार्थियों के सामने विभिन्न अनुष्ठान किए, जिनका अर्थ उन्हें तुरंत समझाया गया।
कुछ अनुष्ठान महिलाओं की उपस्थिति में किए गए, लेकिन जब उन्होंने खतना शुरू किया, तो वे भाग गईं। ऑपरेशन के अंत में, लड़के को एक पवित्र वस्तु दिखाई गई - एक रस्सी पर एक लकड़ी की गोली, जिसे अनजान लोग नहीं देख सकते थे, और इसका अर्थ समझाया गया था, इसे महिलाओं और बच्चों से गुप्त रखने की चेतावनी के साथ।
ऑपरेशन के बाद दीक्षार्थियों ने कुछ समय शिविर से दूर जंगल के घने इलाकों में बिताया। यहां उन्हें नेताओं से निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला मिली। उन्हें नैतिक नियम सिखाए गए: बुरे काम न करना, "महिलाओं के मार्ग" पर न चलना और भोजन निषेध का पालन करना। ये निषेध काफी असंख्य और दर्दनाक थे: पोसम मांस, कंगारू चूहे का मांस, कंगारू की पूंछ और दुम, एमु की अंतड़ियां, सांप, किसी भी जल पक्षी, युवा खेल, आदि को खाने से मना किया गया था।
मस्तिष्क निकालने के लिए उसे हड्डियाँ नहीं तोड़नी पड़ीं, और थोड़ा सा नरम मांस भी नहीं खाना पड़ा। एक शब्द में, सबसे स्वादिष्ट और पौष्टिक भोजन दीक्षा के लिए वर्जित था। इस समय झाड़ियों में रहकर उसने एक विशेष गुप्त भाषा सीखी, जिसे वह मनुष्यों से बोला करता था। महिलाएँ उनके पास नहीं जा सकती थीं।
कुछ समय बाद, शिविर में लौटने से पहले ही, लड़के का एक दर्दनाक ऑपरेशन किया गया: कई लोगों ने बारी-बारी से उसका सिर काटा; ऐसा माना जाता था कि इसके बाद बाल अच्छे से बढ़ेंगे।
तीसरा चरण दीक्षार्थी का मातृ देखभाल से बाहर निकलना है। उन्होंने मातृ "टोटेमिक सेंटर" के स्थान की ओर एक बूमरैंग फेंककर ऐसा किया।
दीक्षा का अंतिम, सबसे कठिन और गंभीर चरण एंग्वुरा समारोह है। इसमें केंद्रीय स्थान पर अग्नि परीक्षण का कब्जा था। पिछले चरणों के विपरीत, पूरी जनजाति और यहां तक कि पड़ोसी जनजातियों के मेहमानों ने भी यहां भाग लिया, लेकिन केवल पुरुष: दो से तीन सौ लोग एकत्र हुए। बेशक, ऐसा आयोजन एक या दो दीक्षार्थियों के लिए नहीं, बल्कि उनमें से एक बड़ी पार्टी के लिए आयोजित किया गया था। उत्सव बहुत लंबे समय तक चलता था, कई महीनों तक, आमतौर पर सितंबर और जनवरी के बीच।
पूरी अवधि के दौरान, धार्मिक विषयगत संस्कार एक सतत श्रृंखला में किए गए, मुख्य रूप से दीक्षार्थियों की शिक्षा के लिए। इसके अलावा, कई अन्य समारोह आयोजित किए गए, जो आंशिक रूप से महिलाओं के साथ दीक्षार्थियों के संबंध विच्छेद और पूर्ण पुरुषों के समूह में उनके संक्रमण का प्रतीक थे। उदाहरण के लिए, एक समारोह में महिला शिविर से गुजरने वाले दीक्षार्थियों का शामिल होना शामिल था; उसी समय, महिलाओं ने उन पर जलते हुए ब्रांड फेंके, और दीक्षार्थियों ने शाखाओं से अपना बचाव किया। इसके बाद महिला कैंप पर फर्जी हमला किया गया.
आख़िरकार मुख्य परीक्षा का समय आया. इसमें एक बड़ी आग जलाना, उसे नम शाखाओं से ढंकना और दीक्षा प्राप्त करने वाले नवयुवक उनके ऊपर लेटना शामिल था। उन्हें पूरी तरह से नग्न होकर, गर्मी और धुएं में, बिना हिले-डुले, बिना चिल्लाए या कराहते हुए, चार से पांच मिनट तक वहीं पड़े रहना पड़ा।
यह स्पष्ट है कि इस उग्र परीक्षा के लिए नवयुवक से अत्यधिक सहनशक्ति, इच्छाशक्ति के साथ-साथ निर्विवाद आज्ञाकारिता की भी आवश्यकता थी। लेकिन उन्होंने लंबे समय से प्रशिक्षण लेकर इस सब के लिए तैयारी की। यह परीक्षण दो बार दोहराया गया. इस क्रिया का वर्णन करने वाले शोधकर्ताओं में से एक ने कहा कि जब उसने एक प्रयोग के लिए आग के ऊपर उसी हरे फर्श पर घुटने टेकने की कोशिश की, तो उसे तुरंत कूदने के लिए मजबूर होना पड़ा।
बाद के संस्कारों में से, एक दिलचस्प संस्कार दीक्षार्थियों और महिलाओं के बीच अंधेरे में आयोजित मॉकिंग रोल कॉल है, और इस मौखिक द्वंद्व में शालीनता के सामान्य प्रतिबंधों और नियमों का भी पालन नहीं किया गया। फिर उनकी पीठ पर प्रतीकात्मक चित्र चित्रित किये गये। फिर अग्नि परीक्षा को संक्षिप्त रूप में दोहराया गया: महिलाओं के शिविर में छोटी आग जलाई गई, और युवा पुरुष आधे मिनट तक इन आग पर घुटने टेके रहे।
उत्सव के अंत से पहले, नृत्य फिर से आयोजित किया गया, पत्नियों का आदान-प्रदान किया गया, और अंत में, अपने नेताओं को समर्पित लोगों को भोजन की पेशकश की गई। इसके बाद, प्रतिभागी और मेहमान धीरे-धीरे अपने शिविरों में चले गए, और यह सब समाप्त हो गया: उस दिन से, दीक्षार्थियों पर सभी प्रतिबंध और प्रतिबंध हटा दिए गए।
यात्राएँ... दाँत
दीक्षा संस्कार के दौरान, कुछ जनजातियों में लड़के के सामने के एक या अधिक दाँत निकालने की प्रथा है। इसके अलावा, बाद में इन दांतों से कुछ जादुई क्रियाएं भी की जाती हैं। इस प्रकार, डार्लिंग नदी क्षेत्र की कुछ जनजातियों के बीच, एक टूटे हुए दांत को नदी या पानी वाले गड्ढे के पास उगने वाले पेड़ की छाल के नीचे भर दिया जाता था।
यदि किसी दांत पर छाल उग आई हो या पानी में गिर गया हो, तो चिंता का कोई कारण नहीं था। लेकिन अगर वह बाहर निकला हुआ था और चींटियाँ उसके ऊपर दौड़ रही थीं, तो मूल निवासियों के अनुसार, युवक को मौखिक रोग होने का खतरा था।
मुरिंग और न्यू साउथ वेल्स की अन्य जनजातियों ने सबसे पहले एक टूटे हुए दांत की देखभाल एक बूढ़े व्यक्ति को सौंपी, जिसने इसे दूसरे को दिया, जिसने इसे तीसरे को दिया, और इसी तरह, जब तक कि, पूरा चक्कर नहीं लगा लिया समुदाय, दाँत युवक के पिता के पास और अंततः स्वयं के पास लौट आया। नव युवक. साथ ही, दांत रखने वालों में से किसी को भी इसे "जादुई" वस्तुओं वाले बैग में नहीं रखना चाहिए था, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि अन्यथा दांत का मालिक बड़े खतरे में होगा।
युवा पिशाचवाद
डार्लिंग नदी की कुछ ऑस्ट्रेलियाई जनजातियों में एक प्रथा थी जिसके अनुसार, परिपक्वता तक पहुँचने के अवसर पर समारोह के बाद, युवक पहले दो दिनों तक कुछ भी नहीं खाता था, लेकिन केवल अपने हाथों में खुली नसों से खून पीता था। मित्र, जिन्होंने स्वेच्छा से उसे यह भोजन दिया।
कंधे पर एक लिगचर रखकर, बांह के अंदरूनी हिस्से पर एक नस खोली जाती थी और रक्त को लकड़ी के बर्तन में या छाल के एक डिश के आकार के टुकड़े में छोड़ा जाता था। वह युवक फुकिया शाखाओं के अपने बिस्तर पर घुटने टेककर, आगे की ओर झुका, अपने हाथों को अपने पीछे रखा, और कुत्ते की तरह अपनी जीभ से अपने सामने रखे बर्तन से खून चाटा। बाद में, उसे मांस खाने और बत्तख का खून पीने की अनुमति दी गई।
वायु दीक्षा
मंडन जनजाति के बीच, समूह से संबंधित उत्तर अमेरिकी भारतीय, पारित होने का संस्कार शायद सबसे क्रूर है। यह इस प्रकार होता है.
आरंभकर्ता सबसे पहले चारों खाने चित हो जाता है। इसके बाद उनमें से एक आदमी बड़ा था और तर्जनीबायां हाथ उसके कंधों या छाती पर लगभग एक इंच मांस को पीछे खींचता है और अंदर दबा देता है दांया हाथएक चाकू से, जिसके दोधारी ब्लेड पर, दूसरे चाकू से होने वाले दर्द को तेज करने के लिए, निशान और निशान लगाए जाते हैं, खींची गई त्वचा को छेद दिया जाता है। उसके बगल में खड़ा उसका सहायक घाव में एक खूंटी या पिन डालता है, जिसकी आपूर्ति वह अपने बाएं हाथ में तैयार रखता है।
फिर जनजाति के कई पुरुष, उस कमरे की छत पर पहले से चढ़ गए जहां अनुष्ठान होता है, छत में छेद के माध्यम से दो पतली रस्सियों को नीचे उतारा, जो इन पिनों से बंधी थीं, और दीक्षार्थियों को ऊपर खींचना शुरू कर दिया। यह तब तक जारी रहता है जब तक उसका शरीर जमीन से ऊपर नहीं उठ जाता।
इसके बाद, कंधों के नीचे और पैरों पर घुटनों के नीचे प्रत्येक बांह की त्वचा को चाकू से छेद दिया जाता है, और परिणामी घावों में पिन भी डाल दी जाती है और उन पर रस्सियाँ बांध दी जाती हैं। उनके लिए, दीक्षार्थियों को और भी ऊपर खींचा जाता है। इसके बाद, खून बहते अंगों से उभरी हुई ऊँची एड़ी पर, पर्यवेक्षक समारोह में भाग लेने वाले युवक के धनुष, ढाल, तरकश आदि लटकाते हैं।
फिर पीड़ित को फिर से ऊपर खींचा जाता है जब तक कि वह हवा में लटक न जाए ताकि न केवल उसका अपना वजन, बल्कि उसके अंगों पर लटके हथियारों का वजन भी शरीर के उन हिस्सों पर पड़े जहां रस्सियाँ जुड़ी हुई हैं।
और इसलिए, अत्यधिक दर्द पर काबू पाते हुए, सूखे खून से लथपथ, दीक्षार्थियों को हवा में लटका दिया गया, अपनी जीभ और होठों को काटा, ताकि थोड़ी सी भी कराह न निकले और चरित्र और साहस की ताकत की इस उच्चतम परीक्षा को विजयी रूप से पास कर सकें।
जब दीक्षा का नेतृत्व करने वाले आदिवासी बुजुर्गों को विश्वास हो गया कि नवयुवकों ने अनुष्ठान के इस भाग को पर्याप्त रूप से सहन कर लिया है, तो उन्होंने उनके शरीर को जमीन पर गिराने का आदेश दिया, जहां वे जीवन के किसी भी दृश्य लक्षण के बिना लेटे रहे, धीरे-धीरे अपने होश में आए।
लेकिन दीक्षार्थियों की पीड़ा यहीं समाप्त नहीं हुई। उन्हें एक और परीक्षा पास करनी थी: "आखिरी दौड़", या जनजाति की भाषा में - "एह-के-नह-का-नह-पिक"।
प्रत्येक युवा को दो अधिक उम्र के और शारीरिक रूप से मजबूत पुरुषों को नियुक्त किया गया। उन्होंने दीक्षार्थी के दोनों ओर जगह ले ली और उसकी कलाइयों से बंधी चौड़ी चमड़े की पट्टियों के मुक्त सिरे को पकड़ लिया। और युवक के शरीर के विभिन्न हिस्सों को छेदते हुए पिनों से भारी वजन लटका दिया गया।
आदेश पर साथ आए लोग भागने लगे विस्तृत वृत्तों में, अपने वार्ड को अपने साथ खींच रहा है। यह प्रक्रिया तब तक जारी रही जब तक पीड़ित खून की कमी और थकावट से बेहोश नहीं हो गया।
चींटियाँ निर्धारित करती हैं...
अमेजोनियन जनजाति मांद्रुकु में भी एक प्रकार की परिष्कृत यातना-दीक्षा थी। पहली नज़र में, इसे अंजाम देने के लिए इस्तेमाल किए गए उपकरण काफी हानिरहित लग रहे थे। वे दो बेलन की तरह दिखते थे, एक सिरे पर अंधा, ताड़ के पेड़ की छाल से बने और लगभग तीस सेंटीमीटर की लंबाई थी। इस प्रकार, वे विशाल, भद्दे ढंग से बने दस्ताने की एक जोड़ी के समान थे।
दीक्षार्थियों ने इन मामलों में अपना हाथ डाला और, दर्शकों के साथ, जिनमें आमतौर पर पूरी जनजाति के सदस्य शामिल थे, बस्ती के चारों ओर एक लंबी सैर शुरू की, प्रत्येक विगवाम के प्रवेश द्वार पर रुककर एक प्रकार का नृत्य किया।
हालाँकि, ये हथियार वास्तव में उतने हानिरहित नहीं थे जितने लग सकते हैं। उनमें से प्रत्येक के अंदर चींटियों और अन्य डंक मारने वाले कीड़ों का एक पूरा संग्रह था, जिसे उनके काटने से होने वाले सबसे बड़े दर्द के आधार पर चुना गया था।
अन्य जनजातियाँ भी दीक्षा के दौरान चींटियों से भरी कद्दू की बोतल का उपयोग करती हैं। लेकिन वयस्क पुरुषों के समाज में सदस्यता के लिए उम्मीदवार बस्ती के आसपास नहीं जाता है, लेकिन तब तक खड़ा रहता है जब तक जनजाति के जंगली नृत्य जंगली रोने की संगत में नहीं होते। युवक द्वारा अनुष्ठान "यातना" सहने के बाद उसके कंधों को पंखों से सजाया जाता है।
बढ़ने का ऊतक
दक्षिण अमेरिकी ओउना जनजाति भी "चींटी परीक्षण" या "ततैया परीक्षण" का उपयोग करती है। ऐसा करने के लिए, चींटियाँ या ततैया एक विशेष जालीदार कपड़े में चिपक जाती हैं, जिसमें अक्सर कुछ शानदार चौपाए, मछली या पक्षी का चित्रण होता है।
युवक का पूरा शरीर इसी कपड़े में लिपटा हुआ है। इस यातना से युवक बेहोश हो जाता है, और बेहोशी की हालत में उसे एक झूले में ले जाया जाता है, जहाँ उसे रस्सियों से बाँध दिया जाता है; और झूले के नीचे धीमी आग जल रही है।
यह एक या दो सप्ताह तक इस स्थिति में रहता है और केवल कसावा ब्रेड और छोटी किस्म की स्मोक्ड मछली ही खा सकता है। यहां तक कि पानी के इस्तेमाल पर भी प्रतिबंध हैं.
यह यातना एक शानदार नृत्य उत्सव से पहले होती है जो कई दिनों तक चलता है। मेहमान सुंदर पंख वाले मोज़ेक और विभिन्न सजावट के साथ मुखौटे और विशाल हेडड्रेस पहनकर आते हैं। इस कार्निवल के दौरान एक युवक की पिटाई कर दी जाती है.
लिविंग नेट
कई कैरेबियाई जनजातियाँ भी लड़कों को दीक्षा देने के लिए चींटियों का इस्तेमाल करती थीं। लेकिन इससे पहले, युवा लोग अपनी छाती और बांहों की त्वचा को तब तक खरोंचने के लिए सूअर के दांत या टूकेन की चोंच का इस्तेमाल करते थे जब तक कि उनका खून न बह जाए।
और उसके बाद ही उन्होंने चींटियों को प्रताड़ित करना शुरू कर दिया। इस प्रक्रिया को अंजाम देने वाले पुजारी के पास जाल जैसा एक विशेष उपकरण था, जिसके संकीर्ण लूप में 60-80 बड़ी चींटियाँ रखी जाती थीं। उन्हें इस प्रकार रखा गया था कि उनके सिर, लंबे नुकीले डंकों से लैस, जाल के एक तरफ स्थित थे।
दीक्षा के समय, चींटियों वाले जाल को लड़के के शरीर पर दबाया गया और तब तक इसी स्थिति में रखा गया जब तक कि कीड़े दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित की त्वचा से चिपक नहीं गए।
इस अनुष्ठान के दौरान, पुजारी ने असहाय लड़के की छाती, बाहों, पेट के निचले हिस्से, पीठ, जांघों के पीछे और पिंडलियों पर जाल लगाया, जो किसी भी तरह से अपनी पीड़ा व्यक्त नहीं कर सकता था।
बता दें कि इन जनजातियों में लड़कियों को भी इसी तरह की प्रक्रिया से गुजरना पड़ता है। उन्हें क्रोधित चींटियों के काटने को भी शांति से सहना चाहिए। चेहरे की हल्की सी कराह या दर्दनाक विकृति दुर्भाग्यपूर्ण पीड़ित को बड़ों के साथ संवाद करने के अवसर से वंचित कर देती है। इसके अलावा, उसे तब तक उसी ऑपरेशन से गुजरना पड़ता है जब तक कि वह दर्द का मामूली संकेत दिखाए बिना बहादुरी से इसे सहन कर लेती है।
साहस का स्तंभ
उत्तरी अमेरिकी चेयेन जनजाति के युवाओं को भी कम क्रूर परीक्षा नहीं झेलनी पड़ी। जब लड़का उस उम्र में पहुंच गया जब वह एक योद्धा बन सकता था, तो उसके पिता ने उसे उस सड़क के पास एक खंभे से बांध दिया, जिस पर लड़कियां पानी लाने के लिए जाती थीं।
लेकिन उन्होंने युवक को एक विशेष तरीके से बांध दिया: पेक्टोरल मांसपेशियों में समानांतर कटौती की गई, और कच्चे चमड़े से बनी पट्टियाँ उनके साथ खींची गईं। इन्हीं बेल्टों से युवक को खंभे से बांधा गया था। और उन्होंने उसे सिर्फ बाँधा ही नहीं, बल्कि उसे अकेला छोड़ दिया, और उसे खुद को आज़ाद करना पड़ा।
अधिकांश लड़के पीछे की ओर झुक गए, अपने शरीर के वजन के साथ बेल्ट को खींच लिया, जिससे उनका मांस कट गया। दो दिन बाद बेल्ट का तनाव कम हुआ और युवक आजाद हो गया।
अधिक साहसी लोगों ने बेल्टों को दोनों हाथों से पकड़ लिया और उन्हें आगे-पीछे किया, जिसकी बदौलत वे कुछ ही घंटों में रिहा हो गए। इस प्रकार मुक्त हुए युवक की सभी ने प्रशंसा की और उसे युद्ध में भावी नेता के रूप में देखा जाने लगा। युवक के खुद को मुक्त करने के बाद, उसे बड़े सम्मान के साथ झोपड़ी में ले जाया गया और उसकी बहुत देखभाल की गई।
इसके विपरीत, जब वह बंधा हुआ था, तो पानी लेकर उसके पास से गुजरने वाली महिलाओं ने उससे बात नहीं की, उसकी प्यास बुझाने की पेशकश नहीं की और कोई मदद नहीं की।
हालाँकि, युवक को मदद माँगने का अधिकार था। इसके अलावा, वह जानता था कि यह तुरंत उसे दे दिया जाएगा: वे तुरंत उससे बात करेंगे और उसे मुक्त कर देंगे। लेकिन साथ ही उसे याद आया कि यह उसके लिए जीवन भर की सजा होगी, क्योंकि अब से उसे एक "महिला" माना जाएगा, उसे एक महिला की पोशाक पहनाई जाएगी और महिलाओं के काम करने के लिए मजबूर किया जाएगा; उसे शिकार करने, हथियार रखने या योद्धा बनने का अधिकार नहीं होगा। और, निःसंदेह, कोई भी महिला उससे शादी नहीं करना चाहेगी। इसलिए, चेयेने युवाओं का भारी बहुमत स्पार्टन्स की तरह इस क्रूर यातना को सहन करता है।
घायल खोपड़ी
कुछ में अफ़्रीकी जनजातियाँदीक्षा के दौरान, खतना अनुष्ठान के बाद, खोपड़ी की पूरी सतह पर छोटे घाव करने के लिए एक ऑपरेशन किया जाता है जब तक कि रक्त दिखाई न दे। इस ऑपरेशन का मूल उद्देश्य स्पष्ट रूप से कपाल की हड्डी में छेद करना था।
भूमिका खेल अस्मत
यदि, उदाहरण के लिए, मांद्रुकु और ऊना जनजातियां दीक्षा के लिए चींटियों का उपयोग करती हैं, तो इरियन जया के अस्मत लड़कों को पुरुषों में दीक्षा देने के समारोह के दौरान मानव खोपड़ी के बिना नहीं कर सकते।
अनुष्ठान की शुरुआत में विशेष रूप सेदीक्षा ले रहे युवक के पैरों के बीच एक चित्रित खोपड़ी रखी गई है, जो एक विशेष झोपड़ी के नंगे फर्श पर नग्न बैठा है। साथ ही, उसे लगातार तीन दिनों तक अपनी आँखें बंद किए बिना, खोपड़ी को अपने जननांगों पर दबाना चाहिए। ऐसा माना जाता है कि इस दौरान खोपड़ी के मालिक की सारी यौन ऊर्जा उम्मीदवार में स्थानांतरित हो जाती है।
जब पहला अनुष्ठान पूरा हो जाता है, तो युवक को समुद्र की ओर ले जाया जाता है, जहां एक नौकायन डोंगी उसका इंतजार कर रही होती है। अपने चाचा और अपने एक करीबी रिश्तेदार के साथ और मार्गदर्शन में, युवक सूर्य की दिशा में जाता है, जहां, किंवदंती के अनुसार, अस्मत के पूर्वज रहते हैं। इस समय खोपड़ी उसके सामने डोंगी के नीचे पड़ी होती है।
दौरान समुद्री यात्रायुवक को कई भूमिकाएँ निभानी होती हैं। सबसे पहले, उसे एक बूढ़े व्यक्ति की तरह व्यवहार करने में सक्षम होना चाहिए, इतना कमजोर कि वह अपने पैरों पर खड़ा होने में भी सक्षम नहीं है और लगातार नाव के निचले हिस्से में गिरता रहता है। युवक के साथ आया वयस्क उसे हर बार उठाता है और फिर, अनुष्ठान के अंत में, उसे खोपड़ी सहित समुद्र में फेंक देता है। यह कृत्य पुराने मनुष्य की मृत्यु और नये मनुष्य के जन्म का प्रतीक है।
विषय को एक ऐसे बच्चे की भूमिका भी निभानी होगी जो चल या बोल नहीं सकता। इस भूमिका को निभाकर, युवक दर्शाता है कि परीक्षा पास करने में मदद करने के लिए वह अपने करीबी रिश्तेदार का कितना आभारी है। जब नाव किनारे पर पहुंचती है, तो युवक पहले से ही एक वयस्क व्यक्ति की तरह व्यवहार करेगा और दो नाम रखेगा: उसका अपना और खोपड़ी के मालिक का नाम।
इसीलिए अस्मतों के लिए, जिन्होंने क्रूर "खोपड़ी शिकारी" के रूप में कुख्यात लोकप्रियता हासिल की, उस व्यक्ति का नाम जानना बहुत महत्वपूर्ण था जिसे उन्होंने मारा था। एक खोपड़ी जिसके मालिक का नाम अज्ञात था, बेकार हो गई थी और दीक्षा समारोहों में इसका उपयोग नहीं किया जा सकता था।
निम्नलिखित घटना, जो 1954 में घटी, उपरोक्त कथन के उदाहरण के रूप में काम कर सकती है। उसी अस्मत गांव में तीन विदेशी मेहमान थे, और स्थानीय निवासीउन्हें भोजन पर आमंत्रित किया. हालाँकि अस्मत मेहमाननवाज़ करने वाले लोग थे, फिर भी वे मेहमानों को मुख्य रूप से "खोपड़ी के वाहक" के रूप में देखते थे, जो छुट्टियों के दौरान उनके साथ व्यवहार करने का इरादा रखते थे।
सबसे पहले, मेजबानों ने मेहमानों के सम्मान में एक गंभीर गीत गाया, और फिर उन्हें पारंपरिक मंत्र के पाठ में सम्मिलित करने के लिए उनके नाम बोलने के लिए कहा। लेकिन जैसे ही उन्होंने खुद को पहचाना, वे तुरंत अपना सिर खो बैठे।