वहां कैसी करुणा है. एक साहित्यिक कृति का मार्ग क्या है?

18.04.2019

पाथोस (ग्रीक) - पीड़ा, जुनून, उत्साह, प्रेरणा। अरस्तू के अनुसार, मृत्यु या कोई अन्य दुखद घटना जो किसी कार्य के नायक के साथ घटित होती है, जिससे दर्शक में करुणा या भय उत्पन्न हो जाता है, जिसे बाद में रेचक अनुभव में हल किया जाता है। पीड़ा, जो तीव्र जुनून से प्रेरित व्यक्ति के अपने कार्यों के कारण होती है, पीड़ा में जुनून का समाधान।

आधुनिक साहित्यिक आलोचना में, पाथोस को किसी कार्य के प्रमुख भावनात्मक स्वर, उसकी भावनात्मक मनोदशा के रूप में परिभाषित किया गया है।

पाथोस वीर, नाटकीय, दुखद, व्यंग्यपूर्ण, रोमांटिक और भावुक हो सकता है।

वीरतापूर्ण करुणा - एक सामान्य कारण के नाम पर उपलब्धि हासिल करने वाले व्यक्ति की महानता को दर्शाता है। साथ ही, नायकों के कार्य निश्चित रूप से व्यक्तिगत जोखिम, व्यक्तिगत खतरे से जुड़े होने चाहिए, किसी व्यक्ति द्वारा कुछ महत्वपूर्ण मूल्यों को खोने की वास्तविक संभावना से जुड़े होने चाहिए - यहां तक कि स्वयं जीवन भी। वीरता की अभिव्यक्ति के लिए एक और शर्त व्यक्ति की स्वतंत्र इच्छा और पहल है: जबरन कार्रवाई, जैसा कि हेगेल ने बताया, वीरतापूर्ण नहीं हो सकती। दुनिया का पुनर्निर्माण करने की इच्छा, जिसकी संरचना अन्यायपूर्ण लगती है, या एक आदर्श दुनिया की रक्षा करने की इच्छा (साथ ही आदर्श के करीब और प्रतीत होती है) - यह वीरता का भावनात्मक आधार है। उदाहरण: प्राचीन ग्रीक मिथकों में ये नायकों की छवियां हैं, या, जैसा कि उन्हें ग्रीस में कहा जाता था, ऐसे नायक जो अपने लोगों के लाभ के लिए अभूतपूर्व कार्य करते हैं। यह अपने बारह मजदूरों या पर्सियस के साथ हरक्यूलिस है, जिसने गोरगोन मेडुसा का सिर काट दिया था। होमर के इलियड में - अकिलिस, पेट्रोक्लस, हेक्टर, जो ट्रॉय की लड़ाई में प्रसिद्ध हुए। लोककथाओं के बाद के कार्यों में - ऐतिहासिक गीत, महाकाव्य, वीर गाथाएँ, महाकाव्य, सैन्य कहानियाँ - केंद्र में एक शक्तिशाली, निष्पक्ष नायक-योद्धा खड़ा है, जो अपने लोगों को विदेशी आक्रमणकारियों से बचा रहा है।

नाटकीय पाफोस - लेखक गंभीर भावनात्मक पीड़ा और हार्दिक सहानुभूति के साथ, नाटक में अपने पात्रों की स्थिति, अनुभव और संघर्ष की पीड़ा को चित्रित करता है। यह नाटक अनुभवों, निजी जीवन के संघर्षों, अस्थिर व्यक्तिगत नियति और वैचारिक "भटकाव" में प्रकट होता है। लेखक अपने पात्रों की निंदा कर सकता है और उनकी पीड़ा में आकांक्षाओं की मिथ्याता के लिए उचित प्रतिशोध देख सकता है जिसके कारण स्थिति का नाटक हुआ। अक्सर बाहरी परिस्थितियों का प्रभाव पात्र के मन में आंतरिक विरोधाभास, स्वयं के साथ संघर्ष को जन्म देता है। फिर नाटक त्रासदी की हद तक गहरा जाता है। इसका एक उदाहरण बुल्गाकोव की "रनिंग" है।

दुखद पाफोस - प्राचीन यूनानियों के बीच, यह इस तथ्य से जुड़ा था कि देवताओं की इच्छा लोगों के जीवन पर हावी है, भाग्य का घातक पूर्वनिर्धारण, जिसकी शक्ति में लोगों का पूरा जीवन, या अपराध की अवधारणा के साथ दुखद नायकजिन्होंने कुछ उच्च कानून का उल्लंघन किया है और इसके लिए भुगतान कर रहे हैं। (उदाहरण के लिए, सोफोकल्स द्वारा "ओडिपस")। त्रासदी का मार्ग कुछ महत्वपूर्ण जीवन मूल्यों - मानव जीवन, सामाजिक, राष्ट्रीय या व्यक्तिगत स्वतंत्रता, व्यक्तिगत खुशी की संभावना, सांस्कृतिक मूल्यों आदि की हानि और एक अपूरणीय क्षति के बारे में जागरूकता है। दुखद की पहली शर्त इस संघर्ष की नियमितता है, एक ऐसी स्थिति जहां इसकी अनसुलझे प्रकृति को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। दूसरे, किसी संघर्ष की कठिनता का अर्थ उसके सफल समाधान की असंभवता है - यह निश्चित रूप से पीड़ितों के साथ, कुछ निर्विवाद मानवतावादी मूल्यों की मृत्यु के साथ जुड़ा हुआ है। उदाहरण के लिए, यह पुश्किन की "लिटिल ट्रेजिडीज़", ओस्ट्रोव्स्की की "द थंडरस्टॉर्म" और बुल्गाकोव की "द व्हाइट गार्ड" में संघर्ष की प्रकृति है।

यदि वीरतापूर्ण करुणा हमेशा चित्रित पात्रों का एक वैचारिक कथन है, तो नाटकीय और दुखद प्रकार की करुणा में उनकी पुष्टि और उनका निषेध दोनों शामिल हो सकते हैं। पात्रों का व्यंग्यपूर्ण चित्रण हमेशा एक निंदनीय वैचारिक रुझान रखता है।

व्यंग्यात्मक पाथोस सार्वजनिक जीवन के कुछ पहलुओं का आक्रोशपूर्ण और उपहासपूर्ण खंडन है। मानवीय चरित्र और रिश्ते मज़ाकिया व्याख्या और तदनुरूप चित्रण का विषय बन जाते हैं। पात्रों के अस्तित्व की वास्तविक शून्यता और महत्व के व्यक्तिपरक दावों के बीच हास्य विसंगति की सामान्यीकृत भावनात्मक समझ की प्रक्रिया में व्यंग्यपूर्ण करुणा उत्पन्न होती है। उदाहरण के लिए, राजधानी के धर्मनिरपेक्ष समाज के गोगोल के चित्रण का दिखावटी प्रशंसनीय स्वर उच्च श्रेणी के लोगों के प्रति उनके उपहासपूर्ण, विडंबनापूर्ण रवैये को व्यक्त करता है जो सभी प्रकार की छोटी-छोटी बातों को बहुत महत्व देते हैं। यह "मर्मज्ञ" हँसी है जो उस विषय को गहरा करती है जो व्यंग्य की अभिन्न संपत्ति है। लेखक जो अपने कार्यों में व्यंग्यपूर्ण पथों का उपयोग करते हैं: गोगोल, ग्रिबॉयडोव, साल्टीकोव-शेड्रिन, इलफ़ और पेट्रोव, बुल्गाकोव।

भावुक करुणा। फ्रेंच से अनुवादित भावुकता का शाब्दिक अर्थ संवेदनशीलता है। कुछ स्थितियों में, लगभग हर व्यक्ति भावुकता दिखाता है - उदाहरण के लिए, अधिकांश सामान्य लोग किसी बच्चे, असहाय व्यक्ति या यहां तक कि एक जानवर की पीड़ा को उदासीनता से नहीं गुजार सकते। लेकिन भले ही भावनात्मक दया आसपास की दुनिया की घटनाओं पर निर्देशित हो, इस पर प्रतिक्रिया करने वाला व्यक्ति हमेशा केंद्र में रहता है - स्पर्शित, दयालु। साथ ही, भावुकता में दूसरे के प्रति सहानुभूति मौलिक रूप से अप्रभावी है; यह वास्तविक मदद के लिए एक प्रकार के मनोवैज्ञानिक विकल्प के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, रेडिशचेव और नेक्रासोव के कार्यों में किसान के लिए कलात्मक रूप से व्यक्त सहानुभूति है)। यह भावनात्मक कोमलता है जो सामाजिक रूप से अपमानित या अनैतिक विशेषाधिकार प्राप्त वातावरण से जुड़े लोगों के चरित्र में नैतिक गुणों के प्रति जागरूकता के कारण होती है। सबसे विशेषता में से एक भावुक कार्य- गोएथे की कहानी "द सॉरोज़ ऑफ़ यंग वेर्थर"। इसकी करुणा एक युवा व्यक्ति के अनुभवों के चित्रण से निर्मित होती है जो शहरी कुलीन-नौकरशाही समाज के खाली और व्यर्थ जीवन से मोहभंग हो गया है। वेर्थर सरल ग्रामीण जीवन में, प्रकृति की संवेदनशील प्रशंसा में, गरीबों की मदद में संतुष्टि चाहता है। उसका प्यार को छूनालोटे के लिए कोई उम्मीद नहीं है - लोटे शादीशुदा है। और अपनी स्थिति की नाटकीय निराशा, अपने ऊँचे आदर्श की अव्यवहारिकता के कारण, वेर्थर आत्महत्या कर लेता है। एक अन्य उदाहरण: तुर्गनेव द्वारा "मू-मू"।

रोमांटिक पाथोस - रोमांटिक आत्म-जागरूकता का उदय नागरिक स्वतंत्रता के आदर्श के प्रति आकांक्षा के कारण होता है। यह एक उत्कृष्ट आदर्श की इच्छा के कारण उत्पन्न मन की उत्साहपूर्ण स्थिति है। एक रोमांटिक हीरो हमेशा दुखद होता है, वह वास्तविकता को स्वीकार नहीं करता है, वह खुद से असमंजस में रहता है, वह विद्रोही और पीड़ित होता है। रोमांटिक हीरो- आध्यात्मिक रूप से समृद्ध स्वभाव जो स्वयं को पूरी तरह से अभिव्यक्त नहीं कर सकते, क्योंकि जीवन उनके लिए सीमाएँ निर्धारित करता है और अवांछनीय रूप से उन्हें समाज से बाहर निकाल देता है। रूमानियतवाद की विशेषता भावनाओं की हिंसक अभिव्यक्ति है। आसपास की दुनिया के साथ संघर्ष और इसकी पूर्ण अस्वीकृति, कलाकार की रचनात्मक कल्पना द्वारा बनाई गई एक उच्च, आदर्श दुनिया के साथ इसकी तुलना, रोमांटिक लोगों के विश्वदृष्टि का आधार है। उदाहरण के लिए, शुरुआती गोर्की ने अपने आस-पास के जीवन में वीरता की कमी से इनकार किया और मजबूत, मजबूत इरादों वाले स्वभाव वाले, लड़ाकू लोगों का सपना देखा। धूसर, बुर्जुआ अस्तित्व के विपरीत, उनकी कहानियों की दुनिया उज्ज्वल और आकर्षक है। कार्रवाई एक असामान्य सेटिंग में होती है, जो रोमांटिक तत्वों से घिरी होती है। कृतियों के नायक सामान्य से अधिक प्रतीकात्मक हैं। "फाल्कन के बारे में गीत", "पेट्रेल के बारे में गीत", "डैंको"।

रोमांस का संबंध उत्कृष्ट आदर्श की चाहत से वीरता से है। लेकिन अगर वीरता सक्रिय कार्रवाई का क्षेत्र है, तो रोमांस भावनात्मक अनुभव और आकांक्षा का क्षेत्र है जो कार्रवाई में नहीं बदलता है। रोमांस का वस्तुगत आधार व्यक्तिगत और सार्वजनिक जीवन की ऐसी परिस्थितियाँ हैं जब किसी ऐतिहासिक क्षण में किसी उदात्त आदर्श की प्राप्ति या तो सैद्धांतिक रूप से असंभव होती है या अव्यवहारिक होती है। हालाँकि, इस तरह के वस्तुनिष्ठ आधार पर, सिद्धांत रूप में, न केवल रोमांस की करुणा उत्पन्न हो सकती है, बल्कि त्रासदी, विडंबना और व्यंग्य भी हो सकता है, इसलिए रोमांस में निर्णायक कारक अभी भी व्यक्तिपरक क्षण है, एक अपूरणीय अंतर का अनुभव करने का क्षण सपने और हकीकत के बीच. इसलिए, रोमांस की प्राकृतिक दुनिया एक सपना है, एक कल्पना है, एक दिवास्वप्न है रोमांटिक कार्यइसलिए अक्सर उन्हें या तो अतीत (लेर्मोंटोव द्वारा "बोरोडिनो"), या मौलिक रूप से गैर-मौजूद कुछ (ए.एन. टॉल्स्टॉय द्वारा "एलिटा") की ओर मोड़ दिया जाता है।

भावुक और रोमांटिक पाथोस के बीच क्या अंतर है? भावुकता अपनी सादगी और रिश्तों और अनुभवों की नैतिक अखंडता के साथ जीवन के एक अप्रचलित, लुप्त होते तरीके को संबोधित कोमलता है। रोमांस एक या दूसरे "सुपरपर्सनल" आदर्श और उसके अवतारों को संबोधित उत्साह है।

जन संस्कृति में पाफोस। महाकाव्य सिनेमा में करुणा एक महत्वपूर्ण तत्व है। उसके बिना, दर्शक आश्चर्यचकित रह जाएगा कि क्या महाकाव्य नायक मारा गया या वह जीत गया। स्क्रीन पर मेसिलोव की गंभीरता और महाकाव्यात्मकता को देखकर पॉपकॉर्न खाने वाले के रोंगटे खड़े हो जाने चाहिए। इस उद्देश्य के लिए, पाथोस मोमेंट्स का उपयोग किया जाता है: उदात्त मोनोलॉग, जिसमें हर शब्द को एक बड़े अक्षर के साथ लिखा जाना चाहिए, साथ ही हिस्टेरिकल भी। सिम्फोनिक संगीत. और यदि नायक मर जाता है, तो वह खून की उल्टी नहीं करेगा और कठोर नहीं होगा, बल्कि विदाई एकालाप का उच्चारण करेगा, अपनी आँखें बंद कर लेगा और अपना सिर तेजी से पीछे फेंक देगा, जैसे कि उसका भोजन बाहर खींच लिया गया हो। दयनीय क्षण आवश्यक रूप से दयनीय वाक्यांशों के साथ होते हैं: "आइल बी बेक!", "आओ और ले आओ!"; "हमारे तीर सूरज को तुमसे रोक देंगे - हम छाया में लड़ेंगे!"; “जो कोई तलवार लेकर हमारे पास आएगा वह तलवार से मारा जाएगा!” और इसी तरह।

समीक्षा

क्या यह एक अच्छी शाम है?
क्या सभी को पेय मिल गया है?
अच्छा।

ब्लॉगर नवलनी, जो आपकी तस्वीर में दिखाया गया है, निस्संदेह, अच्छा है।
पाथोस, मैं आपको बताऊंगा, यह बस दौड़ता है।
और ज़ाहिर सी बात है कि, कमज़ोर औरतेंवे नायक से वीरतापूर्ण करुणा की अपेक्षा करते हैं।
बाकी और कुछ। मुझे नहीं पता, लेकिन कुछ रोमांटिक। शायद भावुक. अंत में नाटकीय...
लेकिन बिस्तर पर भ्रष्टाचार का घोटाला नहीं!
और जब यह आता है, साहित्यिक आलोचकनायक का आक्रोशपूर्ण और उपहासपूर्ण खंडन प्रदर्शित करता है...
...

और सीधे शब्दों में कहें तो प्यार के लिए!
खैर, इनके लिए और उनके लिए!

अंत में, अंतिम तत्व वैचारिक में शामिल हो गया काम की दुनिया, करुणा है, जिसे किसी कार्य के प्रमुख भावनात्मक स्वर, उसकी भावनात्मक मनोदशा के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। शब्द "पाथोस" का पर्यायवाची शब्द "भावनात्मक-मूल्य अभिविन्यास"* है। कला के किसी कार्य में करुणा का विश्लेषण करने का अर्थ है इसकी टाइपोलॉजिकल विविधता, भावनात्मक-मूल्य अभिविन्यास का प्रकार, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण और दुनिया में मनुष्य को स्थापित करना। अब हम पाथोस की इन टाइपोलॉजिकल किस्मों पर विचार करते हैं।
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* सेमी।; एसिन ए.बी., कसाटकिना, टी.ए. भावनात्मक-मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली // दार्शनिक विज्ञान। 1994., संख्या 5-6. पृ. 10-18.

महाकाव्य-नाटकीय पथ समग्र रूप से दुनिया और उसमें स्वयं की गहरी और निस्संदेह स्वीकृति का प्रतिनिधित्व करता है, जो महाकाव्य विश्वदृष्टि का सार है। साथ ही, यह बादल रहित सामंजस्यपूर्ण दुनिया की विचारहीन स्वीकृति नहीं है: अस्तित्व को उसके मूल और बिना शर्त संघर्ष (नाटक) में पहचाना जाता है, लेकिन यह संघर्ष स्वयं दुनिया के एक आवश्यक और निष्पक्ष पक्ष के रूप में माना जाता है, क्योंकि संघर्ष उत्पन्न होते हैं और हल हो जाते हैं, वे अस्तित्व के अस्तित्व और द्वंद्वात्मक विकास को सुनिश्चित करते हैं। एपिको-ड्रामैटिक पाथोस अपनी वास्तविक बहुमुखी प्रतिभा और असंगतता में वस्तुनिष्ठ दुनिया में अधिकतम भरोसा है। ध्यान दें कि इस प्रकार की करुणा का साहित्य में शायद ही कभी प्रतिनिधित्व किया जाता है, और यहां तक कि कम बार यह दिखाई देता है शुद्ध फ़ॉर्म. आम तौर पर महाकाव्य-नाटकीय पथों पर आधारित कार्यों के उदाहरणों में होमर का इलियड और ओडिसी, रबेलैस का उपन्यास गर्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल, शेक्सपियर का नाटक द टेम्पेस्ट, पुश्किन की कविता "क्या मैं शोरगुल वाली सड़कों पर भटकता हूं..." टॉल्स्टॉय का महाकाव्य उपन्यास "वॉर एंड पीस", शामिल हैं। ट्वार्डोव्स्की की कविता "वसीली टेर्किन"।
वीरता की करुणा का वस्तुनिष्ठ आधार आदर्शों के कार्यान्वयन और रक्षा के लिए व्यक्तियों या समूहों का संघर्ष है, जिन्हें आवश्यक रूप से उदात्त माना जाता है। साथ ही, लोगों के कार्य निश्चित रूप से व्यक्तिगत जोखिम, व्यक्तिगत खतरे से जुड़े होते हैं, और किसी व्यक्ति द्वारा कुछ महत्वपूर्ण मूल्यों को खोने की वास्तविक संभावना से जुड़े होते हैं - यहां तक कि स्वयं जीवन भी। वास्तविकता में वीरता की अभिव्यक्ति के लिए एक और शर्त मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा और पहल है: मजबूर कार्रवाई, जैसा कि हेगेल ने बताया, वीरतापूर्ण नहीं हो सकती। वस्तुनिष्ठ वीरता के प्रति लेखक की वैचारिक और भावनात्मक जागरूकता वीरतापूर्ण करुणा के उद्भव की ओर ले जाती है। "साहित्य में वीरतापूर्ण करुणा<...>किसी व्यक्ति या पूरी टीम के पराक्रम की महानता, राष्ट्र, लोगों, मानवता के विकास के लिए उसके मूल्य और आवश्यकता की पुष्टि करता है”*। दुनिया का पुनर्निर्माण करने की इच्छा, जिसकी संरचना अन्यायपूर्ण लगती है, या एक आदर्श दुनिया की रक्षा करने की इच्छा (साथ ही आदर्श के करीब और प्रतीत होती है) - यह वीरता का भावनात्मक आधार है।
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* रुडनेवा ई.जी. कला के एक काम की करुणा. एम., 1977. पी. 160.

साहित्य में पूरी तरह से या मुख्य रूप से वीरतापूर्ण पथों पर निर्मित कृतियों को ढूंढना मुश्किल नहीं है, और विशिष्ट स्थितियाँ, साथ ही वीरता के उदात्त आदर्श, बहुत भिन्न हो सकते हैं। हम "द सॉन्ग ऑफ रोलैंड" और "द टेल ऑफ इगोर्स कैंपेन", गोगोल के "तारास बुलबा" और वोयनिच के "गैडफ्लाई" में, गोर्की के उपन्यास "मदर" में, शोलोखोव की कहानियों और कई अन्य कार्यों में वीरता से मिलते हैं।
उदात्तता पर आधारित करुणा के रूप में वीरता के साथ, अन्य प्रकार की करुणा, जिनका उदात्त चरित्र होता है, संपर्क में आती हैं - सबसे पहले, त्रासदी और रोमांस। रोमांस का संबंध उत्कृष्ट आदर्श की चाहत से वीरता से है। लेकिन अगर वीरता सक्रिय कार्रवाई का क्षेत्र है, तो रोमांस भावनात्मक अनुभव और आकांक्षा का क्षेत्र है जो कार्रवाई में नहीं बदलता है। रोमांस का वस्तुगत आधार व्यक्तिगत और सार्वजनिक जीवन की ऐसी परिस्थितियाँ हैं जब किसी ऐतिहासिक क्षण में किसी उदात्त आदर्श की प्राप्ति या तो सैद्धांतिक रूप से असंभव होती है या अव्यवहारिक होती है। हालाँकि, इस तरह के वस्तुनिष्ठ आधार पर, सिद्धांत रूप में, न केवल रोमांस की करुणा उत्पन्न हो सकती है, बल्कि त्रासदी, विडंबना और व्यंग्य भी हो सकता है, इसलिए रोमांस में निर्णायक कारक अभी भी व्यक्तिपरक क्षण है, एक अपूरणीय अंतर का अनुभव करने का क्षण सपने और हकीकत के बीच.
रोमांस के विशेष (और बहुत सामान्य) मामलों में से एक है वीर का सपना, वास्तविकता में अनुवाद करने के अवसर के अभाव में वीर आदर्श की ओर उन्मुखीकरण। इस प्रकार का रोमांस, उदाहरण के लिए, इतिहास के "शांत" काल में युवा लोगों की विशेषता है: युवा पुरुषों और लड़कियों को अक्सर लगता है कि क्रांतियों और युद्धों में भाग लेने के लिए उनका "जन्म लेने में बहुत देर हो गई" - इसका एक उदाहरण रोमांस का प्रकार है जल्दी कामवी. वायसोस्की: "...तहखाने और अर्ध-तहखाने में // बच्चे टैंकों के नीचे भागना चाहते थे // उन्हें एक गोली भी नहीं लगी..." हालाँकि, रोमांस का क्षेत्र इससे कहीं अधिक व्यापक है वीरता की लालसा. यह भावनात्मक-मूल्य अभिविन्यास सभी मूल्यों को मौलिक रूप से अप्राप्य के दायरे में रखता है। रोमांस की प्राकृतिक दुनिया एक सपना, एक कल्पना, एक दिवास्वप्न है, यही कारण है कि रोमांटिक कार्यों को अक्सर या तो अतीत में बदल दिया जाता है (लेर्मोंटोव द्वारा "बोरोडिनो" और "व्यापारी कलाश्निकोव के बारे में गीत"), ए.के. द्वारा "ज़ार फ्योडोर इयोनोविच"। टॉल्स्टॉय, कुप्रिन द्वारा "शुलामिथ"), या एकमुश्त विदेशीवाद (पुश्किन की दक्षिणी कविताएँ, लेर्मोंटोव द्वारा "मत्स्यरी", गुमिलोव द्वारा "द जिराफ़"), या कुछ मौलिक रूप से गैर-मौजूद (ए. पोगोरेल्स्की द्वारा "द डबल") , लेर्मोंटोव द्वारा "द डेमन", ए.एन. टॉल्स्टॉय द्वारा "एलिटा"।
साहित्य के इतिहास में, कई रचनाएँ रोमांस की करुणा से चिह्नित हैं। 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत के साहित्यिक आंदोलन के रूप में रोमांस को रूमानियतवाद के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए; जैसा कि बेलिंस्की* ने बताया, यह विभिन्न ऐतिहासिक युगों में पाया जाता है। जाहिर है, रोमांटिक पाथोस की उत्पत्ति प्राचीन गीत काव्य में हुई थी; जो रचनाएँ हमारे करीब हैं, उनमें हम गोगोल की "इवनिंग्स ऑन ए फार्म नियर डिकंका", लेर्मोंटोव की "मत्स्यरी", तुर्गनेव की "फर्स्ट लव", गोर्की की "ओल्ड वुमन इज़ेरगिल", ब्लोक की शुरुआती रचनाएँ और मायाकोवस्की।
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* बेलिंस्की वी.जी. भरा हुआ संग्रह सिट.: 13 खंडों में। टी. 7. पीपी. 144-183।

रोमांस की करुणा साहित्य में अन्य प्रकार की करुणा के साथ संयोजन में प्रकट हो सकती है, विशेष रूप से, विडंबना (ब्लोक), वीरता ("अच्छा!" मायाकोवस्की), व्यंग्य (नेक्रासोव) के साथ।
त्रासदी का मार्ग कुछ महत्वपूर्ण जीवन मूल्यों - मानव जीवन, सामाजिक, राष्ट्रीय या व्यक्तिगत स्वतंत्रता, व्यक्तिगत खुशी की संभावना, सांस्कृतिक मूल्यों आदि की हानि और एक अपूरणीय क्षति के बारे में जागरूकता है। साहित्यिक विद्वानों और सौंदर्यशास्त्रियों ने लंबे समय से किसी विशेष जीवन संघर्ष की अघुलनशील प्रकृति को त्रासदी का उद्देश्य आधार माना है। सिद्धांत रूप में, यह सच है, लेकिन पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि किसी संघर्ष की अघुलनशीलता, सख्ती से कहें तो, एक सशर्त चीज़ है और जरूरी नहीं कि दुखद हो। दुखद की पहली शर्त इस संघर्ष की नियमितता है, एक ऐसी स्थिति जहां इसकी अनसुलझे प्रकृति को बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। दूसरे, किसी संघर्ष की कठिनता से हमारा तात्पर्य उसके सफल समाधान की असंभवता से है - यह निश्चित रूप से पीड़ितों के साथ, कुछ निर्विवाद मानवतावादी मूल्यों की मृत्यु के साथ जुड़ा हुआ है। यह, उदाहरण के लिए, पुश्किन की "लिटिल ट्रेजिडीज़", ओस्ट्रोव्स्की की "द थंडरस्टॉर्म", बुल्गाकोव की "व्हाइट गार्ड", ट्वार्डोव्स्की की कविताओं "मैं रेज़ेव के पास मारा गया था...", "मुझे पता है, यह मेरा नहीं है" में संघर्ष की प्रकृति है। गलती...”, आदि पी.
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*उदाहरण के लिए देखें: बोरेव यू. एम., 1981. पी. 80; साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश. पी. 442.

जीवन में दुखद स्थिति संयोगवश, परिस्थितियों के प्रतिकूल संयोजन के परिणामस्वरूप भी उत्पन्न हो सकती है, लेकिन ऐसी परिस्थितियाँ साहित्य के लिए अधिक रुचिकर नहीं होती हैं। वह पात्रों और स्थितियों के सार से उत्पन्न होने वाली दुखद प्राकृतिकता में अधिक रुचि रखती है। कला के लिए सबसे फलदायी दुखद संघर्ष है जब नायक की आत्मा में अघुलनशील विरोधाभास होते हैं, जब नायक दो समान रूप से आवश्यक, लेकिन परस्पर अनन्य मूल्यों के बीच स्वतंत्र विकल्प की स्थिति में होता है। इस मामले में, दुखद शेक्सपियर का "हेमलेट", लेर्मोंटोव का "हीरो ऑफ अवर टाइम", दोस्तोवस्की का "क्राइम एंड पनिशमेंट", "प्राप्त करता है; शांत डॉनशोलोखोव, कैमस द्वारा "द फ़ॉल", फॉल्कनर द्वारा "द डिफ़ाइलर ऑफ़ द एशेज़" और कई अन्य कार्य।
भावुकता में - एक अन्य प्रकार की करुणा - हम, रोमांस की तरह, उद्देश्य पर व्यक्तिपरक की प्रधानता देखते हैं। फ्रांसीसी भाषा से अनुवादित भावुकता का शाब्दिक अर्थ संवेदनशीलता है; यह मानवतावाद की पहली अभिव्यक्तियों में से एक का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन बहुत ही अजीब है। कुछ स्थितियों में, लगभग हर व्यक्ति भावुकता दिखाता है - उदाहरण के लिए, अधिकांश सामान्य लोग किसी बच्चे, असहाय व्यक्ति या यहां तक कि एक जानवर की पीड़ा को उदासीनता से नहीं गुजार सकते। "दया" करने की क्षमता के रूप में भावुकता अक्सर विषय और वस्तु को जोड़ती है (एक व्यक्ति खुद के लिए खेद महसूस करता है; यह भावना स्पष्ट रूप से बचपन से सभी से परिचित है और टॉल्स्टॉय के "बचपन" में एक आदर्श कलात्मक अवतार पाया गया है)। लेकिन भले ही भावनात्मक दया आसपास की दुनिया की घटनाओं पर निर्देशित हो, इस पर प्रतिक्रिया करने वाला व्यक्ति हमेशा केंद्र में रहता है - स्पर्शित, दयालु। साथ ही, भावुकता में दूसरे के प्रति सहानुभूति मौलिक रूप से अप्रभावी है; यह वास्तविक मदद के लिए एक प्रकार के मनोवैज्ञानिक विकल्प के रूप में कार्य करता है (उदाहरण के लिए, रेडिशचेव और नेक्रासोव के कार्यों में किसान के लिए कलात्मक रूप से व्यक्त सहानुभूति है)।
अपने विकसित रूप में, भावुकता 18वीं शताब्दी के मध्य में साहित्य में प्रकट हुई, जिसे भावुकता के साहित्यिक आंदोलन का नाम दिया गया। भावुकता की करुणा ने अक्सर रिचर्डसन, रूसो, करमज़िन, रेडिशचेव और आंशिक रूप से गोएथे और स्टर्न के कार्यों में प्रमुख भूमिका निभाई। साहित्य के आगे के विकास में, हमारा सामना, हालांकि कभी-कभार, भावुकता के मार्ग से होता है, उदाहरण के लिए, गोगोल की "ओल्ड वर्ल्ड लैंडओनर्स" और "द ओवरकोट" में, तुर्गनेव की "नोट्स ऑफ़ ए हंटर" ("सिंगर्स") की कुछ कहानियाँ , "बेझिन मीडो"), उनकी वही कहानी "मुमु" में, डिकेंस, दोस्तोवस्की ("अपमानित और अपमानित", "गरीब लोग"), नेक्रासोव के कार्यों में।
करुणा की निम्नलिखित टाइपोलॉजिकल किस्मों पर विचार करने के लिए आगे बढ़ते हुए - हास्य और व्यंग्य - हम ध्यान दें कि वे कॉमिक के सामान्य आधार पर आधारित हैं। साहित्यिक विद्वानों और सौंदर्यशास्त्रियों ने कॉमिक और उसके सार को परिभाषित करने की समस्या पर बहुत गहराई से विचार किया है, मुख्य रूप से यह देखते हुए कि कॉमिक किसी वस्तु या घटना के आंतरिक विरोधाभासों पर आधारित है*। हास्य संघर्ष का सार शायद एन.जी. द्वारा सबसे सटीक रूप से परिभाषित किया गया था। चेर्नशेव्स्की: "आंतरिक शून्यता और महत्वहीनता, एक ऐसी उपस्थिति के पीछे छिपी हुई है जो सामग्री और वास्तविक अर्थ का दावा करती है"**। अधिक व्यापक रूप से, कॉमिक के वस्तुनिष्ठ आधार को आदर्श और वास्तविकता, आदर्श और वास्तविकता के बीच विरोधाभास के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। केवल यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस तरह के विरोधाभास की व्यक्तिपरक समझ हमेशा और जरूरी नहीं कि हास्यपूर्ण तरीके से हो।
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* कॉमिक के विभिन्न सिद्धांतों पर, देखें: कॉमिक पर डेज़ेमिडोक बी। एम, 1974. पी. 560.
** चेर्नशेव्स्की एन.जी. भरा हुआ संग्रह सीआईटी.: 15 खंड एम, 1949 में। टी. पी. एस. 31।

किसी कृति में एक व्यंग्यपूर्ण छवि तब प्रकट होती है जब व्यंग्य की वस्तु को लेखक अपने आदर्श के विपरीत मानता है, उसके साथ एक विरोधी संबंध में होता है। एफ. शिलर ने लिखा है कि "व्यंग्य में, वास्तविकता, एक प्रकार की अपूर्णता के रूप में, आदर्श का विरोध करती है सर्वोच्च वास्तविकता"*. व्यंग्य का उद्देश्य उन घटनाओं पर है जो आदर्श की स्थापना या अस्तित्व में सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करते हैं, और कभी-कभी इसके अस्तित्व के लिए सीधे तौर पर खतरनाक होते हैं। प्राचीन काल से ही साहित्य में व्यंग्यात्मक करुणा को जाना जाता है (उदाहरण के लिए, लोक कथाओं और गीतों, व्यंग्य कथाओं आदि में शत्रु का उपहास करना), हालाँकि, अपने विकसित रूप में, व्यंग्य को मुख्य रूप से सामाजिक संघर्ष द्वारा जीवन में लाया जाता है, इसलिए हम पाते हैं साहित्य पुरातनता में व्यंग्यपूर्ण करुणा का व्यापक वितरण। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय; ऐसा है रूसी क्रांतिकारी लोकतंत्रवादियों का व्यंग्य, 20वीं सदी के रूसी साहित्य में व्यंग्य।
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* शिलर एफ. सौंदर्यशास्त्र पर लेख। एम।; एल., 1935. पी. 344.

कभी-कभी व्यंग्य की वस्तु आदर्श के अस्तित्व के लिए इतनी खतरनाक हो जाती है, और इसकी गतिविधियाँ अपने परिणामों में इतनी नाटकीय और यहाँ तक कि दुखद होती हैं कि इसे समझने पर हँसी नहीं आती - यह स्थिति विकसित होती है, उदाहरण के लिए, साल्टीकोव-शेड्रिन में। उपन्यास "द गोलोवलेव्स।" साथ ही, व्यंग्य और हास्य के बीच संबंध टूट गया है, इसलिए उपहास से जुड़े नहीं, इस तरह के इनकार करने वाले करुणा को स्पष्ट रूप से जीवन के प्रति एक विशेष, स्वतंत्र प्रकार का वैचारिक और भावनात्मक दृष्टिकोण माना जाना चाहिए, इस प्रकार को "अपमानजनक" शब्द के साथ निरूपित किया जाना चाहिए। ।” हमें ऐसा समाधान, विशेष रूप से, साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश में मिलता है: "हालांकि, कोई हास्य व्यंग्य नहीं है, जो केवल आक्रोश से प्रेरित है (इनवेक्टिव देखें)"*। ई.वाई.ए जैसे इस क्षेत्र के एक प्रमुख विशेषज्ञ ने भी विशेष रूप से गैर-व्यंग्यात्मक, लेकिन वास्तविकता के प्रति नकारने वाले दृष्टिकोण को उजागर करने की आवश्यकता के बारे में बात की। एल्सबर्ग**।
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*साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश। पी. 162. बुध. भी पी. 121.
** एल्सबर्ग हां.ई. व्यंग्य सिद्धांत के प्रश्न. एम., 1957. पी. 287 वगैरह।

उदाहरण के लिए, लेर्मोंटोव की कविता "फेयरवेल, अनवॉश्ड रशिया..." में अपमान का भाव है। यह निरंकुश पुलिस राज्य के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैया व्यक्त करता है, लेकिन इसमें कोई उपहास, हास्य या हंसी की अपेक्षा नहीं है। काम में व्यंग्यात्मक काव्य के एक भी तत्व का उपयोग नहीं किया गया है, जिसे हास्य प्रभाव पैदा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है: इसमें कोई अतिशयोक्ति नहीं है, कोई विचित्रता नहीं है, कोई बेतुका, अतार्किक स्थिति और भाषण संरचना नहीं है। रूप और सामग्री में, यह एक लघु गीतात्मक एकालाप है, जो कवि की बहुत गंभीर भावना को व्यक्त करता है - "दासों के देश, स्वामियों के देश" के प्रति घृणा की भावना। उसी प्रकार का पाथोस लेर्मोंटोव की कविता "ऑन द डेथ ऑफ ए पोएट" (या बल्कि, इसका दूसरा भाग), होरेस के कई "व्यंग्य", रेडिशचेव की "जर्नी फ्रॉम सेंट पीटर्सबर्ग टू मॉस्को", ए में पत्रकारीय निंदा की भी विशेषता है। प्लैटोनोव की कहानी "द इननिमेट एनिमी", सिमोनोव की कविता "यदि आपका घर आपको प्रिय है..." (जो, वैसे, 1942 में पहले संस्करण में "उसे मार डालो!" कहा जाता था) और कई अन्य रचनाएँ।
व्यंग्य और हास्य के बीच अंतर टाइपोलॉजी के लिए कुछ कठिनाइयों का कारण बनता है। व्यापक साहित्यिक उपयोग में, इस प्रकार के करुणा को क्रमशः "निर्दयी उपहास" और "नरम उपहास" के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है। यह कुछ हद तक सच है, लेकिन पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यहां गुणात्मक के बजाय मात्रात्मक अंतर दर्ज किए जाते हैं और यह अस्पष्ट रहता है कि एक मामले में विनाशकारी हंसी क्यों होती है, और दूसरे में इसके विपरीत।
हास्य पथ की गुणात्मक मौलिकता निर्धारित करने के लिए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि हास्य व्यंग्य और अपमान की तुलना में मौलिक रूप से भिन्न मूल्य अभिविन्यास की अभिव्यक्ति है। एक निश्चित अर्थ में, प्रारंभिक दृष्टिकोण के संदर्भ में वह सीधे तौर पर उनका विरोध करता है।
"उपहास के विषय के बारे में समझौताहीन निर्णय, स्पष्ट प्रवृत्ति व्यंग्य में निहित लेखक के व्यक्तित्व को व्यक्त करने का एक तरीका है, जो किसी की अपनी दुनिया और निंदा के विषय के बीच एक अगम्य सीमा स्थापित करने का प्रयास करता है"*। यही बात, और शायद इससे भी अधिक हद तक, अपशब्दों पर लागू होती है। हास्य में, वस्तु और विषय के बीच का संबंध अलग होता है; जीवन के विरोधाभासों और विसंगतियों के प्रति दृष्टिकोण अलग है। हास्य वास्तविकता की वस्तुनिष्ठ कॉमेडी (इसके अंतर्निहित विरोधाभासों और विसंगतियों) को एक अपरिहार्य और, इसके अलावा, जीवन का एक आवश्यक हिस्सा, क्रोध के नहीं, बल्कि खुशी और आशावाद के स्रोत के रूप में स्वीकार करके दूर करता है। हास्य, व्यंग्य और अपमान के विपरीत, सबसे पहले इनकार नहीं करता है, लेकिन करुणा की पुष्टि करता है, हालांकि, निश्चित रूप से, यह कुछ घटनाओं की असंगतता को प्रकट कर सकता है, जिससे इनकार करने का कार्य किया जा सकता है। लेकिन अपनी अखंडता में होने के संबंध में हास्य पुष्टि करता है।
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*साहित्यिक विश्वकोश शब्दकोश। पी. 370.

व्यंग्य के विपरीत, एक विनोदी विश्वदृष्टि का विषय खुद को बाकी दुनिया से अलग नहीं करता है, और इसलिए न केवल वास्तविकता की कमियों और विरोधाभासों को देखता है, बल्कि अपनी खुद की भी। स्वयं पर हंसने की क्षमता और इच्छा हास्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तिपरक शर्त है।
इस प्रकार, अपने गहरे आधार में हास्य आशावाद, मानसिक स्वास्थ्य, जीवन की स्वीकृति की अभिव्यक्ति है - यह कोई संयोग नहीं है कि वे अक्सर जीवन-पुष्टि करने वाले हास्य के बारे में बात करते हैं। यह पूरी तरह से रबेलैस द्वारा "गार्गेंटुआ और पेंटाग्रुएल", एस. डी कोस्टर द्वारा "द लीजेंड ऑफ टिल यूलेंसपीगल", हसेक द्वारा "द एडवेंचर्स ऑफ द गुड सोल्जर श्विक", ट्वार्डोव्स्की द्वारा "वसीली टेर्किन" आदि जैसे कार्यों में प्रकट होता है। हालाँकि, उस सामान्य वैचारिक आधार पर भावनात्मक आधार पर जिस पर अभी चर्चा की गई थी, हास्य पथ के अन्य प्रकार उत्पन्न हो सकते हैं। हास्यपूर्ण हँसी की सीमा अत्यंत व्यापक है, साथ ही उन स्थितियों की सीमा भी है जो हास्यपूर्ण करुणा को उत्तेजित करती हैं। ओस्ट्रोव्स्की की कॉमेडी में सर्वेंट्स द्वारा "डॉन क्विक्सोट", डिकेंस द्वारा "पिकविक क्लब के मरणोपरांत पेपर्स", गोगोल द्वारा "ओल्ड वर्ल्ड लैंडओनर्स" और "इवनिंग्स ऑन ए फार्म नियर डिकंका" जैसे कार्यों में हास्य एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। चेखव, शॉ, ओ. वाइल्ड, लेसकोव, चेखव, शोलोखोव, शुक्शिन आदि की कहानियों और कहानियों में, यहां तक कि त्रासदी जैसी प्रतीत होने वाली अनुचित शैलियों में भी, हास्य कभी-कभी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है - आइए याद रखें, उदाहरण के लिए, शेक्सपियर की त्रासदियों को " हेमलेट" और "किंग लियर": पहले में विनोदी प्रवृत्ति के वाहक कब्र खोदने वाले हैं, और दूसरे में विदूषक हैं।
हास्य आमतौर पर पाथोस की किस्मों पर विचार को समाप्त करता है, लेकिन इस टाइपोलॉजी में एक और विविधता - विडंबना - को पेश करना आवश्यक लगता है। आधुनिक साहित्यिक आलोचना में इसकी अवधारणा पर्याप्त रूप से विकसित नहीं हुई है। अक्सर, विडंबना किसी न किसी रूप में हास्य या व्यंग्य की किस्मों में से एक के साथ पहचानी जाती है, केवल उपहास की अभिव्यक्ति के रूप में उनसे भिन्न होती है*। इस रूप में, विडंबना को एक स्वतंत्र प्रकार में अलग करना, निश्चित रूप से, उचित नहीं है। लेकिन इस बीच, विडंबना का भी अपना "गतिविधि का क्षेत्र" होता है, जो हास्य और व्यंग्य के "गतिविधि के क्षेत्र" से मेल नहीं खाता है। संसार की विडम्बनापूर्ण दृष्टि अत्यंत अनोखी है। व्यंग्य का मुख्य व्यक्तिपरक आधार संशयवाद है, जिसका हास्य और व्यंग्य में आमतौर पर अभाव होता है।
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*देखें: वही. पी. 132; साहित्यिक शब्दों का शब्दकोश. एम., 1974. एस. 109-110, 146.

व्यक्तिपरक के अलावा, करुणा के रूप में विडंबना में वस्तुनिष्ठ विशिष्टता भी होती है। अन्य सभी प्रकार के पथों के विपरीत, इसका उद्देश्य वास्तविकता की वस्तुओं और घटनाओं पर नहीं है, बल्कि एक या किसी अन्य दार्शनिक, नैतिक, कलात्मक प्रणाली में उनकी वैचारिक या भावनात्मक समझ पर है। विडंबना की दयनीयता यह है कि यह किसी चरित्र, या स्थिति, या सामान्य रूप से जीवन के एक या दूसरे मूल्यांकन (आमतौर पर उच्च) से "असहमत" होती है। इसलिए, उदाहरण के लिए, वोल्टेयर की दार्शनिक कहानी "कैंडाइड" में, वोल्टेयर पैंग्लॉस के चरित्र की विनोदी ढंग से व्याख्या करता है। लेकिन यह कहानी का मुख्य मार्ग नहीं है, क्योंकि इसमें लेखक का ध्यान चरित्र पर नहीं है, बल्कि पैंग्लॉस द्वारा प्रचारित "बेलगाम आशावाद" की दार्शनिक प्रणाली पर है। और यहाँ विडम्बना की करुणा अपने आप सामने आ जाती है। वोल्टेयर पैंग्लॉस के पूर्ण आशावाद से सहमत नहीं हैं, जो दिखाते हैं (विशेष रूप से, अपने भाग्य के उदाहरण का उपयोग करते हुए) कि "इस सर्वोत्तम दुनिया में सब कुछ सर्वश्रेष्ठ के लिए है।" लेकिन - इसमें भी विशेषताविडंबना - विपरीत राय ("इस सबसे खराब दुनिया में सब कुछ बदतर के लिए है"), जो पैंग्लॉस के प्रतिद्वंद्वी द्वारा रखी गई है, वोल्टेयर द्वारा भी स्वीकार नहीं की जाती है। इसलिए, कहानी का मार्ग चरम, निरपेक्ष दार्शनिक प्रणालियों के प्रति संदेह का मज़ाक उड़ाने में निहित है। यह विडम्बना की करुणता है।
विडंबना एक घटना और उसके बारे में एक निर्णय के बीच विसंगति पर आधारित है, इस निर्णय को मज़ाकिया और संदेहपूर्ण ढंग से खारिज किया जाता है, लेकिन विपरीत के निर्णय के पक्ष में नहीं, जो विडंबना और किसी भी अन्य पथ के बीच का अंतर है जो निषेध को पुष्टि के साथ जोड़ता है विपरीत। यह इस क्षमता में है - दुनिया के बारे में हर कथन को मजाक में खारिज करने के लिए - वह विडंबना विश्व साहित्य में दिखाई देती है विशेष प्रकारकरुणामय। ऐसा पहली बार संभवतः प्लेटो के सुकराती संवादों में हुआ था। उनमें सुकरात की विडंबना विवाद के विषय पर नहीं, बल्कि प्रतिद्वंद्वी द्वारा इसकी समझ पर निर्देशित है - जल्दबाजी, गलत, विरोधाभासी, अतिरंजित, आदि। पुरातनता के अंत में हम लूसियन में उसी करुणा का सामना करते हैं। उदाहरण के लिए, उनके "डायलॉग्स इन द किंगडम ऑफ द डेड" में ओलंपियन देवताओं का विडंबनापूर्ण चित्रण स्वयं देवताओं के खिलाफ नहीं है (लुसियन उन पर विश्वास नहीं करता है), और न ही उनमें सन्निहित मानवीय चरित्रों के खिलाफ है (जो केवल योजनाबद्ध रूप से उल्लिखित हैं), लेकिन एक निश्चित दार्शनिक और धार्मिक विश्वास प्रणाली के खिलाफ, दुनिया की पारंपरिक अवधारणा के खिलाफ।
"विडंबना," टी. मान लिखते हैं, "मध्य की दयनीय स्थिति है; वह एक बौद्धिक आरक्षण है जो विरोधाभासों के बीच खिलवाड़ करती है और पक्ष लेने और निर्णय लेने की जल्दी में नहीं है, क्योंकि यह इस धारणा से भरा है कि बड़े सवालों में जहां किसी व्यक्ति की बात आती है, कोई भी निर्णय समय से पहले और अस्थिर हो सकता है और यह निर्णय नहीं है जो लक्ष्य है, बल्कि सद्भाव है, जो, चूंकि हम शाश्वत विरोधाभासों के बारे में बात कर रहे हैं, शायद अनंत काल में कहीं निहित है, लेकिन जो पहले से ही अपने भीतर एक चंचल पर्ची रखता है जिसे विडंबना कहा जाता है।
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* मान टी. संग्रह। सिट.: 10 खंडों में एम., 1954. टी. 9. पी. 603-604।

जो कहा गया है, उससे यह स्पष्ट है कि विडंबना अन्य वैचारिक और भावनात्मक झुकावों के बीच एक असाधारण स्थान रखती है, क्योंकि यह सार्वभौमिक रूप से उनका विरोध करती है - यह उदात्त पर आधारित करुणा के प्रकारों के लिए विशेष रूप से सच है। रोमांस और भावुकता का मार्ग अक्सर विडंबनापूर्ण पुनर्विचार का विषय होता है - आइए हम विशेष रूप से इंगित करें, " एक साधारण कहानीचेखव द्वारा "गोंचारोव, "द चेरी ऑर्चर्ड"।
अब तक, हम संपूर्ण कार्य की करुणा के बारे में बात करते रहे हैं, जो लेखक की वैचारिक और भावनात्मक अभिविन्यास को दर्शाता है। लेकिन विश्लेषण के लिए अक्सर किसी विशेष चरित्र के प्रति लेखक के वैचारिक और भावनात्मक दृष्टिकोण और अक्सर इस नायक की अपनी वैचारिक और भावनात्मक अभिविन्यास को निर्धारित करना महत्वपूर्ण होता है। आइए हम समझाएं कि हमारा मतलब क्या है. उदाहरण के लिए, टॉल्स्टॉय के महाकाव्य उपन्यास "वॉर एंड पीस" के सामान्य मार्ग को महाकाव्य-नाटकीय के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। लेकिन साथ ही, लेखक की इस सामान्य वैचारिक और भावनात्मक अभिविन्यास की प्रणाली में, विभिन्न पात्रों के प्रति उसका दृष्टिकोण अलग-अलग होता है। इस प्रकार, हेलेन कुरागिना या नेपोलियन के संबंध में, आंद्रेई बोल्कॉन्स्की त्रासदी की छवि में अपमानजनक प्रबलता का मार्ग सामने आता है, तिखोन शचरबेटी, कैप्टन तुशिन, राजधानी टिमोखिन वीर पथ का प्रतीक हैं, आदि। यहां तक कि कथा में अलग-अलग क्षणों में एक ही चरित्र अलग-अलग वैचारिक और भावनात्मक झुकाव व्यक्त कर सकता है। इस प्रकार, ट्वार्डोव्स्की की कविता "वसीली टेर्किन" में सामान्य महाकाव्य-नाटकीय पथ के साथ, त्रासदी, हास्य, वीरता और अपमान सामने आते हैं। वैचारिक और भावनात्मक झुकावों की यह संपूर्ण जटिल श्रृंखला काम की वैचारिक दुनिया की विशिष्टता का गठन करती है और इसके लिए अनिवार्य विश्लेषण की आवश्यकता होती है।
कभी-कभी नायक के वैचारिक और भावनात्मक अभिविन्यास को स्वयं निर्धारित करना, यानी दुनिया के प्रति उसका दृष्टिकोण स्थापित करना भी उतना ही महत्वपूर्ण होता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, कार्य की सामग्री का विश्लेषण करने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि पुश्किन के "यूजीन वनगिन" में लेन्स्की रोमांटिक विश्व अभिविन्यास का प्रतीक है; गोगोल के चिचिकोव का वैचारिक और भावनात्मक सार भावुकता और संशयवाद का एक संयोजन है; दोस्तोवस्की के अपराध और सजा में, रस्कोलनिकोव त्रासदी, वीरता और अपमान के एक वैचारिक और भावनात्मक समूह का प्रतीक है; भावुकता के पर्याप्त समावेश के साथ सोन्या महाकाव्य-नाटकीय अभिविन्यास के सबसे करीब है; Svidrigaigov एक विशिष्ट व्यंग्यकार है, लुज़हिन एक निंदक है, आदि। पात्रों के वैचारिक और भावनात्मक अभिविन्यास को निर्धारित करने की प्रक्रिया, एक नियम के रूप में, न केवल उपयोगी है, बल्कि दिलचस्प भी है - यह न केवल वैचारिक दुनिया, बल्कि लेखक की समस्याओं को भी जीवंत रूप से समझने के उपयोगी तरीकों में से एक है। .
किसी व्यक्तिगत कार्य का विश्लेषण करने के लिए पाथोस के प्रकारों का अध्ययन एक आवश्यक शर्त है। किसी विशेष कार्य में पाथोस के प्रकार को सही ढंग से निर्धारित करने का अर्थ है इसकी सामग्री के सबसे आवश्यक पहलुओं में से एक को समझना और कलात्मक मौलिकता की बाद की समझ के लिए रास्ता खोलना। इसके अलावा, चयनात्मक विश्लेषण के लिए पाथोस के प्रकार का निर्धारण अत्यंत महत्वपूर्ण हो जाता है, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी।

कलात्मक सामग्री के विभिन्न पहलुओं पर विचार करने के बाद, अब हम कलात्मक रूप के विश्लेषण की ओर बढ़ते हैं, जिसमें एक जटिल संरचना और संरचना भी होती है। कलात्मक रूप में हम तीन संरचनात्मक स्तरों को अलग करेंगे: चित्रित दुनिया, कलात्मक भाषणऔर रचना. सिद्धांत रूप में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कलात्मक रूप के किस पक्ष से विश्लेषण शुरू किया जाए, आपको बस यह ध्यान रखना होगा कि सभी तीन पक्ष आपस में जुड़े हुए हैं और साथ में वे कलात्मक रूप - शैली की सौंदर्यवादी एकता बनाते हैं।

नियंत्रण प्रश्न:

1. वैचारिक संसार क्या है और कार्य की संरचना में इसके कार्य क्या हैं?
2. वैचारिक संसार में कौन से पहलू समाहित हैं?
3. लेखक का आकलन क्या है? यदि किसी विशेष नायक के संबंध में लेखक के मूल्यांकन को स्पष्ट रूप से निर्धारित करना असंभव है तो क्या करें?
4. लेखक का आदर्श क्या है और इसे कला के काम में कैसे व्यक्त किया गया है?
5. किसी कार्य का विचार क्या है और उसे कलात्मक रूप से व्यक्त करने के क्या तरीके हैं?
6. क्या कोई विचार वैचारिक जगत का तर्कसंगत या भावनात्मक पक्ष है?
7. कार्य का विषय, समस्या और विचार मौलिक रूप से एक दूसरे से किस प्रकार भिन्न हैं?
8. किसी कला कृति का मार्ग क्या है?
9. आप किस टाइपोलॉजिकल प्रकार के पाथोस को जानते हैं?
10. प्रत्येक प्रकार के पाथोस की मुख्य विशिष्ट विशेषताओं का संक्षेप में वर्णन करें।
11. क्या अंतर है?
ए) वीरता और रोमांस के बीच, बी) व्यंग्य और हास्य के बीच, सी) व्यंग्य और अपमानजनक के बीच?
12. एक प्रकार की करुणा के रूप में विडंबना के बारे में क्या अनोखा है?

विचार से निकटता से संबंधित है पाथोस (ग्रीक पाथोस - भावना, जुनून) - प्रेरणा, किसी विचार या घटना के कारण भावनात्मक उत्थान का एक भावुक अनुभव। करुणा में, विचार और भावना एक संपूर्ण रूप बनाते हैं। अरस्तू ने पाथोस को उस जुनून के रूप में समझा जो किसी को काम लिखने के लिए प्रेरित करता है। द्वारा। बेलिंस्की के अनुसार, पाथोस "एक विचार है - जुनून।" "यहां से," ए. टैचेंको कहते हैं, "वैचारिक तनातनी की उत्पत्ति होती है: आप एक विचार को पाथोस के माध्यम से परिभाषित करते हैं, और पाथोस को एक विचार के मूल सार से प्रस्थान के चरमोत्कर्ष के रूप में परिभाषित करते हैं पाथोस की अवधारणा को वह कथन माना जा सकता है, जिसके अनुसार सभी प्रकार के पाथोस सामाजिक चरित्रों के अंतर्विरोधों से निर्मित होते हैं, लेखक उनकी व्याख्या वैचारिक स्थितियों के आधार पर करते हैं। इन स्थितियों में लेखकों की सामाजिक सोच की पक्षधरता शामिल होती है उनके विश्वदृष्टिकोण का वर्गवाद।” तकाचेंको का मानना है कि पाठ्यपुस्तक "साहित्यिक अध्ययन का परिचय" के लेखकों ने संपादित किया। जी. पोस्पेलोव, वीर, नाटकीय, दुखद, व्यंग्यात्मक, विनोदी, भावुक, रोमांटिक जैसे प्रकार के करुणा का नामकरण करते हुए, अन्य वर्गीकरण मानदंडों की एकता का सम्मान नहीं करते हैं। नाटकीय, दुखद, व्यंग्यात्मक शैलियों से जुड़े हैं, और भावुक और रोमांटिक - साहित्यिक रुझान. मेरी राय में, पाथोस। ए. तकाचेंको, अत्यधिक अलंकारिक नाटकीयता है। वह "टोनलिटी" शब्द का उपयोग करने का सुझाव देते हैं। टोनलिटी का एक प्रकार दयनीय है। दयनीय सुर के अलावा, भावुकता, रोमांस, हास्यवादी, उदासी जैसे उपप्रकारों के साथ एक गीतात्मक सुर भी है; दुखद, व्यंग्यपूर्ण, व्यंगात्मक, भावुक, रोमांटिक उप-प्रजातियों के साथ नाटकीय; उपप्रकारों के साथ महाकाव्य: वीर, वर्णनात्मक, शानदार; उपप्रकारों के साथ महाकाव्य: वीर, वर्णनात्मक, शानदार।

प्रत्येक प्रकार की तानवाला के अपने शेड्स होते हैं। तो, गीत में, रागिनी उदासीन, उदासीपूर्ण, गणितीय हो सकती है। सकारात्मक भावनाएँसाथ जुड़े प्रमुख कुंजी. मतानुसार. ए. तकाचेंको, रागिनी की तुलना में करुणा अधिक ऐतिहासिक, विचारशील है।

वीरोचित करुणा

वीरतापूर्ण करुणा का विषय स्वयं वास्तविकता की वीरता है - उन लोगों की गतिविधियाँ जो प्रकृति के तत्वों पर विजय प्राप्त करते हैं, समाज की प्रतिक्रियावादी ताकतों से लड़ते हैं, स्वतंत्रता और स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं। पितृभूमि. पौराणिक कथाओं में वीरगाथा का महत्वपूर्ण स्थान है। प्राचीन। ग्रीस, जहां देवताओं की तस्वीरों के साथ-साथ राजसी करतब दिखाने वाले नायकों की तस्वीरें भी हैं, जो प्रशंसा और उनकी नकल करने की इच्छा जगाती हैं। ये हैं। अकिलिस. पेट्रोक्लस. होमर के इलियड से हेक्टर, मिथकों के नायक। प्रोमेथियस,. हरक्यूलिस. Perseiracles,. पर्सियस.

इतालवी दार्शनिक. डी. विको ने अपने काम "राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के बारे में एक नए विज्ञान के बुनियादी सिद्धांत" में लिखा है कि वीरता केवल मानव विकास की प्रारंभिक अवस्था की विशेषता है - उनकी राय में, हर राष्ट्र गुजरता है तीन चरण - धार्मिक, कुलीन और लोकतांत्रिक। पहला चरण "देवताओं के युग" से मेल खाता है, यह वह अवधि है जब लोग अपने इतिहास को पौराणिक कथाओं से जोड़ते हैं, यह कल्पना करते हुए कि उन पर देवताओं का शासन है। तीसरा चरण "लोगों का युग" है, "देवताओं के युग" और "लोगों के युग" के बीच "नायकों का युग" है जो कुलीन गणराज्यों में शासन करते हैं। विको का मानना था कि ये नायक असभ्य, जंगली, असंस्कृत, क्रूर और असीमित जुनून वाले होते हैं।

मतानुसार. हेगेल के अनुसार, वीरता व्यक्ति को स्वतंत्र आत्मनिर्णय प्रदान करती है और यह कानूनों के अधीन नहीं है। नायक राष्ट्रीय कार्यों को अपना मानकर कार्य करता है। हेगेल का मानना था कि वीरतापूर्ण गतिविधि उन लोगों में अंतर्निहित है जो "नायकों के युग" में रहते हैं, अर्थात। राज्यपूर्व काल में. जब राज्य महत्वपूर्ण विकास हासिल करता है, तो उनके शब्दों में, एक "व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित वास्तविकता" सामने आती है, "प्रत्येक व्यक्ति को समग्र के काम में केवल एक निश्चित और सीमित हिस्सा मिलता है," और "पूरे राज्य पर भरोसा नहीं किया जा सकता है" मनमानी, ताकत, मर्दानगी, साहस और समझ के लिए।"

हेगेल सही हैं कि "नायकों का युग" राष्ट्र-राज्यों के विकास में एक ऐतिहासिक चरण था जब वीरता की खोज सीधे और स्वतंत्र रूप से की जा सकती थी। लेकिन राज्यों के उद्भव के साथ, वीरता, दावे के विपरीत। तब जीएचएस गायब नहीं होता, बल्कि अपना चरित्र बदल लेता है, सचेत और नैतिक रूप से जिम्मेदार बन जाता है। हाँ, गिनती. रोलैंड "रोलैंड के गीत" अपने मूल निवासी की स्वतंत्रता के लिए मर जाता है। फ़्रांस. हालाँकि, राज्य न केवल एक प्रगतिशील हो सकता है, बल्कि एक प्रतिक्रियावादी शक्ति भी हो सकता है जो राष्ट्रीय विकास में बाधा डालता है, इसलिए पुरानी सरकार के खिलाफ प्रगतिशील लोगों की राज्य विरोधी गतिविधियों की आवश्यकता है। इस लड़ाई के लिए वीर जुसिल के महत्वपूर्ण वीर सुदृढीकरण की आवश्यकता है।

युग से. पुनर्जागरण, राष्ट्रीय-ऐतिहासिक वीरता सामंती राज्यों और बाद में बुर्जुआ राष्ट्रों के गठन से निकटता से जुड़ी हुई है

20वीं सदी के समाजशास्त्र में दो परस्पर विरोधी प्रवृत्तियाँ हैं: एक है वीर व्यक्तित्व का रहस्यीकरण, दूसरा है वीर व्यक्तित्व की संभावना को बाहर करना आधुनिक समाज. अंग्रेज. रैग्लेन ने लिखा कि नायक सामाजिक मिथकों की उपज हैं। अमेरिकी समाजशास्त्री के अनुसार. डेनिएला। बरस्टिन, आज नायक एक सेलिब्रिटी में बदल गया है, जो नायक का प्रतिरूप है।

प्रत्येक युग की अपनी तरह की वीरता होती है: या तो एक मुक्तिदायक आवेग, या आत्म-बलिदान, या बस के नाम पर बलिदान सार्वभौमिक मानवीय मूल्य. वीरता स्वयं को सुंदर, उदात्त, दुखद और हास्य के माध्यम से प्रकट कर सकती है।

नाटक की करुणा

नायकत्व की भाँति नाटक भी जीवन के अन्तर्विरोधों से उत्पन्न होता है। नाटक तब उत्पन्न होता है जब लोगों की उच्च आकांक्षाओं और कभी-कभी जीवन को भी हार या मृत्यु का खतरा होता है। नाटकीय घटनाएँ और स्थितियाँ आम तौर पर प्राकृतिक और यादृच्छिक हो सकती हैं, लेकिन केवल पूर्व ही कार्यों के विषय हैं। हेगेल ने कहा कि कला मुख्य रूप से चित्रित व्यक्तियों के जीवन की सामाजिक-ऐतिहासिक विशेषताओं में रुचि रखती है।

जब लोग गहन राजनीतिक संघर्ष करते हैं, दमन का शिकार बनते हैं, और सचेत रूप से मुक्ति के युद्धों की तैयारी करते हैं, तो लोगों के कार्यों और अनुभवों का एक गहरा नाटक सामने आता है। लेखक उन पात्रों के प्रति सहानुभूति रख सकता है जो खुद को एक नाटकीय स्थिति में पाते हैं; ऐसा नाटक वैचारिक रूप से करुणा की पुष्टि करता है। वह नाटकीय स्थिति उत्पन्न करने के लिए जिम्मेदार पात्रों की भी निंदा कर सकता है। त्रासदी में. एशिलस के "फारसियों" ने यूनानियों के खिलाफ विजय युद्ध में फारसी बेड़े को हराने का वर्णन किया है। के लिए। एशिलस और प्राचीन। फारसियों द्वारा ग्रीस की नाटकीय घटनाओं का अनुभव उस दुश्मन की निंदा का एक कार्य है जिसने यूनानियों की स्वतंत्रता का अतिक्रमण किया था। नाटक की करुणा. एक उदाहरण का उपयोग करते हुए "द ले ऑफ इगोर्स रेजिमेंट" को पढ़ें। काम के लेखक इगोर दिखाते हैं कि राजसी नागरिक संघर्ष के कितने दुखद परिणाम होते हैं।

कहानी में। उपन्यास में एम. कोत्सुबिंस्की "फाटा मॉर्गन"। बाल्ज़ाक का "पेरे. गोरीओट" नाटक सामाजिक असमानता के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। घटनाओं और अनुभवों के नाटक में वैचारिक रूप से पुष्टि करने वाला चरित्र हो सकता है। इस प्रकार का नाटक "सॉन्ग ऑफ फादर रोलैंड" की विशेषता है, जो फ्रैंकिश सैनिकों के संघर्ष को दर्शाता है। सार्केन्स और मृत्यु के साथ चार्ल्स पंचम। रोलैंड और. ओलिवर वी. ओलिवर वी द्वारा रोन्सिल्वेनियन गॉर्जेस। रोन्सिलवन कण्ठ।

लोगों के बीच व्यक्तिगत संबंधों को अक्सर नाटक की विशेषता होती है। उपन्यास की नायिका. एल. टॉल्स्टॉय की "अन्ना. कैरेनिना", जिन्हें पारिवारिक जीवन में सुख का अनुभव नहीं था, ने सबसे पहले उन्हें पहचाना। व्रोन्स्की ने अपने पति को छोड़ दिया, पाखंडी दुनिया से नाता तोड़ लिया, वर्ग उत्पीड़न का पूरा बोझ अपने ऊपर ले लिया, लेकिन इसे बर्दाश्त नहीं कर सकी और आत्महत्या कर ली।

भावुकता

भावुकता के रूप में भावुकता को एक प्रवृत्ति के रूप में भावुकता से अलग किया जाना चाहिए। जर्मन भावुकतावाद के सिद्धांतकार। लेख में एफ शिलर

"ऑन नाइव एंड सेंटीमेंटल पोएट्री" (1796) ने रोमन कवि को भावुक कविता का संस्थापक बताया। होरेस, अपनी प्रशंसा करता है। टिबुर "शांत विलासिता" एफ। शिलर कॉल करता है. होरेस की पोस्ट "ओस्विच एनोई और भ्रष्ट युग" शिलर ने लिखा है कि भावुकता तब पैदा हुई जब भोली-भाली जिंदगी अपनी नैतिक अखंडता और पवित्रता के साथ अतीत की बात बन गई या सामाजिक संबंधों की परिधि में धकेल दी गई। एक भावुक विश्वदृष्टि के उद्भव के लिए यह आवश्यक था कि समाज में उसकी कमियों के प्रति असंतोष प्रकट हो और प्रगतिशील ताकतें अतीत को छोड़ने की तरह, पिछले जीवन को छोड़कर, नैतिक रूप से शुद्ध और नागरिक जीवन की खोज में आनंद पाएँ।

जी. पोस्पेलोव का मानना है कि कार्यों की भावुकता के बारे में बात करना। वर्जिल के होरेस, "बुकोलिक्स", आदर्श। थियोक्रिटस, कहानियाँ। फ़ॉल्स "डैफ़निस और क्लो" खड़े नहीं होते क्योंकि उनके पास "स्वयं लोगों का भावनात्मक प्रतिबिंब नहीं है और इससे भी अधिक उनके लेखकों का।" उन्हें प्रोवेनकल ट्रौबैडोर्स (12वीं शताब्दी) के कार्यों में भावुकता की पहली झलक मिलती है। . भावुकता की करुणता स्पष्ट रूप से प्रकट हुई XVIII साहित्यसदी उसके गेर. ओईएम एक सरल, विनम्र, ईमानदार व्यक्ति थे जिन्होंने पितृसत्ता के अवशेषों को बरकरार रखा। यह नायक कलात्मक प्रतिबिंब का विषय बन गया, कलात्मक प्रतिबिंब का विषय बन गया।

यूक्रेनी साहित्य में भावुक भावनाओं की उत्पत्ति 17वीं-18वीं शताब्दी तक पहुंचती है, उनकी उत्पत्ति बारोक युग में होती है। भावुकतावादी लेखक उन नायकों के प्रति सहानुभूति से भरे हुए हैं जो सामंजस्य नहीं पा सकते हैं। मोनेट इन वास्तविक जीवनवे सामाजिक-राजनीतिक संघर्षों से दूर हैं, लेकिन प्रकृति के करीब हैं, उनकी संवेदनशीलता नायकों के "हृदय" से आती है। I. कोटलीरेव्स्की ("नटाल्का। पोल्टावका")। जी. क्वित्की-ओस्नोवियानेंको। खाओ। कॉम्ब्स ("त्चिकोवस्की") की विशेषता अटल नैतिक विश्वास, किसी की पीड़ा को दूर करने की इच्छा, किसी की पीड़ा के प्रति आंतरिक रूढ़िवादिता, आंतरिक रूढ़िवादिता है।

यूक्रेनी भावुकता का गठन काफी हद तक यूक्रेनी दर्शन के कॉर्डोसेंट्रिक चरित्र से प्रभावित था, "पश्चिमी यूरोपीय दार्शनिक परंपरा के विपरीत, जहां" हृदय "का कभी भी कोई औपचारिक पहलू नहीं था," आई. लिम्बोर्स्की कहते हैं, "यह तब से यूक्रेनी विचारकों में रहा है।" जी. स्कोवोरोडा का समय सभी भावनाओं के स्रोत और ज्ञान के साधन दोनों के रूप में कार्य करता है, जिस पर बिना शर्त भरोसा किया जाना चाहिए और सावधानीपूर्वक भरोसा किया जाना चाहिए।"

पाठ्यपुस्तक "साहित्यिक अध्ययन का परिचय" संस्करण में। जी. पोस्पेलोव की भावुक करुणा की निम्नलिखित परिभाषा है: "यह उन लोगों के चरित्रों में नैतिक गरिमा के बारे में जागरूकता के कारण होने वाला आध्यात्मिक स्पर्श है जो सामाजिक रूप से अपमानित हैं या अनैतिक, विशेषाधिकार प्राप्त वातावरण से जुड़े हैं।"

भावुक करुणा के उद्भव की स्थितियाँ 19वीं और 20वीं शताब्दी के साहित्य में भी मौजूद हैं। इसका ज्वलंत उदाहरण है कहानी. एफ. दोस्तोवस्की के "पुअर पीपल" में उनके नायक, एक अधिकारी हैं। देवुश्किन गरीब है, छोटा आदमी, जो केवल कागजात की नकल करने के लिए कर्मचारियों द्वारा अपमानित होने के लिए जाना जाता है। लेकिन उसे गर्व है कि वह ईमानदारी से अपनी रोटी कमाता है, खुद को एक सम्मानित नागरिक मानता है, अपनी "महत्वाकांक्षा", अपनी प्रतिष्ठा को बहुत महत्व देता है और अपमान के रूप में खुद को अपमान से बचाने के लिए तैयार है।

रचनाओं में भावुकता की करुणा विद्यमान है। यू. फेडकोविच ("प्यार एक आपदा है")। पी. ग्रैबोव्स्की ("द सीमस्ट्रेस")

भावनात्मक चिंतन की क्षमता ने न केवल भावुकता, बल्कि रोमांस के उद्भव में भी योगदान दिया

रोमांस

भावुकता कोमलता, भावना का प्रतिबिंब है, जो पिछले जीवन की सादगी, रिश्तों और अनुभवों की नैतिक पूर्णता के कारण होती है। रोमांस उत्कृष्टता की ओर, आदर्श की ओर निर्देशित एक चिंतनशील जुनून है। "रोमांटिक" (फ़्रेंच रोमांटिक) शब्द पहली बार 18वीं शताब्दी के मध्य में (थॉमसन, कोलिन्स) अंग्रेजी कविता और आलोचना में रचनात्मकता की भावना को परिभाषित करने के लिए सामने आया था।

रोमांस अक्सर राष्ट्रीय स्वतंत्रता, नागरिक स्वतंत्रता, समानता और लोगों के भाईचारे के विचार से जुड़ा होता है, यह एक उत्थानकारी मनोदशा है

ओ वेसेलोव्स्की ने रोमांटिक लेखकों को उत्साही कहा। रोमांस भावनात्मक आकांक्षाओं और भावनाओं का उत्साह है। यह मध्य युग में प्रकट हुआ और पौराणिक शूरवीरों और प्रेम गीतों के कार्यों में व्याप्त हो गया। पेट्रार्क, उपन्यास. सर्वेंट्स "डॉन क्विक्सोट", त्रासदी। शेक्सपियर का "रोमियो एंड जूलियट" रोमांटिक पाथोस भावुकतावादियों, रोमांटिक लोगों, यथार्थवादी आदि के कार्यों में मौजूद है। नव-रोमांटिकवादी और नव-रोमांटिक।

यू. कुज़नेत्सोव ने रोमांटिक पाथोस को "एक स्वप्निल और उत्साहित मनोदशा के रूप में परिभाषित किया है, जो भावनाओं के विस्फोट, असामान्य घटनाओं का एक बढ़ा हुआ अनुभव, रोजमर्रा की जिंदगी के विपरीत गतिविधि की प्रक्रिया" की विशेषता है।

हास्य और व्यंग्य

हास्य (लैटिन हास्य - नमी) जीवन की घटनाओं और पात्रों में मनोरंजक, मनोरंजक का प्रतिबिंब है, वास्तविकता के प्रति एक आशावादी, हंसमुख दृष्टिकोण का प्रकटीकरण है, बिना आशाजनक लोगों पर स्वस्थ ताकतों की जीत। हास्य नरम, परोपकारी, दुखद, व्यंग्यात्मक, कास्टिक, अश्लील हो सकता है। यू. कुज़नेत्सोवा के अवलोकन के अनुसार, "हास्य की वस्तु" एक संपूर्ण घटना, वस्तु या व्यक्ति नहीं है, बल्कि आम तौर पर सकारात्मक घटनाओं में व्यक्तिगत और खामियां हैं जो मानवीय क्रियाओं की विशिष्ट स्थिति के लिए अपर्याप्त हैं...

जीवन के अंतर्विरोधों और विरोधाभासों सहित हास्य मुख्य रूप से रूपक द्वारा निर्मित होता है, तुलना से नहीं, जो एक सीमित, क्षुद्र तथ्य में उदात्तता को प्रकट करना संभव बनाता है, इसलिए कलात्मक अभिव्यक्ति में यह अक्सर आलोचनात्मक स्वर के बजाय आशावादी हो जाता है। .

हास्य मूल रूप से वास्तविकता के प्रति एक आशावादी, मानवतावादी दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है, जो आनंदहीन, आशाहीन पर स्वस्थ शक्तियों की विजय है। मतानुसार. वोल्टेयर के अनुसार, व्यंग्य कड़वा होने के साथ-साथ मज़ेदार भी होना चाहिए। व्यंग्य का दंश सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण के विरुद्ध निर्देशित होता है बदसूरत तथ्य. व्यंग्य की वस्तु सामाजिक-हास्यपूर्ण है, समाज और लोगों के लिए खतरनाक है, हास्य की वस्तु प्राथमिक हास्य है। व्यंग्य और हास्य में हंसी के अलग-अलग स्वर, सामाजिक और अलग-अलग स्तर होते हैं कलात्मक समझजीवन घटनाएँ. हास्य और व्यंग्यपूर्ण स्वर कभी-कभी एक ही काम में सह-अस्तित्व में होते हैं। हास्य और व्यंग्य में बुद्धि, विडंबना, कटाक्ष जैसे प्रकार के हास्य और करुणा, यमक, कैरिकेचर, पैरोडी, चुटकुले, अतिशयोक्ति जैसे तरीकों को जोड़ा जा सकता है।

विचार से निकटता से संबंधित है पाथोस (ग्रीक पाथोस - भावना, जुनून) - प्रेरणा, किसी विचार या घटना के कारण भावनात्मक उत्थान का एक भावुक अनुभव। करुणा में, विचार और भावना एक संपूर्ण रूप बनाते हैं। अरस्तू ने पाथोस को उस जुनून के रूप में समझा जो किसी को काम लिखने के लिए प्रेरित करता है। द्वारा। बेलिंस्की के अनुसार, पाथोस "एक विचार है - जुनून।" "यहां से," ए. टैचेंको कहते हैं, "वैचारिक तनातनी की उत्पत्ति होती है: आप एक विचार को पाथोस के माध्यम से परिभाषित करते हैं, और पाथोस को एक विचार के मूल सार से प्रस्थान के चरमोत्कर्ष के रूप में परिभाषित करते हैं पाथोस की अवधारणा को वह कथन माना जा सकता है, जिसके अनुसार सभी प्रकार के पाथोस सामाजिक चरित्रों के अंतर्विरोधों से निर्मित होते हैं, लेखक उनकी व्याख्या वैचारिक स्थितियों के आधार पर करते हैं। इन स्थितियों में लेखकों की सामाजिक सोच की पक्षधरता शामिल होती है उनके विश्वदृष्टिकोण का वर्गवाद।” तकाचेंको का मानना है कि पाठ्यपुस्तक "साहित्यिक अध्ययन का परिचय" के लेखकों ने संपादित किया। जी. पोस्पेलोव, वीर, नाटकीय, दुखद, व्यंग्यात्मक, विनोदी, भावुक, रोमांटिक जैसे प्रकार के करुणा का नामकरण करते हुए, अन्य वर्गीकरण मानदंडों की एकता का सम्मान नहीं करते हैं। नाटकीय, दुखद, व्यंग्यात्मक शैलियों से जुड़े हैं, और भावनात्मक और रोमांटिक साहित्यिक आंदोलनों से जुड़े हैं। मेरी राय में, पाथोस। ए. तकाचेंको, अत्यधिक अलंकारिक नाटकीयता है। वह "टोनलिटी" शब्द का उपयोग करने का सुझाव देते हैं। टोनलिटी का एक प्रकार दयनीय है। दयनीय सुर के अलावा, भावुकता, रोमांस, हास्यवादी, उदासी जैसे उपप्रकारों के साथ एक गीतात्मक सुर भी है; दुखद, व्यंग्यपूर्ण, व्यंगात्मक, भावुक, रोमांटिक उप-प्रजातियों के साथ नाटकीय; उपप्रकारों के साथ महाकाव्य: वीर, वर्णनात्मक, शानदार; उपप्रकारों के साथ महाकाव्य: वीर, वर्णनात्मक, शानदार।

प्रत्येक प्रकार की तानवाला के अपने शेड्स होते हैं। तो, गीत में, रागिनी उदासीन, उदासीपूर्ण, गणितीय हो सकती है। सकारात्मक भावनाएँ एक प्रमुख कुंजी से जुड़ी हैं। मतानुसार. ए. तकाचेंको, रागिनी की तुलना में करुणा अधिक ऐतिहासिक, विचारशील है।

वीरोचित करुणा

20वीं सदी के समाजशास्त्र में दो विरोधी प्रवृत्तियाँ हैं: एक है वीर व्यक्तित्व का रहस्यीकरण, दूसरा है आधुनिक समाज में वीर व्यक्तित्व की संभावना को बाहर करना। अंग्रेज. रैग्लेन ने लिखा कि नायक सामाजिक मिथकों की उपज हैं। अमेरिकी समाजशास्त्री के अनुसार. डेनिएला। बरस्टिन, आज नायक एक सेलिब्रिटी में बदल गया है, जो नायक का प्रतिरूप है।

प्रत्येक युग की अपनी तरह की वीरता होती है: या तो एक मुक्तिदायक आवेग, या आत्म-बलिदान, या बस सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के नाम पर बलिदान। वीरता स्वयं को सुंदर, उदात्त, दुखद और हास्य के माध्यम से प्रकट कर सकती है।

नाटक की करुणा

भावुकता

जी. पोस्पेलोव का मानना है कि कार्यों की भावुकता के बारे में बात करना। वर्जिल के होरेस, "बुकोलिक्स", आदर्श। थियोक्रिटस, कहानियाँ। फ़ॉल्स "डैफ़निस और क्लो" खड़े नहीं होते क्योंकि उनके पास "स्वयं लोगों का भावनात्मक प्रतिबिंब नहीं है और इससे भी अधिक उनके लेखकों का।" उन्हें प्रोवेनकल ट्रौबैडोर्स (12वीं शताब्दी) के कार्यों में भावुकता की पहली झलक मिलती है। . 18वीं शताब्दी के साहित्य में भावुकता की करुणता स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। ओईएम एक सरल, विनम्र, ईमानदार व्यक्ति थे जिन्होंने पितृसत्ता के अवशेषों को बरकरार रखा। यह नायक कलात्मक प्रतिबिंब का विषय बन गया, कलात्मक प्रतिबिंब का विषय बन गया।

यूक्रेनी साहित्य में भावुक भावनाओं की उत्पत्ति 17वीं-18वीं शताब्दी तक पहुंचती है, उनकी उत्पत्ति बारोक युग में होती है। भावुकतावादी लेखक उन नायकों के प्रति सहानुभूति से भरे हुए हैं जो सामंजस्य नहीं पा सकते हैं। मोनेट वास्तविक जीवन में वे सामाजिक-राजनीतिक संघर्षों से दूर हैं, लेकिन प्रकृति के करीब हैं, उनकी संवेदनशीलता नायकों के "हृदय" से आती है। I. कोटलीरेव्स्की ("नटाल्का। पोल्टावका")। जी. क्वित्की-ओस्नोव्यानेंको। खाओ। कॉम्ब्स ("त्चिकोवस्की") की विशेषता अटल नैतिक विश्वास, किसी की पीड़ा को दूर करने की इच्छा, किसी की पीड़ा के प्रति आंतरिक रूढ़िवादिता, आंतरिक रूढ़िवादिता है।

भावुक करुणा के उद्भव की स्थितियाँ 19वीं और 20वीं शताब्दी के साहित्य में भी मौजूद हैं। इसका ज्वलंत उदाहरण है कहानी. एफ. दोस्तोवस्की के "पुअर पीपल" में उनके नायक, एक अधिकारी हैं। देवुश्किन एक गरीब, छोटा आदमी है जिसके बारे में यह जाना जाता है कि कर्मचारी केवल कागजों की नकल करने के कारण उसका अनादर करते हैं। लेकिन उसे गर्व है कि वह ईमानदारी से अपनी रोटी कमाता है, खुद को एक सम्मानित नागरिक मानता है, अपनी "महत्वाकांक्षा", अपनी प्रतिष्ठा को बहुत महत्व देता है और अपमान के रूप में खुद को अपमान से बचाने के लिए तैयार है।

रोमांस

हास्य और व्यंग्य

हास्य मूल रूप से वास्तविकता के प्रति एक आशावादी, मानवतावादी दृष्टिकोण की अभिव्यक्ति है, जो आनंदहीन, आशाहीन पर स्वस्थ शक्तियों की विजय है। मतानुसार. वोल्टेयर के अनुसार, व्यंग्य कड़वा होने के साथ-साथ मज़ेदार भी होना चाहिए। व्यंग्य का दंश सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कुरूप तथ्यों के विरुद्ध निर्देशित होता है। व्यंग्य की वस्तु सामाजिक-हास्य, समाज और लोगों के लिए खतरनाक, हास्य की वस्तु प्राथमिक हास्य है। व्यंग्य और हास्य में हंसी का एक अलग स्वर होता है, जीवन की घटनाओं की सामाजिक और कलात्मक समझ के विभिन्न स्तर होते हैं। हास्य और व्यंग्यपूर्ण स्वर कभी-कभी एक ही काम में सह-अस्तित्व में होते हैं। हास्य और व्यंग्य में बुद्धि, विडंबना, कटाक्ष जैसे प्रकार के हास्य और करुणा, यमक, कैरिकेचर, पैरोडी, चुटकुले, अतिशयोक्ति जैसे तरीकों को जोड़ा जा सकता है।

1. (यूनानीपीड़ा), एक जुनून जो एक ऐसी कार्रवाई का कारण बनता है जिसमें पीड़ा शामिल होती है, साथ ही मूल रूप से पीड़ा का अनुभव भी होता है। अपशिष्ट तत्व पुरातनता में. अगर पी. एक दुखद के बीच में है कार्रवाई, तो यह दयनीय है. त्रासदी (नैतिकता के विपरीत, जिसमें चरित्र और उसका विकास अधिक महत्वपूर्ण है)। त्रासदी में पी. का प्रभाव तब और तीव्र हो जाता है जब पी. अप्रत्याशित रूप से प्रकट होता है। पी. त्रासदी के भावनात्मक तत्वों से संबंधित है और इसमें दयनीयता का सृजन करता है। संगीत (बांसुरी बजाना), जीव, रेचन का आधार। कविता और संगीत में पी. की कार्रवाई का उद्देश्य श्रोता को शिक्षित करना नहीं है, बल्कि आनंद से जुड़ा है। इसलिए प्लेटो त्रासदी के साथ तर्क करता है, जबकि अरस्तू इसे उचित ठहराता है।

2. ज़ैट पर शहर। साइप्रस का तट, माइसेनियन काल में अर्काडियन्स द्वारा उपनिवेशित। एफ़्रोडाइट की पूजा का स्थान।

बहुत बढ़िया परिभाषा

अपूर्ण परिभाषा ↓

हौसला

ग्रीक से करुणा - पीड़ा, प्रेरणा, जुनून), कला के काम की भावनात्मक सामग्री, भावनाएँ और भावनाएँ जिन्हें लेखक पाठक की सहानुभूति की अपेक्षा करते हुए पाठ में डालता है। आधुनिक साहित्यिक आलोचना में, इस शब्द का प्रयोग "किसी कार्य की करुणा" के संयोजन में किया जाता है - उदाहरण के लिए, एन.वी. गोगोल द्वारा "डेड सोल्स" और "द इंस्पेक्टर जनरल" की करुणा (स्वयं लेखक के अनुसार) - "हँसी दिखाई देती है" उसके लिए अदृश्य आँसुओं के माध्यम से दुनिया के लिए। साहित्य के इतिहास में, "पाथोस" शब्द के अलग-अलग अर्थ थे: प्राचीन सिद्धांत में, पाथोस आत्मा की संपत्ति के रूप में जुनून है, कुछ महसूस करने की क्षमता है। जर्मन शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र में, पाथोस जुनून का एक समूह है जो मानव व्यवहार की सामग्री को निर्धारित करता है। जर्मन दार्शनिक जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल के लिए, करुणा मानव "मैं" की आवश्यक सामग्री है (उदाहरण के लिए, रोमियो की करुणा जूलियट के लिए उसका प्यार है)। वी. जी. बेलिंस्की ने पहली बार किसी व्यक्ति के गुणों से हटकर पाठ के गुणों पर जोर दिया: करुणा लेखक या उसके नायक की नहीं, बल्कि समग्र रूप से कार्य या रचनात्मकता की विशेषता है। आधुनिक साहित्यिक आलोचनाबेलिंस्की की व्याख्या के करीब। कभी-कभी "दयनीय" शब्द का प्रयोग "बहुत भावुक, बहुत दुखद" के अर्थ में किया जाता है।