हमने जिन स्मारकों की जांच की उनमें से प्रत्येक में, जैसा कि हमने दिखाना चाहा, एक विशेष, अद्वितीय विशिष्टता है। वेदों, महाकाव्यों, बौद्ध और जैन सिद्धांतों को रेखांकित करने वाले पौराणिक और वैचारिक विचार क्रमशः भिन्न हैं, उनकी रचना के सिद्धांत भिन्न हैं, और शैलीगत लहजे अलग-अलग हैं। हालाँकि, एक ही समय में, कोई भी यह नोटिस किए बिना नहीं रह सकता कि उन सभी के पास कुछ निश्चित है सामान्य विशेषताएँ, जो कालानुक्रमिक मानदंडों के अनुसार, निश्चित रूप से इंगित करते हैं कि वे एक से संबंधित हैं, अर्थात् प्राचीन भारतीय साहित्य के विकास का प्रारंभिक काल।

सबसे पहले, जैसा कि सबूत है तुलनात्मक इतिहासपुरातनता के साहित्य, इन साहित्यों का निर्माण आमतौर पर धार्मिक संहिताओं और महाकाव्यों के उद्भव के साथ शुरू होता है। चीनी साहित्य की पहली रचनाएँ "शुजिंग", "शिजिंग" और "आईजिंग" मानी जाती हैं, जो कन्फ्यूशियस "पेंटाटेच" में शामिल हैं, ईरानी साहित्य का इतिहास अवेस्ता, यहूदी - बाइबिल, ग्रीक - "इलियड" से खुलता है; और "ओडिसी"। मेसोपोटामिया, उगारिटिक, हित्ती और मिस्र के साहित्य के सबसे प्राचीन स्मारकों में, पौराणिक महाकाव्य और अनुष्ठान ग्रंथों के टुकड़े प्रमुख हैं। इस दृष्टिकोण से, यह तर्कसंगत लगता है कि भारतीय साहित्य के विकास की शुरुआत ठीक उन्हीं चार साहित्यिक परिसरों (वैदिक, बौद्ध, जैन और महाकाव्य) के निर्माण से हुई, जिनकी चर्चा की गई थी।

इसके अलावा, वेद, तिपिटक और महाकाव्य समग्र रूप से कई शताब्दियों में विकसित हुए, और वे लिखित परंपरा के बजाय मौखिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुए। हम जानते हैं कि यह पत्र तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सिंधु घाटी की आबादी को पहले से ही ज्ञात था। ई., फिर उनका कौशल खो गया, और भारत में लेखन पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में ही पुनर्जीवित हुआ। ई. हालाँकि, शुरुआत में इसका उपयोग स्पष्ट रूप से मुख्य रूप से केवल प्रशासनिक और आर्थिक उद्देश्यों के लिए किया गया था। हालाँकि ऋग्वेद 1000 ईसा पूर्व पहले से ही अस्तित्व में था। ई., सामान्यतः वैदिक साहित्य - 500 ई.पू. तक। ई., और महाकाव्य के प्रारंभिक संस्करण और पहले बौद्ध और जैन ग्रंथ - 400-200 ईसा पूर्व तक। अगुआ। ई., उन्हें तुरंत दर्ज नहीं किया गया था और, कम से कम हमारे युग के अंत तक, मौखिक स्मारकों के रूप में कार्य किया गया था। इससे पुरातन काल के संपूर्ण भारतीय साहित्य पर कई महत्वपूर्ण परिणाम हुए।

चूँकि उनके कार्य स्थिर नहीं थे, हम अक्सर एक ही स्मारक के एक नहीं, बल्कि कई ग्रंथों (संस्करणों) से निपटते हैं, और इस मामले में इसका मूल या मूलरूप ढूंढना बेकार है। मौखिक अस्तित्व वेदों, महाकाव्यों, "टिपिटक" की शैली की ऐसी विशेषताओं की भी व्याख्या करता है, जैसे उनमें घिसी-पिटी वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों (तथाकथित "सूत्र"), दोहराव, खंडन आदि की प्रचुरता है। सूत्रों और दोहराव को अक्सर देखा जाता है एक विरासत, उदाहरण के लिए, जादुई कार्यों के वेदों के भजनों में निहित है, लेकिन सबसे पहले वे मौखिक रूप में किसी भी प्रकार के पाठ के निर्माण और नए कलाकारों द्वारा "स्मृति से" इसके बाद के पुनरुत्पादन के लिए एक आवश्यक शर्त थे। मौखिक उत्पत्ति अंततः सबसे प्राचीन भारतीय स्मारकों (उपदेश, संवाद, संबोधन, प्रशस्ति आदि के रूप में) के निर्माण के कुछ बुनियादी तरीकों को निर्धारित करती है, साथ ही उनके कई नाम जो परंपरा से हमारे पास आए हैं (श्रुति, उपनिषद, आदि)।

जिन कार्यों पर हमने विचार किया है उनकी मौखिक प्रकृति से आंशिक रूप से संबंधित तथ्य यह है कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं कि उन्हें विशुद्ध रूप से साहित्यिक कार्यों के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया गया है। निःसंदेह, यह कहना गलत होगा कि प्रत्येक प्राचीन भारतीय पाठ केवल व्यावहारिक - धार्मिक या उपदेशात्मक - लक्ष्यों का अनुसरण करता था, लेकिन सामान्य तौर पर सौंदर्य संबंधी लक्ष्य अभी तक सामने नहीं आए हैं। और यद्यपि हम उन कार्यों से निपट रहे हैं जिनकी कलात्मक खूबियाँ अपने तरीके से अद्वितीय हैं, यह कोई संयोग नहीं है कि उनमें से अधिकांश धार्मिक संहिताओं का हिस्सा थे, और संस्कृत महाकाव्य, और सबसे ऊपर, महाभारत, नैतिक और दार्शनिक रंग की अत्यधिक विशेषता है। .

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की भारतीय संस्कृति में कलात्मक आत्म-जागरूकता का अभाव। ई. यह इस तथ्य में भी प्रकट होता है कि कृति के निर्माता का विचार अभी तक कवि की अवधारणा में समाहित नहीं हुआ है। जैसा कि किंवदंती कहती है, ऋग्वेद के भजनों की रचना प्रसिद्ध भविष्यवक्ताओं-ऋषियों द्वारा, ब्राह्मण गद्य और उपनिषदों के संवादों - पवित्र संतों, बौद्ध और जैन ग्रंथों - धार्मिक शिक्षकों बुद्ध और महावीर और उनके सहयोगियों द्वारा की गई थी।

उसी समय, साहित्य ज्यादातर गुमनाम रहा, लेखक का नाम इस या उस स्मारक के वास्तविक निर्माता को इतना अधिक इंगित नहीं करता था, बल्कि इसके महत्व पर जोर देता था, और साहित्यिक कार्य, वास्तव में, पूरे समाज या उससे संबंधित था। सामान्यतः इसके सामाजिक या धार्मिक स्तर का कम से कम एक।

और इसलिए - शायद रामायण के एकमात्र अपवाद के साथ, जो पहले से ही साहित्य के विकास में एक नए चरण की दहलीज पर है - प्राचीन भारतीय साहित्य में व्यक्तिगत शैली, विषयों और अभिव्यक्ति के साधनों के संकेतों की तलाश करना व्यर्थ होगा। .

स्वाभाविक रूप से, जब साहित्य को अपनी स्वायत्तता के बारे में अभी तक पता नहीं है, तो साहित्यिक सिद्धांत आकार नहीं ले सकता है, हालांकि शब्द की असीमित संभावनाओं की वैदिक मंत्रों के रचनाकारों द्वारा एक से अधिक बार प्रशंसा की गई थी। और चूंकि कोई साहित्यिक सिद्धांत नहीं था, इसलिए प्राचीन भारतीय साहित्य के संबंध में और उसमें शैलियों के स्पष्ट भेदभाव के बारे में बात करना असंभव है। जब वैदिक संहिताओं में हम महाकाव्य, नाटकीय और यहां तक ​​कि गीतात्मक भजनों को अलग करते हैं, ब्राह्मणों में हम धार्मिक निर्देशों को कथात्मक प्रसंगों से अलग करते हैं, उपनिषदों में हम दार्शनिक संवादों को अलग करते हैं, और टिपिटक में - दंतकथाएं, दृष्टांत, जीवनियां, आदि, हम हैं इस तरह, हम बाद के साहित्य के शैली वर्गीकरण को उन स्मारकों में पेश करते हैं जो अपने सार में समन्वित हैं। प्राचीन काल के भारतीय साहित्य में, एक कार्य एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में मौजूद था, विशेष कानूनों के अधीन, और इस साहित्य का मूल्यांकन, सबसे पहले, इसके द्वारा सामने रखे गए मानदंडों और सिद्धांतों के अनुसार किया जाना चाहिए।

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के साहित्य में। ई. नई शैलियाँ और रूप परिपक्व नहीं हो रहे थे, हालाँकि अभी भी एक व्यापक, मिश्रित अवस्था में थे। इन शैलियों और रूपों को बाद की साहित्यिक परंपरा द्वारा स्थिर रूपरेखा में अपनाया, विकसित और परिष्कृत किया गया। उनके साथ, उन्हें वह सब कुछ विरासत में मिला जो वेदों, महाकाव्यों, बौद्ध और जैन ग्रंथों की वैचारिक अवधारणाओं, विषयों और दृश्य साधनों में व्यवहार्य साबित हुआ। और ये स्मारक, हालांकि अपनी उपस्थिति और कलात्मक उपलब्धियों में मूल्यवान और अद्वितीय बने हुए हैं, साथ ही इन्हें भारतीय साहित्य के संपूर्ण विकास की प्रस्तावना के रूप में भी माना जा सकता है।

विश्व साहित्य का इतिहास: 9 खंडों में / आई.एस. द्वारा संपादित। ब्रैगिंस्की और अन्य - एम., 1983-1984।

प्राचीन भारत के इतिहास का कालविभाजन। भारतीय सभ्यता, उसकी संस्कृति. भारतीय विश्वदृष्टि के प्रकार एवं स्रोत। ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म के मूल सिद्धांत। बौद्ध धर्म और भारतीय लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के निर्माण पर इसका प्रभाव। धर्म और कानून, "मनु के नियम" और "अर्थशास्त्र"। योग, इसका सार और प्रकार। विज्ञान और कला. कला और धर्म के बीच संबंध.

भारत ने दुनिया को सबसे विकसित प्राचीन सभ्यताओं में से एक और सबसे समृद्ध सभ्यता दी साहित्यिक स्रोत, मूल रूप से मौखिक रूप से प्रसारित, उन लोगों की चेतना में अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं जो कम से कम 4,000 साल पहले रहते थे। प्राचीन काल में गठित होने के कारण, इस देश की आध्यात्मिक संस्कृति में इसके ऐतिहासिक विकास के दौरान कोई मौलिक परिवर्तन नहीं हुआ है, इसे हमेशा पूर्व की सबसे आध्यात्मिक संस्कृति माना जाता है। और आज उसकी आध्यात्मिकता का रहस्य हर किसी के सामने प्रकट नहीं हुआ है, यह पश्चिमी मनुष्य की तकनीकी चेतना के लिए विशेष रूप से समझ से बाहर है।

पुरातात्विक एवं साहित्यिक स्रोतों से पता चलता है कि भारत की संस्कृति लगभग 5 हजार वर्ष पुरानी है। कालानुक्रमिक रूप से, यह इस पर प्रकाश डालता है:

हड़प्पा सभ्यता (2500-1700 ईसा पूर्व);

वैदिक काल (1700-600 ईसा पूर्व);

प्री-मौरियन काल (600-320 ईसा पूर्व);

मौर्य युग (320-185 ईसा पूर्व);

कुषाण काल ​​(78-200 ईसा पूर्व);

गुप्त साम्राज्य (320-510 ईसा पूर्व)।

विकास का मध्यकालीन मुस्लिम काल (दिल्ली सल्तनत, मुगल साम्राज्य)।

तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। ई. भारत के क्षेत्र में, एक अत्यधिक विकसित सिंधु सभ्यता विकसित हुई, जिसका पतन दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में अभी भी अस्पष्ट परिस्थितियों में हुआ। ई. इसके केंद्र हड़प्पा और मोहनजो-दारो शहर थे। वे मेसोपोटामिया की बस्तियों के बेतरतीब निर्माण की तुलना में शहरी संरचनाओं की उद्देश्यपूर्ण योजना से अलग थे। इमारतें तीन मंजिलों वाली थीं। इसके अलावा, भारतीय आबादी निर्माण के लिए विशेष तरीके से पकाई गई ईंटों का उपयोग करती थी, न कि धूप में सुखाई गई ईंटों का, जैसा कि बेबीलोन में होता था। शहर के निवासियों ने जटिल सीवरों का निर्माण किया और आवासीय भवनों के अलावा, सार्वजनिक भवनों और अन्न भंडारों का निर्माण किया। खुदाई के दौरान, एक सार्वजनिक स्नानघर की खोज की गई - एक असामान्य हाइड्रोलिक संरचना, संभवतः अनुष्ठान स्नान के लिए, एक बैठक हॉल और एक स्कूल।

इसके आधार पर हम कह सकते हैं कि भारतीय वास्तुकला पहुंची उच्च स्तरविकास। खुदाई के दौरान मिली वस्तुओं से पता चलता है कि बुनाई, कताई, हथियार, मूर्तिकला, आभूषण और सजावटी कलाएँ पूर्णता के साथ विकसित की गई थीं। धागे ऊन और कपास के पेड़ के रेशों से काते जाते थे। उनसे पतले बहुरंगी कपड़े बुने जाते थे। औज़ार और हथियार तांबे और कांसे के बने होते थे। मूर्तियाँ पत्थर और बलुआ पत्थर से बनाई गई थीं, और वे मानव शरीर की गतिविधियों को व्यक्त करने के उच्च कौशल को दर्शाती थीं। "शेर, बैल और पहाड़ी बकरियों की लघु आकृतियाँ उनके छायाचित्र की स्पष्टता और उत्तम सतह उपचार द्वारा प्रतिष्ठित हैं।" *

*प्राचीन काल से मध्य युग तक कला का इतिहास / चौ. एड. और एस. इस्माइलोवा द्वारा संकलित। एम., 1996. पी.109.
सिंधु घाटी में हड़प्पा संस्कृति. पुरातत्व परिसर. III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व ई.

हड़प्पा बस्ती. योजना।

सोने, चांदी, सभी प्रकार के कीमती और अर्ध-कीमती पत्थरों से बने आभूषण - अंगूठियां, कंगन, हार, मनके बेल्ट, सील-ताबीज - पुरुषों और महिलाओं दोनों द्वारा पहने जाते थे। इसके अलावा, पुरुष खुद को पंखों से सजाते थे, अपने बाल काटते थे, इसे जूड़े में बांधते थे और वापस कंघी करते थे। “हर किसी की पोशाक एक जैसी थी। लेकिन कुछ ने सोने और चांदी, हाथीदांत और कीमती पत्थरों से बने गहने पहने, दूसरों ने - तांबे और टिन, गोले और साधारण हड्डी से बने। कुछ मोतियों की बुनी हुई बेल्ट हैं, जो सोने के सिरे वाले महंगे पत्थरों से बनाई गई हैं, अन्य पकी हुई मिट्टी से बने मोतियों वाली बेल्ट हैं। *

*प्राचीन पूर्व/अंडर। एड. शिक्षाविद वी.वी. एम., 1951. एस.एस. 206.

सजावटी और व्यावहारिक कला अद्वितीय टेबलवेयर की पूर्णता में परिलक्षित होती है। मिट्टी की वस्तुओं को विभिन्न रंगों के पैटर्न और आभूषणों से चित्रित किया गया था। “लेकिन शायद सबसे खूबसूरत बर्तन जिनमें पोर-ओवर ग्लेज़ होता है, गहरे बैंगनी रंग के पैटर्न के साथ ओपलीन-क्रीम रंग के होते हैं। चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में दुनिया में कहीं नहीं। ई. "हम अभी तक ऐसे व्यंजन नहीं बना पाए हैं।" *

*उक्त। पी. 206.

हालाँकि, इस युग के लोगों का विश्वदृष्टिकोण और विचार उनके लेखन के रहस्य के कारण हमारे लिए एक रहस्य बने हुए हैं। केवल भारत के इतिहास के अगले चरण से, जिसकी शुरुआत लगभग हड़प्पा संस्कृति की मृत्यु के साथ मेल खाती है, एक समृद्ध धार्मिक और दार्शनिक विरासत सैकड़ों पीढ़ियों के माध्यम से हम तक पहुंची, जिससे हमें देश की संस्कृति का आकलन करने की अनुमति मिली। यह चरण भारत में आर्यों के आगमन से जुड़ा है और इसे वैदिक नाम मिला - सबसे पुराने लिखित स्मारक वेदों से।

मोहनजोदड़ो का गढ़. योजना III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व ई.

अन्य देशों की तरह भारत में उभरते दार्शनिक विचार के पहले स्रोत पवित्र ग्रंथ थे। उन्होंने धर्म और नैतिकता की नींव रखी। इस काल के स्रोतों को भारत में "श्रुति" कहा जाता था, अर्थात दिव्य रहस्योद्घाटन के माध्यम से सुना जाता था। श्रुति के विपरीत अधिक देर से साहित्य, जो एक संकीर्ण और अधिक विशिष्ट प्रकृति का है (मुद्दों के कुछ सेटों पर ग्रंथ, विशेष रूप से कानूनी लोगों पर), "स्मृति" कहा जाता है, अर्थात, जो याद किया जाता है, उसे विशिष्ट व्यक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। पहले मामले में, हम देवताओं द्वारा भेजे गए "पवित्र ज्ञान" के बारे में बात कर रहे हैं, दूसरे में - बुद्धिमान लोगों के निर्णय के बारे में।

एक पुजारी की प्रतिमा. हड़प्पा की खुदाई से.

प्रारंभिक ब्राह्मी वर्णमाला के अक्षर (भारतीय शब्दांश)।

आधुनिक भारतीय लिपि (देवनागरी)।

प्राचीन भारत का संपूर्ण सांस्कृतिक इतिहास वैदिक स्रोतों के अस्पष्ट कालक्रम की विशेषता है, जिनमें से अधिकांश मौखिक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी लंबे समय तक हस्तांतरित होते रहे। वेद धार्मिक और अनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह हैं (संहिताएँ)विभिन्न सामग्री और उद्देश्य। वे भारतीय विश्वदृष्टि, जीवन के प्रति दृष्टिकोण, मनुष्य के सार पर विचार प्रकट करते हैं। वैदिक काल के दौरान, प्राचीन भारत की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास को निर्धारित करने वाले सिद्धांतों का गठन किया गया था। उनका प्रारंभिक बिंदु विश्व व्यवस्था और इसके बारे में विचारों का देवताीकरण है। ईश्वरीय सृष्टि का विचार सामाजिक व्यवस्थाआध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष शक्ति पर विचारों का आधार बन जाता है। साथ ही, इन विचारों को स्वयं ईश्वरीय रहस्योद्घाटन भी घोषित किया जाता है। सामाजिक विभाजन पूर्व निर्धारित है और हिंदू के लिए ऊपर से आया कानून है।

प्राचीन काल में, भारत में पहले दार्शनिक स्कूल दिखाई दिए: "लोकायत" - दुनिया के संवेदी ज्ञान का सिद्धांत, "वैशेषिक" - परमाणु सिद्धांत, सिद्धांत के साथ नागार्जुन का स्कूल

"सार्वभौमिक सापेक्षता", "योग" - मनोवैज्ञानिक विद्यालय, पतंजलि द्वारा स्थापित। दो प्रमुख धर्मों ने भारत की संस्कृति और कला को प्रभावित किया है: हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म। हिंदू धर्म का आधार वेद और उपनिषद हैं। वेद (संस्कृत)"ज्ञान") गंगा घाटी की आबादी की प्राचीन धार्मिक और पौराणिक मान्यताओं को प्रतिबिंबित करने वाले ग्रंथों का एक संग्रह है। वेदों के चार संग्रह हैं: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद।

ऋग्वेद* (संस्कृत)"भजनों की पुस्तक") वेदों का सबसे प्राचीन भाग है। यह मौखिक रूप से पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता रहा। ऋग्वेद की ऋचाओं में अनेक देवताओं की स्तुति की गई है। वैदिक धर्म का सबसे प्राचीन आधार प्रकृति और उसकी घटनाओं का पंथ था। सामवेद मंत्रों का संग्रह है। यजुर्वेद (सैक्सोफोन - "प्रार्थनाओं की पुस्तक") प्रार्थनाओं का एक संग्रह जिसके तहत बलिदान दिए जाते थे संगीत संगत. अत-हार्वेवेद (संस्कृत)"मंत्रों की पुस्तक") में मंत्रों और जादुई सूत्रों का संग्रह था। वेदों ने भारत के दो भव्य साहित्यिक महाकाव्यों: महाभारत और रामायण के निर्माण के आधार के रूप में कार्य किया। **

* ऋग्वेद/उत्तर. एड. पी. ग्रिंज़र. एम., 1974.

**महाभारत. रामायण. एम., 1974.

उपनिषद* (संस्कृत)"शिक्षक के चरणों में नीचे बैठना") एक गुप्त दार्शनिक और धार्मिक शिक्षा है जो वेदों के आधार पर उत्पन्न हुई, जिसने वैदिक शिक्षा का विस्तार किया। इसकी केंद्रीय अवधारणा त्रिमूर्ति है - उपनिषदों की त्रिमूर्ति। इसमें तीन मुख्य देवता शामिल थे: ब्रह्मा (आत्मान), विष्णु और शिव।

* उपनिषद. 3 किताबों में. एम., 1992.

ब्रह्मा ब्रह्मांड और दुनिया के निर्माता हैं। विष्णु ब्रह्मांडीय व्यवस्था और शांति के संरक्षक हैं। ब्रह्मांडीय व्यवस्था को बहाल करने और उनकी आड़ में पृथ्वी को बचाने के लिए उन्होंने नौ बार अन्य प्राणियों में अवतार लिया। शिव, जिनके 1008 नाम हैं, एक ही समय में रचनात्मक और विनाशकारी, ब्रह्मांडीय ऊर्जा के वाहक हैं। वह अच्छे और बुरे सिद्धांतों का प्रतीक है, वह सर्वशक्तिमान है, और दृश्य और अदृश्य रूप में मौजूद हो सकता है।

उपनिषदों की शिक्षाओं का आधार आत्मा, माया, कर्म, संसार और मोक्ष की शिक्षाएँ हैं। आत्मान (संस्कृत "मैं") ब्रह्मांड का सार्वभौमिक मानसिक सिद्धांत, दुनिया की आत्मा, साथ ही मनुष्य का व्यक्तिगत सिद्धांत है। यह मनुष्य की आत्मा और विश्व की आत्मा दोनों है। आत्मा-ब्रह्म एक और अनेक, व्यक्ति और सार्वभौमिक, ईश्वर और मनुष्य का अवतार है। वेदों के अनुसार, मूल रूप से आत्मा ने स्वयं को अपने द्वारा निर्मित किया है अपनी इच्छा से, विशाल प्रथम पुरुष पुरुष (संस्कृत "व्यक्ति") का रूप धारण किया। इसने समाज की सामाजिक संरचना के लिए सामग्री के रूप में कार्य किया, वर्णों में विभाजन: पुरुष के मुख से आया ब्राह्मणों- पुजारी (भारत की सर्वोच्च जाति), हाथों से - क्षत्रिय- योद्धाओं, कूल्हों से - वैश्य- कारीगर और किसान, पैरों से - शूद्रों- दास और युद्धबंदी (अछूत)। वर्ण से वर्ण में परिवर्तन असंभव था; एक वर्ण से संबंधित होना पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होता था।

विष्णु, ब्रह्मा. शेषनाग पर लक्ष्मी। मध्यकालीन रेखांकन.

राजा नंगा है.

शिव, पार्वती और गणेश.

एक महत्वपूर्ण अवधारणावैदिक साहित्य में "माया" है। माया (संस्कृत)मूल "मातृ" - मापना, बनाना, निर्माण करना) मानवीय त्रुटियों का सिद्धांत है। वास्तविकता को समझाने की मनुष्य की इच्छा माया है, अर्थात भ्रम, अस्पष्टता। माया स्वयं की विकृति की ओर ले जाती है, और स्वयं की विकृति दुख की ओर ले जाती है। अत: मनुष्य के दुःख का कारण माया है।

कर्म (संस्कृत)"क्रिया और उसका परिणाम") माया अर्थात व्यवहार, भ्रम से उत्पन्न होता है। कार्य लाभकारी, तटस्थ या हानिकारक हो सकते हैं। संचित कर्म ही व्यक्ति के बुरे या अच्छे कर्म बनते हैं, जो व्यक्ति के अतीत, वर्तमान और भविष्य में अस्तित्व को निर्धारित करते हैं और उसके भविष्य के जन्मों को प्रभावित करते हैं।

समसारा (संस्कृत)"भटकना, चक्र") - जीवन और मृत्यु का तथाकथित निरंतर चक्र - एक व्यक्ति के कर्म से निर्धारित होता है। संसार आरंभहीन है, लेकिन सही कार्यों के परिणामस्वरूप इसका समापन हो सकता है, जिसे मोक्ष कहा जाता है।

वायु, वायु के देवता।

मोक्ष (संस्कृत)"मुक्ति"), या आत्म-जन("आत्म-जागरूकता"), आत्म-बोध ("आत्म-जागृति") माया, यानी भ्रम से मुक्ति के परिणामस्वरूप प्राप्त होती है।

7वीं-8वीं शताब्दी में गुप्त साम्राज्य के पतन और बौद्ध धर्म के कमजोर होने के बाद हिंदू धर्म भारत का आधिकारिक धर्म बन गया। इस समय तक, हिंदू धर्म ने मुख्य दिशाएँ विकसित कर ली थीं: शिव और उनकी पत्नी पार्वती के पंथ के साथ शैववाद; वैष्णववाद, शक्तिवाद, मातृ देवी शक्ति के पंथ के साथ - सर्वशक्तिमान स्त्री ऊर्जा का अवतार; कृष्णवाद, जो थोड़ी देर बाद उभरा, लेकिन जल्दी ही बड़ी मान्यता प्राप्त कर ली।

सुप्रसिद्ध चार वेद भी वर्ग-जाति व्यवस्था की दैवीय स्थापना के बारे में भारतीय विचार और व्यवहार में निहित प्रावधानों पर वापस जाते हैं।

भारत वैदिक कालजैसा कि ऋग्वेद के भजनों से पता चलता है, यह एक ऐसा समाज था जो तीव्र सामाजिक और धार्मिक संघर्षों के साथ मवेशी, अनाज और अन्य धन पर कब्ज़ा करने की इच्छा रखता था। समाज की संरचना की व्याख्या "वर्णों" के चार वर्गों की दैवीय रचना का सिद्धांत था, जिसे सबसे पहले ऋग्वेद की अंतिम पुस्तक में पुरुष के बारे में भजन में व्यक्त किया गया था, जिसे अथर्ववेद और कई बाद के स्रोतों में पुन: प्रस्तुत किया गया और प्राप्त किया गया। यजुर्वेद और ब्राह्मणों का पूर्ण विकास। वेदों ने संपत्ति-जाति व्यवस्था के गठन को ईश्वर द्वारा स्थापित मूल संस्था घोषित किया। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, स्पष्ट रूप से परिभाषित व्यवसायों (पेशेवर रूप से) के साथ कई बंद जातियाँ (जातियाँ)। विभिन्न समूह) को चार सम्पदाओं (वर्णों) के बीच वितरित किया गया था। प्रमुख स्थान पर ब्राह्मणों और क्षत्रियों के वर्णों का कब्ज़ा था, जिन्होंने क्रमशः आध्यात्मिक और लौकिक शक्ति को आपस में बाँट लिया। वैदिक काल की धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली वर्ण पुरोहितों द्वारा बनाई गई थी और इसे "ब्राह्मणवाद" कहा जाता था।

सोमा.

ब्राह्मणों ने नैतिक मानकों की पुष्टि की और सभी लोगों को वेदों की भावना से शिक्षित करने के लिए जिम्मेदार थे।

भारतीय दर्शन ने मानव जन्म की अनेक प्रकार से व्याख्या की है सामाजिक परतें, आत्माओं के स्थानांतरण के सिद्धांत (अवतार के सिद्धांत) का उपयोग करते हुए विभिन्न क्षमताओं और विभिन्न दिखावे के साथ। इस शिक्षा के अनुसार, पूरे विश्व में एक सार्वभौमिक आत्मा काम कर रही है, वह ब्रह्मांडीय पदार्थ को संघनित करती है, अलग-अलग ताकत और बढ़ती ऊर्जा के साथ उसमें प्रकट होती है, जो फिर आध्यात्मिक रूप में प्रकट होती है।

दिल्ली का प्रसिद्ध लौह स्तंभ. चतुर्थ-छठी शताब्दी

जैसे-जैसे पदार्थ में चेतना प्रज्वलित होती है, आत्मा शरीर से अधिकाधिक स्वतंत्र हो जाती है, स्वतंत्र अस्तित्व जीने में अधिकाधिक सक्षम हो जाती है। खनिजों और पौधों की अध्रुवीकृत आत्मा पृथ्वी तत्वों से जुड़ी है। वह, सांसारिक अग्नि से दृढ़ता से आकर्षित होकर, कुछ समय के लिए उसमें रहती है, और फिर ग्लोब की सतह पर फिर से अपने रूप में अवतरित होने के लिए लौट आती है, अंतरिक्ष की निचली परतों को कभी नहीं छोड़ती है। केवल एक मानव आत्मा स्वर्ग से आती है और मृत्यु के बाद वहीं लौट जाती है। लेकिन अपने लंबे ब्रह्मांडीय अस्तित्व के किस युग में प्राथमिक आत्मा मानव बन गई? इसके लिए उसे कौन सी अलौकिक अग्नि से गुजरना पड़ा? वेदों के अनुसार, पहले से ही पूरी तरह से गठित की मदद से ही परिवर्तन संभव था मानव आत्माएँ, जिन्होंने प्राथमिक आत्मा में अपना आध्यात्मिक सिद्धांत विकसित किया और उस पर अपना दिव्य प्रोटोटाइप लगाया। हालाँकि, आत्मा को वह व्यक्ति बनने के लिए कितने अवतारों, कितने चक्रों से गुजरना होगा जैसा हम उसे जानते हैं? इस प्रश्न का कोई स्पष्ट उत्तर नहीं है। हालाँकि, प्रत्येक व्यक्ति कई पुनर्जन्मों से गुजरता है, और अगला उसके कर्म पर निर्भर करता है, और कर्म उसकी चेतना और कार्यों पर निर्भर करता है।

ब्राह्मणों ने वैदिक आध्यात्मिक परंपराओं की रक्षा की और स्वतंत्र सोच की अभिव्यक्ति को रोका। हालाँकि, ब्राह्मणों के प्रयासों के बावजूद, विशिष्ट विशेषताप्री-मौरी चरण उस एकता का उल्लंघन था जो वैदिक काल के विचार को चिह्नित करती थी। स्वतंत्र विचार वाले धार्मिक गुरुओं ने वर्ण व्यवस्था और आदिवासियत को लेकर ब्राह्मणवाद को चुनौती दी और छठी शताब्दी में। विधर्मी शिक्षाओं के उद्भव के लिए अनुकूल माहौल में, दो शक्तिशाली आंदोलनों का गठन किया गया जिनके कई अनुयायी थे और सार्वजनिक चेतना पर ब्राह्मणवाद के एकाधिकार को गंभीरता से हिला दिया। ये बौद्ध धर्म और जैन धर्म थे। हालाँकि, संक्षेप में वे ब्राह्मणवाद से बहुत कम भिन्न थे और आध्यात्मिक परंपराओं के विकास को नहीं रोकते थे।

में विश्व संस्कृतिभारत ने अपने दर्शन, धर्म और पौराणिक कथाओं के साथ प्रवेश किया।

प्राचीन भारतीय पौराणिक कथाओं में, देवताओं को ब्रह्मांड के तीन क्षेत्रों के अनुरूप तीन समूहों में विभाजित किया गया था। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण को उच्चतम (आकाश) नहीं, बल्कि मध्यवर्ती (हवाई क्षेत्र) माना जाता था, जो सांसारिक और स्वर्गीय दुनिया के बीच संबंध का प्रतीक था। कुछ ऋग्वैदिक भजनों में केवल तीन देवताओं के नामों का उल्लेख है, लेकिन कभी-कभी 3339 देवताओं का भी उल्लेख है - एक संख्या जो उसी मूल तीन गुना संरचना पर वापस जाती है। इसके बाद, "ब्रह्मांड का मॉडल" बदल दिया गया। तीन लोकों की अवधारणा भारतीय धार्मिक विचारों में दृढ़ता से स्थापित है: तीन लोक (तीन लोक) विभिन्न हिंदू ग्रंथों में सूचीबद्ध हैं, यहां तक ​​कि बाद के ग्रंथों में भी।

वेदों के आधार पर, हिंदू धर्म एक जटिल, विस्तृत ब्रह्माण्ड संबंधी प्रणाली विकसित करता है। संसार में व्यवस्था का सिद्धांत खाई है। यह अवधारणासंसार के मूल सिद्धांत और उसमें संचालित होने वाले कानूनों के रूप में प्रकट होता है। रीता के लिए धन्यवाद, सूर्य क्रांतिवृत्त के साथ चलता है, ऋतुएँ बदलती हैं, भोर रात के अंधेरे को दूर करती है। इसे कभी-कभी देवताओं द्वारा संचालित रथ के रूप में खींचा जाता है। इसकी सबसे आम परिभाषा "सूर्य का पथ" है।

ब्रह्मांड की वैदिक अवधारणा में, प्रकाशकों की गति विश्व व्यवस्था का सबसे महत्वपूर्ण नियामक सिद्धांत है। सूर्य - उनमें से पहला - विशेष रूप से पूजनीय है और भजनों में इसका अक्सर उल्लेख किया गया है। कुछ ग्रंथों में उन्हें "रीता का चेहरा, शुद्ध और सुंदर" कहा गया है।

रीता न केवल प्रकाश, बल्कि प्रकृति की रचनात्मक शक्ति का भी प्रतीक है, जो उत्तरी भारत में लाभकारी मानसूनी बारिश से जुड़ी थी, जिसने शुष्क धूप और गर्मी की जगह ले ली।

वैदिक विश्वदृष्टि प्रकृति में प्रक्रियाओं और बलिदान कार्यों के चक्र के बीच एक अटूट संबंध के विचार से व्याप्त थी। ऋग्वेद के मंत्रों के पुजारियों, रचनाकारों और कलाकारों की पंथ प्रथा को विश्व प्रक्रिया का एक जैविक हिस्सा माना जाता है। इसने सभी जीवित चीजों को खतरे में डालने वाली अराजकता पर एक सार्वभौमिक आयोजन सिद्धांत, व्यवस्था के रूप में रीता की जीत सुनिश्चित की। रीता का अर्थ है सार्वभौमिक कानून और नैतिकता। यह ऐसे सिद्धांतों में बदल जाता है जो प्रकाशमानों की गति और मानव जीवन की घटनाओं और अवस्थाओं - जन्म और मृत्यु, सुख और दुख को समान रूप से नियंत्रित करते हैं। इससे स्वाभाविक रूप से पहचान बनी नैतिक विचारदुनिया के विकास और अस्तित्व के पूर्ण और सबसे सार्वभौमिक कानूनों के साथ।

जीवन और ज्ञान का वृक्ष.

ट्रंक के बीच में एक पहिया है, जो हर नई चीज़ का स्रोत और संरक्षक है।

कांस्य. XIV-XVI सदियों

यद्यपि ऋग्वेद में ऋत एक अवैयक्तिक सिद्धांत बना हुआ है, इसके वाहक और रक्षक देवगण के प्रमुख देवताओं में से एक हैं - वरुण। वह अपार शक्ति, असीमित शक्ति से संपन्न है, वैदिक भारतीयों ने उसे शक्ति के अवतार के रूप में देखा, दुनिया पर राज कर रहे हैं, प्रकृति के निर्माता और संरक्षक।

वरुण को ब्रह्मांडीय व्यवस्था के पर्यवेक्षक के रूप में दर्शाया गया है। वरुण की ब्रह्मांड संबंधी भूमिका एक नैतिक न्यायाधीश के रूप में उनकी भूमिका से जुड़ी हुई है। उनसे की गई अपीलें पश्चाताप की भावना और क्षमा की प्यास से ओत-प्रोत होती हैं।

वैदिक विश्वदृष्टि की विशेषता एक लौकिक विश्व व्यवस्था के विचार का संयोजन है अनुष्ठान अभ्यासपुजारियों को नैतिक आज्ञाओं के पालन को नियमित बलिदान के साथ जोड़ने के लिए मजबूर किया गया। बाद में रीता से पहचान होने लगी सत्य- सच्चाई, ईमानदारी, जिसमें व्यवहार के सिद्धांत भी शामिल हैं।

ऋत की शक्ति देवताओं तक भी फैली हुई है; इसके मानदंडों को पूरा करना उनके लिए अनिवार्य है। वरुण और उनके निरंतर साथी मित्रा कानून (धर्म) की मदद से सभी जीवित चीजों की रक्षा करते हैं, जो ऋत से जुड़ा है।

एकल सार्वभौमिक अवैयक्तिक शक्ति के प्रति लोगों की समान अधीनता ऋग्वैदिक विश्वदृष्टि का प्रमुख विचार है। यह बाद की भारतीय धार्मिक प्रणालियों - हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म - में गुजरता है। ऋत का स्थान यहां "कर्म के नियम" ने ले लिया है, जो पहले किए गए कार्यों पर प्रत्येक प्राणी (मनुष्य और भगवान दोनों) की निर्भरता पर जोर देता है।

रीता और कर्म की तुलना प्राचीन यूनानियों के भाग्य से की जा सकती है, लेकिन बाद का पंथ अभ्यास से कोई संबंध नहीं था। वेदवाद की "विश्व व्यवस्था" बलिदान द्वारा समर्थित है और इसके साथ जुड़ी हुई है। प्राचीन समाज में भाग्य का विचार निराशावाद की भावना से रंगा हुआ है, क्योंकि इसके साथ कुछ नहीं किया जा सकता, यह तय करता है कि क्या होना चाहिए। यह विषय ग्रीक नाटक का केंद्र था; इसके विपरीत, रीता, धार्मिक व्यवहार के सिद्धांत की विजय का स्रोत है, जो सार्वभौमिक व्यवस्था और सद्भाव का प्रतीक है। ऋत और कर्म दोनों ही व्यक्ति के भाग्य को सुधारने की गुंजाइश छोड़ते हैं। ऐसा करने के लिए आपको स्वयं पर, अपनी चेतना पर काम करने की आवश्यकता है। इसके बाद गठन हुआ योगस्वयं पर, शरीर और चेतना पर कार्य करने के सिद्धांतों की एक प्रणाली के रूप में।

वेदों में संसार की रचना के विषय पर विस्तार से प्रकाश डाला गया है। “देवता तत्वों, तत्त्वों और वस्तुओं का निर्माण करते हैं। पुरुष और स्त्री तत्त्व के मिलन से संसार का जन्म हुआ है। तब एक निश्चित "अमूर्त देवता" का विचार बनता है जो सभी चीजों का निर्माण करता है। उसे अलग तरह से कहा जाता है (विश्वकर्मन्, प्रजालति, धातर), वह सर्वोच्च शक्ति से संपन्न है और देवताओं से ऊपर है।

* बोंगार्ड-लेविन जी.एम.प्राचीन भारतीय सभ्यता. दर्शन, विज्ञान, धर्म. एम., 1980. पी. 41.

विश्वकर्मन को "आँख", दृष्टि, ज्ञान का जनक कहा जाता है। सूर्य इसके साथ जुड़ा हुआ है; वैदिक ब्रह्मांड विज्ञान में इसे सभी चीजों की नींव में से एक माना जाता था। विश्वकर्मन ज्ञान के वाहक और स्रोत हैं।

संहिता में कई विचार "प्रथम भ्रूण" की अवधारणा से जुड़े हैं - सुनहरा अंडा (ब्राह्मयदा), जो आदिम महासागर में उत्पन्न होता है, और इसमें सभी प्राणियों के देवता और प्रोटोटाइप शामिल हैं। पानी में रहने वाले "प्राचीन" अंडे की छवि विभिन्न लोगों के ब्रह्मांड संबंधी मिथकों में पाई जाती है।

सामान्य तौर पर, वैदिक ब्रह्माण्ड विज्ञान एकीकृत नहीं है और मुख्य प्रश्न के विभिन्न प्रकार के उत्तर प्रदान करता है: दुनिया का निर्माण कैसे हुआ? सर्व-निर्माता एक अमूर्त देवता के साथ प्रकट होता है - सृजन की प्रक्रिया की एक मूर्त छवि, पानी में आराम करता पहला भ्रूण और बलिदान किया गया आदिम प्राणी - साथ ही "ब्रह्मांडीय गर्मी" (तपस).

अस्तित्व के आधार को कुछ अवैयक्तिक घोषित किया गया है, जो अस्तित्व में है और जो अस्तित्व में नहीं है उसमें कोई विभाजन नहीं है (बाद में उपनिषद इस सिद्धांत को अस्तित्व की उत्पत्ति की अवधारणा में बदल देते हैं, साथ ही साथ यह भी कहते हैं कि ऊपर दोनों सिद्धांतों में कुछ तीसरा था, जो उनमें से किसी के लिए भी कम करने योग्य नहीं था), कोई वायुमंडल नहीं है, कोई आकाश नहीं है। पानी, रसातल की तरह, अन्य तत्वों से पहले है।

सृष्टि से पहले की उस अवर्णनीय स्थिति में न केवल मृत्यु, बल्कि अमरता भी असंभव है। वहाँ "वन समथिंग" था, जिसका एक ही गुण था - अखंडता, अविभाज्यता। ग्लोब को मूल संपूर्ण के दो भागों (अस्तित्व-अस्तित्व, मृत्यु-अमरता, दिन-रात) में विभाजित होने से उत्पन्न मतभेदों के साम्राज्य के रूप में देखा गया था।

तपस (ब्रह्मांडीय ताप) मूल अवैयक्तिक ऊर्जा का अवतार है जो सभी जीवन प्रक्रियाओं को उत्तेजित करता है। तप से इच्छा उत्पन्न होती है (काम),विचार का बीज कहा जाता है (बुद्धि)।

वेदों की विशिष्ट सर्वेश्वरवादी प्रवृत्ति को बाद में हिंदू धर्म में संरक्षित और विकसित किया गया (बलिदान, किसी अन्य प्रकृति के पवित्र कार्यों की तुलना में, एक विशेष स्थान दिया गया है, यह सीधे शांति स्थापित करने की प्रक्रिया से जुड़ा हुआ है); ब्रह्माण्ड संबंधी विचार और अनुष्ठान, हालांकि उनमें महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं, वे काफी हद तक पुराने समय के हैं प्रारंभिक चरणरूढ़िवादी परंपरा.

उपनिषदों का धार्मिक और दार्शनिक विचार, सामान्य वैदिक विरासत के अन्य भागों की तुलना में काफी हद तक, बौद्ध धर्म में परिलक्षित होता था, लेकिन इसने कई प्रारंभिक वैदिक अवधारणाओं (दुनिया की त्रिमूर्ति, कई पौराणिक छवियां) को भी अपनाया। . नई धार्मिक व्यवस्था के रचनाकारों ने विशेष रूप से वैदिक युग के अंत में विकसित हुए धार्मिक विचारों, अनुष्ठान नियमों और सामाजिक नियमों के परिसर का कड़ा विरोध किया, जिसे "ब्राह्मणवाद" कहा जाता है।

उपनिषद वास्तव में ब्राह्मणवाद की धार्मिक प्रणाली के केंद्रीय सिद्धांतों और प्रावधानों की दीर्घकालिक समझ का परिणाम हैं, जो बाद में हिंदू धर्म की प्रणाली में बदल गए।

भारत में बौद्ध धर्म के उद्भव और इतिहास से जुड़े प्रमुख स्थान।

भारत में बौद्ध धर्म का उदय पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में हुआ। ई. और अपने उद्भव के समय यह पहला विश्व धर्म है।

बौद्ध धर्म का उद्भव सिद्धार्थ गौतम के जीवन और प्रचार गतिविधियों से जुड़ा है। उनके पिता ने उन्हें कष्टों से बचाया; लड़के ने दुःख नहीं जाना, बीमारी या मृत्यु नहीं देखी। लेकिन एक दिन, संयोगवश, गौतम की मुलाकात एक भिखारी, एक कोढ़ी से हुई, और उन्होंने एक शव देखा। उन्होंने मानव जीवन के अर्थ, मानव पीड़ा के कारणों के बारे में प्रश्न का स्वतंत्र रूप से उत्तर देने के लिए अपने पिता का घर छोड़ने का निर्णय लिया। गौतम 7 वर्षों तक एक ऋषि (वनवासी) और एक समन (तपस्वी) बने रहे। एक दिन, एक पेड़ के नीचे बैठे हुए, उन्होंने आकाश में एक सुबह का तारा चमकता देखा, जिससे उनमें मानवीय पीड़ा के कारणों और उन्हें दूर करने के तरीके की तुरंत समझ पैदा हुई। इस प्रकार सिद्धार्थ गौतम बुद्ध (संस्कृत "प्रबुद्ध व्यक्ति") बन गए।

बुद्ध ने लोगों को अपनी खोज की घोषणा करने का निर्णय लिया। 40 वर्षों तक वह गंगा घाटी में घूमते रहे, अपनी शिक्षाओं का प्रचार करते रहे और चमत्कार करते रहे। बहुत जल्द बौद्ध धर्म इतना लोकप्रिय हो गया कि मौर्य वंश के तीसरे शासक, राजा अशोक (268-232 ईसा पूर्व) ने इस शिक्षा को भारत के आधिकारिक धर्म के रूप में मान्यता दी। बौद्ध धर्म की लोकप्रियता उसकी मुक्ति की शिक्षाओं में निहित है। बुद्ध की नई शिक्षाओं के अनुसार, सभी जीवित प्राणी कष्ट सहते हैं, कर्म करते हैं, जाति या राष्ट्रीयता की परवाह किए बिना संसार में घूमते हैं, और कोई भी व्यक्ति अपने जीवनकाल के दौरान मुक्ति प्राप्त कर सकता है और बुद्ध बन सकता है, अर्थात किसी भी व्यक्ति की मुक्ति इस पर निर्भर करती है। केवल खुद पर. बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का आधार "चार महान सत्य" हैं: दुःख, तृष्णा, निर्वाण, साधना।

पहला आर्य सत्य, दुःख (संस्कृत में "पीड़ा"), बताता है कि एक व्यक्ति जो जीवन जीता है वह दुःख है। एक व्यक्ति अपने चारों ओर दुख देखता है और स्वयं पीड़ित होता है, और स्वाभाविक रूप से खुद से प्रश्न पूछता है: ऐसा क्यों है, दुख का कारण क्या है?

दूसरा आर्य सत्य है तृष्णा(संस्कृत "पकड़ना", "चिपकना") दुख के कारणों का सिद्धांत है। तृष्णा वास्तविकता को पाने की इच्छा है। एक व्यक्ति विभिन्न परिस्थितियों से जुड़ जाता है, जिससे वह माया दुनिया से जुड़ जाता है। संसार और स्वयं के बारे में किसी व्यक्ति का अज्ञान या मिथ्या ज्ञान तृष्णा को जन्म देता है, अर्थात पकड़ना या चिपकना। असली दुनियाकुछ अपरिवर्तनीय और शाश्वत के रूप में। तृष्णा, बदले में, मानव कार्यों को जन्म देती है, हानिकारक और लाभकारी दोनों; कार्य कर्म और संसार - जन्म और मृत्यु का चक्र बनाते हैं। मानव चेतना में सच्ची शांति, चेतना की शुद्धि मानव आनंद बन सकती है, जो राज्य देती है निर्वाण. इसलिए, बुद्ध का तीसरा महान सत्य निर्वाण का सिद्धांत है। निर्वाण का लक्ष्य योग के लक्ष्य के साथ मेल खाता है - मन के "घूर्णन" को रोकना, झूठे ज्ञान से मुक्ति, यानी उन विचारों से मुक्ति जिनकी मदद से मानव मन दुनिया और खुद को कुछ शाश्वत और अपरिवर्तनीय के रूप में समझने की कोशिश करता है। . निर्वाण व्यक्ति की वह अवस्था है जब उसकी चेतना विचारों की अराजकता से मुक्त होकर शांति की स्थिति में डूब जाती है, यह "मैं" और "कुछ नहीं" का संबंध है। ऐसा करने के लिए, एक व्यक्ति को सभी मौजूदा भावनाओं और विचारों को शांत करना होगा और एक स्थिर तस्वीर पर ध्यान केंद्रित करना होगा। यह आपकी अपनी चेतना पर नियंत्रण स्थापित करने, उसका मार्गदर्शन करने या सकारात्मक और नकारात्मक विचारों के बीच एक सचेत विकल्प बनाने के लिए आवश्यक है।

बुद्ध का चौथा आर्य सत्य है साधना- दुख से मुक्ति और निर्वाण की प्राप्ति का अष्टांगिक मार्ग। यह मार्ग सभी के लिए खुला है और इसमें बौद्ध नैतिकता की मुख्य विशेषताएं शामिल हैं: जीवित चीजों को न मारें, मांस खाना न खाएं, जीवित चीजों की हत्या को माफ करें, दूसरों को कष्ट न दें, जातियों की आवश्यकताओं को पूरा करें, अपने काम पर काम करें सकारात्मक चेतना, आपके कर्म में सुधार। कर्म के नियम के प्रभाव को निम्नलिखित परिस्थितियों द्वारा समझाया गया है। भारतीय संस्कृति की दृष्टि से व्यक्ति का आध्यात्मिक केन्द्र "मैं" में है। इसका अभिन्न आधार चेतना है, जो विचार उत्पन्न करती है। "मैं" उन्हें नियंत्रित करता हूं, इस प्रकार मेरी चेतना का मार्गदर्शन करता हूं। लेकिन विचार भी किसी और की चेतना से उत्पन्न होते हैं, ध्वनि, शब्द, कंपन द्वारा अंतरिक्ष में प्रसारित होते हैं। इसलिए, वे किसी के अपने और दूसरों के, सकारात्मक और नकारात्मक हो सकते हैं और किसी व्यक्ति के कार्यों को निर्धारित कर सकते हैं। "मैं" विचारों को चुनता हूं, विचार कार्यों को निर्धारित करते हैं। कुछ मामलों में, "मैं" अनजाने में कार्य कर सकता है और अपनी चेतना को नियंत्रित नहीं कर सकता। अपने कार्यों को निर्धारित करने के लिए, आपको अपने विचारों को नियंत्रित करने और सचेत विकल्प चुनने की आवश्यकता है। चूँकि "मैं" चुनता है, व्यक्ति अपने सभी कार्यों के लिए जिम्मेदार होता है, वह अपना कर्म स्वयं चुनता है, उसे निर्धारित करता है।

हमें ऐसा लगता है कि सभी विचार हमारे हैं या वे केवल चेतना में मौजूद हैं, वह चेतना स्वयं ही सोच रही है, यद्यपि अंदर मौखिक भाषाऐसे वाक्यांश हैं जो कुछ और ही दर्शाते हैं। हम कहते हैं: "मेरे पास एक भयानक विचार आया" या "मेरे पास एक शानदार विचार आया", "मेरे दिमाग में एक विचार आया", "यह विचार पहले से ही हवा में है।" इन सभी वाक्यांशों का मतलब यह है कि यह कहने की आवश्यकता नहीं है कि विचार अंतरिक्ष में "चलते" हैं, वे आते हैं और चले जाते हैं। यह भी माना जाता है कि ऐसे विचार हैं जो मेरे, मेरे "मैं" के हैं। ये वे हैं जो मेरी चेतना द्वारा विकसित, आत्मसात किए गए हैं, जिन्हें मैं सचेत रूप से चुनता हूं या खुद पैदा करता हूं। हम कहते हैं: "मैंने अपना विचार खो दिया," "विचार चला गया", जिससे यह विश्वास हो जाता है कि यह मेरा विचार है, जिसका अर्थ है कि मैंने इसे बनाया है, यह मेरा है। इस प्रकार, मेरे अपने विचार हैं, जो मेरी चेतना द्वारा निर्मित होते हैं, और अजनबी हैं, वे जो कभी किसी अन्य चेतना द्वारा उत्पन्न होते थे। विचार अंतरिक्ष में विभिन्न रूपों में मौजूद हैं: के माध्यम से लिखित भाषण- किताबों में, विचार रूपों के माध्यम से - अंतरिक्ष में, कंपन के माध्यम से - हवा में, ध्वनि के माध्यम से - वाणी में। एक व्यक्ति चुनता है, वह उस स्थिति में चुनाव करता है जब वह अपनी चेतना को नियंत्रित करता है, सचेत विकल्प बनाता है; यदि उसके पास यह नहीं है, तो वह बेहोश है। पहले मामले में, यह चुनाव को नियंत्रित करता है। दूसरे में हम कहते हैं: "मैंने यह जानबूझकर नहीं किया," "मैंने नहीं सोचा।" साधना का कार्य सकारात्मक चेतना को नियंत्रित करना और उत्पन्न करना सीखना है।

इस प्रकार, बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य मानव आत्म-सुधार का विचार है। नैतिकता के बिना निर्वाण प्राप्त करना असंभव है; बौद्ध धर्म में सदाचार और ज्ञान अविभाज्य हैं। इसलिए, कई शोधकर्ता बौद्ध धर्म को एक धर्म नहीं, बल्कि नैतिक और दार्शनिक विचारों की एक प्रणाली मानते हैं।

लगभग दूसरी शताब्दी. ईसा पूर्व ई. प्राचीन भारतीय कानूनी साहित्य के सबसे प्रसिद्ध कार्य को संदर्भित करता है - "मनुस्मृति", या "मानवधर्मशास्त्र", जिसका नाम आमतौर पर "मनु के कानून" के रूप में अनुवादित किया जाता है। * लेकिन "धर्म में मनु के निर्देश" के बारे में बात करना अधिक सटीक होगा। इस संग्रह का श्रेय लोगों के पौराणिक पूर्वज मनु को दिया जाता है, जिन्होंने ऋषियों को स्वयं-अस्तित्व के आदेश से अवगत कराया था। लगभग दो सहस्राब्दियों तक, "मनु के कानून" नियमों के एक वैध सेट के रूप में मौजूद थे। यह संग्रह धर्मशास्त्र की शैली से संबंधित है, जो द्रव्य सूत्रों के आधार पर उत्पन्न हुआ और सामग्री के स्पष्ट व्यवस्थितकरण में उत्तरार्द्ध से भिन्न है। डिज़ाइन की दृष्टि से यह प्राचीन भारत के विश्व और सामाजिक जीवन की एक व्यापक संहिता है। यह एक कट्टर हिंदू के जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करता है और इसमें वह सभी जानकारी शामिल होती है जिसकी उसे आवश्यकता होती है। प्राचीन भारत के साहित्य में अक्सर दर्शन, धर्म, पौराणिक कथा और कानून का मिश्रण होता है।

*मनु के नियम। एम., 1992.

मनु के नियम संसार और समाज की उत्पत्ति, वर्णों की रचना, धर्म के स्रोत, पवित्र ग्रंथ और वेदों के अध्ययन, जीवन के चरणों, जीवन के पहले आश्रम - शिष्यत्व और विवाह के बारे में संक्षेप में बताते हैं। एक परिवार के मुखिया और एक घर के मालिक के रूप में दो बार जन्मे व्यक्ति का, मृत्यु का कारण, सफाई और खाने के नियम, महिलाओं का धर्म, जीवन का तीसरा चरण - आश्रम, राजाओं का धर्म। अर्थशास्त्र में इस विषय पर विशेष रूप से विचार किया गया है। * इसमें युद्ध और शांति में राजनीति और प्रबंधन की मूल बातें, शाही शक्ति के लक्ष्य, एक शासक में होने वाले गुण, उसकी दैनिक दिनचर्या आदि को रेखांकित किया गया।

*अर्थशास्त्र, या राजनीति का विज्ञान। एम., 1993.

मनु के निर्देशों में व्याप्त धार्मिक और नैतिक सिद्धांत प्राचीन हिंदुओं के विश्वदृष्टिकोण को समझने के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। ब्राह्मणवाद के पुनरुद्धार का युग, जिसमें मुख्य रूप से "मनु के कानून" का गठन किया गया था, इस दस्तावेज़ की सामग्री में परिलक्षित होता था। मनु न केवल ब्राह्मणों की श्रेष्ठता पर ध्यान देते हैं, बल्कि उनकी शक्ति, अलौकिक शक्तियों में उनकी भागीदारी पर भी जोर देते हैं और प्रतीकात्मक रूप से, उनके अस्तित्व, विशेषाधिकारों और भौतिक हितों के प्रावधान को लगातार ध्यान में रखते हैं। मनु के कानून शूद्रों के प्रति अत्यंत घृणित रवैया व्यक्त करते हैं और गुलामी की संस्था को शास्त्रीय शुद्धता में संरक्षित करने का प्रयास करते हैं। दास के लिए दण्ड की अत्यधिक क्रूरता के अतिरिक्त कोई अधिकार नहीं है।

मनु के कानून शाही शक्ति पर पारंपरिक प्रावधानों को दोहराते हैं। साथ ही, राजा के कार्यों की दैवीय प्रकृति का विचार विशेष सावधानी से विकसित किया गया था। शिक्षाओं का संपूर्ण समूह मूल रूप से स्वयं-अस्तित्व ब्रह्मा द्वारा बनाई गई व्यवस्था की पूर्णता के विचार से ओत-प्रोत है। लौकिक एवं पारलौकिक दण्ड की धमकी देते हुए मनु उसे अक्षुण्ण रखने का आह्वान करते हैं

औपचारिक कुर्सी पर बैठे शासक. एक प्राचीन राहत से.

सनातन धर्म को बदलने के किसी भी प्रयास का दृढ़तापूर्वक दमन करता है।

"मनु के नियम" छह मुख्य और सबसे पुराने नैतिक और दार्शनिक संग्रहों में से एक है जो प्राचीन ऋषियों (स्मृति) की परंपरा से हमारे पास आए हैं।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म में, "के अध्ययन के समानांतर" बाहरी दुनिया”, बाहरी वातावरण, "आंतरिक दुनिया" का अध्ययन, आंतरिक वातावरण - मानव शरीर, उसे आंतरिक धारणा में दिया गया और पारंपरिक रूप से "सूक्ष्म शरीर" कहा जाता है ("स्थूल" के विपरीत, भौतिक शरीर, सुलभ पांच "बाहरी" इंद्रियों के लिए) शुरू में किया गया था।

विभिन्न दुनियाओं के अध्ययन के परिणाम इस प्रकार हैं: "शरीर आरेख" में, रीढ़ की हड्डी के अनुरूप स्थान पर, कई "केंद्र" या चक्र (जिन्हें "कमल" भी कहा जाता है), की सांद्रता होती है ताकतें जो शरीर और दुनिया दोनों पर शासन करती हैं। कुल सात चक्र हैं: मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपुर, अनाहत, विशुद्ध, अर्जना, सहस्र।मूलाधार चक्र शरीर के निचले बिंदु पर स्थित है। स्वाधिष्ठान पेट के निचले हिस्से में स्थित है। मणिपुर सौर जाल से मेल खाता है। अनाहत - लगभग छाती के मध्य में। विशुद्ध - एडम के सेब के नीचे। अर्जना - भौंहों के बीच। सहस्र सिर के पार्श्व भाग से मेल खाता है। केंद्रों के निचले हिस्से में कुंडलित-वलय-शक्ति सोती है जिसने दुनिया का निर्माण किया, कुंडलिनी शक्ति, जिसने "ब्रह्मांड की अभिव्यक्ति" की प्रक्रिया में लगातार बलों के इन केंद्रों को "अलग" किया। ऐसा माना जाता है कि कुंडलिनी "दुनिया और शरीर दोनों का निर्माण और रखरखाव करती है" और यह "योगियों को मुक्त करती है और अज्ञानियों को बांधती है।" विशेष योग तकनीकों के माध्यम से जागृत होकर, कुंडलिनी एक केंद्र से दूसरे केंद्र तक चढ़ती है, उन्हें अपने आप में "विघटित" करती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति "प्रकट दुनिया की जंजीरों से मुक्त हो जाता है" और अपने वास्तविक स्वरूप को पा लेता है।

तंत्र- साधारण नामधार्मिक, दार्शनिक, योगिक और जादुई सामग्री के कार्यों की एक विस्तृत श्रृंखला। हिंदू और बौद्ध तंत्र हैं। "तंत्र" शब्द "गुप्त पाठ" (तन + त्र) है। तांत्रिक ग्रंथ चक्र प्रणाली जैसी घटना के सदियों पुराने विश्लेषण के केवल ठोस परिणाम को दर्शाते हैं। योग कोई सैद्धांतिक अनुशासन नहीं है, इसमें अनुभवी व्यावहारिक ज्ञान समाहित है। यह कुछ व्यावहारिक तकनीकों के मॉडलों की एक प्रणाली है। तांत्रिक ग्रंथों में कुंडलिनी बढ़ाने की विधियाँ विस्तार से बताई गई हैं।

चक्रों के सिद्धांत को थियोसोफिकल परंपरा के ढांचे के भीतर पुनर्जन्म मिला, जिसने मनुष्य के बारे में पहले से जमा विचारों के सभी सामान को अपने क्षेत्र में पेश किया। 19वीं सदी का अंतवी यूरोपीय विज्ञान.

वर्तमान में, भारत में योग की कई किस्में हो रही हैं: हठ योग, सहज योग, राज योग, भक्ति योग, जानी योग, कुंडलिनी योगआदि। उनके तरीकों का उद्देश्य किसी व्यक्ति को यह एहसास कराना है कि उसके आध्यात्मिक सार में कौन सी शक्ति और ताकत छिपी हुई है। एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में स्वयं के बारे में जागरूकता से यह समझ पैदा होती है कि अस्तित्व के निचले रूपों, भौतिक और भौतिक, की स्थिति मानव इच्छा, चेतना और आत्मा पर निर्भर करती है। योग आश्वस्त करता है कि उच्चतम रूप - आध्यात्मिक - निचले - भौतिक और शारीरिक को नियंत्रित करता है, उनका मार्गदर्शन करता है, अगर यह भ्रम - माया की शक्ति में नहीं है। मानव चेतना को स्वयं को विपरीत प्रभाव से, सभी प्राणियों के जीवन के प्रति भौतिकवादी दृष्टिकोण से मुक्त करना होगा और आत्मा की शक्ति, आत्म-जागरूकता और स्वयं पर शक्ति को जागृत करने के तरीकों में महारत हासिल करनी होगी। भारतीय योग तकनीकें बताती हैं कि कैसे अपने ऊपर नहीं, बल्कि दूसरे लोगों के विचारों के प्रभाव का पता लगाया जाए। वे ही हैं जो आपको अचेतन कार्य करने के लिए बाध्य करते हैं। योग सिखाता है कि विचारों और कार्यों का स्वामी कैसे बनें, उन्हें नियंत्रित करना सीखें और लगातार आध्यात्मिकता के दायरे में रहें।

भारतीय दर्शन में, यह प्राचीन काल से ज्ञात है कि मानव चेतना को "निचले दिमाग" के रूप में अराजक सोच से मुक्त होने की आवश्यकता है। ध्यान के माध्यम से योग मन को पूर्ण मौन, शून्यता, शांति की ओर ले जाता है। स्वयं को अराजक विचारों से मुक्त करने की प्रक्रिया में, मन उन्हें नियंत्रित करना सीखता है। मुक्त स्थानएक शांत मन लग सकता है उच्चतर मन, अपनी सोच को नियंत्रित करने और केवल आवश्यक विचारों के साथ काम करने, व्यवस्थित करने और मानसिक सामग्री के भीतर संबंध देखने में सक्षम। ऐसी बुद्धि मानस (बुद्धि) है, जो हमारी आत्म-जागरूकता से मेल खाती है और अमूर्त सोच बनाती है।

आध्यात्मिक परंपरा यह मानती है कि यह स्वयं व्यक्ति पर निर्भर करता है कि वह खुश है या असंतुष्ट, आनंदित है या निराशावादी। यदि किसी व्यक्ति की चेतना स्वयं की है, यदि वह अपनी चेतना को नियंत्रित करता है, न कि किसी दर्दनाक चीज़ ने उस पर कब्ज़ा कर लिया है, तो उसे आध्यात्मिक, उज्ज्वल और आनंदमय होने से कोई नहीं रोक सकता। किसी के आध्यात्मिक सार के बारे में जागरूकता किसी व्यक्ति की खुशी को निर्धारित करती है, क्योंकि यह उसकी आंतरिक स्थिति है। बाहरी कारण केवल प्रोत्साहन हो सकते हैं; वे प्रकृति में गौण हैं। भारतीय परंपरा के अनुसार मूल कारण व्यक्ति के अंदर होता है, इसलिए बाहरी चीजों और शारीरिक सुखों में तलाशने पर सच्ची खुशी कभी नहीं मिल सकती। उनसे संतुष्टि केवल अस्थायी हो सकती है, क्योंकि उनकी कोई पूर्ण बाहरी सीमा नहीं है। इस प्रकार, खुशी बाहरी पसंद पर निर्भर नहीं करती है: होने के स्थान पर, समाज पर, माता-पिता पर, बच्चों पर, आदि। भारतीय योगियों का मानना ​​​​है कि यह केवल हमारे आत्मनिर्णय पर निर्भर करता है: अपने आप में अच्छाई या बुराई को बढ़ावा देना है या नहीं संस्कार(आदतें, चरित्र लक्षण), बाहरी चीज़ों पर कब्ज़ा करने पर निर्भर आध्यात्मिक चेतना।

भारतीय संस्कृति में अध्यात्म स्वयं सर्वोच्च मूल्य और भारतीय लोगों की मुख्य परंपरा है, जो कभी बाधित नहीं हुई है, बल्कि लगभग चार हजार वर्षों से विकसित और विकसित हुई है। यही इस देश और यहां के लोगों की खासियत है. हिंदू की आत्म-जागरूकता अत्यधिक विकसित है; वह हमेशा और हर जगह इस बात से अवगत रहता है कि, सबसे पहले, मनुष्य एक आध्यात्मिक प्राणी है - एक आत्मा। आज, पश्चिमी यूरोपीय सभ्य लोग, आध्यात्मिकता की कमी का अनुभव करते हुए, तर्कसंगतता और आध्यात्मिक निराशावाद से पीड़ित होकर, उच्च आध्यात्मिक उत्थान की तलाश में भारत जाते हैं। भौतिक समस्याओं से निराश पश्चिमी लोगों के लिए आधुनिक भारतीय योगी वास्तव में रुचिकर हैं। वे निर्वाण, दूरदर्शिता, टेलीपैथी, पुनरुत्थान प्राप्त करने की "विधि" जानते हैं; वे संवेदी-मनोवैज्ञानिक स्तर पर आध्यात्मिक के अधीन हैं।

कला और विज्ञान के विकास में भारत की उपलब्धियाँ महान हैं। यहाँ सूर्य के चारों ओर पृथ्वी के घूमने के बारे में शानदार अनुमान पहली बार पैदा हुआ था, और दशमलव संख्या प्रणाली यहीं बनाई गई थी। प्राचीन भारत के गणितज्ञ संख्याओं का अर्थ जानते थे एनऔर रैखिक समीकरण हल किये। "रूट", "साइन", "डिजिट" - ये सभी शब्द भारत में उत्पन्न हुए।

भारत शतरंज का जन्मस्थान है। शतरंज खेलना सैन्य कार्रवाई का प्रतीक है,

पौराणिक पात्रों को दर्शाती भारतीय नक्काशीदार कुर्सी। एक प्राचीन राहत से.

जिसमें सैनिक भाग लेते हैं। प्राचीन भारतीय सेना ने एक चित्र प्रस्तुत किया जिसके केंद्र में राजा है - मुख्य सैन्य नेता, सामने पैदल सैनिक (प्यादे) हैं, राजा के बगल में हाथी हैं, उनके पीछे घुड़सवार सेना है, और किनारों पर हथेलियाँ (छोटा हाथी) हैं ).

प्राचीन भारत में ब्राह्मणवाद के विकास के काल में फला-फूला लकड़ी की वास्तुकला, लेकिन प्राकृतिक कारणों से उनके काम बच नहीं पाए हैं। इसलिए, भारतीय वास्तुकारों की उपलब्धियों का आकलन केवल साहित्यिक कार्यों से ही किया जा सकता है। महाभारत में शासकों के महलों का वर्णन है - खिड़कियों पर मोती की जाली, सुंदर सीढ़ियाँ, कीमती पत्थरों से सजे फर्श, सैकड़ों कमरे। *

*प्राचीन काल से मध्य युग तक कला का इतिहास / चौ. एड. और एस. इस्माइलोवा द्वारा संकलित। एम., 1996. पी. 109.

इस तथ्य के कारण कि प्राचीन भारतीयों का विश्वदृष्टिकोण उच्च आध्यात्मिकता से व्याप्त था, जिसका मुख्य तत्व मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंध था, वास्तुकला ने इस विशेषता को प्रतिबिंबित किया। गाँव और शहर, आवासीय भवन और मंदिर की योजना ब्रह्मांड के एक मॉडल का प्रतिनिधित्व करने वाले जादुई चित्र पर आधारित थी। किसी भी बस्ती में दो सड़कें समकोण पर प्रतिच्छेद करती थीं, जो द्वारों के साथ समाप्त होती थीं, जो चार प्रमुख दिशाओं में ब्रह्मांड से बाहर निकलने का प्रतीक थीं।

प्राचीन काल से, मंदिर को दुनिया के सद्भाव के नियमों के पवित्र ज्ञान के आधार पर वास्तुकारों-पुजारियों द्वारा डिजाइन किया गया था। इसकी ज्यामिति में "गोल्डन रेशियो" मोड में रिश्ते शामिल हैं। “दुनिया के पूरा होने की छवि को मंदिर के आयताकार आकार द्वारा दर्शाया गया है, जो ब्रह्मांडीय गतिविधियों द्वारा शासित दुनिया के गोल आकार के विपरीत है। जबकि आकाश की गोलाकारता अनिश्चित और किसी भी माप के लिए दुर्गम है, पवित्र इमारत का आयताकार या घन रूप एक निश्चित और अपरिवर्तनीय कानून व्यक्त करता है। इसीलिए सभी पवित्र वास्तुकला, चाहे वह किसी भी परंपरा से संबंधित हो, को एक वृत्त को एक वर्ग में बदलने के मुख्य विषय के विकास के रूप में माना जा सकता है। हिंदू मंदिर के उद्भव में, इसकी आध्यात्मिक और आध्यात्मिक सामग्री की समृद्धि के साथ इस विषय का विकास विशेष रूप से स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। *

* बर्कहार्ट टीपूर्व और पश्चिम की पवित्र कला. एम., 1999. पीपी. 19-20 .

यूनानी मेगस्थनीज के वर्णन से पता चलता है कि राजा अशोक का लकड़ी का बहुमंजिला महल अपनी भव्यता के लिए जाना जाता है। महल के आंतरिक भाग को ग्रेनाइट स्तंभों, मूर्तिकला और नक्काशी से सजाया गया था। अशोक के अधीन बौद्ध धर्म बन गया राज्य धर्मलेकिन राजा ने पत्थर से बनी इमारतों के निर्माण पर रोक जारी रखी। नागरिक इमारतें, मंदिरों की तरह, लकड़ी से बनाई गई थीं, और वे बची नहीं हैं। इनके मुख्य प्रकार थे गारा(स्मारक संरचना जिसमें बुद्ध के अवशेष हैं), स्तंभ(बुद्ध के पुण्य कर्म स्थल पर रखा गया एक स्तंभ) और चैत्य(रॉक मंदिर - बुद्ध के साधु जीवन का प्रतीक)।

स्तूप ब्रह्मांड के मॉडल को प्रतिबिंबित करता था; इसकी विशेषता राजसी सादगी और रूपों की पूर्णता थी। साँची का स्तूप सबसे प्रसिद्ध एवं सुन्दर है। मुड़ा हुआ

साँची में स्तूप. तृतीय शताब्दी ईसा पूर्व ई.

एक भारतीय मंदिर का द्वार.

गेट का शीर्ष क्रॉसबार हाथियों द्वारा पवित्र अंजीर के पेड़ की पूजा को दर्शाता है, जिसके नीचे बुद्ध ने अपना पहला उपदेश दिया था, दूसरा क्रॉसबार बौद्ध धर्म की पूजा को दर्शाता है।

सारनाथ से बुद्ध.

प्रतीक. तीसरी है गौतम की उस साधु से मुलाकात, जिसने मानवीय दुखों और पीड़ाओं के प्रति उनकी आंखें खोलीं।

द्वार प्रजनन आत्माओं - यक्षिणी लड़कियों को भी दर्शाता है, जिनकी छवि में

दिल्ली के पास मीनार. XIII सदी

महिला सौंदर्य का आदर्श: पतली कमर, ऊंचे रसीले स्तन, कंगन से सजी भुजाएं, मजबूत पैर, विशाल कूल्हे वाली एक युवा महिला।

चौथी शताब्दी में पत्थर की इमारतों का निर्माण फिर से शुरू हुआ। ईसा पूर्व ई. एकीकृत भारतीय साम्राज्य के गठन के दौरान। तीसरी शताब्दी में. ईसा पूर्व ई. भारतीय राज्य के राजा की शक्ति को दर्शाते हुए एक विशाल मंदिर का निर्माण कराया गया। इस मंदिर के दोनों ओर स्तंभ थे, जो पत्थर के विशाल खंडों से बनाए गए थे। उनमें से एक पर चार पत्थर के शेर खड़े थे, जो चार मुख्य दिशाओं की ओर देख रहे थे और मानो राज्य की सीमाओं की रक्षा कर रहे थे (शेर बुद्ध का प्रतीक है)। प्राचीन भारत के कुछ मंदिरों को चट्टानों में तराश कर बनाया गया था। उनकी दीवारों पर दर्पण प्रभाव के लिए पॉलिश किए गए पत्थर के स्तंभ भी थे। केवल मंदिर की सामने की दीवार में खिड़कियाँ काट दी गईं। बगल की दीवारों को लोगों और जानवरों की मूर्तियों से सजाया गया था।

मौर्य काल के दौरान उन्होंने निर्माण कराया विहार- मठ जिनमें विज्ञान और कला का विकास हुआ। मठों में, बोधिसत्वों की कई छवियां बनाई गईं - शाश्वत युवा प्राणी जो पवित्रता के उच्चतम स्तर तक पहुंच गए थे, जिन्होंने मोक्ष का मार्ग खोजने की कोशिश कर रहे लोगों के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया था।

मंदिरों की मूर्तियों में बुद्ध को पूर्ण रूप में दर्शाया गया है अद्भुत व्यक्ति. निपुणता का शिखर गहरी शांति की स्थिति का प्रतिबिंब था। इसे जटिल, कड़ाई से स्थापित दृश्य तकनीकों की मदद से हासिल किया गया था। बौद्ध कला की मुख्य विशेषताएं गांधार में विकसित हुईं।

बुद्ध की गांधार छवियां गहरी आध्यात्मिक सामग्री से भरी हैं; वे व्यक्ति का ध्यान उसकी आंतरिक दुनिया की ओर आकर्षित करती हैं। कुषाण काल ​​के दौरान उत्पन्न इस कौशल को गुप्त काल के दौरान सिद्ध किया गया था। इस समय, बौद्ध मंदिर संग्रहालयों में बदल जाते हैं जिनमें स्मारकीय पेंटिंग अपने वास्तविक विकास तक पहुँचती है।

गुप्त युग की कला ने सौंदर्य के शास्त्रीय आदर्शों का निर्माण किया, जिनका बाद की पीढ़ियों के उस्तादों ने पालन किया।

सम्बंधित जानकारी.

भारत दुनिया में किसी भी अन्य देश की तरह चरम सीमाओं का देश है। देश में विभिन्न धर्म, भाषाएं, मान्यताएं और परंपराएं हैं। भारत में ऐतिहासिक स्थल विभिन्न प्रकार की प्राचीन वास्तुकला शैलियों और संस्कृतियों को दर्शाते हैं। इस फोटो स्ट्रिप में 10 अद्भुत चीजें शामिल हैं ऐतिहासिक स्मारकवह भारत जो आपके जीवन में कम से कम एक बार घूमने लायक है।

हवा महल

हवा महल, जिसे हवाओं के महल के नाम से भी जाना जाता है, जयपुर शहर के सबसे खूबसूरत आकर्षणों में से एक है। इस खूबसूरत महल का निर्माण महाराजा सवाई प्रताप सिंह ने 1799 में करवाया था। माना जाता है कि गुलाबी बलुआ पत्थर का महल भगवान कृष्ण के मुकुट के आकार में बनाया गया था। हवा महल राजपूताना वास्तुकला का एक आदर्श अहसास है। पिरामिड आकार और 953 खूबसूरत खिड़कियां इस जगह को इतना अनोखा बनाती हैं कि महल को बिना शर्त शहर के मुख्य आकर्षण के रूप में पहचाना जाता है। हवा महल के आंतरिक भाग में लंबे रास्ते और कई खिड़कियां हैं। इस महल में कोई सीढ़ियाँ नहीं हैं और विभिन्न मंजिलें विशेष ढलानों से जुड़ी हुई हैं। महल की 953 खिड़कियाँ शाही महिलाओं के लिए आरक्षित थीं, जो कभी भी सार्वजनिक रूप से दिखाई नहीं देती थीं। इन खिड़कियों से उन्हें लोगों के जीवन का निरीक्षण करने की अनुमति मिलती थी, जिससे शहर का उत्कृष्ट दृश्य दिखाई देता था।

सेलुलर जेल

सेलुलर जेल, जिसे काला पानी भी कहा जाता है, अंडमान और निकोबार द्वीप समूह में स्थित है। इस परिसर को भारतीय स्वतंत्रता समर्थकों द्वारा झेली गई यातनाओं के मूक प्रमाण के रूप में संरक्षित किया गया है। आज सेल्यूलर जेल देश के प्रमुख ऐतिहासिक स्मारकों में से एक है। यहां की जमीन का हर टुकड़ा भारतीय कार्यकर्ताओं के प्रतिरोध, बलिदान और पीड़ा की कहानी कहता है। प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानियों जैसे बरिन्द्र कुमार घोष, उपेन्द्रनाथ बनर्जी, उल्लासकर दत्ता और कई अन्य को सेलुलर जेल में कैद किया गया था। जेल में कुल 696 एकान्त कोठरियाँ हैं, इसीलिए इसे कोठार कहा जाता है।

मेहराब

इंडिया गेट मुंबई का सबसे प्रसिद्ध स्थल है। इंडिया गेट का निर्माण शुरू होने के 13 साल बाद 1924 में समाप्त हुआ। यह मेहराब इंडो-सारसेनिक वास्तुकला की शैली में बनाया गया था। इस विशाल संरचना के निर्माण का मुख्य उद्देश्य किंग जॉर्ज पंचम और क्वीन मैरी के मुंबई आगमन की स्मृति में था, जो 1911 में हुआ था। इंडिया गेट ब्रिटिश भारत और ब्रिटिश सम्राट का प्रतीक है। आगंतुकों को यहां 17वीं सदी के भारतीय योद्धा राजा, महाराजा कथरापति सिवैया की एक मूर्ति भी मिलेगी। देश का सबसे लोकप्रिय महल, ताज महल, गेटवे ऑफ़ इंडिया के बहुत करीब स्थित है, साथ ही कई होटल भी हैं जहाँ आप रात भर रुक सकते हैं। आप लाइफग्लोब पर एक अलग लेख में इसके साथ-साथ भारत के अन्य आकर्षणों के बारे में जान सकते हैं।

चारमीनार

हैदराबाद शहर के लिए चारमीनार वही है जो आगरा के लिए ताज महल है। इस संरचना का निर्माण 1591 में सुल्तान मुहम्मद कुली क़तब शाह द्वारा अपने क्षेत्र से प्लेग की वापसी का जश्न मनाने के लिए किया गया था। चारमीनार को इंडो-इस्लामिक वास्तुकला शैली में ग्रेनाइट का उपयोग करके बनाया गया है और संगमरमर से ढका गया है। दोहरी बालकनी वाली इमारत के कोनों पर सुंदर आकार की चार 56 मीटर की मीनारें पंक्तिबद्ध हैं। 149 घुमावदार सीढ़ियों की एक सीढ़ी परिसर की शीर्ष मंजिल तक जाती है, जो विशेष रूप से प्रार्थना के लिए बनाई गई है। यहां एक अद्भुत भूमिगत सुरंग भी है जो चारमीनार को गोलकुंडा से जोड़ती है।

अजंता की गुफाएँ

अजंता गुफाएँ भारत में सबसे लोकप्रिय बौद्ध स्मारक है, जो महाराष्ट्र के औरंगाबाद में स्थित है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से अब तक 30 पहाड़ी गुफाओं को चट्टान में उकेरा गया है। इनमें स्मारकों वाले हॉल और मठवासी कक्ष दोनों हैं। अजंता अपने ऐतिहासिक महत्व और प्राचीन चित्रों और मूर्तियों के कारण यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है। अजंता की गुफाएँ भारत के सबसे लोकप्रिय आकर्षणों में से एक हैं। अपने सार में अद्वितीय, रॉक कला, बुद्ध के जीवन की विभिन्न घटनाओं को दर्शाती है और अपनी तरह का सबसे दुर्लभ उदाहरण है।

सांची स्तूप

सांची स्तूप भारत की सबसे पुरानी पत्थर की संरचना है और देश के लोकप्रिय बौद्ध स्मारकों में से एक है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में निर्मित। सम्राट अशोक स्तूप मध्य प्रदेश के रायसन में स्थित है। मूल संरचना गोलार्ध के आकार में ईंटों से बनाई गई थी, लेकिन बाद के वर्षों में इसे बार-बार पूरा किया गया और अंततः ऐसा स्वरूप प्राप्त हुआ जो आज तक जीवित है। स्तूप की कई मूर्तियां और छवियां बुद्ध के जीवन को समर्पित हैं, जो उनके जीवन के कुछ क्षणों का प्रतीक हैं। सांची स्तूप के पत्थर पर बुद्ध के अवशेष हैं, यही कारण है कि इस स्थान को भारत में सबसे पवित्र में से एक माना जाता है। प्रारंभ में, स्तूप के चारों ओर की बाड़ लकड़ी से बनी थी, लेकिन बाद में इसे पत्थर से बदल दिया गया। द्वार चार प्रमुख दिशाओं की दिशा में बनाए गए थे।

मैसूर पैलेस

मैसूर पैलेस कर्नाटक राज्य के मैसूर शहर में स्थित है। इस संरचना का निर्माण अलग-अलग समय के दौरान अलग-अलग सम्राटों द्वारा किया गया था - यह मैसूर पैलेस की स्थापत्य शैली के मिश्रण का मुख्य कारण है, जिसमें हिंदू, मुस्लिम, राजपूत और इंडो-सारसेनिक शैली का संयोजन शामिल है। गॉथिक शैलियाँ. निर्माण के दौरान, सुंदर ग्रे ग्रेनाइट और गुलाबी संगमरमर का उपयोग किया गया था, जो सामंजस्यपूर्ण रूप से एक पूरे में संयुक्त थे। महल में दरबार और शाही विवाह हॉल आगंतुकों के लिए एक प्रमुख आकर्षण है। 14वीं सदी के हथियारों से युक्त शस्त्रागार कक्ष का उपयोग शाही परिवार द्वारा किया जाता है, और महल आज भी वोडेयार का निवास स्थान बना हुआ है।

कुतुब मीनार

कुतुब मीनार देश की दूसरी सबसे ऊंची मीनार है, जो दिल्ली में स्थित है। इस यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल की स्थापना सिंह बहादुर ने 1192 में की थी, और इस सुंदर मीनार के निर्माण की प्रक्रिया में 75 साल से अधिक का समय लगा, जिसमें कई पीढ़ियाँ शामिल थीं। कुतुब मीनार कई अन्य प्राचीन स्थलों से भी घिरा हुआ है। 70 मीटर ऊंचा यह प्राचीन इस्लामी स्मारक लाल ईंट और संगमरमर से बना है। मीनार में 5 स्तर हैं, जिनमें से प्रत्येक को खूबसूरती से सजाई गई बालकनियों द्वारा अलग किया गया है। निचले स्तरों पर, आंतरिक भाग को सुंदर इस्लामी नक्काशी से सजाया गया है जो कुतुब मीनार के इतिहास के महत्वपूर्ण कालखंडों को दर्शाता है।

लाल किला

लाल किला भारत के सबसे प्रतिष्ठित प्रतीकों में से एक है, जो दिल्ली में स्थित है और यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है। यह किला 200 से अधिक वर्षों तक मुगल सम्राटों का घर था। लाल किला का निर्माण सम्राट शाहजहाँ ने 1648 में करवाया था, इसका नाम बड़े लाल बलुआ पत्थरों के कारण पड़ा। राजसी इमारत एकजुट करती है स्थापत्य शैलीमुग़ल, हिंदू, इस्लामी, फ़ारसी और तिमुरिड संस्कृतियाँ। यह परिसर 254 एकड़ क्षेत्र में फैला है और इसका आकार अष्टकोणीय है। इसके आंतरिक सज्जा को सजाने के लिए फ़ारसी, यूरोपीय और भारतीय कलाकारों को नियुक्त किया गया था। सुंदरता कलाकृतिकीमती पत्थरों की जड़ाई से और अधिक निखार आया है। 1947 से प्रत्येक भारतीय स्वतंत्रता दिवस पर देश के प्रधान मंत्री किले के मुख्य द्वार पर राष्ट्रीय ध्वज फहराते हैं। प्रधानमंत्री सभी महत्वपूर्ण भाषण भी लाल किले से ही देते हैं। यह उत्कृष्ट किला दुनिया के विभिन्न हिस्सों से यात्रा करने वाले पर्यटकों को आकर्षित करता है

प्राचीन भारत के इतिहास पर प्राथमिक स्रोतों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो गया है। प्राचीन भारतीय साहित्य की कई रचनाएँ बर्च की छाल या ताड़ के पत्तों पर लिखी गई थीं और मिस्र की तुलना में अधिक आर्द्र जलवायु की प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना नहीं कर सकीं (जहाँ पपीरस जैसी नाजुक सामग्री को संरक्षित किया जा सकता था)। दूसरी ओर, आग, जो पश्चिमी एशिया में मिट्टी की किताबों के संग्रह को नष्ट नहीं कर सकी, प्राचीन भारत के अभिलेखागार के लिए विनाशकारी साबित हुई। केवल वे ग्रंथ जो पत्थर पर उकेरे गए थे, मूल रूप में बचे हैं, और उनमें से अपेक्षाकृत कम ही खोजे गए थे। सौभाग्य से, अधिकांश प्राचीन पूर्वी भाषाओं के विपरीत, संस्कृत को हजारों वर्षों तक कभी नहीं भुलाया गया; जो रचनाएँ मूल्यवान समझी गईं, उन्हें व्यवस्थित ढंग से दोबारा लिखा गया और बाद की प्रतियों में परिवर्धन और विकृतियों के साथ हमारे पास आईं।

प्राचीन इतिवृत्तों के साथ तो स्थिति और भी ख़राब है। बाद के मध्ययुगीन इतिहास में शामिल अंशों को छोड़कर, उनमें से लगभग कुछ भी नहीं बचा है।

मात्रा में सबसे बड़ा और सामग्री में सबसे प्रचुर काव्य रचनाएँ हैं: वेद (भजन, मंत्रों का व्यापक संग्रह, जादुई मंत्रऔर अनुष्ठान सूत्र - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद), महाभारत (भरत के वंशजों के महान युद्ध के बारे में महाकाव्य कविता) और रामायण (राजकुमार राम के कार्यों की कहानी)।

पौराणिक और के अलावा महाकाव्य कार्य, संग्रह "मनु के कानून" को भी संरक्षित किया गया है, जिसका कालानुक्रमिक निर्धारण भी बड़ी कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है (सी। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व - सी। तीसरी शताब्दी ईस्वी)। यह पवित्र कानून का एक विशिष्ट स्मारक है, जिसमें नागरिक और आपराधिक नियम अनुष्ठान नियमों और निषेधों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

एक अद्वितीय लिखित स्मारक अर्थशास्त्र है, जिसकी रचना का श्रेय उत्कृष्ट गणमान्य व्यक्ति, सिकंदर महान के समकालीन, कौटिल्य को दिया जाता है। सरकार पर इस उल्लेखनीय ग्रंथ में सलाह और निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है जो उस युग की स्थितियों को दर्शाती है जब देश में केंद्रीकरण और नौकरशाहीकरण स्थापित किया गया था।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए मुख्य स्रोत टिपिटका की किंवदंतियों और कहावतों का संग्रह है।

चट्टानों पर उकेरे गए राजा अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के शिलालेख सबसे सटीक रूप से दिनांकित हैं। वे इस राजा के योद्धाओं और धार्मिक नीतियों के बारे में रिपोर्ट करते हैं।

प्राचीन लेखकों में, हेरोडोटस के साथ, जिन्होंने अपने समय (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के पश्चिमी भारत का विवरण दिया, एरियन, जो दूसरी शताब्दी में रहते थे, का विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए। विज्ञापन अपने "अलेक्जेंडर के अनाबासिस" में उन्होंने इस राजा के भारत अभियान का वर्णन किया है, एक विशेष कार्य - "भारत" में उन्होंने देश की विस्तृत भौगोलिक रूपरेखा दी है11 बोंगार्ड-लेविन टी.एम. "प्राचीन भारतीय सभ्यता", एम., 1993।

प्राचीन भारतीय साहित्य का इतिहास आमतौर पर कई चरणों में विभाजित है: वैदिक, महाकाव्य और शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का काल। पहले दो चरण पाठ प्रसारण की मौखिक परंपरा की प्रबलता की विशेषता रखते हैं। प्राचीन भारत के दो महान महाकाव्य, महाभारत और रामायण, भारतीय जीवन के सच्चे विश्वकोश हैं। वे प्राचीन भारतीयों के जीवन के सभी पहलुओं को दर्शाते हैं। महाकाव्य ने उस सामग्री को अवशोषित किया, जो मौखिक काव्य परंपरा से उभरकर, एक उपदेशात्मक चरित्र प्राप्त कर लेती है और इसमें धार्मिक और दार्शनिक कार्य और विचार शामिल होते हैं। बाद के युगों में, प्रसिद्ध कालिदास सहित कई प्रमुख भारतीय कलाकारों ने अपने लोगों के ज्ञान के इन खजानों से प्रेरणा ली।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में, लोककथाओं पर आधारित कहानियों और दृष्टांतों के संग्रह "पंचतंत्र" ने विशेष लोकप्रियता हासिल की। इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया और वे रूस में बहुत पहले ही इससे परिचित हो गए।

बौद्ध परंपरा से संबंधित साहित्य में कवि और नाटककार अश्वघोष (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) का काम स्पष्ट रूप से सामने आता है। उनके द्वारा लिखित कविता "बुद्धचरित्र" भारतीय साहित्य में प्रकट होने वाला पहला कृत्रिम महाकाव्य था। गुप्त युग प्राचीन भारतीय रंगमंच के विकास का समय था, यहाँ तक कि रंगमंच के कार्य और अभिनय की तकनीक पर भी विशेष ग्रंथ सामने आए निर्धारित। भारतीय नाट्य परंपरा यूनानी परंपरा से पहले थी।

कविता सहित साहित्यिक रचनात्मकता का सिद्धांत प्राचीन भारत में उच्च स्तर पर पहुंच गया। छंद के नियम और छंद और काव्य के सिद्धांत पर ग्रंथ विस्तार से विकसित किए गए थे। "काव्य विज्ञान" के कई स्कूल उभर रहे हैं, और शैलियों, साहित्य के उद्देश्य और कलात्मक भाषा के बारे में बहस चल रही है।

वाणी के दिव्य चरित्र की अवधारणा ने भाषा विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। यह माना जाता था कि भाषण विज्ञान और कला का आधार है। पाणिनि के व्याकरण "द आठ बुक्स" में भाषाई सामग्री का विश्लेषण इतनी गहराई और गहनता से किया गया है कि आधुनिक वैज्ञानिक प्राचीन भारतीयों के सिद्धांत और आधुनिक भाषाविज्ञान के बीच समानता पाते हैं।

प्राचीन भारतीयों के विचारों का पहला स्मारक "वेद" था, जिसका संस्कृत से अनुवाद करने पर शाब्दिक अर्थ "ज्ञान, ज्ञान" होता है। दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच उभरे वेदों ने दार्शनिक विचार के विकास सहित प्राचीन भारतीय समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में एक बड़ी, निर्णायक भूमिका निभाई।

वेदों में भजन, प्रार्थना, मंत्र, मंत्र, यज्ञ सूत्र आदि शामिल हैं। वे मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति हैं। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या शामिल है, फिर भी, उन्हें दार्शनिक, या बल्कि पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत माना जाता है। दरअसल, पहली साहित्यिक रचनाएँ जिनमें दार्शनिकता का प्रयास किया जाता है, अर्थात्। किसी व्यक्ति के आस-पास की दुनिया की व्याख्याएं सामग्री में भिन्न नहीं हो सकतीं। वेदों की आलंकारिक भाषा एक अत्यंत प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टिकोण, दुनिया, मनुष्य और नैतिक जीवन का पहला दार्शनिक विचार व्यक्त करती है। वेदों को चार समूहों (या भागों) में विभाजित किया गया है। उनमें से सबसे प्राचीन संहिता (भजन) है। संहिताओं में, बदले में, चार संग्रह शामिल हैं। उनमें से सबसे पहला ऋग्वेद है, जो धार्मिक भजनों का संग्रह है (लगभग डेढ़ हजार वर्ष ईसा पूर्व)। वेदों का दूसरा भाग - ब्राह्मण (अनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह)। ब्राह्मणवाद का धर्म, जो बौद्ध धर्म के उद्भव से पहले हावी था, उन पर निर्भर था। वेद का तीसरा भाग अरण्यक ("वन पुस्तकें", साधुओं के लिए आचरण के नियम) है। वेदों का चौथा भाग उपनिषद है, जो वास्तविक दार्शनिक भाग है, जो लगभग एक हजार वर्ष ईसा पूर्व उत्पन्न हुआ था।

पहले से ही इस समय, दार्शनिक चेतना के पहले तत्व उभरे, पहली दार्शनिक शिक्षाओं (धार्मिक-आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों) का गठन शुरू हुआ।

उपनिषद ("पास बैठना", यानी शिक्षक के चरणों में, निर्देश प्राप्त करना; या - "गुप्त, अंतरंग ज्ञान") - दार्शनिक ग्रंथ जो लगभग एक हजार साल ईसा पूर्व दिखाई दिए और रूप में, एक नियम के रूप में, संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे एक ऋषि - एक शिक्षक अपने छात्र के साथ या एक ऐसे व्यक्ति के साथ जो सत्य की खोज करता है और बाद में उसका छात्र बन जाता है। कुल मिलाकर लगभग सौ उपनिषद ज्ञात हैं। उनमें मूल कारण की समस्या, अस्तित्व का पहला सिद्धांत, जिसकी मदद से सभी प्राकृतिक और मानवीय घटनाओं की उत्पत्ति को समझाया गया है, हावी है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान पर उन शिक्षाओं का कब्जा है जो मानती हैं कि आध्यात्मिक सिद्धांत - ब्रह्म, या आत्मा - अस्तित्व का प्राथमिक कारण और मौलिक सिद्धांत है। ब्राह्मण और आत्मा को आमतौर पर पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है, हालांकि ब्राह्मण का उपयोग अक्सर ईश्वर, सर्वव्यापी आत्मा और आत्मा - आत्मा को नामित करने के लिए किया जाता है। उपनिषदों से शुरू होकर, ब्राह्मण और आत्मा सभी भारतीय दर्शन (और सबसे ऊपर वेदांत) की केंद्रीय अवधारणा बन गए हैं। कुछ उपनिषदों में, ब्राह्मण और आत्मा की पहचान दुनिया के भौतिक मूल कारण - भोजन, सांस, भौतिक तत्वों (जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि) या संपूर्ण विश्व के साथ की जाती है। अधिकांश उपनिषद ग्रंथों में, ब्राह्मण और आत्मा की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है।

सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "तत् त्वम् असि" ("आप हैं वह", या "आप उसके साथ एक हैं")।

उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। दुनिया को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार. इस प्रकार, कुछ ग्रंथों में बाहरी और आंतरिक दुनिया को चार या पाँच भौतिक तत्वों से युक्त बताने की इच्छा है। कभी-कभी दुनिया को एक अविभाज्य अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इसके विकास को इस अस्तित्व द्वारा कुछ राज्यों के क्रमिक पारित होने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, या गैसीय, तरल, ठोस। यही वह चीज़ है जो मानव समाज सहित दुनिया में निहित सभी विविधता की व्याख्या करती है।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निम्न और उच्चतर। निम्नतम स्तर पर कोई केवल जान सकता है आसपास की वास्तविकता. यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित एवं अपूर्ण है। सत्य का ज्ञान सर्वोच्च है, अर्थात्। आध्यात्मिक पूर्णता, इसकी अखंडता में होने की यह धारणा, केवल रहस्यमय अंतर्ज्ञान की मदद से हासिल की जा सकती है, जो बदले में काफी हद तक योग अभ्यासों के कारण बनती है। यह सर्वोच्च ज्ञान है जो दुनिया भर में शक्ति प्रदान करता है।

उपनिषदों में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक मनुष्य के सार, उसके मानस, भावनात्मक गड़बड़ी और व्यवहार के रूपों का अध्ययन है। प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान दिया और इसमें चेतना, इच्छाशक्ति, स्मृति, श्वास, जलन, शांति आदि जैसे तत्वों की पहचान की। उनके अंतर्संबंध और पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है। एक निस्संदेह उपलब्धि को मानव मानस की विभिन्न अवस्थाओं की विशेषताओं पर विचार किया जाना चाहिए और, विशेष रूप से, जाग्रत अवस्था, हल्की नींद, गहरी नींद, बाहरी तत्वों और बाहरी दुनिया के प्राथमिक तत्वों पर इन अवस्थाओं की निर्भरता।

नैतिकता के क्षेत्र में, उपनिषद मुख्य रूप से दुनिया के प्रति एक निष्क्रिय-चिंतनशील दृष्टिकोण का उपदेश देते हैं: सभी सांसारिक लगावों और चिंताओं से आत्मा की मुक्ति को सर्वोच्च खुशी घोषित किया गया है। उपनिषद भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच, अच्छाई के बीच, मन की शांत स्थिति और कामुक सुखों की बुनियादी खोज के बीच अंतर करते हैं। वैसे, यह उपनिषदों में था कि आत्माओं के स्थानांतरण (संसार) और पिछले कार्यों (कर्म) के लिए प्रतिशोध की अवधारणा पहली बार व्यक्त की गई थी। यहां मानवीय कार्यों की श्रृंखला में कारण-और-प्रभाव संबंध को निर्धारित करने की इच्छा व्यक्त की गई है। नैतिक सिद्धांतों (धर्म) की मदद से, मानव व्यवहार को उसके अस्तित्व के हर चरण में सही करने का भी प्रयास किया जाता है। उपनिषद अनिवार्य रूप से भारत में प्रकट हुए सभी या लगभग सभी बाद के दार्शनिक आंदोलनों की नींव हैं, क्योंकि उन्होंने ऐसे विचार प्रस्तुत या विकसित किए जो लंबे समय तक "पोषित" रहे। दार्शनिक विचारभारत में.

प्राचीन भारत के दर्शन के बारे में बोलते हुए, कोई भी अठारह पुस्तकों से युक्त व्यापक महाकाव्य महाभारत का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता। बाद के महाकाव्य काल के दार्शनिक विचार का मुख्य स्रोत व्यापक महाकाव्य "महाभारत" है, जिसमें दो कुलों - पांडवों और कौरवों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष के बारे में बताने वाली 18 पुस्तकें शामिल हैं। साथ में इस संघर्ष का वर्णन भी विभिन्न पुस्तकेंमहाभारत में दार्शनिक सामग्री के ग्रंथ भी शामिल हैं। इस दृष्टिकोण से सबसे बड़ी रुचि "भगवद-गीता", "मोक्षधर्म", "अनुगीता" और कुछ अन्य (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईस्वी) हैं।

अपनी सामग्री और अभिविन्यास में, महाभारत के अधिकांश दार्शनिक विचार उपनिषदों में ब्राह्मण-आत्मान या पुरुष को आध्यात्मिक निरपेक्षता के रूप में और बंधनों से मुक्ति और मुक्ति के साधन के रूप में इसकी समझ के बारे में प्रचलित विचारों की निरंतरता और विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं। कर्म और संसार का. हालाँकि, उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को मुख्य रूप से अस्थिर, कभी-कभी अनाकार शब्दावली के साथ व्यक्तिगत बयानों और पदों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, महाभारत में पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो मुख्य वैचारिक समस्याओं की अधिक या कम एकीकृत व्याख्या देती हैं। ऑन्टोलॉजिकल से लेकर नैतिक और समाजशास्त्रीय तक, और अधिक सख्ती से तय और अधिक सुस्पष्ट वैचारिक तंत्र वाला।

महाकाव्य में इन अवधारणाओं के बीच मुख्य महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में पहले से ही किया गया था। सच है, इन शिक्षाओं को महाभारत के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग तरीके से प्रस्तुत किया गया है, लेकिन हर जगह वे सभी मौजूदा अस्तित्व (मानस और चेतना सहित) के स्रोत के रूप में प्रकृति, या प्रधान (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति पर आधारित हैं और इससे स्वतंत्र हैं। यह और इसके संशोधनों से अप्रभावित शुद्ध आत्मा - पुरुष (जिसे ब्राह्मण, आत्मान भी कहा जाता है)।

के साथ सबसे बड़ी रुचि दार्शनिक बिंदुदृश्य को पुस्तकों में से एक द्वारा दर्शाया गया है - भगवद गीता ( दिव्य गीत). उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को व्यक्तिगत बयानों और प्रावधानों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यहां पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो विश्वदृष्टि की समस्याओं की व्याख्या देती हैं। इन अवधारणाओं में प्राथमिक महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में किया गया था। अवधारणा का आधार प्राकृत (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति है, जो सभी अस्तित्व (मानस, चेतना सहित) और उससे स्वतंत्र शुद्ध आत्मा - पुरुष (जिसे ब्राह्मण, आत्मान भी कहा जाता है) का स्रोत है। इस प्रकार, विश्वदृष्टिकोण द्वैतवादी है, जो दो सिद्धांतों की मान्यता पर आधारित है।

भगवद गीता की मुख्य सामग्री में भगवान कृष्ण की शिक्षाएँ शामिल हैं। भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार, भगवान कृष्ण, भगवान विष्णु के आठवें अवतार हैं। भगवान कृष्ण प्रत्येक व्यक्ति को अपने सामाजिक (वर्ण) कार्यों और कर्तव्यों को पूरा करने, सांसारिक गतिविधि के फल के प्रति उदासीन रहने और अपने सभी विचारों को भगवान को समर्पित करने की आवश्यकता की बात करते हैं। भगवद गीता में प्राचीन भारतीय दर्शन के महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: जन्म और मृत्यु के रहस्य के बारे में; प्रकृति और मानव प्रकृति के बीच संबंध के बारे में; जीन के बारे में (प्रकृति से जन्मे तीन भौतिक सिद्धांत: तमस - एक अक्रिय अक्रिय सिद्धांत, राजस - एक भावुक, सक्रिय, रोमांचक सिद्धांत, सत्व - एक उत्थानकारी, प्रबुद्ध, सचेत सिद्धांत)। उनके प्रतीक क्रमशः काले, लाल और सफेद हैं, ये रंग लोगों के जीवन को परिभाषित करते हैं; किसी के कर्तव्य को पूरा करने के नैतिक कानून (धर्म) के बारे में; एक योगी के मार्ग के बारे में (एक व्यक्ति जिसने खुद को योग के लिए समर्पित कर दिया है - चेतना का सुधार); वास्तविक और अप्रामाणिक ज्ञान के बारे में. किसी व्यक्ति के मुख्य गुणों को संतुलन, जुनून और इच्छाओं से वैराग्य और सांसारिक चीजों से वैराग्य कहा जाता है।