“Kurš mums varētu atnest stāstus par sākotnējiem laikiem? Pēc kā mēs varam spriest par laiku, kad zeme vēl nebija atdalījusies no debesīm? Kurš gan varēja ieskatīties tā laika haosa dzīlēs un kā saskatīt, kas griežas šajā ciklā?
Gaisma radās no bezgalīgās tumsas - Kāpēc tā radās? Apvienojoties, izveidojās Iņ un Jaņ spēki - kas viņus dzemdēja un no kurienes viņi nāca? Debesu aprindās ir deviņi apļi - Kas tos uzcēla? Kurš varētu būt pirmais šīs majestātiskās struktūras celtnieks?
Pirms divtūkstoš trīs simtiem gadiem dzejnieks Qu Yuan vienā no saviem slavenajiem dzejoļiem jautāja, kā radās debesis un zeme, kā radās Visums un kas atdala debesis no zemes.
Viņa “Jautājumi debesīm” atspoguļoja senatnes mītus un leģendas, kuru fragmenti ir ietverti agrīnajos filozofiskajos traktātos. Qu Yuan tikai uzdod jautājumus, bet neatbild uz tiem, arī ieraksti senajās grāmatās ir ārkārtīgi trūcīgi un lakoniski, un mums, dzīvojot vairāk nekā divus tūkstošus gadu vēlāk, ir ļoti grūti atjaunot seno mītu patieso izskatu; .
Šeit ir fabula, kas atgādina mītu no senās Chuang Tzu grāmatas, kas ir agrāk nekā iepriekš minētais dzejolis. Stāsts ir šāds: “Kungs Dienvidu jūra viņu vārds bija Shu - Swift, Ziemeļjūras valdnieku sauca par Hu - Sudden, un centra valdnieku bija Hun-tun - Haoss. Šu un Hu bieži apmeklēja Huntunu, lai izklaidētos. Huntuns viņus sveicināja neparasti sirsnīgi un izpalīdzīgi. Kādu dienu Šu un Hu domāja, kā viņam atmaksāt par laipnību. Katram cilvēkam, viņi teica, ir acis, ausis, mute, deguns - septiņi caurumi uz galvas, lai redzētu, dzirdētu, ēst utt. Hun-tun tādu nebija, un viņa dzīve nebija īsti brīnišķīga. Labākais, viņi nolēma, ir doties pie viņa un izurbt dažus caurumus. Šu un Hu paņēma instrumentus, kas bija līdzīgi mūsu cirvim un urbjam, un devās uz Huntunu. Viena diena - viena bedre, septiņas dienas - septiņas bedres. Bet nabaga Huntuns, kuru viņa labākie draugi bija tik ļoti saplosījuši, skumji kliedza un lika viņam ilgi dzīvot. Šī fabula ar dažām komiskām pieskaņām ietver pasaules radīšanas mitoloģisko koncepciju. Lai gan Huntuns, uz kura ķermeņa Šu un Hu, kuri personificēja laika īslaicīgumu, izurbuši septiņus caurumus, nomira, tā rezultātā radās Visums un zeme.
“Kalnu un jūru grāmatā” teikts, ka Tjenšaņas kalnu rietumu daļā dzīvojis svēts putns, kas atgādinājis dzeltenu maisu; viņa varēja nosarkt un tad kļūt kā ugunīgi sarkana bumba, viņai bija sešas kājas un četri spārni, bet viņai nebija ne ausu, ne acu, ne mutes, ne knābja; viņa saprata dziesmas un dejas; viņu sauca Di Dzjana.
Di Dzjans ir tas pats Di Hongs, tas pats Huang Di, kurš tiek uzskatīts par Centra augstāko kungu. Tāpēc Chuang Tzu līdzībā viņš jau parādās kā Centra augstākā dievība. Daži uzskata, ka Huntuns ir Huang Di dēls. Šī leģenda, iespējams, radusies vēlākos laikos.
Bet vai Huntuns bija debesu imperators pats vai viņa dēls - tumšs, bezformīgs haoss nepatika nevienam, izņemot taoistus, kuri tiecās pēc “atgriešanās pie dabas”, “pasīvās uztveres”, “vadības bez darbības” utt. Tāpēc nākamo paaudžu leģendās Huntuns pārvērtās par kaut ko nepatīkamu. “Brīnišķīgo un neparasto grāmatu” teikts, ka Huntuns ir savvaļas dzīvnieks, līdzīgs sunim un brūnajam lācim, kuram ir acis, bet viņš neko neredz, ausis, bet neko nedzird. Tā kā viņa acis ir aklas, viņš pats pārvietojas ar lielām grūtībām. Bet, tiklīdz kāds iemaldīsies tajās zemēs, viņš to uzreiz nojaus. Ja viņš sastopas ar tikumīgu cilvēku, viņš uzbrūk tam mežonīgā niknumā, un, ja viņš sastopas ar ļaunu izvarotāju, tad, zemu notupdams, pamājot ar galvu un luncinot asti, viņš sāks par viņu raustīties. Tādu zemisku raksturu viņam piešķīrusi daba. Kad viņam nav ko darīt, viņš griežas apkārt, ar prieku kož sev asti, paceļ galvu, skatās debesīs un skaļi smejas. No šīs leģendas mēs varam secināt, ka vārds "huntun" - "tumsa" toreiz tika skaidri uztverts kā negatīvs.
Plaši pazīstamais mīts par Visuma izcelsmi ir ierakstīts grāmatā ar nosaukumu Huainanzi, kas radīta 2. gadsimtā. BC Senatnē, kad nebija ne debesu, ne zemes, pasaule bija tikai drūms, bezveidīgs haoss. Un šajā tumsā pamazām piedzima divi diženi gari – Iņ un Jaņ, kuri ar lielām pūlēm sāka sakārtot pasauli. Pēc tam Iņ un Jaņ atdalījās, un tika izveidoti astoņi galvenie kosmosa virzieni. Jaņ gars sāka valdīt pār debesīm, Iņ gars – pār zemi. Tā tika izveidota mūsu pasaule.
Šis mīts ar skaidru filozofisku pieskaņu no mitoloģijas viedokļa īpaši neinteresē.
Mums interesantāks ir mīts par debesu garu Džulinu. Viņi saka, ka viņš parādījās vienlaikus ar sākotnējo vielu, un viņu sauc par īsto deviņu principu māti. Viņš bija tik visvarens, ka spēja radīt kalnus un ielejas, palaist lielas un mazas upes, tāpēc viņu var uzskatīt par pirmo radītāju. Viņi saka, ka viņš nāca no Fyn Shui upes augšteces un sākotnēji bija upes gars. Kopš seniem laikiem Huashan kalns stāvējis pāri Dzeltenajai upei. Džūlings, “spārdīdams to ar kājām un šūpodams ar rokām”, to sadalīja un atstūma tā, ka upe tecēja taisni. Līdz mūsdienām Huashan kalnā joprojām ir saglabājušās pēdas, kas līdzīgas Džūlinga gara roku un kāju nospiedumiem.
Var pieņemt, ka šādām leģendām daoisti paņēma savu iecienītāko upes gara tēlu un padarīja viņu par pirmo radītāju, kas atdalīja debesis no zemes. Pateicoties šim mākslīgajam izgreznojumam, no mīta nepalika ne pēdas.
Runājot par Džulinas upes garu, neviļus nāk prātā viena sena leģenda par diviem slinkiem milzu dzīvesbiedriem, kuri ielika kanālus pārplūstošajiem ūdeņiem.
Saskaņā ar leģendu, kad tikko tika radītas debesis un zeme, uz zemes bija plūdi, tāpēc augstākais valdnieks Šan Di nosūtīja milzi Pu-fu un viņa sievu, lai nomierinātu applūstošos ūdeņus. Abiem nebija līdzvērtīgu, viņi bija tūkstoš jūdžu gari un vienādi apkārtmērā. Šie divi milzīgie resnie vīrieši, protams, ļoti maz rūpējās par viņiem uzticēto grūto darbu un darīja to bez jebkādas uzcītības, lai tikai pēc iespējas ātrāk to paveiktu. Viņu ieliktās upes gultnes vietām bija izraktas dziļi, vietām seklas, vietām aizsērējušas, vietām aizsprostotas - vārdu sakot, viss darbs aizgāja drenāžā. Tāpēc pēc daudziem gadiem strādīgais Jus atkal nomierināja applūdušos ūdeņus. Debesu imperators, dusmīgs par laulāto nolaidību, kā sodu atmaskoja viņu ķermeni un, pilnīgi kails, novietoja tos blakus plašā tuksneša vidū dienvidaustrumos. Ne aukstumā, ne karstumā viņi nedzēra un neēda tikai izsalkumu un slāpes ar debesu rasu. Un tikai tad, kad Dzeltenās upes ūdens noskaidrojās, šiem laulātajiem tika atļauts “atgriezties pie saviem pienākumiem”.
Saskaņā ar leģendu, lai attīrītu Dzeltenās upes ūdeņus, bija jāpārtrauc savienojums starp upi un jūru. Protams, tas bija neiespējams uzdevums, un tāpēc milžu pāris varēja mūžīgi stāvēt tuksnesī, kaili, zem saules stariem.
Pu-fu laulāto stāstā dažos punktos parādās sens mīts. Šo divu cilvēku darbība, kas pasūtīja ūdeņus, arī nedaudz atgādina Visuma pirmā radītāja darbības. Diemžēl ierakstītā vēsture šķiet nepilnīga.
Šeit ir vēl viens mīts par dēmonu māti - Gui-mu. Gui-mu, kurš dzīvoja Sjaojušaņas kalnos netālu no Dienvidjūras, sauca arī par Gui-gušanu. Viņai bija tīģera galva, pūķa kājas - mēness, uzacis kā četrpirkstu pūķim, acis kā ūdens pūķim, viņas izskats bija pārsteidzoši dīvains. Viņa spēja dzemdēt debesis, zemi un velnus. Savulaik viņa varēja dzemdēt duci velnu no rīta, un vakarā viņa tos norija kā gardumu. Šī varone nedaudz atgādina visu lietu radītāju, taču diemžēl, būdama dēmons, kurš apēda savus bērnus, kas ir ļoti neētiski, viņa palika par “dēmonu māti”.
Skatoties cauri mītiskajiem pirmajiem Visuma radītājiem, nobeigumā nevar neatcerēties Zhu-long garu - pūķi ar sveci no Džonšaņa kalna, kura stāsts ir ierakstīts senajā “Kalnu un jūru grāmatā”. Šis gars ar cilvēka seju, čūskas ķermeni un sarkanu ādu bija tūkstoš jūdžu garš. Viņam bija neparastas acis, kā divi vertikāli olīvkoki, un, kad viņš tos aizvēra, tie bija kā divas taisnas vertikālas spraugas. Tiklīdz viņš atvēra acis, pasaulē nāca diena, un, kad viņš aizvēra acis, pār zemi nolaidās nakts; Tiklīdz pūta, parādījās sarkanu mākoņu plīvurs, pārslās sniga smags sniegs un pienāca ziema; mirst - tūdaļ sāka smelt sarkanā saule, tecēja metāli un izkusa akmeņi, un pienāca vasara. Viņš gulēja saritinājies kā čūska: viņš neēda, nedzēra, negulēja un neelpoja - tiklīdz viņš nomirs, vējš pūta desmit tūkstošus li. Ar sveces gaismu, ko Džulongs turēja mutē, viņš varēja izgaismot debesu augstākās sfēras un zemes dziļākos slāņus, kur valdīja mūžīgā tumsa. Un tā kā viņš vienmēr turēja sveci mutē un apgaismoja tumsu debesu vārtos ziemeļos, viņu sauca arī par Zhu-yin (zhu nozīmē "svece", iņ nozīmē "tumsa") - apgaismojošo tumsu.
Zhu-long patiešām izskatās kā pirmais radītājs. Tomēr, saglabājot dzīvas radības acīmredzamās iezīmes, viņš, tāpat kā citi slaveni debesu gari, tomēr nevarēja pārvērsties par cilvēku. Viņš nekļuva par pirmo radītāju cilvēku acīs un palika tikai viena kalna gars, neskatoties uz savu apbrīnojamo izskatu un neparasto spēku. Var teikt, ka viņam tiešām nepaveicās.
2. Leģenda par pūķa suni Pan-hu. No Pan-hu līdz Pan-gu. Pan-gu atdala debesis no zemes. Panrī dievišķais spēks un viņa pārvērtības. Pan-gu un pūķis, kas tur sveci. Pan-gu apbedījumu vieta.
Kas radīja debesis un zemi? Pirms runāt par to, ļaujiet man pastāstīt stāstu par pārsteidzošu un... drosmīgs suns, kurš iznīcināja ienaidnieku un kā atlīdzību saņēma skaistu princesi par sievu.
Viņi saka, ka senos laikos, kad valdīja Gao-hsin-vans, viņa sievai pēkšņi sākās auss sāpes. Tieši trīs gadus sāpes neapstājās, simtiem ārstu mēģināja viņu izārstēt, taču bez rezultātiem. Tad no auss izlēca neliels zelta tārps, kas līdzinājās zīdtārpiņam, apmēram trīs collas garš, un slimība uzreiz pārgāja. Princese bija ļoti pārsteigta, ielika šo tārpu ķirbī un pārklāja ar trauku. Kurš gan varēja zināt, ka tārps zem trauka pārvērtīsies par skaistu suni, it kā pārklātu ar brokātu ar žilbinoši spīdīgiem daudzkrāsainiem rakstiem? Un tā kā viņš parādījās ķirbī zem trauka, viņam tika dots vārds Pan-gu (panna ir “trauks” ķīniešu valodā, gu ir ķirbis). Gao-hsin-vans, ieraugot Pan-gu, bija ļoti priecīgs un no tā brīža neļāva viņam iet prom no sevis ne soli. Tajā laikā princis Fan-vans pēkšņi sacēlās. Gao-hsin-vans baidījās par valsts likteni un vērsās pie visiem augstajiem amatpersonām ar vārdiem: “Ja ir kāds, kas man atnesīs Fan-vana galvu, es viņam došu savu meitu par sievu. ”
Augstinieki zināja, ka Fang-vana armija ir spēcīga un grūti sakaujama, un viņi neuzdrošinājās doties briesmās. Viņi saka, ka tajā pašā dienā Pan-gu pazuda no pils, un neviens nezināja, kur viņš aizbēga. Viņi meklēja vairākas dienas pēc kārtas, bet neatrada nekādas pēdas, un Gao-hsin-vans bija ļoti bēdīgs.
Tikmēr Pan-gu, atstājot Gao-hsin-vanas pili, devās tieši uz Fan-vana militāro nometni. Viņš ieraudzīja Fan-vanu un luncināja asti un pagrieza galvu. Fang-vans bija ārkārtīgi priecīgs un, vēršoties pie saviem augstajiem amatpersonām, sacīja:
Baidos, ka Gao-hsin-vans drīz nomirs, pat viņa suns viņu pameta un skrēja man kalpot. Paskaties, tas man nesīs panākumus!
Fang-vans sarīkoja lieliskus dzīres par godu priecīgajai zīmei. Tovakar Fang-vans bija pārāk daudz ēst, piedzērās un aizmiga savā teltī. To izmantodams, Pan-gu piezagās viņam klāt, ar zobiem satvēra rīkli, nokoda viņam galvu un ar galvu metās atpakaļ uz pili. Gao-hsin-vans redzēja savu mīļoto suni, turot zobos ienaidnieka galvu, atgriežamies pilī, un viņa priekam nebija robežu, un viņš lika cilvēkiem dot sunim smalki sagrieztu gaļu. Bet Pan-gu tikai nošņaukāja trauku, devās prom un skumji devās gulēt istabas stūrī. Pan-gu pārtrauca ēst un gulēja nekustīgi, un, kad Gao-hsin-vans viņam piezvanīja, viņš necēlās, lai atbildētu uz zvanu. Tas turpinājās trīs dienas.
Gao-hsin-vans nezināja, ko darīt, un beidzot jautāja Pan-gu:
Suns, kāpēc tu neko neēd un nenāc, kad es tevi saucu? Vai jūs tiešām domājat iegūt manu meitu par sievu un vai esat dusmīgs uz mani, jo es neturēju savu solījumu? Nav tā, ka es negribētu pildīt savus solījumus, bet suns tiešām nevar precēt meiteni. Pan-gu pēkšņi cilvēka balsī teica:
Neuztraucies par to, princi, vienkārši noliec mani zem zelta zvana uz septiņām dienām un septiņām naktīm, un es varu pārvērsties par vīrieti.
Princis bija ļoti pārsteigts, izdzirdot šādus vārdus, taču izpildīja sava suņa lūgumu un nolika viņu zem zelta zvana, lai redzētu, kā notiks pārvērtības.
Pagāja diena, otrā, trešā... Pienāca sestā diena. Labā princese, kas ar nepacietību gaidīja kāzas, baidījās, ka suns nomirs badā, un klusi pacēla zvanu, lai paskatītos uz Pan-gu. Pan-gu ķermenis jau bija pārvērties par cilvēku, un tikai galva joprojām bija sunim, bet tagad tā vairs nevarēja pārvērsties par cilvēku. Pan-gu izskrēja no zvana apakšas, uzvilka drēbes, un princese uzvilka cepuri suņa galvas formā. Un viņi kļuva par vīru un sievu. Tad Pan-gu un viņa sieva devās uz Dienvidu kalniem un apmetās alā starp savvaļas kalniem, kur neviens cilvēks nekad nebija spēris kāju.
Princese novilka dārgās un skaistās drēbes, uzvilka vienkāršu zemnieku kleitu, sāka strādāt un nesūdzējās, un Pan-gu katru dienu devās medībās. Tāpēc viņi dzīvoja mierā un laimīgi. Dažus gadus vēlāk viņiem bija trīs dēli un meita. Tad viņi paņēma bērnus un devās uz pili apciemot vīratēvu un vīramāti. Un tā kā bērniem vēl nebija vārda, viņi lūdza Gao-hsin-vanu dot viņiem vārdus. Pēc piedzimšanas vecākais dēls tika nolikts uz šķīvja, tāpēc viņu pēc dzimšanas sauca par Pan - Dish, otro dēlu ievietoja grozā un sauca par Lan - Basket. Jaunākais dēls Viņi nevarēja izdomāt piemērotu nosaukumu. Pēkšņi pavērās debesis un dārdēja pērkons, tāpēc viņi to nosauca par Lay – Thunder. Kad meita kļuva pilngadīga, viņa bija precējusies ar drosmīgu karotāju, un viņa saņēma viņa uzvārdu - Zhong - Bell. Pēc tam cilvēki no šiem četriem klaniem - Pan, Lan, Lei un Zhong - apprecējās savā starpā, un no viņu dēliem un mazdēliem radās cilvēki, kuru vidū visi cienīja Pan-gu kā kopīgu senču.
Pēc tam mīts par Pan-gu attīstījās vēl vairāk. Tas īpaši izpaudās epizodē ar cirvi. Džou Ju grāmatā “Pastāsts par radīšanu”, kas sarakstīta 17. gadsimta sākumā, teikts: “[Pan-gu] izstiepās, spiežot debesis tālāk uz augšu un zemi uz leju. Tomēr pastāvēja tilts starp debesīm un zemi. Tad viņš ieņēma kreisā roka kaltu, cirvi labajā rokā un sāka kalt un cirst ar cirvi. Un, tā kā viņam bija maģiskas spējas, viņam beidzot izdevās atdalīt debesis no zemes” (I nodaļa, “Pan-gu atdala debesis no zemes”).
Tātad Pan-gu iegūst ne tikai cirvi, bet arī kaltu; līdz ar to viņš pārvalda divus spēcīgus instrumentus. “Viņš sāka kalt ar kaltu un cirst ar cirvi” - šī Pan-gu mīta attīstība romantiski un tajā pašā laikā reālistiski atspoguļo lielisko ideju, ka viss uz zemes ir radīts ar darbu.
Tāda pati leģenda ar noteiktām modifikācijām ir plaši izplatīta Dienvidķīnas tautu vidū - Yao, Miao, Li utt.
Ir zināms, ka jao cilvēki ziedo Pan-gu, saucot viņu par Pan-vanu - princi Panu. Saskaņā ar viņu priekšstatiem cilvēku dzīvība un nāve, ilgmūžība, bagātība un nabadzība - viss ir viņa rokās. Ikreiz, kad iestājas sausums, viņi noteikti lūdz Panvanu un iziet ar viņa tēlu uz laukiem un apstaigā labību.
Miao tautai ir arī leģenda par Pan-vanu, kas atgādina stāstu par pasaules radīšanu no Vecās Derības. Miao iedzīvotāji viņu slavē kā dažādu rīku un lietu radītāju. 3. gadsimtā. AD Sju Džens uzrakstīja "Trīs valdnieku un piecu imperatoru vēsturiskos pierakstus", kurā viņš izmantoja leģendas par Pan-gu, kas izplatītas Dienvidķīnas tautu vidū. Pievienojot filozofiskus elementus no seniem laikiem klasiskās grāmatas, kā arī savas idejas, viņš attēloja viņu kā Visuma radītāju, kurš vispārējā haosa laikos atdalīja debesis no zemes un pārvērta viņu par visu ķīniešu kopējo senci.
Kā beidzot tika atdalīta zeme un debesis, un kā tika izveidots Visums? Ķīniešu mitoloģijai ir atbilde uz šo jautājumu.
Saskaņā ar leģendu, laikā, kad zeme un debesis vēl nebija atdalījušies viena no otras, Visums bija pilnīgs haoss un atgādināja milzīgu vistas olu. Tajā dzimis mūsu pirmais sencis Pan-gu. Viņš uzauga un, smagi elpodams, aizmiga šajā milzīgajā olā. Pagāja astoņpadsmit tūkstoši gadu, līdz viņš pēkšņi pamodās. Es nedaudz atvēru acis, lai paskatītos apkārt, bet, diemžēl! - viņš neko neredzēja: ap viņu valdīja pilnīga melna un lipīga tumsa, un viņa sirdi pārņēma melanholija. Nezinādams, kā izkļūt no šīs olas, Pan-gu satvēra milzīgu cirvi, kas bija nācis no nekurienes, un spēcīgi trieca ar to tumsu sev priekšā. Atskanēja apdullinoša rēkoņa, tāda, kāda notiek, kad kalni krakšķ – hua-la! - saplaisāja milzīga ola. Viss vieglais un tīrais uzreiz pacēlās augšā un veidoja debesis, un viss smagais un netīrais nogrima un veidoja zemi. Tādējādi debesis un zeme, kas sākotnēji pārstāvēja pilnīgu haosu, tika atdalītas viena no otras ar cirvja sitienu. Pēc tam, kad Pan-gu atdalīja debesis no zemes, viņš, baidīdamies, ka viņi atkal apvienosies, atbalstīja kājas uz zemes un atbalstīja debesis ar galvu. Tāpēc viņš stāvēja, mainīdamies ar viņiem. Katru dienu debesis kļuva par vienu žaņ augstākas, un zeme kļuva par vienu žaņ biezāka, un Pan-gu pieauga par vienu žangu.
Pagāja vēl astoņpadsmit tūkstoši gadu - debesis pacēlās ļoti augstu, zeme kļuva ļoti bieza, un arī Pan-gu ķermenis pieauga neparasti. Cik garš kļuva Pan-gu? Runā, ka viņa augums bijis deviņi tūkstoši li. Milzu Pan-gu stāvēja kā augstākais stabs starp debesīm un zemi, neļaujot tām atkal pārvērsties haosā. Tā viņš stāvēja viens pats, atbalstot debesis un atpūšoties uz zemes, un šajā smagajā darbā viņš nepamanīja, kā pagājuši veseli laikmeti. Beidzot debesis un zeme acīmredzot kļuva pietiekami spēcīgas, un Pan-gu vairs nevarēja baidīties, ka tās atkal apvienosies — galu galā viņam arī vajadzēja atpūsties. Galu galā viņš, tāpat kā visi cilvēki, nokrita un nomira. No viņa lūpām nopūta kļuva par vēju un mākoņiem, balss kļuva par pērkonu, kreisā acs kļuva par sauli, labā acs kļuva par mēnesi, rumpis ar rokām un kājām kļuva par četrām pasaules valstīm un pieciem slaveniem kalniem, asinis kļuva par upēm, dzīslas kļuva par ceļiem, miesa kļuva par augsni, mati uz galvas un ūsas - zvaigznes debesīs, āda un mati uz ķermeņa - augi, ziedi un koki, zobi, kauli, kaulu smadzenes utt. - spīdīgi metāli, spēcīgi akmeņi, dzirkstošās pērles un jašma un pat sviedri, kas parādījās uz viņa ķermeņa, šķietami pilnīgi bezjēdzīgi, pārvērtās lietus lāsēs un rasā. Vārdu sakot, Pan-gu, mirstot, pilnībā tam veltīja sevi jauna pasaule bija bagāts un skaists.
Ir arī citas leģendas par Pan-gu maģiskajiem spēkiem un pārvērtībām. Saskaņā ar vienu versiju asaras, kas plūda no viņa acīm, pārvērtās upēs, nopūta – vēja brāzmā, balss – pērkona dārdoņos, bet acu spīdums – zibens.
Viņi arī saka, ka skaidrs laiks iestājas tad, kad Pan-gu ir laimīgs, bet, tiklīdz viņš kļūst dusmīgs, debesis apmākušās ar smagiem lietus mākoņiem. Ir vēl viens pārsteidzošs ziņojums, ka Pan-gu bija pūķa galva un čūskas ķermenis. Kad viņš ieelpoja, pacēlās vējš un lietus, un, kad viņš izelpoja, dārdēja pērkons un zibeņoja, viņš atvēra acis - pienāca diena, aizvērās - nolaidās nakts - gandrīz kā Džulong gars no Džunšaņa kalna, kas aprakstīts " Kalnu un jūru grāmata”.
Neskatoties uz visām neatbilstībām Pan-gu aprakstā, visi cilvēki viņu cienīja kā priekšteci, kas atdalīja debesis no zemes. Tāpēc leģenda vēsta, ka Dienvidjūrā atrodas Pan-gu kaps, kura garums ir trīs simti li. Un ir arī stāsts par Pangugo štatu, kurā visi iedzīvotāji nesa uzvārdu Pan-gu utt.
3. Dievi rada cilvēkus. Fu-si un Nyu-wa Han gleznās. Pērkona dieva ieslodzījums un bēgšana. Viena zoba lielā loma. Fu-si un Nyu-wa slēpjas ķirbī no plūdiem. Brāļa un māsas laulība. No kurienes radās cilvēki?
Mēs jau stāstījām, kā radās debesis un zeme. Bet kā cilvēki parādījās uz zemes? Salīdzinoši agrīna cilvēku parādīšanās versija ir versija, ka cilvēki, kā jau minēts pirmajā nodaļā, radās divu lielo dievu Iņ un Jaņ mijiedarbības rezultātā.
Pēc tam, kad tika radītas debesis un zeme, no atlikušajām rupjām daļiņām viņi radīja dzīvniekus, putnus, zivis un kukaiņus, bet no tīrajām daļiņām - cilvēkus. Šai versijai neviens neticēja, un beigās tā pazuda bez pēdām, neatstājot nekādas būtiskas pēdas.
Saskaņā ar vēl vēlāku leģendu, Pan-gu bija sieva. Viņa, kā gaidīts, dzemdēja viņam dēlus, un no tiem cēlusies cilvēce. Šī versija neguva plašu atpazīstamību un pazuda, jo atņēma Pan-gu tēlam fantastisko kvalitāti.
Ir arī pārsteidzoša un skaista leģenda par to, kā debesu gari kopā radīja cilvēkus. Huang Di radīja atšķirības starp vīriešiem un sievietēm, Shan Pian - ausis, acis, mute un deguns, San Lin - rokas un kājas. Ir vērts pieminēt Nyu-wa, kura piedalījās šajā kopīgajā darbā, bet tas, ko viņa radīja, mums nav skaidrs.
Mīts par to, kā gari radīja cilvēkus, patiešām ir ļoti interesants, taču, diemžēl, ieraksti par to senajās grāmatās ir ļoti maz, un mēs neko nezinām par dievībām Shan-Pan un San-lin. Mēs vispār nezinām, kādos apstākļos cilvēki tika radīti viņu kopīgiem spēkiem. Tāpēc arī šis mīts nav plaši izplatīts. Gluži pretēji, vienas dievietes Ņu-va mīts par cilvēku radīšanu, kas no visiem iepriekš minētajiem mītiem baudīja vislielāko pārliecību, jo ir gan neparasts, gan vienlaikus tuvs cilvēku izpratnei, veidoja bagātu. poētiskā daļa ķīniešu mitoloģijā.
Runājot par Nui-wa, prātā nāk citas leģendas varonis - Fu-si, kuru sauc arī par Pao-si, Bao-si utt. Visi šie nosaukumi ir sastopami senajās grāmatās kā dažādi nosaukumi.
Fu-hsi ir arī viens no slavenajiem varoņiem mūsu senču vidū. Saskaņā ar leģendu, viņš un Nyu-wa sākotnēji bija brālis un māsa vai vēlāk vīrs un sieva. Šīs “senās jau senatnē” leģendas ticamību apliecina Haņu laikmeta ciļņi uz akmens un ķieģeļiem, kā arī leģendas, kas plaši izplatītas starp Ķīnas dienvidrietumu tautām - Miao, Yao, Yi, Tong uc Akmens un ķieģeļos. Han laikmeta grebumos, mēs bieži redzam Fu-si un Nyu-wa, kuriem ir cilvēka galva un čūskas ķermenis. Fu-si un Nyu-wa ir attēloti līdz viduklim cepurē un halātā ģērbtu cilvēku formā, bet zem vidukļa - čūskas (dažreiz pūķa) formā ar cieši savītām astēm un sejām, kas vērstas pret katru. otrs, vai, gluži pretēji, viens otram ar muguru pret draugu. Viņš tur rokās mērauklu, viņa tur kompasu. Dažos attēlos Fu-si tur sauli, kurā ir ierakstīta zelta vārna, un Nü-wa tur mēnesi ar krupja attēlu. Dažus attēlus rotā mākoņi, starp kuriem planē spārnotie debesu vēstneši cilvēku galvas un čūsku ķermeņi. Ir gleznas ar naivu mazu zēnu uz noliektām kājām, kurš velk pieaugušos aiz piedurknēm - šis attēls simbolizē ģimenes laimi.
Pēc šo attēlu izpētes nav šaubu, ka Fu-si un Nyu-wa senajās leģendās tika attēloti kā vīrs un sieva. Pamatojoties uz šiem attēliem un ierakstiem senajās grāmatās, mēs varam droši apgalvot, ka saskaņā ar ķīniešu mitoloģiju cilvēku rase cēlusies no debesu dievībām – pa pusei cilvēkiem, pa pusei dzīvniekiem.
Viņi bija dievišķoti senči un arī pārvērtās par sarggariem. Senatnē cilvēki bieži uz kapiem un tempļos izgrebja Fu-si un Nu-wa attēlus, lai mirušais viņu aizsardzībā varētu mierīgi baudīt citas pasaules priekus.
Mīts, ka brālis un māsa Fu-si un Nyu-wa noslēdza laulību un lika pamatus cilvēku rasei, jau tika ierakstīts Tangas autora Li Ronga grāmatā “Unikālā un dīvainā apraksts” (Du un Zhi). Tur mēs lasām: “Senos laikos, kad Visums tikko tika radīts, Ņuva dzīvoja kopā ar savu brāli Kunluņas kalnos, bet Debesu impērijā vēl nebija neviena cilvēka. Viņi nolēma kļūt par vīru un sievu, taču viņiem bija kauns. Tad brālis aizveda māsu uz Kunluņas virsotni un izteica burvestību: “Ja debesis vēlas, lai mēs apprecētos, lai dūmi steidzas augšup kolonnā; ja nē, lai dūmi dzēš." Dūmi pacēlās kolonnā. Tad māsa piegāja pie brāļa, no zāles noauda vēdekli, lai aizsegtu seju. No šejienes cēlusies tagadējā paraža kāzās turēt vēdekli."
Ja neskaita epizodi ar vēdekli, kas atspoguļo sieviešu pakārtoto stāvokli vēlākos laikos, šis ieraksts ir ļoti vērtīgs, jo saglabā sena mīta izskatu un atbilst leģendām par Fu-si un Nui-wa laulībām. , kas joprojām ir izplatītas dienvidrietumu nacionālo minoritāšu vidū.
Interesantas ir leģendas, kas plaši izplatītas starp Ķīnas dienvidrietumu tautām - jao un miao. Saskaņā ar šīm leģendām Fu-si un Nyu-wa nav tikai laulātie, bet gan brāļi un māsas, kuri noslēdza laulību. Šajās leģendās dažādās vietās ir dažas neatbilstības. Zemāk mēs piedāvājam leģendu par Yao tautu, kas ierakstīta Luočenas pilsētā, Yongxian apgabalā, Guangxi provincē.
Taisījās uzliesmot lietusgāze, mākoņi kļuva arvien lielāki, vējš kļuva stiprāks, debesīs dārdēja pērkons. Bērni bija ļoti nobijušies, un tie, kas strādāja uz lauka, vēl nebija atgriezušies mājās, un viņi nebija īpaši satraukti, jo visi zina, ka vasarā bieži ir pērkona negaiss un tas nav pārsteidzoši.
Todien viens vīrietis izņēmis sūnas no sausa grāvja un uzkāpis salabot ar koku mizu noklāto jumtu, lai tas neiztek. Tobrīd viņa divi bērni, zēns un meitene, kuriem bija nedaudz vairāk par desmit gadiem, spēlējās ārā zem klajas debess un vēroja, kā tēvs strādā. Pabeidzis darbu, viņš paņēma bērnus un iegāja mājā. Un šajā laikā pēkšņi uzlija lietus. Tēvs un bērni aizvēra durvis un logus un izbaudīja mājas komfortu mazā siltajā istabā. Lietus kļuva arvien intensīvāks, vējš gaudoja, pērkons pastiprinājās, it kā pērkona dievs Lei Kungs būtu dusmīgs un, lai iedvestu cilvēkos bailes, grasījās sūtīt pār viņiem lielu nelaimi.
Tēvs it kā paredzēja lielas nelaimes tuvošanos, tāpēc viņš paņēma jau sen sagatavotu dzelzs būru, nolika to zem jumta dzegas, atvēra un, paņēmis rokās tīģeru medību šķēpu, bezbailīgi. sāka gaidīt pie būra.
Debesis kļuva melnas ar nepārtrauktiem mākoņiem, viens pēc otra atskanēja draudīgi pērkona dārdi. Un drosminieks, paslēpies zem karnīzes, palika bezbailīgs. Sekojot zibens uzliesmojumam un spēcīgam pērkona sitienam, līdzīgi kā sabrūkoša kalna skaņai, Leiguns ar zilu seju satvēra koka cirvi un ātri nokāpa no jumta, plivinot spārnus, acis izstarojot asu, spilgtu gaismu.
Drosmīgais, paslēpies zem karnīzes, ieraudzīja Lei-gunu, ātri satvēra šķēpu un metās viņam virsū. Viņš pieķēra to pie jostas, iegrūda būrī un ievilka mājā.
Šoreiz es tevi noķēru, ko tu tagad vari darīt?” vīrietis izsmejot jautāja pērkona dievam.
Lei Kungs nomākts nolaida galvu un neteica ne vārda. Vīrietis aicināja savus bērnus paskatīties uz sagūstīto Lei-kungu.
Bērni bija ļoti nobijušies no šī dīvainā zilā seja dieva, bet drīz vien pieraduši.
Nākamajā rītā tēvs devās uz tirgu, lai nopirktu vīraka kociņus, ar nodomu nogalināt Lei-kungu un pagatavot viņu pārtikā. Pirms aizbraukšanas viņš teica saviem bērniem:
Nekādā gadījumā neļaujiet viņam dzert.
Kad viņš aizgāja, Lei Kungs izlikās vaidam, izlikās, ka cieš, un sacīja:
Es esmu ļoti izslāpis, iedod man tasi ūdens.
Vecākais zēns sacīja Lei Kungam:
Es to nedošu, mans tēvs nelika man dot tev ūdeni,
Ja nevarat man iedot krūzi, iedodiet man vismaz malku, man ir šausmīgi izslāpis!
Zēns nepiekrita:
Nē, es nevaru, mans tēvs to uzzinās, un viņš mani aizrādīs.
"Tad paņemiet no katla vismaz dažus pilienus," Leikungs spītīgi turpināja, "pretējā gadījumā es mirstu no slāpēm un gaidot atvēra muti."
Meitene, redzot Lei-kunga ciešanas, savā laipnajā sirdī juta žēlumu pret viņu un domāja, ka jau pagājusi diena un nakts, kopš tēvs viņu ieslodzīja būrī, un šajā laikā Leikungs nebija izdzēris ne pilītes ūdens. Man viņu tiešām žēl! Un viņa sacīja savam brālim:
Iedosim viņam dažus pilienus.
Brālis domāja, ka ar dažiem pilieniem nekas slikts nenotiks, un piekrita. Brālis un māsa devās uz virtuvi, izsmēla ūdeni no katla un atgriezās, lai ielietu to Leigun mutē.
Pēc ūdens izdzeršanas pērkona dievs kļuva jautrs un pateicīgi sacīja:
Paldies! Tagad uz brīdi atstājiet istabu.
Bērni bailēs izskrēja ārā, un tūdaļ atskanēja spēcīga rēkoņa, kas satricināja debesis un zemi: tas bija Lei Kungs, kas salauza būru un izlidoja no mājas. Lei Kungs steigšus izvilka zobu no mutes un pasniedza bērniem ar vārdiem:
Paņemiet to ātri un iestādiet zemē, un, ja rodas nepatikšanas, varat paslēpties tā augļos.
Pēc tam atkal dārdēja pērkons, un dievs lidoja debesīs. Bērni stāvēja sakņoti līdz vietai un pieskatīja viņu.
Pēc kāda laika, nopirkis vīraks un visu, lai pagatavotu ēdienu no Lei-gun, tēvs atgriezās mājās.
Viņš ieraudzīja salauzto būri un bija ļoti pārsteigts, ka Lei Kungs ir pazudis. Viņš ātri atrada bērnus, pajautāja, kas noticis, un tikai tad saprata, kas notiek. Viņš juta, ka tuvojas liela nelaime, bet neprātīgos bērnus nesodīja, bet ķērās pie darba un, dienu un nakti neapstādamies, taisīja dzelzs laivu, lai glābtos no nepatikšanām.
Bērni rotaļājoties iestādīja zemē Leigun doto zobu. Un tas ir dīvaini - pirms viņiem bija laiks to izdarīt, no māla parādījās smalks zaļš asns. Tas sāka augt mūsu acu priekšā, un tajā pašā dienā uz tā parādījās olnīca. Nākamās dienas rītā bērni uz tā ieraudzīja milzīgu augli – tas bija vēl nebijuša izmēra ķirbis. Brālis un māsa atgriezās mājās, paņēma nazi un zāģi, nozāģēja ķirbim galotni, un iekšā redzētais varēja nobiedēt jebkuru: ķirbī ciešās rindās izauga neskaitāmi zobi. Taču bērni nebaidījās, izrāva šos zobus un izmeta, paši iekāpa tukšajā ķirbī, un izrādījās, ka tajā ir tieši tik daudz vietas, lai abi varētu paslēpties. Viņi aizvilka ķirbi uz nomaļu vietu un paslēpās tajā.
Trešajā dienā, tiklīdz mans tēvs pabeidza dzelzs laivu, laikapstākļi pēkšņi krasi mainījās: no visām pusēm pūta melns vējš, no debesīm lija stiprs lietus, it kā no apgriezta baseina, ūdens straumes sāka sūkties. uz zemes, it kā savvaļas zirgu bars būtu steidzies garām. Kalni ir pazuduši augsti kalni ieskauj ūdens; lauki, dārzi, mājas, meži un ciemati - viss pārvērtās nepārtrauktā kūsājošā jūrā.
Bērni!” kliedza tēvs, cenšoties kliegt virs lietus un vēja. Tieši Lei Kungs izraisīja plūdus, lai mums atriebtos!
Bērni ātri iekāpa ķirbī, un tēvs iekāpa savā dzelzs laivā. Drīz vien straume viņu pacēla, un viļņi vai nu aizsvieda uz austrumiem, vai aiznesa uz rietumiem.
Ūdens turpināja celties un jau bija sasniedzis debesis. Drosmīgais vīrs, drosmīgi stūrējot dzelzs laivu vējā un lietū starp nikniem viļņiem, devās taisni uz debesu vārtiem. Viņš nostājās laivas priekšgalā un sāka klauvēt pie vārtiem. Skaļi “pen-pen!” izplatījās pa debesīm.
Ātri atveriet to un ielaidiet mūs! Ielaid mani!» viņš kliedza, nepacietīgi dauzīdams dūres.
Debesu gars nobijās un pavēlēja ūdeņu garam nekavējoties padzīt ūdeņus. Ūdeņu gars izpildīja pasūtījumu, un pēc dažiem mirkļiem lietus beidzās un vējš pierima. Ūdens norima tūkstoš žangu, un uz zemes parādījās sausa zeme, tāpat kā iepriekš. Kad plūdi apstājās, pārdrošnieks un viņa laiva nokrita no debesīm zemē. Dzelzs laiva saplīsa mazos gabalos. Un nabaga drosminieku, kurš iesaistījās cīņā ar Lei-kungu, piemeklēja tāds pats liktenis - viņš krita līdz nāvei.
Bērni, kas sēdēja ķirbī, izdzīvoja. Ķirbis bija mīksts, un, nokrītot zemē, tikai dažas reizes atlēca, bet nesalūza. Brālis un māsa no tās izkļuva sveiki un veseli.
Plūdu laikā visi cilvēki uz zemes gāja bojā. Izdzīvoja tikai divi bērni. Viņiem nebija vārda, un, tā kā viņi tika izglābti ķirbī, tos sauca par Fu-si. Fu-si ir tas pats, kas Pao-si, t.i. "Ķirbja ķirbis" Zēnu nosauca par “Brāli Ķirbju”, bet meiteni par “Ķirbju māsu”.
Cilvēku rase uz zemes apstājās, bet drosmīgais zēns un meitene sāka strādāt un dzīvoja jautri un bezrūpīgi. Tajos laikos debesis un zeme nebija tik tālu viena no otras, un debesu vārti vienmēr bija atvērti. Brālis un māsa bieži gāja augšā pa debesu kāpnēm, sadevušies rokās, lai spēlētos debesu pilī.
Gāja gadi, bērni izauga un kļuva pieauguši. Brālis gribēja precēt savu māsu, bet viņa nepiekrita un teica:
Kā tas ir iespējams? Tu un es esam brālis un māsa!
Brālis jautāja atkal un atkal, un māsa nevarēja viņam atteikt un ieteica:
Mēģiniet mani panākt, ja panāksiet, tad piekrītu, un mēs precēsimies.
Viņa bija kustīga un ātra, un viņš viņu ilgi vajāja, bet nevarēja viņu noķert. Brāļa galvā dzima viltīgs plāns: viņš pēkšņi pagriezās, un aizelsusies māsa, kura to negaidīja, saskārās ar viņu aci pret aci un atradās viņa rokās. Drīz viņi apprecējās un kļuva par vīru un sievu.
Pagāja nedaudz laika, un sievietei piedzima gaļas kamols. Vīrs un sieva bija ļoti pārsteigti, sagrieza to mazos gabaliņos, iesaiņoja un kopā ar saini uzkāpa pa debesu kāpnēm-Vjacu uz debesu pili, lai izklaidētos. Taču pusceļā pēkšņi uzpūta spēcīga vēja brāzma, saplēsa paku, un gaļas gabali izmētājās uz visām pusēm. Nokrituši zemē, viņi pārvērtās par cilvēkiem. Uz koku lapotnes kritušais saņēma uzvārdu E (lapa), tas, kurš uzkrita uz koka, saņēma uzvārdu Mans (koks); uz ko un kur gaļas gabals uzkrita, tāds uzvārds cilvēkam dots. Tā atkal pasaulē parādījās cilvēki. Fu-si laulātie atdzīvināja cilvēku rasi, un viņi būtībā “nemaz neatšķiras no pirmā radītāja Pan-gu, un ir pilnīgi iespējams, ka Fu-si un Pan-gu ir viens un tas pats attēls.
4. Huaxu Country. Milžu taka Pērkona purvā. Kāpnes uz debesīm. Koks Duguan Wasteland. Koka dievs un reizē dzīvības dievība. Gou-cilvēks. Fu-xi radīšana un izgudrojumi. Sena leģenda par uguns kurināšanu ar berzi. Fu-si pēcteči.
Iepriekš mēs īsi stāstījām par Fu-si un Nui-wa mītu un cilvēku izcelsmi. Tagad mēs atkal, saskaņā ar senajām ķīniešu leģendām, atsevišķi pastāstīsim par katru no Fu-si un Nyu-wa veltītajiem mītiem, jo seno grāmatu ierakstos pirms Cjiņu un Haņu dinastijām Fu-si un Nyu-wa nemaz nav saistīti paši.
Vispirms pakavēsimies pie mīta par Fu-si un pēc tam par Nui-wa, un tad jautājums par to, no kurienes cilvēki cēlušies saskaņā ar senajiem ķīniešiem, kļūs pilnīgi skaidrs.
Par Fu-si ir ļoti maz mītu, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām. Mūsu stāstā mēs varam paļauties tikai uz dažiem izkaisītiem materiāliem.
Viņi saka, ka simtiem tūkstošu li uz ziemeļrietumiem no Ķīnas atradās plaukstoša valsts un to sauca par Huaxu klana valsti.
Šī valsts bija tik tālu, ka to nebija iespējams sasniegt ne kājām, ne pajūgā, ne ar laivu, un tur varēja tikai "doties domās". Tajā valstī nebija ne valdnieku, ne līderu, cilvēkiem nebija tieksmju un kaislību, viņi sekoja tikai savām dabiskajām vēlmēm, un tāpēc visi dzīvoja ļoti ilgu, skaistu un dzīvespriecīgu dzīvi. Viņi varēja staigāt pa ūdeni, nebaidoties no noslīkšanas, iet cauri ugunij, nebaidoties tikt apdedzināti, lidot pa gaisu tikpat brīvi kā pa sauszemi. Mākoņi un migla netraucēja viņiem redzēt, un pērkona dārdi netraucēja dzirdi. Šīs valsts iedzīvotāji bija kaut kas starp cilvēkiem un dievībām, un viņus varētu uzskatīt par zemes šenksiešiem – nemirstīgajiem.
Šajā paradīzes valstī dzīvoja meitene. Viņai nebija vārda, un visi viņu sauca par Hua-hsu-shi (dzimusi Hua-hsu). Kādu dienu viņa devās uz austrumiem, lai pastaigātos uz skaisto, lielo Pērkona purvu Leizi, kas bija aizaugusi ar zāli un kokiem. Pēkšņi viņa ieraudzīja krastā kāda milža pēdas. Es biju pārsteigts un izklaidējos pa šo taku. Tiklīdz es spēru kāju, es pēkšņi sajutu kaut kādu sajūsmu. Tad viņa palika stāvoklī un dzemdēja zēnu, kuru sauca par Fu-si.
Kāds milzis atstāja savas pēdas Pērkona purvā? Senajās grāmatās par to nekas nav teikts. Bet mēs zinām, ka Pērkona purva galvenais gars bija Leišens – pērkona dievs. Viņš bija pa pusei cilvēks, pa pusei zvērs ar cilvēka galvu un pūķa ķermeni. Kurš, izņemot Leišenu, varēja atstāt pēdas šajās vietās? Turklāt saskaņā ar leģendu Fu-si bija “cilvēka seja un čūskas ķermenis” vai “pūķa ķermenis un cilvēka galva”. Tāpēc mēs varam runāt par Fu-si un Leišenas asinsradniecību, t.i. ka Fu-si patiešām bija pērkona dieva dēls.
Fu-si, būdams dieva dēls un sieviete no paradīzes valsts, kopš dzimšanas bija dievība. Viens no pierādījumiem tam ir tas, ka viņš varēja brīvi pacelties debesīs un nolaisties uz zemi, izmantojot debesu kāpnes. Mēs jau esam runājuši par to, kā Fu-si un viņa māsa uzkāpa debesīs. Bet kāda veida kāpnes šīs bija? Parunāsim par šo.
Protams, šīs kāpnes nav izgatavotas ar cilvēku rokām, tāpat kā tās kāpnes, ar kurām mēs kāpjam pa sienām vai kāpjam mājās. Mīti runā par kāpnēm kalnu formā un kāpnēm koku formā. Viņi parādījās paši. Seno cilvēku idejas bija naivas un vienkāršas, un viņiem šķita, ka dievi un nemirstīgie pacēlās debesīs un nokāpj, "nelecot uz mākoņa un nesavaldot mākoni", bet soli pa solim viņi pacēlās debesīs un nolaidās uz zemi. pa kalniem vai koku kāpnēm .
Tas nebija viegls jautājums. Jums bija jāzina, kur atrodas kalni vai koki, lai jūs varētu uzkāpt tieši debesu pilī, un jums bija jāspēj uzkāpt. Piemēram, visi zina, ka Kunluņ kalni ir debesu imperatora Tian Di apakšējā galvaspilsēta, un to augstākā virsotne sasniedz debesu pili. Tomēr tas nav tik vienkārši. Saskaņā ar leģendu, kalnu pakājes ieskauj dziļa un strauja Ruoshui upes straume - Vājūdens un ugunīgie kalni, un tajos ir ārkārtīgi grūti uzkāpt. Kāpšana pa koku kāpnēm arī nav viegla, tāpēc senās grāmatās teikts, ka tikai dievi, nemirstīgie un pat šamaņi varēja brīvi kāpt un nokāpt pa debesu kāpnēm.
Bez Kunlun, citi kalni veda uz debesīm. Galu galā nemirstīgais Bo Gao uzkāpa debesīs gar Džaošaņas kalnu, kas atrodas uz austrumiem no Huašaņas kalna un Qingshui upes. Un rietumu tuksnesī atradās Dengbaošanas kalns, pa kuru šamaņi uzkāpa tieši uz debesu pili, lai noskaidrotu dievu gribu un nodotu to cilvēkiem.
Tikai viens koks - jianmu - sasniedza pašas debesis. Lai gan Sansan un Xunmu koki, kas auga aiz Ziemeļjūras, un Fusang koks, kas auga aiz Austrumjūras, un Zhumu koks Rietumu tuksnesī un citi bija vairāki desmiti vai tūkstoši Džan un pat tūkstoši Li, bet senais grāmatās nav teikts, vai tos varēja izmantot, lai sasniegtu debesis?
Dzjanmu koks auga Duguangas dienvidrietumos, kur tika uzskatīts, ka atrodas debesu un zemes centrs. Tā bija pārsteidzoša vieta: viss, kas tur auga – rīsi, prosa, pupas, kvieši; to graudi bija balti, gludi, it kā pildīti ar taukiem. Un tos varēja sēt jebkurā laikā – vai tā būtu ziema vai vasara. Tur dziedāja maģiskais putns Luans, dejoja fēniksi, pulcējās visdažādākie putni un dzīvnieki, jo Duguanā ziemā un vasarā zaļoja koki un zāles. Un lingšou koks, līdzīgs bambusam, kura spēcīgais stumbrs varētu kalpot par veca cilvēka spieķi, tur uzziedēja ar skaistiem, smaržīgiem ziediem. Vārdu sakot, tas bija Ēdenes dārzs uz zemes. Daži uzskata, ka tas atradās Čendu vietā mūsdienu Sičuaņas provincē. Gan ģeogrāfiskā novietojuma, gan ainavas apraksta ziņā tas tiešām nedaudz atgādina Sičuaņu.
Dzjanmu koks auga dārza vidū, kas atradās debesu un zemes centrā. Un, kad pienāca pusdienlaiks un saule apgaismoja tā galotni, no koka nebija ēnas. Ja viņi skaļi kliedza pie šī koka, skaņas pazuda tukšumā un atbalss tās neatkārtojās. Dzjanmu koks pēc izskata bija ļoti dīvains: tā tievais garais stumbrs ietriecās taisni mākoņos, uz tā nebija zaru un tikai galotnē bija vairāki saliekti un līki zari kā lietussargs; Arī koka saknes bija izliektas un savītas viena ar otru. Šim kokam bija vēl viena iezīme: tā elastīgā un izturīgā miza atdalījās tāpat kā sievietes jostai vai dzeltenās čūskas ādai.
Debesu kāpnes atradās debesu un zemes centrā, un pa šo dubļaino stumbru, kas gāja taisni mākoņos, uzkāpa un nokāpa dažādu vietu dievi. Fu-hsi uzkāpa šajā kokā, un pilnīgi iespējams, ka viņš tajā uzkāpa pirmais. Tas vien apstiprina tā maģisko spēku.
Saskaņā ar leģendu, viņš radīja mūzikas instruments se - gusli - un skaistā jiaban melodija. Sākotnēji šīm arfām bija piecdesmit stīgas, taču sagadījās tā, ka kādu dienu Fu-si piespieda svēto Su-nju no tuksneša netālu no Duguangas spēlēt arfas viņam. Viņas uzstāšanās izraisīja viņā dziļas skumjas, un viņš lūdza spēli neturpināt, taču pārgalvīgā sieviete viņā neklausīja. Tad Fu-si salauza instrumentu, un se bija palikušas tikai divdesmit piecas stīgas, un melodija kļuva mazāk skumja. Tāpēc se turpmākajos laikos bija deviņpadsmit, divdesmit trīs un ne vairāk kā divdesmit piecas stīgas. Fakts, ka Fu-xi varētu piespiest Sunyu atkal spēlēt sev, liek domāt, ka viņš patiešām ir neparasts, pārsteidzošs ķīniešu mitoloģijas tēls.
Senatnes mītos un leģendās Fu-si parādās kā Austrumu augstākais valdnieks. Viņa palīgs bija koka gars vārdā Gou-man. Gou-mans turēja rokās kompasu un kopā ar austrumu Fu-si pavēlnieku kontrolēja atsperes. Viņam bija vīrieša kvadrātveida seja un putna ķermenis. Viņš valkāja baltu halātu un jāja uz diviem pūķiem. Viņi saka, ka viņš bija Rietumu Kunga Šao-hao dēls no Jin-Tian klana, bet kļuva par Austrumu Kunga palīgu. Viņu sauca Čuns, un cilvēki viņu sauca par Gou-man, kas nozīmēja, ka pavasara zāles un koki bija dīvaini un savīti, un vārds “Gou-man” kļuva par pavasara un dzīvības simbolu. Ir leģenda, ka pavasara un rudens laikos dzīvoja gudrs princis, vārdā Cjiņ Muguns, kurš prata izraudzīties gudrus amatpersonus. Reiz Ču Firstistē viņš par piecām aitu ādām nopirka noteiktu Bo Li-si un iecēla viņu štata vissvarīgākajā amatā. Viņš bija ļoti laipns pret cilvēkiem. Kad trīs simti Qixia nomadu nogalināja un apēda skaistos zirgus, kas aizbēga no viņa, viņš tiem piedeva. Pateicībā par viņa žēlastību viņi palīdzēja viņam sakaut Jin Firstistes armiju un sagūstīt Jin valdnieku Yi Par šiem labajiem darbiem Debesu Kungs pavēlēja koka un koku garam Gou-man pagarināt viņa dzīvi par deviņpadsmit gadiem. . Šis augstākais kungs neapšaubāmi bija Austrumu Kungs Taihao Fu-si.
Fu-si bija skaista meita vārdā Mi-fei. Šķērsojot Luo upi, viņa noslīka un pārvērtās par Luo upes garu. Dzejnieki dziedāja viņas skaistumu visaugstākajās odās un himnās. Par to mēs jums pastāstīsim sīkāk nodaļā “Stāsts par šāvēju Ji un viņa sievu Čan-e”.
Fu-si daudz izdarīja tautas labā, par to raksta iekšā vēsturiskie darbi. Viņi saka, ka viņš uzzīmēja astoņas trigrammas: cjaņ - debesis, kun - zeme, kan - ūdens, li - uguns, gen - kalni, zhen - pērkons, xun - vējš, dui - purvi. Šīs dažas zīmes aptvēra dažādas Visuma parādības, un cilvēki tās izmantoja, lai ierakstītu dažādus savas dzīves notikumus. Vēstures rakstos ir arī teikts, ka Fu-si bija pirmais, kas auda tīklus no virvēm un mācīja cilvēkus makšķerēt. Viņa tuvs līdzstrādnieks Man (acīmredzot tas ir Gou-man), atdarinot viņu, veidoja lamatas un mācīja cilvēkiem ķert putnus. Tas viss atviegloja cilvēku dzīvi.
Tomēr, iespējams, lielākais Fu-hsi nopelns bija tas, ka viņš cilvēkiem deva uguni, lai viņi varētu ēst vārītu gaļu un atbrīvoties no sāpēm vēderā. Mums zināmajās senajās vēsturiskajās grāmatās nav skaidri pateikts, kurš mācīja cilvēkus lietot uguni: tas tiek attiecināts uz Sui-ren, Fu-si un pat Huang-di. Fu-si sauca arī par Pao-si, kas nozīmē "uz uguns cepta gaļa" vai "gaļa no virtuves" ("Imperatoru un valdnieku hronoloģiskie ieraksti" - Diwanshi-ji), "pārstāja ēst jēla gaļa"(Wang Jia, Shiiji - "Aizmirsto notikumu ieraksti"). Vārds "Yao-si" (lit.: "cepta gaļa") būtībā izsaka ideju par uguns izmantošanu. Cilvēki no Sui-ren iemācījās izmantot uguni galvenokārt ēdiena gatavošanai.
Fu-si ķīniešu mitoloģijā ir Leišena dēls - pērkona gars un vienlaikus arī Austrumu augstākais valdnieks, kurš bija atbildīgs par avotiem un koku augšanu. Kādas parādības notika no zibens spēriena kokiem? Nav šaubu, ka tā rezultātā izcēlās ugunsgrēki un izcēlās lielākas liesmas. Tādējādi pats Fu-xi izskats un viņa kā gara pienākumi ir ļoti viegli identificējami ar uguns parādīšanos uz zemes. Tāpēc mēs uzskatām, ka uguns izmantošana vispirms ir jāsaista ar vārdu Fu-si, tas ir vispamatotākais. Protams, Fu-hsi izraisītais ugunsgrēks acīmredzot bija dabisks ugunsgrēks, ko izraisīja ugunsgrēks kalnu mežā pēc pērkona negaisa. Sui-ren atklāja metodi, kā radīt uguni ar berzi, skaidri tika izdarīts vēlāk.
Ir ļoti interesanta leģenda par uguns radīšanu, izmantojot berzi. Viņi saka, ka senos laikos plašā tuksneša rietumos atradās Suimingo valsts. Tas atradās vietā, kur nesasniedza ne saules stari, ne mēness gaisma, un, tā kā šīs valsts iedzīvotāji neredzēja sauli, viņi nepazina ne dienu, ne nakti. Šajā valstī auga Suimu koks. Tas bija neparasti liels, ar ļoti līkušu stumbru, līkiem zariem un krokainām lapām, un aizņēma milzīgu vietu. Reiz kāds gudrs cilvēks devās apceļot zemi un devās ļoti tālu, uz vietām, kur nebija redzama ne saule, ne mēness, un sasniedza Suimingo valsti. Viņš nolēma nedaudz atpūsties zem dīvaina un milzīga sumumu koka. Šķita, ka Suimingo valstī nebija saules gaismas, gluži kā lielā mežā, bet, tikai vērīgi ieskatoties, varēja pārliecināties, ka tā nemaz nav. Šajā mežā visur iedegās skaistas gaismas, it kā dzirkstošas pērles un dārgakmeņi, izgaismo visu apkārtējo. Suimingo valsts iedzīvotāji visu gadu Viņi neredzēja sauli debesīs, bet strādāja un atpūtās, ēda un gulēja šo spožo un skaisto gaismu gaismā.
Kāds gudrs cilvēks gribēja noskaidrot, no kurienes nāk šīs gaismas. Un tie parādījās tāpēc lielie putni, kas līdzinājās makšķerēšanas putniem, ar gariem nagiem uz ķepām, melnu muguru un baltu vēderu, ar īsajiem un cietajiem knābjiem sita koku stumbrus (acīmredzot, viņi knābāja kukaiņus). Viņi ar knābi atsitās pret koku un uzplaiksnī spoža gaisma. Un gudrais pēkšņi nāca klajā ar domu, ka šādi taisa uguni. Viņš norāva vairākus zarus no sumumu koka; Viņš paņēma mazu zaru un sāka ar to urbt lielu, un patiesībā uzliesmoja gaisma, bet no tā nebija liesmas. Viņš sāka ņemt citu koku zarus, atkal cenšoties dabūt uguni. Gudrais pielika vairāk pūļu nekā pirmajā reizē, tā ka beigās no zara griešanās vispirms parādījās dūmi un tad uguns - zars aizdegās, un viņš radīja īstu uguni.
Viņš atgriezās savā zemē un mācīja cilvēkiem uguni ar berzi. Tagad cilvēki varēja kurināt uguni, kad viņiem tas bija nepieciešams, nevis gaidīt pērkona negaisu. No šī brīža viņiem vairs nebija jāsargā uguns visu gadu, baidoties, ka tas nodzisīs. Un cilvēku, kurš atklāja uguns kurināšanas metodi, beržot malku, cilvēki sauca par Sui-ren, kas nozīmē “kurš radīja uguni”.
Nākamajos laikmetos pēc Fu-si, kā mēs zinām, Bago valsts pastāvēja dienvidrietumos. Saskaņā ar leģendu Xian-nyao dzimis no Fu-si, Cheng-li dzimis no Xian-nyao, un Hou-zhao dzimis no Cheng-li, kurš kļuva par Bago tautas priekšteci.
Bago valsts nebija tālu no vietām, kur auga Dzjanmu koks. Un netālu atradās Liuhuangsinipi valsts, kas aizņēma trīs simti litru lielu platību. To ieskauj kalni un upes, tā bija attālināta no pasaules burzmas un bija tīra, kā nemirstīgo mājvieta. Bago valsts, spriežot pēc tās apraksta, gandrīz neatšķīrās no tās.
5. Nyu-wa veido cilvēkus no dzelteniem māliem. Nü Wa izveido laulību sistēmu. Jautras svinības dievu tempļa priekšā upurēšanas laikā ar lūgšanu par bērnu dāvanu valdniekam. Cīņa starp ūdens dievu Gun-gun un uguns dievu Džu-žunu. Nyu-wa salabo debesis.
Mēs atrodam pirmo pieminējumu par Nü-wa Qu Yuan grāmatā “Jautājumi debesīm”, kur teikts: “Kas bija tas, kurš radīja pašu Nü-wa?” Šis jautājums ir ļoti dīvains, jo, ja tieši Nyu-wa radīja cilvēkus, tad kurš varēja viņu radīt? Vans Ji savos komentāros Qu Yuan, pamatojoties uz citu leģendu, iezīmē Nü-wa tēlu. Pēc viņa teiktā, tai bijusi cilvēka galva un čūskas ķermenis. Tas sakrīt ar viņas tēlu Wulyantsa templī, bet diemžēl viņš nesaka, kāds bija Nyu-wa dzimums. Senākajā ķīniešu vārdnīcā zem rakstzīmes Wa ir sniegts šāds skaidrojums: "Wa ir sievietes gars, kas senatnē radīja visas lietas pasaulē." Būtībā tikai no šī skaidrojuma mēs uzzinām, ka Nyu-wa bija sieviešu dievība.
Viņa bija apveltīta ar izcilu dievišķo spēku un vienā dienā varēja veikt septiņdesmit reinkarnācijas. Var pieņemt, ka viņai bija noteikta saistība ar cilvēku rases radīšanu. Šeit mēs neskarsim viņas reinkarnāciju jautājumu, bet tikai pārstāstīsim stāstu par to, kā viņa radīja cilvēkus.
Tajā laikā, kad zeme bija atdalīta no debesīm, lai gan uz zemes jau bija kalni, upes, zāle un koki un pat putni un dzīvnieki, kukaiņi un zivis, uz tās vēl nebija cilvēku, un tāpēc pasaule bija pamests un kluss. Lielais gars Nui-wa klaiņoja pa šo kluso zemi. Sirdī viņa izjuta neparastu vientulību un saprata, ka, lai atdzīvinātu zemi, ir jādara kaut kas cits.
Viņa notupās dīķa krastā, paņēma sauju dzeltenā māla, samitrināja to ūdenī un, skatoties uz savu atspulgu, noskulbēja kaut ko līdzīgu mazai meitenei. Tiklīdz viņa to nolika zemē, pēkšņi - un tas ir dīvaini teikt - šī mazā figūriņa atdzīvojās, kliedza “va-va” un priecīgi lēkāja. Viņas vārds bija Ren - “persona”.
Pirmais cilvēks bija ļoti mazs, bet, saskaņā ar leģendu, viņu radīja dieviete. Viņš atšķīrās no lidojošiem putniem un četrkājainajiem dzīvniekiem, un uzvedās kā Visuma saimnieks. Nyu-wa bija ļoti apmierināta ar savu radīšanu un, turpinot šo darbu, no māla veidoja daudzus abu dzimumu cilvēkus. Kaili vīrieši aplenca Nyu-wa, dejoja un priecīgi kliedza. Tad viņi vieni un grupās aizbēga dažādos virzienos.
Pārsteigta un nomierinājusies, Nyu-wa turpināja darbu. Dzīvi cilvēki turpināja krist no viņas rokām zemē, un viņa, dzirdot apkārtējo cilvēku smieklus, klusumā vairs nejutās vientuļa, jo pasauli apdzīvoja viņas dēli un meitas. Viņa, vēloties apdzīvot visu zemi ar šīm inteliģentajām radībām, strādāja ļoti ilgu laiku un, vēl nesaņēmusi laika piepildīt to, ko gribēja, bija ļoti nogurusi. Beigās viņa paņēma kaut ko līdzīgu virvei, acīmredzot tas bija no kalna klints norauts vīnogulājs, nolaida to purvā un, kad tas pārklājās ar šķidru dzeltenu mālu, nokratīja šo mālu zemē. Vietās, kur krita māla gabaliņi, parādījās cilvēciņi, kas kliedza “va-va” un priecīgi lēkāja.
Tāpēc viņa vienkāršoja savu darbu - viņa krata virvi, un uzreiz parādās daudzi dzīvi cilvēki. Drīz vien uz zemes visur bija redzamas cilvēku pēdas.
Cilvēki parādījās uz zemes, un šķiet, ka Nui-wa darbs ar to varētu beigties. Tomēr viņa domāja, ko vēl varētu darīt, lai nodrošinātu, ka cilvēce turpinās — galu galā cilvēki mirst, un katru reizi tos radīt no jauna bija pārāk nogurdinoši. Tāpēc viņa, apvienojot vīriešus un sievietes, piespieda viņus turpināt savu ģimenes līniju un uzdeva viņiem atbildību par bērnu audzināšanu. Tā cilvēku rase sāka turpināties, un ar katru dienu cilvēku kļuva arvien vairāk.
Nyu-wa izveidoja laulības veidu cilvēkiem un, savienojot vīriešus un sievietes, kļuva par pašu pirmo savedēju. Tāpēc nākamās paaudzes viņu cienīja kā pircēju un laulību dievieti. Cilvēki upurēja šai dievībai, ceremonijas bija neparasti krāšņas: laukā ārpus pilsētas tika uzcelts altāris, tika uzcelts templis, un svētku laikā viņai upurēja cūkas, buļļus un aunus. Gadu no gada, otrajā pavasara mēnesī, jaunekļi un sievietes pulcējās kopā pie elka, jautri un jautri. Ikviens, atradis pāris pēc savas sirds, varēja brīvi precēties bez jebkādiem rituāliem. Zem klajas debess, zvaigžņu un mēness gaismā, viņi uzcēla būdas, par gultu kalpoja zaļas zāles paklājs, un neviens nevarēja traucēt viņu attiecības.
To sauc par "savienojumu pēc debesu gribas". Šo tikšanos laikā skanēja skaistas dievietei veltītas dziesmas un dejas, un jaunieši varēja izklaidēties, cik vien vēlējās. Tie, kuriem nebija dēlu, ieradās templī, lai lūgtu pēcnācējus. Tātad Nyu-wa kļuva ne tikai par laulības dievieti, bet arī par dievieti, kas dod bērnus.
Katrā Firstistē šai dievietei tika upuri dažādās vietās, kalnos vai mežos, piemēram, zīdkoka mežā - Sanlinas Song Firstistē, vai uz ezeriem un upēm, piemēram, pie Yunmeng ezera Firstistē. no Chu utt., vārdu sakot, kādā skaistā vietā. Uz altāra, parasti vertikāli, stāvēja akmens, pret kuru cilvēki izturējās ar neparastu cieņu. Šī simbola nozīme nav līdz galam skaidra, taču acīmredzot tas saistīts ar senos laikos populāro fallisko kultu.
Pēc tam, kad Nuva radīja cilvēku rasi un izveidoja laulību sistēmu starp cilvēkiem, viņa ilgus gadus dzīvoja pilnīgā mierā. Pēkšņi ūdens dievs Gun-gun un uguns dievs Džu-džuns kāda nezināma iemesla dēļ cīnījās un izjauca cilvēku laimīgo un mierīgo dzīvi.
Gun-gun debesīs bija pazīstams kā ļaunais gars, viņam bija cilvēka seja un čūskas ķermenis, viņa galva bija klāta ar sarkaniem matiem, viņš bija nezinošs un ļauns. Viņam bija cienītājs vārdā Sjan-liu, viņa vissvarīgākais palīgs, kuram bija deviņas galvas ar cilvēku sejām un zils čūskas ķermenis, nežēlīgs un mantkārīgs. Gong-gun bija arī kāds cienīgs cilvēks vārdā Fu-ju, kurš arī palīdzēja viņam darīt ļaunu. Mēs nezinām, kā Fu-yu izskatījās viņa dzīves laikā, mēs zinām tikai to, ka pēc savas nāves viņš, pārvērties par brūno lāci, aizskrēja uz Jin prinča Ping-gun māju, apgūlās aiz nojumes un, uzmanīgi lūrējot no turienes, galu galā tā nobiedēja īpašnieku, ka viņam palika slikti.
Gun-gun bija arī dēls, kuram nebija vārda, kurš nebija labāks par šiem tēva palīgiem. Viņš nomira ziemas saulgriežu dienā, pēc nāves pārvēršoties par ļaunais velns kas uzmet maldus cilvēkiem. Šis velns nebaidījās ne no kā, izņemot sarkanās pupiņas. Gudri cilvēki to zināja un, lai izvairītos no viņa apsēstībām, katru gadu ziemas saulgriežu dienā no viņiem gatavoja sautējumu. Ieraudzījis šo ēdienu, viņš uzreiz aizbēga.
No visiem Gun-gun apkārtējiem labs bija tikai viņa dēls Sju. Viņam bija maigs raksturs, viņam nebija netikumu, viņš mīlēja klīst un apbrīnot slavenos kalnus un upes, un visur, kur viņš varēja nokļūt ar pajūgu, laivu un kājām, bija viņa bezrūpīgo un jautro ceļojumu pēdas.
Cilvēki izturējās pret viņu ar pateicību un pēc viņa nāves cienīja viņu kā ceļojumu dievu. Senatnē ikreiz, kad cilvēki devās ceļojumā, viņi vispirms ziedoja viņam, nosaucot viņu par Tzu-dao vai Tzu-jian, un izlika vīnu un ēdienu, lai lūgtu viņam drošību un drošu ceļojumu. aizejot viens. Cīņas starp Gong-gun un Zhu-rong laikā Sju, domājams, bija tālā ceļojumā un tajā nepiedalījās. Bet pat bez viņa Gong-gun spēks bija ļoti liels, jo deviņgalvainais Sjan-liu ar čūskas ķermeni un Fu-ju, kurš pēc nāves pārvērtās par lāci, kā arī tas pats velna dēls, kurš baidījās. sarkano pupiņu, cīnījās ar viņu. Taču senajās grāmatās par šo notikumu ir tikai īsi ieraksti un kaujas detaļas nav zināmas, tāpēc varam tikai to izlaist. Ir tikai zināms, ka šī cīņa bija ārkārtīgi sīva un tā pārcēlās no debesīm uz zemi. Ūdens un uguns elementi būtībā nav savienojami, tāpēc nav pārsteidzoši, ka Gong-gun, kā vēsta viena no leģendām, Džuronga dēls, kurš parasti sēdēja uz mākoņu ratiem, ko vilka divi pūķi, galu galā satikās g. cīņa ar savu tēvu - uguns garu.
Gun-gun un viņa palīgi uzkāpa uz liela plosta un, saceļot milzīgus viļņus, devās lejup pa upi, lai uzbruktu Džurongam. Visas lielās upes ūdens radības viņam acīmredzot kalpoja kā kara zirgi. Beidzot uguns gars, nespēdams apvaldīt dusmas, vērsa pret viņiem visu iznīcinošu liesmu un diezgan lielā mērā sadedzināja komandieri un viņa karotājus. Beigās labais uzvarēja ļauno – uzvarēja uguns gars, gaismas principa paudējs, un tika uzvarēts ļaunais un kareivīgais ūdens gars, tumsas nesējs.
Uzveiktajai ūdens garu armijai apstākļi bija ļoti bēdīgi. Nepacietīgais Fu-ju, neatveldams elpu, aizskrēja līdz pat Huai upei, velna dēls, kurš baidījās no sarkanajām pupiņām, acīmredzot uzreiz pēc sakāves atteicās no spoka, deviņgalvains Sjan-liu palika dzīvs. , bet, kauna pilns, aizbēga uz kalnu ziemeļu daļu arī Kunluns tur slēpās un izvairījās no cilvēkiem. Gong-guns, redzot, ka no viņa idejas nekas nesanāk, zaudēja sirdi, aiz kauna un aizvainojuma nolēma izdarīt pašnāvību un sāka sist ar galvu Budžoušaņa kalnā, kas atrodas rietumos, bet palika dzīvs. Atjēdzies, viņš devās pie lielā Ju, lai neļautu viņam nomierināt plūdus.
Kad viņš atsita galvu pret kalnu, zeme un debesis mainīja savu sākotnējo formu, un pasaulei draudēja liela nelaime.
Iepriekš Budžoušaņa kalns kalpoja kā balsts, kas atbalstīja debesis, taču no ūdens gara Gong-gun trieciena tas salūza un viena no zemes malām sabruka, un daļa debess nokrita un parādījās lielas atveres. debesis, un zemē parādījās melnas un dziļas bedres.
Šo satricinājumu laikā kalnus un mežus pārņēma milzīgs, nikns ugunsgrēks, ūdeņi, kas izplūst no pazemes, appludināja zemi, un zeme pārvērtās par nepārtrauktu okeānu, kura viļņi sasniedza debesis. Cilvēki nevarēja izbēgt no ūdens, kas viņus apsteidza, un viņiem joprojām draudēja nāve no dažādiem plēsīgiem dzīvniekiem un putniem, kurus plūdi izdzina no mežiem un kalniem. Tā bija īsta elle.
Nui-wa, redzot, kā viņas bērni cieš, kļuva ļoti skumji. Nezinādama, kā sodīt ļauno kūdītāju, kuram nebija lemts mirt, viņa sāka smago debesu labošanas darbu. Viņai priekšā stāvošais darbs bija liels un grūts. Bet tas bija nepieciešams cilvēku laimei, un Nyu-wa, kas ļoti mīlēja savus bērnus, nemaz nebaidījās no grūtībām un drosmīgi uzņēmās uzdevumu vienatnē.
Pirmkārt, viņa savāca daudzus piecu dažādu krāsu akmeņus, pārkausēja tos virs uguns šķidrā masā un izmantoja, lai aiztaisītu caurumus debesīs. Ja paskatās uzmanīgi, šķiet, ka debesu krāsā ir kāda atšķirība, bet no attāluma šķiet tāda pati kā iepriekš.
Lai nākotnē nebaidītos no sabrukuma, Nyu-wa nogalināja milzīgu bruņurupuci, nogrieza tam četras kājas un novietoja tās vertikāli uz četrām zemes pusēm kā rekvizītus, kas atbalstītu debesis kā telts. Šie balsti bija ļoti spēcīgi, un tāpēc nebija bail, ka debesis atkal sabruks. Vēlāk viņa Centrālajā līdzenumā noķēra melno pūķi, kurš jau ilgu laiku bija darījis ļaunu, un nogalināja to. Viņa izdzina ļaunos un plēsīgos dzīvniekus un putnus, lai tie nebiedētu cilvēkus. Tad viņa sadedzināja niedres, sagrāba pelnus kaudzēs un aizšķērsoja plūdu ceļu. Lielā Nuva izglāba savus bērnus no katastrofām un izglāba no nāves.
6. Lielais krabis un kalnzivs. Pieci svētie kalni Guixu. Jūras un vēja dievs Yu-Qiang. Milžu smiekli no Lun-bo zemes. Leģenda par nemirstīgo kalniem. Senatnes "zelta laikmets". Lūpu orgāni un niedru šengi. Mēness dejas. Desmit padievi no Liguānas. Puy-wa dodas pensijā.
Lai gan Nui-va labi salaboja debess klājumu, viņa nevarēja to padarīt tādu pašu kā iepriekš. Viņi saka, ka debess ziemeļrietumu daļa bija nedaudz šķība, tāpēc saule, mēness un zvaigznes savā kustībā sāka sasvērties pret šo debess daļu un norietēja rietumos. Zemes dienvidaustrumos izveidojās dziļa ieplaka, tāpēc pret to steidzās visu upju ūdeņi, un tur koncentrējas jūras un okeāni.
Jūras un okeāni viegli pamodināja seno cilvēku iztēli. Fantastiskas izmaiņas mākoņu kontūrās, kas traucas pa debesīm, un bezgalīgas, ar mainīgām krāsām, milzīgiem ūdens plašumiem, cilvēki ir apdzīvojuši pārsteidzošas, neparastas un skaistas radības. Mēs šeit nerunāsim par jūras pūķu karaļa pili, austeru gariem, pūķu karaļa meitām, vilkaču bruņurupučiem un maģiskajām čūskām. Īsi pārstāstīsim divas leģendas par milzīgu krabi un zivju cilvēku.
Jūrā dzīvoja milzīgs krabis tūkstoš jūdžu garš. Cilvēki reti redz tik milzīgus krabjus! Un saskaņā ar citu leģendu šis krabis bija tik milzīgs, ka aizņemtu veselu ratiņu. Jau pēc izmēra tas bija kaut kas pārsteidzošs, taču cilvēkiem ar to šķita par maz, un viņi radīja šādu leģendu.
Reiz dzīvoja tirgotājs. Kādu dienu viņš devās jūrā ar laivu sava tirdzniecības biznesa dēļ. Nav zināms, cik dienas bija pagājušas, kad viņš plašajā jūrā pēkšņi ieraudzīja nelielu salu, kas bija aizaugusi ar smaragdzaļiem kokiem. Tirgotājs bija pārsteigts un lika jūrniekiem izkāpt uz salas. Tūlīt visi izlēca krastā un piesēja kuģi. Tad viņi sasmalcināja zarus un iekura uguni, lai pagatavotu ēdienu. Taču, pirms ūdens paguva uzvārīties, viņi pēkšņi sajuta, ka sala kustas un koki sāka grimt ūdenī. Nobijušies cilvēki neizpratnē metās uz kuģi, pārgrieza virvi un, glābjot dzīvību, aizpeldēja prom no grimstošās salas. Mēs rūpīgi paskatījāmies, un tas bija milzīgs krabis, kura čaumalu bija apdedzinājusi uguns uguns.
Vairāk interesantāka leģenda par zivju cilvēku. Agrākais leģendas ieraksts vēsta, ka zivju cilvēku sauca arī par lingju, kas nozīmē kalnu zivis. Viņai bija vīrieša seja, bet zivs ķermenis ar cilvēka rokām un kājām. Viņa varēja atstāt ūdeni un pārvietoties uz sauszemes. Tāpēc to sauca arī par sauszemes zivīm. Šis varonis patiesībā ir tāds pats kā pūķzivs, ar kuru jāja burve un kas tiks apspriesta nodaļā “Stāsts par strēlnieku Ji un viņa sievu Čan-e”. Šis puscilvēks, pa pusei zivs bija ļoti nežēlīga būtne, un vēlākās leģendas padarīja viņu par skaistu nimfu.
Viņi arī saka, ka dienvidu jūrās dzīvo zivju cilvēks, ko sauc par jiaoren - nimfu. Un, lai gan viņa dzīvo jūrā, viņa, tāpat kā agrāk, bieži sēž pie stellēm un auž. Dziļi un klusi naktī, kad jūra mierīga un viļņu nav, stāvot krastā mēness un zvaigžņu gaismā, var dzirdēt no jūras dzīlēm nākam aušanas stelles troksni. Tās ir nimfas, kas auž. Dzjaorenam, tāpat kā cilvēkiem, bija dvēsele, un viņi varēja raudāt, katrai asarai pārvēršoties pērlē.
Saskaņā ar citu leģendu, zivju cilvēki ir ļoti līdzīgi cilvēkiem – viņiem ir vienādas uzacis, acis, mute, deguns, rokas, kājas. Viņi visi - gan vīrieši, gan sievietes - bija neparasti skaisti, ar plānu baltu ādu, kas atgādināja nefrītu, viņu mati, tāpat kā zirgaste, bija līdz pieciem vai sešiem či gari. Tiklīdz viņi iedzēra nedaudz vīna, viss viņu ķermenis kļuva sārts, kā persiku ziedi, un viņi kļuva vēl skaistāki. Ja piekrastes iedzīvotāju sieva vai vīrs nomira, zivju ļaudis tos ķēra un paturēja par saviem vīru un sievām.
Ir arī leģenda par to, kā viena amatpersona devās uz Koreju un ieraudzīja, ka piekrastes seklumā guļ sieviete, uz kuras elkoņiem kā liesmas izauga sarkani mati. Acīmredzot šī arī bija nimfa.
Visas šīs leģendas par zivīm-cilvēkiem saturā ir ļoti tuvas slavenā pasaka Andersena "Nāra". Kopumā šādas leģendas varētu minēt daudzas. Jūra vienmēr ir rosinājusi cilvēku iztēli, un neatkarīgi no tā, vai senos laikos vai tagad, Ķīnā vai citās valstīs, visur radās daudzas līdzīgas leģendas.
Jūra radīja vēl vienu leģendu seno cilvēku vidū. Vērojot, kā upju ūdeņi nepārtraukti ieplūst jūrā dienu un nakti, viņi domāja, vai tas apdraud jūru: lai gan jūra ir liela, vai tā nevarētu pārplūst un visu appludināt? Kā tad? Atbildot uz šo sarežģīto jautājumu, radās mīts, ka Bohai līča austrumu daļā, tālu, tālu no krasta, atrodas liels bezdibenis, ko sauc par Guixu. Visu upju, jūru, okeānu un pat debesu upes (Piena Ceļa) ūdeņi ieplūst tajā un uztur nemainīgu ūdens līmeni, to nepaaugstinot un nepazeminot. Un cilvēki nomierinājās: tā kā ir tāds bezdibenis, tad kāpēc skumt?
Netālu no Guixu, saskaņā ar leģendu, atradās pieci svētie kalni: Daiyu, Yuanjiao, Fanhu, Yingzhou, Penglai.
Katra no šiem kalniem augstums un apkārtmērs bija trīsdesmit tūkstoši li, attālums starp tiem bija septiņdesmit tūkstoši li, kalnu virsotnēs atradās deviņu tūkstošu li lielas plakanas vietas, uz tām stāvēja zelta pilis ar kāpnēm no balta nefrīta. Šajās pilīs dzīvoja nemirstīgie. Un tur bija putni un dzīvnieki balts, visur auga nefrīta un pērļu koki. Pēc ziedēšanas kokos parādījās nefrīta un pērļu augļi, kas garšoja un atnesa nemirstību tiem, kas tos ēd. Acīmredzot nemirstīgie bija tērpušies baltās drēbēs un viņiem mugurā aug mazi spārni. Mazos nemirstīgos bieži varēja redzēt brīvi lidojam debeszilās debesīs virs jūras kā putnus. Viņi lidoja no kalna uz kalnu, meklējot savus radus un draugus. Viņu dzīve bija jautra un laimīga.
Un tikai viens apstāklis viņu aizēnoja. Fakts ir tāds, ka šie pieci svētie kalni peldēja jūrā bez cieta atbalsta zem tiem. Klusā laikā tam nebija nozīmes liela nozīme, un, viļņiem pieaugot, kalni virzījās neskaidros virzienos, un nemirstīgajiem, kas lidoja no kalna uz kalnu, tas radīja daudz neērtības: viņi domāja, ka ātri kaut kur lidos, bet viņu ceļš negaidīti pagarinājās; dodoties uz kādu vietu, viņi pēkšņi atklāja, ka tā ir pazudusi un ir jāmeklē. Tas manā galvā ielika daudz darba un paņēma daudz enerģijas. Visi iedzīvotāji cieta un galu galā pēc apspriešanās nosūtīja vairākus sūtņus ar sūdzību debesu valdniekam Tian Di. Tian Di nolēma, ka tas nav nekas. Bet, ja kādā jaukā rītā milzīgi viļņi nesīs šos bez atbalsta peldošos kalnus līdz Ziemeļu robežai un tie tur noslīks, tad nemirstīgie zaudēs savas mājas. Lūk, par ko padomāt. Un viņš pavēlēja Ziemeļjūras garam Yu-Qiang nekavējoties izdomāt, kā viņiem palīdzēt.
Jūras dievs Ju-cjans, Tian-di mazdēls no viņa pirmās sievas, bija arī vēja dievs. Kad viņš parādījās vēja gara izskatā, tā bija briesmīga dievība ar cilvēka seju un putna ķermeni, viņam no ausīm karājās divas zilas čūskas, un vēl divas viņš samīda ar kājām. Tiklīdz viņš plivināja savus milzīgos spārnus, sacēlās briesmīga viesuļvētra. Vējš nesa slimības un sērgu; tiem, kurus viņš apsteidza, attīstījās čūlas un viņi nomira.
Kad Ju-Cjans parādījās jūras dieva izskatā, viņš bija samērā laipns un, tāpat kā “sauszemes zivīm”, viņam bija zivs ķermenis, rokas, kājas un viņš sēdēja uz diviem pūķiem. Kāpēc viņam bija zivs ķermenis? Fakts ir tāds, ka sākotnēji tā bija zivs lielajā Ziemeļjūrā, un tās nosaukums bija Gun, kas nozīmē “vaļu zivs”. Valis bija milzīgs, jūs pat nevarat pateikt, cik tūkstoši tas bija. Viņš pēkšņi varēja šūpoties un pārvērsties par pildspalvu putnu, milzīgu ļaunu fēniksu. Viņš bija tik liels, ka viņa mugura vien stiepās kas zina, cik tūkstošus jūdžu. Dusmīgs viņš aizlidoja, un viņa divi melnie spārni aptumšoja debesis kā mākoņi, kas stiepās līdz apvārsnim. Katru gadu ziemā, kad straumes jūrās maina savu virzienu, viņš no Ziemeļjūras devās uz Dienvidjūru, no zivs pārvērtās par putnu, no jūras dieva par vēja dievu. Un, kad pacēlās rūcošais un stenošais, vēsais un kaulus caururbjošais ziemeļu vējš, tas nozīmēja, ka pūta jūras dievs Ju-Cjans, kurš bija pārvērties par milzīgu putnu. Kad viņš pārvērtās par putnu un izlidoja no Ziemeļjūras, ar vienu spārnu atloku viņš pacēla milzīgus spārnus, kas sniedzās līdz debesīm. jūras viļņi trīs tūkstoši li augsts. Viesuļvētra vēja stumts, viņš uzkāpa tieši uz deviņdesmit tūkstošu litu tālākā mākoņa. Šis mākonis sešus mēnešus lidoja uz dienvidiem, un tikai pēc tam, kad bija sasniedzis Dienvidu jūru, Ju-Cjans nolaidās nedaudz atpūsties.
Tieši šim jūras un vēja garam debesu valdnieks pavēlēja atrast piemērotu vietu nemirstīgajiem no pieciem svētajiem kalniem.
Jūras gars neuzdrošinājās vilcināties un steigšus sūtīja Guixu bezdibenī piecpadsmit milzīgus melnus bruņurupučus, lai tie ar galvām varētu atbalstīt piecus svētos kalnus. Viens bruņurupucis turēja kalnu uz galvas, bet pārējie divi to atbalstīja. Tā sešdesmit tūkstošus gadu viņi pārmaiņus pildīja savus pienākumus. Bet bruņurupuči, kas turēja svētos kalnus, šo darbu veica ļoti negodīgi. Viņi tur un tur, bet pēkšņi viņiem kaut kas nāk pāri, un visa grupa, sitot ar ķepām pret ūdeni, sāk jautri dejot. Šī bezjēdzīgā spēle, protams, sagādāja zināmas raizes nemirstīgajiem, taču, salīdzinot ar pagātni, kad vējš un viļņi brīvi nesa savus kalnus, tas nebija nekas. Nemirstīgie ļoti priecājās un dzīvoja laimīgi un mierīgi vairākus desmitus tūkstošu gadu. Bet tad viņus pārņēma debess liela nelaime - milzis no Lunbo viņiem nežēlīgi uzbruka.
Longbo, milžu zeme, atradās desmitiem tūkstošu li uz ziemeļiem no Kunlun kalniem. Šīs valsts iedzīvotāji acīmredzot cēlušies no pūķiem, tāpēc viņus sauca par "lunbo" - pūķu radiniekiem. Viņi stāsta, ka viņu vidū dzīvoja viens milzis, kurš no dīkstāves kļuva bēdīgs un, paņēmis līdzi makšķeri, devās uz lielo okeānu aiz Austrumu jūras makšķerēt. Tiklīdz viņš iekāpa kāju ūdenī, viņš nokļuva apvidū, kur atradās pieci svētie kalni. Paspēru dažus soļus un apstaigāju visus piecus kalnus. Uzmetu makšķeri vienu, divas, trīs reizes un izvilku sešus izsalkušus bruņurupučus, kas sen neko nebija ēduši. Divreiz nedomājot, viņš tos uzlika mugurā un skrēja mājās. Viņš norāva tiem čaulas, sāka tos karsēt ugunī un zīlēt no plaisām. Diemžēl divi kalni - Daiyu un Yuanjiao - zaudēja atbalstu un viļņi tos aiznesa līdz Ziemeļu robežai, kur tie noslīka lielajā okeānā. Lai kā mēs censtos, mēs nevarēsim noskaidrot, cik daudz nemirstīgo ar savām mantām steidzās pa debesīm šurpu turpu un cik daudz sviedru viņus atstāja.
Debesu valdnieks, uzzinājis par to, ieplīsa varenā pērkonā un piesauca savu lielo maģiskas spējas un lika Lunbo valstij kļūt ļoti mazai, un iedzīvotāji panīkuši, lai nākotnē viņi nebrauktu uz citām zemēm un nedarītu ļaunu.
Šeņongas laikā šīs valsts iedzīvotāji bija kļuvuši tik niecīgi, ka nebija iespējams būt mazākiem, taču tā laika ļaudīm tie joprojām šķita vairāku desmitu džangu milži.
No pieciem Guixue svētajiem kalniem nogrima tikai divi, un bruņurupuči, kas turēja uz galvas pārējos trīs kalnus - Penglaju, Fang-čangu (sauktu arī par Fanghu) un Yingzhou, pēc tam, kad viņiem tika mācīts, sāka pildīt savu pienākumu apzinīgāk. Milža nodarbība no Longbo. Viņi vienmērīgi nesa savu slodzi, un no tā brīža par nelaimēm vairs nebija dzirdēts.
Tomēr pēc tam, kad Longbo milzis uzbruka šiem svētajiem kalniem, to slava ātri izplatījās visā pasaulē. Kad cilvēki uz zemes uzzināja, ka netālu jūrā ir vieta, kur pacēlās tik skaisti un noslēpumaini kalni, visi gribēja tos apmeklēt. Acīmredzot gadījies, ka netālu no šiem svētajiem kalniem negaidīts vējš uzpūta zvejnieku un makšķernieču laivas, kas makšķerēja pie krasta. Kalnu iedzīvotāji sirsnīgi sveica čaklos viesus no tālienes. Pēc tam, izmantojot labo vēju, zvejnieki droši atgriezās mājās ar savām laivām. Un drīz ļaužu vidū sāka izplatīties vēl interesantāka leģenda par šiem svētajiem kalniem un arī to, ka šo kalnu iedzīvotāji glabājuši zāles, kas deva cilvēkiem nemirstību.
Šī leģenda galu galā sasniedza prinču un imperatoru ausis. Valdnieki, kuru bagātībai un varai nebija robežu, kuri ļāvās visiem zemes dzīves priekiem un baudām, baidījās tikai no nāves gara, kas pēkšņi varēja nākt un atņemt viņiem visu. Izdzirdējuši, ka svētajos kalnos ir zāles pret nemirstību, viņi trīcēja no vēlmes tās iegūt un, nežēlojot naudu un dārgumus, sāka aprīkot lieli kuģi, apgādāja viņus ar pārtiku un izsūtīja taoistus jūrā uz svētajiem kalniem, par katru cenu cenšoties iegūt pasaulē lielāko dārgakmeni.
Karojošo valstu periodā (IV-III gadsimts pirms mūsu ēras) Veivans un Sjuaņvans, Cji štata prinči, Džaovans, Jaņas štata princis, Cjiņ Šihuans, pirmais Cjiņ imperators, Haņ imperators Vu-di un citi veica šādus mēģinājumus, taču nesekmīgi. Viņi visi nomira kā parastie cilvēki, nekad neiegūstot nemirstības zāles un pat neredzot svēto kalnu aprises. Diemžēl! Diemžēl! Nezinošie un alkatīgie valdnieki!
Un cilvēki, kas atgriezās pēc veltīgiem nemirstības eliksīra meklējumiem, teica, ka patiesībā redz šos svētos kalnus no tālienes, tāli, tāli kā mākoņi, kas peld gar debess malu. Taču, tiklīdz tie tuvojās, svētie kalni, žilbinoši mirdzoši, ienira bezdibenī, un no kuģa mastiem uz tiem varēja skaidri atšķirt nemirstīgos, kokus, putnus un dzīvniekus. Tiklīdz viņi pienāca tuvāk, uznāca negaidīta jūras vēja brāzma, un viņiem nekas cits neatlika kā griezties atpakaļ. Tāpēc viņi nevarēja aizpeldēt uz šiem kalniem.
Iespējams, nemirstīgie nevēlējās saņemt sūtņus no saviem kungiem, prinčiem un imperatoriem, vai varbūt šī bija tikai brīnišķīga daiļliteratūra, ko izdomājuši taoisti, kuri centās sasniegt svētos kalnus - un nekas vairāk. Vārdu sakot, tā ir tikai leģenda, un mēs nezinām neko ticamu.
Atgriezīsimies pie iepriekšējās tēmas un pastāstīsim vairāk par Nui-wa. Viņa veltīja daudz pūļu, lai salabotu debesis, izlīdzinātu zemi un atbrīvotu cilvēci no katastrofām. Cilvēki no jauna apdzīvoja zemi; gadalaiki sekoja ierastajā secībā, bez traucējumiem: vasarā, kā jau bija gaidāms, bija silts, ziemā – auksts.
Viņi saka, ka līdz tam laikam daži savvaļas dzīvnieki jau sen bija miruši, un tie, kas palika, tika pakāpeniski pieradināti un kļuva par cilvēku draugiem. Cilvēkiem ir pienākusi laimīga dzīve, bez bēdām un raizēm; vajadzēja tikai gribēt – un pēc brīža cilvēkam bija zirgs vai bullis. Ēdami augi auga plašos plašumos, par tiem nebija jārūpējas, un jūs varēja ēst pēc sirds patikas. Ko viņi nevarēja ēst, tas tika atstāts lauka malā, un neviens to neaiztika. Ja piedzima bērns, viņu ievietoja kokā piekārtā putna ligzdā, un vējš ligzdu šūpoja kā šūpuli. Cilvēki varēja vilkt tīģerus un leopardus aiz astēm un uzkāpt uz čūskām, nebaidoties tikt iekost. Acīmredzot šis bija laiks, kas bija vēl senāks par “zelta laikmetu”, kas vēlāk tika attēlots cilvēku iztēlē.
Pati Nyu-wa priecājās, redzot, ka viņas bērni dzīvo labi. Leģendas vēsta, ka viņa viņiem radījusi arī mūzikas instrumentu shenghuang. Būtībā tas bija sheng kaunuma orgāns ar plānām lapām, ko sauc par huang mēlēm, tiklīdz jūs pūta, no tā izplūda skaņas. Tam bija trīspadsmit caurules, kas tika ievietotas dobajā ķirbja pusē un bija veidotas kā fēniksa aste. Nui-wa to iedeva cilvēkiem, un viņu dzīve kļuva vēl jautrāka.
Tas nozīmē, ka lielā Nuva bija ne tikai dieviete radītāja, bet arī mūzikas dieviete.
Ķīnas dienvidrietumu miao un tongu tautas joprojām spēlē Nūvas radīto šenu. To sauc par "lusheng" ("niedru sheng"), tas atšķiras no senā sheng tikai ar materiālu, no kura tas ir izgatavots. Senos laikos to taisīja no ķirbjiem, bet tagad no izdobta koka, un cauruļu ir mazāk. Bet kopumā tas saglabā savas senās iezīmes. Ir zināms, ka senās tautas spēlēja lušengu priecīgu salidojumu laikā, kas ir tik cieši saistīti ar tīru jaunības mīlestību. Katru gadu, otrajā vai trešajā pavasara mēnesī, kad zied persiki un plūmes un debesis ir bez mākoņiem, naktī, spožajā mēness gaismā, cilvēki izvēlējās līdzenu vietu starp laukiem, ko viņi sauca par Mēness platforma; jauni vīrieši un meitenes uzvilka svētku drēbes, pulcējās uz šīs platformas, spēlēja jautras un priecīgas melodijas uz sheng, stāvēja aplī, dziedāja un dejoja “mēness dejas”.
Dažreiz viņi dejoja pa pāriem: jauneklis gāja priekšā, spēlējot lušengu, un meitene viņam sekoja, zvanot. Tā viņi dejoja visu nakti, nepaguruši. Ja viņu jūtas būtu abpusējas, viņi, sadevušies rokās, varētu doties prom no pārējiem uz kādu nomaļu vietu. Cik līdzīgas šīs dejas ir jaunu vīriešu un sieviešu dejām un dziedājumiem, ko senatnē izpildīja laulības augstākās dievības tempļa priekšā! Galu galā sheng radīšana sākotnēji bija cieši saistīta ar mīlestību un laulību.
Pabeigusi darbu cilvēces labā, Nyu-wa beidzot nolēma atpūsties. Mēs to saucam par nāvi, bet tā nav pazušana bez pēdām. Viņa, tāpat kā Pan-gu, pārvērtās par dažādām lietām Visumā. Tā, piemēram, “Kalnu un jūru grāmatā” teikts, ka Nuiva zarnas pārvērtās par desmit svētajiem, kas apmetās Liguānas līdzenumā; tāpēc tos sauca par "Nyu-wa zhi chang" ("Nyu-wa zarnas"). Ja viņas zarnas vien radīja desmit svētos, tad mēs varam uzminēt, par cik pārsteidzošām lietām pārvērtās viss viņas ķermenis.
Saskaņā ar citām versijām diženā Ņuva nemaz nenomira, bet tikai pēc tam, kad bija pabeigusi strādāt cilvēku labā, viņa iesēdās pērkona ratos, iejūdza divus pūķus, sūtīja priekšā baltus bezragu pūķus, lai bruģētu ceļu, un pavēlēja čūskas. lidot aiz muguras. Virs viņas ratiem peldēja dzelteni mākoņi, visi debesu un zemes gari un dēmoni sekoja viņai trokšņainā pūlī. Šajos ratos viņa devās taisni uz devītajām debesīm, izgāja cauri debesu vārtiem un, parādījusies debesu imperatora priekšā, pastāstīja, ko bija izdarījusi. Pēc tam viņa klusi un mierīgi dzīvoja debesu pilī, kā vientuļnieks, kurš bija atstājis pasauli, viņa nelielījās ar saviem nopelniem un nebija apžilbināta ar godību. Viņa visus savus nopelnus un slavu piedēvēja lieliska daba, uzskatot, ka visas savas darbības izdarījusi, tikai sekojot dabas tieksmei, un tik maz darījusi cilvēku labā, ka nav vērts par to runāt. No paaudzes paaudzē cilvēki ar pateicību atcerējās šo lielisko cilvēku māti, mīlošo un laipno Nyu-wa, kuras nopelnu slava "sasniedza devītās debesis un Dzelteno avotu pazemē", un viņa palika mūžīgi dzīvot cilvēku sirdis.
VI nodaļa. Stāsts par šāvēju Yi un viņa sievu Čan-e X nodaļa. Vēlākās leģendas (turpinājums)
Senie Ķīnas mīti apraksta Ķīnas senās civilizācijas vēsturi kopš Visuma dzimšanas. Tā varētu teikt no brīža lielais sprādziens, taču tā ir daļa no mūsdienu zinātniskās mitoloģijas, un senajos Ķīnas mītos Visums ir aprakstīts kā sava veida ola, kas tika salauzta no iekšpuses. Iespējams, ja tajā brīdī būtu bijis kāds no malas novērotājs, viņam tas būtu līdzinājies sprādzienam. Galu galā ola bija piepildīta ar haosu.
Zemes un debesu radīšana
No šī haosa ar Iņ un Jaņ Visuma spēku palīdzību piedzima Pangu. Šī Ķīnas seno mītu daļa ir diezgan savienojama ar mūsdienu zinātnisko mītu par to, kā no haosa ķīmiskie elementi DNS molekula uz Zemes radās nejauši. Tātad, saskaņā ar senajā Ķīnas civilizācijā pieņemto teoriju par dzīvības izcelsmi, viss sākās ar pirmo senci Pangu, kurš salauza olu. Saskaņā ar vienu šī senā mīta versiju, Pangu izmantoja cirvi, ar kuru viņš bieži tika attēlots uz senlietām. Var pieņemt, ka šis ierocis tika radīts no apkārtējā haosa, tādējādi kļūstot par pirmo materiālo objektu.
No olas izlauzās haoss, sadaloties vieglos un smagajos elementos. Precīzāk, vieglie elementi pacēlās uz augšu un veidoja Debesis - gaišais sākums, balts (yang), bet smagie nogrima un radīja Zemi - duļķainu, dzeltenumu (iņ). Ir grūti nepamanīt zināmu saistību starp senajiem Ķīnas mītiem un Saules sistēmas radīšanas zinātnisko skaidrojumu. Saskaņā ar kuru mūsu planētu sistēma veidojās no rotējoša haotiska gāzu un smago elementu mākoņa. Rotācijas ietekmē tuvāk centram, ap Sauli, uzkrājās smagie elementi, kas parādījās dabisku iemeslu rezultātā (kurus šeit neapspriedīsim). Tās veidoja akmeņainas planētas, un gaismas elementi, kas uzkrājās tuvāk malai, kļuva par gāzes milžiem (Jupiters, Saturns, Neptūns...)
Bet atgriezīsimies pie Ķīnas senajā civilizācijā pieņemtās teorijas par dzīvības rašanos, pie tā, ko mūsu pašpārliecinātā zinātne sauc par mitoloģiju. Tātad, senie Ķīnas mīti vēsta, kā Pangu, būdams pirmais un vienīgais jaunā Visuma iedzīvotājs, nolika kājas uz zemes, galvu debesīs un sāka augt. 18 000 gadu attālums starp debesīm un zemi katru dienu palielinājās par 3 metriem, līdz tas sasniedza šodienas mērogu. Pēc tam Pangu ķermenis sadalījās un tika reinkarnēts visā pasaulē. Viņa elpa kļuva par vēju un mākoņiem, viņa ķermenis ar rokām un kājām kļuva par milzīgiem kalniem un četriem galvenajiem virzieniem, asinis kļuva par upēm, miesa kļuva par augsni, āda kļuva par zāli un kokiem... Senā Ķīnas civilizācija tādējādi apstiprina citu tautu mītus. kurā mūsu planētai ir dzīva būtne vai organisms.
Cilvēku radīšana
Saskaņā ar senajām leģendām, kad zeme jau bija atdalījusies no debesīm, viss bija uz tās - majestātiski kalni pacēlās augstu, upes plūda jūrās, pilns ar zivīm, meži un stepes bija pārpildīti ar savvaļas dzīvniekiem, bet pasaule joprojām palika nepilnīga bez cilvēku rases.
Tāpat kā dažādās reliģiskās versijās, arī senajā Ķīnā tika uzskatīts, ka cilvēki ir radīti no māla. Traktātā no 2. gadsimta " Vispārējā nozīme paražas” rakstīts, ka cilvēku radītājs bijis Nuiva – lielais sievišķo garu. Senajos Ķīnas mītos Ņūvu tika uzskatīta par pasaules izdaiļotāju, tāpēc viņa tika attēlota ar mēra kvadrātu rokā vai kā sievišķā principa Iņ personifikāciju ar Mēness disku rokās. Nūva tika attēlota ar cilvēka ķermeni, putna kājām un čūskas asti. Viņa paņēma sauju māla un sāka veidot figūras, tās atdzīvojās un kļuva par cilvēkiem.
Nuiva saprata, ka viņai nav pietiekami daudz spēka vai laika, lai padarītu aklus visus cilvēkus, kas varētu apdzīvot zemi. Un tad viņa izvilka virvi cauri šķidrajam mālam. Kad dieviete satricināja virvi, māla gabali lidoja uz visām pusēm. Nokrītot zemē, viņi pārvērtās par cilvēkiem. Bet vai nu tāpēc, ka tie nav veidoti ar rokām, vai arī tāpēc, ka purva māls tomēr pēc sastāva atšķīrās no tā, no kura tika veidoti pirmie cilvēki, taču senie Ķīnas mīti apgalvo, ka cilvēkiem ir ātrāka radīšanas metode, būtiski atšķīrās no tiem. radīts ar rokām. Tādējādi tiek uzskatīts, ka bagātie un dižciltīgie ir cilvēki, ko dievi ar savām rokām radījuši no dzeltenās zemes, savukārt nabagie un necilie cilvēki tiek radīti ar virves palīdzību.
Turklāt Nuiva deva saviem radījumiem iespēju vairoties neatkarīgi. Tiesa, pirms tam viņa viņiem nodeva likumu par abu pušu pienākumiem laulībā, kas tika stingri ievērots senajā Ķīnas civilizācijā. Ķīniešiem Nuva tika uzskatīta par laulību patronesi, kas varēja izglābt sievieti no neauglības. Nuivas dievišķums bija tik spēcīgs, ka pat no viņas iekšienes piedzima 10 dievības. Taču Nuivas nopelni ar to nebeidzas.
Sente Nuiva aizsargā cilvēci
Nuiva kādu laiku dzīvoja mierīgi, bez raizēm. Taču zemi, kuru jau apdzīvoja viņas radītie cilvēki, pārņēma lielas nelaimes. Dažās vietās debesis sabruka, un tur parādījās milzīgi melni caurumi. Uguns gars Zhuzhong dzemdēja ūdens garu Gungun, cīņa pret kuru ieņēma lielu vietu senajā mitoloģijā. Senie Ķīnas mīti apraksta neticamu uguni un karstumu, kas izplūda caur tiem, kā arī ugunsgrēku, kas apņēma mežus uz Zemes. Zemē veidojās ieplakas, caur kurām tecēja gruntsūdeņi. Divi pretstati, kas raksturo seno Ķīnas civilizāciju, divi viens otram naidīgi elementi, Ūdens un Uguns, apvienoja spēkus, lai iznīcinātu cilvēkus.
Redzot, kā cilvēki cieš, Nūva kā īsts pasaules izdaiļotājs ķērās pie darba, lai “aizlāpītu” sūcošo debesu. Viņa savāca daudzkrāsainus akmeņus un, kausējot tos virs uguns, ar iegūto masu piepildīja debesu bedrītes. Lai nostiprinātu debesis, Nūva nogrieza četras milzu bruņurupuča kājas un novietoja tās uz četrām zemes daļām kā balstus, kas atbalsta debesis. Debess debesis nostiprinājās, bet neatgriezās iepriekšējā stāvoklī. Viņš izskatījās nedaudz šķībi, bet patiesībā to var redzēt pēc saules, mēness un zvaigžņu kustības. Turklāt uz dienvidaustrumiem no Debesu impērijas izveidojās milzīga ieplaka, kas kļuva par Okeānu.
Ksenija Veļičko. Epoch Times
Sākumā Visumā bija tikai pirmatnējais Huntun ūdens haoss, kas veidojās kā vistas ola, un bezveidīgi attēli klīda piķa tumsā. Šajā pasaulē Olu Pan-gu radās spontāni.
Ilgu laiku Pan-gu gulēja saldi. Un, kad viņš pamodās, viņš ieraudzīja sev apkārt tumsu, un tas viņu apbēdināja. Tad Pan-gu salauza olas čaumalu un devās ārā. Viss, kas olā bija viegls un tīrs, pacēlās augšā un kļuva par debesīm – Jaņ, un viss smagais un raupjais nogrima un kļuva par zemi – Iņ.
Pēc dzimšanas Pan-gu radīja visu Visumu no pieciem primārajiem elementiem: ūdens, zemes, uguns, koka un metāla. Pan-gu ievilka elpu, un vēji un lietus dzima, izelpoja - pērkons dārdēja un zibens; ja viņš atvēra acis, tad pienāca diena, kad viņš tās aizvēra, valdīja nakts.
Pan-gu patika tas, kas tika radīts, un viņš baidījās, ka debesis un zeme atkal sajaucas pirmatnējā haosā. Tāpēc Pan-gu stingri atbalstīja kājas uz zemes un rokas pret debesīm, neļaujot tām pieskarties. Ir pagājuši astoņpadsmit tūkstoši gadu. Katru dienu debesis pacēlās augstāk un augstāk, zeme kļuva stiprāka un lielāka, un Pan-gu auga, turpinot turēt debesis izstieptās rokās. Beidzot debesis kļuva tik augstas un zeme tik cieta, ka tās vairs nevarēja saplūst kopā. Tad Pan-gu nolaida rokas, apgūlās uz zemes un nomira.
Viņa elpa kļuva par vēju un mākoņiem, viņa balss kļuva par pērkonu, viņa acis kļuva par sauli un mēnesi, viņa asinis kļuva par upēm, viņa mati kļuva par kokiem, viņa kauli kļuva par metāliem un akmeņiem. No Pangu sēklām radās pērles, bet no kaulu smadzenēm - nefrīts. No tiem pašiem kukaiņiem, kas rāpoja uz Pan-gu ķermeņa, izrādījās cilvēki.
Bet ir vēl viena leģenda, kas nav sliktāka
Cilvēku senčus sauc arī par dievišķo dvīņu Fu-si un Nui-wu pāri, kas dzīvoja svētajā Kun-lun kalnā. Tie bija jūras bērni, Lielais Dievs Šen-mūķene, kurš pārņēma puscilvēku, pa pusei čūsku masku: dvīņiem bija cilvēku galvas un jūras pūķa čūsku ķermeņi.
Ir dažādi stāsti par to, kā Nyu-wa kļuva par cilvēces priekšteci. Daži saka, ka viņa vispirms dzemdējusi bezveidīgu kamolu, sagriezusi to mazos gabaliņos un izkaisījusi pa visu zemi. Kur viņi nokrita, tur parādījās cilvēki. Citi apgalvo, ka kādu dienu Nyu-wa, sēžot dīķa krastā, sāka no māla veidot nelielu figūriņu - līdzību sev. Māla radījums izrādījās ļoti dzīvespriecīgs un draudzīgs, un Nui-vei tā tik ļoti patika, ka viņa veidoja vēl daudz tādus pašus cilvēciņus. Viņa gribēja apdzīvot visu zemi ar cilvēkiem. Lai atvieglotu darbu, viņa paņēma garu vīnogulāju, iemērca to šķidrā mālā un satricināja. Izkaisītie māla gabali uzreiz pārvērtās par cilvēkiem.
Bet ir grūti veidot mālu bez saliekšanās, un Nyu-wa bija noguris. Tad viņa sadalīja cilvēkus vīros un sievietēs, lika viņiem dzīvot ģimenēs un dzemdēt bērnus.
Fu-si mācīja saviem bērniem medīt un makšķerēt, kurināt uguni un gatavot ēdienu, kā arī izgudroja “se” - mūzikas instrumentu, piemēram, gusli, zvejas tīklu, lamatas un citas noderīgas lietas. Turklāt viņš uzzīmēja astoņas trigrammas - simboliskas zīmes, kas atspoguļo dažādas parādības un jēdzienus, ko tagad saucam par “Pārmaiņu grāmatu”.
Cilvēki dzīvoja laimīgu, mierīgu dzīvi, nepazīstot ne naidīgumu, ne skaudību. Zeme nesa augļus pārpilnībā, un cilvēkiem nebija jāstrādā, lai pabarotu sevi. Piedzimušos bērnus ievietoja putnu ligzdās, it kā šūpulī, un putni viņus uzjautrināja ar savu čivināšanu. Lauvas un tīģeri bija tikpat sirsnīgi kā kaķi, un čūskas nebija indīgas.
Bet kādu dienu ūdens Gun-gun un uguns gars Zhu-zhong sastrīdējās savā starpā un sāka karu. Uguns gars uzvarēja, un uzvarētais ūdens gars izmisumā trāpīja ar galvu un Budžou kalnu, kas atbalstīja debesis, tik spēcīgi, ka kalns sašķēlās. Zaudējot atbalstu, daļa debesu nokrita zemē, vairākās vietās salaužot tās. No pārkāpumiem izplūda pazemes ūdeņi, aizslaucot visu savā ceļā.
Nuva steidzās glābt pasauli. Viņa savāca piecu dažādu krāsu akmeņus, izkausēja tos virs uguns un salaboja debesīs esošo caurumu. Ķīnā valda uzskats, ka, rūpīgi ieskatoties, debesīs var redzēt plankumu, kas atšķiras pēc krāsas. Citā mīta versijā Nyu-wa salaboja debesis ar mazu spīdīgu akmeņu palīdzību, kas pārvērtās par zvaigznēm. Tad Nyu-wa sadedzināja daudz niedru, savāca iegūtos pelnus kaudzē un aizdambēja ūdens straumes.
Kārtība tika atjaunota. Bet pēc remonta pasaule kļuva nedaudz šķība. Debesis sliecās uz rietumiem, un katru dienu tur sāka ripot saule un mēness, un dienvidaustrumos izveidojās ieplaka, kurā ieplūda visas zemes upes. Tagad Nyu-wa varēja atpūsties. Saskaņā ar dažām mīta versijām viņa nomira, pēc citu domām, viņa uzkāpa debesīs, kur joprojām dzīvo pilnīgā vientulībā.
Sākusies “Xiaoxue” – “Mazie sniegi” 小雪 sezona. Šī ir 20. sezona ķīniešu tradicionālajā lauksaimniecības kalendārā, kurā ir 24 sezonas. Šogad tas sākās 22. novembrī un ilgs līdz 12. decembrim. Ķīnā viņi saka: "Spēcīgs sals mazākā aukstuma periodā - gaidiet siltu pavasari." Bieži vien šajā sezonā uzkrīt pirmais sniegs, kas atgādina […]
"Shuangjiang" 霜降 sezona - "sarnas kritums" - ir 18. no 24 Ķīnas lauksaimniecības Mēness kalendāra sezonām. Šogad tas sākās 23. oktobrī un ilgs līdz 7. novembrim. Oktobra beigās vai novembra sākumā ar katru dienu kļūst vēsāks. Ķīnas dienvidos joprojām tiek novākta pēdējā raža, un Dzeltenajā upē krīt pirmais sals. Gaiss skaidrojas, debesis kļūst augstas un caurspīdīgi zilas. Koki un zāles kļūst dzeltenas un nokalst, viss gatavojas ziemai, un daži ziemas guļai.
Ķīniešu valodā mēness kalendārs, 2017. gads ir Gaiļa gads. Uzmanīgi aplūkojot zodiaka sēriju, ir viegli pamanīt, ka gailis ir vienīgais putns starp 12 zīmēm Ķīniešu zodiaks. Ķīnieši jau sen uzskatīja gaili kā saules putnu un izturas pret to ar cieņu. Gaili sauc par "tikumīgo putnu". Vārda "gailis" 鸡 ("ji" - gailis) izruna ir līdzīga 吉 ("ji" - laime), tāpēc gailis simbolizē laimi. Zīmējums uz durvīm gaiļa formā simboliski pasargā no nepatikšanām šī tēla slēptā nozīme ir laimes un vēlmju piepildījuma vēlme, tāpēc gailis saņēma “pavārda sarga” statusu.
Senatnē Debesu Kungs, dievs Tian Li, redzēja, cik daudz ļaunuma ir palielinājies cilvēku vidū, un sūtīja pret viņiem lielus plūdus. Sākās nebeidzamas lietusgāzes, upes izplūda no krastiem, applūda rīsu lauki un mājas. Gandrīz visa zeme pazuda zem ūdens, un šķita, ka cilvēcei nav cerību izdzīvot.
Beigās jaunais dievs Da Ju apžēloja cilvēkus un lūdza Tian Li ļaut viņam glābt cilvēci no iznīcināšanas.
Ir arī labi zināms mīts par to, kā Nuiva viena pati radīja cilvēku rasi. Šajā mītā viņa ir aprakstīta kā radījums, kuram bija vīrieša galva un čūskas ķermenis. Viņa bija apveltīta ar izcilu dievišķo spēku, kas ļāva viņai veikt septiņdesmit reinkarnācijas dienā.
Bija laiks, kad zeme un debesis vēl nebija atdalījušies viena no otras un, saplūstot kopā, veidoja kaut ko neskaidru, kas atgādina vistas olu. Šeit kā vista dzeltenumā piedzima pirmais cilvēks Pan-gu. Pagāja astoņpadsmit tūkstoši gadu, pirms viņš pamodās. Visapkārt valdīja necaurredzama lipīga tumsa, un vīrieša sirds bija sastingusi no bailēm. Bet tad viņa rokas atrada kādu priekšmetu. Tas bija cirvis, kas nāca no nekurienes. Pan-gu šūpojās, cik vien varēja, un trāpīja sev priekšā. Nekustīgā pasaule, kurā atradās Pan-gu, sāka kustēties. Viss vieglais un tīrais peldēja augšā, kamēr viss smagais un netīrais nogrima dibenā. Tā radās debesis un zeme.
Ķīniešu mitoloģija ir vairāku seno mitoloģisko sistēmu - seno ķīniešu, budistu un daoistu - komplekss apvienojums. Bija iespējams rekonstruēt Senās Ķīnas mitoloģiju, balstoties uz vēsturiskām, filozofiskām, reliģiskām mācībām – lieliskiem darbiem, kas radīti vairākus gadsimtus pirms mūsu ēras. Starp tiem ir “Shu-ching” (datēts ar 14.–11. gadsimtu pirms mūsu ēras, “Vēstures grāmata” no Konfūciešu Pentateiha), “I-Ching” (izveidots 8.–7. gadsimtā pirms mūsu ēras, “Izmaiņu grāmata”). , "Džuang Tzu", (IV-III gs. p.m.ē., nosaukts filozofa vārdā), "Le Tzu" ("Skolotāja Le traktāts"), "Huainan Tzu" (II gs. p.m.ē., traktāts par mitoloģiju). Daudz informācijas par klasisko mitoloģiju ir iegūta no traktāta “Shan Hai Jing” (“Kalnu un jūru kanons”, 3. līdz 1. tūkstošgades vidum pirms mūsu ēras) un Qu Yuan dzejas.
Senā ķīniešu mitoloģija
Ķīniešu mitoloģiju īpaši raksturo vēlme pēc historizācijas visos līmeņos. Tā, piemēram, mītu varoņi ir saistīti ar imperatoriem, bet mazie gari ar ierēdņiem: tiek uzskatīts, ka tās bija īstas personības, seno laiku figūras.
Totēma dzīvnieki ir ne mazāk svarīgi. Ir vispāratzīts, ka ķīniešu mitoloģija balstās uz divu cilšu uzskatiem un leģendām. Pirmā cilts uzskatīja, ka viņu sencis ir bezdelīga, otrā par savu priekšteci uzskatīja čūsku. Tādējādi mītos čūska pakāpeniski ieguva pūķa (Lun) izskatu, kas bija saistīts ar pazemes spēkiem un ūdens stihiju, un putns saskaņā ar vairākām versijām ir Fenghuang - mītiskā putna prototips. Pūķa un Fenhuana apvienotais simbols ir suverēna un ķeizarienes personifikācija.
Šis mīts par Pangu pauž seno Debesu impērijas cilšu kosmoloģiskās idejas, kā arī pauž vienu no Austrumu filozofijas atslēgas idejām - ārējās un iekšējās telpas saikni.
Mītu cikls par Nuivu, pa pusei cilvēku, pa pusei čūsku, tiek uzskatīts par vēl senāku. Mītos Nuiva parādās kā demiurgs, cilvēku un visu lietu ciltstēvs. Un, ja Pangu piedalās stihiju un pasaules radīšanā neapzināti, pasīvi, tad Ņuva personīgi uzlabo un atjauno pasauli: piemēram, mītos viņa salabo debess klājumu, nostiprina pasauli ar bruņurupuča kājām, kā arī kolekcionē. niedru pelni, lai ūdeņi neizlīst.
Viens no slavenākajiem senajiem mītiem par varoni ir mīts par Fuksi, kurš tiek uzskatīts par pirmo priekšteci vienai no austrumķīniešu ciltīm. Tradicionāli Fuxi tiek attēlots kā putnu cilvēks, kas rūpējas par cilvēci. Mīti vēsta, kā Fusi mācīja cilvēkiem medīt un makšķerēt, kā arī cept gaļu uz uguns. Tieši viņš tiek uzskatīts par zvejas tīklu un zīlēšanas trigrammu izgudrotāju. Speciālisti liek domāt, ka totēma dzīvnieks bezdelīga iemiesojies Fusi tēlā.
Mīti vēsta arī par Fusi tālāko likteni, kurš, pēc leģendas, apprecējis savu māsu Nuivu cilvēces atdzimšanai pēc plūdiem. Turklāt saskaņā ar agrīnajiem mītiem plūdi bija ūdens haosa iemiesojums, un tikai vēlāk tos sāka interpretēt kā sodu par grēkiem.
Ķīnas vēlā tautas mitoloģija
Vēlākiem laikiem ķīniešu mitoloģijā pastāv mītisko varoņu apgrieztās historizācijas tradīcija. Viduslaikiem bija raksturīga vēsturisku personību mitoloģizācija. Viņus sāka pārvērst par dieviem, pilsētu un amatniecības patroniem. Tagad šīs vai citas figūras dievišķošanas iemesli šķiet nejauši, lai gan tas bieži notika oficiāli pēc imperatora pavēles.
Piemēram, mūsu ēras 3. gadsimta komandiera Liu Bei mitoloģizācija. No viņa biogrāfijām zināms, ka jaunībā viņš nodarbojās ar paklājiņu un salmu apavu aušanu, kas viņu padarīja par audēju dievu vēlajā ķīniešu mitoloģijā. Un viņa draugs Guan Yu, pazīstams ar savu drosmi, tika dievināts kā klosteru aizbildnis un vēlāk kā dēmonu patrons. Un no 16. gadsimta viņš kļuva par kara dievu Guandi. Tā īsti varoņi 3. gadsimtā pirms mūsu ēras vēlāk pārvērtās par universāliem labvēļiem.
Līdz pirmās tūkstošgades beigām Ķīnas mitoloģiskās sistēmas kļuva arvien tuvākas. Sinkrētiskā mitoloģija apvieno budistu, daoistu, tautas mitoloģija un konfūciešu kulta varoņi. Sinkretizācija vēl aktīvāka bija ciematā, kur vienā templī varēja atrast Budas, Konfūcija un Laodzi statujas. Pilsētās process bija lēnāks, un dažādu reliģiju piekritēji joprojām deva priekšroku dažādām dievībām.
Tomēr sinkrētisms noveda pie konsolidēta dievu panteona rašanās, kuru vadīja Judi viduslaikos. Vēlajos viduslaikos sinkrētiskā panteona mitoloģiskie varoņi sāka parādīties populārās populārās izdrukās, aizstājot ķīniešu ikonas. Šīs šinas ir izplatītas arī mūsdienās.