Armēnijas reliģija ir ļoti daudzveidīga. Tajā ietilpst kristietība, islāms, jezīdisms un frengi. Lielākā daļa armēņu ir ticīgi. Tiek uzskatīts, ka visizplatītākā reliģija ir kristietība.
Kristietība Armēnijā
Apmēram 94% no visiem iedzīvotājiem sludina kristietību un pieder Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Šī ir viena no vecākajām pasaulē. Tikai daži cilvēki zina, ka Armēnija ir pirmā kristiešu valsts pasaulē: 301. gadā kļuva ticība Debesu ķēniņam un viņa dēlam Kristum. valsts reliģija valstīm. Bartolomejs un Tadejs šeit tiek uzskatīti par pirmajiem sludinātājiem.
404. gadā tika izveidots armēņu alfabēts, un tajā pašā gadā armēņu valodā tika tulkota Bībele, un 506. gadā armēņu baznīca oficiāli atdalījās no Bizantijas baznīcas, kas būtiski ietekmēja valsts tālāko vēsturi, tās politisko un sociālās aktivitātes.
Katolicisms Armēnijā
Taču kristietība nav vienīgā, kuras piekritēji dzīvo Armēnijā. Ir armēņu katoļi (kopā ir aptuveni 36 draudzes), kurus sauc par “frankiem”. Franki (vai frengi) dzīvo Armēnijas ziemeļos. Sākotnēji tie parādījās kopā ar krustnešiem, bet vēlāk, 16.-19.gadsimtā, sāka saukt par frankiem. Franku armēņi ir sadalīti trīs grupās:
- HBO franki,
- ir franks,
- Mšeci-Franks.
Katoļu iedalījums nav saistīts ar reliģisko uzskatu īpatnībām, tas ir saistīts ar dotās ticības piekritēju dzīvesvietu.
Islāms Armēnijā
Tagad Erevānā, Maštota vārdā nosauktajā Seno rokrakstu krātuvē, tiek glabāti vairāk nekā 20 tūkstoši ar roku rakstītu tekstu, kurus pats Maštots sāka vākt. Šai manuskriptu kolekcijai ir liela vēsturiska un kultūras vērtība visas pasaules tautām.
Armēnijas baznīcas izplatība
Apsolītajā zemē, tas ir, mūsdienu Izraēlas teritorijā, jau no sestā gadsimta tika uzceltas vairāk nekā septiņdesmit armēņu baznīcas, un 638. gadā tika nodibināts Armēnijas patriarhāts, kas apvienojās un kļuva par visu Austrumu pareizticīgo diecēžu vadītāju. Tās ir Etiopijas, Sīrijas un koptu diecēzes.
Gandrīz divus tūkstošus gadu katru gadu ir noticis brīnums - konverģence Svētā uguns kas notiek Lieldienu priekšvakarā Jeruzalemes Svētā kapa baznīcā. No Armēnijas Gregora Svētās Apustuliskās Baznīcas bīskapu vidus katru gadu tiek ievēlēts garīdznieks, kuram tiks uzticēts saņemt Svēto uguni.
Armēnijas baznīca tiek uzskatīta par vienu no senākajām kristiešu kopienām. Tās pirmsākumi sākas 4. gadsimtā. Armēnija ir pirmā valsts, kurā kristietību atzina valsts. Bet ir pagājuši tūkstošgades, un tagad jau ir redzamas pretrunas un atšķirības, kādas ir Krievijas un Armēnijas apustuliskajai baznīcai. Atšķirība no pareizticīgās baznīcas sāka parādīties 6. gadsimtā.
Apustuliskās Armēnijas baznīcas atdalīšana notika šādu apstākļu dēļ. Kristietībā pēkšņi radās jauns atzars, kas tika klasificēts kā ķecerība - monofizītisms. Šīs kustības atbalstītāji uzskatīja par Jēzu Kristu. Viņi noliedza dievišķā un cilvēciskā apvienojumu viņā. Bet 4. Halkedonas koncilā monofizītisms tika atzīts par viltus kustību. Kopš tā laika Apustuliskā Armēnijas baznīca ir palikusi viena, jo tā joprojām raugās uz Kristus izcelsmi savādāk nekā parastie pareizticīgie kristieši.
Galvenās atšķirības
Krievijas pareizticīgā baznīca ciena Armēnijas apustulisko baznīcu, taču nepieļauj daudzus tās aspektus.
Krievijas pareizticīgā baznīca uzskata armēņu konfesiju, tāpēc šīs ticības cilvēkus nevar apglabāt pēc pareizticīgo paražām, veikt visus sakramentus, ko veic krievu kristīgā pareizticība, jūs nevarat vienkārši atcerēties un lūgt par viņiem. Ja pēkšņi Pareizticīgais cilvēks apmeklēs dievkalpojumu Armēnijas apustuliskajā baznīcā – tas ir viņa ekskomunikācijas iemesls.
Daži armēņi pārmaiņus apmeklē tempļus. Šodien tā ir apustuliskā armēņu valoda, nākamajā dienā tā ir kristiešu valoda. To nevar izdarīt, jums ir jāizlemj par savu ticību un jāievēro tikai viena mācība.
Neskatoties uz pretrunām, Armēnijas baznīca savos skolēnos veido ticību un vienotību, ar pacietību un cieņu izturas pret citām reliģiskajām kustībām. Tie ir Armēnijas apustuliskās baznīcas aspekti. Tās atšķirība no pareizticīgajiem ir redzama un taustāma. Bet katram cilvēkam ir tiesības izvēlēties, par ko lūgt un pie kādas ticības pieturēties.
Armēnijas apustuliskā baznīca- ļoti senā baznīca, kam ir vairākas funkcijas. Par tās būtību Krievijā klīst daudzi mīti. Dažreiz armēņus uzskata par katoļiem, dažreiz par pareizticīgajiem, dažreiz par monofizītiem, dažreiz par ikonoklastiem. Paši armēņi parasti uzskata sevi par pareizticīgiem un pat nedaudz vairāk pareizticīgo nekā citas pareizticīgo baznīcas, kuras armēņu tradīcijās parasti sauc par "halkedoniešiem". Bet patiesība ir tāda, ka ir trīs armēņu kristiešu veidi: gregoriāņi, halkedonieši un katoļi.
AR katoļi viss ir vienkārši: tie ir armēņi, kas dzīvoja Osmaņu impērijā un kurus katoļticībā pievērsa Eiropas misionāri. Daudzi katoļu armēņi vēlāk pārcēlās uz Gruziju un tagad apdzīvo Akhalkalaki un Akhaltsikhe reģionus. Pašā Armēnijā viņu ir maz un viņi dzīvo kaut kur tālākos valsts ziemeļos.
AR halcedonieši Tas jau ir grūtāk. Tajos ietilpst gan katoļu armēņi, gan pareizticīgie armēņi. Vēsturiski tie ir tie armēņi, kuri dzīvoja Bizantijas teritorijā un atzina Halkedonas koncilu, tas ir, viņi bija klasiskie pareizticīgie. Armēnijas rietumos bija daudz halkedoniešu, kur viņi uzcēla gandrīz visas senās baznīcas. Vairāki halkedoniešu tempļi atrodas Armēnijas ziemeļos. Laika gaitā šie cilvēki pievērsās katoļticībai (kas būtībā ir arī halkedonisms) un gandrīz pazuda no zemes virsmas.
Armēņu gregoriāņi paliek. Šis ir nedaudz patvaļīgs termins, kas ieviests ērtības labad. Parunāsim par tiem sīkāk.
Armēnijas kristietība pirms 505
Mūsu ēras pirmajos gadsimtos Armēnijā bija plaši izplatīts pagānisms, kas atgādināja irāņu valodu. Viņi saka, ka armēņu un gruzīnu baznīcu koniskie kupoli ir šī laikmeta mantojums. Kristietība Armēnijā sāka iekļūt ļoti agri, lai gan nav precīzi zināms, kad un kādos veidos. 3. gadsimta beigās tā jau tika uzskatīta par problēmu un tika vajāta, taču vīrietim vārdā Gregorijs izdevās izglābt karali Trdatu III no slimības, kuras dēļ viņš legalizēja kristietību, un Gregorijs Apgaismotājs kļuva par pirmo Armēnijas bīskapu. Tas notika 301. vai 314. gadā. Parasti tiek uzskatīts, ka Armēnija kļuva par pirmo valsti ar kristīgo reliģiju kā valsts reliģiju, lai gan pastāv aizdomas, ka Osroenes štats bija 100 gadus priekšā Armēnijai.
Surb Harutyun (augšāmcelšanās) tempļa drupas, ko 305. gadā dibināja Gregorijs Apgaismotājs
313. gadā tika izdots edikts par ticības brīvību Romas impērijā, 325. gadā Aksumas valstība pieņēma kristietību, 337. gadā - Ibērija, 380. gadā kristietība tika pasludināta par valsts reliģiju Romā. Kaut kur vienlaikus ar Ibēriju Kaukāza Albānija pieņēma kristietību - tieši no Gregorija Apgaismotāja.
354. gadā tika sasaukta pirmā baznīcas padome ("Ashtishat"), kas nosodīja ariāņu ķecerību un nolēma Armēnijā izveidot klosterus. (Nez kāpēc Gruzijā tolaik nebija klosteru)
Tādējādi armēņu baznīca pirmos 200 pastāvēšanas gadus bija parasta pareizticīgo baznīca un Aizkaukāzijas kristianizācijas centrs. Irāna ik pa laikam mēģināja atgriezt Armēniju zoroastrismā un organizēja “miera nodrošināšanas operācijas”, un 448. gadā ultimāta veidā pieprasīja atteikties no kristietības. Armēņu reakcija bija tik negatīva, ka 451. gadā Šahs Jezigerds atsauca savu prasību, taču nebija miera. 451. gadā Armēnija zaudēja Avaray kauju, un valsts iegrima haosā uz gandrīz pusgadsimtu. Kad iestājās relatīvs miers, izrādījās, ka kristīgajā pasaulē jau daudz kas ir mainījies.
Monofizītisms un nestriānisms
Kamēr Armēnija karoja ar persiešiem, Bizantijā radās problēma, ko zinātnē sauc par “kristoloģisko strīdu”. Tika atrisināts jautājums par attiecībām starp cilvēcisko un dievišķo Kristū. Jautājums bija: ar kura ciešanām tieši cilvēce tika izglābta? Dievišķā ciešanas vai cilvēces ciešanas? Patriarha Nestorija atbalstītāji (nestorieši) sprieda šādi: Dievs nevar piedzimt, ciest un mirt, tāpēc cilvēks cieta un nomira pie krusta, un dievišķā būtība viņā palika atsevišķi.
Šai versijai uzreiz bija daudz pretinieku, kuri tomēr nonāca otrā galējībā: viņi paziņoja, ka Jēzus ir tikai Dievs, un viņā nemaz nav cilvēka būtības. Šo tēzi par Kristus vienoto dabu (mono-physis) sāka saukt monofizītisms.
Jebkāda ķecerība ir nekaitīga, kamēr tā pastāv abstraktas filozofijas veidā, taču tā ir slikta, ja no tās tiek izdarītas sekas. No monofizītisma izauga viss vēlīnā totalitārisms, fašisms, diktatūras un tirānija – tas ir, valsts pārākuma pār personīgo filozofija. Islāms ir arī monofizika tās tīrākajā formā.
449. gadā Efesas koncils nodarbojās ar nestoriānismu, pasludinot monofizītismu par pareizu mācību. Dažus gadus vēlāk kļūda tika saprasta un 451. gadā tika sasaukts Halkedonas koncils, kas formulēja doktrīnu par Kristus būtību, kas nenovirzīs līdz nestoriānisma vai monofizītisma galējībām. Pareizticība vienmēr ir mācība par vidu. Smadzenes vieglāk pieņem galējības, un tas ir visu ķecerību panākumu iemesls.
Un viss gāja labi, bet iejaucās nacionālais faktors. Monofizītisms patika Bizantijas impērijas tautām kā “opozīcijas reliģija”. Tas ātri izplatījās visās ārpus Grieķijas teritorijās: Ēģiptē, Sīrijā un Palestīnā. Tajā pašā laikā nestoriānisms izplatījās Persijā un devās tālāk uz austrumiem uz Ķīnu, kur nestoriāņi uzcēla baznīcu pie Sjiaņas.
Šķelšanās izrādījās dziļa un nopietna. Imperators Zenons, amorāls un ne pārāk domājošs cilvēks, nolēma vienkārši visus samierināt ar visiem, atsakoties no Halkedonas koncila lēmuma, taču to tieši nenosodot. Imperators to visu izklāstīja dokumentā, kas pazīstams kā 482. gada Zenona Henotikons.
Kad Armēnija nedaudz pēc persiešu sakāves atjēdzās, tai vajadzēja kaut kā orientēties teoloģiskajā haosā. Armēņi rīkojās vienkārši: viņi izvēlējās ticību, kurai pieturējās Bizantija, un Bizantija tajos gados ievēroja Zenona enotikonu, tas ir, patiesībā, monfizītismu. Pēc 40 gadiem Bizantija atteiksies no enotikona, un Armēnijā šī filozofija iesakņosies gadsimtiem ilgi. Tie armēņi, kuri atrodas Bizantijas kontrolē, paliks pareizticīgie - tas ir, “halcedonīti”.
491. gadā sanāca Aizkaukāzijas baznīcu padome (Vagharshapar Council), kas noraidīja Halkedonas koncila dekrētus kā pārāk līdzīgus nestoriānismam.
Dvinas katedrāles
505. gadā sanāca Pirmā Aizkaukāza Dvinas padome. Padome vēlreiz nosodīja nestoriānismu un pieņēma dokumentu “Ticības vēstule”, kas līdz mūsdienām nav saglabājies. Šajā dokumentā Armēnijas, Gruzijas un Albānijas baznīcas nosodīja nestoriānismu un ekstrēmo monofizītismu, atzīstot mērenu monofizītismu par savas ticības pamatu.
554. gada 29. martā sanāca Otrā Dvinas padome, kas veidoja attieksmi pret aftartodocetisms (juliānisms)- mācībai par Kristus miesas neiznīcību viņa dzīves laikā. 564. gadā imperators Justinians Lielais mēģināja īstenot šo pašu ideju, taču bizantiešu hierarhi pret to iebilda. Tomēr Armēnijā šis monofizītu princips tomēr tika atzīts. Tas jau bija ļoti radikāls monofizītisms, un laika gaitā Armēnija atteicās no Juliānisma.
Tajā pašā koncilā tika nolemts lūgšanā “Svētais Dievs, varenais svētais...” iekļaut papildinājumu “... krustā sists par mums”.
Ap 590. gadu daļā Armēnijas teritorijas izveidojās Halkedonijas Avanas katolicosāts. Tas neturpinājās ilgi, un persieši to drīz likvidēja, bet tās pēdas palika interesantās Avanas katedrāles formā.
609. - 610. gadā sanāca Trešā Dvinas padome. Gruzija šajā brīdī pakāpeniski atgriezās pie pareizticības, un armēņu baznīca nosodīja šos mēģinājumus. Koncilā tika nolemts pārtraukt saziņu ar gruzīnu baznīcu, neiet uz gruzīnu baznīcām un neļaut gruzīniem pieņemt dievgaldu. Tātad 610. gadā Gruzijas un Armēnijas baznīcu ceļi beidzot šķīrās.
Kas notika tālāk
Tātad armēņu baznīca palika relatīvā vientulībā - tās līdzīgi domājošie palika Kaukāza Albānijas baznīca un mazā Kahetijas štata Hereti. Pašā Armēnijā notika dīvaina lieta: no 630. līdz 660. gadam tās katoļi bija halkedonieši Ezra un Nersess. Tieši zem tiem tika uzcelti daudzi slavenie tempļi- Gajanas templis, Zvartnots un (reģionā). Tieši Nersess pārbūvēja 618. gadā celto Etčmiadzinas katedrāli, tāpēc, iespējams, izskan tik dīvains apgalvojums, ka šo katedrāli cēluši pareizticīgie.
Par godu Armēnijas baznīcai jāsaka, ka tā pamazām no ekstrēma monofizītisma virzījās uz mērenu, pēc tam uz vēl mērenāku. Manazkerta koncils 726. gadā nosodīja Juliānismu, un šī radikālā monofizītu mācība beidzot tika noraidīta. Vienotība ar grieķu baznīcu gandrīz notika, bet arābu iebrukums to novērsa. Pamazām AAC ļoti tuvojās pareizticībai, bet tomēr nespera pēdējo soli un palika kā nepareizticīgo baznīca. Pēc tam laiku pa laikam tika mēģināts tuvoties Bizantijai, taču katru reizi tie beidzās ar neveiksmi.
Pārsteidzoši, Armēnija izvairījās no islamizācijas un armēņu kristiešu monofizīti nepārvērsās par musulmaņiem, tāpat kā daudzi monofizīti Palestīnā un Sīrijā. Monofizītisms pēc gara ir tik tuvs islāmam, ka transformācija notiek gandrīz nesāpīgi, taču armēņi no šādas pārvērtības izvairījās.
1118. - 1199. gadā Armēnija pakāpeniski, pa daļām, kļuva par Gruzijas karalistes daļu. Šim procesam bija divas sekas. Pirmkārt: Ziemeļarmēnijā parādās daudzi halkedoniešu klosteri. Otrkārt: sākas masīva tempļa celtniecība. Vairāk nekā puse no visiem armēņu klosteriem tika uzcelti šajā periodā - no 12. gadsimta beigām līdz 13. gadsimta beigām. Piemēram, Goshvank klostera ēkas tika uzceltas 1191. - 1291. gadā, Haghpat klosterī galvenais templis tika uzcelts 10. gadsimtā, bet atlikušās 6 ēkas - 13. gadsimtā. Un tā tālāk. Gruzijas un Armēnijas baznīcu attiecības šajā periodā joprojām nav pilnīgi skaidras. Piemēram, kā būšana Gruzijas valstībā tika apvienota ar Dvinas koncila lēmumiem pārtraukt saziņu starp baznīcām.
1802. - 1828. gadā Armēnijas teritorija nonāca Krievijas impērijas sastāvā un šoreiz armēņu baznīcai paveicās. Viņa tika uzskatīta par vāju un nepieciešama atbalsta, tāpēc viņa necieta Gruzijas baznīcas likteni, kas praktiski beidza pastāvēt aufokefālijas atcelšanas rezultātā. 1905. gadā viņi mēģināja konfiscēt baznīcas īpašumus, taču tas izraisīja vardarbīgus protestus un konfiskācijas tika pārtrauktas.
Ko tagad
Tagad pareizticībā monofizītismu ir pieņemts uztvert kā mācību, kurai ir vairākas gradācijas - no radikālas līdz liberālai. Armēnijas baznīca tiek klasificēta kā pēdējā - tajā monofizītisms ir vāji izteikts, bet tomēr izteikts. Savukārt AAC uzskata tikai radikālu monofizītismu (Eutiha un Juliāna mācības), pie kura tā īsti nepieder. AC savu mācību sauc par "miafizītismu". Ja armēņu reliģiju sauc par monofizītu, tad armēņi nolems, ka viņus apsūdz eitihiānismā un vardarbīgi protestēs.
Saskaņā ar pareizticības mācībām Kristum bija viena hipostāze un divas dabas.
Saskaņā ar miafizītisma mācībām Kristum bija viena hipostāze un viena “dievišķā-cilvēciskā” daba.
Domstarpību iemesls ir tas, ka pareizticīgo teoloģija pieļauj daudzas dabas vienā hipostāzē, savukārt miafizītu teoloģija uzskata, ka vienai hipostāzei var būt tikai viena daba. Tātad šīs ir ļoti sarežģītas debates par hipostāzes īpašībām, kuru izpratnei nepieciešama zināma filozofiska sagatavošanās.
Turklāt pareizticīgie teologi īsti nesaprot, kas ir “antropiskais periods”. Tas ir šīs diskusijas galvenais jautājums – vai dievišķā-cilvēciskā daba principā var pastāvēt? Mēģiniet pats izdomāt, kuram šajā strīdā ir taisnība un kuram nav. Varbūt jūs varat iedomāties "vienu dievišķu-cilvēcisku dabu". Es to vēl nevaru.
AAC mācības ietilpst ekumēnisko padomju anatēmās, un pareizticīgo baznīcas mācības ietilpst Dvinas koncilu anatēmās. Šo situāciju nedaudz sāpīgi uztver armēņu apziņa, un pat glancētās brošūrās tūristiem esmu sastapies ar ne pārāk skaidriem armēņu ticības attaisnojumiem. Tas izklausījās tā: mūs uzskata - kas par šausmām - monofizītiem, bet mēs pēc būtības esam labi puiši.
Armēnijas baznīcas materiālā kultūra
Armēnijā ir daudzi tempļi un klosteri, kas arhitektoniski ir līdzīgi gruzīnu tempļiem, lai gan armēņu tempļi un klosteri daudzos gadījumos ir lielāki. Tempļu kupoliem ir tāda pati koniska forma kā Gruzijas kupoliem - tas tiek uzskatīts par zoroastrisma mantojumu. Freskas tempļos ir nepopulāras. Ja jūs tos redzat, tad pastāv liela varbūtība, ka tas ir Halkedonijas templis (piemēram, Akhtala). Pretēji izplatītajam uzskatam, Armēnija neatzīst ikonoklasmu. Armēnijas baznīcās ir ikonas, bet ļoti pieticīgā daudzumā. Bet Armēnijā ir pieņemts apklāt sienas ar uzrakstiem. Šeit, tempļos, vienmēr ir milzīgs daudzums teksti - uz katras sienas un uz katra akmens. Armēnijas baznīcas ir "runājošākie" tempļi pasaulē, kas šajā parametrā konkurē ar ķīniešu tempļiem. Ir arī mode cirst krustus baznīcu sienās.
| Baznīcas materiālās kultūras elementi | ||||
 |  |  | gavites. Tas ir ļoti dīvains dizains, un to var atrast tikai šeit. Pieteikums. Tā kā jebkura kristiešu kustība balstās uz ticības apliecību, šeit ir armēņu kustība vispārējai erudīcijai. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի
Mēs ticam vienam Dievam Tēvam, Visvarenajam, debesu un zemes Radītājam, visiem redzamam un neredzamam. Un vienā Kungā Jēzū Kristū, Dieva Dēlā, vienpiedzimušajā, no Tēva dzimušā, Gaisma no gaismas, patiess Dievs no patiesā Dieva, dzimis, neradīts, viena būtne ar Tēvu, caur kuru viss radīts; Mums, cilvēkiem un mūsu pestīšanai, viņš nokāpa no debesīm, iemiesojās, kļuva par cilvēku, dzimis no Jaunavas Marijas un Svētā Gara, no kura viņš saņēma miesu, dvēseli un apziņu, un viss, kas ir cilvēkā, ir patiess, un ne tikai pēc izskata. cieta, tika piesists krustā, tika apglabāts, trešajā dienā augšāmcēlās, tajā pašā ķermenī uzkāpa debesīs un apsēdās labā roka Tēvs. Un tas, kas nāks tajā pašā miesā un Tēva godībā, tiesās dzīvos un mirušos, un viņa valstībai nebūs gala. Mēs ticam Svētajam Garam, neradītam un pilnīgam, kurš runāja bauslībā, praviešiem un evaņģēlijiem, kurš nolaidās pie Jordānas, kas sludināja caur apustuļiem un dzīvo svētajos. Mēs ticam vienai, ekumeniskajai, apustuliskajai un svētajai Baznīcai, vienām grēku nožēlas kristībām, grēku piedošanai un piedošanai, mirušo augšāmcelšanās, mūžīgai miesu un dvēseļu tiesai, Debesu Valstībai un mūžīgajai dzīvībai. | |
Armēnijas kultūras vēsture aizsākās senos laikos. Tradīcijas, dzīvesveidu, reliģiju diktē armēņu reliģiskie uzskati. Rakstā aplūkosim jautājumus: kāda ticība ir armēņiem, kāpēc armēņi pieņēma kristietību, par Armēnijas kristībām, kurā gadā armēņi pieņēma kristietību, par atšķirību starp gregorisko un pareizticīgo baznīcu.
Kristietības pieņemšana Armēnijā 301. gadā
Armēņu reliģija radās mūsu ēras 1. gadsimtā, kad Armēnijā sludināja Armēnijas apustuliskās baznīcas (AAC) dibinātāji Tadejs un Bartolomejs. Jau 4. gadsimtā, 301. gadā, kristietība kļuva par armēņu oficiālo reliģiju. To sāka karalis Trdats III. Viņš nāca valdīt pār Armēnijas karalisko troni 287. gadā.
Sākotnēji Trdat nebija labvēlīgs kristietībai un vajāja ticīgos. Viņš ieslodzīja svēto Gregoriju 13 gadus. Tomēr stipra ticība armēņu tauta uzvarēja. Kādu dienu karalis zaudēja prātu un tika dziedināts, pateicoties Gregorija, svētā, kurš sludināja pareizticību, lūgšanām. Pēc tam Trdat ticēja, tika kristīts un padarīja Armēniju par pirmo kristīgo valsti pasaulē.
Armēņi – katoļi vai pareizticīgie – mūsdienās veido 98% no valsts iedzīvotājiem. No tiem 90% ir Armēnijas apustuliskās baznīcas pārstāvji, 7% ir Armēnijas katoļu baznīcas pārstāvji.
Armēnijas apustuliskā baznīca ir neatkarīga no pareizticīgo un katoļu baznīcām
Armēnijas apustuliskā baznīca stāvēja pie kristietības rašanās armēņu tautas pirmsākumiem. Tas pieder pie vecākajām kristiešu baznīcām. Par tās dibinātājiem tiek uzskatīti kristietības sludinātāji Armēnijā – apustuļi Tadejs un Bartolomejs. AAC dogmas būtiski atšķiras no pareizticības un katolicisma. Armēnijas baznīca ir autonoma no pareizticīgo un katoļu baznīcām. Un šī ir viņas galvenā iezīme. Vārds apustuliskais nosaukumā norāda uz baznīcas pirmsākumiem un norāda, ka kristietība Armēnijā kļuva par pirmo valsts reliģiju.
AAC saglabā hronoloģiju atbilstoši Gregora kalendārs. Tomēr viņa nenoliedz Jūlija kalendāru.
Laikā, kad trūka politiskās pārvaldības, Gregora baznīca pārņēma valdības funkcijas. Šajā sakarā katolicosāta loma Etchmiadzinā ilgu laiku kļuva dominējoša. Vairākus gadsimtus pēc kārtas tas tika uzskatīts par galveno varas un kontroles centru.
IN mūsdienu laiki Etchmidizianā darbojas Visu armēņu katolicosāts, bet Antiliasā - Kilikiešu katolicosāts.
Catholicos - bīskaps AAC
Catholicos ir saistīts ar vārdu bīskaps. AAC augstākā ranga tituls.
Visu armēņu katolikās ietilpst Armēnijas, Krievijas un Ukrainas diecēzes. Kilikiešu katolicos ietilpst Sīrijas, Kipras un Libānas diecēzes.
AAC tradīcijas un rituāli
Matah - ziedošana Dievam pateicībā
Viens no svarīgākajiem AAC rituāliem ir matah jeb cienasts, labdarības vakariņas. Daži cilvēki jauc šo rituālu ar dzīvnieku upurēšanu. Nozīme ir dot žēlastību nabagiem, kas ir ziedojums Dievam. Matah tiek izpildīts kā pateicība Dievam par kāda notikuma veiksmīgām beigām (atveseļošanās mīļotais cilvēks) vai kā lūgumu pēc kaut kā.
Lai veiktu matakh, tiek nokauti mājlopi (bulis, aitas) vai mājputni. No gaļas gatavo buljonu ar sāli, kas ir iepriekš iesvētīts. Gaļa nekādā gadījumā nedrīkst palikt neapēsta līdz nākamajai dienai. Tāpēc tas ir sadalīts un izplatīts.
Pārsūtīt ziņu
Šis ieraksts ir pirms gavēņa. Uzlabotā badošanās sākas 3 nedēļas pirms Lielā gavēņa un ilgst 5 dienas – no pirmdienas līdz piektdienai. Tās ievērošanu vēsturiski nosaka Svētā Gregora gavēnis. Tas apustulim palīdzēja attīrīties un ar lūgšanām dziedināt ķēniņu Trdatu.
Komūnija
Komūnijas laikā tiek lietota neraudzēta maize, tomēr principiālas atšķirības starp neraudzētu un raudzētu nav. Vīns netiek atšķaidīts ar ūdeni.
Armēņu priesteris maizi (iepriekš iesvētīto) iemērc vīnā, lauž to un dod nogaršot tiem, kas vēlas pieņemt komūniju.
Krusta zīme
Veikts ar trim pirkstiem no kreisās puses uz labo.
Kā Gregora baznīca atšķiras no pareizticīgo baznīcas?
Monofizītisms - Dieva vienotās dabas atzīšana
Ilgu laiku atšķirības starp armēņu un pareizticīgo baznīcām nebija manāmas. Ap 6. gadsimtu atšķirības kļuva manāmas. Runājot par armēņu un pareizticīgo baznīcu sadalījumu, jāatceras monofizītisma rašanās.
Šī ir kristietības nozare, saskaņā ar kuru Jēzus daba nav duāla, un viņam nav ķermeņa apvalka, kā cilvēkam. Monofizīti Jēzū atzīst vienu dabu. Tādējādi 4. Halkedonas koncilā notika šķelšanās starp Gregora baznīcu un pareizticīgo baznīcu. Armēnijas monofizīti tika atzīti par ķeceriem.
Gregora un pareizticīgo baznīcu atšķirības
- Armēnijas baznīca neatzīst Kristus miesu, tā pārstāvji ir pārliecināti, ka viņa ķermenis ir ēteris. Galvenā atšķirība ir AAC atdalīšanas no pareizticības iemesla dēļ.
- Ikonas. Gregora baznīcās nav tik daudz ikonu, kā pareizticīgo baznīcās. Tikai dažās baznīcās tempļa stūrī ir neliels ikonostāze. Armēņi nelūdz svēttēlu priekšā. Daži vēsturnieki to saista ar faktu, ka armēņu baznīca nodarbojās ar ikonoklasmu.
- Atšķirība kalendāros. Pareizticības pārstāvji vadās pēc Jūlija kalendāra. Armēņu - gregoriski.
- Armēnijas baznīcas pārstāvji krustojas no kreisās uz labo, pareizticīgie – otrādi.
- Garīgā hierarhija. IN Gregora baznīca 5 grādi, kur augstākais ir Catholicos, tad bīskaps, priesteris, diakons, lasītājs. Krievu baznīcā ir tikai 3 grādi.
- 5 dienu badošanās – arahadarbs. Sākas 70 dienas pirms Lieldienām.
- Tā kā Armēnijas baznīca atzīst vienu Dieva hipostāzi, baznīcas dziesmās tiek dziedāta tikai viena.. Atšķirībā no pareizticīgajiem, kur viņi dzied par Dieva trīsvienību.
- Gavēņa laikā armēņi svētdienās var ēst sieru un olas.
- Gregora baznīca dzīvo saskaņā ar tikai trīs padomju principiem, lai gan tie bija septiņi. Armēņi nevarēja ierasties uz 4. Halkedonas koncilu, tāpēc nepieņēma kristietības principus un ignorēja visus turpmākos koncilus.
Armēnijas apustuliskā baznīca (AAC) ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām, kurai ir vairākas nozīmīgas iezīmes, kas to atšķir gan no bizantiešu pareizticības, gan no Romas katolicisma. Attiecas uz senajām austrumu baznīcām.
Daudzi cilvēki maldās, izprotot Armēnijas baznīcas stāvokli kristīgajā pasaulē. Daži to uzskata par vienu no vietējām pareizticīgo baznīcām, citi, maldināti no AAC pirmā hierarha ("Catholicos") titula, uzskata to par daļu no Romas katoļu baznīcas. Patiesībā abi šie viedokļi ir nepareizi – armēņu kristieši atšķiras gan no pareizticīgo, gan no katoļu pasaules. Lai gan pat viņu pretinieki nestrīdas ar epitetu “apustuliskais”. Galu galā Armēnija patiešām kļuva par pasaulē pirmo kristīgo valsti - 301. gadā Lielā Armēnija pieņēma kristietību kā valsts reliģiju.Galveno lomu šajā armēņu lielākajā notikumā spēlēja Svētais Gregorijs Apgaismotājs , kurš kļuva par pirmo pirmo valsts armēņu baznīcas hierarhu (302-326), un Lielās Armēnijas karali, svēto Trdat III Lielais (287-330), kurš pirms atgriešanās bija vissmagākais kristietības vajātājs.
Senā Armēnija
Armēnijas vēsture sniedzas vairākus tūkstošus gadu senā pagātnē. Armēnijas iedzīvotāji ir vieni no vecākajiem mūsdienu tautas. Viņš nāca pasaulē no tādām gadsimtu dzīlēm, kad ne tikai mūsdienu Eiropas tautas, bet senās senatnes tautas - romieši un hellēņi - tik tikko parādījās.
Pašā Armēnijas augstienes centrā paceļas Ararata kalns, kura virsotnē, saskaņā ar Bībeles leģendu, apstājās Noasa šķirsts.
1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. senās Armēnijas teritorijā atradās spēcīga Urartu karaliste, kasieņēma vadošo pozīciju starp Rietumāzijas valstīm. Pēc Urartu šajā zemē parādījās senā armēņu karaliste. Vairāk vēlākos laikmetos Armēnija ir kļuvusi par strīdus kauli cīņā starp kaimiņvalstīm un impērijām. Sākumā Armēnija atradās mēdiešu pakļautībā, pēc tam tā kļuva par daļu no Persijas Ahemenīdu impērijas. Pēc Aleksandra Lielā Persijas iekarošanas Armēnija kļuva par Sīrijas sēļu vasali.
Kristietības iekļūšana Armēnijas teritorijā
Saskaņā ar senajām leģendām, kristietība sāka iekļūt Armēnijas teritorijā jau mūsu ēras 1. gadsimtā. Ir sena dievbijīga leģenda, ka pat Kunga zemes dzīves laikā Armēnijas karalis vārdā Avgars
, būdams slims, uzzināja par brīnumiem, ko Glābējs paveica Palestīnā, un nosūtīja Viņam ielūgumu uz viņa galvaspilsētu Edesu. Atbildot uz to, Glābējs deva ķēniņam Viņa tēlu, kas nav radīts ar rokām, un solījumu nosūtīt kādu no saviem mācekļiem, lai viņš dziedinātu slimības - ne tikai fiziskas, bet arī garīgas. Divi Kristus mācekļi - Bartolomejs Un Fadey ieradās Armēnijā no Asīrijas un Kapadovkas un sāka sludināt kristietību (60 - 68 AD). Viņi kristīja prinču ģimenes, parastie cilvēki un ir pazīstami kā "armēņu pasaules apgaismotāji".
Pirmajos 2 gadsimtos Armēnijas kristieši bija spiesti slepeni sludināt savu reliģiju, jo valsts reliģija bija pagānisms un pagāni veidoja vairākumu. Tirdata III uzsāktās kristiešu vajāšanas laikā sakrīt ar līdzīgām vajāšanām Romā imperatora Diokletiāna laikā (302.-303.g.) un pat, kā to var saprast no 5. gadsimta armēņu vēsturnieka ziņojuma. Agathangejos, bija savstarpēji saistīti.
Abi monarhi uzskatīja kristiešus par samaitājošu elementu, kā šķērsli savu valstu nostiprināšanai un apvienošanai un mēģināja to novērst. Taču kristiešu vajāšanas politika jau kļuva novecojusi, un imperators Konstantīns Lielais ar saviem slavenajiem vārdiem leģitimizēja kristietību un pasludināja to tiesībās par līdzvērtīgu citām Romas impērijas reliģijām.
Armēnijas baznīcas dibināšana
Trdat III Lielais (287-330)
287. gadā Trdats romiešu leģionu pavadībā ieradās Armēnijā, lai atgrieztu sava tēva troni. Erizas muižā viņš veic upurēšanas rituālu pagānu dievietes Anahitas templī.Viens no karaļa līdzgaitniekiem Gregorijs, būdams kristietis, atsakās upurēt elkam. Tad Trdats uzzina, ka Gregorijs ir viņa tēva slepkavas dēls. Par šiem "noziegumiem" Gregorijs tiek iemests "Khor Virap" (nāves bedrē), no kurienes neviens nekad nav iznācis dzīvs. Visu aizmirsts, Svētais Gregorijs 13 gadus dzīvoja bedrē ar čūskām un skorpioniem. Tajā pašā gadā karalis izdod divus dekrētus: pirmais no tiem pavēl arestēt visus kristiešus Armēnijā, konfiscējot viņu īpašumus, bet otrais - nodot. nāvessods kristiešu pajumte. Šie dekrēti parāda, cik bīstami tika uzskatīta kristietība valstij un valsts reliģijai - pagānismam.
Kristietības pieņemšana Armēnijā ir cieši saistīta ar mocekļu nāvi Hripsimejanokas svētās jaunavas . Saskaņā ar tradīciju, grupa kristiešu meiteņu, kas sākotnēji bija no Romas, slēpjoties no imperatora Diokletiāna vajāšanām, aizbēga uz austrumiem.
Apmeklējušas Jeruzalemi un pielūgušas svētvietas, jaunavas, ejot garām Edesai, sasniedza Armēnijas robežas un apmetās vīnogu spiedēs netālu no Vagharšapatas.
Trdats, jaunavas Hripsimes skaistuma apburts, gribēja viņu ņemt par sievu, taču sastapās ar izmisīgu pretestību. Par nepaklausību viņš lika visas meitenes nogalināt mocekli. Hripsime un 32 draugi nomira Vagharshapat ziemeļaustrumu daļā, jaunavu skolotāja Gajana kopā ar divām jaunavām nomira pilsētas dienvidu daļā, un viena slima jaunava tika spīdzināta tieši vīna spiedē.
Nāvessoda izpilde Hripsimeyan jaunavām notika 300./301. Viņa izraisīja karalim smagu garīgu šoku, kas izraisīja nopietnu nervu slimību. 5. gadsimtā cilvēki šo slimību sauca "cūkgaļa", tāpēc tēlnieki attēloja Trdatu ar cūkas galvu.
Karaļa māsa Hosrovadukhta vairākkārt redzēja sapni, kurā viņai tika paziņots, ka Trdatu var dziedināt tikai Gregorijs, ieslodzīts. Grigorijs, kurš brīnumainā kārtā izdzīvoja, tika atbrīvots no cietuma un svinīgi uzņemts Vagharšapatā. Viņš nekavējoties savāca un apglabāja jaunavu mocekļu relikvijas, un pēc tam, sludinājis kristietību 66 dienas, viņš dziedināja karali.
Karalis Trdats kopā ar visu savu galmu tika kristīts un pasludināja kristietību par Armēnijas valsts reliģiju.
10 gadu laikā kristietība Armēnijā ieviesa tik dziļas saknes, ka armēņi ķērās pie ieročiem pret spēcīgo Romas impēriju par savu jauno ticību (ir zināms par Romas imperatora Maksimina Daias kampaņu 311. gadā pret Mazarmēnijas kristiešu kopienām).
Cīņa ar Persiju par kristīgo ticību
Kopš seniem laikiem Armēnija pārmaiņus atradās Bizantijas un Persijas pakļautībā. Persijas karaļi laiku pa laikam mēģināja iznīcināt kristietību Armēnijā un ar varu uzspiest zoroastrismu.
330.-340 Persijas karalisŠapuhs II uzsāka kristiešu vajāšanu. Šajā periodā gāja bojā desmitiem tūkstošu mocekļu. Līdz 4. gadsimta beigām persiešu galms vairākkārt ar uguni un zobenu mēģināja pārvērst Armēniju zoroastrismā, bet armēņi Dieva palīdzība aizstāvēja savas tautas tiesības atzīt kristietību.
387. gadā Armēnija joprojām tika sadalīta starp Bizantiju un Persiju. Pēc Armēnijas karalistes krišanas Bizantijas Armēniju sāka pārvaldīt no Bizantijas iecelti gubernatori. Austrumarmēnijā, kas atradās persiešu pakļautībā, karaļi valdīja vēl 40 gadus.
451. gada maijā slavenais Avarairas kauja, kas kļuva pirmais iekšā pasaules vēsture kristietības bruņotas pašaizsardzības piemērs, kad viens otram pretojās gaisma un tumsa, dzīvība un nāve, ticība un atsacīšanās. 66 tūkstoši armēņu karavīru, sirmgalvju, sieviešu un mūku Vardana Mamikonjana vadībā iestājās pret 200 000 lielu persiešu armiju.
Lai gan armēņu karaspēks tika sakauts un cieta milzīgus zaudējumus, Avarairas kauja tik ļoti paaugstināja un aizdedzināja armēņu garu, ka tas kļuva spējīgs dzīvot mūžīgi. Persieši sagrāba un izpostīja valsti, sagūstot daudzus armēņu baznīcas garīdzniekus, kurus vadīja katoļi. Neskatoties uz to, kristietībai Armēnijā izdevās izdzīvot. Vēl 30 gadus armēņi vadīja partizānu karu pret persiešu karaspēku, izsmēlojot ienaidnieka spēkus, līdz 484. gadā šahs piekrita parakstīt miera līgumu starp Armēniju un Persiju, kurā persieši atzina armēņu tautas tiesības brīvi. praktizē kristietību.
Atkrišana no pareizticības
451. gadā notika Halkedonā IV Ekumēniskā padome . Tās priekšvakarā pēc viena no Konstantinopoles klostera abata pamudinājuma uzcēlās arhimandrīts Eitihs. ķecerība Monofizītisms (no vārdu kombinācijas " monos"— viens un" fizika" - daba). Tā parādījās kā ārkārtēja reakcija uz nestoriānisma ķecerība . Monofizīti mācīja, ka cilvēka daba Jēzū Kristū, ko Viņš saņēma no Mātes, izšķīda Dievišķajā dabā kā medus piliens okeānā un zaudēja savu eksistenci. Tas ir, pretēji Universālās Baznīcas mācībām monofizītisms apliecina, ka Kristus ir Dievs, bet ne cilvēks (Viņa cilvēciskais izskats it kā ir tikai iluzors, mānīgs). Šī mācība bija tieši pretēja nestoriānisma mācībai, ko nosodīja Trešā ekumeniskā padome (431). Mācība starp šīm galējībām bija tieši pareizticīga.
Atsauce:
pareizticīgo baznīca Kristū apliecina vienu personu (hipostāzi) un divas dabas - dievišķo un cilvēcisko. Nestoriānisms māca par divām personām, divām hipostāzēm un divām dabām. Monofizīti bet viņi krita pretējā galējībā: Kristū viņi atzīst vienu personu, vienu hipostāzi un vienu dabu. No kanoniskā viedokļa atšķirība starp pareizticīgo baznīcu un monofizītu baznīcām ir tāda, ka pēdējās neatzīst ekumeniskos koncilus, sākot ar ceturto Halkedonas koncilu, kas pieņēma ticības definīciju par divām dabām Kristū, kuras saplūst. vienā cilvēkā un vienā hipostāzē.
Halcidas padome nosodīja gan nestoriānismu, gan monofizītismu un noteica dogmu par divu dabu savienību Jēzus Kristus personā: “Mūsu Kungs Jēzus Kristus ir viens un tas pats Dēls, viens un tas pats pilnīgs dievišķībā un pilnīgs cilvēcē, patiess Dievs un patiess Cilvēks, viens un tas pats, kas sastāv no verbālas (racionālas) dvēseles un ķermeņa, kas ir viendabīgi ar Tēvu. Dievišķībā un tas pats konsubstanciāls ar mums cilvēcē, līdzīgs mums visā, izņemot grēku; dzimis no Tēva pirms laikiem saskaņā ar Dievišķību, bet Viņš ir dzimis pēdējās dienās mūsu dēļ un mūsu pestīšanas no Marijas, Jaunavas un Dieva Mātes saskaņā ar cilvēci; viens un tas pats Kristus, Dēls, Kungs, Vienpiedzimušais, atpazīstams divās dabās nesaplūstošs, nemainīgs, nedalāms, nedalāms; Viņa dabu atšķirība nekad nepazūd no to savienības, bet katras no divām dabām īpašības ir apvienotas vienā personā un vienā hipostāzē, tā ka Viņš nav sadalīts vai sadalīts divās personās, bet Viņš ir viens un tas pats Vienpiedzimušais Dēls, Dievs Vārds, Kungs Jēzus Kristus; tieši tā, kā par Viņu runāja seno laiku pravieši un kā pats Jēzus Kristus mums mācīja, un kā Viņš mums nodeva Tēvu simbolu.
Koncils Halkedonā notika bez armēņu bīskapu un citu Aizkaukāza baznīcu pārstāvju līdzdalības – tolaik Aizkaukāza tautas cīnījās ar Persiju par pašām tiesībām apliecināt kristīgo ticību. Tomēr, uzzinājuši par koncila lēmumiem, armēņu teologi atteicās tos atzīt, saskatot nestoriānisma atdzimšanu mācībā par divām Kristus dabām.
Šī pārpratuma iemesli meklējami apstāklī, ka armēņu bīskapi nezināja precīzas šīs koncila rezolūcijas - viņi saņēma informāciju par koncilu no monofizītiem, kuri ieradās Armēnijā un izplatīja nepatiesas baumas, ka koncilā tika atjaunota nestoriānisma ķecerība. no Halkedonas. Kad armēņu baznīcā parādījās Halkedonas koncila dekrēti, tad nezināšanas dēļ precīza vērtība Grieķu vārds dabu, armēņu skolotāji to tulkoja kā sejas. Tā rezultātā viņi secināja, ka Kristus it kā sevī satur vienu cilvēku, bet viņam ir divas dabas - dievišķā un cilvēciskā. Grieķu valodā tas skanēja ar tieši pretēju nozīmi. Tādējādi Aizkaukāza valstis pamazām caur Sīriju inficējās ar visiem aizspriedumiem pret “halcedoniešiem”, nemaz nerunājot par neiespējamību adekvāti iztulkot smalkus teoloģiskos terminus no grieķu valodas.
491. gadā notika Armēnijas galvaspilsētā Vagharšapatā Vietējā katedrāle , kurā bija Armēnijas, Albānijas un Gruzijas baznīcu pārstāvji. Šī padome noraidīja Halkedonijas dekrētus, jo tie it kā noteica “divas personas”. Vagharshapat katedrāles izšķirtspēja izklausās šādi: "Mēs, armēņi, gruzīni un agvāni, apliecinot vienu patieso ticību, ko mums trīs ekumeniskajos koncilos novēlējuši svētie tēvi, noraidām šādas zaimojošas runas (t.i., ka Kristū ir divas atsevišķas personas) un vienbalsīgi visu tā nomelnam."Tieši šī katedrāle kļuva par vēsturisko ūdensšķirtni starp grieķu pareizticīgo un gregoriāņu konfesiju uz visiem gadsimtiem.
Mēģinājumi atjaunot baznīcas vienotību tika veikti atkārtoti, taču tie bija nesekmīgi. 5. un 6. gadsimtā tika sasauktas trīs Aizkaukāzijas baznīcu - Albānijas, Armēnijas un Gruzijas - vietējās padomes, kas apvienojās monofizītisma nostādnēs. Taču laiku pa laikam starp Albānijas un Armēnijas baznīcām radās pretrunas uz hierarhijas pamata.
.jpg)
Aizkaukāzijas karte 4.-6.gs
Albāņu un gruzīnu baznīcas, kas attīstījās ciešā saistībā ar armēņu baznīcu un ilgstoši bija ar to brālīgās attiecībās, 6. gadsimtā ieturēja tādu pašu nostāju Halkedonas koncila jautājumā. Taču aizkaukāzijas baznīcas decentralizācijas procesu padziļināšanās rezultātā notika lūzums starp armēņu katolicosu Ābrahāmu I un gruzīnu baznīcas primātu Kirionu I. Gruzijas katolikoss Kirions pārgāja grieķu pareizticības pusē, t.i. Halkedonas koncilu un tādējādi likvidēja gandrīz 70 gadus ilgo viņa Baznīcas iesaistīšanos monofizītismā tās kaimiņu ietekmē.
6. un 7. gadsimta beigās saistībā ar Bizantijas politiskās ietekmes nostiprināšanos Aizkaukāzā arī albāņu baznīca, tāpat kā gruzīni, pievienojās grieķu pareizticībai.
Tātad armēņu baznīca oficiāli atkāpās no pareizticības, novirzījās uz monofizītismu un sadalījās īpašā baznīcā, kuras reliģiju sauc gregoriānis. Monofizīts katolikoss Ābrahāms uzsāka pareizticīgo vajāšanu, liekot visiem garīdzniekiem vai nu anthematizēt Halkedonas koncilu, vai atstāt valsti.
Taisnības labad gan jāsaka, ka Pati Armēnijas baznīca sevi uzskata nevis par monofizītu, bet gan par "miafizītu". Diemžēl šīs situācijas analīze prasītu arī pārāk sarežģītus un garus skaidrojumus Garīgās akadēmijas vecāko kursu studentu līmenī. Pietiek pateikt, ka viss gan katoļu, gan pareizticīgo baznīcas teologi gan armēņus, gan ēģiptiešu koptu kristiešus uzskata par monofizītu ķeceriem bez izvēles. Lai gan viņi ciena savu senatni un nepārtrauktu apustulisko pēctecību. Tādējādi viņu garīdznieki pārejas gadījumā, teiksim, uz Krievijas pareizticīgo baznīcu, tiek pieņemti esošajā rangā, netiekot atkārtoti ordinēti – tikai ar grēku nožēlu.
Viena interesanta lieta, ko vērts pieminēt vēsturisks fakts, kas saistīts ar Svētās Uguns nolaišanās brīnumu Svētā kapa alā. Vai 16. gadsimtā, kad armēņu baznīca bija naidā ar pareizticīgo baznīcām, armēņi uzpirka Jeruzalemes islāma varas iestādes, lai tikai viņi tiktu ielaisti lielā Sakramenta vietā? Uguns savā ierastajā vietā nekad nenomira. Tā vietā Viņš, izgājis cauri akmens siena templis, aizdedza rokās sveci Pareizticīgo patriarhs, kā tas notika daudzus gadsimtus gan pirms, gan pēc šī incidenta.
Musulmaņu jūgs
7. gadsimta vidū armēņu zemes vispirms ieņēma arābi (Armēnija kļuva par Arābu kalifāta daļu), bet 11. gadsimtā lielāko daļu armēņu zemju iekaroja turki seldžuki. Tad Armēnijas teritorija daļēji atradās Gruzijas un daļēji mongoļu kontrolē (XIII gs.). XIV gadsimtā. Armēniju iekaroja un izpostīja Tamerlānas bari. Armēnija ir piedzīvojusi daudzus pārbaudījumus. Cauri tās teritorijai gāja daudzi iekarotāji. Gadsimtiem seno ārzemju iebrukumu rezultātā armēņu zemes apdzīvoja turku nomadu ciltis.
Nākamo divu gadsimtu laikā Armēnija kļuva par sīvu cīņu objektu, vispirms starp turkmēņu ciltīm un vēlāk starp Osmaņu impērija un Persijā.
Musulmaņu jūgs pār armēņiem turpinājās līdz pat 19. gadsimtam, kad pēc 1813. un 1829. gada Krievijas un Persijas kariem, kas guva uzvaras Krievijai, un 1878. gada Krievijas un Turcijas kara, Armēnijas austrumu daļa kļuva par Krievijas daļu. impērija. Armēņi baudīja Krievijas imperatoru patronāžu un atbalstu. Osmaņu impērijā armēņi joprojām bija XIX beigas gadsimtiem tika pakļauti represijām, kas 1915.-1921.gadā izvērtās par īstu genocīdu: tad aptuveni miljonu armēņu iznīcināja turki.
Pēc 1917. gada revolūcijas Armēnija uz īsu laiku kļuva par neatkarīgu valsti, nekavējoties tika pakļauta Turcijas agresijai un 1921. gadā kļuva par PSRS sastāvdaļu.
Armēņu baznīca šodien
Armēnijas apustuliskā baznīca ir armēņu nacionālā baznīca. Tās garīgais un administratīvais centrs ir Svētais Etchmiadzin , 20 kilometrus uz rietumiem no Erevānas.
Holy Echmiadzin ir klosteris Vagharshapat pilsētā (1945-1992 - Echmiadzin pilsēta). Armēnijas apustuliskās baznīcas garīgais centrs ir viena no vecākajām kristiešu baznīcām pasaulē; visu armēņu augstākā patriarha un katoļu rezidence.
Ptiek uzskatīts Armēnijas apustuliskās baznīcas hierarhs AAC augstākais patriarhs un visu armēņu katoļi . Pašreizējais katolikoss ir Viņa Svētība Karekins II. Vārds "catholicos" nav sinonīms titulam "patriarhs", un tas nenorāda uz augstāko hierarhijas amatu, bet gan uz augstāko garīgo pakāpi.
Visu armēņu katoļi ir visu Armēnijas un Kalnu Karabahas diecēžu jurisdikcijā, kā arī lielākajā daļā ārvalstu diecēžu visā pasaulē, jo īpaši Krievijā, Ukrainā un citās bijušās PSRS valstīs.
Armēnijas apustuliskajā baznīcā ir četri patriarhāti - Echmiadzin Catholicosate , kas atrodas Armēnijā un kam ir augstākā garīgā vara pār visiem armēņu ticīgajiem (kopā ir aptuveni 9 miljoni cilvēku) - un arī Kilikiešu katolicosāts (Kilikijas katolicosāta jurisdikcijā ietilpst diecēzes, kas atrodas Libānas, Sīrijas un Kipras valstīs), Konstantinopole (Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā ietilpst Turcijas armēņu baznīcas un Krētas sala (Grieķija)) Un Jeruzalemes patriarhāts (Jeruzalemes Patriarhāta jurisdikcijā ietilpst Izraēlas un Jordānijas armēņu baznīcas). Vairāku neatkarīgu katolicosātu klātbūtne nav vienotās Armēnijas baznīcas šķelšanās pazīme, bet gan vēsturiski noteikta kanoniska struktūra.
Galvenās atšķirības starp Armēnijas baznīcu un citām pareizticīgo baznīcām
Armēnijas apustuliskā baznīca pieder Seno Austrumu pareizticīgo baznīcu grupai, un tāpat kā visas šīs grupas baznīcas tā noraida Halkedonas koncilu un tā lēmumus. Savā dogmatikā AAC balstās uz pirmo trīs ekumenisko koncilu lēmumiem un pieturas pie Aleksandrijas teoloģiskās skolas pirmshalkedoniskās kristoloģijas, kuras spilgtākais pārstāvis bija svētais Kirils Aleksandrietis.
Atkāpšanās no pareizticīgās baznīcas tradīcijām netraucēja armēņu baznīcai saglabāt to Tradīcijas daļu, kas tika izveidota pirms tās atkrišanas. Piemēram, armēņu dievkalpojumos ir iekļauti daži pareizticīgo dziedājumi. Turklāt 13. gadsimtā svēto prinču Borisa un Gļeba dzīve, tulkota armēņu valodā, tika ievietota Vardapet Ter-Israel sinaxarionā.
Armēnijas baznīcās dažas ikonas un nav ikonostāzes , kas ir lokālas sekas sena tradīcija, vēsturiskie apstākļi un vispārēja apdares askētisms.
Starp armēņu ticīgajiem nav tradīcijas, ka mājās ir ikonas . Krustu bieži izmanto mājas lūgšanā. Tas ir saistīts ar faktu, ka AAC ikonai noteikti jābūt iesvētītai ar bīskapa roku ar svēto mirres palīdzību, un tāpēc tā ir vairāk kā tempļa svētnīca, nevis neaizstājams mājas lūgšanas atribūts.
Geghard (Ayrivank) - 4. gadsimta alu klosteris. kalnu upes Gokht aizā
Armēnijas apustuliskajā baznīcā Krusta zīme trīspusējs (līdzīgi grieķu valodai) un no kreisās puses uz labo (kā latīņi), taču tā nav aizgūtu elementu kombinācija, proti, Armēņu tradīcija. AAC neuzskata par “nepareizām” citas citās baznīcās piekoptās Krusta zīmes versijas, bet uztver tās kā dabisku vietējo tradīciju.
Ohanavankas klosteris (IV gs.) - viens no vecākajiem kristiešu klosteriem pasaulē
Armēnijas apustuliskā baznīca kopumā dzīvo saskaņā ar Gregora kalendārs , bet kopiena diasporā, Baznīcu teritorijās, izmantojot Jūlija kalendāru, ar bīskapa svētību var dzīvot saskaņā ar Jūlija kalendārs. Tas ir, kalendāram netiek piešķirts “dogmatisks” statuss.
AAC svin Kristus piedzimšanu 6. janvārī vienlaikus ar Epifānijas svētkiem parastais nosaukums Epifānijas.
Baznīcā - Gjumri
Sakarā ar to, ka Krievijas pareizticīgā baznīca uzskata AAC par konfesiju, kas ieņem ar pareizticīgo ticību nesavienojamus amatus, AAC ticīgos nevar pieminēt pareizticīgo baznīcas, apglabājiet tos saskaņā ar pareizticīgo rituālu un veiciet pār tiem citus sakramentus. Attiecīgi pareizticīgā kristieša piedalīšanās armēņu dievkalpojumos ir iemesls viņa izslēgšanai no Baznīcas - līdz brīdim, kad viņš nožēlo savu grēku.
Tomēr visi šie ierobežojumi nenozīmē personīgās lūgšanas aizliegumu, ko var piedāvāt jebkuras ticības cilvēkam. Galu galā, pat ja pēdējo ir ķecerība vai tas vienkārši ir tālu no kristietības, tā nesējam tas nenozīmē automātisku “biļeti uz elli”, bet gan cerību uz neizsakāmo Dieva žēlastību.
Materiālu sagatavojis Sergejs Šuļaks