Miti starodavne Kitajske. Stara kitajska mitologija Kitajska mitologija o nebu in vesolju

»Kdo bi nam lahko prinesel zgodbe o prvotnih časih? Na podlagi česa lahko presojamo čas, ko se zemlja še ni ločila od neba? Kdo bi lahko pokukal v globino tedanjega kaosa in kako razbrati, kaj se je vrtelo v tem krogu?

Svetloba je nastala iz neskončne teme - Zakaj je nastala? Ko sta se združili, sta nastali sili Yin in Yang - Kaj ju je rodilo in od kod sta prišli? Nebesni svod ima devet krogov - kdo jih je postavil? Kdo bi lahko bil prvi graditelj te veličastne zgradbe?

Pred dva tisoč tristo leti se je pesnik Qu Yuan v eni svojih slavnih pesmi vprašal, kako sta nastala nebo in zemlja, kako je nastalo vesolje in kdo je ločil nebo od zemlje.

Njegova "Vprašanja do nebes" so odražala mite in legende antike, katerih fragmenti so vsebovani v zgodnjih filozofskih razpravah. Qu Yuan le zastavlja vprašanja, a nanje ne odgovarja; tudi zapisi v starodavnih knjigah so izjemno skopi in jedrnati in nam, ki živimo več kot dva tisoč let pozneje, zelo težko obnovimo pravi videz starodavnih mitov. .

Tukaj je pravljica, ki spominja na mit iz starodavne knjige Chuang Tzuja, starejše od zgornje pesmi. Zgodba gre takole: »Gospod Južno morje njihovo ime je bilo Shu - Swift, vladar Severnega morja se je imenoval Hu - Nenaden, vladar Središča pa Hun-tun - Kaos. Shu in Hu sta zaradi zabave pogosto obiskovala Hun-tun. Hun-tun jih je sprejel nenavadno toplo in ustrežljivo. Nekega dne sta Shu in Hu razmišljala, kako bi se mu oddolžila za njegovo dobroto. Rekli so, da ima vsak človek oči, ušesa, usta, nos - sedem lukenj na glavi za vid, sluh, prehranjevanje itd. Hun-tun jih ni imel in njegovo življenje ni bilo resnično čudovito. Najboljše, sta se odločila, je, da gresta k njemu in izvrtata nekaj lukenj. Shu in Hu sta vzela orodje, podobno naši sekiri in svedru, ter odšla v Hun-tun. En dan - ena luknja, sedem dni - sedem lukenj. Toda ubogi Hun-tun, ki so ga njegovi najboljši prijatelji tako raztrgali na koščke, je žalostno zajokal in mu naročil, naj živi še dolgo.« Ta bajka z nekaj komičnega prizvoka vključuje mitološki koncept nastanka sveta. Čeprav je Hun-tun, na čigar telo sta Shu in Hu, ki sta poosebljala minljivost časa, izvrtala sedem lukenj, umrl, sta posledično nastala vesolje in zemlja.

"Knjiga gora in morja" pravi, da je v zahodnem delu gora Tien Shan živela sveta ptica, ki je spominjala na rumeno vrečko; lahko je zardevala in potem postala kot ognjeno rdeča krogla, imela je šest nog in štiri peruti, a ni imela ne ušes, ne oči, ne ust, ne kljuna; razumela je pesmi in plese; ime ji je bilo Di Jiang.

Di Jiang je enako kot Di Hong, enako kot Huang Di, ki velja za vrhovnega gospodarja Središča. Zato se v Chuang Tzujevi prispodobi že pojavlja kot vrhovno božanstvo Središča. Nekateri menijo, da je Hun-tun sin Huang Dija. Ta legenda je verjetno nastala v poznejših časih.

Toda ali je bil Hun-tun nebeški cesar sam ali njegov sin - temno, brezobličnega kaosa ni maral nihče razen taoistov, ki so stremeli k »vrnitvi k naravi«, »pasivnemu zaznavanju«, »nadzoru brez akcije« itd. Zato se je Hun-tun v legendah naslednjih generacij spremenil v nekaj neprijetnega. "Knjiga čudovitega in izjemnega" pravi, da je Hun-tun divja žival, podobna psu in rjavemu medvedu, ki ima oči, a ne vidi ničesar, ima ušesa, a ne sliši ničesar. Ker ima slepe oči, se sam premika z velikimi težavami. Kakor hitro pa nekdo zabrede v tiste dežele, bo to takoj začutil. Če naleti na krepostnega človeka, ga napade v divjem besu, in če naleti na zlobnega posiljevalca, se mu začne nizko čepeti, kimati z glavo in mahati z repom. Tako podli značaj mu je dala narava. Ko nima kaj početi, se vrti okoli sebe, veselo grize svoj rep, dviguje glavo, gleda v nebo in se glasno smeji. Iz te legende lahko sklepamo, da je bila beseda "huntun" - "tema" takrat očitno dojeta kot negativna.

Znani mit o nastanku vesolja je zapisan v knjigi z naslovom Huainanzi, ki je nastala v 2. stoletju. pr. n. št V starih časih, ko ni bilo ne neba ne zemlje, je bil svet le mračen, brezoblični kaos. In v tej temi sta se postopoma rodila dva velika duha – Yin in Yang, ki sta z velikim trudom začela urejati svet. Kasneje sta se Yin in Yang ločila in vzpostavilo se je osem glavnih smeri v vesolju. Yang duh je začel vladati nebu, Yin duh - zemlji. Tako je nastal naš svet.

Ta mit z jasnim filozofskim prizvokom z mitološkega vidika ni zelo zanimiv.

Za nas je bolj zanimiv mit o nebeškem duhu Julinu. Pravijo, da se je pojavil sočasno s prvotno snovjo in ga imenujejo prava mati devetih principov. Bil je tako vsemogočen, da je lahko ustvaril gore in doline, pognal velike in male reke, zato ga lahko štejemo za prvega stvarnika. Pravijo, da je prišel iz zgornjega toka reke Fyn Shui in je bil prvotno duh reke. Že od antičnih časov je gora Huashan stala čez Rumeno reko. Juling ga je »brcnil z nogami in zamahnil z rokami«, ga razklal in potisnil narazen, tako da je reka tekla naravnost. Do danes so na gori Huashan ohranjene sledi, podobne odtisom rok in stopal duha Julinga.

Lahko se domneva, da so taoisti za takšne legende vzeli svojo najljubšo podobo duha reke in ga naredili za prvega stvarnika, ki je ločil nebo od zemlje. Zahvaljujoč temu umetnemu olepševanju od mita ni ostala niti sled.

Ko govorimo o duhu reke Julin, se nehote spomnimo starodavne legende o dveh lenih zakoncih velikanih, ki sta postavila kanale za preplavljene vode.

Po legendi je, ko sta bila nebo in zemlja šele ustvarjena, na zemlji prišlo do potopa, zato je vrhovni vladar Shang Di poslal velikana Pu-fuja in njegovo ženo, da pomirita poplavljene vode. Obema ni bilo para, visoka sta bila tisoč milj in enakega obsega. Ta dva ogromna debeluha sta seveda prav malo skrbela za težko delo, ki jima je bilo naloženo, in sta ga opravljala brez vsakršne marljivosti, samo da bi ga čim prej končala. Struge, ki so jih položili, so bile ponekod globoko vkopane, ponekod plitve, ponekod zamašene, ponekod zajezene – z eno besedo, vse delo je šlo v vodo. Zato je mnogo let kasneje pridni Yu spet pomiril poplavljene vode. Nebeški cesar, jezen zaradi malomarnosti zakoncev, je za kazen razgalil njuni telesi in ju povsem golo postavil drugo poleg drugega sredi prostrane puščave na jugovzhodu. Niti v mrazu niti v vročini niso pili niti jedli; In šele ko je voda v Rumeni reki odtekla, sta se zakonca lahko »vrnila k svojim dolžnostim«.

Legenda pravi, da je bilo treba za čiščenje voda Rumene reke prekiniti povezavo med reko in morjem. Seveda je bila to nemogoča naloga, zato je par velikanov lahko večno stal le v puščavi, goli, pod sončnimi žarki.

V zgodbi zakoncev Pu-fu se na nekaterih točkah pojavi videz starodavnega mita. Tudi delovanje teh dveh ljudi, ki sta ukazovala vode, nekoliko spominja na delovanje prvega stvarnika vesolja. Na žalost pa se zdi, da je zapisana zgodovina nepopolna.

Tukaj je še en mit o materi demonov - Gui-mu. Gui-mu, ki je živel v gorovju Xiaoyushan blizu Južnega morja, so imenovali tudi Gui-gushan. Imela je glavo tigra, noge zmaja - luno, obrvi kot zmaj s štirimi prsti, oči kot vodni zmaj, njen videz je bil presenetljivo bizaren. Lahko je rodila nebo, zemljo in hudiče. Naenkrat je lahko rodila ducat hudičev; Ta lik nekoliko spominja na kreatorja vsega, a žal je kot demon, ki je jedel svoje otroke, kar je zelo neetično, ostala »mati demonov«.

Če pogledamo mitske prve ustvarjalce vesolja, si na koncu ne moremo pomagati, da se ne spomnimo duha Zhu-longa - zmaja s svečo z gore Zhongshan, katerega zgodba je zapisana v starodavni "Knjigi gora in morij". Ta duh z obrazom človeka, telesom kače, z rdečo kožo je bil dolg tisoč milj. Imel je nenavadne oči, kot dve navpični oljki, in ko ju je zaprl, sta bili kot dve ravni navpični reži. Komaj je odprl oči, je prišel dan na svet, in ko je zaprl oči, se je spustila noč na zemljo; kakor hitro je zapihalo, se je pokazala koprena rdečih oblakov, v kosmih je padel težak sneg in prišla je zima; umre - takoj je rdeče sonce začelo žgati, kovine so tekle in kamni so se stopili in prišlo je poletje. Ležal je zvit kot kača: ni jedel, ni pil, ni spal in ni dihal - takoj ko bi umrl, bi veter pihal deset tisoč lijev. S svetlobo sveče, ki jo je Zhu-long držal v ustih, je lahko osvetlil najvišje sfere neba in najgloblje plasti zemlje in tam, kjer je vladala večna tema. In ker je vedno držal svečo v ustih in razsvetljeval temo v nebeških vratih na severu, so ga imenovali tudi Zhu-yin (zhu pomeni "sveča", yin pomeni "tema") - Razsvetljujoča tema.

Zhu-long res izgleda kot prvi kreator. Kljub temu, da je ohranil očitne lastnosti živega bitja, se še vedno ni mogel, tako kot drugi slavni nebeški duhovi, spremeniti v človeka. V očeh ljudi ni postal prvi ustvarjalec in je kljub neverjetnemu videzu in izjemni moči ostal le duh ene od gora. Lahko bi rekli, da res ni imel sreče.

2. Legenda o zmajevem psu Pan-hu. Od Pan-huja do Pan-guja. Pan-gu ločuje nebo od zemlje. Božanska moč Pan-ryja in njegova preobrazba. Pan-gu in zmaj, ki držita svečo. Grobišče Pan-gu.

Kdo je ustvaril nebo in zemljo? Preden spregovorim o tem, naj vam povem zgodbo o neverjetnem in... pogumen pes, ki je uničil sovražnika in za nagrado prejel lepo princeso za ženo.

Pravijo, da je v starih časih, ko je vladal Gao-hsin-wan, njegova žena nenadoma zabolela ušesa. Natanko tri leta bolečine niso ponehale, na stotine zdravnikov jo je poskušalo pozdraviti, a neuspešno. Nato je iz ušesa skočil majhen zlati črv, podoben sviloprejki, dolg približno tri centimetre, in bolezen je takoj minila. Princesa je bila zelo presenečena, tega črva je dala v bučo in jo pokrila s posodo. Kdo bi lahko vedel, da se bo črv pod posodo spremenil v čudovitega psa, kot bi bil prekrit z brokatom z bleščeče sijočimi raznobarvnimi vzorci? In ker se je pojavil v buči pod jedjo, so ga poimenovali Pan-gu (pan je v kitajščini »jed«, gu je buča). Ko je Gao-hsin-wan zagledal Pan-guja, je bil zelo vesel in ga od takrat naprej ni pustil niti korak stran od sebe. Takrat se je princ Fan-wan nenadoma uprl. Gao-hsin-wan se je bal za usodo države in se obrnil na vse dostojanstvenike z besedami: »Če obstaja oseba, ki mi bo prinesla glavo Fan-wana, mu bom dal svojo hčer za ženo. ”

Veleposlaniki so vedeli, da je Fang-wanova vojska močna in jo je težko premagati, zato si niso upali iti nevarnosti naproti. Pravijo, da je Pan-gu istega dne izginil iz palače in nihče ni vedel, kam je pobegnil. Iskali so več dni zapored, a niso našli nobenih sledi in Gao-hsin-wan je bil zelo žalosten.

Medtem je Pan-gu zapustil palačo Gao-hsin-wana in odšel naravnost v Fan-wanov vojaški tabor. Zagledal je Fan-wana, pomahal z repom in obrnil glavo. Fang-wan je bil izjemno vesel in se je obrnil k svojim dostojanstvenikom in rekel:

Bojim se, da bo Gao-hsin-wan kmalu umrl, celo njegov pes ga je zapustil in pritekel, da bi mi služil. Glej, to mi bo prineslo uspeh!

Fang-wan je pripravil veliko pojedino ob veselem znamenju. Tisti večer je Fang-wan preveč pojedel, se napil in zaspal v svojem šotoru. Ko je to izkoristil, se je Pan-gu prikradel k njemu, ga z zobmi zgrabil za grlo, mu odgriznil glavo in brezglavo odhitel nazaj v palačo. Gao-hsin-wan je videl svojega ljubljenega psa, ki je držal sovražnikovo glavo v zobeh, kako se je vrnil v palačo in njegovo veselje ni poznalo meja, ljudem pa je ukazal, naj psu dajo več drobno sesekljanega mesa. Toda Pan-gu je samo povohal jed, odšel in žalosten odšel spat v kot sobe. Pan-gu je nehal jesti in nepremično obležal, in ko ga je Gao-hsin-wan poklical, ni vstal, da bi odgovoril na klic. To je trajalo tri dni.

Gao-hsin-wan ni vedel, kaj naj stori, in je končno vprašal Pan-guja:

Kuža, zakaj nič ne ješ in ne prideš, ko te pokličem? Ali res razmišljaš, da bi dobil mojo hčer za ženo in si jezen name, ker nisem držal obljube? Ne gre za to, da nočem držati svojih obljub, ampak pes se res ne more poročiti z dekletom. Pan-gu je nenadoma rekel s človeškim glasom:

Ne skrbi za to, princ, samo daj me pod zlati zvon za sedem dni in sedem noči, in lahko se spremenim v človeka.

Princ je bil nad takšnimi besedami zelo presenečen, vendar je izpolnil željo svojega psa in ga dal pod zlati zvon, da bi videl, kako bo potekala preobrazba.

Minil je dan, drugi, tretji ... Prišel je šesti dan. Dobra princesa, ki se je veselila poroke, se je bala, da bo pes poginil od lakote, in je tiho dvignila zvonec, da bi pogledala Pan-guja. Pan-gujevo telo se je že spremenilo v človeško in le glava je bila še pasja, a zdaj se ni mogla več spremeniti v človeško. Pan-gu je stekel izpod zvonca, si nadel oblačila, princesa pa si je nadela klobuk v obliki pasje glave. In postala sta mož in žena. Nato sta Pan-gu in njegova žena odšla v južne gore in se naselila v votlini med divjimi gorami, kamor še ni stopil nihče.

Princesa je slekla draga in lepa oblačila, oblekla preprosto kmečko obleko, začela delati in se ni pritoževala, Pan-gu pa je vsak dan hodil na lov. Tako sta živela v miru in sreči. Nekaj ​​let pozneje so se jima rodili trije sinovi in ​​hči. Nato so vzeli otroke in odšli v palačo na obisk k tastu in tašči. In ker otroci še niso imeli imena, so prosili Gao-hsin-wana, naj jim da imena. Po rojstvu so najstarejšega sina položili na posodo, zato so ga poimenovali Pan - Dish, po rojstvu pa so drugega sina položili v košaro in ga poimenovali Lan - Koš. Najmlajši sin Niso si mogli izmisliti primernega imena. Nenadoma se je nebo odprlo in zagrmelo je, zato so to poimenovali Lay - Thunder. Ko je hči postala odrasla, so jo poročili s pogumnim bojevnikom in dobila njegov priimek - Zhong - Bell. Kasneje so se ljudje iz teh štirih klanov - Pan, Lan, Lei in Zhong - poročali med seboj in iz njihovih sinov in vnukov je nastalo ljudstvo, med katerim so vsi častili Pan-guja kot skupnega prednika.

Pozneje se je mit o Pan-guju še bolj razvil. To se je pokazalo zlasti v epizodi s sekiro. V knjigi Zhou Yuja »Zgodba o stvarjenju«, napisani na začetku 17. stoletja, piše: »[Pan-gu] se je raztegnil in potisnil nebo še navzgor in zemljo navzdol. Kljub temu je obstajal most med nebom in zemljo. Potem je sprejel leva roka dleto, sekiro v desno roko in začel s sekiro klesti in sekati. In ker je imel magične moči, mu je na koncu uspelo ločiti nebesa od zemlje« (I. poglavje, »Pan-gu loči nebesa od zemlje«).

Torej, Pan-gu ne dobi samo sekire, ampak tudi dleto; posledično obvlada dve močni orodji. "Začel je klesti z dletom in sekati s sekiro" - ta razvoj mita o Pan-gu romantično in hkrati realistično odraža veliko idejo, da je vse na zemlji ustvarjeno z delom.

Ista legenda je z določenimi modifikacijami razširjena med narodi južne Kitajske - Yao, Miao, Li itd.

Znano je, da ljudje Yao žrtvujejo Pan-guja in ga imenujejo Pan-wan - princ Pan. Po njihovih zamislih je življenje in smrt ljudi, dolgoživost, bogastvo in revščina - vse v njegovih rokah. Kadarkoli je suša, zagotovo molijo k Pan-wanu in se z njegovo podobo odpravijo na polja ter hodijo okoli posevkov.

Ljudstvo Miao ima tudi legendo o Pan-wanu, ki spominja na zgodbo o nastanku sveta iz Stare zaveze. Ljudje Miao ga hvalijo kot ustvarjalca različnih orodij in stvari. V 3. st. AD Xu Zheng je napisal »Zgodovinske zapise o treh vladarjih in petih cesarjih«, v katerih je uporabil legende o Pan-guju, ki so pogoste med ljudstvi južne Kitajske. Z dodajanjem filozofskih elementov iz starodavnih časov klasične knjige, pa tudi lastnih idej ga je prikazal kot stvarnika vesolja, ki je v času vesoljnega kaosa ločil nebo od zemlje in ga spremenil v skupnega prednika vseh Kitajcev.

Kako sta se zemlja in nebo končno ločila in kako je nastalo vesolje? Kitajska mitologija ima odgovor na to vprašanje.

Po legendi je bilo vesolje v času, ko se zemlja in nebo še nista ločila drug od drugega, popoln kaos in je bilo podobno ogromnemu piščančje jajce. V njej se je rodil naš prvi prednik Pan-gu. Odrasel je in, težko dihal, zaspal v tem ogromnem jajcu. Osemnajst tisoč let je minilo, preden se je nenadoma prebudil. Rahlo sem odprla oči, da bi pogledala naokoli, a žal! - ni videl ničesar: okoli njega je bila popolna črna in lepljiva tema, njegovo srce pa je bila polna melanholije. Ker ni vedel, kako priti ven iz tega jajca, je Pan-gu zgrabil ogromno sekiro, ki je prišla od nikoder, in s silo udaril v temo pred seboj. Zaslišalo se je oglušujoče ropotanje, takšno, kot se zgodi, ko gore pokajo – hua-la! - počilo je ogromno jajce. Vse lahko in čisto se je takoj dvignilo in oblikovalo nebo, vse težko in umazano pa se je potopilo in oblikovalo zemljo. Tako sta bila nebo in zemlja, ki sta sprva predstavljala popoln kaos, z udarcem sekire ločena drug od drugega. Potem ko je Pan-gu ločil nebo od zemlje, je v strahu, da se bodo spet združili, naslonil noge na tla in podprl nebo z glavo. Tako je stal in se spreminjal z njimi. Vsak dan je nebo postalo višje za en zhang, zemlja pa je postala debelejša za en zhang in Pan-gu je zrasel za en zhang.

Minilo je še osemnajst tisoč let - nebo se je dvignilo zelo visoko, zemlja se je zelo zgostila in tudi Pan-gujevo telo je nenavadno zraslo. Kako visok je postal Pan-gu? Rečeno je, da je bila njegova višina devet tisoč li. Velikan Pan-gu je stal kot najvišji steber med nebom in zemljo ter jim preprečil, da bi se spet spremenila v kaos. Tako je stal sam, podpiral nebo in počival na tleh, in pri tem trdem delu ni opazil, kako so minila cela obdobja. Končno sta nebo in zemlja očitno postala dovolj močna in Pan-gu se ni mogel več bati, da se bosta znova združila - navsezadnje je moral tudi počivati. Na koncu je kot vsi ljudje padel in umrl. Vzdih, ki je ušel iz njegovih ustnic, je postal veter in oblaki, glas je postal grom, levo oko je postalo sonce, desno oko je postalo luna, trup z rokami in nogami je postal štiri države sveta in pet slavnih gora, kri so postale reke, žile so postale zemlja, lasje na glavi in ​​brki - zvezde na nebu, koža in lasje na telesu - zelišča, rože in drevesa, zobje, kosti, kostni mozeg itd. - sijoče kovine, močni kamni, lesketajoči se biseri in jaspis, in celo znoj, ki se je pojavljal na njegovem telesu, se je na videz popolnoma neuporaben spremenil v dežne kaplje in roso. Z eno besedo, Pan-gu se je ob smrti popolnoma posvetil temu nov svet je bila bogata in lepa.

Obstajajo še druge legende o magičnih močeh in preobrazbah Pan-guja. Po eni različici so se solze, ki so tekle iz njegovih oči, spremenile v reke, vzdih v sunek vetra, glas v ropot groma in sijaj njegovih oči v strelo.

Pravijo tudi, da je jasno vreme, ko je Pan-gu srečen, toda takoj ko se razjezi, se nebo prekrije z močnimi deževnimi oblaki. Obstaja še eno neverjetno poročilo, da je imel Pan-gu glavo zmaja in telo kače. Ko je vdihnil, sta se dvignila veter in dež, in ko je izdihnil, je zagrmelo in zasvetlele strele, je odprl oči - prišel je dan, zaprl - spustila se je noč - skoraj kot duh Zhu-longa z gore Zhongshan, opisan v " Knjiga gora in morja«.

Kljub vsem neskladjem v opisu Pan-guja je skupno to, da so ga vsi ljudje častili kot prednika, ki je ločil nebo od zemlje. Zato legenda pravi, da je v Južnem morju grobnica Pan-guja, dolga tristo lijev. In obstaja tudi zgodba o državi Pangugo, v kateri so vsi prebivalci nosili priimek Pan-gu itd.

3. Bogovi ustvarjajo ljudi. Fu-si in Nyu-wa na slikah Han. Zapor in beg boga groma. Velika vloga enega zoba. Fu-si in Nyu-wa se skrivata v buči pred poplavo. Poroka brata in sestre. Od kod so prišli ljudje?

Kako sta nastala nebo in zemlja, smo že povedali. Toda kako so se ljudje pojavili na zemlji? Relativno zgodnja različica videza ljudi je različica, da so ljudje, kot je bilo že omenjeno v prvem poglavju, nastali kot posledica interakcije dveh velikih bogov Yin in Yang.

Ko sta bila ustvarjena nebo in zemlja, so iz preostalih grobih delcev ustvarili živali, ptice, ribe in žuželke, iz čistih delcev pa ljudi. Tej različici ni nihče verjel in na koncu je izginila brez sledu, ne da bi pustila kakršno koli pomembno sled.

Po še poznejši legendi je imel Pan-gu ženo. Kot je bilo pričakovano, mu je rodila sinove in iz njih je nastala človeška rasa. Ta različica ni dobila širokega priznanja in je izginila, saj je podobo Pan-guja prikrajšala za njeno fantastično kakovost.

Obstaja tudi neverjetna in lepa legenda o tem, kako so nebeški duhovi skupaj ustvarili ljudi. Huang Di je ustvaril razlike med moškimi in ženskami, Shan Pian - ušesa, oči, usta in nos, San Lin - roke in noge. Omeniti velja Nyu-wa, ki je sodelovala pri tem skupnem delu, a kaj je ustvarila, nam ni jasno.

Mit o tem, kako so duhovi ustvarili ljudi, je res zelo zanimiv, a žal so zapisi o tem v starodavnih knjigah zelo skopi, o božanstvih Shan-pan in San-lin pa ne vemo ničesar. Sploh ne vemo, v kakšnih okoliščinah so s skupnimi močmi nastali ljudje. Zato ta mit tudi ni razširjen. Nasprotno, mit o ustvarjanju ljudi s strani ene boginje Nyu-wa, ki je med vsemi prej omenjenimi miti užival največje zaupanje, saj je nenavaden in hkrati blizu razumevanju ljudi, je oblikoval bogato pesniški del kitajske mitologije.

Ko gre za Nui-wa, pride na misel junak druge legende - Fu-si, ki mu pravijo tudi Pao-si, Bao-si itd. Vsa ta imena najdemo v starih knjigah kot različna imena.

Fu-hsi je tudi eden od slavnih junakov med našimi predniki. Po legendi sta bila on in Nyu-wa prvotno brat in sestra ali kasneje mož in žena. Zanesljivost te "starodavne že v antiki" legende potrjujejo reliefi na kamnu in opeki iz obdobja Han, pa tudi legende, razširjene med narodi jugozahodne Kitajske - Miao, Yao, Yi, Tong itd. V kamnu in opeki rezbarije iz obdobja Han pogosto vidimo Fu-si in Nyu-wa, ki imata glavo človeka in telo kače. Fu-si in Nyu-wa sta upodobljena do pasu v obliki ljudi, oblečenih v klobuk in ogrinjalo, pod pasom pa v obliki kače (včasih zmaja), s tesno prepletenimi repi in obrazi, obrnjenimi drug proti drugemu. drugega ali, nasprotno, s hrbtom drug drugega proti prijatelju. On v rokah drži merilo, ona šestilo. Na nekaterih slikah Fu-si drži sonce, v katerem je vpisana zlata vrana, Nü-wa pa luno s podobo krastače. Nekatere slike krasijo oblaki, med katerimi lebdijo krilati glasniki neba človeške glave in kačja telesa. Obstajajo slike z naivnim dečkom na sklonjenih nogah, ki odrasle vleče za rokave - ta podoba simbolizira družinsko srečo.

Po preučevanju teh slik ni nobenega dvoma, da sta bila Fu-si in Nyu-wa v starodavnih legendah prikazana kot mož in žena. Na podlagi teh podob in zapisov v starodavnih knjigah lahko z gotovostjo trdimo, da je po kitajski mitologiji človeštvo izšlo iz nebeških božanstev – pol ljudi, pol živali.

Bili so pobožanstveni predniki in spremenjeni tudi v duhove varuhe. V starih časih so ljudje pogosto klesali podobe Fu-si in Nu-wa na grobove in v templje, da so pokojniki pod njihovo zaščito lahko mirno uživali radosti drugega sveta.

Mit, da sta se brat in sestra Fu-si in Nyu-wa poročila in postavila temelje človeški rasi, je bilo zabeleženo že v knjigi avtorja Tang Li Ronga »Opis edinstvenega in nenavadnega« (Du in Zhi). Tam beremo: »V starih časih, ko je bilo vesolje šele ustvarjeno, je Nyu-wa živela s svojim bratom na gorah Kunlun, vendar v Nebesnem cesarstvu še ni bilo ljudi. Odločila sta se, da bosta postala mož in žena, a ju je bilo sram. Nato je brat odpeljal svojo sestro na vrh Kunluna in jo začaral: »Če nebesa hočejo, da se poročiva, naj se dim dvigne v stolpcu; če ne, naj se razkadi." Dim se je dvigal v stebru. Nato je sestra pristopila k bratu in iz trave spletla pahljačo, da bi si pokrila obraz. Od tod izvira sedanji običaj, da držijo pahljačo na poroki."

Poleg epizode s pahljačo, ki odseva podrejen položaj žensk v kasnejšem času, je ta zapis zelo dragocen, saj ohranja videz starodavnega mita in ustreza legendam o poroki Fu-si in Nui-wa , ki še vedno prevladujejo med narodnimi manjšinami jugozahoda.

Zanimivi sta legendi, razširjeni med narodi jugozahodne Kitajske - Yao in Miao. Po teh legendah Fu-si in Nyu-wa nista samo zakonca, ampak bratje in sestre, ki sta se poročila. Obstaja nekaj odstopanj v teh legendah v različnih krajih. Spodaj predstavljamo legendo ljudstva Yao, posneto v mestu Luocheng v okrožju Yongxian v provinci Guangxi.

Kmalu se bo začel naliv, oblaki so postajali večji, veter je postajal vse močnejši, na nebu pa je grmelo. Otroci so bili zelo prestrašeni, tisti, ki so delali na polju, pa se še niso vrnili domov, pa tudi niso bili zelo zaskrbljeni, saj vsi vedo, da so poleti pogosto neurja in to ni presenetljivo.

Tistega dne je en človek iz suhega jarka vzel mah in splezal popravljat streho, prekrito z lubjem, da ne bi puščalo. Takrat sta se njegova otroka, fantek in punčka, stara nekaj več kot deset let, igrala zunaj na prostem in opazovala očeta pri delu. Ko je končal svoje delo, je vzel otroke in vstopil v hišo. In v tem času se je nenadoma ulil dež. Oče in otroci so zaprli vrata in okna ter uživali v udobju doma v majhni topli sobi. Dež je postajal vse močnejši, veter je zavijal, grmenje je bilo vse močnejše, kot da bi se bog groma Lei Kung razjezil in nameraval, da bi ljudem nagnal strah v kosti, nanje poslati veliko nesrečo.

Zdelo se je, da je oče slutil, da se bliža velika nesreča, zato je vzel že zdavnaj pripravljeno železno kletko, jo postavil pod napušč strehe, jo odprl in v roke neustrašno vzel kopje za lov na tigra. začel čakati blizu kletke.

Nebo je postalo črno z neprekinjenimi oblaki, drug za drugim so se slišali grozeči gromi. In pogumni mož, ki se je skrival pod karniso, je ostal neustrašen. Po blisku in močnem grmenju, podobnem zvoku podirajoče se gore, je modrolični Lei Gong zgrabil leseno sekiro in se hitro spustil s strehe ter zamahnil s krili, njegove oči pa so oddajale ostro, močno svetlobo.

Pogumni mož, ki se je skrival pod vencem, je zagledal Lei-gun, hitro zgrabil sulico in planil proti njemu. Zataknil ga je za pas, ga stlačil v kletko in odvlekel v hišo.

Tokrat sem te ujel, kaj lahko storiš zdaj?« je posmehljivo vprašal boga groma.

Lei Kung je potrto sklonil glavo in ni rekel niti besede. Moški je poklical svoje otroke, naj pogledajo ujetnika Lei-kunga.

Otroci so se tega nenavadnega modroličnega boga zelo bali, a so se ga kmalu navadili.

Naslednje jutro je oče odšel na tržnico, da bi kupil dišeče palčke, z namenom, da bi ubil Lei-kunga in ga skuhal v obrok. Pred odhodom je svojim otrokom rekel:

V nobenem primeru mu ne dovolite piti.

Ko je odšel, se je Lei Kung pretvarjal, da ječi, pretvarjal se je, da trpi, in rekel:

Zelo sem žejen, dajte mi skodelico vode.

Starejši fant je rekel Lei Kungu:

Ne dam, oče mi ni naročil, naj ti dam vode,

Če mi ne moreš dati skodelice, mi daj vsaj požirek, strašno sem žejen!

Fant se ni strinjal:

Ne, ne morem, oče bo izvedel in me bo grajal.

»Potem zajemite vsaj nekaj kapljic iz kotla,« je trmasto nadaljeval Lei-kung, »sicer bom čisto umiral od žeje.« Zaprl je oči in odprl usta v pričakovanju.

Deklica, ki je videla Lei-kungovo trpljenje, se je v svojem prijaznem srcu zasmilila in pomislila, da sta dan in noč že minila, odkar ga je njen oče zaprl v kletko, in v tem času Lei-kung ni spil niti kapljice vode. Res se mi smili! In bratu je rekla:

Dajmo mu nekaj kapljic.

Brat je menil, da se z nekaj kapljicami ne bo zgodilo nič hudega, in se je strinjal. Brat in sestra sta odšla v kuhinjo, zajela nekaj vode iz kotla in se vrnila, da bi jo nalila v usta Lei Gonga.

Ko je spil vodo, se je bog groma razveselil in s hvaležnostjo rekel:

Hvala! Zdaj pa za trenutek zapustite sobo.

Otroci so v strahu zbežali ven in takoj se je zaslišal močan hrup, ki je pretresel nebo in zemljo: Lei Kung je razbil kletko in odletel iz hiše. Lei Kung je naglo izpulil zob iz ust in ga dal otrokom z besedami:

Hitro ga vzemi in posadi v zemljo, če pride do težav, pa se lahko skriješ v njegovih plodovih.

Po tem je spet zagrmelo in bog je poletel v nebo. Otroci so stali na mestu in gledali za njim.

Čez nekaj časa, ko je kupil kadilo in vse za pripravo hrane od Lei-gun, se je oče vrnil domov.

Videl je razbito kletko in bil zelo presenečen, da je Lei Kung izginil. Hitro je našel otroke, jih vprašal, kaj se je zgodilo, in šele takrat je razumel, kaj se dogaja. Čutil je, da se bliža velika nesreča, vendar ni kaznoval nespametnih otrok, ampak se je lotil dela in, ne da bi se ustavil dan ali noč, naredil železen čoln, da bi pobegnil iz težav.

Otroci so med igro zasadili v zemljo zob, ki mu ga je podaril Lei Gong. In čudno je - preden so imeli čas za to, se je iz gline pojavil nežen zelen kalček. Začel je rasti pred našimi očmi in še isti dan se je na njem pojavil jajčnik. Naslednji dan zjutraj so otroci na njem videli ogromen sadež - bila je buča brez primere. Bratec in sestra sta se vrnila domov, vzela nož in žago, odžagala vrh buče in tisto, kar sta zagledala v notranjosti, bi lahko vsakogar prestrašila: v buči je v tesnih vrstah raslo nešteto zob. Vendar se otroci niso ustrašili, izpulili so te zobe in jih odvrgli, sami zlezli v prazno bučo in izkazalo se je, da je bilo v njej ravno toliko prostora, da sta se lahko skrila oba. Bučo so odvlekli na samotno mesto in se vanjo skrili.

Tretji dan, ko je moj oče končal železni čoln, se je vreme nenadoma dramatično spremenilo: črn veter je pihal z vseh strani, močan dež je lil z neba, kot iz obrnjene kotline, potoki vode so začeli vreti. po tleh, kot bi prihitela čreda divjih konj. Hribi so izginili visoke gore obdan z vodo; polja, vrtovi, domovi, gozdovi in ​​vasi - vse se je spremenilo v neprekinjeno kipeče morje.

Otroci!« je kričal oče in poskušal zakričati nad dežjem in vetrom. Lei Kung je povzročil, da se nam je poplava maščevala!

Otroci so hitro zlezli v bučo, oče pa v svoj železni čoln. Kmalu jo je potok pobral, valovi pa so jo bodisi vrgli proti vzhodu bodisi odnesli proti zahodu.

Voda je naraščala in je že dosegla nebo. Pogumni mož, ki je v vetru in dežju pogumno vodil železni čoln med divjimi valovi, je odplul naravnost do nebeških vrat. Stal je na premcu čolna in začel trkati na vrata. Glasni zvoki "peng-peng!" razširila po nebu.

Hitro odpri in nas spusti! Spusti me noter!« je zavpil in nestrpno tolkel s pestmi.

Duh neba se je prestrašil in ukazal duhu voda, naj takoj odžene vode. Duh vode je ukaz izpolnil in po nekaj trenutkih je dež ponehal in veter je polegel. Voda se je umirila za tisoč zhangov in na zemlji se je pojavila suha zemlja, kot prej. Ko je povodenj prenehal, je drznilec s svojim čolnom padel z neba na tla. Železni čoln se je razbil na majhne koščke. In ubogega pogumnega moža, ki je stopil v boj z Lei-kungom, je doletela enaka usoda - padel je do smrti.

Otroci, ki so sedeli v buči, so preživeli. Buča je bila mehka in ko je padla na tla, je le nekajkrat poskočila, a se ni zlomila. Brat in sestra sta se rešila živa in zdrava.

Med potopom so umrli vsi ljudje na zemlji. Preživela sta samo dva otroka. Niso imeli imena in ker so bili shranjeni v buči, so jih klicali Fu-si. Fu-si je enako kot Pao-si, tj. "Bučna buča" Dečka so poimenovali "Brother Pumpkin", deklico pa "Sister Pumpkin".

Človeški rod na zemlji je prenehal, a pogumna fant in dekle sta začela delati in živela veselo in brezskrbno. V tistih časih nebo in zemlja nista bila tako daleč drug od drugega in nebeška vrata so bila vedno odprta. Brat in sestra sta pogosto hodila po nebeškem stopnišču, držeč se za roke, da bi se igrala v nebeški palači.

Leta so minevala, otroci so odraščali in postajali odrasli. Brat se je hotel poročiti s svojo sestro, vendar se ta ni strinjala in je rekla:

Kako je možno? Ti in jaz sva brat in sestra!

Brat je znova in znova vprašal, sestra pa ga ni mogla zavrniti in je predlagala:

Poskusi me dohiteti, če me dohiti, potem se strinjam in se bova poročila.

Bila je gibčna in hitra, dolgo jo je lovil, a je ni mogel ujeti. V bratovi glavi se je porodil zvit načrt: nenadoma se je obrnil in zadihana sestra, ki tega ni pričakovala, se je znašla iz oči v oči z njim in se znašla v njegovem objemu. Kmalu sta se poročila in postala mož in žena.

Minilo je malo časa in ženska je rodila kepo mesa. Mož in žena sta bila zelo presenečena, narezala sta ga na majhne koščke, jih zavila in se skupaj s snopom povzpela po nebeškem stopnišču - Vyatsa v nebeško palačo, da bi se zabavala. Toda na polovici poti je nenadoma zapihal močan sunek vetra, raztrgal paket in kosi mesa so se razleteli na vse strani. Ko so padli na tla, so se spremenili v ljudi. Tista, ki je padla na listje dreves, je dobila priimek E (list), tista, ki je padla na drevo, je dobila priimek My (drevo); na kaj in kam je padel kos mesa, tak priimek je oseba dobila. Tako so se ljudje spet pojavili na svetu. Zakonca Fu-si sta obudila človeško raso in se v bistvu »nista veliko razlikovala od prvega stvarnika Pan-guja in prav mogoče je, da sta Fu-si in Pan-gu ena in ista podoba.

4. Država Huaxu. Velikanova pot pri Gromovskem močvirju. Stopnice v nebesa. Drevo v pustinji Duguan. Bog lesa in hkrati božanstvo življenja. Gou-man. Kreacije in izumi Fu-xi. Starodavna legenda o pridobivanju ognja s trenjem. Potomci Fu-sija.

Zgoraj smo na kratko opisali mit o Fu-si in Nui-wa ter izvoru ljudi. Zdaj bomo spet v skladu s starodavnimi legendami Kitajcev posebej povedali o vsakem od mitov, posvečenih Fu-si in Nyu-wa, saj sta v zapisih starodavnih knjig pred dinastijama Qin in Han Fu-si in Nyu-wa sami sploh niste povezani.

Najprej se posvetimo mitu o Fu-si, nato pa o Nui-wa, nato pa bo vprašanje, od kod prihajajo ljudje po starodavnih Kitajcih, postalo popolnoma jasno.

O Fu-si je zelo malo mitov, ki so preživeli do danes. V naši zgodbi se lahko zanesemo le na nekaj razpršenih materialov.

Pravijo, da je bila več sto tisoč lijev severozahodno od Kitajske uspešna država in so jo imenovali Dežela klana Huaxu.

Ta dežela je bila tako daleč, da je bilo nemogoče priti do nje ne peš, ne z vozom, ne s čolnom in je človek lahko »šel tja samo v mislih«. V tej državi ni bilo vladarjev ali voditeljev, ljudje niso imeli nobenih teženj ali strasti, sledili so le svojim naravnim željam, zato so vsi živeli zelo dolgo, lepo in veselo življenje. Lahko so hodili po vodi brez strahu, da bi se utopili, hodili skozi ogenj brez strahu, da bi se opekli, leteli po zraku tako svobodno, kot bi lahko hodili po kopnem. Oblaki in megla jim niso ovirali vida, nevihte pa jim niso motile sluha. Prebivalci te dežele so bili nekaj med ljudmi in božanstvi in ​​bi jih lahko imeli za zemeljske shenxiane – nesmrtne.

V tej rajski deželi je živelo dekle. Ni imela imena in vsi so jo klicali Hua-hsu-shi (rojena Hua-hsu). Nekega dne se je odpravila proti vzhodu na sprehod do čudovitega, velikega Gromovega močvirja Leize, poraslega s travo in drevesi. Nenadoma je na obali zagledala stopinje nekega velikana. Bil sem presenečen in sem za šalo stopil na to pot. Takoj ko sem stopil, sem nenadoma začutil nekakšno vznemirjenje. Potem je zanosila in rodila dečka, ki so ga poimenovali Fu-si.

Kakšen velikan je pustil svoje stopinje v Močvirju? Starodavne knjige o tem ne govorijo ničesar. Vemo pa, da je bil glavni duh Močvirja Leishen – bog groma. Bil je pol človek, pol zver z glavo človeka in telesom zmaja. Kdo bi lahko poleg Leishena pustil sledi v teh krajih? Poleg tega je po legendi imel Fu-si "obraz človeka in telo kače" ali "telo zmaja in glavo človeka." Zato lahko govorimo o krvnem sorodstvu med Fu-si in Leishen, tj. da je bil Fu-si res sin boga groma.

Fu-si, ki je bil sin boga in ženske iz rajske dežele, je bil božanstvo od rojstva. Eden od dokazov za to je, da se je lahko svobodno dvignil v nebo in sestopil na zemljo po nebeških stopnicah. O tem, kako sta se Fu-si in njegova sestra povzpela v nebesa, smo že govorili. Toda kakšno stopnišče je bilo to? Pogovorimo se o tem.

Seveda te lestve niso naredile človeške roke, kot tiste lestve, po katerih plezamo po stenah ali plezamo v hišah. Miti govorijo o lestvah v obliki gora in lestvi v obliki dreves. Pojavili so se sami. Ideje starodavnih so bile naivne in preproste in zdelo se jim je, da so se bogovi in ​​nesmrtniki dvignili v nebo in spustili, »ne da bi skočili na oblak ali oblaka brzdali«, ampak korak za korakom so se dvignili v nebo in spustili na zemljo. vzdolž gora ali drevesnih lestev.

To ni bila lahka zadeva. Moral si vedeti, kje so gore ali drevesa, po katerih se lahko povzpneš naravnost v nebeško palačo, in moral si biti sposoben plezati. Vsi na primer vedo, da so gore Kunlun spodnja prestolnica Tian Dija, nebeškega cesarja, njihov najvišji vrh pa sega do nebeške palače. Vendar pa ni tako preprosto. Po legendi je vznožje gora obdano z globokim in hitrim tokom reke Ruoshui - Šibka voda in ognjenimi gorami, na katere se je izjemno težko povzpeti. Tudi plezanje po drevesni lestvi ni preprosto, zato starodavne knjige pravijo, da so lahko po nebeških lestvah svobodno plezali in se spuščali le bogovi, nesmrtni in celo šamani.

Poleg Kunluna so druge gore vodile v nebesa. Navsezadnje se je nesmrtni Bo Gao povzpel v nebesa vzdolž gore Zhaoshan, ki je vzhodno od gore Huashan in reke Qingshui. In v zahodni puščavi je bila gora Dengbaoshan, po kateri so se šamani povzpeli naravnost v nebeško palačo, da bi izvedeli voljo bogov in jo posredovali ljudem.

Samo eno drevo - jianmu - je doseglo samo nebo. Čeprav sta bila drevesa Sansan in Xunmu, ki sta rasla onkraj Severnega morja, drevo Fusang, ki je raslo onkraj vzhodnega morja, drevo Zhumu v zahodni puščavi in ​​druga, nekaj deset ali tisoč Zhang in celo tisoče Li, vendar starodavni knjige ne povedo, ali je bilo mogoče z njimi doseči nebo?

Drevo Jianmu je raslo na jugozahodu Duguanga, kjer so verjeli, da se nahaja središče neba in zemlje. Bilo je čudovito mesto: vse, kar je tam raslo – riž, proso, fižol, pšenica; njihova zrna so bila bela, gladka, kakor z mastjo napolnjena. In lahko bi jih posejali kadarkoli – naj bo pozimi ali poleti. Tam je pela čarobna ptica Luan, plesali so feniksi, zbirale so se najrazličnejše ptice in živali, saj so bila drevesa in trave v Duguanu pozimi in poleti zelene. In drevo lingšou, podobno bambusu, katerega močno deblo bi lahko služilo starcu kot palica, je tam cvetelo s čudovitimi dišečimi cvetovi. Z eno besedo, bil je rajski vrt na zemlji. Nekateri verjamejo, da se je nahajal na mestu Chengdu v sodobni provinci Sečuan. Tako po geografski legi kot po opisu pokrajine res nekoliko spominja na Sečuan.

Drevo Jianmu je raslo sredi vrta, ki se je nahajal v središču neba in zemlje. In ko je prišlo poldne in je sonce osvetlilo njegov vrh, od drevesa ni bilo sence. Če so ob tem drevesu glasno kričali, so se zvoki izgubili v praznini in odmev jih ni ponovil. Drevo Jianmu je bilo zelo čudnega videza: njegovo tanko dolgo deblo je strmoglavilo naravnost v oblake, na njem ni bilo vej in samo na vrhu je bilo več upognjenih in krivih vej kot dežnik; Tudi korenine drevesa so bile ukrivljene in prepletene med seboj. To drevo je imelo še eno posebnost: njegovo elastično in trpežno lubje se je odlepilo na enak način kot ženski pas ali koža rumene kače.

Nebeško stopnišče je bilo v središču neba in zemlje, bogovi različnih krajev pa so se vzpenjali in spuščali po tem blatnem deblu, ki je šlo naravnost v oblake. Fu-hsi je splezal na to drevo in prav možno je, da je prvi splezal nanj. Že to potrjuje njegovo magično moč.

Po legendi je ustvaril glasbilo se - gusli - in čudovita melodija jiabana. Te harfe so prvotno imele petdeset strun, vendar se je zgodilo, da je nekega dne Fu-si prisilil svetega Su-nyuja iz puščave blizu Duguanga, da mu je igral na harfe. Njen nastop ga je močno užalostil in prosil je, naj ne nadaljuje igre, vendar ga svojeglava ženska ni poslušala. Potem je Fu-si pokvaril inštrument in se mu je ostalo le še petindvajset strun in melodija je postala manj žalostna. Zato je imelo se v naslednjih časih devetnajst, triindvajset in največ petindvajset kitic. Dejstvo, da bi Fu-xi lahko prisilil Sunyuja, da igra zase, ponovno nakazuje, da je resnično izjemen, neverjeten lik v kitajski mitologiji.

V mitih in legendah antike se Fu-si pojavlja kot vrhovni vladar vzhoda. Njegov pomočnik je bil drevesni duh Gou-man. Gou-man je v rokah držal kompas in skupaj z gospodarjem vzhoda Fu-sijem nadzoroval izvire. Imel je kvadraten obraz človeka in telo ptice. Nosil je belo obleko in jezdil dva zmaja. Pravijo, da je bil sin gospodarja zahoda Shao-hao iz klana Jin-Tian, ​​vendar je postal pomočnik gospodarja vzhoda. Ime mu je bilo Chun in ljudje so ga klicali Gou-man, kar je pomenilo, da so pomladna trava in drevesa nenavadna in zvita, beseda "Gou-man" pa je postala simbol pomladi in življenja. Obstaja legenda, da je v spomladanskem in jesenskem času živel modri princ po imenu Qin Mu-gong, ki je znal izbrati modre dostojanstvenike. Nekoč v kneževini Chu je za pet ovčjih kož kupil nekega Bo Li-si in ga imenoval na najpomembnejše mesto v državi. Bil je zelo prijazen do ljudi. Ko je tristo Qixia nomadov pobilo in pojedlo čudovite konje, ki so pobegnili pred njim, jim je odpustil. V zahvalo za njegovo usmiljenje so mu pomagali premagati vojsko kneževine Jin in ujeti vladarja Jina Yija. Za ta dobra dela je nebeški Gospod ukazal duhu drevesa in dreves Gou-manu, naj mu podaljša življenje za devetnajst let. . Ta vrhovni gospodar je bil nedvomno gospodar vzhoda, Taihao Fu-si.

Fu-si je imela lepo hčerko po imenu Mi-fei. Med prečkanjem reke Luo se je utopila in spremenila v duha reke Luo. Pesniki so opevali njeno lepoto v najvišjih odah in hvalnicah. O tem vam bomo podrobno povedali v poglavju "Zgodba strelca Yija in njegove žene Chang-e."

Fu-si je naredil veliko za ljudi, to piše v zgodovinska dela. Pravijo, da je narisal osem trigramov: qian - nebo, kun - zemlja, kan - voda, li - ogenj, gen - gore, zhen - grom, xun - veter, dui - močvirje. Teh nekaj znamenj je zajemalo različne pojave vesolja in ljudje so z njimi zapisovali različne dogodke iz svojega življenja. Zgodovinski spisi še pravijo, da je Fu-si prvi pletel mreže iz vrvi in ​​ljudi naučil loviti ribe. Njegov tesni sodelavec Man (očitno je to Gou-man), ki ga je posnemal, je naredil zanke in učil ljudi loviti ptice. Vse to je olajšalo življenje ljudi.

Morda pa je največja zasluga Fu-hsija ta, da je ljudem dal ogenj, da so lahko jedli kuhano meso in se znebili bolečin v želodcu. Starodavne zgodovinske knjige, ki so nam znane, ne povedo zagotovo, kdo je ljudi naučil uporabljati ogenj: to se pripisuje Sui-ren, Fu-si in celo Huang-di. Fu-si so imenovali tudi Pao-si, kar pomeni "meso, ocvrto na ognju" ali "meso iz kuhinje" ("Kronološki zapisi cesarjev in vladarjev" - Diwanshi-ji), "nehal jesti surovo meso« (Wang Jia, Shiiji - »Zapisi o pozabljenih dogodkih«). Beseda "Yao-si" (lit.: "ocvrto meso") v bistvu izraža idejo o uporabi ognja. Ljudje so se od Sui-rena naučili uporabljati ogenj predvsem za kuhanje hrane.

Fu-si je v kitajski mitologiji sin Leishena – duha groma in hkrati vrhovnega vladarja vzhoda, ki je skrbel za izvire in rast dreves. Kakšni pojavi so nastali ob udaru strele v drevesa? Ni dvoma, da so zaradi tega nastali požari in nastali večji plameni. Tako je sam pojav Fu-xija in njegove naloge kot duha zelo enostavno identificirati s pojavom ognja na zemlji. Zato menimo, da je treba uporabo ognja najprej povezati z imenom Fu-si, to je najbolj upravičeno. Seveda je bil požar, ki ga je povzročil Fu-hsi, očitno naravni požar, ki ga je povzročil požar v gorskem gozdu po nevihti. Sui-renovo odkritje metode pridobivanja ognja s trenjem je očitno prišlo pozneje.

Obstaja zelo zanimiva legenda o nastajanju ognja s trenjem. Pravijo, da je v starih časih na zahodu prostrane puščave obstajala država Suimingo. Nahajalo se je na mestu, kamor niso dosegli niti sončni žarki niti luna, in ker prebivalci te države niso videli sonca, niso poznali ne dneva ne noči. Drevo Suimu je raslo v tej državi. Bil je nenavadno velik, z zelo vijugastim deblom, krivimi vejami in zvitimi listi in je zavzemal ogromen prostor. Nekoč se je neki modri mož odpravil potovati po zemlji in šel zelo daleč, v kraje, kjer ni bilo videti ne sonca ne lune, in dosegel državo Suimingo. Odločil se je malo počivati ​​pod bizarnim in ogromnim drevesom sumumu. V deželi Suimingo ni bilo sončne svetlobe; zdelo se je, da tam vlada popolna tema, kot v velikem gozdu, a le ob natančnem pogledu se lahko prepričaš, da temu ni tako. V tem gozdu so se svetile povsod lepe luči, kakor da bi se lesketali biseri in dragulji, ki osvetljuje vse naokoli. Ljudje iz dežele Suimingo vse leto Niso videli sonca na nebu, vendar so delali in počivali, jedli in spali v luči teh briljantnih in čudovitih luči.

Modrec je želel ugotoviti, od kod prihajajo te luči. In pojavili so se, ker velike ptice, ki so spominjali na ribiške ptice, z dolgimi kremplji na tacah, črnim hrbtom in belim trebuhom, so s kratkimi in trdimi kljuni udarjali po drevesnih deblih (očitno so kljuvali žuželke). S kljunom udarijo po drevesu in zasveti močna svetloba. In modrec je nenadoma prišel na idejo, da se tako naredi ogenj. Z drevesa suima je odlomil več vej; Vzel je majhno vejo in začel z njo vrtati veliko in res je zasvetila luč, a iz nje ni bilo plamena. Začel je jemati veje drugih dreves in spet poskušal dobiti ogenj. Modrec je vložil več truda kot prvič, tako da se je na koncu iz vrtenja veje najprej pojavil dim, nato pa še ogenj – veja se je vnela, on pa je povzročil pravi ogenj.

Vrnil se je v svojo deželo in ljudi naučil pridobivanja ognja s trenjem. Zdaj so lahko ljudje zakurili ogenj, ko so ga potrebovali, namesto da bi čakali na nevihto. Odslej jim ni bilo več treba čez vse leto čuvati ognja v strahu, da bo ugasnil. In ljudje so človeka, ki je odkril metodo pridobivanja ognja z drgnjenjem lesa, poimenovali Sui-ren, kar pomeni "ki je naredil ogenj".

V naslednjih obdobjih po Fu-si, kot vemo, je država Bago obstajala na jugozahodu. Po legendi se je Xian-nyao rodil iz Fu-si, Cheng-li iz Xian-nyao, Hou-zhao pa iz Cheng-li, ki je postal prednik ljudstva Bago.

Država Bago ni bila daleč od krajev, kjer je raslo drevo Jianmu. In v bližini je bila država Liuhuangsinipi, ki je zasedla površino tristo lijev. Obdan je bil z gorami in rekami, odmaknjen od svetovnega vrveža in čist, kot bivališče nesmrtnih. Država Bago se po opisu sodeč skoraj ni razlikovala od nje.

5. Nyu-wa izdeluje ljudi iz rumene gline. Nü Wa vzpostavi zakonski sistem. Veselo slavje pred templjem bogov med žrtvovanjem z molitvijo za darilo otrok vladarju. Boj med bogom vode Gun-gunom in bogom ognja Zhu-zhongom. Nyu-wa popravlja nebo.

Prvo omembo Nü-wa najdemo v "Vprašanjih do nebes" Qu Yuana, kjer je rečeno: "Kdo je bil tisti, ki je ustvaril samo Nü-wa?" To vprašanje je zelo čudno, kajti če je Nyu-wa ustvarila ljudi, kdo bi lahko ustvaril njo? Wang Yi v svojih komentarjih Qu Yuanu, ki temelji na drugi legendi, oriše podobo Nü-wa. Po njegovem mnenju je imela glavo človeka in telo kače. To sovpada z njeno podobo v templju Wulyantsa, vendar na žalost ne pove, kakšnega spola je bil Nyu-wa. V najzgodnejšem kitajskem slovarju je pod črko Wa podana naslednja razlaga: »Wa je ženski duh, ki je v starih časih ustvaril vse stvari na svetu.« V bistvu šele iz te razlage izvemo, da je bila Nyu-wa žensko božanstvo.

Bila je obdarjena z izjemno božansko močjo in je lahko v enem dnevu izvedla sedemdeset reinkarnacij. Lahko se domneva, da je imela določen odnos do ustvarjanja človeške rase. Tukaj se ne bomo dotaknili vprašanja njenih reinkarnacij, ampak bomo le ponovili zgodbo o tem, kako je ustvarila ljudi.

V času, ko je bila zemlja ločena od neba, čeprav so na zemlji že bile gore, reke, trava in drevesa in celo ptice in živali, žuželke in ribe, na njej še ni bilo ljudi in zato je bil svet zapuščeno in tiho. Velik duh, Nui-wa, je taval po tej tihi deželi. V srcu je čutila izjemno osamljenost in razumela, da je za oživitev zemlje treba storiti nekaj drugega.

Počepnila je na obalo ribnika, vzela pest rumene gline, jo navlažila z vodo in ob pogledu na svoj odsev izklesala nekaj podobnega deklici. Takoj, ko jo je položila na tla, je nenadoma - kar je čudno reči - ta majhna figura oživela, zavpila "wa-wa" in veselo poskočila. Ime ji je bilo Ren - "oseba".

Prvi človek je bil zelo majhen, a po legendi ga je ustvarila boginja. Bil je drugačen od letečih ptic in štirinožcev in se je obnašal kot gospodar vesolja. Nyu-wa je bila zelo zadovoljna s svojim ustvarjanjem in je ob nadaljevanju tega dela iz gline izklesala veliko ljudi obeh spolov. Goli moški so obkrožili Nyu-wa, plesali in veselo vzklikali. Nato so sami in v skupinah bežali v različne smeri.

Presenečena in pomirjena Nyu-wa je nadaljevala svoje delo. Živi ljudje so ji kar naprej padali iz rok na tla in ona, ko je slišala smeh ljudi okoli sebe, se v tišini ni več počutila osamljeno, saj so svet naselili njeni sinovi in ​​hčere. Želela je naseliti celotno zemljo s temi inteligentnimi malimi bitji, je delala zelo dolgo in ker še ni imela časa, da bi izpolnila, kar je želela, je bila zelo utrujena. Na koncu je vzela nekaj podobnega vrvi, očitno je bila to trta, odtrgana iz gorske pečine, jo spustila v močvirje in, ko je bila prekrita s tekočo rumeno glino, to ilovico stresla na tla. Na mestih, kjer so padli kosi gline, so se pojavili človečki, ki so vzklikali »va-va« in veselo skakali.

Tako si je delo poenostavila - strese vrv in takoj se pojavi veliko živih ljudi. Kmalu so bile povsod po tleh vidne sledi ljudi.

Na zemlji so se pojavili ljudje in zdi se, da bi se delo Nui-wa s tem lahko končalo. Vendar se je spraševala, kaj bi še lahko storili, da bi zagotovili, da se človeška rasa nadaljuje – navsezadnje so ljudje umirali in ustvarjati jih vsakič znova je bilo preveč dolgočasno. Zato je združila moške in ženske, jih prisilila, da nadaljujejo družinsko linijo in jim dodelila odgovornost za vzgojo otrok. Tako se je človeški rod začel nadaljevati in ljudi je bilo iz dneva v dan več.

Nyu-wa je vzpostavil obliko zakonske zveze za ljudi in, ko je povezal moške in ženske, postal prvi vžigalec. Zato so jo naslednje generacije častile kot boginjo ujemanja in poroke. Ljudje so žrtvovali temu božanstvu, obredi so bili nenavadno veličastni: na polju zunaj mesta so postavili oltar, postavili tempelj in med praznikom so ji žrtvovali prašiče, bike in ovne. Leto za letom, v drugem pomladnem mesecu, so se mladeniči in dekleta zbirali ob idolu, se zabavali in zabavali. Vsakdo, ki je našel par po srcu, se je lahko svobodno poročil brez kakršnih koli obredov. Pod odprtim nebom, v soju zvezd in lune, sta zgradila kolibe, preproga zelene trave jima je služila kot postelja in nihče ni mogel motiti njunega odnosa.

To je bilo tako imenovano »povezava po nebeški volji«. Med temi srečanji so se izvajale čudovite pesmi in plesi, posvečeni boginji, in mladi so se lahko zabavali, kolikor so želeli. Tisti, ki niso imeli sinov, so prišli v tempelj prosit za moško potomstvo. Tako je Nyu-wa postala ne le boginja poroke, ampak tudi boginja, ki daje otroke.

V vsaki kneževini so se tej boginji darovali na različnih mestih, bodisi v gorah ali gozdovih, na primer v gozdu murve – Sanlin v kneževini Song, bodisi na jezerih in rekah, na primer ob jezeru Yunmeng v kneževini Chuja itd., z eno besedo, na nekem lepem območju. Na oltarju je običajno navpično stal kamen, s katerim so ljudje ravnali z izrednim spoštovanjem. Pomen tega simbola ni povsem jasen, vendar je očitno povezan s faličnim kultom, priljubljenim v starih časih.

Potem ko je Nuwa ustvarila človeško raso in vzpostavila zakonski sistem med ljudmi, je dolga leta živela v popolni spokojnosti. Nenadoma sta se bog vode Gun-gun in bog ognja Zhu-zhong iz neznanega razloga spopadla in zmotila srečno in umirjeno življenje ljudi.

Gun-gun je bil na nebu znan kot zli duh, imel je obraz človeka in telo kače, glavo je imel pokrito z rdečimi lasmi, bil je neveden in zloben. Imel je dostojanstvenika po imenu Xiang-liu, njegovega najpomembnejšega pomočnika, ki je imel devet glav s človeškimi obrazi in modro telo kače, krute in pohlepne. Gong-gun je imel tudi dostojanstvenika po imenu Fu-yu, ki mu je prav tako pomagal delati zlo. Ne vemo, kako je Fu-yu izgledal v času svojega življenja, vemo le, da je po smrti, ko se je spremenil v rjavega medveda, stekel do hiše princa Jin Ping-guna, se ulegel za baldahin in previdno kukal od tam, je lastnika na koncu tako prestrašil, da mu je postalo slabo.

Gun-gun je imel tudi sina brez imena, ki ni bil nič boljši od teh očetovih pomočnikov. Umrl je na dan zimskega solsticija in se po smrti spremenil v zlobni hudič ki seje ljudem zablode. Ta hudič se ni bal drugega kot rdečega fižola. Pametni ljudje so to vedeli in so, da bi se izognili njegovim obsesijam, vsako leto na dan zimskega solsticija iz njih skuhali enolončnico. Ko je videl to hrano, je takoj pobegnil.

Od vsega Gong-gunovega spremstva je bil dober le njegov sin Xiu. Bil je blagega značaja, brez razvad, rad se je potepal in občudoval znamenite gore in reke, in povsod, kamor je lahko prišel z vozom, čolnom in peš, so bile sledi njegovih brezskrbnih in veselih potovanj.

Ljudje so ga obravnavali s hvaležnostjo in po njegovi smrti so ga častili kot boga potovanja. V starih časih so se ljudje vsakič, ko so se odpravili na pot, najprej žrtvovali njemu, klicali so ga Tzu-dao ali Tzu-jian, ter postavili vino in hrano, da bi ga prosili za varnost in varno pot za odhajajoči. Med bojem med Gong-gunom in Zhu-rongom je bil Xiu verjetno na dolgem potovanju in v njem ni sodeloval. Toda tudi brez njega je bila moč Gong-guna zelo velika, saj sta bila devetglavi Xiang-liu s telesom kače in Fu-yu, ki se je po smrti spremenil v medveda, pa tudi tisti isti hudičev sin, ki se je bal rdečega fižola, se z njim borila. Vendar pa so v starodavnih knjigah le kratki zapisi o tem dogodku in podrobnosti bitke niso znane, zato jo lahko le izpustimo. Znano je le, da je bila ta bitka izjemno huda in se je preselila iz nebes na zemljo. Elementa voda in ogenj sta v bistvu nezdružljiva, zato ne preseneča, da se je Gong-gun, kot pravi ena izmed legend, sin Zhu-ronga, ki je običajno sedel na vozu oblakov, ki sta ga vlekla dva zmaja, na koncu srečal l. boj s svojim očetom - duhom ognja.

Gun-gun in njegovi pomočniki so se vkrcali na velik splav in z dvigovanjem ogromnih valov odpluli po reki, da bi napadli Zhu-ronga. Vsa vodna bitja velike reke so mu očitno služila kot bojni konji. Nazadnje je duh ognja, ki ni mogel zadržati svoje jeze, vanje usmeril vsepožirajoč plamen in močno ožgal poveljnika in njegove bojevnike. Na koncu je dobro premagalo zlo – zmagal je duh ognja, izrazitelj načela svetlobe, premagal pa je zlobni in bojeviti duh vode, nosilka teme.

Za poraženo vojsko vodnih duhov so bile okoliščine zelo žalostne. Nestrpni Fu-yu je brez sape tekel vse do reke Huai, hudičev sin, ki se je bal rdečega fižola, je očitno takoj po porazu izdal duha, devetglavi Xiang-liu je ostal živ , vendar je poln sramu pobegnil v severni del gora Kunlun se je tudi tam skrival in izogibal ljudem. Gong-gun, ko je videl, da iz njegove ideje ni nič, je izgubil srce, zaradi sramu in zamere se je odločil za samomor in se začel udarjati po gori Buzhoushan, ki se nahaja na zahodu, vendar je ostal živ. Ko se je spametoval, je odšel k velikemu Yuju, da bi mu preprečil pomiritev poplave.

Ko je z glavo udaril v goro, sta zemlja in nebo spremenila prvotno obliko in svetu je grozila velika nesreča.

Prej je gora Buzhoushan služila kot opora, ki je podpirala nebo, vendar se je zaradi udarca vodnega duha Gong-gun zlomila in ena od strani zemlje se je zrušila, del neba je odpadel in v njem so se pojavile velike zevajoče odprtine. nebo, na tleh pa so se pokazale črne in globoke jame.

Med temi pretresi je gore in gozdove zajel ogromen, silovit požar, vode, ki so bruhale iz podzemlja, so poplavile zemljo in zemlja se je spremenila v neprekinjen ocean, katerega valovi so segali do neba. Ljudje niso mogli ubežati vodi, ki jih je prehitela, še vedno pa so bili v nevarnosti smrti zaradi raznih plenilskih živali in ptic, ki jih je poplava pregnala iz gozdov in gora. Bil je pravi pekel.

Nui-wa, ko je videla, kako trpijo njeni otroci, je postala zelo žalostna. Ker ni vedela, kako kaznovati hudobnega pobudnika, ki mu ni bilo usojeno umreti, se je lotila trdega dela popravljanja neba. Delo pred njo je bilo veliko in težko. Toda to je bilo potrebno za srečo ljudi in Nyu-wa, ki je imela zelo rada svoje otroke, se sploh ni bala težav in se je pogumno sama lotila naloge.

Najprej je nabrala veliko kamnov petih različnih barv, jih na ognju stopila v tekočo maso in z njo zatesnila luknje v nebu. Če pozorno pogledate, se zdi, da je nekaj razlike v barvi neba, a od daleč se zdi enako kot prej.

Da se v prihodnosti ne bi bal propada, je Nyu-wa ubil ogromno želvo, ji odrezal štiri noge in jih postavil navpično na štiri strani zemlje, kot rekvizite, ki bi podpirali nebo kot šotor. Te opore so bile zelo močne in zato ni bilo strahu, da bi se nebo spet podrlo. Kasneje je v Centralni ravnici ujela črnega zmaja, ki je dolgo delal zlo, in ga ubila. Izgnala je hudobne in grabežljive živali in ptice, da ne bi strašili ljudi. Nato je zažgala trstičje, pepel pograbila na kupe in zaprla pot poplavi. Velika Nuwa je rešila svoje otroke pred nesrečami in jih rešila smrti.

6. Big Crab in Hillfish. Pet svetih gora v Guixuju. Bog morja in vetra Yu-Qiang. Smeh velikanov iz dežele Lun-bo. Legenda o gorah nesmrtnih. "Zlata doba" antike. Ustnični organi in trstične lupine. Luna pleše. Deset polbogov iz Liguana. Pyu-wa gre v pokoj.

Čeprav je Nui-wa dobro popravila nebo, ga ni mogla narediti enakega kot prej. Pravijo, da je bil severozahodni del neba nekoliko nagnjen, zato so se sonce, luna in zvezde v svojem gibanju začele nagibati proti temu delu neba in zahajati na zahodu. Na jugovzhodu zemlje je nastala globoka kotanja, zato so vode vseh rek hitele proti njej, tam so skoncentrirana morja in oceani.

Morja in oceani so zlahka vzbudili domišljijo starih ljudi. Fantastične spremembe v obrisih oblakov, ki drvijo po nebu, in neskončna, spremenljivih barv, ogromna vodna prostranstva ljudi, naseljenih z neverjetnimi, izjemnimi in čudovitimi bitji. Tukaj ne bomo govorili o palači kralja morskega zmaja, duhovih ostrig, hčerah kralja zmajev, želvah volkodlakih in čarobnih kačah. Naj na kratko obnovimo dve legendi o ogromnem raku in ribjem človeku.

V morju je živel ogromen rak, dolg tisoč milj. Ljudje redkokdaj vidimo tako ogromne rake! In po drugi legendi je bil ta rak tako velik, da bi zavzel cel voziček. Že po svoji velikosti je bil nekaj neverjetnega, a ljudem se je to zdelo premalo in ustvarili so takšno legendo.

Nekoč je živel trgovec. Nekega dne je šel na morje z ladjo zaradi svojega trgovskega posla. Neznano, koliko dni je minilo, ko je v prostranem morju nenadoma zagledal majhen otok, poraščen s smaragdno zelenimi drevesi. Trgovec je bil presenečen in je mornarjem ukazal, naj pristanejo na otoku. Takoj so vsi skočili na obalo in privezali ladjo. Nato so narezali veje in zakurili ogenj, da so skuhali hrano. Toda preden je voda uspela zavreti, so nenadoma začutili, da se otok premika in drevesa so se začela pogrezati v vodo. Prestrašeni ljudje so zmedeni planili na ladjo, prerezali vrv in rešili svoja življenja odplavali s potapljajočega se otoka. Pogledali smo natančno in bil je ogromen rak, katerega oklep je ožgal ogenj.

več bolj zanimiva legenda o ribjem človeku. Najzgodnejši zapis legende pravi, da so ribjega človeka imenovali tudi lingyu, kar pomeni hribovska riba. Imela je obraz človeka, a telo ribe, s človeškimi rokami in nogami. Lahko je zapustila vodo in se premaknila po kopnem. Zato so jo imenovali tudi kopenska riba. Ta lik je pravzaprav enak ribi zmaju, ki jo je jahala čarovnica in o kateri bomo govorili v poglavju »Zgodba o strelcu Yiju in njegovi ženi Chang-e«. Ta pol človek, pol riba je bil zelo kruto bitje, kasnejše legende pa so ga naredile za lepo nimfo.

Pravijo tudi, da v južnih morjih živi človek-riba, imenovan jiaoren - nimfa. In čeprav živi na morju, se, kot nekoč, pogosto usede za statve in tke. Globoko in tiho ponoči, ko je morje mirno in ni valov, ko stojite na obali v soju lune in zvezd, lahko slišite hrup tkalskih statev, ki prihaja iz morskih globin. Nimfe so tiste, ki tkajo. Jiaoren je imel, tako kot ljudje, dušo in so lahko jokali, vsaka solza pa se je spremenila v biser.

Po drugi legendi so ribji ljudje zelo podobni ljudem - imajo enake obrvi, oči, usta, nos, roke, noge. Vsi - tako moški kot ženske - so bili nenavadno lepi, s tanko belo kožo, ki je spominjala na žad, njihovi lasje, kot čop, so bili dolgi do pet ali šest či. Takoj, ko sta popila malo vina, se jima je vse telo obarvalo rožnato, kakor breskove rože, in postala sta še lepša. Če je primorcem umrla žena ali mož, so ju ribiči ulovili in obdržali za moža in žene.

Obstaja tudi legenda o tem, kako je neki uradnik odšel v Korejo in videl, da je na obalni plitvini ležala ženska, na komolcih katere so kot plameni rasli rdeči lasje. Očitno je bila tudi to nimfa.

Vse te legende o ribjih ljudeh so po vsebini zelo podobne znana pravljica Andersenova "Sirena". Na splošno bi lahko navedli veliko takih legend. Morje že od nekdaj buri domišljijo ljudi in bodisi v starih časih bodisi danes, na Kitajskem ali v drugih državah, je povsod nastalo veliko podobnih legend.

Morje je med starimi rodilo še eno legendo. Ko so opazovali, kako se rečne vode podnevi in ​​ponoči neprestano pretakajo v morje, so se spraševali, ali to ogroža morje: čeprav je morje veliko, ali se ne bi razlilo in vse poplavilo? Kako potem? Kot odgovor na to težko vprašanje se je pojavil mit, da se v vzhodnem delu Bohajskega zaliva, daleč, daleč od obale, nahaja veliko brezno brez dna, imenovano Guixu. Vanj se stekajo vode vseh rek, morij, oceanov in celo nebeške reke (Mlečna cesta) in vzdržujejo konstanten nivo vode, ne da bi ga povečevali ali zmanjševali. In ljudje so se pomirili: če obstaja tako brezno brez dna, zakaj potem žalovati?

V bližini Guixuja je bilo po legendi pet svetih gora: Daiyu, Yuanjiao, Fanhu, Yingzhou, Penglai.

Višina in obseg vsake od teh gora je bila trideset tisoč li, razdalja med njima je bila sedemdeset tisoč li, na vrhovih gora so bili ravni prostori devet tisoč li, na njih so stale zlate palače s stopnišči iz belega žada. V teh palačah so živeli nesmrtni. In tam so bile ptice in živali bela, žad in biserna drevesa so rasla povsod. Po cvetenju so se na drevesih pojavili plodovi žada in biserov, ki so bili dobrega okusa in so tistim, ki so jih jedli, prinašali nesmrtnost. Nesmrtniki so bili očitno oblečeni v bela oblačila, na hrbtu pa so jim rasla majhna krila. Male nesmrtnike je bilo pogosto mogoče videti, kako svobodno letajo na azurno modrem nebu nad morjem kot ptice. Letali so od gore do gore in iskali svoje sorodnike in prijatelje. Njihovo življenje je bilo zabavno in srečno.

In samo ena okoliščina jo je zasenčila. Dejstvo je, da je teh pet svetih gora lebdelo v morju brez trdne opore pod seboj. V mirnem vremenu to ni bilo pomembno velikega pomena, in ko so se dvignili valovi, so se gore premikale v negotovih smereh in za nesmrtnike, ki so leteli z gore na goro, je to povzročilo veliko neprijetnosti: mislili so, da bodo hitro nekam odleteli, vendar se je njihova pot nepričakovano podaljšala; ko so se odpravili na kraj, so nenadoma ugotovili, da je izginil in da ga je treba poiskati. To mi je v glavo vložilo veliko dela in vzelo veliko energije. Vsi prebivalci so trpeli in na koncu so po posvetu poslali več odposlancev s pritožbo k Tian Diju, nebeškemu vladarju. Tian Di se je odločil, da to ni nič. Toda če nekega lepega jutra ogromni valovi odnesejo te gore brez podpore do severne meje in se tam utopijo, potem bodo nesmrtni izgubili svoje domove. Tukaj je nekaj za razmislek. In ukazal je duhu Severnega morja, Yu-Qiangu, naj takoj ugotovi, kako jim pomagati.

Bog morja, Yu-qiang, vnuk Tian-dija po njegovi prvi ženi, je bil tudi bog vetra. Ko se je prikazal v obliki duha vetra, je bilo to strašno božanstvo z obrazom človeka in telesom ptice, iz ušes sta mu viseli dve modri kači, še dve pa je poteptal z nogami. Takoj, ko je zamahnil s svojimi ogromnimi krili, je nastal strašen orkan. Veter je prenašal bolezni in kugo; tisti, ki jih je prehitel, so dobili razjede in umrli.

Ko se je Yu-Qiang pojavil v obliki boga morja, je bil razmeroma prijazen in je kot »kopenska riba« imel telo ribe, roke, noge in je sedel na dveh zmajih. Zakaj je imel telo ribe? Dejstvo je, da je bila prvotno riba v velikem Severnem morju in njeno ime je bilo Gun, kar pomeni "kitova riba". Kit je bil ogromen, niti ne morete reči, koliko tisoč jih je bilo. Lahko bi nenadoma zamahnil in se spremenil v ptico pero, ogromnega zlobnega feniksa. Bil je tako velik, da se je samo njegov hrbet raztezal kdo ve koliko tisoč kilometrov. Jezen je odletel in njegovi dve črni krili sta zatemnili nebo kakor oblaki, ki se raztezajo do obzorja. Vsako leto pozimi, ko tokovi v morjih spremenijo svojo smer, je prešel iz Severnega morja v Južno morje, iz ribe se je spremenil v ptico, iz boga morja v boga vetra. In ko se je dvignil rjoveč in stokajoč, mrzli in do kosti prebadajoči severni veter, je to pomenilo, da je zapihal Yu-Qiang, bog morja, ki se je spremenil v ogromno ptico. Ko se je spremenil v ptico in poletel iz Severnega morja, je z enim zamahom kril dvignil ogromna krila, ki so segala do neba. morski valovi tri tisoč li visoko. Porinjen z orkanskim vetrom se je povzpel naravnost na devetdeset tisoč lijev oddaljen oblak. Ta oblak je šest mesecev letel proti jugu in šele potem, ko je dosegel Južno morje, se je Yu-Qiang spustil, da bi si malo odpočil.

Prav temu duhu morja in duhu vetra je nebeški vladar ukazal najti primerno mesto za nesmrtnike s petih svetih gora.

Duh morja se ni upal obotavljati in je v brezno Guixu naglo poslal petnajst ogromnih črnih želv, da bi lahko s svojimi glavami podprle pet svetih gora. Ena želva je držala goro na glavi, drugi dve pa sta jo podpirali. Tako sta šestdeset tisoč let izmenično opravljala svoje dolžnosti. Toda želve, ki so držale svete gore, so to delo opravljale zelo brezvestno. Držijo in držijo, a nenadoma jih nekaj preplavi in ​​vsa skupina, ki s tacami udari po vodi, začne veselo plesati. Ta nesmiselna igra je nesmrtnikom seveda povzročala nekaj skrbi, a v primerjavi s preteklostjo, ko so veter in valovi svobodno nosili njihove gore, ni bilo nič. Nesmrtniki so se neizmerno veselili in živeli srečno in mirno nekaj deset tisoč let. Takrat pa se je nadnje zgrnila nesreča, velika kot nebo – velikan iz Lunba se jih je neusmiljeno lotil.

Longbo, dežela velikanov, je bila več deset tisoč li severno od gorovja Kunlun. Prebivalci te države očitno izvirajo iz zmajev, zato so jih imenovali "lunbo" - sorodniki zmajev. Pravijo, da je med njimi živel en velikan, ki je postal žalosten zaradi brezdelja in je s seboj vzel ribiško palico, odšel v veliki ocean, onkraj vzhodnega morja, lovit ribe. Takoj ko je stopil v vodo, se je znašel na območju, kjer se je nahajalo pet svetih gora. Naredil sem nekaj korakov in obhodil vseh pet gora. Enkrat, dvakrat, trikrat sem vrgel ribiško palico in izvlekel šest lačnih želv, ki že dolgo niso nič jedle. Ne da bi dvakrat premislil, jih je dal na hrbet in stekel domov. Odtrgal jim je lupine, jih začel segrevati na ognju in vedeževati iz razpok. Na žalost sta dve gori - Daiyu in Yuanjiao - izgubili oporo in valovi so ju odnesli do severne meje, kjer sta se utopila v velikem oceanu. Naj se še tako trudimo, ne bomo mogli ugotoviti, koliko nesmrtnikov je s svojim imetjem drvelo sem in tja po nebu in koliko znoja jih je pustilo.

Ko je nebeški vladar izvedel za to, je izbruhnil močan grom in poklical svojega velikega magične moči in poskrbel, da je dežela Lunbo postala zelo majhna, prebivalci pa zakrneli, da v prihodnje ne bi šli v druge dežele in delali zla.

V času Shen-nonga so prebivalci te države postali tako majhni, da ni bilo mogoče biti manjši, a ljudem tistega časa so se še vedno zdeli velikani več deset zhangov.

Od petih svetih gora v Guixuju sta se potopili le dve, želve, ki so na glavi držale ostale tri gore - Penglai, Fang-chang (imenovana tudi Fanghu) in Yingzhou, pa so po pouku začele bolj vestno opravljati svojo dolžnost lekcija velikana iz Longboja. Enakomerno so nosili svoje breme in odtlej ni bilo več slišati o nesreči.

Ko pa je velikan iz Longboja napadel te svete gore, se je njihov sloves hitro razširil po vsem svetu. Ko so ljudje na zemlji izvedeli, da je nedaleč v morju kraj, kjer se dvigajo tako lepe in skrivnostne gore, so jih vsi želeli obiskati. Očitno se je zgodilo, da je nepričakovan veter v bližino teh svetih gora odpihnil čolne ribičev in ribičk, ki so lovili ribe blizu obale. Planinci so od daleč toplo pozdravljali pridne goste. Nato so se ribiči, izkoristili prijazen veter, varno vrnili domov s svojimi čolni. In kmalu se je med ljudmi začela širiti še bolj zanimiva legenda o teh svetih gorah in tudi o tem, da so prebivalci teh gora hranili zdravilo, ki ljudem daje nesmrtnost.

Ta legenda je sčasoma prišla na ušesa knezov in cesarjev. Vladarji, katerih bogastvo in moč nista poznali meja, ki so se predajali vsem radostim in užitkom zemeljskega življenja, so se bali le duha smrti, ki bi lahko nenadoma prišel in jim vzel vse. Ko so slišali, da je na svetih gorah zdravilo za nesmrtnost, so trepetali od želje, da bi ga dobili in, ne da bi varčevali z denarjem in zakladi, začeli opremljati velike ladje, jih oskrbel z živili in poslal taoiste na morje do svetih gora, da bi za vsako ceno poskušali dobiti največji dragulj na svetu.

V obdobju vojskujočih se držav (IV-III. stoletje pr. n. št.) Wei-wang in Xuan-wang, kneza države Qi, Zhao-wang, princ države Yan, Qin Shi-huang, prvi cesar Qin, Hanski cesar Wu -di in drugi so poskušali takšne poskuse, vendar neuspešno. Vsi so umrli kot navadni ljudje, ne da bi kdaj dobil zdravilo nesmrtnosti in ne da bi sploh videl obrise svetih gora. žal! žal! Nevedni in pohlepni vladarji!

In ljudje, ki so se vrnili po zaman iskanju eliksirja nesmrtnosti, so rekli, da so te svete gore dejansko videli od daleč, daleč, daleč, kot oblake, ki plavajo po robu neba. Toda takoj, ko so se približali, so se svete gore, bleščeče lesketajoče, pogreznile v brezno in z ladijskih jamborov je bilo jasno razbrati nesmrtnike, drevesa, ptice in živali na njih. Takoj ko so se približali, je prišel nepričakovan sunek morskega vetra in ni jim preostalo drugega, kot da se obrnejo nazaj. Tako niso mogli priplavati v te gore.

Verjetno nesmrtni niso želeli sprejeti odposlancev svojih gospodov, princev in cesarjev ali pa je bila to le čudovita izmišljotina, ki so si jo izmislili taoisti, ki so poskušali doseči svete gore – in nič več. Z eno besedo, to je samo legenda in ne vemo ničesar zanesljivega.

Vrnimo se k prejšnji temi in povejmo več o Nui-wa. Veliko truda je vložila, da bi popravila nebo, zravnala zemljo in rešila človeštvo pred katastrofami. Ljudje so ponovno naselili zemljo; letni časi so si sledili v običajnem zaporedju, brez motenj: poleti je bilo pričakovano toplo, pozimi hladno.

Pravijo, da so v tem času nekatere divje živali že dolgo umrle, tiste, ki so ostale, pa so postopoma ukrotile in postale prijatelji človeka. Za ljudi je prišlo srečno življenje, brez žalosti in skrbi; samo želeti si si moral - in v trenutku je oseba imela konja ali bika. Užitne rastline so rasle na ogromnih prostranstvih, zanje ni bilo treba skrbeti in jedel si lahko do mile volje. Česar niso mogli pojesti, so pustili na robu igrišča in nihče se tega ni dotaknil. Če se je otrok rodil, so ga položili v ptičje gnezdo, ki je viselo na drevesu, in veter je gnezdo zibal kot zibko. Ljudje so lahko tigre in leoparde vlekli za rep in stopili na kače brez strahu pred ugrizi. Očitno je bil to čas še bolj starodaven od »zlate dobe«, ki se je kasneje slikala v domišljiji ljudi.

Nyu-wa se je veselila, ko je videla, da njeni otroci dobro živijo. Legende pravijo, da je zanje ustvarila tudi glasbilo shenghuang. V bistvu je bil ustni organ sheng s tankimi listi-jeziki huang; Imel je trinajst cevk, ki so bile vstavljene v votlo polovico buče, in je bil oblikovan kot feniksov rep. Nui-wa ga je dal ljudem in njihovo življenje je postalo še bolj zabavno.

To pomeni, da velika Nuwa ni bila le boginja ustvarjalka, ampak tudi boginja glasbe.

Ljudstva Miao in Tong na jugozahodu Kitajske še vedno igrajo shen, ki ga je ustvaril Nüwa. Imenuje se "lusheng" ("reed sheng"), od starodavnega shenga se razlikuje le po materialu, iz katerega je izdelan. V starih časih so ga izdelovali iz bučk, zdaj pa iz izdolbenega lesa in cevi je manj. Toda na splošno ohranja svoje starodavne značilnosti. Znano je, da so stari ljudje igrali lušeng ob veselih druženjih, ki so tako tesno povezana s čisto mladostno ljubeznijo. Vsako leto, v drugem ali tretjem pomladnem mesecu, ko so breskve in slive cvetele in je nebo brez oblačka, so si ljudje ponoči ob močni lunini luni izbrali ravno mesto med njivami, ki so ga imenovali lunarna platforma; mladeniči in dekleta so si oblekli praznična oblačila, se zbrali na tej ploščadi, igrali vesele in vesele melodije na sheng, stali v krogu, peli in plesali »mesečeve plese«.

Včasih so plesali v parih: mladenič je hodil spredaj in igral na lusheng, dekle pa mu je sledilo in zvonilo na zvonove. Tako so plesali vso noč, ne da bi se utrudili. Če bi bila njuna čustva obojestranska, bi lahko, držeč se za roke, odšla stran od drugih na osamljen kraj. Kako podobni so ti plesi plesom in petjem mladeničev in deklet, ki so jih v starih časih izvajali pred templjem najvišjega božanstva zakona! Navsezadnje je bilo ustvarjanje shenga prvotno tesno povezano z ljubeznijo in poroko.

Ko je končala svoje delo za človeštvo, se je Nyu-wa končno odločila počivati. Temu počitku pravimo smrt, ni pa izginotje brez sledu. Tako kot Pan-gu se je spremenila v različne stvari v vesolju. Na primer, v "Knjigi gora in morja" je rečeno, da se je črevesje Nui-wa spremenilo v deset svetnikov, ki so se naselili na ravnini Liguan; zato so jih imenovali "Nyu-wa zhi chang" ("Črevesje Nyu-wa"). Če je samo njeno črevesje proizvedlo deset svetnikov, potem lahko ugibamo, v koliko neverjetnih stvari se je spremenilo njeno celotno telo.

Po drugih različicah velika Nyu-wa sploh ni umrla, ampak šele po tem, ko je končala delo za ljudi, je sedla v voz groma, vpregla dva zmaja, poslala bele brezroge zmaje naprej, da so utrli pot, in ukazala kačam leteti zadaj. Rumeni oblaki so plavali nad njenim vozom, vsi duhovi in ​​demoni neba in zemlje so ji sledili v hrupni množici. Na tem vozu je šla naravnost v deveto nebo, šla skozi nebeška vrata in, ko se je pojavila pred nebeškim cesarjem, povedala, kaj je storila. Po tem je tiho in mirno živela v nebeški palači, kot puščavnik, ki je zapustil svet, ni se hvalila s svojimi zaslugami in ni bila zaslepljena s slavo. Vse svoje zasluge in slavo je pripisala odlična narava, ki je verjela, da je vsa svoja dejanja opravila samo po nagnjenju narave in da je za ljudi naredila tako malo, da o tem ni vredno govoriti. Iz roda v rod so se ljudje s hvaležnostjo spominjali te velike matere ljudstva, ljubeče in prijazne Nyu-wa, sloves o katere zaslugah je »segel do devetih nebes in do Rumenega izvira pod zemljo«, in ostala je večno živeti v srca ljudi.
Poglavje VI. Zgodba o strelcu Yiju in njegovi ženi Chang-e X. poglavje. Kasnejše legende (nadaljevanje)

Starodavni kitajski miti opisujejo zgodovino starodavne kitajske civilizacije od rojstva vesolja. Lahko bi rekli, da od trenutka veliki pok, vendar je to del sodobne znanstvene mitologije, v starih kitajskih mitih pa je vesolje opisano kot nekakšno jajce, ki je bilo razbito od znotraj. Morda bi se mu, če bi bil v tistem trenutku zunanji opazovalec, zdelo kot eksplozija. Navsezadnje je bilo jajce napolnjeno s kaosom.

Stvarjenje Zemlje in Neba

Iz tega Kaosa se je s pomočjo sil Jin in Jang vesolja rodil Pangu. Ta del starodavnih kitajskih mitov je povsem združljiv s sodobnim znanstvenim mitom o tem, kako iz kaosa kemični elementi Na Zemlji je po naključju nastala molekula DNK. Torej, po teoriji o nastanku življenja, sprejeti v stari kitajski civilizaciji, se je vse začelo s prvim prednikom Pangujem, ki je razbil jajce. Po eni različici tega starodavnega mita je Pangu uporabljal sekiro, s katero so ga pogosto upodabljali na starinah. Lahko se domneva, da je bilo to orožje ustvarjeno iz okoliškega kaosa in je tako postalo prvi materialni predmet.

Iz jajca je izbruhnil kaos, ki se je razdelil na lahke in težke elemente. Natančneje, lahki elementi so se dvignili in oblikovali Nebo - svetel začetek, belo (jang), težki pa so se potopili in ustvarili Zemljo - oblačno, rumenjak (jin). Težko je ne opaziti določene povezave med starodavnimi kitajskimi miti in znanstveno razlago o nastanku sončnega sistema. Po katerem je naš planetarni sistem nastal iz vrtečega se kaotičnega oblaka plinov in težkih elementov. Pod vplivom rotacije so se bližje središču, okoli Sonca, kopičili težki elementi, ki so se pojavili kot posledica naravnih vzrokov (o katerih tukaj ne bomo razpravljali). Oblikovali so kamnite planete, lahki elementi, ki so se kopičili bližje robu, pa so postali plinasti velikani (Jupiter, Saturn, Neptun...)

Toda vrnimo se k teoriji o nastanku življenja, ki je bila sprejeta v starodavni civilizaciji Kitajske, k temu, kar naša samozavestna znanost imenuje mitologija. Tako starodavni kitajski miti pripovedujejo, kako je Pangu kot prvi in ​​edini prebivalec novega vesolja naslonil noge na tla, glavo v nebo in začel rasti. 18.000 let se je razdalja med nebom in zemljo vsak dan povečevala za 3 metre, dokler ni dosegla današnjega obsega. Po tem je Pangujevo telo razpadlo in se reinkarniralo v ves svet. Njegov dih je postal veter in oblaki, njegovo telo z rokami in nogami so postale ogromne gore in štiri smeri sveta, kri je postala reka, meso je postalo zemlja, koža je postala trava in drevesa ... Starodavna kitajska civilizacija s tem potrjuje mite drugih ljudstev. v kateri ima naš planet vlogo živo bitje ali organizem.

Ustvarjanje ljudi

Po starodavnih legendah, ko se je zemlja že ločila od neba, je bilo vse na njej - veličastne gore so se dvigale visoko, reke so tekle v morja, poln rib, gozdovi in ​​stepe so bili preplavljeni z divjimi živalmi, vendar je svet brez človeške rase še vedno ostal nepopoln.

Kot v različnih verskih različicah so tudi v stari Kitajski verjeli, da so ljudje ustvarjeni iz gline. V razpravi iz 2. stoletja " Splošni pomen običaji« piše, da je bil stvarnik ljudi Nuiva – veliki ženski duh. V starodavnih kitajskih mitih je bila Nüwu videti kot olepševalka sveta, zato so jo upodabljali z merilnim kvadratom v roki ali, kot poosebitev ženskega principa Yin, z luninim diskom v rokah. Nüwa je bil upodobljen s človeškim telesom, ptičjimi nogami in kačjim repom. Vzela je pest gline in začela klesati figure, oživele so in postale ljudje.

Nuiva je razumela, da nima dovolj moči ali časa, da bi oslepila vse ljudi, ki bi lahko naselili zemljo. In potem je skozi tekočo glino potegnila vrv. Ko je boginja zatresla vrv, so kosi gline leteli na vse strani. Ko so padli na tla, so se spremenili v ljudi. A bodisi zato, ker jih niso oblikovali ročno, bodisi zato, ker se je močvirska glina kljub temu razlikovala po sestavi od tiste, iz katere so bili oblikovani prvi ljudje, toda stari kitajski miti trdijo, da imajo ljudje hitrejši način ustvarjanja, bistveno drugačen od tistih ustvarjen ročno. Tako velja, da so bogati in plemeniti ljudje, ki so jih ustvarili bogovi z lastnimi rokami iz rumene zemlje, medtem ko so revni in nepomembni ljudje ustvarjeni s pomočjo vrvi.

Poleg tega je Nuiva svojim bitjem dala možnost samostojnega razmnoževanja. Res je, pred tem jim je posredovala zakon o odgovornosti obeh strani v zakonu, ki so ga strogo upoštevali v starodavni civilizaciji Kitajske. Pri Kitajcih je Nuwa veljala za pokroviteljico zakonov, ki je lahko rešila žensko pred neplodnostjo. Nuivina božanskost je bila tako močna, da se je celo iz njene notranjosti rodilo 10 božanstev. Toda Nuivine zasluge se tu ne končajo.

Prednica Nuiva ščiti človeštvo

Nuiva je nekaj časa živela mirno, brez skrbi. Toda deželo, ki je bila že naseljena z ljudmi, ki jih je ustvarila, so zajele velike nesreče. Ponekod se je nebo sesulo in pojavile so se ogromne črne luknje. Duh ognja Zhuzhong je rodil duha vode Gungun, boj proti kateremu je zavzemal veliko mesto v starodavni mitologiji. Stari kitajski miti opisujejo neverjeten ogenj in vročino, ki je pronicala skozenj, pa tudi požar, ki je zajel gozdove na Zemlji. V tleh so nastale vdolbine, skozi katere je tekla podtalnica. Dve nasprotji, ki sta značilni za starodavno kitajsko civilizacijo, dva drug drugemu sovražna elementa, voda in ogenj, sta združila moči, da bi uničila ljudi.

Ko je videl, kako človeška bitja trpijo, se je Nüwa kot pravi polepševalec sveta lotil »krpanja« puščajočega neba. Zbrala je raznobarvne kamne in jih stopila nad ognjem ter z nastalo maso napolnila nebeške luknje. Da bi okrepil nebo, je Nüwa orjaški želvi odrezal štiri noge in jih postavil na štiri dele zemlje kot nosilce, ki podpirajo nebo. Nebesni svod se je okrepil, vendar se ni vrnil v prejšnje stanje. Malo je postrani pogledal, a v resnici se to vidi po gibanju sonca, lune in zvezd. Poleg tega se je jugovzhodno od Nebesnega cesarstva oblikovala ogromna depresija, ki je postala Ocean.

Ksenija Veličko. Epoch Times

Na začetku je v Vesolju obstajal samo prvinski vodni kaos Hun-tun, oblikovan kot kokošje jajce, brezoblične podobe pa so tavale v trdi temi. V tem svetu je Egg Pan-gu nastal spontano.

Pan-gu je dolgo časa trdno spal. In ko se je zbudil, je okoli sebe zagledal temo in to ga je užalostilo. Nato je Pan-gu razbil jajčno lupino in odšel ven. Vse, kar je bilo lahko in čisto v jajcu, se je dvignilo in postalo nebo - Jang, vse težko in grobo pa se je potopilo in postalo zemlja - Jin.

Po svojem rojstvu je Pan-gu ustvaril celotno vesolje iz petih osnovnih elementov: vode, zemlje, ognja, lesa in kovine. Pan-gu je vdihnil in vetrovi in ​​deževja so se rodili, izdihnili - grmelo je zagrmelo in bliskalo; če je odprl oči, je prišel dan, ko jih je zaprl, je zavladala noč.

Pan-guju je bilo všeč, kar je nastalo, in bal se je, da se nebo in zemlja spet pomešata v prvobitni kaos. Zato je Pan-gu trdno naslonil noge na tla in roke na nebo, ne da bi se dotaknile. Minilo je osemnajst tisoč let. Vsak dan se je nebo dvigovalo višje in višje, zemlja je postajala močnejša in večja, Pan-gu pa je rasel in še naprej držal nebo v iztegnjenih rokah. Končno je nebo postalo tako visoko in zemlja tako trdna, da se nista mogla več zliti skupaj. Nato je Pan-gu spustil roke, se ulegel na tla in umrl.

Njegov dih je postal veter in oblaki, njegov glas je postal grom, njegove oči so postale sonce in luna, njegova kri so postale reke, njegovi lasje so postali drevesa, njegove kosti so postale kovine in kamni. Iz Pangujevega semena so nastali biseri, iz kostnega mozga pa žad. Iz istih žuželk, ki so se plazile po Pan-gujevem telesu, so se izkazali ljudje.

Obstaja pa še ena legenda, ki ni nič hujša

Predniki ljudi se imenujejo tudi par božanskih dvojčkov Fu-si in Nui-wu, ki sta živela na sveti gori Kun-lun. Bila sta otroka morja, velikega boga Shen-nuna, ki je prevzel podobo polčloveka, polkače: dvojčka sta imela človeški glavi in ​​telesi kačjih morskih zmajev.

Obstajajo različne zgodbe o tem, kako je Nyu-wa postal prednik človeštva. Nekateri pravijo, da je najprej rodila brezoblično kepo, jo razrezala na majhne koščke in raztrosila po vsej zemlji. Kjer so padli, so se pojavili ljudje. Drugi trdijo, da je nekega dne Nyu-wa, ki je sedela na obali ribnika, začela klesati majhno figurico iz gline - podobo same sebi. Glineno bitje se je izkazalo za zelo veselo in prijazno in Nui-we je bilo tako všeč, da je izklesala še veliko enakih možičkov. Želela je naseliti vso zemljo z ljudmi. Da bi si olajšala delo, je vzela dolgo trto, jo potopila v tekočo glino in stresla. Raztresene kepe gline so se takoj spremenile v ljudi.

Toda težko je klesati glino brez upogibanja in Nyu-wa je bil utrujen. Nato je ljudi razdelila na moške in ženske, jim zapovedala, naj živijo v družinah in rojevajo otroke.

Fu-si je svoje otroke naučil loviti in loviti ribe, kuriti ogenj in kuhati hrano ter izumil "se" - glasbilo, kot so gusli, ribiška mreža, zanke in druge uporabne stvari. Poleg tega je narisal osem trigramov - simboličnih znakov, ki odražajo različne pojave in koncepte, ki jih zdaj imenujemo "Knjiga sprememb".

Ljudje so živeli srečno, umirjeno življenje, niso poznali ne sovražnosti ne zavisti. Zemlja je obrodila obilo sadov in ljudem ni bilo treba delati, da bi se prehranili. Otroke, ki so se rodili, so kot v zibko polagali v ptičja gnezda in ptički so jih zabavali s svojim žvrgolenjem. Levi in ​​tigri so bili tako ljubeči kot mačke, kače pa niso bile strupene.

Toda nekega dne sta se duh vode Gun-gun in duh ognja Zhu-zhong sprla med seboj in začela vojno. Zmagal je duh ognja, premagani duh vode pa je v obupu udaril v glavo in goro Buzhou, ki je podpirala nebo, tako močno, da se je gora razklala. Ker je izgubil oporo, je del neba padel na tla in ga na več mestih prelomil. Podzemne vode so bruhale iz prelomov in odnašale vse na svoji poti.

Nuwa je hitel reševati svet. Nabrala je kamne petih različnih barv, jih stopila nad ognjem in popravila luknjo v nebu. Na Kitajskem velja prepričanje, da lahko, če pogledate pozorno, na nebu vidite liso, ki se razlikuje po barvi. V drugi različici mita je Nyu-wa popravil nebo s pomočjo majhnih sijočih kamnov, ki so se spremenili v zvezde. Nato je Nyu-wa zažgal veliko trstičja, nastali pepel zbral na kup in zajezil vodne tokove.

Red je bil obnovljen. Toda po popravilu se je svet nekoliko zamaknil. Nebo se je nagnilo proti zahodu in sonce in luna sta se začela vsak dan valiti tja, na jugovzhodu pa je nastala kotanja, v katero so drle vse reke na zemlji. Zdaj je Nyu-wa lahko počival. Po nekaterih različicah mita je umrla, po drugih pa se je dvignila v nebesa, kjer še vedno živi v popolni samoti.

Sezona "Xiaoxue" - "Small Snows" 小雪 se je začela. To je 20. sezona v 24-letnem tradicionalnem kitajskem kmetijskem koledarju. Letos se je začela 22. novembra in bo trajala do 12. decembra. Na Kitajskem pravijo: "Huda zmrzal v manjšem hladnem obdobju - počakajte na toplo pomlad." Pogosto prav v tem letnem času zapade prvi sneg, ki spominja na […]

Sezona "Shuangjiang" 霜降 - "zmrzal" - je 18. od 24 letnih časov kitajskega kmetijskega luninega koledarja. Letos se je začela 23. oktobra in bo trajala do 7. novembra. Konec oktobra ali v začetku novembra je vsak dan hladneje. Na jugu Kitajske še vedno pobirajo zadnje letine, v Rumeni reki pa pada prva slana. Zrak se zjasni, nebo postane visoko in prozorno modro. Drevesa in trave rumenijo in se sušijo, vse se pripravlja na zimo, nekatere pa na zimsko spanje.

V kitajščini lunin koledar, 2017 je leto petelina. Če natančno pogledate serijo zodiakov, zlahka opazite, da je petelin edina ptica med 12 znamenji kitajski zodiak. Kitajci že dolgo gledajo na petelina kot na sončno ptico in z njim ravnajo spoštljivo. Petelin se imenuje "vrla ptica". Izgovorjava besede "petelin" 鸡 ("ji" - petelin) je podobna 吉 ("ji" - sreča), zato petelin simbolizira srečo. Risba na vratih v obliki petelina simbolično ščiti pred težavami; skriti pomen te podobe je želja po sreči in izpolnitvi želja, zato je petelin dobil status "varuha ognjišča".

V starih časih je Gospodar nebes, bog Tian Li, videl, koliko zla se je povečalo med ljudmi, in je nadnje poslal velik potop. Začeli so se neskončni nalivi, reke so prestopile bregove, riževa polja in hiše so bile poplavljene. Skoraj vsa zemlja je izginila pod vodo in zdelo se je, da za človeštvo ni več upanja za preživetje.
Na koncu se je mladi bog Da Yu usmilil ljudi in prosil Tian Lija, naj mu dovoli rešiti človeštvo pred uničenjem.

Obstaja tudi dobro znan mit o tem, kako je Nuiva sama ustvarila človeško raso. V tem mitu je opisana kot bitje, ki je imelo glavo človeka in telo kače. Obdarjena je bila z izjemno božansko močjo, ki ji je omogočala, da je opravila sedemdeset reinkarnacij na dan.

Bili so časi, ko se zemlja in nebo še nista ločila drug od drugega in ko sta se zlila skupaj, sta oblikovala nekaj, kar je nejasno spominjalo na kokošje jajce. Tu se je kot piščanec v rumenjaku rodil prvi človek Pan-gu. Preden se je prebudil, je minilo osemnajst tisoč let. Vse naokoli je bila nepredirna lepljiva tema in človekovo srce je otrpnilo od strahu. Potem pa so njegove roke našle nek predmet. Bila je sekira, ki je prišla od nikoder. Pan-gu je zamahnil, kolikor je mogel, in udaril pred seboj. Nepremični svet, v katerem je bil Pan-gu, se je začel premikati. Vse lahko in čisto je priplavalo, vse težko in umazano pa je potonilo na dno. Tako sta nastala nebo in zemlja.

Kitajska mitologija je kompleksna kombinacija več starodavnih mitoloških sistemov – starodavne kitajske, budistične in taoistične. Mitologijo starodavne Kitajske je bilo mogoče rekonstruirati na podlagi zgodovinskih, filozofskih, verskih naukov - velikih del, ustvarjenih več stoletij pred našim štetjem. Med njimi so "Shu-ching" (iz 14. do 11. stoletja pr. n. št., "Knjiga zgodovine" iz konfucijanskega petoknjižja), "I-Ching" (nastal v 8. do 7. stoletju pr. n. št., "Knjiga sprememb") , "Zhuang Tzu", (IV-III. st. pr. n. št., poimenovan po filozofu), "Le Tzu" ("Razprava o učitelju Le"), "Huainan Tzu" (II. st. pr. n. št., razprava o mitologiji). Veliko informacij o klasični mitologiji je zbranih iz razprave »Shan Hai Jing« (»Kanon gora in morja«, 3. do sredine 1. tisočletja pr. n. št.) in poezije Qu Yuana.

Starodavna kitajska mitologija

Za kitajsko mitologijo je še posebej značilna težnja po historiziranju na vseh ravneh. Tako so na primer junaki mitov povezani s cesarji, manjši duhovi pa z uradniki: domneva se, da so bili resnične osebnosti, figure iz starih časov.

Totemske živali niso nič manj pomembne. Splošno sprejeto je, da kitajska mitologija temelji na verovanjih in legendah dveh plemen. Prvo pleme je verjelo, da je njihov prednik lastovka, drugo je imelo za svojega prednika kačo. Tako je postopoma kača v mitih dobila videz zmaja (Lun), ki je bil povezan s podzemnimi silami in elementom vode, ptica pa je po številnih različicah prototip Fenghuanga - mitske ptice. Kombinirani simbol zmaja in Fenghuanga je poosebitev suverena in cesarice.

Ta mit o Panguju izraža kozmološke ideje starodavnih plemen Nebesnega cesarstva, izraža pa tudi eno ključnih idej vzhodne filozofije - povezavo med zunanjim in notranjim prostorom.

Cikel mitov o Nuivi, polčloveku, polkači, velja za še starejšega. V mitih se Nuiva pojavlja kot demiurg, prednik ljudi in vseh stvari. In če Pangu sodeluje pri ustvarjanju elementov in sveta nezavedno, pasivno, potem Nyuwa osebno izboljšuje in obnavlja svet: na primer v mitih popravlja nebo, podpira svet z želvjimi nogami in tudi zbira trsnega pepela, da se vode ne razlivajo.

Eden najbolj znanih starodavnih mitov o junaku je mit o Fuxiju, ki velja za prvega prednika enega izmed vzhodnokitajskih plemen. Tradicionalno je Fuxi predstavljen kot ptičji človek, ki skrbi za človeštvo. Miti pripovedujejo, kako je Fusi ljudi naučil loviti in ribariti ter cvreti meso na ognju. Prav on velja za izumitelja ribiških mrež in trigramov za vedeževanje. Strokovnjaki domnevajo, da je bila totemska žival, lastovka, utelešena v podobi Fusi.

Miti pripovedujejo tudi o nadaljnji usodi Fusija, ki se je po legendi poročil s svojo sestro Nuivo za oživitev človeštva po potopu. Še več, po zgodnjih mitih je bila poplava utelešenje vodnega kaosa in šele kasneje so jo začeli razlagati kot kazen za grehe.

Pozna ljudska mitologija Kitajske

Za kasnejše čase v kitajski mitologiji obstaja tradicija obratnega historiziranja mitskih junakov. Za srednji vek je bila značilna mitologizacija zgodovinskih osebnosti. Začeli so jih spreminjati v bogove, pokrovitelje mest in obrti. Zdaj se razlogi za pobožanstvo te ali one figure zdijo naključni, čeprav se je to pogosto zgodilo uradno po naročilu cesarja.

Na primer mitologizacija Liu Beija, poveljnika iz 3. stoletja našega štetja. Iz njegovih biografij je znano, da se je v mladosti ukvarjal s tkanjem rogoznic in slamnikov, zaradi česar je postal bog tkalcev v pozni kitajski mitologiji. In njegov prijatelj Guan Yu, znan po svojem pogumu, je bil deificiran kot varuh samostanov, kasneje pa kot pokrovitelj demonov. In od 16. stoletja je postal bog vojne Guandi. Tako so pravi junaki 3. stoletja pr kasneje spremenili v vsesplošne dobrotnike.

Do konca prvega tisočletja so si mitološki sistemi Kitajske postajali vse bližje. Sinkretična mitologija združuje budistično, taoistično, ljudska mitologija in junaki konfucijanskega kulta. Sinkretizacija je bila še bolj aktivna v vasi, kjer so v enem templju našli kipe Bude, Konfucija in Lao Ceja. V mestih je bil proces počasnejši, privrženci različnih religij pa so še vedno dajali prednost različnim božanstvom.

Vendar pa je sinkretizem v srednjem veku privedel do nastanka konsolidiranega panteona bogov, ki ga je vodil Yudi. V poznem srednjem veku so se mitološki junaki sinkretičnega panteona začeli pojavljati na priljubljenih ljudskih grafikah, ki so pri Kitajcih nadomestile ikone. Te opornice so še danes pogoste.