संघीय राज्य शैक्षिक संस्थान

उच्च व्यावसायिक शिक्षा

"मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स"

लोकगीत रंगमंच

पाठ्यक्रम

पुरा होना:

पत्राचार छात्र

समूह 11105

ज़खारोवा आई.वी.

अध्यापक:

ब्लिनोवा जी.पी.

मास्को

परिचय

अध्याय I. लोकगीत रंगमंच

1.1. लोक रंगमंच की उत्पत्ति एवं विकास

1.2. लोक रंगमंच के प्रकार

अध्याय II. XX-XXI सदियों में लोक रंगमंच का विकास।

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

परिचय

यह कार्य लोक रंगमंच के अध्ययन, लोक कलात्मक संस्कृति में इसकी भूमिका, इसके प्रकारों और प्रमुख विशेषताओं पर विचार के लिए समर्पित है।

प्रासंगिकतालोक रंगमंच के अध्ययन का विषय संस्कृति और उसके मूल्यों के संरक्षण की समस्या की तात्कालिकता से निर्धारित होता है। 20वीं शताब्दी में रूस में न केवल सामाजिक परिवर्तनों के कारण पारंपरिक संस्कृति की नींव नष्ट हो गई, बल्कि जीवन की वर्तमान गति भी हुई, जिसमें प्राथमिकताओं में तेजी से बदलाव शामिल है, जो किसी को पीछे मुड़कर देखने और इतिहास जानने की अनुमति नहीं देता है। अपने लोगों की संस्कृति. इसका परिणाम लोकप्रिय संस्कृति की अपरिहार्य हानि का एहसास था। लेकिन अपने इतिहास, कला, लोककथाओं में देश की रुचि और अपनी सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित और संरक्षित करने की इच्छा कम नहीं हुई है।

लक्ष्यकार्य में लोक रंगमंच की सांस्कृतिक क्षमता पर विचार करना और समाज के विकास के वर्तमान चरण में इसके महत्व को प्रकट करना शामिल है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करना निम्नलिखित कार्यों को हल करने से जुड़ा है:

लोक रंगमंच के उद्भव एवं विकास के इतिहास का वर्णन कर सकेंगे;

लोक रंगमंच की मुख्य विशेषताओं और प्रकारों पर विचार करें;

लोक रंगमंच "ब्लॉसम, अवर लैंड!" के उदाहरण का उपयोग करके लोक संस्कृति की परंपराओं के विकास और संरक्षण में इसके कार्यों का विश्लेषण करें;

आधुनिक समाज में विकास की संभावनाओं की पहचान करें।

अध्ययन का उद्देश्य: सांस्कृतिक विरासत, रूसी लोककथाएँ।

शोध का विषय: लोक रंगमंच की गतिविधियाँ।

अध्याय I. लोकगीत रंगमंच।

1.1. उत्पत्ति और विकास.

रूसी लोक रंगमंच की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। इसकी उपस्थिति का आधार हमारे दूर के स्लाव पूर्वजों की उत्पादन गतिविधि थी। रंगमंच के विकास में अनेक अनुष्ठानों, अनुष्ठान क्रियाओं और लोक छुट्टियों ने प्रमुख भूमिका निभाई।

रूस में लोक रंगमंच के निर्माण का मुख्य तरीका दुनिया के बारे में मनुष्य के प्राचीन बुतपरस्त विचारों का धीरे-धीरे लुप्त होना और गांवों और शहरों के बीच, रूसी लोगों और विदेशियों के बीच सांस्कृतिक मूल्यों का आदान-प्रदान है।

रूस में, एक कला के रूप में रंगमंच केवल अलेक्सी मिखाइलोविच "द क्वाइटेस्ट" के शासनकाल के दौरान दिखाई दिया, और "थिएटर" और "नाटक" शब्द मूल रूप से ग्रीक हैं, जैसा कि थिएटर समीक्षक वी.एन. Vsevolodsky-Gerngross, केवल 18 वीं शताब्दी में रूसी भाषा में प्रवेश किया। लोगों के बीच, "रंगमंच" से पहले "अपमान" आता था, और "नाटक" से पहले खेल आता था। 17वीं शताब्दी के दौरान. "फन" शब्द का प्रयोग किया गया था, जिसे बाद में "कॉमेडी" से बदल दिया गया।

पीटर द ग्रेट के भव्य सुधारों ने न केवल जीवन के तरीके को बदल दिया, बल्कि रूस की पारंपरिक संस्कृति को भी बदल दिया। “थिएटर को यूरोप के साथ संरेखण की तर्ज पर स्थापित करके, पीटर ने इसे एक आंदोलनकारी, अपने सुधारों के अग्रदूत की प्रत्यक्ष राजनीतिक भूमिका निभाने के लिए मजबूर किया। पीटर द्वारा शुरू किया गया थिएटर एक सार्वजनिक तमाशा माना जाता था, यानी। मूल रूप से रूस के लिए एक बिल्कुल नया विचार।"

लोकगीत अपने अनुष्ठान और अनुष्ठान रूपों में विस्थापित हो गए और नए नाटकीय मनोरंजन से दूर, आम लोगों का हिस्सा बने रहे। अनुष्ठानों और तमाशाओं ने धीरे-धीरे प्राकृतिक दुनिया के साथ मनुष्य के जादुई संबंध के अनुष्ठान कार्यों को खो दिया और जैसा कि बी.एन. पुतिलोव ने लिखा, "सीधे अनुष्ठानिक रूप।"

अनुष्ठान समारोह के नष्ट होने के साथ, प्राचीन क्रिया को लोक जीवन में एक खेल के रूप में संरक्षित किया गया, जो अब कोई अनुष्ठान नहीं, बल्कि एक सौंदर्य और शिष्टाचार कार्य करता है।

ऐसे परिवर्तनों के चरण में लोक रंगमंच का जन्म होता है। प्रदर्शनों की पारंपरिक भाषा के लिए किसी विशेष स्थान की आवश्यकता नहीं थी - स्वतंत्र रूप से स्थित दर्शक, आवश्यकतानुसार, मनोरंजन में भागीदार बन गए। जैसा कि डी.एम. ने बताया. बालाशोव, “लोकगीत रंगमंच - बाद में

पारंपरिक संस्कृति की घटना<...>यह रूस में पीटर द ग्रेट के समय से शुरू हुए मूलभूत परिवर्तनों के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ, और जिसने पेशेवर थिएटर और नाटक को जन्म दिया” (से उद्धृत)।

रूस में प्रथम राष्ट्रीय (लोकगीत) थिएटर के निर्माण का वर्ष माना जाता है

1765, जब “मोइका के पास ब्रुमबर्ग स्क्वायर पर<...>हर दिन साफ़ आसमान के नीचे गुमनाम रूसी हास्य कलाकार<...>अपनी कॉमेडी प्रस्तुत की।"

इस तरह के थिएटर - ड्रेसिंग, स्वांग, नाटकीय नाटक, गैर-पेशेवर अभिनेताओं द्वारा प्रस्तुत कठपुतली शो - 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अस्तित्व में थे। इसके अलावा, 17वीं शताब्दी के अंत से, धर्मनिरपेक्ष लोकप्रिय प्रिंट लोकप्रिय हो गए, जिनमें से एक महत्वपूर्ण अनुपात पश्चिमी यूरोपीय "मनोरंजक" शीट, विदूषक, विदूषक, लोक छुट्टियों और उत्सवों को दर्शाने वाले रूसी लोकप्रिय प्रिंट थे। परी-कथा नायक. 19वीं शताब्दी में, उनकी जगह कहानियों, परियों की कहानियों और व्यंग्य के पाठों वाली लोकप्रिय मुद्रित पुस्तकों ने ले ली, जिनकी पढ़ने वाली लोकतांत्रिक जनता के बीच उच्च मांग थी। उभरते शहरी लोकगीतों में पारंपरिक लोक प्रदर्शन भी शामिल हैं: कठपुतली, भालू नेताओं, संगीतकारों और जोकरों द्वारा प्रदर्शन। लोक रंगमंच की नई शैलियाँ उभर रही हैं। 19वीं शताब्दी की शुरुआत से, स्वर्ग अवकाश मनोरंजन का एक अनिवार्य हिस्सा बन गया है। 18वीं सदी के मध्य से, बूथ सभी शहरी उत्सवों की आत्मा बन गया।

धीरे-धीरे, निष्पक्ष कला की शैलियों पर विभिन्न प्रतिबंध लगाए जाते हैं, वे सख्त सेंसरशिप के अधीन होते हैं, मेलों और मनोरंजन के स्थानों को शहर से बाहर ले जाया जाता है। सेंसरशिप नियंत्रण के अधीन, लंबे समय से विकसित स्थानों से बाहर निकाल दिए जाने पर, उत्सव ख़त्म हो जाते हैं, और बीसवीं सदी की शुरुआत में, अनिवार्य रूप से अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

I. प्री-नाट्य काल (कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठानों में तत्व, मम्मर, जोकर, प्रशिक्षक, विदूषक)।

द्वितीय. 17वीं शताब्दी से नाट्य काल:

1. बालागन.

2. रयोक (चलचित्र थियेटर)।

3. पार्स्ले थिएटर.

4. जन्म दृश्य (गुफा में ईसा मसीह के जन्म के बारे में)।

कई शताब्दियों तक, राष्ट्रीय (लोकगीत) थिएटर ने रूसी लोगों के आध्यात्मिक जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, अपने इतिहास से संबंधित सभी सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं का जवाब दिया, और उत्सव लोक उत्सवों और एक पसंदीदा लोक तमाशा का एक अभिन्न अंग था।

इसकी जड़ें ममर्स से जुड़े प्राचीन औपचारिक अनुष्ठानों और कार्यों तक जाती हैं। ये अनुष्ठान कैलेंडर और पारिवारिक छुट्टियों का एक अनिवार्य हिस्सा बन गए, जो एक नाटकीय चंचल शुरुआत पर आधारित थे।

लोक रंगमंच लोगों की पारंपरिक नाटकीय कला है। लोक मनोरंजन और गेमिंग संस्कृति के प्रकार विविध हैं: अनुष्ठान, गोल नृत्य, मम्मर, जोकर, आदि। लोक रंगमंच के इतिहास में, लोक नाटकीय रचनात्मकता के पूर्व-नाटकीय और नाटकीय चरणों पर विचार करने की प्रथा है।

को प्री-नाटकीयरूपों में कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठानों में नाटकीय तत्व शामिल होते हैं।

कैलेंडर अनुष्ठानों में मास्लेनित्सा, मरमेड, कुपाला, यारीला, कोस्त्रोमा आदि की प्रतीकात्मक आकृतियाँ होती हैं, जो उनके साथ अभिनय करती हैं और सजती-संवरती हैं। परिवार की भलाई को बढ़ावा देने के लिए डिज़ाइन किए गए जादुई कृत्यों और गीतों के साथ कृषि जादू ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, शीतकालीन क्राइस्टमास्टाइड पर उन्होंने गाँव के चारों ओर हल चलाया, झोपड़ी में अनाज "बोया", आदि। नुकसान के साथ जादुई अर्थअनुष्ठान मनोरंजन में बदल गया।

विवाह समारोह भी एक नाटकीय खेल था: "भूमिकाओं" का वितरण, "दृश्यों" का क्रम, समारोह के नायक (दुल्हन, उसकी माँ) में गाने और विलाप के कलाकारों का परिवर्तन। एक जटिल मनोवैज्ञानिक खेल में दुल्हन की आंतरिक स्थिति को बदलना शामिल था, जिसे अपने माता-पिता के घर में रोना और विलाप करना था, और अपने पति के घर में उसे खुशी और संतुष्टि का चित्रण करना था। हालाँकि, विवाह समारोह को लोगों ने एक नाटकीय प्रदर्शन के रूप में नहीं देखा।

कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठानों में, ममर्स कई दृश्यों में भागीदार थे। उन्होंने एक बूढ़े आदमी या बूढ़ी औरत के रूप में कपड़े पहने, पुरुष ने महिलाओं के कपड़े पहने, और महिला ने पुरुषों के कपड़े पहने, उन्होंने जानवरों के रूप में कपड़े पहने, खासकर अक्सर भालू और बकरी के रूप में। तरह-तरह के कपड़े पहनना, कूबड़, मुखौटे बनाना, कालिख पोतना, साथ ही स्लेज और रस्सियों, बेंचों, धुरी और चरखा, कुंड और फ्राइंग पैन का उपयोग करना, फर कोट और पुआल के पुतले, मोम की मोमबत्तियों को पारंपरिक नाटकीय सहारा के रूप में उपयोग करना, लोक मनोरंजन को महत्वपूर्ण रूप से जीवंत किया, जिससे उनका उज्ज्वल, रोमांचक और अविस्मरणीय दृश्य बन गया।

ममर्स की वेशभूषा, उनके मुखौटे, श्रृंगार, साथ ही उनके द्वारा प्रस्तुत दृश्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे। क्रिसमसटाइड, मास्लेनित्सा और ईस्टर पर मम्मर्स ने हास्य और व्यंग्यपूर्ण दृश्य प्रस्तुत किए। उनमें से कुछ बाद में लोक नाटकों में विलीन हो गये।

अनुष्ठानों के अलावा, नाटकीय तत्व कई लोकगीत शैलियों के प्रदर्शन के साथ आए: परी कथाएं, गोल नृत्य और हास्य गीत, आदि। यहां एक महत्वपूर्ण भूमिका चेहरे के भाव, हावभाव और आंदोलन द्वारा निभाई गई - नाटकीय हावभाव और आंदोलन के करीब। उदाहरण के लिए, कहानीकार ने सिर्फ एक परी कथा नहीं सुनाई, बल्कि किसी न किसी तरह से उसे निभाया भी: उसने अपनी आवाज बदली, इशारे किए, अपने चेहरे के भाव बदले, दिखाया कि परी कथा का नायक कैसे चलता था, बाल्टी या बैग ले जाता था , आदि। वास्तव में, यह एक गेम वन एक्टर था।

वास्तव में थियेट्रिकललोक के रूप नाटकीय रचनात्मकता- अधिक देर की अवधि, जिसकी शुरुआत शोधकर्ताओं ने 17वीं शताब्दी से की है।

हालाँकि, इस समय से बहुत पहले रूस में हास्य अभिनेता, संगीतकार, गायक, नर्तक और प्रशिक्षक थे। यह एक विदूषक है. वे 17वीं शताब्दी के मध्य तक भटकते समूहों में एकजुट हो गए। में भाग लिया लोक अनुष्ठानऔर छुट्टियाँ. विदूषकों की कला के बारे में कहावतें हैं (हर कोई नाचेगा, लेकिन विदूषक की तरह नहीं), गीत और महाकाव्य। उनकी रचनात्मकता परियों की कहानियों, महाकाव्यों, अलग - अलग रूपलोक रंगमंच. 17वीं सदी में विशेष आदेशों द्वारा विदूषकता निषिद्ध थी। कुछ समय के लिए स्को-मोरोखों ने रूस के बाहरी इलाके में शरण ली।

लोक रंगमंच की विशिष्ट विशेषताएं- एक मंच की अनुपस्थिति, कलाकारों और दर्शकों का अलगाव, वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में कार्रवाई, कलाकार का एक अलग छवि में परिवर्तन, प्रदर्शन का सौंदर्य अभिविन्यास। नाटकों को अक्सर लिखित रूप में वितरित किया जाता था और पूर्व-अभ्यास किया जाता था, जिसमें सुधार को शामिल नहीं किया जाता था।

मेलों के दौरान उन्होंने निर्माण किया बलगनिया.

बूथ- नाट्य, विविध या सर्कस प्रदर्शनों के लिए अस्थायी संरचनाएँ।

रूस में वे 18वीं शताब्दी के मध्य से जाने जाते हैं। बालागान आमतौर पर स्थित थे बाज़ार चौराहे, शहर के उत्सव के स्थानों के पास। उनमें जादूगर, ताकतवर, नर्तक, जिमनास्ट, कठपुतली और लोक गायक शामिल थे; छोटे-छोटे नाटकों का मंचन किया गया। बूथ के सामने एक बालकनी (रौस) बनाई गई थी, जहाँ से कलाकार (आमतौर पर दो) या एक स्वर्गवासी ने दर्शकों को प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया। दादाजी भौंकने वालों ने कपड़े पहनने और दर्शकों को संबोधित करने का अपना तरीका विकसित किया है।

बूथ बूथ पहली बार मध्य युग में यूरोपीय बाजारों में दिखाई दिए, जब खरीदारों को आकर्षित करने के लिए विभिन्न शो और मनोरंजन आयोजित किए गए, और यात्रा करने वाले जादूगरों, कलाबाजों और प्रशिक्षकों ने प्रदर्शन किया। दूसरे से आधा XVIसदी, उन्होंने वहां पेशेवर अभिनेताओं को आमंत्रित करना शुरू किया।

"बूथ" शब्द रूसी भाषा में काफी समय से जाना जाता है। यह तुर्क भाषा से आया है और इसका मतलब एक घर का हल्का, बंधनेवाला विस्तार है, जिसका उद्देश्य सामान भंडारण या व्यापार करना है। शोधकर्ताओं ने रूस में थिएटर बूथों का इतिहास 18वीं शताब्दी का बताया है।

“एह-वाह, आपकी जेब के लिए इतने सारे बूथ बनाए गए हैं। उत्सव की मौज-मस्ती के लिए हिंडोले और झूले! - भौंकने वाले चिल्लाए।

बूथों का पहला विवरण, जिन्हें तब मेला थिएटर कहा जाता था, 18वीं शताब्दी के अंत का है। इन "लकड़ी की झोपड़ियों" में सभी प्रकार के हास्य और दुखद महत्वपूर्ण कृत्य, दंतकथाएँ, परी कथाएँ, चमत्कार प्रस्तुत किए गए, प्रत्येक तमाशा आधे घंटे से अधिक नहीं चला, और इसलिए प्रति दिन उनमें से 30 या अधिक होते हैं हालाँकि प्रत्येक दर्शक को प्रवेश के लिए केवल 5 कोपेक का भुगतान करना पड़ता है, लेकिन यह एक महत्वपूर्ण लाभ के बराबर होता है।

अन्य मनोरंजन सुविधाओं के साथ-साथ बूथों ने भी तेजी से लोकप्रियता हासिल की। 1822 में, मॉस्को में एक पूरा शहर बनाया गया था, जिसमें 13 बूथ, 4 रोलर कोस्टर, 2 हिंडोले और व्यापार के लिए 31 टेंट शामिल थे।

बूथों के निर्माण पर कोई तकनीकी नियंत्रण नहीं था। उन्होंने इसे अनुभव के आधार पर, आँख से बनाया। यह तब तक जारी रहा जब तक गड़गड़ाहट नहीं हुई, या यूं कहें कि भीषण आग नहीं लग गई। फरवरी 1836 में, एक प्रदर्शन के दौरान, छत के पास लटके लैंप से एक बूथ में आग लग गई। में सभागारदहशत फैल गई और 400 दर्शकों में से 126 की मौत हो गई।

इस आग के बाद, बूथों के निर्माण के नियम विकसित किए गए, विशेष रूप से, मार्गों की चौड़ाई और आपातकालीन निकास की संख्या निर्धारित की गई, और स्टोव स्थापित करने से मना किया गया। हालाँकि, इन नियमों का अक्सर उल्लंघन किया जाता था, विशेषकर प्रांतों में।

विशेष रूप से बूथों में उन्हें तथाकथित बार-बार होने वाले बदलाव पसंद थे, यानी जनता के सामने पर्दा खुला होने पर सभी दृश्यों का तुरंत बदलाव। हालाँकि मंच अलग करने योग्य था, इसकी सटीक गणना की गई और इसे "फिट" किया गया। प्रत्येक वर्ष इसे उन्हीं भागों से पुनः जोड़ा जाता था, विकृत या खोए हुए भागों के मामूली प्रतिस्थापन के साथ। मंच के सामने 12-15 संगीतकारों के लिए एक आर्केस्ट्रा "गड्ढा" था; उसके बगल में खुले बक्से थे, और उनके पीछे कुर्सियों की दो या तीन पंक्तियाँ थीं। बक्सों और कुर्सियों में एक विशेष प्रवेश और निकास द्वार था और उन्हें एक खाली अवरोध द्वारा अलग किया गया था। फिर तथाकथित "प्रथम स्थान" आए - बेंचों की 7-8 पंक्तियाँ। उनके पीछे, फर्श के अधिक ढलान वाले हिस्से पर, "दूसरी जगहों" की बेंचों की 10-12 पंक्तियाँ थीं, जिसमें एक अलग प्रवेश और निकास भी था।

"तीसरे स्थान" के दर्शकों ने खड़े होकर प्रदर्शन देखा और हॉल में प्रवेश करने वाले अंतिम व्यक्ति थे। इन दर्शकों को "कोपेक" कहा जाता था क्योंकि प्रवेश टिकटखड़े होने की जगह की कीमत दस कोपेक होती है। वे एक ऊंची, चौड़ी सीढ़ी पर प्रदर्शन शुरू होने का इंतजार कर रहे थे, जहां से उन्हें एक स्लाइडिंग गेट से अंदर जाने दिया जाता था जिसे "गेटवे" कहा जाता था। और वास्तव में, जैसे ही दरवाजे खोले गए, कई सौ लोगों की भीड़ एक शोर की लहर में टूट गई और तेजी से बैरियर के करीब जगह लेने के लिए ढके हुए फर्श ढलान के साथ दौड़ पड़ी।

बक्से, स्टॉल, "पहली" और "दूसरी" सीटों के दर्शक साइड एक्सटेंशन में प्रदर्शन की शुरुआत का इंतजार कर रहे थे - तंग, लेकिन फिर भी एक फ़ोयर।

मंच के सामने लोहे के ब्रैकेट वाले दो लकड़ी के खंभे जमीन में गड़े हुए थे। इन ब्रैकेटों में तीन सॉकेट के साथ बिजली के लैंप डाले गए थे। चूल्हों के निर्माण पर प्रतिबंध के बाद, उन्होंने प्रकाश और गर्मी प्रदान की, जिससे उन पर भोजन गर्म किया जा सके; हालाँकि, मालिक के लिए लैंप महंगे थे: एक बड़े बूथ में वे हर शाम दो पाउंड तक मिट्टी का तेल खर्च करते थे। बोर्डों की दो पंक्तियों से ढकी दीवारों ने गर्मी बनाए रखने में मदद की।

दर्शक साधारण, खुरदुरी बेंचों पर बैठे थे। आगे वाले निचले बनाये गये थे और पीछे वाले इतने ऊँचे थे कि उन पर बैठने वालों के पैर फर्श तक नहीं पहुँचते थे। बीज, मेवे और बन्स में भी तेजी से व्यापार हुआ।

प्रदर्शनों की सूची अकल्पनीय हो सकती है, उदाहरण के लिए: “रविवार, 9 मई को, व्हेल के पेट में महान संगीतमय मनोरंजन। प्रथम स्थान 50 कोप्पेक, द्वितीय स्थान - 25 कोपेक। चाँदी।"

पैनोरमा, डियोरामा, मोम की आकृतियाँ, राक्षस, जंगली लोग, काई के साथ उग आया, और यहां तक ​​कि "हाल ही में मछुआरों द्वारा अटलांटिक महासागर में एक जलपरी भी पकड़ी गई।"

रयोक- मेलों में एक प्रकार का प्रदर्शन, जो मुख्य रूप से 18वीं-19वीं शताब्दी में रूस में व्यापक हुआ।

रैक एक छोटा बक्सा है, जो सभी दिशाओं में एक गज चौड़ा है, जिसके सामने दो आवर्धक लेंस हैं। इसके अंदर, विभिन्न शहरों, महान लोगों और घटनाओं की घरेलू छवियों वाली एक लंबी पट्टी एक स्केटिंग रिंक से दूसरे तक घूमती है। दर्शक, "थूथन से एक पैसा", कांच में देखते हैं - रेशनिक चित्रों को घुमाता है और प्रत्येक नए नंबर के लिए कहानियाँ सुनाता है, जो अक्सर बहुत जटिल होती हैं।

लोक त्योहारों के दौरान, रेशनिक अपने बक्से के साथ आमतौर पर बूथों और हिंडोले के बगल वाले चौक पर स्थित होता था। "दादा-राशनिक" स्वयं एक सेवानिवृत्त सैनिक हैं, अनुभवी, निपुण और तेज़-तर्रार। वह अपने कंधों पर रंगीन चिथड़ों के गुच्छों के साथ लाल या पीले रंग की चोटी से सजा हुआ एक ग्रे काफ्तान पहनता है, और एक कोलोमेन्का टोपी भी चमकीले चिथड़ों से सजी हुई है। उसके पैरों में बास्ट जूते हैं और उसकी ठुड्डी पर एक लच्छेदार दाढ़ी बंधी हुई है।

ऐसा नजारा 19वीं सदी की शुरुआत में रूस में दिखाई दिया था। वह बॉक्स जिसमें चित्रों की एक पट्टी को रोलर से रोलर तक घुमाया जाता था, उसे जिला या कॉस्मोरामा कहा जाता था, और उसके मालिक को जिला कहा जाता था।

त्योहारों और मेलों में प्रदर्शन को बड़ी सफलता मिली: कई रूसी लेखकों ने अपने कार्यों में इस पर जोर दिया। ए.आई. उदाहरण के लिए, लेविटोव ने निबंध "देश के मेले के प्रकार और दृश्य" में इस तमाशे का वर्णन इस वाक्यांश के साथ समाप्त किया है: "भीड़ खुशी से दहाड़ रही थी..."

एक प्रकार के तमाशे के रूप में राजका की उत्पत्ति के कई संस्करण हैं। शिक्षाविद् ए.एन. वेसेलोव्स्की का मानना ​​था कि उनके लिए मॉडल जन्म के दृश्य थे, जहां खींची गई आकृतियाँ काम करती थीं। इतिहासकार आई.वी. ज़ाबेलिन ने तर्क दिया कि छेद वाला एक बॉक्स - एक कॉस्मोरामा - यात्रा करने वाले कलाकारों द्वारा पश्चिम से हमारे पास लाया गया था। जो भी हो, हम यह मान सकते हैं कि हमारे देश में पहले रैश्निक ओफ़ेनी थे, जो लोकप्रिय प्रिंट बेचते थे। सामान को तेजी से आगे बढ़ाने के लिए, उन्होंने लोकप्रिय प्रिंटों की सामग्री की विनोदी व्याख्या करके खरीदारों का ध्यान आकर्षित किया। और लोकप्रिय प्रिंट वास्तव में दिलचस्प थे।

मनोरंजक पैनोरमा या राइका में प्रदर्शन के लिए विभिन्न विषयों पर चित्र चुने गए। रूसी सम्राटों, सेनापतियों के चित्र, साथ ही, उदाहरण के लिए, विदूषक बालाकिरेव, सिकंदर महान, महाकाव्य नायक, स्वयं एडम, आदि। अतीत और वर्तमान की विभिन्न घटनाओं, युद्धों, प्राकृतिक आपदाओं की छवियां दिखाई गईं: की लड़ाई सिनोप और विस्फोट वेसुवियस, सर्कसियों और धूमकेतु बेल के साथ लड़ाई, "जिसने लगभग हमारे ग्रह को अपनी पूंछ से छुआ"; कुछ दिलचस्प: "गुब्बारा उड़ान", "अफ्रीका में शेर का शिकार", "फारस में हाथी की सवारी" और इसी तरह।

स्वाभाविक रूप से, प्रत्येक रेयोनिक ने अपनी ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए अपने भाषणों को अधिक रोचक और मनोरंजक बनाने का प्रयास किया। ऐसा करने के लिए, उन्होंने पुराने समय के भौंकने वालों और अन्य प्रहसन हास्य कलाकारों की तकनीकों और आचरण का उपयोग करते हुए दर्शकों के साथ विनोदी संवादों में प्रवेश किया।

उदाहरण के लिए, जिले का मालिक, एक चित्र पर स्पष्टीकरण देते हुए कहता है:

- लेकिन दो मूर्ख लड़ रहे हैं, तीसरा खड़ा देखता है। जो बक्से में खिड़की की ओर झुक रहा है वह आश्चर्यचकित है:

- अंकल, तीसरा कहाँ है?

- और आप!?

रोज़मर्रा के दृश्य अक्सर अपरिष्कृत हास्य से रंगे होते थे, लेकिन आम लोगों के लिए बहुत समझ में आने वाले होते थे। उन्होंने आलस्य, लालच, धूर्तता और जड़हीन लोगों के अभिजात्य की तरह दिखने के दावों का उपहास किया।

वे अक्सर बांका और उसकी "प्रियतमा" का मज़ाक उड़ाते थे: "यहाँ, दोनों तरफ देखो; एक लड़का और उसकी प्रेमिका चल रहे हैं। वे फैशनेबल पोशाकें पहनते हैं और सोचते हैं कि वे महान हैं। वह आदमी दुबला-पतला है, उसने रूबल के लिए कहीं एक पुराना फ्रॉक कोट खरीदा, और चिल्लाता है कि यह नया है। और जानेमन उत्कृष्ट है: एक स्वस्थ महिला, सुंदरता का चमत्कार, तीन मील मोटी, एक नाक - आधा पाउंड, और आँखें - बस एक चमत्कार: एक हमें देखता है, और दूसरा अरज़मास को।

यहां तक ​​​​कि उन घटनाओं के बारे में भी, जो ऐसा प्रतीत होता है, मनोरंजन का कोई कारण नहीं देते हैं, "मनोरंजनवादियों" ने अभी भी उनके बारे में यथासंभव मजाकिया बात करने की कोशिश की: "लेकिन अप्राक्सिन बाजार की आग। फायरमैन इधर-उधर कूद रहे हैं, बैरल में आधा पिंट छिपा रहे हैं; वहाँ पर्याप्त पानी नहीं है, इसलिए वे इसे तेज़ करने के लिए वोदका डालते हैं!

लेकिन, निःसंदेह, रैश्निकों के भाषणों में सब कुछ चुटकुलों तक सीमित नहीं था। उदाहरण के लिए, देशभक्ति की एक प्रवृत्ति थी जो युद्धों के दौरान विकसित हुई। रूसी सेना की जीत के बारे में गर्व और करुणा के साथ बात की गई।

आल्प्स को पार करने वाली रूसी सेना का एक चित्र दिखाते हुए, रेशनिक ने कहा: "लेकिन यह एक संतुष्टिदायक तस्वीर है! हमारे प्रिय सुवोरोव शैतान के पुल को पार कर रहे हैं!" और किस तिरस्कार के साथ स्वर्ग के मालिक ने नेपोलियन के बारे में बात की, जानबूझकर अधिक मनोरंजन के लिए शब्दों को विकृत किया: "मैं आपको रिपोर्ट करूंगा: फ्रांसीसी राजा नेपोलियन वही है जिसे हमारे अलेक्जेंडर द धन्य ने एलेंटिया द्वीप पर निर्वासित किया था बुरे व्यवहार के लिए।"

कुछ दर्शकों ने मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, पेरिस और अन्य शहरों के दृश्यों वाले चित्रों को दिलचस्पी से देखा। उन्होंने सुना: “और यह पीटर्सबर्ग शहर है। पीटर और पॉल किला खड़ा है। किले से बंदूकें फायरिंग कर रही हैं, और अपराधी कैसिमेट्स में बैठे हैं।

सेंट पीटर्सबर्ग-सार्सकोए सेलो रेलवे को दर्शाने वाली एक तस्वीर की कल्पना करें। रयोशनिक ने बताना शुरू किया: “क्या आप कुछ मज़ा करना चाहेंगे? सार्सकोए सेलो तक रेल से यात्रा करें? यहाँ यांत्रिकी के चमत्कार हैं: भाप पहियों को घुमाती है, एक लोकोमोटिव आगे चलता है और एक पूरे काफिले को अपने पीछे खींचता है। गाड़ियाँ, लाइनें और वैगन जिनमें अलग-अलग लोग बैठते हैं। आधे घंटे में हमने बीस मील की दूरी तय की, और फिर हम सार्सकोए पहुँचे! रुकना! सज्जनों, कृपया, यहाँ स्टेशन पर आएँ। थोड़ा इंतजार करें, मॉस्को रोड जल्द ही तैयार हो जाएगी।

खैर, अब वापस चलते हैं, जोड़े पहले से ही फिर से सीटी बजा रहे हैं। कंडक्टर बुलाता है और कारों के दरवाजे खोलता है। इधर आ जाओ सज्जनों, देर करोगे तो मुसीबत हो जाएगी!

अब लोकोमोटिव चल रहा है, चलो चलें। चलो तीर की तरह उड़ें! चिमनी से धुआँ एक पट्टी में निकलता है, जंगल और गाँव चमकते हैं! वे सेंट पीटर्सबर्ग वापस आ रहे हैं। क्या, यात्रा कैसी थी? और हमने यह नहीं देखा कि हमने खुद को कैसे पाया! यह यांत्रिकी की शक्ति है! इससे पहले, एक नाग तुम्हें इधर-उधर भगा देता था...

सौ से अधिक वर्षों के दौरान, निस्संदेह, रैश्निकों का प्रदर्शन बदल गया। बॉक्स में तकनीकी सुधार हुए। उन्होंने इसका आकार बढ़ाया और इसमें दो नहीं, बल्कि चार छेद कर दिए। स्थिर पैनोरमा दिखाई दिए। और लोकप्रिय प्रिंटों में रंग प्रतिकृतियाँ जोड़ी गईं। रायश्निकों के ग्रंथों में अखबारी भाषा और अन्य मुद्रित प्रकाशनों का प्रभाव तेजी से महसूस किया जाने लगा।

20वीं सदी की शुरुआत में ही मेलों और त्योहारों के स्थानों की संख्या में तेजी से कमी आई। जाहिरा तौर पर, उनमें रुचि कम हो रही थी: उनकी जगह सिनेमा और अन्य नए शो ले रहे थे। और जल्द ही रैशनिक, जिन्होंने सौ से अधिक वर्षों तक रूसी निवासियों का मनोरंजन और ज्ञानवर्धन किया था, बिना किसी निशान के गायब हो गए...

पेत्रुस्का थिएटर- रूसी लोक कठपुतली कॉमेडी। इसका मुख्य पात्र पेत्रुस्का था, जिसके नाम पर थिएटर का नाम रखा गया। इस नायक को दक्षिण में प्योत्र इवानोविच उक-सुसोव, प्योत्र पेत्रोविच समोवरोव भी कहा जाता था - वान्या, वंका, वंका रेटाटौइल, रैटटौइल, रुट्युट्यु (यूक्रेन के उत्तरी क्षेत्रों की परंपरा)।

प्राचीन समय में, देवताओं के क्रोध को न झेलने के लिए, उनके जीवन की कहानियाँ प्रस्तुत करते हुए, अभिनेताओं ने एक चालाक चाल का सहारा लिया - उन्होंने लकड़ी की गुड़िया को जिम्मेदार भूमिकाएँ "सौंपी"। संभवतः, तभी से यह प्रथा बन गई कि कठपुतली अभिनेताओं की पहचान उनके आरोपों से न की जाए, जो कभी-कभी बहुत संदिग्ध चुटकुले बनाते थे। प्राचीन रोमनों का एक पसंदीदा, बड़ी नाक वाला कुबड़ा न केवल विभिन्न प्रकार की अश्लील टिप्पणियों की अनुमति देता था, बल्कि अमीर और शक्तिशाली लोगों के बारे में जहरीली टिप्पणियां भी करता था - और कुछ भी नहीं: गुड़िया, और साथ ही अभिनेता, आमतौर पर बच जाते थे सब कुछ। खैर, लकड़ी के सिर वाले प्राणी से क्या लिया जाए!

ईसाई धर्म के आगमन के साथ, चर्चों में भी धार्मिक विषयों पर आधारित कठपुतली रहस्य खेले जाने लगे। उदाहरण के लिए, ईसा मसीह के जन्मोत्सव के उत्सव के दौरान, सामने की दीवार के बिना एक लकड़ी का बक्सा वेदी पर रखा गया था, जहाँ गुड़िया की आकृतियाँ छुट्टी की मुख्य घटना को दर्शाती थीं।

कठपुतलियाँ तीन मुख्य प्रकार की होती थीं - बेंत की कठपुतलियाँ (वे विशेष रूप से पूर्व में लोकप्रिय थीं), रस्सी की कठपुतलियाँ, यानी कठपुतलियाँ, और नियंत्रण में आसान दस्ताना कठपुतलियाँ।

अजमोद - दस्ताने से। उसके पास एक लकड़ी का, बल्कि भद्दे ढंग से बना हुआ सिर था (एक झुकी हुई नाक, कानों तक मुंह), और उसका शरीर एक कपड़े का थैला था जिसे कठपुतली ने उसके हाथ पर रख दिया था।

पार्स्ले थिएटर का उदय इतालवी कठपुतली थिएटर पुलसिनेलो के प्रभाव में हुआ, जिसके साथ इटालियंस अक्सर सेंट पीटर्सबर्ग और अन्य शहरों में प्रदर्शन करते थे। 15वीं-16वीं शताब्दी के अंत में विदूषक की टोपी पहने एक तेज़-तर्रार बदमाश इटली में दिखाई दिया।

जल्द ही, पुल्सिनेल के "भाई" अन्य देशों में दिखाई देने में धीमे नहीं थे - इंग्लिश पंच, फ्रेंच पॉलीचिनेल, डच पिकेलहेरिंग, चेक कास्परेक, जर्मन कास्परले। रूस में, लाल नाक वाले बदमाश को सम्मानपूर्वक प्योत्र इवानोविच उक्सुसोव कहा जाता था। और अगर यह सरल है - पे-ट्रुष्का। पात्रों की जो विशेषता है, वह उनकी बाहरी समानता नहीं है, बल्कि उनकी अनुदारता, किसी भी विषय पर मजाक करने की क्षमता है।

पेत्रुस्का थिएटर का प्रारंभिक स्केच 30 के दशक का है। XVII सदी "एक आदमी ने, एक महिला की स्कर्ट को अपने बेल्ट के हेम पर एक घेरा के साथ बांधा, उसे ऊपर उठाया - यह स्कर्ट उसे उसके सिर के ऊपर कवर करती है, वह इसमें अपने हाथों को स्वतंत्र रूप से घुमा सकता है, शीर्ष पर गुड़िया रख सकता है और संपूर्ण कॉमेडी पेश कर सकता है।"

बाद में, हेम पर घेरा वाली उभरी हुई महिलाओं की स्कर्ट को एक स्क्रीन द्वारा बदल दिया गया।

19वीं सदी में पेत्रुस्का थिएटर रूस में कठपुतली थिएटर का सबसे लोकप्रिय और व्यापक प्रकार था। इसमें एक हल्की फोल्डिंग स्क्रीन, कई गुड़ियों वाला एक बॉक्स (लेकिन पात्रों की संख्या आमतौर पर 7 से 20 तक होती है), एक बैरल ऑर्गन और छोटे प्रॉप्स (लाठी या डंडे, झुनझुने, रोलिंग पिन) शामिल थे। पार्सले थिएटर को दृश्यों का पता नहीं था।

कठपुतली वादक, एक संगीतकार के साथ, जो आमतौर पर एक ऑर्गन ग्राइंडर होता है, एक आंगन से दूसरे आंगन तक चलता था और पेत्रुस्का के बारे में पारंपरिक प्रस्तुतियां देता था। आप उन्हें हमेशा लोक उत्सवों और मेलों के दौरान देख सकते थे।

पेत्रुस्का थिएटर की संरचना के बारे में: “गुड़िया का कोई शरीर नहीं है, बल्कि केवल एक साधारण स्कर्ट है, जिसके शीर्ष पर एक खाली कार्डबोर्ड सिर सिल दिया गया है, और हाथ भी खाली हैं, कठपुतली अपनी तर्जनी को गुड़िया के सिर में चिपका देता है , और हाथों में - पहली और तीसरी उंगलियां वह आमतौर पर प्रत्येक हाथ पर एक गुड़िया रखता है और इस प्रकार एक साथ दो गुड़िया के साथ काम करता है।

पार्स्ले की उपस्थिति की विशिष्ट विशेषताएं: एक बड़ी झुकी हुई नाक, एक हंसता हुआ मुंह, एक उभरी हुई ठुड्डी, एक कूबड़ या दो कूबड़ (पीठ पर और छाती पर)। कपड़ों में एक लाल शर्ट, एक लटकन वाली टोपी और पैरों में स्मार्ट जूते शामिल थे; या एक जोकर की तरह दो-टोन जोकर पोशाक, कॉलर और घंटियों के साथ टोपी से।

कठपुतली ने मदद से पेत्रुस्का के लिए बात की पिका - एक उपकरण, जिसकी बदौलत आवाज तेज, तीखी, तेज हो गई। (पिस्चिक दो घुमावदार हड्डी या चांदी की प्लेटों से बना होता था, जिसके अंदर लिनन रिबन की एक संकीर्ण पट्टी बंधी होती थी), इसलिए शब्दों को समझना हमेशा संभव नहीं होता था। लेकिन इससे दर्शकों के रफ और मजेदार एक्शन के आनंद में कोई कमी नहीं आई। संतुष्ट दर्शकों ने पैसे फेंके और निरंतरता की मांग की - लंबे समय से प्रसिद्ध दृश्यों की अंतहीन पुनरावृत्ति।

कठपुतली ने कॉमेडी के बाकी पात्रों के लिए स्वाभाविक आवाज़ में, अपने गाल के पीछे की चीख़ को हिलाते हुए बात की

पेत्रुस्का थिएटर के प्रदर्शन में व्यंग्यात्मक अभिविन्यास वाले नाटकों का एक सेट शामिल था। पार्स्ले एक कठपुतली कॉमेडी का अजेय नायक है, जो हर किसी को और हर चीज को हरा देता है: पुलिस, पुजारी, यहां तक ​​​​कि शैतान और मौत, जबकि वह खुद अमर रहता है।

मेलों, लोक उत्सवों और बूथों पर प्रिय नायक की उपस्थिति का बेसब्री से इंतजार किया जाता था। जैसे ही स्क्रीन लगाई गई, तुरंत "कॉमेडी देखने" के लिए भीड़ जमा हो गई। यहाँ उच्च "शांति" की कोई गंध नहीं थी। प्रहसन आदिम थे, लेकिन उन्हें लगातार सफलता मिली - यहां पेत्रुस्का ने जिप्सी से एक घोड़ा खरीदा, वह धोखा देने की कोशिश करता है, लेकिन यह काम नहीं करता - वह पीटा जाता है; तो पेत्रुस्का बीमार पड़ गया, और एक मूर्ख, आडंबरपूर्ण डॉक्टर उसके पास आया, उसने अपना परिचय दिया:

- मैं कुज़नेत्स्की मोस्ट से एक डॉक्टर, एक बेकर, एक डॉक्टर और एक फार्मासिस्ट हूं। वे लोगों को उनके पैरों पर खड़ा करके मेरे पास लाते हैं, और वे उन्हें बिस्तरों पर बिठाकर मुझसे दूर ले जाते हैं...

यहां क्वार्टर का मूर्ख या मूर्ख का सज्जन नायक को शांति नहीं देता है; वे पेत्रुस्का को सैन्य कौशल सिखाने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वह उपहास करता है और कॉर्पोरल को "आपका फ्राइंग पैन" कहता है। एक छोटे से आश्चर्य के अंत में, पेत्रुस्का ने असहाय प्रतिद्वंद्वी को हमेशा एक विशाल क्लब से हराया और उसे शर्म से दूर कर दिया, उसके तीखे व्यंग्यों को अश्लील चुटकुलों के साथ मिला दिया।

एक नियम के रूप में, समापन में बा-लागुर को शैतान या कुत्ते द्वारा ले जाया गया था। लेकिन दर्शक परेशान नहीं थे - हर कोई जानता था कि हंसमुख पेत्रुस्का फिर से स्क्रीन के पीछे से बाहर निकलेगी और काली मिर्च देगी।

धमकाने वाले के पास आमतौर पर प्रत्येक दृश्य में केवल एक "साथी" होता था - साथ ही कठपुतली के हाथों की संख्या के अनुसार दो अभिनेता होते थे।

सरल "प्रदर्शनों की सूची" में समय-परीक्षणित दृश्यों का एक सेट शामिल था और नए चुटकुले प्राप्त करते हुए इसे एक कलाकार से दूसरे कलाकार तक मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता था।

अजमोद और जिप्सी

पार्स्ले की छवि उत्सव की स्वतंत्रता, मुक्ति और जीवन की आनंदमय अनुभूति का प्रतीक है। पेत्रुस्का के कार्य और शब्द व्यवहार और नैतिकता के स्वीकृत मानकों के विपरीत थे। पार्स्ले मैन के सुधार सामयिक थे: उनमें स्थानीय व्यापारियों, जमींदारों और अधिकारियों के खिलाफ तीखे हमले शामिल थे। प्रदर्शन के साथ संगीतमय प्रविष्टियाँ, कभी-कभी पैरोडी भी शामिल थीं।

20वीं सदी की शुरुआत में पार्सले की लोकप्रियता घटने लगी। अधिकारी और नैतिकता के संरक्षक उसके विरुद्ध हो गये। प्योत्र इवानोविच थिएटर पर प्रतिबंध लगा दिया गया और कठपुतली कलाकारों को मेले के मैदान से निष्कासित कर दिया गया। पैसा कमाने के लिए, कलाकारों ने बिल्कुल अलग दर्शकों के सामने प्रदर्शन करना शुरू कर दिया। लेकिन लोगों के पसंदीदा की शब्दावली को "कंघलने" का प्रयास, उसे मीठी नैतिक कहानियों और बच्चों की छुट्टियों का नायक बनाने का प्रयास विफल रहा। गुंडे उक्सुसोव का समय बीत चुका है। और पुल्सिनेला बंधुओं ने नए नायकों को रास्ता दिया।

कठपुतली थियेटर वर्टेपइसका नाम इसके उद्देश्य से प्राप्त हुआ: एक नाटक प्रस्तुत करना जिसमें उस गुफा में यीशु मसीह के जन्म के बारे में सुसमाचार कहानी को पुन: प्रस्तुत किया गया जहां मैरी और जोसेफ को शरण मिली थी (पुराना चर्च और पुराना रूसी "डेन" - गुफा)।

17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत में जन्म का दृश्य यूक्रेन और बेलारूस से रूस आया था।

जन्म का दृश्य पतले बोर्डों या कार्डबोर्ड से बना एक पोर्टेबल आयताकार बॉक्स था। बाह्य रूप से, यह एक घर जैसा दिखता था, जिसमें एक या दो मंजिलें हो सकती थीं। प्रायः दो मंजिला जन्म दृश्य होते थे। ऊपरी हिस्से में धार्मिक विषय-वस्तु के नाटक खेले जाते थे, और निचले हिस्से में साधारण अंतराल और हास्यपूर्ण रोजमर्रा के दृश्य खेले जाते थे। इसने जन्म दृश्य के हिस्सों के डिज़ाइन को भी निर्धारित किया।

नैटिविटी बॉक्सक्रिसमस नाटक

ऊपरी भाग (आकाश) आमतौर पर अंदर से नीले कागज से ढका होता था; इसकी पिछली दीवार पर जन्म के दृश्य चित्रित होते थे; या किनारे पर एक गुफा या अस्तबल का एक मॉडल था जिसमें एक चरनी और मैरी और जोसेफ, शिशु मसीह और घरेलू जानवरों की गतिहीन आकृतियाँ थीं।

निचला हिस्सा (जमीन या महल) चमकीले रंग के कागज, पन्नी आदि से ढका हुआ था, बीच में एक छोटी सी ऊंचाई पर एक सिंहासन था जिस पर राजा हेरोदेस को चित्रित करने वाली एक गुड़िया थी।

बॉक्स के निचले भाग में और शेल्फ में जो बॉक्स को दो भागों में विभाजित करता था, वहां स्लॉट थे जिनके साथ कठपुतली ने गुड़िया के साथ छड़ें - नाटकों के पात्र - निश्चित रूप से उनसे जुड़ी हुई थीं। गुड़ियों वाली छड़ों को बॉक्स के साथ घुमाया जा सकता था, गुड़ियाँ सभी दिशाओं में घूम सकती थीं। दरवाज़ों को प्रत्येक भाग के दाएँ और अंध भाग में काटा गया था: वे एक गुड़िया से प्रकट हुए और दूसरे से गायब हो गए।

गुड़ियों को लकड़ी से तराशा जाता था (कभी-कभी मिट्टी से गढ़ा जाता था), रंगा जाता था और कपड़े या कागज के कपड़े पहनाए जाते थे और धातु या लकड़ी की छड़ों पर लगाए जाते थे।

नाटक का पाठ एक कठपुतली द्वारा उच्चारित किया गया था, जिससे उसकी आवाज़ का समय और भाषण का स्वर बदल गया, जिससे कई अभिनेताओं द्वारा प्रदर्शन का भ्रम पैदा हुआ।

लोक नाटकों की विविधता.

लोक साहित्य की अन्य विधाओं की तुलना में रूसी लोक नाटक का भंडार छोटा है। सभी ज्ञात सामग्री में दो दर्जन से अधिक नाटक नहीं हैं। और यहां तक ​​कि वे एक स्वतंत्र नाम के साथ और भी भिन्न विकल्प हैं।

साहित्य में इतने कम नाटकीय कार्यों का प्रतिनिधित्व क्यों किया जाता है? लंबे समय से स्थापित जीवन शैली में इसके लिए पर्याप्त आधार हैं लोक जीवन. अधिक या कम विशाल नाटक के मंचन के लिए काफी प्रयास और समय की आवश्यकता होती है। किसान के पास बहुत कम खाली समय था - केवल सर्दी, और वह सब नहीं: क्रिसमस के बाद, शादियाँ हुईं, और फिर लेंट आया। रूस में, पुरोहित वर्ग ने हमेशा थिएटर के साथ बहुत सख्ती से व्यवहार किया है, इसे "राक्षसी कार्य" कहा है।

इसमें हम प्राचीन ग्रीस के थिएटर से बहुत अलग थे, जहां थिएटर मुख्य मनोरंजन था और कभी भी प्रतिबंधित नहीं किया गया था। पादरी "राक्षसी खेल", "शैतानी खेल" दिखाकर लोगों को यह समझाने में कामयाब रहे कि वे बुतपरस्त और अशुद्ध हैं। यदि, फिर भी, किसी को इन कार्यों में देखा गया था, तो इस पाप का प्रायश्चित करने के लिए, प्रभु के एपिफेनी (6 जनवरी) के दिन तीन बार छेद में डुबकी लगाना आवश्यक था। यदि आप अपने आप को एपिफेनी जल से नहीं धोते हैं, तो आप अनन्त पीड़ा के लिए अभिशप्त रहेंगे।

इन दो कारणों से, "नाटकीय" सीज़न अल्पकालिक था: क्रिसमसटाइड के दौरान 26 दिसंबर से 4 जनवरी तक। तभी सारे उत्सव मनाये गये। सीज़न की छोटीता के बावजूद, इसके प्रदर्शन से बहुत पहले रिहर्सल शुरू हो गई थी। क्रिसमस की छुट्टियों से कुछ हफ़्ते पहले, एक मंडली का आयोजन किया गया था, और प्रदर्शन में भाग लेने वालों ने, चुभती नज़रों से छिपकर, अपनी भूमिकाएँ सीखीं। उनका नेतृत्व अधिक सक्षम साथियों, आमतौर पर सेवानिवृत्त सैनिकों या कारखाने के श्रमिकों द्वारा किया जाता था। वहीं, अन्य प्रतिभागियों ने बहुरंगी कागज और पोशाकों से सजावट तैयार की। भूमिकाएँ रटनी पड़ीं, क्योंकि गाँव के थिएटर में कोई प्रॉम्प्टर नहीं थे।

महिला भूमिकाओं में बड़ी कठिनाई हुई, क्योंकि लड़कियों को भूमिका निभाने से मना किया गया था, और महिलाओं के बजाय लड़कों ने कम आनंद के साथ प्रदर्शन में भाग लिया। इसलिए, महिला भूमिका सीखने की इच्छा व्यक्त करने वाले प्रत्येक व्यक्ति का स्वागत है। इसमें अक्सर दिक्कतें आती थीं। महिला भूमिकाओं की कम संख्या को इस तथ्य से सटीक रूप से समझाया गया है। प्रदर्शन छुट्टी के तीसरे दिन शुरू हुआ (पहले शुरू करना पाप है)। दोपहर के भोजन के बाद, पूरी मंडली, जिसे गाँव में "गिरोह" कहा जाता था, गाँव या गाँव के चारों ओर घूमती थी, सबसे पहले अमीर घरों में प्रवेश करती थी। आमतौर पर एक राजदूत को यह पूछने के लिए आगे भेजा जाता था कि क्या मालिक प्रदर्शन स्वीकार करना चाहेंगे। या पूरा "गिरोह" एक मंत्र के साथ खिड़कियों के नीचे खड़ा हो गया: "मुझे अनुमति दें, मुझे अनुमति दें, गुरु, नए पहाड़ में प्रवेश करने के लिए, नए पहाड़ पर चढ़ने के लिए, एक शब्द कहने के लिए..."।

जब अनुमति मिली तो सभी कलाकार घर में घुस आए और प्रदर्शन शुरू कर दिया। मौके पर कोई तैयारी नहीं थी, बस एक भीड़ की जरूरत थी जिसमें से कलाकार निकलकर वहां छिप जाते। हर किसी ने जोर से बोलने की कोशिश की, लगभग चिल्लाया, अपने पैर पटक दिए। यह सब भूमिका के अच्छे प्रदर्शन का संकेत माना जाता था। श्रोताओं ने भी शब्दों में कोई कमी नहीं की, अभिनेताओं का अनुमोदन किया या उन्हें डांटा, और अक्सर कलाकारों के संवाद में हस्तक्षेप किया। यह स्मोलेंस्क लोक प्रदर्शन का बाहरी वातावरण था।

लोकनाट्य की चाहत हमेशा से रही है.

सबसे आम नाटक लोक नाटक था ज़ार मैक्सिमियन के बारे में. इसकी सामग्री में सामान्य रूपरेखानिम्नलिखित: राजदूत मंच पर आता है और दुर्जेय ज़ार मैक्सेमियान के आगमन की घोषणा करता है। मैक्सेमैन स्वयं प्रकट होता है, सभी शाही साज-सज्जा को लाने का आदेश देता है जिसमें उसे पहनाया जाता है। वह अपने बेटे एडॉल्फ को आने के लिए कहता है, जिसे वह मुस्लिम आस्था स्वीकार करने का आदेश देता है। वह सक्रिय रूप से रूढ़िवादी का बचाव करते हुए इनकार करता है। इंकार करने पर राजा उसके पुत्र को मार डालना चाहता है। उसके बेटे की मौत राजा के लिए बिना किसी निशान के नहीं गुजरती - मौत प्रकट होती है और मकसेमियन पर हमला करती है।

18वीं सदी के अंत में प्रदर्शित इस नाटक में कई बदलाव हुए हैं। इसे जोड़ा गया, दोबारा बताया गया और नए विकल्प सामने आए।

"ज़ार मैक्सिमिलियन" (कभी-कभी नाटक का यही नाम होता था) की उत्पत्ति अभी तक स्पष्ट नहीं की गई है। कुछ शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया है कि यह नाटक ईसाइयों के उत्पीड़क मैक्सिमिलियन के बेटे शहीद निकिता के जीवन का एक नाटकीय रूपांतरण है, जिसने निकिता को ईसाई धर्म कबूल करने के लिए यातना दी थी। अन्य, नाटक में विदेशी नामों (मैक्सिमिलियन, एडॉल्फ, ब्रैम्ब्यूल या ब्रैम्बियस, वीनस, मार्स) के आधार पर, सुझाव देते हैं कि यह नाटक पहले के कुछ स्कूल नाटक पर वापस जाता है XVIII का आधासदी, बदले में 17वीं सदी के अंत और 18वीं सदी की शुरुआत की कुछ अनुवादित कहानियों पर आधारित है।

लेकिन इन संभावित प्रोटोटाइपों में से, एक कहानी और एक स्कूल नाटक, "ज़ार मैक्सिमिलियन और उनके बेटे एडॉल्फ के बारे में कॉमेडी" को किसी भी मामले में, केवल बहुत कम - शायद केवल उन दृश्यों को बरकरार रखा जाना चाहिए जहां बुतपरस्त राजा अपने ईसाई बेटे से पूजा की मांग करता है "मूर्ति देवताओं" की बाकी सामग्री स्पष्ट रूप से कुछ अंतरालों से उधार लिए गए दृश्यों से भरी हुई है (एक पहले ही स्थापित हो चुका है - "अनिका योद्धा और मृत्यु के साथ उसके संघर्ष के बारे में"), जन्म दृश्य, पेत्रुस्का और अन्य से भी एपिसोड लोक नाटक, "ज़ार मैक्सिमिलियन" से संबंधित: "नाव", "बारिना", आदि।

इसके अलावा, "ज़ार मैक्सिमिलियन" का पाठ लोक गीतों और रोमांस के अंशों के साथ-साथ लोक के विकृत उद्धरणों से भरा है। 559 पुश्किन, लेर्मोंटोव और अन्य कवियों की कविताओं में परिवर्तन। जैसा कि आप देख सकते हैं, नाटक में कामचलाऊ सिद्धांत का बहुत व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। अपने मूल रूप में, 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, नाटक "ज़ार मैक्सिमिलियन" को राजनीतिक तीक्ष्णता के साथ माना जा सकता था: इसमें समकालीन लोग पीटर द ग्रेट के रवैये पर व्यंग्य देख सकते थे, जिन्होंने एक लूथरन से शादी की और कई परंपराओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। चर्च का, त्सारेविच एलेक्सी को (नाटक के अनुसार ज़ार मैक्सिमिलियन "मूर्ति देवी" से शादी करता है)। इस नाटक का कथानक पीटर 1 के पारिवारिक जीवन की बहुत याद दिलाता है।

इस समय का दूसरा उतना ही प्रसिद्ध नाटक नाटक है "अनाका योद्धा और मृत्यु।"यह जीवन और मृत्यु के बारे में बहस है। मजबूत और अजेय, योद्धा अनिका अपनी ताकत का दावा करती है। ग्रिम रीपर मंच में प्रवेश करता है। योद्धा अनिका उसका उपहास के साथ स्वागत करती है। मृत्यु कोई दया नहीं जानती और योद्धा को मार डालती है।

बाद में एक नाटक बुलाया गया "नाव"।अलग-अलग समय पर, "द बोट" बदलता है, नए नायक सामने आते हैं। रूसी लोक नाटक के अलग-अलग नाम हैं: "नाव", "गैंग ऑफ़ रॉबर्स", "अतामान", जटिल संस्करणों में से एक "माशेंका" है। अपनी मूल योजना में, यह नाटक कई डाकू गीतों की पारंपरिक शुरुआत के बहुत करीब है, जो अक्सर स्टीफन रज़िन के नाम को समर्पित होते हैं: एक नाव को नदी (वोल्गा, कामा) में तैरते हुए वर्णित किया गया है जिसमें लुटेरे बैठे हैं और एक सरदार खड़ा है नाव के बीच में. नाटक की सामग्री इस प्रकार है: आत्मान कप्तान से पूछता है कि दूरी में क्या दिखाई दे रहा है। में विभिन्न विकल्पनाटक परिचयात्मक प्रसंगों द्वारा जटिल है, उदा. तीसरे लोक नाटक "द इमेजिनरी मास्टर", या "द नेकेड मास्टर" से उधार लिया गया। अंतिम नाटक एक मालिक और मुखिया के बारे में एक लोकप्रिय लोक कथा पर आधारित है, जो जमींदार को सूचित करता है कि उसके साथ सब कुछ ठीक है, "केवल...मम्मी मर गईं, घर जल गया, मवेशी मर गए," आदि।

नाटक "मालिक"यह एक मालिक के दरबार और मालिक द्वारा घोड़े, बैल और लोगों की खरीद का एक पैरोडी दृश्य है। जाहिर तौर पर इस नाटक की शुरुआत जमींदारों के बीच हुई थी।

नाटक "द हॉर्स", या "द राइडर एंड द फ़रियर" में, हालांकि राइडर (मूल रूप से मास्टर) और फ़रियर के बीच संवाद का एक बहुत ही भ्रमित रूप में, जमींदारों और विभिन्न अधिकारियों के साथ संबंध को भी व्यंग्यात्मक रूप से दर्शाया गया है।

नाटक "मावरुख", जो "मालब्रुक एक अभियान पर जाने के लिए तैयार है" गीत के लोक रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करता है, में मृतक के चर्च के अंतिम संस्कार और पादरी के जीवन पर एक व्यंग्य शामिल है।

19वीं सदी में नाटकों में अक्सर प्रसिद्ध कवियों की रचनाओं के शब्दों का इस्तेमाल किया जाता था।

परिचय

मैंने यह विषय इसलिए चुना क्योंकि मैं रूसी लोककथाओं, इसकी उत्सव संबंधी विशेषताओं और रीति-रिवाजों के बारे में और अधिक जानना चाहता था। यह विषय सामान्य रूप से अधिकांश लोक प्रदर्शनों, छुट्टियों और लोक रंगमंच के अभिव्यंजक साधनों को प्रकट करना संभव बनाता है।

लोकगीत किसी भी व्यक्ति की रचनात्मकता है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती रहती है। मुख्य विशेषता किसी प्रसिद्ध लेखक की अनुपस्थिति है।

रंगमंच (ग्रीक से - मैं देखता हूं, मैं देखता हूं) एक प्रकार की कला है; वह स्थान जहाँ क्रिया होती है; प्रदर्शन ही, मंच या मंच; नाटकीय कार्यों का एक समूह।

कलात्मक मौलिकतालोकगीत रंगमंच

रूसी रंगमंच की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। इसके प्रारंभिक तत्वों की उपस्थिति का आधार हमारे दूर के स्लाव पूर्वजों की उत्पादन गतिविधि थी। लोक नाटकीय रचनात्मकता की एक जटिल प्रणाली में रंगमंच के विकास के तत्वों में कई अनुष्ठानों, अनुष्ठान कार्यों और लोक छुट्टियों ने प्रमुख भूमिका निभाई।

स्वतंत्र विकास के सदियों लंबे रास्ते से गुज़रने के बाद, रूसी लोक रंगमंच का पेशेवर रंगमंच पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। यह कहा जा सकता है कि लोक रंगमंच के अनुभव को ध्यान में रखे बिना, उस पर ठोस आधार के रूप में भरोसा किए बिना, पेशेवर रूसी रंगमंच अपने अस्तित्व की छोटी ऐतिहासिक अवधि में विश्व की ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच पाता। यह अकेले ही हमें रूसी लोक रंगमंच पर बहुत ध्यान देने और इसका अध्ययन करने के लिए आवश्यक बनाता है।

तत्वों कलात्मक समझआदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में प्रकट हुआ। उस दूर के युग में कला "सीधे भौतिक गतिविधि और लोगों के भौतिक संचार में बुनी गई थी।"

कला में मुख्य स्थान आदिम मनुष्यजानवर द्वारा कब्जा कर लिया गया - शिकार की वस्तु, जिस पर सारा जीवन काफी हद तक निर्भर था। शिकार शुरू होने से पहले या उसके सफल समापन के बाद के अनुष्ठानों में, नाटकीय तत्व भी थे जो शिकार के तत्वों को पुन: उत्पन्न करते थे। शायद तब भी एक या एक से अधिक प्रतिभागियों ने खालें पहनी थीं और जानवरों का चित्रण किया था, अन्य लोग "शिकारी" थे।

कृषि के विकास के साथ, समान क्रियाएं सामने आती हैं जो उपयोगी पौधों के रोपण, कटाई और प्रसंस्करण को पुन: पेश करती हैं। ऐसी कार्रवाइयां कई शताब्दियों तक चलीं। उनमें से कुछ, गोल नृत्य या बच्चों के खेल के रूप में, आज तक जीवित हैं।

प्रत्येक राष्ट्र की अपनी कला होती है; ये किंवदंतियाँ, महाकाव्य, गीत, नृत्य, फीता बनाने वालों, बुनने वालों, लकड़ी पर नक्काशी करने वालों, धातु चेज़रों की कला, और बर्च की छाल, टहनियों से उत्पादों को बुनने की कला, और कुम्हारों की कला और बुनाई हैं।

प्राचीन काल में अनेक प्रकार की लोक कलाओं ने लोक शिल्प को जन्म दिया। रूस में ऐसे कई स्थान हैं जहां कलात्मक शिल्प का जन्म हुआ और आज भी जीवित हैं। गज़ल व्यंजन, ज़ोस्तोवो ट्रे, व्याटका खिलौने, पालेख और एक्स बक्से पर प्रसिद्ध पेंटिंग को कौन नहीं जानता है हेलुया, खोखलोमा की लकड़ी की कलछी, बोर्डों पर गोरोडेट्स पेंटिंग?! रोस्तोव इनेमल के बारे में क्या? व्लादिमीर कढ़ाई के बारे में क्या? वोलोग्दा लेस के बारे में क्या? और यद्यपि सभी लोक शिल्प समय के साथ जीवित नहीं रहे, फिर भी, कई लोक कलाओं के केंद्र अभी भी जीवित हैं और रूस में अभी भी प्रतिभाशाली स्वामी हैं, जिनकी कला की बदौलत प्राचीन परंपरालोक कला और शिल्प।

हालाँकि, सभी लोक कलाओं को लोकगीत नहीं कहा जाना चाहिए। हाल के दशकों में हुए शोध से लोककथाओं को मौखिक लोक कला के रूप में समझने में मदद मिली है, जो मौखिक, संगीतमय, नृत्यकला और नाटकीय रूपों में व्यक्त होती है। इसका मतलब यह है कि लोककथाओं में महाकाव्य, लोक कथाएँ, लोक गीत (नाटक, अनुष्ठान, आदि), विदूषकों की कला और लोक हास्यास्पद दृश्य शामिल हैं। अनुष्ठान, अनुष्ठान, लोक खेल और मनोरंजन, लोक उत्सव - यह सब भी लोकगीत है। लेकिन लोक शिल्प और शिल्प लोककथाओं से संबंधित नहीं हैं, हालांकि वे लोक कला का प्रतिनिधित्व करते हैं जो वास्तव में लोक जीवन में मौजूद है।

लोकसाहित्य की विशेषता द्विकार्यात्मकता और समन्वयवाद है। ये गुण इसे आदिम कला के समान बनाते हैं। लोकगीत, आदिम कला की तरह, समकालिक है: इसकी उत्पत्ति और अस्तित्व में कला के प्रकारों में कोई विभाजन नहीं था। महाकाव्यों को कहानीकारों ने गुसली की संगत में सुनाया था; गाने अक्सर नृत्य के साथ होते थे और उनमें नाटकीय खेल के तत्व होते थे; और विदूषकों की कला में अक्सर अभिनय, गायन, नृत्य, बाजीगरी और कलाबाजी शामिल होती है।

लोककथाओं की द्विकार्यात्मकता का अर्थ है कि यह कला और गैर-कला दोनों है, अर्थात। रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा. यह विशेष रूप से अनुष्ठान लोककथाओं में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, जो अपने मनोरंजन से प्रतिष्ठित था।

द्विकार्यात्मकता लोककथाओं की ऐसी विशेषता को भी दर्शाती है जैसे कलाकारों और दर्शकों में विभाजन की अनुपस्थिति (जो स्थापित कला की एक महत्वपूर्ण विशेषता है); यहां एक ही समय में सभी प्रतिभागी और दर्शक मौजूद हैं।

लेकिन लोकसाहित्य के इन महत्वपूर्ण गुणों के अतिरिक्त इसमें विशेष विशेषताएँ भी हैं। लोककथाओं की विशेषताओं में निम्नलिखित शामिल हैं: मौखिकता, सामूहिकता, गुमनामी, पारंपरिकता, परिवर्तनशीलता, कलात्मक रचनात्मकता।

अलग-अलग युगों में इन संकेतों के अलग-अलग अर्थ थे, लेकिन उनका परिसर हमेशा महत्वपूर्ण था; इसका मतलब यह है कि किसी एक या दो या तीन संकेतों के आधार पर हमारे सामने लोककथाओं का निर्धारण करना असंभव है या नहीं।

रचनात्मकता की मौखिकता का अर्थ है कि लोकगीत कार्य मौखिक रूप में मौजूद हैं, अर्थात, "मुंह से मुंह तक" संचरण में। रचनात्मकता की मौखिक प्रकृति जनसंख्या की साक्षरता की कमी से नहीं जुड़ी है और न ही सृजन की प्रक्रिया से, जैसा कि पहले सोचा गया था, बल्कि संचार की मनोवैज्ञानिक आवश्यकता से जुड़ी है।

रचनात्मकता की सामूहिकता और गुमनामी का मतलब है कि लोककथाओं के कार्यों में कोई लेखक नहीं है, कि वे दशकों में बनाए गए थे, और शायद सदियों से, सामूहिक रूप से, मुंह से मुंह तक पारित किया गया, पूरक किया गया, लेकिन साथ ही स्थापित सदियों पुरानी परंपराओं का उल्लंघन नहीं किया गया।

रचनात्मकता की पारंपरिकता का अर्थ रचनात्मकता की सामग्री, रूपों और तकनीकों के कुछ निश्चित सिद्धांत हैं। सदियों से, कुछ "नियम" विकसित हुए हैं जिन्हें तोड़ा नहीं जा सकता। इसलिए, उदाहरण के लिए, परियों की कहानियों में हमेशा एक शुरुआत होती है। यह एक परंपरा है, एक सिद्धांत है। सामग्री में - नायक तीन परीक्षणों से गुजरता है - यह भी कैनन है। अंत में, बुराई की हार होती है, अच्छाई की जीत होती है - यह भी कैनन है। परियों की कहानियों को भी एक निश्चित तरीके से बताया जाना चाहिए था, और अद्भुत कहानीकार और कहानीकार यह जानते थे कि यह कैसे करना है। दुर्भाग्य से, आज कहानियाँ सुनाने की यह परंपरा संरक्षित नहीं रह गयी है। कई अनुष्ठानों और अनुष्ठानों में शामिल विवरण भी खो गए हैं; अन्य विवरण संरक्षित किए गए हैं, लेकिन उनका प्रतीकात्मक अर्थ और अर्थ खो गया है।

रचनात्मकता की परिवर्तनशीलता. यह विशेषता उनकी रचनात्मकता की गुमनाम प्रकृति से जुड़ी है और इसका मतलब है कि लोककथाओं का एक ही काम अपने अस्तित्व के स्थान के आधार पर दर्जनों रूपों में मौजूद है। लेकिन एक लोकगीत कृति की परिवर्तनशीलता को एक विकृत लेखक के कृति से अलग करना आवश्यक है, इसके अस्तित्व के दौरान पाठ (या माधुर्य) बदल गया है। उदाहरण के लिए, कुछ लेखकों के पास कई रचनाएँ हैं जो "लोगों के पास गईं": "आप लालच से सड़क की ओर क्यों देख रहे हैं", "पेडलर्स" एन.ए. द्वारा। नेक्रासोव, एस.ए. की कुछ कविताएँ यसिनिन, जो गीत आदि बन गए। यदि अलग-अलग स्थानों पर हमें अलग-अलग पाठ और अलग-अलग राग मिलते हैं, तो यह परिवर्तनशीलता का प्रकटीकरण नहीं है, बल्कि लेखक के पाठ और संगीतकार द्वारा रचित राग का विरूपण है।

कलात्मक रचनात्मकता लोकसाहित्य की एक अत्यंत महत्वपूर्ण विशेषता है। पूर्व-क्रांतिकारी विज्ञान में, यह माना जाता था कि वह सभी कलाएँ जिन्हें समाज द्वारा मान्यता नहीं दी जाती है, क्योंकि वे किसी निश्चित समय में समाज में प्रचलित सौंदर्य मानदंडों के अनुरूप नहीं होती हैं, उन्हें लोककथाओं के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। हालाँकि, यह एक बेहद ग़लत बयान है, क्योंकि प्रत्येक प्रकार की कला और लोककथाओं की अपनी कल्पना, अभिव्यंजक साधनों की अपनी प्रणाली, अपना सौंदर्यशास्त्र होता है। इसलिए, हमें लोककथाओं के सौंदर्यशास्त्र के बारे में बात करनी चाहिए, जो हमारे परिचित "वैज्ञानिक" कला के सौंदर्यशास्त्र से भिन्न है।

17वीं शताब्दी में लोकसाहित्य का विकास हुआ। पीटर 1 के सुधारों की शुरुआत, फाउंड्री, कारख़ाना आदि का विकास। पितृसत्तात्मक जीवन पद्धति का क्रमिक विनाश हुआ जिसमें लोककथाएँ सफलतापूर्वक विकसित हुईं और जीवित रहीं। इसका सामाजिक आधार किसान समुदाय था, जिसे पीटर के आर्थिक सुधारों से करारा झटका लगा। परिणामस्वरूप, लोकसाहित्य का पतन होने लगा। यह प्रक्रिया विभिन्न क्षेत्रों में असमान रूप से आगे बढ़ी: कुछ क्षेत्रों में, आर्थिक प्रक्रियाएँ सक्रिय थीं, जिसने प्राकृतिक अर्थव्यवस्था को नष्ट कर दिया और, तदनुसार, लोककथाओं का आधार। दूसरों में, ये प्रक्रियाएँ धीरे-धीरे हुईं (रूसी "आउटबैक में", उत्तरी, पश्चिमी, दक्षिणी, साइबेरियाई प्रांतों में), और कई प्रकार की लोककथाएँ वहाँ संरक्षित की गईं।

वर्तमान में, औद्योगिक केंद्रों से दूर गांवों में लोकगीत के गीत और नृत्य रूप जीवित हैं। कहानीकार अतीत की बात हैं; कई अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों में उनके व्यक्तिगत विवरणों का अर्थ खो गया है, कई त्योहारों और लोक खेलों की परंपराएँ खो गई हैं, क्योंकि यह सब बहुत पहले ही लोक जीवन से गायब हो चुका है। लोकसाहित्य का लुप्त होना एक वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक प्रक्रिया है। इसके कुछ रूपों को संरक्षित करने के प्रयास सराहनीय हैं, लेकिन, दुर्भाग्य से, इन्हें लोककथाओं के नाम पर नहीं किया जा रहा है; प्रायः यह व्यावसायिक हित द्वारा सुगम होता है। इसीलिए आजकल बहुत अधिक छद्म लोककथाएँ प्रचलित हैं।

लोकसाहित्य के अनेक रूपों में से एक था- लोकनाट्य।

लोकगीत रंगमंच रूसी लोक में एक अनोखी घटना है कलात्मक संस्कृति, एक ऐसी घटना जो "लोकगीत" और "थिएटर" की अवधारणाओं को जोड़ती है। अब तक, विशेषज्ञ "लोकगीत रंगमंच" की परिभाषा पर असहमत हैं। कुछ लोगों का मानना ​​है कि लोक रंगमंच लोकगीतों में वह सब कुछ है जिसका मनोरंजन मूल्य है - समारोह, अनुष्ठान, खेल, सामूहिक कार्यक्रम, त्योहार आदि। अन्य लोग मौखिक लोक नाटक पर आधारित प्रदर्शनों को लोक रंगमंच के रूप में वर्गीकृत करते हैं। कौन सही है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आइए हम नाट्य कला की विशिष्ट विशेषताओं को याद करें। उनमें मनोरंजन, और प्रभावशीलता, और खेल, और सामूहिक रचनात्मकता, और कलात्मकता, (और कई अन्य) होंगे, अर्थात्। रंगमंच और अनुष्ठान लोककथाओं दोनों के लक्षण। लेकिन इन संकेतों की सामग्री अलग-अलग होगी।

अनुष्ठान मनोरंजन स्वयं अनुष्ठान का एक आवश्यक तत्व है और मुख्य रूप से इसके प्रतिभागियों के लिए मौजूद है।

ऐसा मनोरंजन पारंपरिक, विहित है और इसमें कोई व्यक्तिगत तत्व शामिल नहीं हो सकता। नाट्य प्रदर्शन का तमाशा जनता के लिए मौजूद है। यह अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है कलात्मक अभिव्यक्तिप्रदर्शन। इसकी परिकल्पना और नाटकीय क्रिया में सन्निहित है। प्रत्येक प्रदर्शन का मनोरंजन मूल्य व्यक्तिगत है।

प्रभावशीलता को संस्कारों, अनुष्ठानों, उत्सवों आदि की एक पूरी श्रृंखला में देखा जा सकता है, लेकिन, एक नाटकीय प्रदर्शन की प्रभावशीलता के विपरीत, अनुष्ठान प्रभावशीलता में कोई नाटक, कोई नाटकीय संघर्ष, कोई संघर्ष नहीं होता है। रंगमंच संघर्ष के बिना, नाटकीय संघर्ष के बिना अकल्पनीय है। नतीजतन, नाट्य कला में प्रभावशीलता नाटक और नाटकीय संघर्ष को मानती है।

जीवन में खेल, खेल में ही अपने प्रतिभागियों की आवश्यकताओं को पूरा करने का एक साधन है।

थिएटर में अभिनय करना एक अभिनेता के लिए एक कलात्मक छवि, एक विशिष्ट चरित्र की छवि बनाने का एक तरीका है। यह संघर्ष व्यक्त करने का एक तरीका है। ऐसा खेल जनता की सौंदर्य संबंधी आवश्यकताओं को पूरा करने का एक साधन है।

लोककथाओं में रचनात्मकता की सामूहिकता का अर्थ है अवैयक्तिकता, गुमनामी और लेखकत्व की कमी। नाट्य कला में, यह अभिनेताओं, एक कलाकार, एक संगीतकार, पोशाक डिजाइनर, मेक-अप कलाकार, प्रकाश डिजाइनर, ध्वनि डिजाइनर, मंच कार्यकर्ताओं आदि की एक विशाल टीम है, जिसे निर्देशक द्वारा एक ही लक्ष्य के लिए संगठित और निर्देशित किया जाता है - एक प्रदर्शन का निर्माण. साथ ही, प्रत्येक प्रतिभागी की रचनात्मकता गहराई से व्यक्तिगत होती है। और लेखकत्व प्रदर्शन में प्रत्येक भागीदार की रचनात्मकता में प्रकट होता है।

छवि कला की एक विशिष्ट विशेषता है। लोक रंगमंच में यह एक मुखौटा छवि है, अर्थात्। इस या उस की पारंपरिक, विहित छवि लोकगीत चरित्र, पोशाक, मेकअप और प्रॉप्स के कुछ विवरणों द्वारा दर्शाया गया है। ऐसी छवि बनाने के लिए उसके चरित्र लक्षणों के वैयक्तिकरण की आवश्यकता नहीं है, इसके विपरीत, यहां पारंपरिक निष्पादन देखा जाना चाहिए। यह लोकगीत कलात्मकता की एक अनिवार्य विशेषता है। (उदाहरण के लिए, कुछ लोकगीत नायकों की पोशाक इस प्रकार व्यक्त की गई है: लेडी - टोपी, छाता और पंखा; जिप्सी - लाल शर्ट, जूते; पॉप - टो से बनी दाढ़ी, हाथ में लकड़ी का क्रॉस; बकरी - कलाकार ढका हुआ है चर्मपत्र कोट के साथ, अंदर से बाहर की ओर मुड़ा हुआ, आदि।)।

रंगमंच की कला की विशेषता एक चरित्र की छवि के निर्माण में एक व्यक्तिगत शुरुआत है; बनाई गई छवि स्वयं कई व्यक्तिगत चरित्र लक्षणों से संपन्न है। पारंपरिक, विहित प्रदर्शन यहां अनुपयुक्त है। दुनिया भर के थिएटरों के मंचों पर शेक्सपियर के नाटकों के समान हेमलेट्स और अन्य नायकों को उनकी वेशभूषा, प्रॉप्स के विवरण और मेकअप द्वारा पहचाने जाने योग्य देखना अफसोसजनक होगा। कई सौ वर्षों के दौरान, दुनिया के थिएटर मंचों पर विभिन्न अभिनेताओं की महान कृतियाँ बनाई गई हैं; विश्व रंगमंच के इतिहास में हेमलेट की छवि के प्रसिद्ध निर्माता शामिल हैं: अंग्रेज डेविड गैरिक, इतालवी एलोनोरा ड्यूस, जर्मन डेवरिएंट, कई अन्य, साथ ही रूसी थिएटर अभिनेता मोचलोव, कराटीगिन और हमारे समय में प्रसिद्ध लॉरेंस ओलिवियर , इनोकेंटी स्मोकटुनोव्स्की और कई अन्य महान अभिनेता। उनमें से प्रत्येक का अपना हेमलेट है।

निस्संदेह, लोकगीत रंगमंच ने समन्वयवाद और द्विकार्यात्मकता जैसे लोकसाहित्य के गुणों को खो दिया है: इसमें पहले से ही "कलाकारों" और "दर्शकों" में एक स्पष्ट विभाजन है (हालांकि "कलाकार" "दर्शकों" के साथी ग्रामीण थे); और वह स्वयं स्पष्ट रूप से रंगमंच की कला की ओर आकर्षित होता है (अर्थात, वह लोकगीत समन्वयवाद से टूट जाता है)। अपने अस्तित्व के कई दशकों में, इसने अपनी खुद की नाटकीयता भी विकसित की है, जिसने, वैसे, लोक परंपरा से संपर्क नहीं खोया है। अत: हम कह सकते हैं कि लोक रंगमंच मौखिक लोक नाटक का रंगमंच है। मुख्य रूप से तीन प्रमुख नाटक हैं - "ज़ार मैक्सिमिलियन", "द बोट", "गैंग ऑफ़ रॉबर्स", साथ ही छोटे नाटक - "ब्लैक रेवेन", "एर्मक", "हाउ द फ्रेंचमैन टुक मॉस्को", "पराशा"। उनके वेरिएंट भी ज्ञात हैं। व्यंग्य नाटक भी हैं: "द मास्टर", "द इमेजिनरी मास्टर", "मावरुख", "पखोमुष्का"। रूसी लोककथाओं के संग्रहकर्ताओं ने उन्हें लिखा। ज़ार मैक्सिमिलियन को पहली बार 1818 में रिकॉर्ड किया गया था, अन्य नाटक बाद में रिकॉर्ड किए गए थे। इसका मतलब यह है कि 19वीं सदी की शुरुआत में अभी भी लोक रंगमंच मौजूद था। लेकिन, जाहिर तौर पर, इसका उत्कर्ष इससे पहले हुआ था। वह गांवों में रहते थे. प्रदर्शन पहले से तैयार किए गए थे और आमतौर पर क्रिसमस के समय या पवित्र सप्ताह के दौरान होते थे। प्रदर्शन में भाग लेने वाले अभिनेता (पूर्व विदूषक) और गाँव के सबसे "गरीब" लोग थे, जो अपनी कुशलता, हास्य की भावना से प्रतिष्ठित थे और मान्यता प्राप्त कलाकार माने जाते थे जो कुछ भूमिकाएँ निभाने की परंपराओं को जानते थे।

यदि हम किसी भी मौखिक लोक नाटक का पाठ पढ़ते हैं, तो हमें प्रदर्शन के बारे में कोई जानकारी नहीं मिलेगी, क्योंकि उदाहरण के लिए, "नाव" या "लुटेरों के गिरोह" का कथानक काफी आदिम है, जो "कारनामे" से प्रेरित है। आत्मान स्टेंका रज़िन की। इसमें लोक गीतों, लोक किंवदंतियों और साहित्यिक स्रोतों से उधार लिया गया है। कथानक अपने आप में बहुत अधूरा है। सभी दर्शकों को आगामी प्रदर्शन की सामग्री पहले से पता थी। लेकिन नाटकीय प्रदर्शन का पूरा लाभ जनता को कथानक से परिचित कराने में नहीं था, बल्कि आज "दुखद" दृश्यों के बीच क्या कामचलाऊ अंतर्विरोध उत्पन्न होंगे, इसमें था। ये हास्यास्पद अंतर्संबंध किसी भी तरह से मौखिक नाटक के मुख्य कथानक से जुड़े नहीं थे, और दर्शक सीधे "दर्शकों" से "कलाकारों" से संपर्क कर सकते थे, और वे आमतौर पर दर्शकों के सभी हमलों को चतुराई से टाल देते थे। ऐसे तमाशा-खेल का मुख्य आनंद यही था। लेकिन सुधार करने की यही क्षमता सबसे पहले खो गई थी।

पीटर द्वारा शुरू किए गए रूस में आर्थिक सुधारों ने जीवन के उस तरीके (यानी, किसान समुदाय) के विनाश की शुरुआत को चिह्नित किया, जिसने लोककथाओं का पोषण किया और इसके फलने-फूलने में योगदान दिया। कमोडिटी-मनी संबंधों के आगे विकास ने ग्रामीण समुदाय की स्थिति और लोककथाओं की स्थिति को तेजी से प्रभावित किया। बीसवीं सदी तक कई प्रकार की लोककथाएँ लुप्त हो गईं। आधुनिक शौकिया प्रदर्शन एक गुणात्मक रूप से नई घटना है। कुछ विद्वान इसे आधुनिक लोककथा के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं। लेकिन वैज्ञानिक दृष्टिकोण से ऐसा कथन सत्य नहीं है। आधुनिक शौकिया प्रदर्शन लोककथाओं की किसी भी विशेषता के अनुरूप नहीं हैं; यह गुणात्मक रूप से नवीन लोक कला है।

लोकगीत रचनात्मकता का मार्ग अपनाने के लिए आधुनिक शौकिया थिएटर प्रदर्शनों को आमंत्रित करने का प्रयास किया गया है: मौखिक लोक नाटक को पुनर्जीवित करना। लेकिन जल्द ही यह स्पष्ट हो गया कि लोकगीत रंगमंच व्यवहार्य नहीं था और शौकिया रंगमंच में इसका पुनरुद्धार व्यर्थ था, इससे रचनात्मक सफलता नहीं मिल सकती थी; कभी-कभी कुछ निर्देशक यह दावा करते थे कि उन्होंने लोक रंगमंच की ओर रुख किया और सफलता हासिल की। हालाँकि, वास्तव में, ये ऐसे प्रदर्शन थे जिनमें लोककथाओं की अभिव्यक्ति के केवल कुछ तत्वों का उपयोग किया गया था, जो काफी उपयुक्त है। यहां लोकगीत प्रदर्शन का एक शानदार उदाहरण दिया जा सकता है: यह 70 के दशक में स्कोमोरोख थिएटर का प्रदर्शन था। पिछली सदी, गेन्नेडी युडेनिच द्वारा मंचित। यह हमारे देश का इतिहास था, जिसे लोकगीत सौंदर्यशास्त्र और अभिव्यक्ति में प्रस्तुत किया गया था। लेकिन यह रचनात्मक सफलता, दुर्भाग्य से, एकमात्र उदाहरण है।

सामान्य तौर पर रूसी लोक नाटक और लोक थिएटर कला राष्ट्रीय संस्कृति की सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण घटना है। 20वीं सदी की शुरुआत में भी, नाटकीय खेल और प्रदर्शन उत्सवपूर्ण लोक जीवन का एक अभिन्न हिस्सा थे, चाहे वह गाँव की सभाएँ हों, धार्मिक स्कूल हों, सैनिक और कारखाने की बैरकें हों, या मेला बूथ हों।

लोकनाट्य लोकसाहित्य परंपरा का स्वाभाविक विकास है। इसने लोगों के व्यापक स्तर की दर्जनों पीढ़ियों द्वारा संचित रचनात्मक अनुभव को संकुचित कर दिया। बाद के समय में, यह अनुभव पेशेवर और लोकप्रिय साहित्य और लोकतांत्रिक रंगमंच से उधार लेकर समृद्ध हुआ।

अधिकांश भाग के लिए लोक कलाकार पेशेवर नहीं थे, वे एक विशेष प्रकार के शौकिया, लोक परंपरा के विशेषज्ञ थे, जो पिता से पुत्र को, दादा से पोते को, पूर्व-भर्ती उम्र के गाँव के युवाओं को पीढ़ी-दर-पीढ़ी विरासत में मिली थी। एक आदमी काम या व्यापार से घर आता था और अपने पसंदीदा नाटक को याद करके या नोटबुक में कॉपी करके अपने पैतृक गांव वापस लाता था। भले ही पहले वह इसमें केवल एक अतिरिक्त व्यक्ति था - एक योद्धा या डाकू, लेकिन वह सब कुछ दिल से जानता था। और अब युवाओं का एक समूह इकट्ठा होता है और एकांत जगह पर "ट्रिक" अपनाता है और भूमिका सीखता है। और क्रिसमस के समय एक "प्रीमियर" होता है।

लोकनाट्य के वितरण का भूगोल व्यापक है। हमारे दिनों के संग्राहकों ने यरोस्लाव और गोर्की क्षेत्रों, तातारिया के रूसी गांवों, व्याटका और कामा, साइबेरिया और उरल्स में अद्वितीय नाटकीय "चूल्हे" की खोज की है।

सबसे प्रसिद्ध लोक नाटकों का निर्माण 18वीं शताब्दी के अंत में रूस में सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों के युग में हुआ। उस समय से, लोकप्रिय प्रिंट और चित्र सामने आए और व्यापक रूप से वितरित किए गए, जो लोगों के लिए सामयिक "समाचार पत्र" जानकारी (सैन्य घटनाओं, उनके नायकों के बारे में रिपोर्ट), और इतिहास, भूगोल और मनोरंजक पर ज्ञान का स्रोत थे। थिएटर" हास्य नायकों के साथ - पेत्रुखा फ़ार्नोस, टूटा हुआ पैनकेक, मास्लेनित्सा।

धार्मिक विषयों पर कई लोकप्रिय प्रिंट प्रकाशित किए गए - पापियों की पीड़ा और संतों के कारनामों के बारे में, योद्धा अनिका और मौत के बारे में। बाद में, अनूदित उपन्यासों और लुटेरों के बारे में कहानियों - ब्लैक रेवेन, फ़ेडी वुडपेकर, चुर्किन - से उधार ली गई परी-कथा की कहानियों ने लोकप्रिय प्रिंट और पुस्तकों में अत्यधिक लोकप्रियता हासिल की। सस्ते गीतपुस्तकें विशाल संस्करणों में प्रकाशित हुईं, जिनमें पुश्किन, लेर्मोंटोव, ज़ुकोवस्की, बात्युशकोव, त्स्यगनोव, कोल्टसोव की रचनाएँ शामिल थीं।

शहरी क्षेत्रों में, और बाद में ग्रामीण मेलेहिंडोले और बूथ स्थापित किए गए, जिनके मंच पर परी-कथा और राष्ट्रीय ऐतिहासिक विषयों पर प्रदर्शन किए गए, जिन्होंने धीरे-धीरे पहले अनुवादित नाटकों की जगह ले ली। दशकों से, 19वीं शताब्दी की शुरुआत के नाटकों से संबंधित प्रदर्शनों ने सार्वजनिक मंच नहीं छोड़ा है - पी. ए. प्लाविल्शिकोव द्वारा "एर्मक, द कॉन्करर ऑफ साइबेरिया", एस. एन. ग्लिंका द्वारा "नतालिया, द बॉयर्स डॉटर", ए. ए. द्वारा "दिमित्री डोंस्कॉय"। ओज़ेरोव, ए. ए. शखोवस्की द्वारा "द बिगैमिस्ट", बाद में - एस. ल्यूबिट्स्की और ए. नवरोत्स्की द्वारा स्टीफन रज़िन के बारे में नाटक।

सबसे पहले, लोक विचारों का बंधन पारंपरिक था। हर जगह वे क्राइस्टमास्टाइड और मास्लेनित्सा के लिए बस गए। इन दो लघु नाट्य "सीज़न" में एक बहुत समृद्ध कार्यक्रम शामिल था। प्राचीन अनुष्ठान क्रियाएं, जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में पहले से ही मनोरंजन और इसके अलावा, शरारत के रूप में मानी जाती थीं, मम्मियों द्वारा की जाती थीं। कलात्मक प्रदर्शन थिएटर अभिनेता

गुनगुनाने का प्राचीन अर्थ लोगों और जानवरों और प्रकृति की महत्वपूर्ण फलदायी शक्तियों के संरक्षण, बहाली और वृद्धि पर शब्दों और व्यवहार का जादुई प्रभाव है। यह सभाओं में नग्न या आधे-कपड़े पहने लोगों की उपस्थिति, क्रेन से लड़कियों को "चोंच मारना", क्वास, कपड़ा, मुद्रित कपड़ा आदि "बेचते" करते समय टूर्निकेट, स्पैटुला, बास्ट जूते या छड़ी से मारना आदि से जुड़ा है।

ममर्स के यूलटाइड और मास्लेनित्सा खेल के साथ छोटे व्यंग्यात्मक नाटक "द मास्टर", "द इमेजिनरी मास्टर", "मावरुख", "पखोमुष्का" भी शामिल हैं। वे छोटे नाटकीय रूपों से बड़े नाटकीय रूपों तक एक "पुल" बन गए। मालिक और मुखिया, मालिक और नौकर के बीच हास्य संवादों की लोकप्रियता इतनी अधिक थी कि उन्हें कई नाटकों में हमेशा शामिल किया जाता था।

लोक नाटक की शैली को विभिन्न परतों या शैलीगत श्रृंखलाओं की उपस्थिति की विशेषता है, जिनमें से प्रत्येक अपने तरीके से कथानक और पात्रों की प्रणाली से संबंधित है।

तो, मुख्य पात्र एक गंभीर औपचारिक भाषण में खुद को व्यक्त करते हैं, अपना परिचय देते हैं, आदेश और निर्देश देते हैं। भावनात्मक उथल-पुथल के क्षणों में, नाटक के पात्र हार्दिक गीतात्मक एकालाप का उच्चारण करते हैं (उन्हें कभी-कभी किसी गीत के प्रदर्शन से बदल दिया जाता है)। संवादों और भीड़ के दृश्यों में, रोजमर्रा की घटना का भाषण सुना जाता है, जिसमें रिश्तों को स्पष्ट किया जाता है और संघर्षों को परिभाषित किया जाता है। हास्य पात्रों की विशेषता हास्यप्रद, हास्यपूर्ण भाषण है। बूढ़े आदमी, नौकर या डॉक्टर की भूमिका निभाने वाले अभिनेता अक्सर बहरेपन, पर्यायवाची और समानार्थी शब्द को निभाने के लिए पारंपरिक लोककथाओं की तकनीकों के आधार पर सुधार का सहारा लेते हैं।

लोक नाटक में नायकों द्वारा उनके लिए महत्वपूर्ण क्षणों में प्रस्तुत किए गए गाने या गाना बजानेवालों द्वारा - होने वाली घटनाओं पर एक टिप्पणीकार द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है। प्रदर्शन की शुरुआत और अंत में गाने की आवश्यकता थी। गीत प्रदर्शनों की सूचीलोक नाटकों में मुख्य रूप से 18वीं-19वीं शताब्दी के समाज के सभी वर्गों में लोकप्रिय मूल गीत शामिल होते हैं। ये हैं सैनिकों के गाने "द व्हाइट रशियन ज़ार वेंट," "मालब्रुक लेफ्ट ऑन अ कैंपेन," "स्तुति, स्तुति टू यू, हीरो," और रोमांस "मैं शाम को घास के मैदानों में चला गया," "मैं हूं रेगिस्तान की ओर जा रहे हैं," "बादल क्या है, स्पष्ट भोर" और कई अन्य।

लोगों का रंगमंच- रंगमंच स्वयं लोगों द्वारा सीधे बनाया गया, मौखिक लोक कला से संबंधित रूपों में व्यापक जनता के बीच विद्यमान है। ऐतिहासिक प्रक्रिया में कला का विकास. लोगों की संस्कृति वह मूलभूत सिद्धांत है जो प्रोफेसर के पूरे बाद के इतिहास को जन्म देती है। थिएटर. दावा-वा, सलाह है. थिएटर. निर्माण।

लोकगीत रंगमंच लोगों की पारंपरिक नाटकीय रचनात्मकता है। लोक मनोरंजन और खेल संस्कृति के प्रकार विविध हैं: अनुष्ठान, गोल नृत्य, मम्मर, जोकर, आदि। लोक रंगमंच के इतिहास में, लोक नाटकीय रचनात्मकता के पूर्व-नाटकीय और राजसी चरणों पर विचार करने की प्रथा है। प्री-नाट्य रूपों में कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठानों में नाटकीय तत्व शामिल होते हैं। कैलेंडर अनुष्ठानों में मास्लेनित्सा, मरमेड, कुपाला, यारीला, कोस्त्रोमा आदि की प्रतीकात्मक आकृतियाँ होती हैं, जो उनके साथ दृश्यों का अभिनय करती हैं, सजती-संवरती हैं। परिवार की भलाई को बढ़ावा देने के लिए डिज़ाइन किए गए जादुई कृत्यों और गीतों के साथ कृषि जादू ने एक प्रमुख भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, शीतकालीन क्रिसमसटाइड के लिए उन्होंने गांव के चारों ओर हल चलाया, झोपड़ी में अनाज "बोया", आदि। जादुई अर्थ के नुकसान के साथ, अनुष्ठान मनोरंजन में बदल गया। विवाह समारोह का भी प्रतिनिधित्व किया गया; नाट्य नाटक: "भूमिकाओं" का क्रम, "दृश्यों" का क्रम, गाने और विलाप के कलाकारों का अनुष्ठान के नायक (दुल्हन, उसकी माँ) में परिवर्तन। एक जटिल मनोवैज्ञानिक खेल दुल्हन की आंतरिक स्थिति में बदलाव था, जिसे अपने माता-पिता के घर में और अपने पति के घर में खुशी और संतुष्टि का संकेत देने के लिए रोना और विलाप करना था। हालाँकि, विवाह समारोह को लोगों ने एक नाटकीय प्रदर्शन के रूप में नहीं देखा। कैलेंडर और पारिवारिक अनुष्ठानों में, ममर्स कई दृश्यों में भागीदार थे। उन्होंने बूढ़े आदमी या बूढ़ी औरत के कपड़े पहने, आदमी ने महिलाओं के कपड़े पहने, और महिला ने पुरुषों के कपड़े पहने, उन्होंने जानवरों के कपड़े पहने, खासकर अक्सर भालू और बकरी के कपड़े पहने। ममर्स की वेशभूषा, उनके मुखौटे, श्रृंगार, साथ ही उनके द्वारा प्रस्तुत दृश्य पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहे। क्रिसमसटाइड, मास्लेनित्सा और ईस्टर पर मम्मर्स ने हास्य और व्यंग्यपूर्ण दृश्य प्रस्तुत किए। उनमें से कुछ बाद में लोक नाटकों में विलीन हो गये।

बलागन- थिएटर के लिए अस्थायी लकड़ी की इमारत और सर्कस प्रदर्शन, जो मेलों और लोक उत्सवों में व्यापक हो गया। गर्मियों में श्रमिकों को समायोजित करने के लिए, मेलों में व्यापार के लिए अक्सर एक अस्थायी प्रकाश भवन भी बनाया जाता है। लाक्षणिक अर्थ में - क्रियाएँ, घटनाएँ एक प्रहसन शो के समान (बफूनिश, असभ्य)। बालागन्स को 18वीं शताब्दी से जाना जाता है।

जनन दृश्य- लोक कठपुतली थियेटर, जो एक मंच जैसा दिखने वाला दो मंजिला लकड़ी का बक्सा है। नेटिविटी थिएटर 17वीं सदी के अंत में - 18वीं सदी की शुरुआत में पोलैंड से यूक्रेन और बेलारूस होते हुए रूस में प्रवेश किया। यह नाम उस गुफा में ईसा मसीह के जीवन के दृश्यों के मूल चित्रण से जुड़ा है जहां उन्हें राजा हेरोदेस से छुपाया गया था।

यूक्रेनियन, बेलारूसियन और रूसियों के बीच, प्रदर्शन को दो भागों में विभाजित किया गया था: धार्मिक और रोजमर्रा। समय के साथ, धार्मिक हिस्सा कम हो गया और एक स्थानीय स्वाद प्राप्त हो गया, और प्रदर्शनों की सूची का विस्तार हुआ और जन्म का दृश्य एक लोक थिएटर में बदल गया।

"पार्स्ली थिएटर" के विपरीत, कठपुतलियों को नीचे से नियंत्रित किया जाता है

नैटिविटी सीन थिएटरयह एक बड़ा बक्सा होता था जिसके अंदर एक मंच होता था, आमतौर पर यह दो स्तर का होता था। ऊपरी मंच पर उन्होंने नवजात शिशु यीशु की पूजा दिखाई, निचले मंच पर - हेरोदेस के साथ एपिसोड, जिनकी मृत्यु के बाद प्रदर्शन का रोजमर्रा का हिस्सा आया। लकड़ी की गुड़िया को नीचे से एक तार से जोड़ा गया था, जिसकी मदद से नैटिविटी सीन निर्माता ने उन्हें फर्श में स्लॉट के साथ घुमाया। मंच पर मुख्य सजावट एक बच्चे के साथ चरनी है। पिछली दीवार पर लंबी दाढ़ी वाले धर्मी जोसेफ और पवित्र वर्जिन मैरी की आकृतियाँ थीं। ईसा मसीह के जन्म के दृश्य पारंपरिक रूप से ऊपरी स्तर पर खेले जाते थे। नैटिविटी सीन का मालिक आमतौर पर खुद ही अलग-अलग आवाज़ों में पाठ का उच्चारण करता था और गुड़ियों का नेतृत्व करता था। गायक मंडली के लड़कों ने क्रिसमस कैरोल गाए। और यदि कोई संगीतकार मौजूद होता, तो वह संगीत के साथ गायन और नृत्य करता। कठपुतली कलाकार और उनके साथ आने वाले संगीतकार और गायक दल घर-घर घूमते थे, या सार्वजनिक सभा स्थलों - शॉपिंग क्षेत्रों में प्रदर्शन करते थे।

अनिवार्य रूप से, एक दो-स्तरीय बॉक्स 1x1.5 मीटर, गुड़िया स्तरों पर चलती हैं।

पेत्रुस्का रंगमंच- अजमोद स्क्रीन में तीन फ्रेम होते थे, जो स्टेपल से बंधे होते थे और चिंट्ज़ से ढके होते थे। इसे सीधे जमीन पर रखा गया था और कठपुतली को छिपा दिया गया था। बैरल ऑर्गन ने दर्शकों को इकट्ठा किया, और स्क्रीन के पीछे अभिनेता ने एक झलक (सीटी) के माध्यम से दर्शकों के साथ संवाद करना शुरू किया। बाद में, हँसी और आश्चर्य के साथ, वह खुद बाहर भागा, लाल टोपी और लंबी नाक के साथ। ऑर्गन ग्राइंडर कभी-कभी पेत्रुस्का का साथी बन जाता था: चीख़ के कारण, भाषण हमेशा समझ में नहीं आता था, और उसने पेत्रुस्का के वाक्यांशों को दोहराया और एक संवाद आयोजित किया। पेत्रुस्का के साथ कॉमेडी मेलों और बूथों पर खेली जाती थी।

रूस में, केवल पुरुषों ने पेत्रुस्का को "चलाया"।आवाज़ को तेज़ और कर्कश बनाने के लिए (यह निष्पक्ष प्रदर्शन में श्रव्यता और चरित्र के विशेष चरित्र दोनों के लिए आवश्यक था), उन्होंने स्वरयंत्र में डाली गई एक विशेष चीख़ का उपयोग किया। पेत्रुस्का का भाषण "भेदी" और बहुत तेज़ होना था।

नैटिविटी सीन के विपरीत, स्क्रीन एक बॉक्स नहीं है, बल्कि "पर्दे" वाली एक खिड़की है। और पेत्रुस्का थिएटर में कठपुतली को नियंत्रित करने वाला व्यक्ति स्वयं जनता के सामने आ सकता था और अपनी कठपुतली से बात कर सकता था।

रयोक- एक लोक रंगमंच जिसमें सामने दो आवर्धक लेंसों वाला एक छोटा बक्सा होता है। इसके अंदर, चित्रों को पुनर्व्यवस्थित किया जाता है या विभिन्न शहरों, महान लोगों और घटनाओं की घरेलू छवियों वाली एक कागज़ की पट्टी को एक स्केटिंग रिंक से दूसरे स्केटिंग रिंक में फिर से लपेटा जाता है। रयोश्निक तस्वीरें खींचता है और प्रत्येक नए कथानक के लिए कहावतें और चुटकुले बताता है।

लोकनाट्य की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है लोक नाटक.पहला लोक नाटक 16वीं-17वीं शताब्दी में बनाया गया था। उनका गठन सरल रूपों से अधिक जटिल रूपों की ओर हुआ। सबसे प्रसिद्ध और व्यापक लोक नाटक "द बोट" और "ज़ार मैक्सिमिलियन" थे। यूलटाइड और मास्लेनित्सा खेलों से सटे लोक, रोजमर्रा के व्यंग्य नाटक ("द मास्टर", "द इमेजिनरी मास्टर", "मावरुख", "पखोमुष्का", आदि) भी प्रदर्शित किए गए। वे ममर्स द्वारा प्रदर्शित नाटकीय दृश्यों पर आधारित हैं।

कुछ लोक नाटक ऐतिहासिक प्रकृति के थे। उनमें से एक है "कैसे फ्रांसीसी ने मास्को पर कब्जा कर लिया।"

माध्यमिक व्यावसायिक शिक्षा का राज्य शैक्षणिक संस्थान "कुर्गन रीजनल कॉलेज ऑफ़ कल्चर"

पीसीसी "सामाजिक-सांस्कृतिक गतिविधियाँ"

पाठ्यक्रम कार्य

विषय पर: "लोकगीत रंगमंच"

तैयार

समूह 3 एचटी का छात्र

विशेषता एसकेडी और एनएचटी

वझेनिना आई.वी.

चेक किए गए

अध्यापक

सरंतसेवा यू.एस.

कुर्गन 2011

परिचय

1. रूसी लोक रंगमंच

2. लोक रंगमंच के प्रकार:

2.1.स्कोमोरोख्स रूसी लोक कला के संस्थापकों के रूप में

2.2. फार्सिकल थिएटर

2.3.थिएटर "रयोक"

2.4.मम्मर खेल

2.5.लाइव एक्टर थियेटर

निष्कर्ष

संदर्भ

परिचय

रूसी रंगमंच की उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। इसके प्रारंभिक तत्वों की उपस्थिति का आधार हमारे दूर के स्लाव पूर्वजों की उत्पादन गतिविधि थी। लोक नाटकीय रचनात्मकता की एक जटिल प्रणाली में रंगमंच के विकास के तत्वों में कई अनुष्ठानों, अनुष्ठान कार्यों और लोक छुट्टियों ने प्रमुख भूमिका निभाई।

स्वतंत्र विकास के सदियों लंबे रास्ते से गुज़रने के बाद, रूसी लोक रंगमंच का पेशेवर रंगमंच पर बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा। यह कहा जा सकता है कि लोक रंगमंच के अनुभव को ध्यान में रखे बिना, उस पर ठोस आधार के रूप में भरोसा किए बिना, पेशेवर रूसी रंगमंच अपने अस्तित्व की छोटी ऐतिहासिक अवधि में विश्व की ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच पाता। यह अकेले ही हमें रूसी लोक रंगमंच पर बहुत ध्यान देने और इसका अध्ययन करने के लिए आवश्यक बनाता है।

कलात्मक समझ के तत्व आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के युग में प्रकट हुए। उस दूर के युग में कला "सीधे भौतिक गतिविधि और लोगों के भौतिक संचार में बुनी गई थी।"

आदिम मनुष्य की कला में मुख्य स्थान पर जानवर का कब्जा था - शिकार का विषय, जिस पर सारा जीवन काफी हद तक निर्भर था। शिकार शुरू होने से पहले या उसके सफल समापन के बाद के अनुष्ठानों में, नाटकीय तत्व भी थे जो शिकार के तत्वों को पुन: उत्पन्न करते थे। शायद तब भी एक या एक से अधिक प्रतिभागियों ने खालें पहनी थीं और जानवरों का चित्रण किया था, अन्य लोग "शिकारी" थे।

कृषि के विकास के साथ, समान क्रियाएं सामने आती हैं जो उपयोगी पौधों के रोपण, कटाई और प्रसंस्करण को पुन: पेश करती हैं। ऐसी कार्रवाइयां कई शताब्दियों तक चलीं। उनमें से कुछ, गोल नृत्य या बच्चों के खेल के रूप में, आज तक जीवित हैं।

1. रूसी लोक रंगमंच

सामान्य तौर पर रूसी लोक नाटक और लोक थिएटर कला राष्ट्रीय संस्कृति की सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण घटना है। 20वीं सदी की शुरुआत में भी, नाटकीय खेल और प्रदर्शन उत्सवपूर्ण लोक जीवन का एक जैविक हिस्सा थे, चाहे वह गाँव की सभाएँ हों, धार्मिक स्कूल हों, सैनिक और कारखाने की बैरक हों, या मेला बूथ हों।

लोकनाट्य लोकसाहित्य परंपरा का स्वाभाविक विकास है। इसने लोगों के व्यापक स्तर की दर्जनों पीढ़ियों द्वारा संचित रचनात्मक अनुभव को संकुचित कर दिया। बाद के समय में, यह अनुभव पेशेवर और लोकप्रिय साहित्य और लोकतांत्रिक रंगमंच से उधार लेकर समृद्ध हुआ।

अधिकांश भाग के लोक कलाकार पेशेवर नहीं थे, वे एक विशेष प्रकार के शौकिया, लोक परंपरा के विशेषज्ञ थे, जो पिता से पुत्र को, दादा से पोते को, पूर्व-भर्ती उम्र के गाँव के युवाओं को पीढ़ी-दर-पीढ़ी विरासत में मिली थी। एक आदमी काम या व्यापार से घर आता था और अपने पसंदीदा नाटक को याद करके या नोटबुक में कॉपी करके अपने पैतृक गांव वापस लाता था। हालाँकि पहले तो वह केवल एक अलौकिक व्यक्ति था - एक योद्धा या डाकू - वह सब कुछ दिल से जानता था। और अब युवाओं का एक समूह इकट्ठा होता है और एकांत जगह पर "ट्रिक" अपनाता है और भूमिका सीखता है। और क्रिसमस के समय एक "प्रीमियर" होता है।

लोकनाट्य के वितरण का भूगोल व्यापक है। हमारे दिनों के संग्राहकों ने यरोस्लाव और गोर्की क्षेत्रों, तातारिया के रूसी गांवों, व्याटका और कामा, साइबेरिया और उरल्स में अद्वितीय नाटकीय "चूल्हे" की खोज की है।

सबसे प्रसिद्ध लोक नाटकों का निर्माण 18वीं शताब्दी के अंत में रूस में सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तनों के युग में हुआ। उस समय से, लोकप्रिय प्रिंट और चित्र सामने आए और व्यापक रूप से वितरित किए गए, जो लोगों के लिए सामयिक "समाचार पत्र" जानकारी (सैन्य घटनाओं, उनके नायकों के बारे में रिपोर्ट), और इतिहास, भूगोल और मनोरंजक पर ज्ञान का स्रोत थे। थिएटर" हास्य नायकों के साथ - पेत्रुखा फ़ार्नोस, टूटे हुए पैनकेक निर्माता, मास्लेनित्सा।

धार्मिक विषयों पर कई लोकप्रिय प्रिंट प्रकाशित किए गए - पापियों की पीड़ा और संतों के कारनामों के बारे में, योद्धा अनिका और मौत के बारे में। बाद में, अनूदित उपन्यासों और लुटेरों के बारे में कहानियों - ब्लैक रेवेन, फ़ेडी वुडपेकर, चुर्किन - से उधार ली गई परी-कथा की कहानियां लोकप्रिय प्रिंट और किताबों में बेहद लोकप्रिय हो गईं। सस्ते गीतपुस्तकें विशाल संस्करणों में प्रकाशित हुईं, जिनमें पुश्किन, लेर्मोंटोव, ज़ुकोवस्की, बात्युशकोव, त्स्यगनोव, कोल्टसोव की रचनाएँ शामिल थीं।

शहर और बाद में ग्रामीण मेलों में, हिंडोले और बूथ स्थापित किए गए, जिनके मंच पर परी-कथा और राष्ट्रीय ऐतिहासिक विषयों पर प्रदर्शन किए गए, जिन्होंने धीरे-धीरे पहले अनुवादित नाटकों की जगह ले ली। दशकों से, 19वीं सदी की शुरुआत के नाटकों से संबंधित प्रदर्शनों ने सामूहिक मंच नहीं छोड़ा है - पी. ए. प्लाविल्शिकोव द्वारा "एर्मक, साइबेरिया का विजेता", एस. एन. ग्लिंका द्वारा "नतालिया, द बॉयर्स डॉटर", ए. ए. ओज़ेरोव द्वारा "दिमित्री डोंस्कॉय"। , ए. ए. शाखोव्स्की द्वारा "द बिगैमिस्ट", बाद में - एस. ल्यूबिट्स्की और ए. नवरोत्स्की द्वारा स्टीफन रज़िन के बारे में नाटक।

सबसे पहले, लोक विचारों का बंधन पारंपरिक था। हर जगह वे क्राइस्टमास्टाइड और मास्लेनित्सा के लिए बस गए। इन दो लघु नाट्य "सीज़न" में एक बहुत समृद्ध कार्यक्रम शामिल था। प्राचीन अनुष्ठान क्रियाएं, जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में पहले से ही मनोरंजन और इसके अलावा, शरारत के रूप में मानी जाती थीं, मम्मियों द्वारा की जाती थीं।

सजने-संवरने का प्राचीन अर्थ लोगों, जानवरों और प्रकृति की महत्वपूर्ण फलदायी शक्तियों के संरक्षण, पुनर्स्थापन और वृद्धि पर शब्दों और व्यवहार का जादुई प्रभाव है। यह सभाओं में नग्न या आधे-कपड़े पहने लोगों की उपस्थिति, क्रेन से लड़कियों को "चोंच मारना", क्वास, कपड़ा, मुद्रित कपड़ा आदि "बेचते" करते समय टूर्निकेट, स्पैटुला, बास्ट जूते या छड़ी से मारना आदि से जुड़ा है।

ममर्स के यूलटाइड और मास्लेनित्सा खेल के साथ छोटे व्यंग्यात्मक नाटक "द मास्टर", "द इमेजिनरी मास्टर", "मावरुख", "पखोमुष्का" भी शामिल हैं। वे छोटे नाटकीय रूपों से बड़े नाटकीय रूपों तक एक "पुल" बन गए। मालिक और मुखिया, मालिक और नौकर के बीच हास्य संवादों की लोकप्रियता इतनी अधिक थी कि उन्हें कई नाटकों में हमेशा शामिल किया जाता था।

तो, मुख्य पात्र एक गंभीर औपचारिक भाषण में खुद को व्यक्त करते हैं, अपना परिचय देते हैं, आदेश और निर्देश देते हैं। भावनात्मक उथल-पुथल के क्षणों में, नाटक के पात्र हार्दिक गीतात्मक एकालाप का उच्चारण करते हैं (उन्हें कभी-कभी किसी गीत के प्रदर्शन से बदल दिया जाता है)। संवादों और भीड़ के दृश्यों में, रोजमर्रा की घटना का भाषण सुना जाता है, जिसमें रिश्तों को स्पष्ट किया जाता है और संघर्षों को परिभाषित किया जाता है। हास्य पात्रों की विशेषता हास्यप्रद, हास्यपूर्ण भाषण है। बूढ़े आदमी, नौकर या डॉक्टर की भूमिका निभाने वाले अभिनेता अक्सर बहरेपन, पर्यायवाची और समानार्थी शब्द को निभाने के लिए पारंपरिक लोककथाओं की तकनीकों के आधार पर सुधार का सहारा लेते हैं।

लोक नाटक में नायकों द्वारा उनके लिए महत्वपूर्ण क्षणों में प्रस्तुत किए गए गीत या घटित घटनाओं पर टिप्पणीकार के रूप में गाना बजानेवालों द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है। प्रदर्शन की शुरुआत और अंत में गाने की आवश्यकता थी। लोक नाटकों के गीत भंडार में मुख्य रूप से 18वीं और 19वीं शताब्दी के मूल गीत शामिल हैं जो समाज के सभी स्तरों में लोकप्रिय थे। ये हैं सैनिकों के गाने "द व्हाइट रशियन ज़ार वेंट," "मालब्रुक लेफ्ट ऑन अ कैंपेन," "स्तुति, स्तुति टू यू, हीरो," और रोमांस "मैं शाम को घास के मैदानों में चला गया," "मैं हूं रेगिस्तान की ओर जा रहे हैं," "बादल क्या है, स्पष्ट भोर" और कई अन्य।

2. लोक नाट्यों के प्रकार

2.1 रूसी लोक रंगमंच के संस्थापकों के रूप में स्कोमोरोख्स

वे बाज़ारों में, राजसी दावतों में,

खेलों में उन्होंने माहौल तैयार किया,

वीणा, बैगपाइप, सीटियाँ बजाना,

मेलों में लोगों का मनोरंजन होता था।

परन्तु कौन मनुष्य नहीं जानता

कैसे एक गाना थके हुए को ताकत देता है,

संगीत कैसे उत्साह बढ़ाता है!

मौज-मस्ती करने वाले आवारा लोगों की एक खुशमिजाज जनजाति

रूसी लोक रंगमंच का गठन लंबे समय से विदूषकों की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है।

"बफून" शब्द 11वीं शताब्दी में बुल्गारिया में ग्रीक ग्रंथों के पुरानी स्लाव भाषा में किए गए पहले अनुवाद के साथ रूस में आया था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस समय तक हमारे पास पहले से ही बहुत सारे शब्द थे जो लगभग नए के बराबर थे। यह एक "खिलाड़ी", एक "हँसाने वाला", एक "हँसाने वाला" है।

इन सभी शब्दों का उपयोग बाद में किया जाने लगा, जब "बफून" शब्द पूरी ताकत से चलन में आया।

जटिल टोपी, कफ्तान और मोरक्को जूते पहने एक जीवंत छोटा आदमी वीणा बजाते हुए गाता और नृत्य करता है। इस प्रकार 14वीं शताब्दी में एक नोवगोरोड भिक्षु-लेखक ने एक विदूषक - एक लोक संगीतकार, गायक, नर्तक - का चित्रण किया। और उन्होंने लिखा: "खूब गुनगुनाओ" - "बेहतर खेलो।" उन्होंने नृत्य किया, मज़ेदार गाने गाए, वीणा और डोमरा, लकड़ी के चम्मच और डफ, पाइप, बैगपाइप और वायलिन जैसी सीटी बजाई। लोग विदूषकों से प्यार करते थे, उन्हें "हंसमुख साथी" कहते थे, उनके बारे में परियों की कहानियों में बताते थे, कहावतें और कहावतें बनाते थे: "विदूषक अपने डोमरा के बारे में खुश है", "हर कोई नाचेगा, लेकिन विदूषक की तरह नहीं", "विदूषक" पुजारी का कोई साथी नहीं है।”

पादरी, राजकुमारों और लड़कों ने विदूषकों का पक्ष नहीं लिया। विदूषकों ने लोगों का मनोरंजन किया। इसके अलावा, "हंसमुख साथियों" ने एक से अधिक बार पुजारियों, भिक्षुओं और लड़कों के बारे में मजाकिया, मजाकिया शब्द बोले। पहले से ही उन दिनों में, विदूषकों को सताया जाने लगा। वे केवल नोवगोरोड द ग्रेट और नोवगोरोड भूमि में ही स्वतंत्र रूप से रह सकते थे। इस आज़ाद शहर में उन्हें प्यार और सम्मान दिया जाता था।

समय के साथ, विदूषकों की कला अधिक जटिल और विविध हो गई। बजाने, गाने और नृत्य करने वाले भैंसरों के अलावा, वहाँ भैंसे अभिनेता, कलाबाज़, बाजीगर, प्रशिक्षित जानवरों के साथ भैंसे भी थे, और एक कठपुतली थिएटर भी दिखाई दिया।

विदूषकों की कला जितनी मज़ेदार थी, जितना अधिक उन्होंने राजकुमारों, क्लर्कों, लड़कों और पुजारियों का उपहास किया, "मज़ेदार साथियों" का उत्पीड़न उतना ही मजबूत हो गया। शहरों, कस्बों और गाँवों में फरमान भेजे गए - विदूषकों को बाहर निकालने, उन्हें डंडों से पीटने और लोगों को "राक्षसी खेल" देखने की अनुमति न देने के लिए। विदूषकों की लोक कला परिवर्तित रूप में जीवित है पूर्णतः जीवनआजकल: कठपुतली थिएटर, कलाबाज़ों, बाजीगरों और प्रशिक्षित जानवरों के साथ सर्कस, उनके सुविचारित नृत्यों और गीतों के साथ पॉप संगीत कार्यक्रम, रूसी आर्केस्ट्रा और समूह लोक वाद्यविदूषकों की विविध हर्षित कला से अलग-अलग बड़े क्षेत्रों में विकसित हुआ।

भैंसे अन्य निवासियों से बहुत कम भिन्न थे। इनमें छोटे ज़मींदार, कारीगर और यहाँ तक कि व्यापारी भी थे। लेकिन अधिकांश बसे हुए भैंसे आबादी के सबसे गरीब तबके से थे।

उत्सव के खेल और अनुष्ठानों की परंपराओं को अच्छी तरह से जानने के बाद, हर अनुष्ठान और छुट्टी में विदूषक काठी अपरिहार्य भागीदार थे। यह विदूषक ही वह व्यक्ति था जिसके इर्द-गिर्द खेल की मुख्य घटनाएं सामने आती थीं। उन्होंने तरह-तरह का आयोजन किया छुट्टियों के कार्यक्रम, जिनमें वे भी शामिल हैं जो धीरे-धीरे नाटकों में बदल गए और फिर लोक थिएटर प्रदर्शन में बदल गए।

यदि 11वीं - 16वीं शताब्दी में यह मुख्य रूप से चर्च था जो विदूषकों के खिलाफ लड़ता था, तो 17वीं शताब्दी में राज्य सक्रिय रूप से उनके खिलाफ लड़ाई में शामिल हो गया। 1648 में, ज़ार का एक भयानक आदेश सामने आया, जिसमें पूरे देश में विदूषक खेलों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और आदेश दिया गया कि अवज्ञाकारी लोगों को डंडों से पीटा जाए और "अपमान के लिए यूक्रेनी शहरों" में निर्वासित किया जाए। लेकिन ऐसे उपायों से गुंडागर्दी ख़त्म नहीं हुई।

17वीं शताब्दी के अंत के बाद से, रूस ने अपने इतिहास में एक नए युग में प्रवेश किया है। जीवन के सभी क्षेत्रों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं। उन्होंने लोक संस्कृति को भी छुआ। पेशेवर विदूषक अप्रचलित होते जा रहे हैं, उनकी कला बदलने लगती है और नए रूप लेने लगती है। उसी समय, दस्तावेजों से "बफून" शब्द गायब हो जाता है। विदूषक खेलों का स्थान अब लोक नाट्य प्रदर्शनों ने ले लिया है - विदूषक की तुलना में लोक नाटकीय कला का एक नया और उच्च रूप।

2.2 फार्सिकल थिएटर

प्रहसन रंगमंच लोगों के लिए तथाकथित रंगमंच है। उन्होंने "बूथ" में अभिनय किया - पैसे के लिए पेशेवर अभिनेताओं द्वारा छुट्टियों और मेले के मैदानों पर अस्थायी संरचनाएँ। इसमें लोक रंगमंच के समान ही पाठ और एक ही मूल है, लेकिन इसके विपरीत इसका कोई महत्व नहीं है, इसकी सामग्री पाठ के अस्तित्व का लोकगीत रूप बन जाती है। पौराणिक मनोरंजन के बजाय. कुछ अपवादों को छोड़कर, ये जन संस्कृति की घटनाएँ हैं (मनोरंजन एक वस्तु है)। प्रहसन के सभी पाठ, किसी न किसी हद तक, कॉपीराइट हैं, और अनिवार्य सेंसरशिप के अधीन थे। आंशिक रूप से गाँव में, बैरक में और जहाजों में प्रवेश करते हुए, उन्होंने कभी-कभी दूसरा लोकगीत जीवन प्राप्त कर लिया (लोक कलाकारों की वही नोटबुक जिनका वे उपयोग नहीं करते थे)।

पीटर के सुधारों की अवधि के दौरान फार्सिकल थिएटर का उदय हुआ। राज्य विचारधारा के संवाहक के रूप में उपयोग किया जाता है। 1918 में लोकप्रिय साहित्य और मुट्ठियों की लड़ाई के साथ इसे समाप्त कर दिया गया।

क्रांतिकारी के बाद के वर्षों में, तमाशे पर एकाधिकार स्थापित करने और "रेड बूथ" बनाने का प्रयास किया गया; इन प्रयासों से जो कुछ बचा वह "प्रचार ब्रिगेड" और आधुनिक परेड और शो थे। सिनेमा, और बाद में टेलीविजन, बहुपक्षीय प्रहसन का दूसरा चेहरा बन गए। प्रहसन के कई तत्व मंच और सर्कस, थिएटर तक "चले गए"। जो कहा गया है उसके संबंध में, किसी को यह आभास हो सकता है कि बालागन आवश्यक रूप से कुछ आधार है। बिल्कुल नहीं। अगर साहित्यिक आधारयदि बालागन ऊंचा है, तो बालागन भी ऊंचा है। इस प्रकार, मोलिरे और शेक्सपियर के थिएटर बूथ थे। शेक्सपियर की परंपरा, जैसा कि हम जानते हैं, समाप्त हो गई: 16वीं - 17वीं शताब्दी में, यूरोप में हर जगह बूथों पर प्रतिबंध लगा दिया गया था। एक सदी बाद, विभिन्न जड़ों पर, आधुनिक यूरोपीय रंगमंच का विकास हुआ। इसलिए उच्च साहित्य होना ही पर्याप्त नहीं है, हमें उपयुक्त प्रस्तुतियों की भी आवश्यकता है: चेखव के समान साधनों का उपयोग करके शेक्सपियर का मंचन करना कठिन है।

हम हास्यप्रद दादाओं के चुटकुलों (और फिर हमें विदूषक, मनोरंजन आदि को भी शामिल करना चाहिए) के साथ-साथ बिक्री रोने को भी लोक रंगमंच के रूप में वर्गीकृत नहीं करेंगे। यदि यह एक लोक रंगमंच है, तो यह पूरी तरह से विशेष है - हमारे सामने निष्पक्ष, शहरी संस्कृति का एक उत्पाद है। यद्यपि अभिनेता और दर्शकों के बीच कार्य की एक विकसित प्रणाली है, और कभी-कभी नाटकीय पाठ भी होता है (लेकिन व्यापारियों के बीच नहीं), फिर भी इसके अस्तित्व का कोई लोकगीत रूप नहीं है।

2.3 थिएटर "रयोक"

रेयेक रूसी मनोरंजन है, रेयेक थिएटर है, और रेशनिक, निश्चित रूप से, एक कलाकार है, और वह जितना अधिक प्रतिभाशाली होगा, उतने ही अधिक दर्शक उसे अपना पैसा देंगे, जिससे जनता में खुशी हुई।

"देखो, देखो," रेशनिक ने प्रसन्नतापूर्वक और स्पष्ट रूप से कहा, "यहां पेरिस का बड़ा शहर है, यदि आप इसमें प्रवेश करते हैं, तो आप खराब हो जाएंगे। इसमें एक बड़ा स्तंभ है जहाँ नेपोलियन को रखा गया था; और बारहवें वर्ष में हमारे सैनिक कार्रवाई में थे, पेरिस पर मार्च तय हो गया था, और फ्रांसीसी उत्तेजित हो गए थे। या सभी एक ही पेरिस के बारे में: “देखो, देखो! यहाँ पेरिस का बड़ा शहर है; यदि आप वहां जाएंगे, तो आप तुरंत थक जाएंगे।

हमारे प्रतिष्ठित कुलीन लोग वहाँ पैसा खर्च करने जाते हैं; वह वहाँ सोने से भरी बोरी लेकर जाता है, और वहाँ से बिना जूते और पैदल ही लौटता है!”

“ट्र्र! - रेशनिक चिल्लाता है। - एक और बात! देखो, देखो, यहाँ तुर्की सुल्तान सेलिम बैठा है, और उसका प्यारा बेटा उसके साथ है, दोनों पाइप पी रहे हैं और एक दूसरे से बात कर रहे हैं!

रेशनिक आसानी से आधुनिक फैशन का उपहास कर सकता है: “यदि आप चाहें, तो देखें और देखें, अलेक्जेंडर गार्डन को देखें और देखें। वहाँ लड़कियाँ फर कोट, स्कर्ट और लत्ता, टोपी, हरे रंग की लाइनिंग में चलती हैं; पाद झूठे हैं, और सिर गंजे हैं।” प्रसन्नतापूर्वक और बिना द्वेष के कहा गया एक तीखा शब्द, निश्चित रूप से, माफ कर दिया गया था, यहाँ तक कि कुछ इस तरह: “देखो, एक लड़का और उसकी प्रेमिका आ रहे हैं: उन्होंने फैशनेबल कपड़े पहने हैं और सोचते हैं कि वे महान हैं। उस आदमी ने रूबल के लिए एक दुबला पुराना फ्रॉक कोट खरीदा और चिल्लाया कि यह नया है। और प्रियतमा एक उत्कृष्ट महिला है - एक मोटी महिला, सुंदरता का चमत्कार, तीन मील मोटी, नाक आधा पाउंड का आकार, और आँखें सिर्फ एक चमत्कार हैं: एक आपको देखता है, और दूसरा अरज़मास में। दिलचस्प! " और यह सचमुच दिलचस्प है. रैशनिकों की बातें, जैसे कि सेंट पीटर्सबर्ग के बारे में, जहां हमेशा बहुत सारे विदेशी रहते थे, एक प्रकार का सामाजिक व्यंग्य बन गया। "लेकिन सेंट पीटर्सबर्ग शहर," रेशनिक ने कहना शुरू किया, "जिसने सलाखों के किनारों को मिटा दिया। चतुर जर्मन और सभी प्रकार के विदेशी वहाँ रहते हैं; वे रूसी रोटी खाते हैं और हमारी ओर तिरछी दृष्टि से देखते हैं; वे अपनी जेबें भरते हैं और हमारे धोखे के लिए हमें डांटते हैं।”

2.4 मम्मर खेल

ममर्स - महत्वपूर्ण पात्रक्रिसमसटाइड क्रिसमस की पूर्व संध्या पर, भेष बदले हुए युवाओं के समूह सड़कों पर शोर, सीटियाँ और कोलाहल के साथ दौड़ते हैं और उत्सव की पार्टियाँ आयोजित करते हैं।

मम्मियों को ऐसे कपड़े पहनने चाहिए ताकि कोई उन्हें पहचान न सके। उसे अपनी उपस्थिति से दूसरों को मूर्ख बनाना और उनका मनोरंजन करना चाहिए। चेहरे मुखौटों से ढके हुए हैं. पुराने दिनों में, वे ऐसा करने के लिए चिथड़ों का उपयोग करते थे, और अपने चेहरे को कालिख से ढकते थे।

कई लोगों ने अपना भेष बदल लिया ताकि उन्हें "अजनबी" समझ लिया जाए: एक बूढ़ा आदमी, एक बूढ़ी औरत, एक जिप्सी, एक सज्जन, एक सहायक चिकित्सक। अक्सर वे भालू, घोड़ा, बकरी, बैल या सारस जैसे कपड़े पहनते थे।

ममर्सिंग के साथ-साथ खेल और मनोरंजन भी होना चाहिए और यह वांछनीय है कि दर्शक ममर्स के कार्यों में भागीदार बनें। ममर्स के यूलटाइड और मास्लेनित्सा खेल के साथ छोटे व्यंग्यात्मक नाटक "द मास्टर", "द इमेजिनरी मास्टर", "मावरुख", "पखोमुष्का" भी शामिल हैं। जाहिर है, वे छोटे नाटकीय रूपों से बड़े नाटकीय रूपों तक "पुल" थे। मालिक और बड़े, मालिक और नौकर के बीच हास्य संवादों की लोकप्रियता इतनी अधिक थी कि उन्हें "द बोट" और कभी-कभी "ज़ार मैक्सिमिलियन" के प्रदर्शन में हमेशा शामिल किया जाता था।

2.5लाइव एक्टर थियेटर

लोक रंगमंच के विकास में अगला चरण लाइव अभिनेता थिएटर प्रदर्शनों की उपस्थिति की विशेषता है। इस उच्चतम चरण की शुरुआत का श्रेय आमतौर पर 18वीं शताब्दी के पहले दशकों को दिया जाता है। इस मंच का सबसे महत्वपूर्ण स्मारक मौखिक लोक नाटक "ज़ार मैक्सिमिलियन" है। यह लगभग पूरे रूस में खेला जाता था। यह श्रमिकों, किसानों, सैनिकों और सामान्य वर्ग के बीच मौजूद था।

नवंबर या दिसंबर में, क्रिसमस और क्राइस्टमास्टाइड की पूर्व संध्या पर, भविष्य के कलाकार पाठ सीखने, मिस-एन-सीन निर्धारित करने और प्रॉप्स तैयार करने के लिए एकत्र हुए। आमतौर पर कलाकार प्रभारी होता था अग्रणी भूमिकावह नाटकीय मामलों में सबसे अनुभवी व्यक्ति भी हैं। भूमिकाएँ आवाज़ से सीखी जाती थीं, और चूंकि पाठ, दुर्लभ अपवादों के साथ, लिखित रूप में दर्ज नहीं किए गए थे, इसलिए रास्ते में उनमें कई तरह के बदलाव किए जा सकते थे।

मिस-एन-दृश्य अब वहां रिकॉर्ड नहीं किए गए थे और केवल स्मृति से बनाए गए थे। सहारा सबसे सरल थे: "सोने" या "चांदी" कागज से ढकी एक कुर्सी सिंहासन के रूप में काम करती थी, एक मुकुट कार्डबोर्ड से बनाया जाता था, जल्लाद के लिए एक तलवार लकड़ी से बनाई जाती थी, रस्सी पर लटका हुआ एक बास्ट जूता धूपदानी का प्रतिनिधित्व करता था एक पुजारी का. वेशभूषा अब कठिन नहीं रही। केवल राजा की भूमिका निभाने वाले के लिए चौड़ी धारियों वाली पतलून प्राप्त करना और कंधों पर रसीले एपॉलेट लगाना आवश्यक था। उन्होंने बाकी प्रतिभागियों की वेशभूषा पर ज्यादा ध्यान नहीं दिया.

सामान्य तौर पर रूसी लोक नाटक और लोक थिएटर कला राष्ट्रीय संस्कृति की सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण घटना है।

20वीं सदी की शुरुआत में भी, नाटकीय खेल और प्रदर्शन उत्सवपूर्ण लोक जीवन का एक जैविक हिस्सा थे, चाहे वह गाँव की सभाएँ हों, धार्मिक स्कूल हों, सैनिक और कारखाने की बैरक हों, या मेला बूथ हों।

और हर जगह अभिनेताओं को कई आभारी दर्शक मिले। अधिकांश भाग के लोक कलाकार पेशेवर नहीं थे, वे एक विशेष प्रकार के शौकिया, लोक परंपरा के विशेषज्ञ थे, जो पिता से पुत्र को, दादा से पोते को, पूर्व-भर्ती उम्र के गाँव के युवाओं को पीढ़ी-दर-पीढ़ी विरासत में मिली थी। प्रांतीय रूसी शहरों में तैनात सैन्य इकाइयों, छोटे कारखानों और यहां तक ​​कि जेलों और भंडारगृहों में भी यही परंपराएं मौजूद थीं।

नाट्य प्रदर्शनों के प्रति लोगों का प्रेम और प्रदर्शनों के प्रभाव की शक्ति इतनी अधिक थी कि किसी प्रदर्शन को कम से कम एक बार देखने की स्मृति जीवन भर के लिए संरक्षित हो जाती थी। यह कोई संयोग नहीं है कि आज तक आधी सदी से भी पहले लोक प्रदर्शन के दर्शकों की ज्वलंत यादों को रिकॉर्ड करना संभव है: वेशभूषा का वर्णन, अभिनय के तरीके, पूरे यादगार दृश्य और गीत प्रदर्शन में सुने गए संवाद।

हास्य दृश्यों के साथ "उच्च", दुखद दृश्यों का संयोजन "ज़ार मैक्सिमिलियन" सहित नाटकों के सभी कथानकों और ग्रंथों में मौजूद है। इस संयोजन का एक महत्वपूर्ण वैचारिक और सौंदर्य संबंधी अर्थ है। नाटकों में दुखद घटनाएँ घटती हैं - ज़ार मैक्सिमिलियन ने एडॉल्फ के विद्रोही बेटे को मार डाला, सरदार ने द्वंद्व में एक शूरवीर और अधिकारी को मार डाला; जल्लाद और खूबसूरत बंदी ने आत्महत्या कर ली। गाना बजानेवालों ने इन घटनाओं पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, जैसे कि एक प्राचीन त्रासदी में।

लोक नाटक की शैली को विभिन्न परतों या शैलीगत श्रृंखलाओं की उपस्थिति की विशेषता है, जिनमें से प्रत्येक अपने तरीके से कथानक और पात्रों की प्रणाली से संबंधित है।

तो, मुख्य पात्र एक गंभीर औपचारिक भाषण में खुद को व्यक्त करते हैं, अपना परिचय देते हैं, आदेश और निर्देश देते हैं। भावनात्मक उथल-पुथल के क्षणों में, नाटक के पात्र हार्दिक गीतात्मक एकालाप का उच्चारण करते हैं (उन्हें कभी-कभी किसी गीत के प्रदर्शन से बदल दिया जाता है)।

संवादों और भीड़ के दृश्यों में, रोजमर्रा की घटना का भाषण सुना जाता है, जिसमें रिश्तों को स्पष्ट किया जाता है और संघर्षों को परिभाषित किया जाता है।

हास्य पात्रों की विशेषता हास्यप्रद, हास्यपूर्ण भाषण है। बूढ़े आदमी, नौकर या डॉक्टर की भूमिका निभाने वाले अभिनेता अक्सर बहरेपन, पर्यायवाची और समानार्थी शब्द को निभाने के लिए पारंपरिक लोककथाओं की तकनीकों के आधार पर सुधार का सहारा लेते हैं।

लोक नाटक में नायकों द्वारा उनके लिए महत्वपूर्ण क्षणों में प्रस्तुत किए गए गीत या घटित घटनाओं पर टिप्पणीकार के रूप में गाना बजानेवालों द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जाती है। गाने प्रदर्शन का एक प्रकार का भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक तत्व थे। वे ज्यादातर टुकड़ों में प्रदर्शित किए गए थे, जो दृश्य के भावनात्मक अर्थ या चरित्र की स्थिति को प्रकट करते थे। प्रदर्शन की शुरुआत और अंत में गाने की आवश्यकता थी। लोक नाटकों के गीत भंडार में मुख्य रूप से 18वीं और 19वीं शताब्दी के मूल गीत शामिल हैं जो समाज के सभी स्तरों में लोकप्रिय थे। ये हैं सैनिकों के गाने "द व्हाइट रशियन ज़ार वेंट," "मालब्रुक लेफ्ट ऑन अ कैंपेन," "स्तुति, स्तुति टू यू, हीरो," और रोमांस "मैं शाम को घास के मैदानों में चला गया," "मैं हूं रेगिस्तान की ओर जा रहे हैं," "बादल क्या है, स्पष्ट भोर" और कई अन्य।

लोक नाटकों में ऐसे कथानक हैं जो कुछ अभिलेखों में या कुछ पूर्ण संस्करणों में भी ज्ञात हैं। उनके ग्रंथ (सबूतों और अंशों की गिनती नहीं) व्यापक पूर्व-क्रांतिकारी अभिलेखागार और सोवियत-युग के अभियानों की सामग्रियों में अनुपस्थित हैं, जो उन स्थानों पर काम करते थे जहां ये नाटक रिकॉर्ड किए गए थे।

लोक नाट्य मनोरंजन संस्कृति का एक विशेष, अत्यंत उज्ज्वल पृष्ठ प्रमुख कैलेंडर छुट्टियों (क्रिसमस, मास्लेनित्सा, ईस्टर, ट्रिनिटी, आदि) या राष्ट्रीय महत्व की घटनाओं (राज्याभिषेक, के सम्मान में समारोह) के अवसर पर शहरों में मेला मनोरंजन और उत्सव शामिल हैं। सैन्य जीत, आदि.पी.).

हालाँकि, उत्सव का उत्कर्ष 18वीं और 19वीं शताब्दी से होता है व्यक्तिगत प्रजातिऔर लोक कला की शैलियाँ, जो मेले और शहर के उत्सव चौक का एक अनिवार्य हिस्सा थीं, निर्दिष्ट शताब्दियों से बहुत पहले बनाई और सक्रिय रूप से अस्तित्व में थीं और आज भी, अक्सर परिवर्तित रूप में, मौजूद हैं। यह कठपुतली थियेटर है, भालू का मज़ा, आंशिक रूप से व्यापारियों के चुटकुले, कई सर्कस कार्य। अन्य शैलियाँ मेले के मैदानों से पैदा हुईं और उत्सव समाप्त होने पर ख़त्म हो गईं।

3. रूस में लोकगीत आंदोलन में आधुनिक रुझान

रूस में लोकगीत आंदोलन के बारे में बोलते हुए, "लोकगीत" द्वारा, वी.ई. गुसेव का अनुसरण करते हुए, हम "लोक संस्कृति (इसके प्रकार के विभिन्न संस्करणों में), एक सामाजिक रूप से वातानुकूलित और ऐतिहासिक रूप से विकासशील रूप" को समझते हैं। रचनात्मक गतिविधिलोग, "विशिष्ट विशेषताओं की एक प्रणाली की विशेषता (व्यक्तिगत और सामूहिक रचनात्मकता की द्वंद्वात्मक एकता के रूप में रचनात्मक प्रक्रिया की सामूहिकता, परंपरावाद, कार्यों के प्रसारण के गैर-निश्चित रूप, परिवर्तनशीलता, बहु-तत्व, बहु-कार्यक्षमता) और निकट से संबंधित को श्रम गतिविधिऔर रोजमर्रा की जिंदगी, लोगों के रीति-रिवाज।"*

80 के दशक में, जब रूस में लोकगीत आंदोलन शुरू हुआ, तो यह "विभिन्न प्रकारों में" लोक संस्कृति पर अपना ध्यान केंद्रित करने में सक्षम था, और इसमें पहले से ही मौजूदा लोक गायकों के संबंध में इसका वैकल्पिक चरित्र शामिल था।

साल बीतते गए, और बहुत कुछ बदल गया: लोक गायक मंडलियों ने नकल करना शुरू कर दिया, कस्टम-सिलाई पोशाकें पहनीं और वास्तविक लोक गीतों की ओर देखा। और लोकगीत समूहों को आधुनिक कला में मंच की महत्वपूर्ण भूमिका का एहसास हुआ और वे इस क्षेत्र में महारत हासिल करने का प्रयास करने लगे। तस्वीर और जटिल हो गई है. कभी-कभी आप पहले से ही सुन सकते हैं कि लोक गायक मंडली अपने तरीके से लोकगीत आंदोलन में भाग ले रही है...

आज रूस में पारंपरिक गायन में महारत हासिल करने के दो दृष्टिकोण हैं। उनके वैक्टरों को ध्यान में रखते हुए, हम एक प्रकार की केन्द्रापसारक और केन्द्रापसारक प्रवृत्तियों के बारे में बात कर सकते हैं जो रचनात्मक खोज की प्रक्रिया को निर्धारित करती हैं।

पहला बाहर की ओर निर्देशित है: प्रामाणिक परंपरा से - व्यक्तिगत, और इसके सार में, लेखक की रचनात्मकता। साथ ही, गायक और संगीतकार या तो मौजूदा संगीत कार्यक्रम और मंच अभ्यास की सामान्य रूढ़ियों का पालन करते हैं, या नई रचनात्मक तकनीकों का उपयोग करके अपना स्वयं का मूल संस्करण बनाते हैं।

दूसरी प्रवृत्ति सुरक्षात्मक है, जो परंपरा में गहराई से निर्देशित है - अपनी "भाषा" और कानूनों में महारत हासिल करने की ओर, अपने कलात्मक रूपों में लोक संस्कृति की निरंतरता की ओर और इस पथ पर महारत हासिल करने की अधिकतम उपलब्धि की ओर, जिसके लिए काफी ज्ञान और समझ की आवश्यकता होती है। मामले का सार.

पहली (यानी, केन्द्रापसारक) प्रवृत्ति समूहों की गतिविधियों में सबसे स्पष्ट रूप से प्रकट होती है, जिनमें से कई रूस में मौजूद कार्मिक प्रशिक्षण की राज्य प्रणाली द्वारा उत्पन्न होती हैं (इसकी चरम अभिव्यक्ति लोक गायक, गीत और नृत्य समूह और उनके आधुनिक संशोधन हैं)।

ऐसे समूह कानूनों के अनुसार लोकसाहित्य सामग्री में महारत हासिल करते हैं लिखित संस्कृति: वे अक्सर केवल लोक परंपरा के गीत और संगीत पक्ष की ओर रुख करते हैं और इसके नमूने, एक नियम के रूप में, नोट्स या फोनोग्राम में दर्ज सबसे सफल उदाहरणों में से एक से पुन: पेश करते हैं।

ऐसे "लोकगीत" समूहों में लोक गीतों पर मुखर कार्य मौजूदा स्कूल के ढांचे के भीतर किया जाता है, जिसे 20 वीं शताब्दी में अकादमिक गायन के सिद्धांतों के आधार पर बनाया गया था, जो कुछ हद तक "रूसी विशिष्टताओं" के अनुकूल था। कोरियोग्राफी, जिसे अक्सर गायन प्रदर्शन से अलग किया जाता है, पेशेवर मंच पर प्रसिद्ध कोरियोग्राफरों द्वारा विकसित तकनीकों का भी उपयोग करती है।

यह विचार स्थापित किया गया है कि लोकगीत समूह केवल एक प्रकार का "ध्वनि संग्रहालय" हो सकते हैं, जो पारंपरिक गीत के एक निश्चित "मानक" को संरक्षित करते हैं, या अध्ययन किए गए स्वर पर शोध करने के लिए एक प्रयोगशाला हो सकते हैं। ऐसे समूह इस "मानक" के पुनरुत्पादन की शुद्धता और बाद के प्रदर्शन में किसी भी बदलाव की अनुपस्थिति को रचनात्मकता का सर्वोच्च गुण घोषित करते हैं।

मॉस्को के "निकट-लोकगीत" परिवेश में कोई भी भ्रमित करने वाले शब्द सुन सकता है "लोकगीत बहुत अभिजात्य है..." हां, यदि लोकगीत "मानकों" और "उत्कृष्ट कृतियों" का जीवन है। और यहां अनायास ही उत्कृष्ट रूसी लोकगीतकार ई.वी. गिपियस के शब्द याद आ जाते हैं, जिन्होंने 1927 में अपने "पीज़ेंट म्यूज़िक ऑफ़ ज़ोनज़े"** में लिखा था: "लोक गीत एक ऐसी घटना है जो लगातार और सहज रूप से चलती और बदलती रहती है, लगभग लगातार विकसित होती रहती है।" इस गतिविधि के प्रत्येक क्षण को रिकॉर्ड करना एक प्रकार की त्वरित फोटोग्राफी है, और प्रत्येक निश्चित रूप को क्रिस्टलीकृत और जमी हुई चीज़ के रूप में नहीं माना जा सकता है।

रूसी लोककथाओं के एक अन्य दिग्गज, पी.जी. बोगात्रेव,** में हमें यह विचार मिलता है कि लिखित परंपरा के काम का जीवन (चाहे वह साहित्य हो या संगीत क्लासिक्स) एक निश्चित पथ का परिणाम है: काम से कलाकार तक। लोकगीत कलाकार से कलाकार तक का मार्ग है।

गिपियस और बोगात्रेव, गुसेव और पुतिलोव, मेखनेत्सोव और कबानोव के विचारों के छात्र और अनुयायी अच्छी तरह से समझते हैं कि लोकगीत ही जीवन है, और इसमें चरम उदाहरणों पर ध्यान देने के साथ पूर्णता की इच्छा और पारंपरिक प्रदर्शन के लिए एक जगह है। गीत, और नियमित रोजमर्रा का काम पारंपरिक संस्कृति के प्रणालीगत संबंधों को "विभिन्न प्रकार के संस्करणों" में समझने और पुनर्स्थापित करने के लिए है, जहां संगीत, हालांकि महत्वपूर्ण है, हमेशा मुख्य भूमिका नहीं होती है।

पहले प्रकार के सामूहिक, न केवल गायक मंडल, बल्कि समूह भी, कुछ समान है - वे मंच के लिए जीते हैं, जो निर्णायक क्षण है, और लोकगीत नमूने केवल मंच पर प्रदर्शन के लिए काम करते हैं, और कुछ नहीं। लोककथाओं का एक प्रणाली से स्थानांतरण - इसका जीवित अस्तित्व - एक मंचीय कलात्मक और सौंदर्य प्रणाली में होता है, और यहां तक ​​​​कि इसकी "महानता" में भी जम जाता है, जो पारंपरिक प्रदर्शन के विचार को महत्वपूर्ण रूप से कमजोर और कम कर देता है। यहां तक ​​​​कि जब स्वर और नृत्य दोनों आंदोलन पारंपरिक प्रदर्शन की ओर उन्मुख होते हैं, और यहां तक ​​​​कि जब बहुत "परंपरा-जैसे" परिणाम प्राप्त होते हैं, तो वे रचनात्मक कानूनों की शुरूआत के कारण ऐसे नहीं होते हैं जो मूल रूप से इसके लिए विदेशी हैं।

दूसरी प्रवृत्ति (ऊपर सेंट्रिपेटल के रूप में संकेतित), हमारी राय में, आधुनिक के लिए सबसे आशाजनक है सांस्कृतिक प्रक्रिया. इसका प्रतिनिधित्व, अधिकांश भाग के लिए, रूस में युवा लोकगीत समूहों द्वारा किया जाता है, जिनकी खोज लोक परंपरा के अंतर्निहित कानूनों के अनुसार अस्तित्व और पुनरुत्पादन के मौखिक तरीके से निर्देशित होती है। ऐसे समूह खुद को केवल मंचीय रूपों तक ही सीमित नहीं रखते हैं, बल्कि सबसे पहले संस्कृति के जीवंत अस्तित्व के उदाहरण प्रदान करते हैं, अपने अनुभव को युवा पीढ़ी तक पहुंचाते हैं, आधुनिक जीवन को पारंपरिक संस्कृति के सबसे व्यवहार्य तत्वों और लोककथाओं की उन परतों से भरते हैं जो मूल रूप से "गैर-संगीत" हैं, यानी, असामान्य स्थितियों में वे सभी अर्थ खो देते हैं। ये जातीय-सांस्कृतिक समूह हैं जिनका उद्देश्य स्थानीय शैली और परंपरा की "भाषा" में महारत हासिल करने में अधिकतम प्रामाणिकता हासिल करना है।

यह संतुष्टिदायक है कि रूस के कई उच्च शिक्षण संस्थान, जैसे सेंट पीटर्सबर्ग कंज़र्वेटरी, वोलोग्दा शैक्षणिक विश्वविद्यालय, वोरोनिश इंस्टीट्यूट ऑफ आर्ट्स अपने विश्वविद्यालयों के पाठ्यक्रम में पारंपरिक दिशा की प्राथमिकताओं को सामने रखते हुए, सोवियत काल में विकसित कार्मिक प्रशिक्षण की रूढ़ियों से दूर जाने में कामयाब रहा। इन कार्यक्रमों का नेतृत्व ए. एम. मेखनेत्सोव, जी. पी. पाराडोव्स्काया, जी. या. सियोसेवा द्वारा किया जाता है - ये वही थे जिन्होंने 1989 में हमारे संघ के निर्माण में भाग लिया था।

बीसवीं सदी के आखिरी दशकों में, अनुभव धीरे-धीरे जमा हुआ, ज्यादातर शौकिया समूहों द्वारा, जो बाद में आम रचनात्मक आकांक्षाओं के आधार पर रूसी लोकगीत संघ में एकजुट हो गए। अब हम इस अनुभव के बारे में समझ और सामान्यीकरण के योग्य बात कर सकते हैं।

जहां एक लोकगीत समूह लोककथाकारों, नृवंशविज्ञानियों, इतिहासकारों के ज्ञान पर निर्भर करता है, और अपना स्वयं का संग्रह भी संचालित करता है और अनुसंधान कार्य, गंभीर परिणाम प्राप्त होते हैं। वर्तमान में, रूसी लोकगीत संघ के बोर्ड के दृष्टिकोण के क्षेत्र में विभिन्न क्षेत्रों के सैकड़ों (!) समूह हैं, जिनके लिए परंपरा के नियमों के अनुसार संयुक्त रचनात्मकता में प्रक्रिया ही अधिक महत्वपूर्ण है। दर्शक रूढ़िवादिता की ओर परिणाम उन्मुख। (याद रखें कि जब 1989 में संघ बनाया गया था, तो इसमें केवल 14 समूह शामिल थे)।

"अपने पूर्वजों की संस्कृति को विरासत में लेने" का विचार, जिसे 80 के दशक में लोकगीत संघ के नेता और अध्यक्ष ए.एम. मेखनेत्सोव ने सामने रखा था, न केवल सामाजिक रूप से उपयोगी साबित हुआ, बल्कि बहुत भावुक भी हुआ। कई लोगों के अनुसार, यह वह महिला थी जिसने आंशिक रूप से युवा लोगों के बीच अपनी मूल संस्कृति में रुचि की एक व्यापक लहर के द्वार खोले। इसके लिए वैज्ञानिक को कुछ हद तक साहस की भी आवश्यकता थी, क्योंकि कुछ साथी लोककथाकारों की नज़र में यह लगभग देशद्रोह जैसा लगता था।

यह कहा जाना चाहिए कि समूहों की गतिविधियाँ, जो अपने सभी रचनात्मक अभ्यास के साथ, इस विचार की पुष्टि करती हैं: "हम अपनी संस्कृति, अपने पूर्वजों की परंपराओं के उत्तराधिकारी हैं," निश्चित रूप से, लोककथाओं के जीवन रूपों की संपूर्ण विविधता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं। में पारंपरिक समाज. हमारे आधुनिक शहरी जीवन में गाने की रोजमर्रा की ध्वनि के लिए आम तौर पर बहुत कम जगह बची है। शायद, केवल फुर्सत के रूप (लोक उत्सव, "शाम"), पारिवारिक जीवन में कुछ व्यक्तिगत महत्वपूर्ण घटनाएँ जिनके लिए क्षण की विशिष्टता की आवश्यकता होती है (उदाहरण के लिए, शादी, विदाई, बैठकें, आदि) या पूरी छुट्टी का मनोरंजन जिसकी समाज के एक हिस्से (उदाहरण के लिए क्राइस्टमास्टाइड, मास्लेनित्सा या ट्रिनिटी) द्वारा मांग है, वह खुद को गीत में अभिव्यक्त करने की आवश्यकता को साकार करता है।

लोकगीत आंदोलन में भाग लेने वाले अच्छी तरह से समझते हैं कि भूमि पर किसान श्रम गायब हो रहा है, और इसके साथ लोक संस्कृति की पूरी परतें, गाँव व्यावहारिक रूप से गायब हो रहे हैं... संस्कृति की भाषा, सोचने के तरीके को संरक्षित करना और भी महत्वपूर्ण है (संगीत रूपों और शैलियों सहित व्यक्त), जो सदियों बाद, हमारे वंशजों को इस दुनिया में खो जाने और कहने की अनुमति नहीं देगा: "हम रूसी लोग हैं।"

शौकिया आंदोलन को पेशेवरों की मदद की सख्त जरूरत है, लेकिन वे आवश्यक मात्रा में कहां से आएंगे - आखिरकार, केवल तीन विश्वविद्यालय प्रति वर्ष इस प्रोफ़ाइल में तीन दर्जन विशेषज्ञों को स्नातक करते हैं - और यह पूरे रूस के लिए है, जहां लोक संस्कृति में हजारों विशेषज्ञों की आवश्यकता है!

90 के दशक की शुरुआत में, रूसी लोकगीत संघ के बोर्ड ने जातीय-सांस्कृतिक दिशा के लोकगीत समूहों में प्रतिभागियों के बीच एक समाजशास्त्रीय अध्ययन किया।**** प्रश्नावली डेटा के सामान्यीकरण ने लोकगीत आंदोलन में प्रतिभागियों का एक प्रकार का सामूहिक चित्र प्रदान किया। सामाजिक संरचना की शर्तें, लोक परंपरा में रुचि की प्रेरणा और इसके विकास के तरीके।

इस अध्ययन से पता चला कि लोकगीत समूहों में भाग लेने वाले अपने (या किसी एक) क्षेत्र या क्षेत्र की परंपराओं में शामिल होना पसंद करते हैं; अपनी गतिविधियों का आधार संग्रह कार्य को मानते हुए, पुरानी पीढ़ी की लोक संस्कृति के वाहकों के लिए गाँवों की यात्राएँ कीं। साथ ही, संगीतमय लोकगीत उनकी अभियान संबंधी रुचियों का एकमात्र क्षेत्र नहीं है: परंपरा के संदर्भ का आवश्यक रूप से अध्ययन किया जाता है - अनुष्ठान, रीति-रिवाज, जीवन, शिल्प, लोक पोशाक. कई लोग बच्चों और किशोरों के साथ काम करते हैं।

इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि लोकगीत समूहों में भाग लेने वाले, मंच के लिए अपनी "नापसंद" की घोषणा करते हुए, इसे केवल एक अपरिहार्य रूप के रूप में देखते हैं जिसने खुद को आधुनिक शहरी जीवन में स्थापित कर लिया है: लेकिन लोक - गीतहमेशा अपने श्रोता की आवश्यकता होती है, और उसके संपर्क में आने, उसकी आत्मा के सूक्ष्म और जटिल तारों को छूने की क्षमता के लिए महान कौशल की आवश्यकता होती है, खासकर मंच पर प्रदर्शन करते समय। और यहां यह स्पष्ट हो जाता है कि मंच और लोकगीत को जोड़ना बहुत कठिन चीजें हैं।

साथ ही, उनकी खोज की प्रक्रिया प्रदर्शन कलाओं की सीमाओं से कहीं आगे निकल गई। कई लोकगीत समूह स्वयं को समूह भी नहीं कहते। स्व-नामों में: "पारिवारिक लोकगीत रंगमंच", "वैज्ञानिक और रचनात्मक संघ", "मुक्त साझेदारी", "ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान क्लब", "समुदाय", "युवा लोकगीत संघ", "प्रयोगशाला", "लोकगीत क्लब", आदि। बहुसंख्यक खुद को या तो रोजमर्रा के समूहों का हिस्सा मानते हैं, लेकिन मंच पर प्रदर्शन करने की आवश्यकता के साथ, या मंच का हिस्सा बनने के लिए, लेकिन एक अनौपचारिक समूह की विशेषताओं से अलग नहीं हैं जो रोजमर्रा के गायन का अभ्यास करते हैं। यहां चर्चा किए गए समूहों में से कोई भी खुद को पूरी तरह से रोजमर्रा या पूरी तरह से मंच नहीं कहता है।

यदि हम उल्लेख की आवृत्ति के संदर्भ में सामग्री में महारत हासिल करने की विधि के बारे में बात करते हैं, तो ऐसे समूहों में लगभग सभी प्रतिभागी परंपरा के वाहक के लाइव गायन और एक फोनोग्राम को एक मॉडल के रूप में नाम देते हैं। इसके बाद नेता के सुझाव पर सामग्री की महारत और उनके स्वयं के अभियान और संग्रह कार्य आते हैं, अंतिम स्थान पर संगीत संग्रह और प्रतिलेख हैं, जो काम में बहुत कम शामिल हैं। यह बाहरी तस्वीर है, जिसे लोकगीत समूहों में प्रतिभागियों की प्रश्नावली से संक्षेपित किया गया है।

कई वर्षों तक लोकगीत समूहों के जीवन का अवलोकन करने और अध्ययन के परिणामों पर भरोसा करते हुए, कोई यह देख सकता है कि संस्कृति की भाषा में महारत हासिल करना ही इन लोगों को आकर्षित करता है, चाहे उन्हें इसका एहसास हो या न हो। प्रामाणिक कलाकारों के एक समूह के साथ खुद को पहचानने के प्रयास में, एक शौकिया लोक समूह ऐसे समूहों की विशेषताओं को धारण करना शुरू कर देता है। शौकिया समूहों में, खुले और बंद समूह भी होते हैं, यहाँ तक कि बंद समूह भी होते हैं, जिनमें एक उज्ज्वल नेता और कई, विभिन्न प्रकार के संबंधों (सत्तावादी और लोकतांत्रिक) के साथ होते हैं, और नेता का व्यक्तित्व हमेशा गायन में नेतृत्व के साथ मेल नहीं खाता है। यही कारण है कि इस दिशा के लोकगीत समूह इतने विविध हैं।

परंपरा की भाषा में महारत हासिल करने में बहु-स्तरीय कार्य शामिल होते हैं। चूँकि लोकगीत समूहों द्वारा लोकगीत को केवल एक सौंदर्यवादी और शैलीगत घटना के रूप में नहीं देखा जाता है, संयुक्त रचनात्मकता की प्रक्रिया में संचारी या समूह-निर्माण कारक सामने आते हैं, अर्थात्:

1. किसी विशेष परंपरा के जीवन और अभिव्यक्तियों तथा उन प्रामाणिक गुरुओं के साथ, जो इसके वाहक हैं, अपने आंतरिक संसार की पहचान करना। अपने स्वयं के प्रदर्शन के संबंध में "सामूहिक की प्रारंभिक सेंसरशिप" का तंत्र सक्रिय है (पी.जी. बोगात्रेव की अभिव्यक्ति), और यह समूह के काम में मुख्य कारकों में से एक है।

2. एक संयुक्त "भाषा" विकसित करने की प्रक्रिया में तथाकथित " छोटा समूह”, जिसमें, जाहिरा तौर पर, संचित ज्ञान और कौशल को हमेशा संरक्षित और प्रसारित किया जाता था। साथ ही, प्रत्येक प्रतिभागी को आत्म-प्रकटीकरण करने का अवसर मिलता है, एक जीवित जीव के अंदर अपनी जगह पाता है, जो एक छोटा समूह (पहनावा) है।

चूंकि परंपराओं की निरंतरता को इन समूहों के रचनात्मक श्रेय के रूप में घोषित किया जाता है, इसलिए मुखर कार्य सहित सभी कार्य, समूह में संयुक्त कार्य के संयोजन में प्रत्येक व्यक्ति द्वारा परंपरा की निरंतर व्यक्तिगत खोज और महारत हासिल करने की प्रक्रिया में बदल जाते हैं। परंपरा की निरंतरता का विचार, जैसा कि यह था, रचनात्मक प्रक्रिया को "पुनः आरंभ" करता है, जिससे किसी दिए गए समूह के भीतर एक गीत परंपरा को जन्म मिलता है। इस कार्य का एक आवश्यक तत्व लोक कलाकारों और रिकॉर्ड की गई सामग्री के साथ व्यक्तिगत संपर्क है। लोक गीत का कलाकार, पहले और अब, दोनों में, न केवल संरक्षक है, बल्कि परंपरा का "नवीकरणकर्ता" भी है। संयुक्त रचनात्मकता में प्रत्येक प्रतिभागी की अपनी आंतरिक दुनिया की सामग्री के साथ सामूहिक अनुभव का विलय होता है।

परंपराओं में महारत हासिल करने के लिए गंभीर कार्य की आवश्यकता है सावधान रवैयाबोली के स्वर और अभिव्यक्ति के लिए, जिसके बिना आज कोई भी लोकगीत समूह नहीं कर सकता। साथ ही, यह स्पष्ट है कि संगीत सामग्री की जातीय-द्वंद्वात्मक विशेषताओं में महारत हासिल करना आसान और अधिक स्वाभाविक रूप से होता है, जहां समूह के सदस्य एक स्थानीय परंपरा में लगे हुए हैं, या इससे भी बेहतर अपने मूल क्षेत्र में: दूर करने के लिए कम बाधाएं हैं। समूह के नेता को केवल उन्हें ध्वनि उत्पादन प्रणाली में प्रवेश करने में मदद करने की आवश्यकता है, और एक लोकगीतकार-सलाहकार की उपस्थिति से पाठ्य सटीकता सुनिश्चित करना और परिवर्तनशीलता की सीमा निर्धारित करना संभव हो जाता है। एक व्यक्ति में एक लोकगीतकार विद्वान और एक गायक-मंडली का संयोजन आदर्श नेता प्रतीत होता है जिसकी ऐसे समूह को आवश्यकता होती है। लेकिन इस तरह के कुछ उदाहरण दिखाते हैं कि इस तरह के समूह के सर्वोत्तम रचनात्मक विकास के लिए यह हमेशा पर्याप्त नहीं होता है: खोज की दिशा ही महत्वपूर्ण है, गीत को हमारे जीवन में जगह मिलनी चाहिए।

परंपरा के अस्तित्व के आधुनिक गैर-मंच रूपों की खोज, इसके जीवंत सार का संरक्षण, मुक्त प्रक्रियात्मक प्रकृति, विभिन्न प्रदर्शन रचनाओं में गीत शैलियों की लचीली और विविध कार्यप्रणाली - यही वह है जिसके लिए एक लोकगीत समूह को प्रयास करना चाहिए। आख़िरकार, गीत खुशी के लिए गाए जाते हैं, और यह एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक घटना के रूप में गीत है, जो इस आधार पर हजारों और सैकड़ों हजारों लोगों को एकजुट कर सकता है।

पिछले युगों में जो कुछ बनाया गया था वह आज हमारे लिए एक नया, प्रासंगिक अर्थ लेता है। संस्कृति का अतीत और भविष्य सदैव हमारे वर्तमान में मौजूद रहता है। जब अर्थ की नई ध्वनि उत्पन्न होती है तो पुरानी भाषा नया जीवन धारण कर लेती है - इस प्रकार निरंतरता प्राप्त होती है। जिन लोकगीत समूहों ने अपने पूर्वजों की संस्कृति की निरंतरता को अपना कार्य घोषित किया है, उनके पास जीवित रचनात्मक प्रक्रिया में शामिल होने और इस पथ पर महारत हासिल करने का मौका है। यह पारंपरिक संस्कृति के आत्म-संरक्षण की गारंटी है, बाहर से लाए गए घातक और विदेशी प्रभावों से इसकी सुरक्षा, रचनात्मक रूप से प्रक्रिया करने और व्यवहार्य हर चीज को आत्मसात करने की इसकी क्षमता। और इस अर्थ में, युवा लोकगीत आंदोलन में भाग लेने वाले आज की संस्कृति का निर्माण करते हैं, जिसमें उनके पूर्वजों का अनुभव और इसकी भविष्य की समृद्धि दोनों शामिल हैं।

निष्कर्ष

रूसी लोक रंगमंच के महत्व का आकलन सोवियत काल में ही किया गया था। आज तक एकत्रित और अध्ययन की गई सामग्रियां रूस में नाटकीय कला के गठन की प्रक्रिया की निरंतरता और पर्याप्त तीव्रता का संकेत देती हैं, जो अपने स्वयं के, मूल पथ का अनुसरण करती है।

रूसी लोक रंगमंच एक अनोखी घटना है। यह निस्संदेह विश्व लोकसाहित्य रचनात्मकता के शानदार उदाहरणों में से एक है। अपने गठन के अपेक्षाकृत प्रारंभिक चरण में ही, उन्होंने वैचारिक परिपक्वता और अपने समय के सबसे तीव्र और सामयिक संघर्षों को प्रतिबिंबित करने की क्षमता का प्रदर्शन किया। लोक रंगमंच के सर्वोत्तम पहलुओं को रूसी पेशेवर रंगमंच द्वारा अवशोषित और फैलाया गया।

लोक रंगमंच स्कोमोरोख नाटक

संदर्भ

1. असेव। बी.एन. "19वीं - 20वीं शताब्दी के मोड़ पर रंगमंच" - मॉस्को "ज्ञानोदय", 1976

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5. लेन. ए.जेड. "18वीं सदी का रंगमंच" - मॉस्को 1998

6. ओबराज़त्सोवा। ए.जी. "एक्टर थिएटर" - येकातेरिनबर्ग: "ब्लू बर्ड" 1992

7. प्रोज़ोरोव। टी.ए. "रूस में थिएटर" - मॉस्को 1998

8. रोस्तोत्स्की। आई.बी. "द आर्ट ऑफ़ द बफून" - मॉस्को 2002

9. खमुतोव्स्की। एक। "कहानी नाटक थियेटर- सेंट पीटर्सबर्ग "ड्रोफा" 2001

10. चादोवा. पीसी. कठपुतली थियेटर" - येकातेरिनबर्ग: "ब्लू बर्ड" 1993

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