अनुशासन में "संस्कृति विज्ञान"

"प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारक"

परिचय

1. हड़प्पा सभ्यता

2. भारत में बौद्ध कला

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

प्राचीन पूर्व की संस्कृति आधुनिक पर्यटकों को अपनी विदेशीता से आकर्षित करती है। परित्यक्त शहर और स्मारकीय मंदिर बीती सभ्यताओं के बारे में बहुत कुछ बताते हैं। लेकिन प्राचीन पूर्व की विरासत केवल मंदिर और स्मारक नहीं हैं। बौद्ध धर्म, दुनिया के तीन धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ) में सबसे पुराना, 2.5 हजार साल पहले भारत में उत्पन्न हुआ था। उनके अधिकांश अनुयायी दक्षिण, दक्षिणपूर्व और पूर्वी एशिया के देशों में रहते हैं: भारत, चीन, जापान, कंबोडिया, थाईलैंड, लाओस, श्रीलंका, नेपाल। हमारे देश में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से बुराटिया, कलमीकिया और तुवा के निवासियों द्वारा प्रचलित है। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या निर्धारित करना मुश्किल है, लेकिन यह बहुत मोटे तौर पर स्वीकार किया जाता है कि लगभग 400 मिलियन आम लोग और 1 मिलियन भिक्षु हैं।

बौद्ध धर्म भारत की प्राचीन शिक्षाओं के आधार पर बनाया गया एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है, जिसकी आधारशिला पुनर्जन्म में विश्वास है। बौद्ध सिद्धांत का आधार व्यक्ति की आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि या निर्वाण की आंतरिक इच्छा है, जिसे ध्यान, ज्ञान और उच्चतम नैतिक मूल्यों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य मानव आत्म-सुधार है, पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति जो दुख लाती है, जो स्वार्थी इच्छाओं पर आधारित है। इस विषय की प्रासंगिकता को इन शब्दों के अलावा किसी भी औचित्य की आवश्यकता नहीं है: "रहस्यमय पूर्व"!

उद्देश्ययह कार्य प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारकों का अध्ययन है।

इस लक्ष्य के संबंध में, निम्नलिखित शोध उद्देश्य तैयार किए जा सकते हैं:

• हड़प्पा की मृत सभ्यता के बारे में बात करें, जिसका प्रतिनिधित्व केवल पुरातात्विक खोजों द्वारा किया जाता है;
• बौद्ध कला को प्राचीन और आधुनिक भारत की सांस्कृतिक संपदा के स्रोतों में से एक मानते हैं।

सार में 5 खंड हैं। पहला अध्ययन के उद्देश्य और उद्देश्यों को तैयार करता है, दूसरा प्राचीन हड़प्पा की सभ्यता का वर्णन करता है, तीसरा बौद्ध कला और भारत में इसके मुख्य स्मारकों का अवलोकन प्रदान करता है, चौथा काम की सामग्री पर मुख्य निष्कर्ष निकालता है, और पाँचवाँ कार्य के विषय पर प्राथमिक स्रोतों को इंगित करता है।

पिछली शताब्दी के बीसवें दशक में, पुरातत्वविदों ने पाकिस्तान के इस क्षेत्र में हड़प्पा और मोहनजो-दारो के सबसे बड़े कांस्य युग के शहरों के अवशेषों के साथ प्राचीन टीलों की खोज की थी। वैसे, कुछ प्रकाशनों के अनुसार, मोहनजो-दारो के खंडहरों में उस भयावह ज्वाला के निशान हैं जिसने एक बार इस महान शहर को नष्ट कर दिया था। उन्होंने तो यहाँ तक कहा कि भयानक ज्वाला लगभग किसी परमाणु विस्फोट से उत्पन्न हुई थी।

अब आपदा स्थल पर पाकिस्तान के पंजाब और सिंध प्रांतों का कब्जा है। आज तक, यहां एक विशाल क्षेत्र में, जो मेसोपोटामिया या प्राचीन मिस्र जैसे दो राज्यों को समायोजित कर सकता है, डेढ़ हजार प्राचीन बस्तियों के अवशेष उजागर हुए हैं!

1985 में, बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉर्ज एफ. डेल्स ने हड़प्पा पुरातत्व अनुसंधान परियोजना की स्थापना की, जो पहले ही अपने पहले खोजपूर्ण चरण को पार कर चुकी है। हड़प्पा स्थल पर सबसे पुरानी बस्ती 3300 ईसा पूर्व की है। - वह समय जब प्राचीन सुमेरियन अपना पहला ज़िगगुराट (मंदिरों के लिए कटे हुए शीर्ष के साथ बिना पकी मिट्टी से बने विशाल पिरामिड) बनाना शुरू कर रहे थे। सिंधु घाटी के प्राचीन निवासी तब कृषि में लगे हुए थे, विशेष रूप से मवेशी प्रजनन में, और जौ, फलियां और अन्य फसलें भी उगाते थे। पुरातत्वविदों ने हड़प्पा के उत्तर और दक्षिण में रावी नदी (चिनाब नदी की बाईं सहायक नदी) के किनारे छोटे-छोटे गाँवों की खोज की है। यहां टेराकोटा ट्रिंकेट और चित्रित शंख पाए गए। दिलचस्प बात यह है कि सजावट का सामान 300-800 किलोमीटर दूर से लाया जाता था। सूती और ऊनी कपड़ों के खोजे गए अवशेष कपड़ा उत्पादन के विकास की गवाही देते हैं।

हड़प्पा का शहरीकरण 2600 के आसपास शुरू हुआ और 1900 ईसा पूर्व तक जारी रहा। सात शताब्दियों तक, हड़प्पा सिंधु घाटी के सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली आर्थिक और राजनीतिक केंद्रों में से एक था। वसंत और गर्मियों के व्यापारिक मौसमों के दौरान, शहर सैकड़ों व्यापारियों और आसपास के गांवों के हजारों निवासियों से भर जाता था। खरल्पा के स्थायी निवासियों की संख्या चालीस से अस्सी हजार लोगों तक थी। पुरातत्वविदों को यहां खूबसूरत मिट्टी के बर्तन मिले हैं जिन पर धार्मिक दृश्यों की तस्वीरें हैं, साथ ही गेंडा और घन पत्थर की वस्तुओं की नक्काशीदार छवियों वाली मुहरें भी मिली हैं जिनका इस्तेमाल शायद वजन करने के लिए सिंडर के रूप में किया जाता था। व्यापारी अफगानिस्तान और मध्य एशिया से यहाँ माल लाते थे। आयातित वस्तुओं में लापीस लाजुली, टिन, चांदी, सोना और वस्त्रों से बनी वस्तुएं थीं। अपनी मातृभूमि में वापस, आने वाले व्यापारी अनाज, पशुधन, वस्त्रों के सुंदर नमूने और, शायद, रेशम भी ले गए। उस समय, शहर ने 150 हेक्टेयर क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था - परिधि में पाँच किलोमीटर से अधिक।

वर्तमान हड़प्पा पूर्व क्षेत्र के केवल एक तिहाई हिस्से पर कब्जा करता है, और जनसंख्या बीस हजार लोगों से अधिक नहीं है। प्राचीन काल में, स्थानीय राजमिस्त्री पकी हुई ईंटों से बहुमंजिला (!) घर बनाते थे, जो उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक एक सीधी रेखा में स्थित होते थे।

मुख्य सड़कें 8 मीटर चौड़ी थीं, और शहर के मध्य भाग में उनकी चौड़ाई गाड़ियों और गाड़ियों के लिए दो-तरफ़ा यातायात सुनिश्चित करती थी। शहर में और उसके आसपास, बिल्डरों ने कुएँ बनाए, घर स्विमिंग पूल, शौचालय और एक प्रकार की सीवेज प्रणाली से सुसज्जित थे। मिट्टी को उर्वर बनाने के लिए अपशिष्ट जल को विशेष चैनलों के माध्यम से कृषि भूमि में छोड़ा जाता था। संभवतः प्राचीन विश्व में कहीं भी इतनी जटिल सीवर प्रणाली नहीं थी। यहां तक ​​कि रोमन साम्राज्य में भी यह दो हजार साल बाद ही सामने आया!

हड़प्पा के उत्कर्ष के दौरान, शहर में लेखन सक्रिय रूप से विकसित हुआ। इसमें चार सौ प्रतीक शामिल थे, हालाँकि उन्हें अभी तक हल नहीं किया गया था। लेकिन यह माना जा सकता है कि उनमें कई भाषाओं का उपयोग किया जाता था, और उनका उपयोग व्यापारियों, जमींदारों और धार्मिक हस्तियों के बीच पत्राचार के लिए किया जाता था। यह लेखन सिंधु घाटी के सभी शहरी केंद्रों में व्यापक हो गया। जानवरों और अनुष्ठान विषयों की छवियों वाली मुहरों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। 65% से अधिक ज्ञात मुहरों में गेंडा की छवियां थीं, अन्य में हाथी, भारतीय, कूबड़ वाले बैल, भैंस, बाइसन, बाघ और गैंडे की छवियां थीं।

मुहरों पर शिलालेखों में स्थानीय कुलों के नाम, भूस्वामियों के नाम और व्यक्तियों की कानूनी संबद्धता का संकेत मिलता है। इसी प्रकार के चिह्न मिट्टी के बर्तनों पर भी पाए जाते हैं। कांस्य और सोने की वस्तुओं पर शिलालेखों के उदाहरणों में मालिकों के नाम का उल्लेख है या इन उत्पादों की कीमत का संकेत दिया गया है। युगल लेन-देन में भाग लेने वालों के लिए फ़ाइनेस और मिट्टी की वस्तुओं को कभी-कभी दो भागों में तोड़ दिया जाता था। तांबे की डिस्क सिक्का प्रणाली की शुरुआत हो सकती है। 2001 में पुरातात्विक खोज से संकेत मिलता है नया कालक्रमभारतीय लेखन का विकास. पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि मुहरों और "सिक्के" की उपस्थिति एक साथ हुई थी, लेकिन अब यह स्पष्ट हो गया है कि इन कलाकृतियों के विभिन्न प्रकार वर्षों में दिखाई दिए और बदले।

2300 से 1900 के बीच ईसा पूर्व सिन्धु घाटी के नगरों की जनसंख्या तेजी से बढ़ी। साथ ही, सांस्कृतिक उत्पादों की विविधता और पूर्णता में वृद्धि हुई। इस अवधि के दौरान, वे पौराणिक दृश्यों की छवियों के साथ शिलालेखों का संयोजन दिखाते हैं। निश्चित रूप से उस समय के आध्यात्मिक नेताओं ने देवताओं का आह्वान करने के लिए ऐसी वस्तुओं का उपयोग किया था। हालाँकि पुरातत्वविद् अभी तक इन देवताओं के नामों का पता नहीं लगा पाए हैं, लेकिन उन्होंने विभिन्न वस्तुओं पर एक आवर्ती आकृति देखी है - योगिक कमल की स्थिति में बैठे पुरुष, सिर पर एक सींग के साथ शीर्ष पर बैठे हुए। एक दृश्य में बैठे हुए भगवान के सामने एक बलि चढ़ाए गए भैंसे को दिखाया गया है। अन्य वस्तुओं पर, भगवान जंगली जानवरों से घिरे हुए हैं। कुछ मुहरों में देवी-देवताओं को सींग वाले सिर पर टोपी पहने हुए बाघों से लड़ते हुए दिखाया गया है। मिट्टी की टाइलों पर देवी-देवताओं को दो बाघों का गला घोंटते हुए या हाथियों के सिर पर बैठे हुए चित्रित किया गया है। इसी तरह के दृश्य मेसोपोटामिया (महाकाव्य "गिलगमेश" से) में पाए गए, जहां छवियों में नायक को दो शेरों से लड़ते हुए दिखाया गया है। इन रूपांकनों की समानता उल्लिखित सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक संबंधों का सुझाव देती है।

पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि सिंधु घाटी के प्राचीन शहरों को 1750 ईसा पूर्व के आसपास निवासियों द्वारा अचानक छोड़ दिया गया था। और वास्तव में, इस समय तक हड़प्पा, यदि पूरी तरह से वीरान नहीं हुआ, तो शहरी अर्थव्यवस्था स्पष्ट रूप से क्षय में गिर गई थी। शक्ति का कमजोर होना और शहर के जीवन पर नियंत्रण का खोना न केवल हड़प्पा की, बल्कि क्षेत्र के अन्य शहरों की भी विशेषता थी। मोहनजोदड़ो में भी ऐसी ही दुर्गति हुई। राज्य के आसन्न संकट के कारण क्षेत्र में कुलीन संस्कृति के लक्षण धीरे-धीरे गायब हो गए।

गेंडा और अन्य जानवरों वाली पारंपरिक वर्गाकार मुहरें गायब हो गईं। पत्थर के घन उपयोग से बाहर होने लगे और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार ख़त्म हो गया।

हड़प्पा से सजावटी सीपियाँ और लापीस लाजुली उत्पाद जैसे सामानों का प्रवाह बंद हो गया। शहर के पतन के संभवतः एक से अधिक कारण थे। व्यापार मार्गों के बदलने और गंगा घाटी (अब भारतीय राज्य गुजरात के क्षेत्र में) में बस्तियों के उद्भव ने हड़प्पा के राजनीतिक और आर्थिक जीवन को कमजोर कर दिया। लगभग 1900 ई.पू सिंधु घाटी की सबसे बड़ी नदियों में से एक, घग्गर (वर्तमान दिल्ली के उत्तर में) ने अपना मार्ग बदलना शुरू कर दिया और पूरी तरह से सूख गई, जिससे कई शहरों में पानी नहीं रह गया।

निवासियों के अन्य उपजाऊ क्षेत्रों में स्थानांतरण के कारण उनके नए आवासों में अत्यधिक तनाव पैदा हो गया। अधिकारियों की नियमित सेना की कमी ने उन्हें अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों में कम से कम कुछ व्यवस्था स्थापित करने के अवसर से वंचित कर दिया।

इस तरह के बदलाव की गति अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग थी। परित्यक्त अधिकांश बस्तियों को लूट लिया गया, और इन स्थानों के बाद के निवासियों ने अतीत के पुरातात्विक साक्ष्यों को दफन कर दिया जो अभी भी बने हुए हैं।

हालाँकि, हालाँकि सिंधु घाटी संस्कृति की कई वस्तुएँ गायब हो गई हैं, लेकिन कुछ प्रासंगिक कलाकृतियाँ बची हुई हैं। इनमें मिट्टी के बर्तन, फ़ाइनेस और तांबे और कांसे की वस्तुएं शामिल थीं। लगभग 1700 ई.पू. के काल तक। सिंधु घाटी में कांच के गहनों के पहले उदाहरणों की उपस्थिति (मिस्र में इस सामग्री के विकास से दो सौ साल पहले) को संदर्भित करता है। बाद की शताब्दियों में (1200 से 800 ईसा पूर्व तक), कांच की बोतलें और कांच के मोती उत्तरी भारत और पाकिस्तान में दिखाई दिए। लोहे का उत्पादन सिंधु घाटी के उत्तर में और गंगा के किनारे भी हुआ।

खुदाई में सिंधु घाटी की बसावट के शुरुआती चरणों के दौरान बनाए गए पत्थर के मोतियों के रूप में आभूषण भी मिले। पत्थर के मोतियों के पहले नमूनों में 1.5-3 मिमी व्यास वाले छोटे छेद थे। कुछ शुरुआती उदाहरण सोपस्टोन (एक नरम तालक जिसे सोपस्टोन के रूप में जाना जाता है) से बनाए गए थे। कारीगरों को पता था कि लटकाने के लिए तांबे की ड्रिल से उनमें लगभग आधा मिलीमीटर व्यास वाला छेद कैसे किया जाता है। इसके बाद पीसने वाले पहियों का उपयोग करके मोतियों को वांछित आकार दिया गया। अंत में, कारीगरों ने मोतियों को 850 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर विशेष भट्टियों में पकाया। हड़प्पा के कारीगरों ने मोतियों के लिए सामग्री के रूप में एगेट और जैस्पर का उपयोग किया। लगभग 2600 ईसा पूर्व, सिंधु घाटी के कारीगरों ने कठिन ड्रिल बनाना सीखा, जिसका रहस्य अनसुलझा रहा।

सबसे जटिल तकनीकों में से एक का उपयोग मिट्टी के मोतियों के उत्पादन के लिए किया जाता था। सिंधु घाटी के मिट्टी के बर्तनों की गुणवत्ता मिस्र या मेसोपोटामिया की तुलना में अधिक थी, क्योंकि यह कुचले हुए क्वार्ट्ज से बनाया गया था। सिंधु घाटी के अभिजात वर्ग ने फ़ाइनेस का उपयोग न केवल सजावट के लिए बल्कि अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए भी किया। विभिन्न विषयों की छवियों वाली फ़ाइनेस वस्तुओं का उपयोग विशेष समारोहों में भी किया जाता था, जिसके दौरान उन्हें उपहार लाने वाले या बलिदान करने वाले लोगों को उपहार के रूप में दिया जाता था।

हड़प्पा भारतीय संस्कृति का एक महान स्मारक है, जो सभी राष्ट्रीयताओं के शोधकर्ताओं और पर्यटकों के बीच रुचि पैदा करता है। हड़प्पा की भौतिक संस्कृति का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया जा चुका है, हालाँकि, हड़प्पा की मृत्यु अभी भी एक रहस्य बनी हुई है।

बौद्ध धर्म, जो सदियों से विशाल पड़ोसी क्षेत्रों में फैल रहा था, वहां पहले से मौजूद प्राचीन धर्मों और संस्कृति के साथ संघर्ष नहीं करता था। स्थानीय देवताओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में कई समानताएँ थीं। बौद्ध धर्म उनके साथ समाहित हो गया, स्थानीय पंथों के कई पहलुओं को आत्मसात कर लिया, अन्य धर्मों के दबाव में संशोधित किया गया, लेकिन मूल रूप से अपरिवर्तित रहा।

वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला ने बौद्ध धर्म के विचारों के प्रसार में योगदान दिया। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म की कला "सुदृढीकरण" या "अनुस्मारक" का एक सेट थी जो आस्तिक को एक सिद्धांत को समझने में मदद करती थी जो अक्सर उसके लिए बहुत जटिल होती थी। जैसे-जैसे धर्म का प्रसार हुआ, यह नए अर्थों से भर गया और बिल्कुल नए रूपों में ढल गया।

चिंतनशील बौद्ध "जीवन जीने की कला" के लिए प्राकृतिक रूपों के साथ कलात्मक रूपों के संलयन की आवश्यकता थी। इसलिए, बौद्ध वास्तुकला यूरोपीय वास्तुकला से भिन्न है: यह प्रकृति से आश्रय नहीं है, बल्कि इसमें एक विघटन है। मुख्य विचारबौद्ध इमारतें - कृत्रिम और प्राकृतिक रूपों की दृश्यमान समानता का निर्माण, प्रकृति के साथ सामंजस्य, मन की शांति पाने की स्थितियाँ। वास्तुकला पृथ्वी से कार्बनिक, मुक्त-बढ़ती मात्रा की क्लासिक भावना पर आधारित है। तिब्बती मंदिर और चीनी पगोडा प्राकृतिक संरचनाएं प्रतीत होते हैं; वे पहाड़ों, पहाड़ियों या अनुभवी चट्टानों की आकृतियों की प्रतिध्वनि करते हैं, जो अजीब फूलों की तरह उनकी ढलानों पर खिलते हैं।

दो मुख्य प्रकार की बौद्ध इमारतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला प्रकार मठ के जीवन का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन की गई सेवाएं हैं: मंदिर, कभी-कभी विशाल आकार तक पहुंचते हैं, भिक्षुओं के लिए कमरे - विहार, विश्वासियों के लिए एक हॉल - चैत्य, पुस्तकालय, घंटियों और घंटियों के लिए टॉवर। दूसरे प्रकार की संरचनाएँ वे हैं जो स्वयं पूजा की वस्तु हैं: एक स्तूप या शिवालय। वे आमतौर पर पवित्र अवशेषों के संरक्षक के रूप में अपनी भूमिका के अनुसार मठ का केंद्र होते हैं।

स्तूप इमारतें नहीं हैं, बल्कि छोटे-छोटे कक्षों वाले ठोस अखंड स्मारक हैं - मूर्तियों के लिए अवशेष और जगहें। किंवदंती के अनुसार, पहला स्तूप भारतीय परंपरा के अनुसार बुद्ध के शरीर को जलाने के बाद बनाया गया था - उनकी राख को संग्रहीत करने के लिए, भारत के उन क्षेत्रों की संख्या के अनुसार आठ भागों में विभाजित किया गया था जो उनके अवशेषों पर अपने अधिकार का दावा करते थे। स्तूप अर्धगोलाकार, मीनार के आकार के या घंटी के आकार के होते हैं। बौद्ध प्रतीकवाद की प्रणाली में, स्तूप को ब्रह्मांड का एक ऊर्ध्वाधर मॉडल माना जाता है। यह "ब्रह्मांड की रचनात्मक शुरुआत", "जीवन के आवेग", निर्वाण का प्रतीक है। प्रत्येक देश में स्तूपों की स्थापत्य विशेषताएं स्थानीय परंपराओं द्वारा निर्धारित की जाती हैं, लेकिन योजना में वे गोल या चौकोर होने चाहिए।

मठ परिसर की इमारतों का पूरा समूह एक ही योजना के अनुसार व्यवस्थित है। पूर्वी एशिया में, मठ एक दीवार से घिरा होता है और आमतौर पर एक केंद्रीय अक्ष के साथ दक्षिण की ओर मुख्य द्वार के साथ उन्मुख होता है, जिसके पीछे एक शिवालय और उसके बाद एक मंदिर होता है। यह पंक्ति एक उपदेश कक्ष और एक पिछले द्वार द्वारा पूरी की गई थी। इमारतों का स्थान इलाके के कारण बदल सकता है, खासकर पहाड़ों में, लेकिन बौद्ध संस्कृति में हमेशा दक्षिणावर्त घूमने का अनुष्ठान शामिल होता है। चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों में इसके लिए एक विशेष पथ का उपयोग किया जाता था। समय के साथ, मंदिर ने शिवालय को उसके केंद्रीय स्थान से विस्थापित कर दिया, इसलिए यह कम पवित्र और अधिक हो गया सजावटी रूप, और अक्सर एक दूसरे को एक शिवालय से जोड़ा जाता था - समरूपता के लिए।

बौद्ध मंदिरों में, एक ऊंचे मंच पर - हॉल के पीछे एक प्रकार की वेदी - बुद्ध या बोधिसत्व (संत जिन्होंने पुनर्जन्म के चक्र को छोड़ने और बुद्धत्व प्राप्त करने का फैसला किया) की मूर्तियाँ हैं। वेदी में कई चरण होते हैं: चौकोर चरण पृथ्वी का प्रतीक है, गोल चरण आकाश का प्रतीक है। दीवार के आलों में देवताओं की मूर्तियाँ हैं, दीवारों पर बुद्ध के पिछले कार्यों की याद दिलाने वाली पेंटिंग, स्वर्ग के चित्र, बोधिसत्व की आकृतियाँ, अनगिनत हैं सजावटी रूपांकनों.

बौद्ध मूर्तिकला का उत्कर्ष काल चौथी-पाँचवीं शताब्दी का है। इन वर्षों के दौरान, सोने, कांस्य, चित्रित लकड़ी, हाथी दांत, पत्थर से छोटी (2-3 सेमी) से लेकर 54 मीटर ऊंची विशाल आकृतियों तक, बड़ी संख्या में बुद्ध और बोधिसत की छवियां बनाई गईं।

अक्सर बौद्ध इमारतें मूर्तियों के विशाल पिरामिडों में बदल जाती हैं जो मुख्य आयतन को पूरी तरह से ढक देती हैं। मंदिर और मठ भवनों की राहतों और मूर्तियों में ऐसी छवियां भी शामिल हैं जो बौद्ध धर्म के दर्शन से संबंधित नहीं हैं, जो अधिक प्राचीन पंथों और मान्यताओं को दर्शाती हैं, और कभी-कभी केवल कलाकार की कल्पना को दर्शाती हैं।

बौद्ध धर्म ने जीवित प्राणियों की छवियों पर प्रतिबंध की घोषणा नहीं की, स्वतंत्र सोच को प्रोत्साहित किया और दुनिया की महान जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता के सिद्धांत को सबसे महत्वपूर्ण घोषित किया। बुद्ध ने सिखाया कि मुक्ति का मार्ग भ्रम से छुटकारा पाने के माध्यम से है, इसलिए बौद्ध पात्रों की स्पष्ट और प्रबुद्ध अभिव्यक्ति है, वे नैतिक कमजोरियों और स्वार्थी जुनून से परे हैं।

बुद्ध की सुरम्य छवियां, बोधिसत, बौद्ध प्रतीक (फूलदान, राजदंड, भिक्षा का कटोरा, धनुष और तीर, माला, संसार का पहिया या कानून का पहिया, आदि) लगभग हर बौद्ध मंदिर में देखे जा सकते हैं।

इस प्रकार वह इसका वर्णन करता है भीतरी सजावटतिब्बत में बौद्ध मठों में से एक, एक यूरोपीय यात्री जिसने कई वर्षों तक पूर्व में बौद्ध धर्म का अध्ययन किया, ए डेविड-नील ने "तिब्बत के रहस्यवादी और जादूगर" (एम., 1991) पुस्तक में लिखा है: "बैनरों का एक समूह निलंबित है दीर्घाओं में छत और ऊंचे सहायक स्तंभों से जुड़ी, बुद्ध और देवताओं की बड़ी संख्या में छवियां दर्शकों के लिए प्रदर्शित की जाती हैं, और दीवारों को कवर करने वाले भित्तिचित्रों पर, अन्य नायकों, संतों और राक्षसों के समूहों के बीच धमकी भरे या परोपकारी मुद्रा में प्रदर्शन किया जाता है। विशाल कमरे की गहराई में, वेदी लैंप की कई पंक्तियों के पीछे, महान, लंबे समय से दिवंगत लामाओं की मूर्तियाँ और चांदी और सोने के रत्नजड़ित जहाज, जिनमें उनकी ममी या दाह संस्कार की राख होती है, धीरे-धीरे टिमटिमाते हैं। लोगों पर अपनी माँग भरी या आदेशात्मक निगाहें जमाकर, उन्हें अपनी संख्या से अभिभूत करके, ये सभी प्राणी... भिक्षुओं की भीड़ में घुलमिल गए प्रतीत होते हैं। एक रहस्यमय वातावरण लोगों और वस्तुओं को ढक लेता है, धुंध के साथ तुच्छ विवरणों को अस्पष्ट कर देता है, और चेहरों और मुद्राओं को आदर्श बना देता है। ")

तिब्बती बौद्ध कला में महत्वपूर्ण स्थानटंका में बुद्ध की छवियां, चर्च के पदानुक्रम, बौद्ध पंथ के पात्र, भौगोलिक चक्र आदि मौजूद हैं। वे रेशम पर पेंट से बनाए जाते हैं या सूती कपड़े पर मुद्रित होते हैं और ध्यान, धार्मिक जुलूस, मंदिर के अंदरूनी हिस्सों और घर की वेदियों के लिए होते हैं।

बौद्ध कला की विशेषता उज्ज्वल, रंगीन सामग्रियों के विपरीत संयोजन की इच्छा है: सोना और चांदी, लाल और काला लाह, रंगीन कांच, चीनी मिट्टी के बरतन, पन्नी, मोती की माँ और कीमती पत्थरों के साथ जड़ा हुआ। बौद्ध धर्म भारत, फारस, बर्मा, थाईलैंड और इंडोनेशिया में कई पीढ़ियों के गुरुओं के लिए एक स्कूल बन गया। चीन, जापान और अन्य देशों की कई शास्त्रीय कलाकृतियाँ बौद्ध धर्म से जुड़ी हुई हैं।

5वीं-7वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। महायान ने पदानुक्रमित विचारों की वापसी को बढ़ावा दिया, और तंत्रवाद ने संवेदी दुनिया के पुनर्वास को बढ़ावा दिया। चौथी शताब्दी से गुप्त वंश के अंतर्गत धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का विकास हुआ। V-VI सदियों के वास्तुकला पर ग्रंथ में मंदिरों के साथ। सार्वजनिक भवनों एवं महलों का वर्णन किया गया है। हूणों के आक्रमण ने समाज के एक पदानुक्रमित संगठन में परिवर्तन में भी योगदान दिया। जैसा कि यूरोप में, हुननिक राज्य के पतन के कारण रियासतों और संबंधों का निर्माण हुआ, जिन्हें यूरोप में सामंती कहा जाता था। V-VII सदियों में। भारतीय क्षेत्र में लगभग 50 राज्य थे।

गुप्त राजाओं ने विभिन्न धर्मों को संरक्षण दिया, लेकिन स्वयं को विष्णु का भक्त कहा। इस समय के शिलालेखों में बौद्ध और जैन नामों की तुलना में हिंदू नाम पाँच गुना अधिक बार आते हैं। केवी सी. हिंदू मिथकों और परंपराओं का संग्रह संकलित है। ये कोड कुछ चुनिंदा लोगों के लिए नहीं, बल्कि पूरी आबादी के लिए थे, जिनके वे करीब और समझने योग्य थे। हिंदू धर्म का मूल विचार पूरी तरह से एक पदानुक्रमित समाज की भावना के अनुरूप था - भगवान की व्यक्तिगत सेवा और उनके प्रति असीम भक्ति का विचार। सबसे लोकप्रिय देवता विष्णु और शिव थे।

मुख्य विशिष्टताओं के शहरी कारीगर निगमों के अधीन थे। संस्कृति के केंद्र के रूप में शहर पहले से ही गाँव का तीव्र विरोध करता था। शाही कार्यशालाएँ रही होंगी: यह कल्पना करना कठिन है कि एकल कारीगरों ने स्टेनलेस लोहे से दिल्ली में चंद्रगुप्त द्वितीय का स्तंभ या सुल्तानगंज में बुद्ध की विशाल कांस्य प्रतिमा बनाई। व्यापार संघों की तरह शिल्प संघ भी नकद जमा स्वीकार करते थे और बैंकिंग गतिविधियाँ चलाते थे। बैंकर्स-मनी चेंजर्स का एक अलग निगम भी था। हालाँकि, तांबे के पैसे बहुत कम पाए गए; इसके स्थान पर राजधानी में भी सीपियों का उपयोग किया गया था।

देश न केवल नए धार्मिक विचारों से, बल्कि संस्कृत द्वारा एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में भी एकजुट हुआ।

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प्राचीन भारत की संस्कृति

द्वितीय. साहित्यिक स्मारक

प्राचीन भारत के इतिहास पर प्राथमिक स्रोतों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो गया है। प्राचीन भारतीय साहित्य की कई रचनाएँ बर्च की छाल या ताड़ के पत्तों पर लिखी गई थीं और मिस्र की तुलना में अधिक आर्द्र जलवायु की प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना नहीं कर सकीं (जहाँ पपीरस जैसी नाजुक सामग्री को संरक्षित किया जा सकता था)। दूसरी ओर, आग, जो पश्चिमी एशिया में मिट्टी की किताबों के संग्रह को नष्ट नहीं कर सकी, प्राचीन भारत के अभिलेखागार के लिए विनाशकारी साबित हुई। केवल वे ग्रंथ जो पत्थर पर उकेरे गए थे, मूल रूप में बचे हैं, और उनमें से अपेक्षाकृत कम ही खोजे गए थे। सौभाग्य से, अधिकांश प्राचीन पूर्वी भाषाओं के विपरीत, संस्कृत को हजारों वर्षों तक कभी नहीं भुलाया गया; जो रचनाएँ मूल्यवान समझी गईं, उन्हें व्यवस्थित ढंग से दोबारा लिखा गया और बाद की प्रतियों में परिवर्धन और विकृतियों के साथ हमारे पास आईं।

प्राचीन इतिवृत्तों के साथ तो स्थिति और भी ख़राब है। बाद के मध्ययुगीन इतिहास में शामिल अंशों को छोड़कर, उनमें से लगभग कुछ भी नहीं बचा है।

मात्रा में सबसे बड़ा और सामग्री में सबसे प्रचुर काव्यात्मक रचनाएँ: वेद (स्तोत्र, मंत्र, जादुई मंत्र और अनुष्ठान सूत्रों का व्यापक संग्रह - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद), महाभारत (भरत के वंशजों के महान युद्ध के बारे में महाकाव्य कविता) और रामायण (राजकुमार राम के कार्यों की कहानी) ).

पौराणिक और महाकाव्य कार्यों के अलावा, संग्रह "मनु के कानून" को भी संरक्षित किया गया है, जिसका कालानुक्रमिक निर्धारण भी बड़ी कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है (सी। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व - सी। तीसरी शताब्दी ईस्वी)। यह पवित्र कानून का एक विशिष्ट स्मारक है, जिसमें नागरिक और आपराधिक नियम अनुष्ठान नियमों और निषेधों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

एक अद्वितीय लिखित स्मारक अर्थशास्त्र है, जिसकी रचना का श्रेय उत्कृष्ट गणमान्य व्यक्ति, सिकंदर महान के समकालीन, कौटिल्य को दिया जाता है। सरकार पर इस उल्लेखनीय ग्रंथ में सलाह और निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है जो उस युग की स्थितियों को दर्शाती है जब देश में केंद्रीकरण और नौकरशाहीकरण स्थापित किया गया था।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए मुख्य स्रोत टिपिटका की किंवदंतियों और कहावतों का संग्रह है।

चट्टानों पर उकेरे गए राजा अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के शिलालेख सबसे सटीक रूप से दिनांकित हैं। वे इस राजा के योद्धाओं और धार्मिक नीतियों के बारे में रिपोर्ट करते हैं।

प्राचीन लेखकों में, हेरोडोटस के साथ, जिन्होंने अपने समय (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के पश्चिमी भारत का विवरण दिया, एरियन, जो दूसरी शताब्दी में रहते थे, का विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए। विज्ञापन अपने "अलेक्जेंडर के अनाबासिस" में उन्होंने इस राजा के भारत अभियान का वर्णन किया है, एक विशेष कार्य - "भारत" में उन्होंने देश की एक विस्तृत भौगोलिक रूपरेखा दी है 11 बोंगार्ड-लेविन टी.एम. "प्राचीन भारतीय सभ्यता", - एम., 1993

प्राचीन भारतीय साहित्य का इतिहास आमतौर पर कई चरणों में विभाजित है: वैदिक, महाकाव्य और शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का काल। पहले दो चरण पाठ प्रसारण की मौखिक परंपरा की प्रबलता की विशेषता रखते हैं। प्राचीन भारत के दो महान महाकाव्य, महाभारत और रामायण, भारतीय जीवन के सच्चे विश्वकोश हैं। वे प्राचीन भारतीयों के जीवन के सभी पहलुओं को दर्शाते हैं। महाकाव्य ने उस सामग्री को अवशोषित किया, जो मौखिक काव्य परंपरा से उभरकर, एक उपदेशात्मक चरित्र प्राप्त कर लेती है और इसमें धार्मिक और दार्शनिक कार्य और विचार शामिल होते हैं। बाद के युगों में, प्रसिद्ध कालिदास सहित कई प्रमुख भारतीय कलाकारों ने अपने लोगों के ज्ञान के इन खजानों से प्रेरणा ली।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में, लोककथाओं पर आधारित कहानियों और दृष्टांतों के संग्रह "पंचतंत्र" ने विशेष लोकप्रियता हासिल की। इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया और वे रूस में बहुत पहले ही इससे परिचित हो गए।

बौद्ध परंपरा से संबंधित साहित्य में कवि और नाटककार अश्वघोष (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) का काम स्पष्ट रूप से सामने आता है। उनके द्वारा लिखी गई कविता "बुद्धचरित्र" भारतीय साहित्य में छपने वाला पहला कृत्रिम महाकाव्य था। गुप्त काल प्राचीन भारतीय रंगमंच के विकास का समय था। यहां तक ​​कि नाटकीयता पर विशेष ग्रंथ भी सामने आए। थिएटर के कार्य और अभिनेताओं की अभिनय तकनीक का निर्धारण किया गया। भारतीय नाट्य परंपरा ग्रीक से पहले की है।

कविता सहित साहित्यिक रचनात्मकता का सिद्धांत प्राचीन भारत में उच्च स्तर पर पहुंच गया। छंद के नियम और छंद और काव्य के सिद्धांत पर ग्रंथ विस्तार से विकसित किए गए थे। "काव्य विज्ञान" के कई स्कूल उभर रहे हैं, और शैलियों, साहित्य के उद्देश्य और कलात्मक भाषा के बारे में बहस चल रही है।

वाणी के दिव्य चरित्र की अवधारणा ने भाषा विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। यह माना जाता था कि भाषण विज्ञान और कला का आधार है। पाणिनि के व्याकरण "द आठ बुक्स" में भाषाई सामग्री का विश्लेषण इतनी गहराई और गहनता से किया गया है कि आधुनिक वैज्ञानिक प्राचीन भारतीयों के सिद्धांत और आधुनिक भाषाविज्ञान के बीच समानता पाते हैं।

प्राचीन भारतीयों के विचारों का पहला स्मारक "वेद" था, जिसका संस्कृत से अनुवाद करने पर शाब्दिक अर्थ "ज्ञान, ज्ञान" होता है। दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच उभरे वेदों ने दार्शनिक विचार के विकास सहित प्राचीन भारतीय समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास में एक बड़ी, निर्णायक भूमिका निभाई।

वेदों में भजन, प्रार्थना, मंत्र, मंत्र, यज्ञ सूत्र आदि शामिल हैं। वे मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति हैं। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या शामिल है, फिर भी, उन्हें दार्शनिक, या बल्कि पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत माना जाता है। दरअसल, पहली साहित्यिक रचनाएँ जिनमें दार्शनिकता का प्रयास किया जाता है, अर्थात्। किसी व्यक्ति के आस-पास की दुनिया की व्याख्याएं सामग्री में भिन्न नहीं हो सकतीं। वेदों की आलंकारिक भाषा एक अत्यंत प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टिकोण, दुनिया, मनुष्य और नैतिक जीवन का पहला दार्शनिक विचार व्यक्त करती है। वेदों को चार समूहों (या भागों) में विभाजित किया गया है। उनमें से सबसे प्राचीन संहिता (भजन) है। संहिताओं में, बदले में, चार संग्रह शामिल हैं। उनमें से सबसे पहला ऋग्वेद है, जो धार्मिक भजनों का संग्रह है (लगभग डेढ़ हजार वर्ष ईसा पूर्व)। वेदों का दूसरा भाग - ब्राह्मण (अनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह)। ब्राह्मणवाद का धर्म, जो बौद्ध धर्म के उद्भव से पहले हावी था, उन पर निर्भर था। वेद का तीसरा भाग अरण्यक ("वन पुस्तकें", साधुओं के लिए आचरण के नियम) है। वेदों का चौथा भाग उपनिषद है, जो वास्तविक दार्शनिक भाग है, जो लगभग एक हजार वर्ष ईसा पूर्व उत्पन्न हुआ था।

पहले से ही इस समय, दार्शनिक चेतना के पहले तत्व उभरे, पहली दार्शनिक शिक्षाओं (धार्मिक-आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों) का गठन शुरू हुआ।

उपनिषद ("पास बैठना", यानी शिक्षक के चरणों में, निर्देश प्राप्त करना; या - "गुप्त, अंतरंग ज्ञान") - दार्शनिक ग्रंथ जो लगभग एक हजार साल ईसा पूर्व दिखाई दिए और रूप में, एक नियम के रूप में, संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे एक ऋषि - एक शिक्षक अपने छात्र के साथ या एक ऐसे व्यक्ति के साथ जो सत्य की खोज करता है और बाद में उसका छात्र बन जाता है। कुल मिलाकर लगभग सौ उपनिषद ज्ञात हैं। उनमें मूल कारण की समस्या, अस्तित्व का पहला सिद्धांत, जिसकी मदद से सभी प्राकृतिक और मानवीय घटनाओं की उत्पत्ति को समझाया गया है, हावी है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान पर उन शिक्षाओं का कब्जा है जो मानती हैं कि आध्यात्मिक सिद्धांत - ब्रह्म, या आत्मा - अस्तित्व का प्राथमिक कारण और मौलिक सिद्धांत है। ब्राह्मण और आत्मा को आमतौर पर पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है, हालांकि ब्राह्मण का उपयोग अक्सर ईश्वर, सर्वव्यापी आत्मा और आत्मा - आत्मा को नामित करने के लिए किया जाता है। उपनिषदों से शुरू होकर, ब्राह्मण और आत्मा सभी भारतीय दर्शन (और सभी वेदांत से ऊपर) की केंद्रीय अवधारणा बन गए हैं। कुछ उपनिषदों में, ब्राह्मण और आत्मा की पहचान दुनिया के भौतिक मूल कारण - भोजन, सांस, भौतिक तत्वों (जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि) या संपूर्ण विश्व के साथ की जाती है। अधिकांश उपनिषद ग्रंथों में, ब्राह्मण और आत्मा की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है।

सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "तत् त्वम् असि" ("आप हैं वह", या "आप उसके साथ एक हैं")।

उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। दुनिया को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार. इस प्रकार, कुछ ग्रंथों में बाहरी और आंतरिक दुनिया को चार या पाँच भौतिक तत्वों से युक्त बताने की इच्छा है। कभी-कभी दुनिया को एक अविभाज्य अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इसके विकास को इस अस्तित्व द्वारा कुछ स्थितियों के अनुक्रमिक पारित होने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, या गैसीय, तरल, ठोस। यही वह चीज़ है जो मानव समाज सहित दुनिया में निहित सभी विविधता की व्याख्या करती है।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निम्न और उच्चतर। सबसे निचले स्तर पर, आप केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकते हैं। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित एवं अपूर्ण है। सत्य का ज्ञान सर्वोच्च है, अर्थात्। आध्यात्मिक पूर्णता, इसकी अखंडता में होने की यह धारणा, केवल रहस्यमय अंतर्ज्ञान की मदद से हासिल की जा सकती है, जो बदले में काफी हद तक योग अभ्यासों के कारण बनती है। यह सर्वोच्च ज्ञान है जो दुनिया भर में शक्ति प्रदान करता है।

उपनिषदों में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक मनुष्य के सार, उसके मानस, भावनात्मक गड़बड़ी और व्यवहार के रूपों का अध्ययन है। प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान दिया और इसमें चेतना, इच्छाशक्ति, स्मृति, श्वास, जलन, शांति आदि जैसे तत्वों की पहचान की। उनके अंतर्संबंध और पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है। एक निस्संदेह उपलब्धि को मानव मानस की विभिन्न अवस्थाओं की विशेषताओं पर विचार किया जाना चाहिए और, विशेष रूप से, जाग्रत अवस्था, हल्की नींद, गहन निद्रा, बाहरी तत्वों और बाहरी दुनिया के प्राथमिक तत्वों पर इन राज्यों की निर्भरता।

नैतिकता के क्षेत्र में, उपनिषद मुख्य रूप से दुनिया के प्रति एक निष्क्रिय-चिंतनशील दृष्टिकोण का उपदेश देते हैं: सभी सांसारिक लगावों और चिंताओं से आत्मा की मुक्ति को सर्वोच्च खुशी घोषित किया गया है। उपनिषद भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच, अच्छाई के बीच, मन की शांत स्थिति और कामुक सुखों की बुनियादी खोज के बीच अंतर करते हैं। वैसे, यह उपनिषदों में था कि आत्माओं के स्थानांतरण (संसार) और पिछले कार्यों (कर्म) के लिए प्रतिशोध की अवधारणा पहली बार व्यक्त की गई थी। यहां मानवीय कार्यों की श्रृंखला में कारण-और-प्रभाव संबंध को निर्धारित करने की इच्छा व्यक्त की गई है। नैतिक सिद्धांतों (धर्म) की मदद से, मानव व्यवहार को उसके अस्तित्व के हर चरण में सही करने का भी प्रयास किया जाता है। उपनिषद अनिवार्य रूप से भारत में प्रकट हुए सभी या लगभग सभी बाद के दार्शनिक आंदोलनों की नींव हैं, क्योंकि उन्होंने ऐसे विचार प्रस्तुत किए या विकसित किए जो लंबे समय तकभारत में "पोषित" दार्शनिक विचार।

प्राचीन भारत के दर्शन के बारे में बोलते हुए, कोई भी अठारह पुस्तकों से युक्त व्यापक महाकाव्य महाभारत का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता। बाद के महाकाव्य काल के दार्शनिक विचार का मुख्य स्रोत व्यापक महाकाव्य "महाभारत" है, जिसमें दो कुलों - पांडवों और कौरवों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष के बारे में बताने वाली 18 पुस्तकें शामिल हैं। महाभारत के विभिन्न ग्रन्थों में इस संघर्ष के वर्णन के साथ-साथ दार्शनिक सामग्री के ग्रन्थ भी उपलब्ध हैं। इस दृष्टिकोण से सबसे बड़ी रुचि "भगवद-गीता", "मोक्षधर्म", "अनुगीता" और कुछ अन्य (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईस्वी) हैं।

अपनी सामग्री और अभिविन्यास के संदर्भ में, महाभारत के अधिकांश दार्शनिक विचार उपनिषदों में ब्राह्मण-आत्मान या पुरुष के बारे में आध्यात्मिक पूर्णता के रूप में और मुक्ति और मुक्ति के साधन के रूप में इसकी समझ के बारे में विचारों की निरंतरता और विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं। कर्म और संसार के बंधन। हालाँकि, उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को मुख्य रूप से अस्थिर, कभी-कभी अनाकार शब्दावली के साथ व्यक्तिगत बयानों और पदों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, महाभारत में पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो मुख्य वैचारिक समस्याओं की अधिक या कम एकीकृत व्याख्या देती हैं। ऑन्टोलॉजिकल से लेकर नैतिक और समाजशास्त्रीय तक, और अधिक सख्ती से तय और अधिक सुस्पष्ट वैचारिक तंत्र वाला।

महाकाव्य में इन अवधारणाओं के बीच मुख्य महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में पहले से ही किया गया था। सच है, ये शिक्षाएँ विभिन्न भागमहाभारत को अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत किया गया है, लेकिन हर जगह वे प्रकृति, या प्रधान (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति पर आधारित हैं, जो सभी मौजूदा अस्तित्व (मानस और चेतना सहित) और शुद्ध आत्मा से स्वतंत्र और अप्रभावित है। इसके संशोधनों द्वारा - पुरुष (जिसे ब्राह्मण, आत्मान भी कहा जाता है)।

दार्शनिक दृष्टिकोण से सबसे अधिक रुचि रखने वाली पुस्तकों में से एक भगवद गीता (दिव्य गीत) है। उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को व्यक्तिगत बयानों और प्रावधानों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यहां पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो विश्वदृष्टि की समस्याओं की व्याख्या देती हैं। इन अवधारणाओं में प्राथमिक महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में किया गया था। अवधारणा का आधार प्राकृत (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति है, जो सभी अस्तित्व (मानस, चेतना सहित) और उससे स्वतंत्र शुद्ध आत्मा - पुरुष (जिसे ब्राह्मण, आत्मान भी कहा जाता है) का स्रोत है। इस प्रकार, विश्वदृष्टिकोण द्वैतवादी है, जो दो सिद्धांतों की मान्यता पर आधारित है।

भगवद गीता की मुख्य सामग्री में भगवान कृष्ण की शिक्षाएँ शामिल हैं। भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान कृष्ण, भगवान विष्णु के आठवें अवतार हैं। भगवान कृष्ण प्रत्येक व्यक्ति को अपने सामाजिक (वर्ण) कार्यों और कर्तव्यों को पूरा करने, सांसारिक गतिविधि के फल के प्रति उदासीन रहने और अपने सभी विचारों को भगवान को समर्पित करने की आवश्यकता की बात करते हैं। भगवद गीता में प्राचीन भारतीय दर्शन के महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: जन्म और मृत्यु के रहस्य के बारे में; प्रकृति और मानव प्रकृति के बीच संबंध के बारे में; जीन के बारे में (प्रकृति से जन्मे तीन भौतिक सिद्धांत: तमस - एक अक्रिय अक्रिय सिद्धांत, राजस - एक भावुक, सक्रिय, रोमांचक सिद्धांत, सत्व - एक उत्थानकारी, प्रबुद्ध, सचेत सिद्धांत)। इनके प्रतीक काले, लाल और हैं सफ़ेद रंगजो लोगों के जीवन को निर्धारित करता है; किसी के कर्तव्य को पूरा करने के नैतिक कानून (धर्म) के बारे में; एक योगी के मार्ग के बारे में (एक व्यक्ति जिसने खुद को योग के लिए समर्पित कर दिया है - चेतना का सुधार); वास्तविक और गैर-वास्तविक ज्ञान के बारे में। किसी व्यक्ति के मुख्य गुणों को संतुलन, जुनून और इच्छाओं से वैराग्य और सांसारिक चीजों से वैराग्य कहा जाता है।

तृतीय. प्राचीन भारत में धार्मिक पंथ

हज़ार साल का सांस्कृतिक परंपराभारत का विकास अपने लोगों के धार्मिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में हुआ है। मुख्य धार्मिक आंदोलन हिंदू धर्म था। इस धर्म की जड़ें प्राचीन काल तक जाती हैं।

वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है, जिनमें पौराणिक कथाओं, धर्म और अनुष्ठान पर समृद्ध सामग्री शामिल है। वैदिक भजन भारत में पवित्र ग्रंथ माने जाते हैं और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया जाता था और सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के समुच्चय को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक अखिल भारतीय धर्म नहीं था, बल्कि केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर प्रदेश में फला-फूला, जहां इंडो-आर्यन जनजातियों का एक समूह रहता था। वह ही ऋग्वेद और अन्य वैदिक संग्रहों (संहिता) की रचयिता थीं।

वेदवाद की विशेषता समग्र रूप से प्रकृति का देवताकरण (आकाशीय देवताओं के समुदाय द्वारा) और व्यक्तिगत प्राकृतिक और सामाजिक घटनाएं थीं: इसलिए इंद्र तूफान और शक्तिशाली इच्छाशक्ति के देवता हैं; वरुण विश्व व्यवस्था और न्याय के देवता हैं; अग्नि - आग और चूल्हा के देवता; सोम पवित्र पेय का देवता है। कुल मिलाकर 33 देवताओं को सर्वोच्च वैदिक देवता माना जाता है। वैदिक युग के भारतीयों ने पूरी दुनिया को 3 क्षेत्रों में विभाजित किया - स्वर्ग, पृथ्वी, अंतरिज्ना (उनके बीच का स्थान), और इनमें से प्रत्येक क्षेत्र के साथ कुछ देवता जुड़े हुए थे। आकाश के देवताओं में वरुण शामिल थे; पृथ्वी के देवताओं - अग्नि और सोम को। देवताओं का कोई सख्त पदानुक्रम नहीं था; एक विशिष्ट देवता की ओर मुड़कर, वैदिक लोगों ने उसे कई देवताओं की विशेषताओं से संपन्न किया। हर चीज़ का निर्माता: देवता, लोग, पृथ्वी, आकाश, सूर्य - एक निश्चित अमूर्त देवता पुरुष था। चारों ओर सब कुछ - पौधे, पहाड़, नदियाँ - को दिव्य माना जाता था, और थोड़ी देर बाद आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत सामने आया। वैदिक लोगों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद एक संत की आत्मा स्वर्ग जाती है, और एक पापी की आत्मा यम लोक में जाती है। मनुष्य की तरह देवता भी मरने में सक्षम थे।

वेदवाद की कई विशेषताएं हिंदू धर्म में प्रवेश कर गईं, यह आध्यात्मिक जीवन के विकास में एक नया चरण था। प्रथम धर्म का उद्भव.

हिंदू धर्म में, निर्माता भगवान सामने आते हैं, और देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। देवताओं ब्रह्मा, शिव और विष्णु की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा दुनिया के शासक और निर्माता हैं, वह पृथ्वी पर सामाजिक कानूनों (थर्मा) की स्थापना, वर्णों में विभाजन के लिए जिम्मेदार थे; वह काफिरों और पापियों को दण्ड देने वाला है। विष्णु संरक्षक देवता हैं; शिवु संहारक देवता हैं। अंतिम दो देवताओं की बढ़ती विशेष भूमिका के कारण हिंदू धर्म में दो दिशाओं का उदय हुआ - वैष्णववाद और शैववाद। एक समान डिज़ाइन पुराणों के ग्रंथों में निहित था - हिंदू विचार के मुख्य स्मारक जो पहली शताब्दी ईस्वी में विकसित हुए थे।

प्रारंभिक हिंदू ग्रंथों में विष्णु के दस अवतारों (अवतार) की बात कही गई है। उनमें से आठवें में वह यादव जनजाति के नायक कृष्ण की आड़ में दिखाई देते हैं। यह ओवातारा एक पसंदीदा कथानक बन गया, और इसका नायक कई कार्यों में एक पात्र बन गया। कृष्ण के पंथ ने इतनी लोकप्रियता हासिल की कि विष्णुवाद से इसी नाम का एक आंदोलन उभरा। नौवां अवतार, जहां विष्णु बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं, हिंदू धर्म में बौद्ध विचारों के समावेश का परिणाम है।

शिव का पंथ, जो मुख्य देवताओं की त्रय में विनाश का प्रतीक है, ने बहुत पहले ही बहुत लोकप्रियता हासिल कर ली थी। पौराणिक कथाओं में, शिव को विभिन्न गुणों से जोड़ा गया है - वह एक तपस्वी प्रजनन देवता, पशुधन के संरक्षक और एक जादूगर नर्तक हैं। इससे पता चलता है कि स्थानीय मान्यताएँ शिव के रूढ़िवादी पंथ में मिश्रित थीं।

भारतीयों का मानना ​​था कि आप हिंदू नहीं बन सकते - आप केवल जन्म से ही हिंदू बन सकते हैं; वह वर्ण, सामाजिक भूमिका, हमेशा के लिए पूर्व निर्धारित है और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो जनसंख्या का मुख्य धर्म बन गया। हिंदू धर्म की "पुस्तकों की पुस्तक" "भगवद गीता" थी और रहेगी, जो नैतिक कविता "महाभारत" का हिस्सा है, जिसके केंद्र में ईश्वर के प्रति प्रेम है और इसके माध्यम से धार्मिक मुक्ति का मार्ग है।

वेदवाद के बहुत बाद में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। इस शिक्षण के रचयिता सिद्घार्थ शान्यामुनि का जन्म 563 में लुंबिना में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु तक उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध कहलाने लगे। उनकी शिक्षाओं के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक सटीक रूप से बताना असंभव है, लेकिन यह तथ्य कि बुद्ध एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, एक तथ्य है।

अपने मूल में बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से जुड़ा है, बल्कि प्राचीन भारत की अन्य धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों से भी जुड़ा है। इन संबंधों के विश्लेषण से पता चलता है कि बौद्ध धर्म का उद्भव भी वस्तुनिष्ठ सामाजिक प्रक्रियाओं से प्रेरित था और वैचारिक रूप से तैयार किया गया था। बौद्ध धर्म किसी ऐसे व्यक्ति के "रहस्योद्घाटन" से उत्पन्न नहीं हुआ जिसने दिव्य ज्ञान प्राप्त कर लिया था, जैसा कि बौद्ध दावा करते हैं, या किसी उपदेशक की व्यक्तिगत रचनात्मकता से नहीं हुआ था, जैसा कि पश्चिमी बौद्ध आमतौर पर मानते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म मौजूदा विचारों का यांत्रिक संग्रह नहीं था। उन्होंने उनमें बहुत सी नई चीजें पेश कीं, जो उनके उद्भव के युग की सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुई थीं।

प्रारंभ में, नए धार्मिक शिक्षण के तत्व, जैसा कि बौद्ध परंपरा का दावा है, भिक्षुओं द्वारा अपने छात्रों को मौखिक रूप से प्रसारित किए गए थे। उन्हें साहित्यिक रूप अपेक्षाकृत देर से मिलना शुरू हुआ - दूसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व लगभग 80 ईसा पूर्व निर्मित बौद्ध विहित साहित्य का पाली संग्रह बच गया है। श्रीलंका में और बाद में इसे "टिपिटक" (संस्कृत - "त्रिपिटक") कहा गया - "कानून की तीन टोकरियाँ"।

तीसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व और पहली शताब्दी ई.पू. में। बौद्ध धर्म का और विकास होता है, विशेष रूप से, बुद्ध की एक सुसंगत जीवनी बनाई जाती है, और विहित साहित्य का निर्माण होता है। मठवासी धर्मशास्त्री मुख्य धार्मिक सिद्धांतों के लिए तार्किक "औचित्य" विकसित करते हैं, जिन्हें अक्सर "बौद्ध धर्म का दर्शन" कहा जाता है। धार्मिक सूक्ष्मताएँ भिक्षुओं के अपेक्षाकृत छोटे समूह की संपत्ति बनी रहीं, जिन्हें अपना सारा समय शैक्षिक विवादों में समर्पित करने का अवसर मिला। उसी समय, बौद्ध धर्म का एक और, नैतिक और सांस्कृतिक पक्ष विकसित हुआ, अर्थात्। एक "मार्ग" जो हर किसी को पीड़ा के अंत तक ले जा सकता है। यह "पथ" वास्तव में वह वैचारिक हथियार था जिसने मेहनतकश जनता को कई शताब्दियों तक आज्ञाकारिता में बनाए रखने में मदद की।

बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत पंथ के क्षेत्र से संबंधित तकनीक के साथ धार्मिक अभ्यास को समृद्ध किया। यह भावना जैसे धार्मिक व्यवहार के ऐसे रूप को संदर्भित करता है - विश्वास की सच्चाइयों पर केंद्रित प्रतिबिंब के उद्देश्य से अपने आप में, किसी की आंतरिक दुनिया में गहराई से जाना, जो "चान" और "ज़ेन" जैसे बौद्ध धर्म की दिशाओं में और भी व्यापक हो गया। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म में नैतिकता एक केंद्रीय स्थान रखती है और यह इसे एक धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक, दार्शनिक शिक्षा बनाती है। बौद्ध धर्म में अधिकांश अवधारणाएँ अस्पष्ट और संदिग्ध हैं, जो इसे स्थानीय पंथों और मान्यताओं के लिए अधिक लचीला और अनुकूलनीय बनाती है, जो परिवर्तन करने में सक्षम है। इस प्रकार, बुद्ध के अनुयायियों ने कई मठवासी समुदायों का गठन किया, जो धर्म के प्रसार के मुख्य केंद्र बन गए।

मौर्य काल तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं ने आकार लिया: स्थविरवादिन और महासांगिक। बाद की शिक्षा ने महायान का आधार बनाया। सबसे पुराने महायान ग्रंथ पहली शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। महायान सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बोधिसत्व का सिद्धांत है, जो बुद्ध बनने में सक्षम है, निर्वाण की उपलब्धि के करीब है, लेकिन लोगों के प्रति करुणा के कारण इसमें प्रवेश नहीं करता है। बुद्ध को एक वास्तविक व्यक्ति नहीं, बल्कि एक सर्वोच्च निरपेक्ष प्राणी माना जाता था। बुद्ध और बोधिसत्व दोनों ही पूजनीय हैं। महायान के अनुसार, निर्वाण की प्राप्ति बोधिसत्व के माध्यम से होती है और इस वजह से, पहली शताब्दी ईस्वी में, मठों को शक्तियों से उदार प्रसाद प्राप्त हुआ। बौद्ध धर्म का दो शाखाओं में विभाजन: हीनयान ("छोटा वाहन") और महायान ("बड़ा वाहन") मुख्य रूप से भारत के कुछ हिस्सों में जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुआ था। हीनयान, प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग खोजा, जिसे केवल दुनिया से वापसी के माध्यम से प्राप्त करने योग्य माना जाता है - मठवाद। महायान न केवल साधु भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी मोक्ष की संभावना पर आधारित है, और सक्रिय प्रचार गतिविधियों और सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया गया है। हीनयान के विपरीत, महायान को भारत की सीमाओं से परे फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलित किया गया, जिससे कई मान्यताओं और आंदोलनों को जन्म मिला, बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन गए, उनके सम्मान में मंदिर बनाए गए और धार्मिक कार्य किए गए;

हीनयान और महायान के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हीनयान उन गैर-भिक्षुओं के लिए मोक्ष के मार्ग को पूरी तरह से खारिज कर देता है जिन्होंने स्वेच्छा से सांसारिक जीवन का त्याग कर दिया है। महायान में, बोधिसत्वों के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को छिपाते हैं, जरूरी नहीं कि भिक्षुओं को, इसे प्राप्त करने में, जिससे आवश्यकता को प्रतिस्थापित किया जा सके। दुनिया को प्रभावित करने के आह्वान के साथ छोड़ें।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अनुष्ठान की अपनी सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गुआटामा के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की पूजा, स्तूपों की पूजा - धार्मिक इमारतें जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोधिसत्वों की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान जटिल हो गया: प्रार्थनाएं और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदानों का अभ्यास किया जाने लगा और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे हासिल करना संभव है। जीवन वह पीड़ा है जो इच्छा, सांसारिक अस्तित्व और उसकी खुशियों की इच्छा के संबंध में उत्पन्न होती है। इसलिए, व्यक्ति को इच्छाओं को त्याग देना चाहिए और "अष्टांगिक मार्ग" का पालन करना चाहिए - धार्मिक विचार, धार्मिक आचरण, धार्मिक प्रयास, धार्मिक भाषण, धार्मिक विचार, धार्मिक स्मृति, धार्मिक जीवन और आत्म-सुधार। बौद्ध धर्म में नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए, न कि बाहरी मदद लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी, जिस पर मानव जीवन सहित दुनिया की हर चीज़ निर्भर करती है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसकी व्यक्तिगत अंधता है; सांसारिक इच्छाओं को त्यागने में असमर्थता. केवल संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही कोई निर्वाण प्राप्त कर सकता है।

चतुर्थ. सटीक विज्ञान

सटीक विज्ञान के क्षेत्र में प्राचीन भारतीयों की खोजों ने अरबी और ईरानी-फ़ारसी विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। वैज्ञानिक आर्याफाता, जो 5वीं और 6ठीं शताब्दी ई.पू. में रहते थे, गणित के इतिहास में एक सम्मानजनक स्थान रखते हैं। वैज्ञानिक "पाई" का अर्थ जानते थे और उन्होंने रैखिक समीकरण का एक मूल समाधान प्रस्तावित किया। इसके अलावा, प्राचीन भारत में ही पहली बार संख्या प्रणाली दशमलव बनी। इस प्रणाली ने आधुनिक अंकगणित और अंकगणित का आधार बनाया। बीजगणित अधिक विकसित था; और "अंक", "साइन", "मूल" की अवधारणाएं पहली बार प्राचीन भारत में सामने आईं। प्राचीन भारतीय गणितज्ञों की उपलब्धियाँ प्राचीन ग्रीस में ज्ञान के इन क्षेत्रों में की गई उपलब्धियों से कहीं अधिक थीं।

खगोल विज्ञान पर प्राचीन भारतीय ग्रंथ इस विज्ञान के बहुत उच्च विकास का संकेत देते हैं। प्राचीन विज्ञान के बावजूद, भारतीय वैज्ञानिक आर्यफट ने पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने का विचार व्यक्त किया, जिसके लिए पुजारियों ने उनकी तीखी निंदा की। दशमलव प्रणाली की शुरूआत से सटीक खगोलीय गणनाएँ आसान हो गईं, हालाँकि प्राचीन भारतीयों के पास वेधशालाएँ या दूरबीनें नहीं थीं।

आयुर्वेद, दीर्घायु का विज्ञान, अभी भी भारत में उच्च सम्मान में रखा जाता है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। प्राचीन भारतीय डॉक्टरों ने जड़ी-बूटियों के गुणों और मानव स्वास्थ्य पर जलवायु के प्रभाव का अध्ययन किया। व्यक्तिगत स्वच्छता और आहार पर अधिक ध्यान दिया गया। सर्जरी भी उच्च स्तर की थी; यह लगभग तीन सौ ऑपरेशनों के बारे में ज्ञात है जिन्हें प्राचीन भारतीय डॉक्टर करने में सक्षम थे; इसके अलावा, 120 सर्जिकल उपकरणों का उल्लेख किया गया है। आज लोकप्रिय तिब्बती चिकित्सा, आयुर्वेद के प्राचीन भारतीय विज्ञान पर आधारित है।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों का मानना ​​था कि मानव शरीर तीन मुख्य महत्वपूर्ण रसों पर आधारित है: वायु, पित्त और कफ - उनकी पहचान गति, अग्नि और नरमी के सिद्धांतों से की गई थी। भारतीय चिकित्सा ने मानव शरीर पर प्राकृतिक परिस्थितियों के प्रभाव के साथ-साथ आनुवंशिकता पर भी विशेष ध्यान दिया। चिकित्सा नैतिकता पर भी ग्रंथ थे।

इन सभी तथ्यों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज्ञान के प्रति श्रद्धा भारत-बौद्ध संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है। कई देशों के विशेषज्ञ अध्ययन के लिए भारत आये। भारत के कई शहरों में ऐसे विश्वविद्यालय थे जहाँ धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथ, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, चिकित्सा और संस्कृत का अध्ययन किया जाता था। लेकिन यह विशेषता है कि यूक्लिडियन ज्यामिति भारतीय विज्ञान में प्रकट नहीं हुई। और यह कोई संयोग नहीं है. भारत-बौद्ध सांस्कृतिक परंपरा विशेष रूप से तर्कसंगत नहीं थी। भारतीय वैज्ञानिकों को वैज्ञानिक ज्ञान के तर्क में कोई दिलचस्पी नहीं थी; वे ब्रह्मांड के रहस्यों और गणना, कैलेंडरिंग और स्थानिक रूपों को मापने के व्यावहारिक मुद्दों से अधिक चिंतित थे।

वी. वास्तुकला और चित्रकला

प्राचीन भारत की वास्तुकला और ललित कला के पहले स्मारक इसी युग के हैं हड़प्पा सभ्यता, लेकिन सबसे ज्वलंत उदाहरण कुषाणो-गुप्त युग में बनाए गए थे। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों प्रकृति के स्मारक उच्च कलात्मक योग्यता से प्रतिष्ठित थे।

प्राचीन काल में, अधिकांश संरचनाएँ लकड़ी से बनाई जाती थीं, और इसलिए संरक्षित नहीं की गईं। राजा चंद्रगुप्त का महल लकड़ी से बना था और आज तक केवल पत्थर के स्तंभों के अवशेष ही बचे हैं। पहली शताब्दी ईस्वी में, निर्माण में पत्थर का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। इस काल की धार्मिक वास्तुकला को गुफा परिसरों, मंदिरों और स्तूपों (पत्थर की संरचनाएं जिनमें बुद्ध के अवशेष रखे गए थे) द्वारा दर्शाया गया है। गुफा परिसरों में से सबसे दिलचस्प कार्ल और एलोरा शहर के गुफा परिसर हैं। कार्ला में गुफा मंदिर लगभग 14 मीटर ऊंचा, 14 मीटर चौड़ा और लगभग 38 मीटर लंबा है। यहां बड़ी संख्या में मूर्तियां और स्तूप हैं। गुप्त काल के दौरान, एलोरा में गुफा परिसर का निर्माण शुरू हुआ और कई शताब्दियों तक जारी रहा। भारतीय वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियों में सांची में हिंदू मंदिर और वहां स्थित बौद्ध स्तूप भी शामिल हैं।

प्राचीन भारत में मूर्तिकला के कई विद्यालय थे, जिनमें सबसे बड़े गांधार, मथुरा और अमरावती विद्यालय थे। बची हुई अधिकांश मूर्तियाँ भी धार्मिक प्रकृति की थीं। मूर्तिकला की कला इतनी ऊँचाई तक पहुँच गई कि उनके निर्माण के लिए कई विशेष दिशानिर्देश और नियम थे। प्रतिमा विज्ञान तकनीकें विकसित की गईं जो विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच भिन्न थीं। बौद्ध, जानिया और हिंदू प्रतिमा विज्ञान थे।

गांधार स्कूल ने तीन परंपराओं को संयोजित किया: बौद्ध, ग्रीको-रोमन और मध्य एशियाई। यहीं पर बुद्ध की पहली छवियां बनाई गईं, और एक भगवान के रूप में; इन मूर्तियों में बोधिसत्वों की मूर्तियों को भी दर्शाया गया है। मथुरा स्कूल में, जिसका उदय कुषाण युग के साथ होगा, विशुद्ध धार्मिक के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष वातावरण को विशेष महत्व मिलता है स्थापत्य रचनाएँ. बुद्ध की छवियाँ यहाँ बहुत पहले ही प्रकट हो गई थीं। मथुरा स्कूल पहले की मौर्य कला से प्रभावित था, और कुछ मूर्तियाँ हड़प्पा प्रभाव (मातृ देवियों, स्थानीय देवताओं आदि की आकृतियाँ) का संकेत देती हैं। अन्य मूर्तिकला स्कूलों की तुलना में, अमरावती स्कूल ने देश के दक्षिण की परंपराओं और बौद्ध सिद्धांतों को अवशोषित किया। वे दक्षिण पूर्व एशिया और श्रीलंका की कला को प्रभावित करते हुए, बाद की मूर्तियों में जीवित रहे।

प्राचीन भारतीय कला का धर्म और दर्शन से गहरा संबंध था। इसके अलावा, इसे हमेशा निचली जाति - किसानों को संबोधित किया जाता था, ताकि उन्हें कर्म के नियमों, धर्म की आवश्यकताओं आदि के बारे में बताया जा सके। कविता, गद्य, नाटक और संगीत में, भारतीय कलाकार ने खुद को प्रकृति के सभी मूड के साथ पहचाना और मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंध का जवाब दिया। और अंततः, देवताओं की मूर्तियों के प्रति निर्देशित धार्मिक पूर्वाग्रह का भारतीय कला के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। वेद किसी देवता की छवि के ख़िलाफ़ थे, और बुद्ध की छवि मूर्तिकला और चित्रकला में बौद्ध धर्म के विकास के अंतिम दौर में ही दिखाई दी।

प्राचीन भारतीय समाज की कलात्मक संस्कृति हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और इस्लाम से गहराई से प्रभावित थी।

नामित धार्मिक और के चश्मे के माध्यम से कलात्मक और आलंकारिक धारणा दार्शनिक प्रणाली, मनुष्य और आसपास की दुनिया की छवि के परिष्कार, वास्तुशिल्प रूपों की पूर्णता द्वारा चिह्नित है।

प्राचीन भारतीय चित्रकला का सबसे प्रसिद्ध स्मारक अजंता की गुफाओं की दीवार पेंटिंग है। 150 वर्षों के दौरान, प्राचीन कारीगरों ने इस मंदिर को चट्टान में तराश कर बनाया। 29 गुफाओं के इस बौद्ध परिसर में, भीतरी भाग की दीवारों और छतों पर चित्रकारी की गई है। इसमें बुद्ध के जीवन के विभिन्न दृश्य, पौराणिक विषय, रोजमर्रा की जिंदगी के दृश्य और महल के विषय शामिल हैं। सभी चित्र पूरी तरह से संरक्षित हैं, क्योंकि... भारतीय टिकाऊ पेंट के रहस्य और मिट्टी को मजबूत करने की कला को अच्छी तरह से जानते थे। रंग का चुनाव कथानक और पात्रों पर निर्भर करता था। उदाहरण के लिए, देवताओं और राजाओं को हमेशा सफेद रंग में चित्रित किया जाता था। अजंता परंपरा ने श्रीलंका और भारत के विभिन्न हिस्सों की कला को प्रभावित किया है।

पुरानी भारतीय संस्कृति की एक और विशिष्ट विशेषता प्रेम के देवता - काम की पूजा करने के विचार की कलात्मक छवियों में अभिव्यक्ति है। यह अर्थ इस तथ्य पर आधारित था कि भारतीय देवता और देवी के विवाह को ब्रह्मांडीय निर्माण की एक प्रक्रिया मानते थे। इसलिए, कसकर आलिंगन में भगवान की सजा की छवियां मंदिरों में आम हैं।

निष्कर्ष

नए युग की शुरुआत तक, प्राचीन भारतीय गीतों (वेद) और महाकाव्यों (महाभारत और रामायण) के अद्भुत कार्यों को अंततः औपचारिक रूप दिया गया और रिकॉर्ड किया गया, जिन्हें शुरू में मुंह से मुंह तक प्रसारित किया गया था।

लोक दंतकथाओं के संग्रह भी सामने आते हैं (पंचतंत्र, यानी पाँच पुस्तकें)।

5वीं सदी में विज्ञापन प्राचीन भारत के महानतम नाटककार कालिदास को आगे रखा गया है। उनके नाटकों में से, "शकुंतला", जिसका नाम मुख्य पात्र, एक सुंदर साधु, जिसे राजा प्यार करता था, के नाम पर रखा गया, ने विशेष प्रसिद्धि प्राप्त की।

ग्रामीण भारत में, विभिन्न दार्शनिक विद्यालय विकसित हुए हैं, जिनमें भौतिकवादी भी शामिल हैं। इस प्रकार, चार्वाक की शिक्षाओं के अनुसार, ज्ञान का एकमात्र स्रोत अनुभव है। आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत, जो भारत में इतना व्यापक है, पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है, और आत्मा को ही शरीर से अविभाज्य माना जाता है।

सिंचाई कृषि वाले अन्य देशों की तरह, भारत में भी खगोल विज्ञान और गणित ने काफी विकास हासिल किया है। यहां एक प्रकार का सौर कैलेंडर बनाया गया था। वर्ष में 360 दिन होते थे, और खगोलीय वर्ष के साथ समीकरण के लिए, हर पाँच में एक लीप महीना जोड़ा जाता था।

5वीं-6वीं शताब्दी में। विज्ञापन भारतीय वैज्ञानिक पृथ्वी की गोलाकारता और गुरुत्वाकर्षण के नियम के साथ-साथ पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने को भी जानते थे। मध्य युग में, ये वैज्ञानिक खोजें अरबों द्वारा भारतीयों से उधार ली गई थीं।

यहां तक ​​कि प्रोटो-इंडियन काल (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में भी, सिंधु घाटी में एक दशमलव संख्या प्रणाली पहले ही विकसित हो चुकी थी। इसके बाद, गणित कुछ मामलों में अन्य प्राचीन लोगों से बेहतर स्तर पर पहुंच गया। इस प्रकार, केवल भारत में ही शून्य सूचक चिन्ह का प्रयोग किया गया। जिन अंकों को हम रोमन अंकों के विपरीत अरबी कहते हैं, वे वास्तव में प्राचीन भारतीयों द्वारा आविष्कार किए गए थे और उनसे अरबों तक पहुंचे। इसके अलावा, अरबी बीजगणित भारतीय बीजगणित से प्रभावित था।

प्राचीन भारतीय रसायनज्ञ सल्फ्यूरिक, हाइड्रोक्लोरिक और नाइट्रिक एसिड निकालते थे। डॉक्टरों ने रोगों का एक निश्चित व्यवस्थितकरण विकसित करने की कोशिश की और शरीर के मुख्य रसों का एक सिद्धांत बनाया। भारत में अनेक भाषाओं और बोलियों की उपस्थिति ने भाषाशास्त्रीय शोध को आवश्यक बना दिया। विद्वान ब्राह्मण पाणिनि, जो 5वीं-4वीं शताब्दी में रहते थे। बीसी ने "शुद्ध" का व्याकरण बनाया, अर्थात। साहित्यिक भाषा (संस्कृत)।

प्राचीन भारतीय वास्तुकला के सबसे उल्लेखनीय स्मारक गुंबदों वाली इमारतें (स्तूप) और मूल गुफा मंदिर हैं। अजंता के गुफा मंदिरों में, बहुरंगी भित्तिचित्र (पहली-तीसरी शताब्दी ईस्वी) संरक्षित किए गए हैं जो अपने यथार्थवाद में उल्लेखनीय हैं।

भारतीय संस्कृति का मध्य और पूर्वी एशिया के देशों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा (मुख्यतः बौद्ध धर्म के प्रसार के कारण)। भारत ने अरबों के माध्यम से पश्चिमी दुनिया को प्रभावित किया।

साहित्य का प्रयोग किया गया

"भारत का इतिहास", के.ए. एंटोनोवा, एम 1993

प्राचीन सभ्यताएँ - एम., 1989

सांस्कृतिक अध्ययन का परिचय - एम., 1995

कल्चरोलॉजी - एम, 1995

बोंगार्ड-लेविन टी.एम. "प्राचीन भारतीय सभ्यता", - एम., 1993

7. प्राचीन भारत में चिकित्सा एवं फार्मेसी। प्राचीन भारत के लिखित चिकित्सा स्मारक। सर्जरी और स्वच्छता में प्रगति.

प्राचीन भारत की चिकित्सा और फार्मेसी के इतिहास का अध्ययन करने का स्रोत वेद (भारतीय संस्कृति के स्मारक) हैं, साथ ही मनु के कानूनों का संग्रह भी है। उनसे हमें पता चलता है कि ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में। भारत में, चिकित्सा शिक्षा थी: तक्षशिला और बनारस में विश्वविद्यालय, साथ ही प्रांतीय मठों में चिकित्सा विद्यालय। आयुर्वेद (जीवन की पुस्तक) में कहा गया है कि रोग वायु (ईथर), बलगम और पित्त के असंतुलन के बाद होता है, जो स्वास्थ्य सुनिश्चित करता है। डॉक्टर को दवाओं (इमेटिक्स, जुलाब, डायफोरेटिक्स और तेल), सर्जरी या शारीरिक तरीकों की मदद से बीमारी से पहले मौजूद संतुलन को बहाल करना था। 2आयुर्वेद, एक प्रकार का भारतीय फार्माकोपिया, में 760 औषधियों की सूची दी गई है। प्राचीन भारत की अनुभवजन्य चिकित्सा में अनाज, लकड़ी, छाल, जड़, फूल और फलों का उपयोग किया जाता था। शराब, सिरका, दूध, तेल, वसा, रक्त, ग्रंथियाँ और कई जानवरों, मछलियों और पक्षियों के अन्य अंगों का भी सेवन किया जाता था। खनिज: आर्सेनिक, लोहा, तांबा। मलहम की संरचना में अक्सर सीसा, सल्फर, सुरमा, जस्ता और अमोनियम लवण शामिल होते हैं। विशेषकर बुध! सबसे शक्तिशाली मजबूत बनाने वाला एजेंट सोना है। चांदी, तांबा, लोहा और टिन का भी उपयोग किया जाता था। बीमारियों के इलाज के लिए सर्जिकल तरीकों, स्वच्छता उपायों का इस्तेमाल किया गया, चेचक के खिलाफ टीकाकरण किया गया और कुष्ठ रोग के इलाज के दौरान रोगियों को अलग किया गया। भारतीय डॉक्टरों ने अंगों के विच्छेदन, मोतियाबिंद को हटाने और प्लास्टिक सर्जरी की।

15. एस्क्लेपियाड, रोगों की रोकथाम और उपचार के लिए उनकी प्रणाली।

एस्क्लेपीएड्स बिथिनिया (128-56 ईसा पूर्व) के एक प्रमुख रोमन चिकित्सक थे। Asclepiades के अनुसार, स्वास्थ्य, शरीर के कणों की सामान्य गति और कणों - छिद्रों और चैनलों के बीच खाली स्थानों की सामान्य स्थिति से संरक्षित होता है। जब वे अवरुद्ध और अवरूद्ध हो जाते हैं, जब कणों की गति में ठहराव या व्यवधान होता है, तो बीमारियाँ उत्पन्न होती हैं। विशेष ध्यानआस्कलेपीएड्स ने त्वचा को "अदृश्य सांस" दी। स्वास्थ्य को सबसे पहले सामान्य साफ़-सफ़ाई, बार-बार स्नान करके, और फिर तेज़ उत्तेजक पदार्थों, जैसे कि रगड़ना, पसीना निकालना और शारीरिक व्यायाम द्वारा बनाए रखना चाहिए। यदि रोगी स्वतंत्र रूप से नहीं चल सकता, तो उन्होंने उसे ले जाने और झुलाने की सलाह दी। फिजियोथेरेपी और बालनोथेरेपी के साथ, जलवायु चिकित्सा ने एस्क्लेपियाड प्रणाली में एक बड़ा स्थान ले लिया। उन्होंने दवाओं का सावधानी से इलाज किया और कुछ मामलों में, दवाओं की आड़ में उन्होंने दवाएं भी दीं साफ पानी. एस्क्लेपियाडियन प्रणाली के अनुसार "सुखद" उपचार, "रक्तपिपासु अत्याचारियों" के असभ्य तरीकों के विरोध में, इसे रोम में बेहद लोकप्रिय बना दिया। Asclepiades का इलाज ऐसे आहार से किया गया जो लंबे समय से उत्कृष्ट रूप से विकसित किया गया था। उन्होंने आहार विज्ञान में केवल एक नया सिद्धांत पेश किया: भोजन स्वादिष्ट होना चाहिए।

26. पश्चिमी यूरोप में मेडिकल स्कूलों और विश्वविद्यालयों का उद्भव। उनमें पढ़ाने के तरीके.

मध्यकालीन चिकित्सा के केंद्र विश्वविद्यालय थे। पश्चिमी यूरोप के विश्वविद्यालयों में विद्वतावाद का बोलबाला था, जिसमें ईसाई चर्च द्वारा स्थापित हठधर्मिता की सख्त सीमाओं के भीतर ही परिकल्पनाओं, सिद्धांतों का निर्माण और विभिन्न विवादों का संचालन शामिल था।

सालेर्नो के मेडिकल स्कूल ने चिकित्सा और फार्मेसी के इतिहास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। 1140 में, रेक्टर निकोलस ने निकोलस के एंटीडोटेरियम का संकलन किया। पहले इसमें 60 नुस्खे थे, बाद में 150। सालेर्नो में मेडिकल स्कूल की समृद्धि का उच्चतम स्तर 11वीं सदी के अंत और 12वीं सदी की शुरुआत में पहुंच गया था। सालेर्नो अपना स्वयं का साहित्य बनाता है, स्कूल पहले से ही प्रायोगिक चिकित्सा पढ़ाने के करीब था। इस प्रयोजन के लिए समय-समय पर अपराधियों और जानवरों की लाशों का पोस्टमार्टम किया जाता था। वहां ट्रेनिंग 5 साल तक चली. सालेर्नो स्कूल को डॉक्टर की उपाधि देने और लाइसेंस जारी करने का अधिकार दिया गया।

पडुआ विश्वविद्यालय, जो वेनिस के अधिकांश मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों से भिन्न था, ने बाद में पुनर्जागरण के दौरान, मध्य युग के अंत में एक भूमिका निभानी शुरू की। इसकी स्थापना 13वीं शताब्दी में उन वैज्ञानिकों द्वारा की गई थी जो कैथोलिक चर्च प्रतिक्रिया के उत्पीड़न से पोप क्षेत्रों और स्पेन से भाग गए थे। 16वीं शताब्दी में यह उन्नत चिकित्सा का केंद्र बन गया।

बोलोग्ना विश्वविद्यालय दुनिया में सबसे पुराने लगातार संचालित डिग्री देने वाले विश्वविद्यालयों में से एक है, और इटली का दूसरा सबसे बड़ा विश्वविद्यालय है। यह पश्चिमी दुनिया में स्थापित पहला विश्वविद्यालय था (1088 ई. में)। बोलोग्ना विश्वविद्यालय ऐतिहासिक रूप से अपने चर्च संबंधी और नागरिक कानून पाठ्यक्रमों के लिए जाना जाता है।

सोरबोन ऐतिहासिक रूप से पेरिस विश्वविद्यालय है। यह पहली बार 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सामने आया, लेकिन 1970 में इसे 13 स्वायत्त विश्वविद्यालयों (पेरिस I-XIII विश्वविद्यालय) में पुनर्गठित किया गया।

वियना विश्वविद्यालय, ऑस्ट्रिया के वियना में स्थित एक सार्वजनिक विश्वविद्यालय। 1365 में खोला गया, यह यूरोप के सबसे पुराने विश्वविद्यालयों में से एक है।

विश्वविद्यालयों में 3 संकाय थे: धार्मिक, चिकित्सा और कानून। तैयारी संकाय भी थे। ज्ञान का स्तर: 1) बाइबिल से + चर्च के पिताओं के कार्य; 2) चर्च द्वारा समीक्षा किये गये अन्य वैज्ञानिकों के कार्यों से। छात्र समाज में उच्च स्थान वाले धनी लोग हैं; उम्र कोई मायने नहीं रखती। उन्होंने किताबों से याद करके सीखा। किताब एक जंजीर से बंधी हुई थी। विश्वविद्यालयों को राज्य (उनकी अपनी पुलिस, अदालतें) से अलग कर दिया गया। प्रोफेसर द्वारा बैठकर वाद-विवाद (उद्धरण उछालते हुए) के रूप में व्याख्यान दिया गया।

27. मध्य युग में संक्रामक रोगों का प्रसार और उनसे निपटने के उपाय।

मध्य युग में संक्रामक बीमारियाँ विशेष रूप से व्यापक हो गईं, जब विजय और धर्मयुद्ध के लगातार युद्ध लड़े गए, और शहरों के विकास ने आबादी की भीड़भाड़ और स्वच्छता और स्वास्थ्यकर रहने की स्थिति में गिरावट में योगदान दिया।

ऐसी बीमारियाँ अक्सर महामारी का रूप धारण कर लेती हैं - एक निश्चित क्षेत्र में किसी बीमारी का व्यापक प्रकोप, और कभी-कभी महामारी, जब बीमारी पूरे महाद्वीपों को कवर कर लेती है। प्राचीन काल और मध्य युग में सबसे भयानक संक्रामक रोग प्लेग था। इसमें यूरोप और एशिया के विशाल क्षेत्र शामिल थे। छठी और 14वीं शताब्दी में प्लेग महामारी ज्ञात है। उसने पूरे शहरों और प्रांतों को नष्ट कर दिया। 14वीं सदी में एक और भी खतरनाक किस्म सामने आई - बुबोनिक प्लेग। प्लेग के अलावा, अन्य संक्रामक रोग भी ज्ञात हैं, जो अक्सर महामारी का रूप धारण कर लेते हैं: टाइफस, हैजा, चेचक, एंथ्रेक्स, आदि। प्राचीन काल में भी, दवा महामारी विरोधी उपायों को जानती थी: बीमार लोगों को शहरों से हटाना, जलाना बीमारों या मृतकों की संपत्ति, इस बीमारी से पीड़ित लोगों को आकर्षित करना, बीमारों की देखभाल करना। सबसे प्राचीन बीमारियों में से एक जिसका सामना मानवता ने अपने अस्तित्व की शुरुआत में किया था वह थी चेचक। 14वीं सदी में यूरोप में, संगरोध शुरू किया गया - महामारी के स्रोत से संक्रामक रोगों के प्रसार को रोकने के उपायों की एक प्रणाली, जिसके बाद संक्रमण के स्रोत को समाप्त कर दिया गया। 1423 में, वेनिस के द्वीप पर पहला संगरोध स्टेशन ("लाज़रेटो") स्थापित किया गया था। यूरोप में, चेचक 5वीं-6वीं शताब्दी में पाल के आविष्कार के साथ ही प्रकट हुआ। एन। ई. कुछ देशों में चेचक महामारी के दौरान आधी आबादी तक मर गई। प्राचीन चीन और भारत में, डॉक्टरों ने तथाकथित वेरियोलेशन के माध्यम से लोगों को चेचक से बचाने की एक विधि विकसित की थी। ऐसा करने के लिए, उन्होंने रोगी से चेचक की पपड़ी एकत्र की, उन्हें सुखाया और पीसकर बारीक पाउडर बना लिया। इस पाउडर को एक विशेष स्पैटुला या सुई से त्वचा में रगड़ा जाता था, जिसका उपयोग त्वचा की सतह को काटने के लिए किया जाता था, और कभी-कभी स्वस्थ व्यक्ति की नाक में उड़ा दिया जाता था। इन प्रक्रियाओं का उद्देश्य उसमें बीमारी का हल्का रूप उत्पन्न करना था। वैरियोलेशन ने कई लोगों की रक्षा की। लेकिन, चूँकि इसे फैलाने के लिए चेचक के वायरस का उपयोग किया जाता था, इसलिए परिवर्तन के कारण अक्सर गंभीर बीमारी और यहाँ तक कि मृत्यु भी हो जाती थी। रोगी बाद में अपने संपर्क में आए लोगों को संक्रमित कर सकता है और यहां तक ​​कि एक नई महामारी का कारण भी बन सकता है। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, जब चेचक पूरे यूरोप में व्यापक रूप से फैल गया, तो आबादी को इस संक्रमण से बचाने की खोज शुरू हुई। लंदन की रॉयल सोसाइटी ऑफ मेडिसिन के सदस्यों ने वेरियोलेशन विधि के पेशेवरों और विपक्षों पर चर्चा करने का निर्णय लिया, जिसके बारे में कई यात्रियों ने बताया था। एशियाई देशों की यात्रा पर ब्रिटिश रिपोर्टें एकत्र की गईं। विधि के खतरे के बावजूद, उन्होंने इसे उपयोग के लिए अनुशंसित करने का निर्णय लिया, क्योंकि महामारी से समाज को होने वाली क्षति बहुत अधिक थी। इस समय, कॉन्स्टेंटिनोपल में ब्रिटिश राजदूत की पत्नी लेडी मोंटागु ने देखा कि कैसे बुजुर्ग तुर्की महिलाओं ने चेचक के रोगी से ली गई सामग्री से स्वस्थ स्थानीय निवासियों को टीका लगाया। तुर्की में, उन्होंने अपने बेटे का वेरियोलेशन किया और इंग्लैंड लौटने पर, उन्होंने वेरियोलेशन की तुर्की पद्धति को बढ़ावा देना शुरू कर दिया। सबसे पहले, विविधता को शत्रुता का सामना करना पड़ा। पादरी ने उसमें ईश्वरीय प्रोविडेंस की इच्छा के विपरीत कुछ देखा। ऐसे प्रयोगों को संचालित करने के लिए किंग जॉर्ज प्रथम का समर्थन लिया गया, जिन्होंने वैरियोलेशन पद्धति की अत्यधिक प्रभावशीलता को साबित किया। न्यूगेट जेल के कैदियों को, जिन्हें माफी का वादा किया गया था, परीक्षण के लिए चुना गया था। छह लोगों - तीन पुरुषों और तीन महिलाओं - ने परिवर्तन के लिए अपनी सहमति दी। वे सभी स्वस्थ्य रहे। इसके बाद, ग्रेट ब्रिटेन के साथ-साथ उसके अमेरिकी उपनिवेशों में भी वेरियोलेशन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा।

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प्राचीन मिस्र, प्राचीन भारत और पश्चिमी यूरोप के लिखित स्मारकों को समझने के सनसनीखेज परिणाम

बेबीलोनियाई घटना (ओरेश्किन पीटर)। यह पुस्तक, पहली बार रूस में प्रकाशित हुई, प्राचीन रूसी वर्णमाला का उपयोग करके प्राचीन मिस्र, प्राचीन भारत और पश्चिमी यूरोप के लिखित स्मारकों को समझने की एक विधि की रूपरेखा तैयार करती है। सनसनीखेज डिक्रिप्शन परिणाम.

यहाँ किताब के कुछ पन्ने हैं।

घटना "कि एफिड्स सुलगते नहीं हैं"

संपादक की प्रस्तावना

प्रिय पाठक! आपके सामने हमारे हमवतन की एक अद्भुत पुस्तक है, जो हमारी मातृभूमि की महानता और शक्ति के पुनरुद्धार के लिए उत्सुक उत्साही तपस्वियों के एक छोटे समूह के प्रयासों और धन के माध्यम से रूस में पहली बार प्रकाशित हुई है। यह किस बारे में है?

ऐतिहासिक "विज्ञान" में, प्राचीन काल के लिखित स्मारकों को समझने में, "मृत" भाषाओं सहित दुनिया की सभी भाषाओं का उपयोग किया गया था, लेकिन रूसी भाषा, सबसे महान भाषाओं में से एक, का उपयोग कभी नहीं किया गया था। रूसी "इतिहासकार" - रसोफोब्स - इसके लिए आपराधिक रूप से दोषी हैं, उन्होंने पूरी दुनिया को यह घोषणा करते हुए कहा कि ईसाई धर्म (988) अपनाने से पहले रूसी लोगों के पास न तो अपनी लिखित भाषा थी और न ही संस्कृति। "स्वाभाविक रूप से," उनमें से किसी ने भी क्रोधित होने के बारे में नहीं सोचा जब प्रसिद्ध मिस्रविज्ञानी-निर्धारक जे.एफ. चैम्पोलियन ने भी रूसी भाषा की उपेक्षा की।

हम प्योत्र पेत्रोविच ओरेश्किन को 18वीं शताब्दी के स्लाव विद्वान पोल फेडे वोलांस्की का अनुयायी मान सकते हैं, जो "मसीह के जन्म से पहले स्लावों के लेखन के स्मारक" पुस्तक के लेखक हैं। इस पुस्तक के लिए, एफ. वोलांस्की को कैथोलिक इंक्विजिशन द्वारा "अत्यंत कामुक" कार्य के रूप में मौत की सजा सुनाई गई थी। इसके प्रचलन को आग में फेंक दिया गया, जहाँ लेखक भी जल गया। लेकिन एक प्रति किसी तरह चमत्कारिक ढंग से डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी और मास्टर ऑफ फाइन साइंसेज, स्टेट काउंसलर, निकोलस प्रथम के राज्याभिषेक आयोग के सदस्य, सार्वजनिक शिक्षा के क्षेत्र में एक अथक व्यक्ति, येगोर इवानोविच क्लासेन, ए.एस. के समकालीन के हाथों में पड़ गई। पुश्किन। ई.आई. क्लासेन रूसी ऐतिहासिक "विज्ञान" बायर, मिलर, श्लोज़र, गेब्रार्डी, पैरोट, गैलिंग, जॉर्जी और अन्य में वेटिकन एजेंटों के खिलाफ एक अपूरणीय सेनानी थे, जिन्होंने रूसी "इतिहास" की रचना की जिसने रूसियों की राष्ट्रीय गरिमा को अपमानित किया।

एफ. वोलांस्की का "दोष" यह था कि वह पश्चिमी यूरोप के प्राचीन लिखित स्मारकों को रूसी भाषा में पढ़ने वाले पहले व्यक्ति थे। ई.आई. क्लासेन: "हम इन स्मारकों को समझाएंगे, यहां तक ​​​​कि उन्हें समझाने के तरीके के बारे में पहला विचार भी हम एफ. वोलांस्की को देते हैं, जिन्होंने इस दिशा में पहला और महत्वपूर्ण कदम उठाया..."। ई.आई. क्लासेन, एम.वी. के एक भावुक अनुयायी। प्राचीन रूसी इतिहास पर लोमोनोसोव के विचारों ने प्राथमिक प्रोटो-रूसी सभ्यता के अस्तित्व के तथ्य को निर्विवाद रूप से साबित कर दिया, जो पश्चिमी यूरोप और पूर्व के देशों दोनों की संस्कृति की नींव बन गया। फिर भी, हमारे स्कूली बच्चे और छात्र अभी भी विज्ञान व्यवसायियों द्वारा हम पर थोपे गए रूसी "इतिहास" के संस्करण को रटने के लिए मजबूर हैं।

पी.पी. ओरेश्किन ने अपने दृष्टिकोण का उपयोग करते हुए, रूसी में सबसे प्राचीन लिखित स्मारकों को भी शानदार ढंग से पढ़ा। पाठक स्वयं देखेगा: अन्यथा उन्हें पढ़ा नहीं जा सकता। कभी भी कोई "अमोनहोटेप्स", "रामसेस" या अन्य ऐतिहासिक पात्र नहीं रहे जिनके नाम उच्चारण में कठिन हों। प्राचीन मिस्र, प्राचीन भारत, "ग्रीक" बीजान्टियम, इट्रस्केन राज्य प्राचीन रूस की महान प्रोटो-सभ्यता के बाहरी इलाके हैं, जो न केवल एफ. वोलांस्की और ई.आई. के कार्यों से अनुसरण करते हैं। क्लासेन, लेकिन पी. ओरेश्किन के अन्य पूर्ववर्ती भी: मावरो ओर्बिनी, ए.आई. लिज़लोवा, एम.वी. लोमोनोसोवा, एन.ए. मोरोज़ोवा। "बेबीलोनियन फेनोमेनन" इन वैज्ञानिकों - रूसी भूमि के देशभक्तों की पूर्ण शुद्धता का एक और ठोस सबूत है।

पश्चिम में रहते हुए, प्योत्र पेट्रोविच ने स्पष्ट रूप से अपनी पुस्तक को प्रकाशित करने और लोकप्रिय बनाने में रूसी प्रवासियों की मदद पर भरोसा किया। पाठक ए. सोल्झेनित्सिन के नोट से परिचित हो जाएंगे, जो ओरेश्किन के काम के आसपास की स्थिति का सही वर्णन करता है। लेकिन "दुनिया भर में" नहीं हो सका प्रसिद्ध क्लासिक"द बेबीलोनियन फेनोमेनन" के प्रकाशन के लिए अपनी विशाल फीस में से कुछ हज़ार "रुपये" आवंटित करने के लिए वह इसे आवंटित कर सकते थे, लेकिन उन्होंने ऐसा नहीं किया।

हमारी अद्भुत हमवतन तात्याना एंड्रीवाना पनशिना के लेख "मैं छिपा हुआ सार देखता हूं..." से, जिन्होंने 1994 में ओरेश्किन के काम को "फॉर रशियन बिजनेस" अखबार के संपादकीय कार्यालय में भेजा था, पाठक को पता चलता है कि रूसी विदेशी पत्रिकाओं के संपादक ई.ए. वैगिन ("वेचे") और एम.आई. तुरीनित्सा ("फ्री वर्ड ऑफ रस'") ने प्योत्र पेत्रोविच की मेजबानी की। हालाँकि, किसी कारण से उन्होंने उनकी पुस्तक को अपने प्रकाशनों में प्रकाशित नहीं किया।

कम से कम इतना तो कहा ही जा सकता है कि यह अजीब है... सौभाग्य से, पुस्तक फिर भी रूसी भाषा में रोम विश्वविद्यालय में अल्प संस्करण में छपी थी। संभवतः (और यह क्यों न मानें?), प्योत्र पेत्रोविच समझौता न करने वाले वैज्ञानिक-इतिहासकार इतालवी मावरो ओर्बिनी के वंशजों से आए थे, जिन्होंने 1601 में "हिस्टोरियोग्राफी की पुस्तक स्लाव लोगों के नाम, महिमा और विस्तार का उद्घाटन करने वाली पुस्तक" शीर्षक से एक अध्ययन लिखा था। उनके राजा और शासक कई नामों और कई साम्राज्यों, साम्राज्यों और प्रांतों के साथ, कई ऐतिहासिक पुस्तकों से एकत्र किए गए, रागुज़ के श्री मावरुर्बिन आर्किमंड्राइट के माध्यम से।

यह पुस्तक वेटिकन द्वारा प्रतिबंधित पुस्तकों में से एक थी, लेकिन 1722 में पीटर I के सीधे आदेश पर रूस में प्रकाशित हुई थी। रूस में, ओर्बिनी के काम का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया गया और केवल 260 साल बाद ए.टी. ने उस पर टिप्पणी की। "एम्पायर" में फोमेंको और उनके अनुयायी (एम., "फैक्टोरियल", 1996)।

"विभिन्न संकेत - भाषा - एक" - यह वही है जो प्योत्र पेत्रोविच ओरेशकिना ने प्राचीन लिखित स्मारकों को समझने पर अपना काम पूरा करने के बाद लिखा था। वह विश्व और रूसी इतिहास के "विशेषज्ञों" को आमंत्रित करता है: "दरवाजा खुला है, अंदर आओ!" लेकिन: "प्रकाश उनके लिए विनाशकारी है!"

एकमात्र बात जिस पर हम ओरेश्किन से असहमत हैं, वह साइबेरिया में एक "शक्तिशाली तुर्क साम्राज्य" के अस्तित्व का संकेत है, जिसके बारे में ऐसा माना जाता है कि 13वीं शताब्दी की शुरुआत में ऐसा होना बंद हो गया था। विज्ञापन वह "इतिहासकारों" द्वारा रूस में तातार-मंगोल "योक" का समर्थन करने के लिए आविष्कार किया गया एक मिथक है, जिसका आविष्कार उसी मिलर, श्लोज़र, बायर और अन्य लोगों द्वारा किया गया था।

टी. पांशिना के अनुसार, प्योत्र पेत्रोविच की "अपने जीवन के 55वें वर्ष में, 1987 में अप्रत्याशित रूप से मृत्यु हो गई।" जाहिरा तौर पर, उन्हें भी, "इस दुनिया की शक्तियों" द्वारा सज़ा सुनाई गई थी, जो सतर्कता से देख रहे थे, जैसा कि एफ. वोलांस्की के समय में, यह सुनिश्चित करने के लिए कि सभी के निर्माण में विश्व प्रोटो-साम्राज्य प्राचीन रूस की बड़ी भूमिका थी। मानव जाति की सबसे प्राचीन, प्राचीन और आधुनिक सभ्यताएँ सदैव अंधकार में रहती हैं।

क्लासेन के अनुसार, एफ. वोलांस्की का शोध उनमें से एक है "...कि एफिड्स सुलग नहीं सकते।" हमें पी.पी. की पुस्तक के बारे में भी यही नोट करने का अधिकार है। ओरेश्किन "बेबीलोनियन फेनरमैन"।

हम उदाहरणात्मक शृंखला की गुणवत्ता के लिए क्षमा चाहते हैं, क्योंकि... पुस्तक को एक फोटोकॉपी से पुन: प्रस्तुत किया गया है।

ओलेग गुसेव

10/17/1980 के एक पत्र से

प्रिय प्योत्र पेत्रोविच!

मैं पश्चिमी "स्लाव" विशेषज्ञों को आपके काम की पेशकश पर आपकी निराशा की कल्पना कर सकता हूँ। सच्चाई चाहे जो भी हो, आपकी व्याख्या की दिशा ही घृणित है और सबसे निंदनीय में से एक है जिसे आप सामने ला सकते हैं आधुनिक दुनिया.

लेकिन, किसी भी मामले में, यह बहुत साहसी और निस्संदेह प्रतिभाशाली है।

मैं चाहता हूं कि आप निराश न हों, बल्कि सफल हों!

अलेक्जेंडर सोल्झेनित्सिन

"आरंभ में वचन था।" यह स्लाविक था

ओरेश्किन प्योत्र पेट्रोविच। 1932 में मास्को में जन्म। 1962 में गोर्की साहित्यिक संस्थान से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने एक पत्रकार के रूप में काम किया, मास्को में लोकप्रिय विज्ञान पत्रिकाओं में प्रकाशित हुए।

संस्थान में रहते हुए, उन्होंने "फैस्टोस डिस्क" को समझना शुरू कर दिया, जिससे अक्षर-शब्दांश वर्णमाला की उपस्थिति का मजबूत सबूत मिला।

और यह सही निकला.

यह एक लंबी शृंखला की पहली कड़ी थी। यह कहाँ ले जाता है? मेरी किताब इसी बारे में है।

विवरण - अमेरिकी समाचार पत्र "द जर्सी जर्नल" में, 6 नवंबर 1982

"हमें एक "बड़ा शब्द" दिया गया।

यह टूट गया था, और हम लिखित में पढ़ रहे हैं -

एक वैश्विक, दुखद प्रयोग का "गिनी पिग्स",

लेकिन - हमारी भाषा एकजुट रहती है, अगर यह जानबूझकर नहीं है

खंडित - हमारे यहाँ आज प्रयोगकर्ता स्वयं प्रयोगकर्ता हो सकते हैं।"

प्योत्र ओरेश्किन

ट्रैफिक सूट खाओ - मैं तुम्हारी बकवास देख रहा हूँ

पश्चिमी "स्लाविक" विशेषज्ञों को अपने काम की विषय-वस्तु समझाना अंधों के सामने दीपक ले जाने जैसा है। जिन "स्लाव भाषाओं के प्रोफेसरों" को मैंने अपना काम भेजा था, उन्होंने मुझे फ्रेंच, जर्मन और अंग्रेजी में जवाब दिया, क्योंकि वे रूसी में एक साधारण पत्र लिखने में असमर्थ थे।

मेरी पुस्तक उन लोगों को संबोधित है जो स्लाव भाषा में बोलते और सोचते हैं, उन लोगों को जो सीधे इतिहास की आंखों में देखने का साहस रखते हैं और समझते हैं कि हमारा अतीत विकृत है, हमारी जड़ें कट गई हैं, और हम स्वयं एक मृत अंत में चले गए हैं , जहां से हमें तब तक बाहर निकलना होगा जब तक कि बहुत देर न हो जाए, जबकि हमारी भाषा अभी भी जीवित है और समय में संबंध बहाल किया जा सकता है, जबकि हम अभी तक मृत शब्दों के चिपचिपे जाल में नहीं फंसे हैं।

"पोस्ट-बेबीलोन युग" की भाषाओं की व्याकरणिक संरचना का उपयोग करते हुए, "बेबीलोन से पहले" शिलालेखों को पढ़ने की कोशिश करना, एक प्राचीन ताले में "अंग्रेजी कुंजी" फिट करना है, भाषाई विरासत की एक श्रृंखला को खींचना है जहां इसके लिंक टूटे हुए हैं - यह व्यर्थ है!

सबसे पुराने दस्तावेज़ विभिन्न वर्णमाला प्रणालियों का उपयोग करके लिखे गए थे, लेकिन एक ही भाषा में और यहां उन्हें समझने की कुंजी निहित है:

संकेत अलग-अलग हैं, भाषा एक है।

स्लावों ने प्राचीन भाषा की व्याकरणिक संरचना और मूल शब्दावली को पूरी तरह से संरक्षित किया, लेकिन वे भूल गए कि वे कौन थे, वे कहाँ से आए थे - वे अपने गौरवशाली अतीत के बारे में भूल गए, शायद इसलिए क्योंकि वे बहुत भरोसेमंद लोग थे।

आपको बस अंधा होना होगा या वास्तव में यह नहीं देखना होगा कि मैं इसे समझने में पूरी तरह सफल रहा, और प्राचीन दस्तावेजों ने पहली बार हमारी मूल भाषा में बात की। वह अपने मूल स्वरूप में लौट आया है, वह रंगीन है, वह शानदार है! और कोई भी "विशेषज्ञ" इसे बर्बाद नहीं कर सकता। प्रकाश उनके लिए विनाशकारी है! दरवाज़ा खुला है, अंदर आओ!

उत्पत्ति 11:1.5-7:

"1. सारी पृथ्वी पर एक भाषा और एक बोली थी।

और यहोवा नगर और गुम्मट को देखने को नीचे आया,

जिसे मनुष्य के पुत्रों ने बनाया।

और यहोवा ने कहा, देख, एक ही प्रजा है, और सब एक ही हैं

भाषा; और वे यही करने लगे, और न रुकेंगे

वे वही कर रहे हैं जो वे करने की योजना बना रहे हैं।

आइए हम नीचे जाएं और वहां उनकी भाषा को भ्रमित करें, ताकि

एक को दूसरे की बात समझ में नहीं आई।”

जब मैंने अपने काम को शीर्षक दिया, तो निस्संदेह, मेरे मन में बाइबिल की ये पंक्तियाँ थीं। लेकिन उस देश का नाम जहां "टॉवर ऑफ बैबेल" बनाया गया था, स्लाव भाषा बोलने वाले लोगों को इन स्थानों पर हुई कुछ अजीब घटनाओं के बारे में इंगित करता है:

मेसोपोटामिया, लगभग अपरिवर्तित "पोटोमिया का मेसो" - "वह देश जहां संतानें मिश्रित थीं।"

वैज्ञानिक वहां से गुजरे, लेकिन ध्यान नहीं दिया कि यहां, जानबूझकर की गई तबाही के किसी बिंदु पर, एक भाषा टूट गई थी और टुकड़ों में बंट गई थी, कि "बड़ा शब्द" मानो "टुकड़ों में फट गया" निकला, जो थे फिर "बिल्डरों" को वितरित किया गया, किसी कारण से अचानक भूल गया कि मूल कैसा दिखता था, और इसे पुनर्स्थापित करना संभव है - हमारी अँधेरी चेतना में - केवल नष्ट हुए "टॉवर ऑफ़ बैबेल" की "ईंटों" को मूल क्रम में रखकर ", जहां, संभवतः, सबसे मूल्यवान जानकारी संग्रहीत की गई थी, जिसका कब्ज़ा खतरनाक हो गया है।

अंधे "प्रशिक्षु" जिन्होंने चित्र खो दिए हैं, चैंपियन के नक्शेकदम पर चलते हुए एक भूत का पीछा कर रहे हैं, जो प्राचीन मिस्र की भाषा का एक शब्द भी नहीं समझते थे। वे उन्मत्त हठ के साथ "दूसरे लोगों के घोंसलों में ईंट दर ईंट घुसाते हुए" एक विचित्र चीज़ का ढेर लगाते हैं, और यह महसूस नहीं कर पाते हैं कि "चिनाई का क्रम" शुरू से ही बाधित हो गया है, कि उनका हास्यास्पद, नकली "पुनर्जागरण मंदिर" है ऊपर से नीचे तक "हुप्स" से बंधा हुआ है, जो अकेले तिरछी संरचना को पकड़ता है, और एक प्रभाव इस सभी आडंबरपूर्ण कबाड़ को दूर करने के लिए पर्याप्त है, प्राचीन नींव को प्रकट करता है, जहां - सड़े हुए सजावट के ढेर के नीचे - "बड़ा शब्द" है छिपा हुआ।

एट्रूशियन्स का नाम ही यह कहने का कारण देता है कि वे रूसियों की एक प्राचीन स्लाव जनजाति थे - "यह रूसी है।"

लेकिन, कब्रों में चित्रों को देखकर, यह देखना आसान है कि इट्रस्केन महिलाओं के सुनहरे, "सन" बाल थे, जो एक विशिष्ट प्रकार की "उत्तरी सुंदरियों" का प्रतिनिधित्व करते थे, और उनके पति काले, घुंघराले और काले बालों वाले थे, जैसे कि वे दूसरी जनजाति के थे।

तब यह काफी संभावना है कि Etrusians केवल थोड़ा संशोधित ITA-रूसी हैं, जो हमारे UGRO-FINNS की संरचना से संबंधित हैं। आईटीए आधुनिक इटालियंस के पूर्वज थे। उनकी पत्नियाँ, रूसी, हमसे सीधे संबंधित थीं।

इसकी पुष्टि प्राचीन यूनानी स्रोतों से भी होती है, जो एट्रस्केन्स को "टरजेनिया" कहते हैं, जो काफी निश्चित है: "वे आग्रह" - "उन लोगों ने धमाके के साथ शादी की" (मैं काम के अंत में "हुर्रे" पर लौटूंगा)।

प्राचीन विश्व में दूसरी जनजाति से पत्नियाँ लेने की प्रथा व्यापक रूप से प्रचलित थी। "आईटीए" यहां कोई अपवाद नहीं था। लेकिन साथ मिलकर उन्होंने एक व्यक्ति का गठन किया, जो "पुनर्जागरण" की शुरुआत में दृश्य से प्रस्थान करने तक पुराने स्लाविक में बोलते और लिखते थे।

जिन पाठों का मैंने अर्थ निकाला, उनमें ज़रा भी संदेह नहीं है कि हम प्राचीन स्लाव भाषा, प्राचीन स्लाव संस्कृति से निपट रहे हैं! यह एक स्पष्ट तथ्य है, हालांकि "विशेषज्ञ" इट्रस्केन को "लिंक" करने का प्रयास करते हैं, ऐसा लगता है, प्राचीन स्लाव को छोड़कर सभी इंडो-यूरोपीय भाषाओं के साथ।

इट्रस्केन लेखन के छिपे हुए "यांत्रिकी" को समझने और इसकी व्याख्या की जटिलता को समझने के लिए, इस बात पर विशेष रूप से जोर देना आवश्यक है कि प्राचीन शास्त्रियों ने वर्णमाला को सरल बनाने, इसे आसान बनाने और इसे आसान बनाने का बिल्कुल भी प्रयास नहीं किया (जैसा कि आमतौर पर माना जाता है)। उपयोग के लिए अधिक सुलभ, हालाँकि वे ऐसा आसानी से कर सकते थे।

ठीक इसके विपरीत! उन्होंने इसे पूरा करने के लिए अपनी पूरी ताकत लगा दी, एक ही लक्ष्य के साथ बहुत ही सरल युक्तियों का सहारा लिया: बाहरी लोगों से खुद को लिखने के सिद्धांत को छिपाना और इस तरह बंद जाति के सभी विशेषाधिकारों को संरक्षित करना जो इसके रहस्य का मालिक है।

एक अजीब विरोधाभास है. एक ओर, निर्माण, वास्तुकला और चित्रकला में इट्रस्केन्स की अद्भुत उपलब्धियाँ हैं, जहाँ हर जगह स्पष्टता, पूर्णता और रूपों की पूर्णता दिखाई देती है। इसके साथ ही इट्रस्केन लेखन अपनी बेढंगी, लापरवाह "बचकानी लिखावट", टेढ़े-मेढ़े अक्षरों, उछलती रेखाओं के साथ है। लेकिन इस विसंगति को आसानी से समझाया जा सकता है अगर हम मानते हैं कि शिलालेख जानबूझकर विकृत किए गए थे। यदि किसी बाहरी व्यक्ति को पता था कि यहाँ क्या लिखा गया है, तो वे निश्चित रूप से नहीं जानते होंगे कि यह कैसे किया गया था। केवल कुछ ही लोग लिखना जानते थे - बाकी लोग अनपढ़ थे!

लेखन के "तंत्र" को छिपाने के लिए, कई सिद्ध तकनीकें थीं:

1. लेखन की दिशा लगातार बदलती रही. पाठ को बाएँ से दाएँ और दाएँ से बाएँ पढ़ा जा सकता है।

2. सभी अक्षरों को एक साथ या अलग-अलग, लिखने की दिशा के विपरीत दिशा में घुमाया जाता था या "उल्टा" रखा जाता था।

3. पत्र में व्यक्तिगत पत्रों को जानबूझकर विकृत किया गया। उदाहरण के लिए, अक्षर "ई", "ओ", "एल" को "ई", "डी", "वी" लिखा जा सकता है, जो (विशुद्ध रूप से बाहरी रूप से) अक्षर "टी", "डी", "वी" बन जाता है। इट्रस्केन वर्णमाला, लेकिन साथ ही इसके मूल अर्थ को बरकरार रखते हुए।

5. पत्र में व्यक्तिगत स्वरों को छोड़ दिया गया था, जो आमतौर पर प्राचीन स्लावों के लेखन में बहुत विशिष्ट था।

6. अक्षर आभूषण के विवरण में छिपे हो सकते हैं या चित्र में "जैतून की शाखा", "भाला" आदि के रूप में दिखाई दे सकते हैं। इससे पाठ को अस्पष्ट बनाना संभव हो गया।

मैंने यहां केवल मुख्य को सूचीबद्ध किया है। इन सरल तकनीकों के पूरे सेट को "कैवेर्ज़ सिस्टम" कहा जा सकता है, और, मेरा मानना ​​है, यह शब्द अंततः वैज्ञानिक शब्दकोष में प्रवेश करेगा। किसी भी मामले में, मुझे प्राचीन लेखन (न केवल इट्रस्केन) की प्रकृति की एक बहुत सटीक परिभाषा मिली।

इट्रस्केन दर्पणों की प्रतिकृतियों का केवल एक छोटा सा हिस्सा यहां दिया गया है; उनमें से और भी बहुत कुछ हैं। इट्रस्केन्स में दफनाने के दौरान उन्हें उनके मालिकों के पास रखने की प्रथा थी। कई दर्पणों पर आप स्पष्ट रूप से शिलालेख "दिनांक" देख सकते हैं। इट्रस्केन्स कब्र से परे की तारीख में विश्वास करते थे।

Etruscans की दूसरी दुनिया का मुख्य पात्र "MENEOCA - AKOENEM" है, एक बहु-चेहरे वाला प्राणी, एक वेयरवोल्फ, अपने नाम की तरह, जिसे बाएँ से दाएँ "VARIABLE" और दाएँ से बाएँ "शापित" पढ़ा जा सकता है। . यह प्राणी दो दुनियाओं की सीमा पर खड़ा है, "थ्रू द लुकिंग ग्लास" के प्रवेश द्वार की रखवाली कर रहा है।

मृतकों के साथ एक छोटी मुलाकात के लिए भुगतान अज्ञात मूल की कुछ प्रकार की गेंदें हैं; वे निश्चित रूप से मेनेओका के लिए रुचिकर हैं।

ये वही गेंदें कंगन से भी जुड़ी होती हैं: इन्हें उन लोगों को दिया जाता है जिनके लिए ZVIDAN में जाने का समय आ गया है। Etruscans को SINIVTSA द्वारा "ZVIDAN" (SVIDAN) में लाया जाता है, वही "ब्लू बर्ड" जिसके बारे में एम. मैटरलिंक ने हमें कई शताब्दियों बाद बताया था।

लेकिन एसएलएवीएस इससे परिचित हैं। टाइट स्लाव कहावतों, कहावतों और परियों की कहानियों का लगातार मेहमान है।

हम SLAVIC भाषा की मजबूत जड़ों द्वारा Etruscans से जुड़े हुए हैं, स्लाव संस्कृति, जड़ें हजारों साल पुरानी हैं, जिन्हें सभी प्रकार के "विशेषज्ञ" काटना चाहते हैं, जिनका "उज्ज्वल मंदिर" स्पष्ट रूप से एशिया माइनर की ओर "झुका हुआ" है, जहां, निश्चित रूप से, सबसे चतुर, सबसे प्रबुद्ध लोग रहते थे, जबकि बाकी सभी दुख की बात है कि "कल्टुरट्रेगर्स" के आगमन की प्रत्याशा में उन्हें पूंछ पर लटका दिया गया।

लेकिन इनमें से किसी भी "विशेषज्ञ" से पूछें, "बुतपरस्ती", "बुतपरस्त धर्म" की हमारी अवधारणाएँ कहाँ से आती हैं?

टीएसबी के तीसरे संस्करण में हम पाते हैं: "बुतपरस्ती - चर्च स्लावोनिक "पैगन्स" से - लोग, विदेशी। व्यापक अर्थ में गैर-ईसाई का पदनाम - ईसाई लोगों के साहित्य में, मूर्तिपूजक देवता प्रकृति के तत्व।"

"सोवियत ऐतिहासिक विश्वकोश" 1976: "बुतपरस्ती ईसाई धर्मशास्त्र में और आंशिक रूप से ऐतिहासिक साहित्य में अपनाया गया एक शब्द है, जो पूर्व-ईसाई और गैर-ईसाई धर्मों को दर्शाता है। बुतपरस्ती शब्द न्यू टेस्टामेंट से आया है - बाइबिल का दूसरा, ईसाई भाग, जिसमें बुतपरस्ती का मतलब लोगों या "बुतपरस्त" (इसलिए बुतपरस्ती) से था।"

संक्षेप में, बुतपरस्त धर्म के बारे में "विशेषज्ञ" बस इतना ही कह सकते हैं, जिनके लिए "बुतपरस्त" और "लोग" एक ही हैं!

हालाँकि, मैं इस प्रश्न का स्पष्ट और स्पष्ट उत्तर दे सकता हूँ कि "बुतपरस्ती" और "बुतपरस्त" की हमारी अवधारणाएँ कहाँ से आती हैं।

ऐसे दर्पण हैं जहां "मेनेओका-अकोएनेम" को उसके वास्तविक रूप में दर्शाया गया है - एक चिढ़ाने वाला मुखौटा जिसकी जीभ बाहर निकली हुई है।

"बुतपरस्ती", "बुतपरस्त धर्म" की अवधारणाएँ हमने इट्रस्केन्स से लीं!

Etruscans (और केवल Etruscans) का एक "बुतपरस्त" धर्म था - PAGAN - शब्द के शाब्दिक अर्थ में!

स्रोत:

hystory.mediasole.ru

कोर्सवर्क - प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारक

अनुशासन में "संस्कृति विज्ञान"

"प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारक"

परिचय

1. हड़प्पा सभ्यता

निष्कर्ष

परिचय

प्राचीन पूर्व की संस्कृति आधुनिक पर्यटकों को अपनी विदेशीता से आकर्षित करती है। परित्यक्त शहर और स्मारकीय मंदिर बीती सभ्यताओं के बारे में बहुत कुछ बताते हैं। लेकिन प्राचीन पूर्व की विरासत केवल मंदिर और स्मारक नहीं हैं। बौद्ध धर्म विश्व के तीन धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ) में सबसे पुराना है, जो 2.5 हजार साल पहले भारत में उत्पन्न हुआ था। उनके अधिकांश अनुयायी दक्षिण, दक्षिणपूर्व और पूर्वी एशिया के देशों में रहते हैं: भारत, चीन, जापान, कंबोडिया, थाईलैंड, लाओस, श्रीलंका, नेपाल। हमारे देश में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से बुराटिया, कलमीकिया और तुवा के निवासियों द्वारा प्रचलित है। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या निर्धारित करना मुश्किल है, लेकिन यह बहुत मोटे तौर पर स्वीकार किया जाता है कि लगभग 400 मिलियन आम लोग और 1 मिलियन भिक्षु हैं।

बौद्ध धर्म भारत की प्राचीन शिक्षाओं के आधार पर बनाया गया एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है, जिसकी आधारशिला पुनर्जन्म में विश्वास है। बौद्ध सिद्धांत का आधार व्यक्ति की आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि या निर्वाण की आंतरिक इच्छा है, जिसे ध्यान, ज्ञान और उच्चतम नैतिक मूल्यों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य मानव आत्म-सुधार है, पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति जो दुख लाती है, जो स्वार्थी इच्छाओं पर आधारित है। इस विषय की प्रासंगिकता को इन शब्दों के अलावा किसी भी औचित्य की आवश्यकता नहीं है: "रहस्यमय पूर्व"!

इस कार्य का उद्देश्य प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारकों का अध्ययन करना है।

इस लक्ष्य के संबंध में, निम्नलिखित शोध उद्देश्य तैयार किए जा सकते हैं:

हड़प्पा की मृत सभ्यता के बारे में बात करें, जिसका प्रतिनिधित्व केवल पुरातात्विक खोजों द्वारा किया जाता है;

बौद्ध कला को प्राचीन और आधुनिक भारत की सांस्कृतिक संपदा के स्रोतों में से एक मानें।

सार में 5 खंड हैं। पहला अध्ययन के उद्देश्य और उद्देश्यों को तैयार करता है, दूसरा प्राचीन हड़प्पा की सभ्यता का वर्णन करता है, तीसरा बौद्ध कला और भारत में इसके मुख्य स्मारकों का अवलोकन प्रदान करता है, चौथा काम की सामग्री पर मुख्य निष्कर्ष निकालता है, और पाँचवाँ कार्य के विषय पर प्राथमिक स्रोतों को इंगित करता है।

1. हड़प्पा सभ्यता

पिछली शताब्दी के बीसवें दशक में, पुरातत्वविदों ने पाकिस्तान के इस क्षेत्र में हड़प्पा और मोहनजो-दारो के सबसे बड़े कांस्य युग के शहरों के अवशेषों के साथ प्राचीन टीलों की खोज की थी। वैसे, कुछ प्रकाशनों के अनुसार, मोहनजो-दारो के खंडहरों में उस भयावह ज्वाला के निशान हैं जिसने एक बार इस महान शहर को नष्ट कर दिया था। उन्होंने तो यहाँ तक कहा कि भयानक ज्वाला लगभग किसी परमाणु विस्फोट से उत्पन्न हुई थी।

अब आपदा स्थल पर पाकिस्तान के पंजाब और सिंध प्रांतों का कब्जा है। आज तक, यहां एक विशाल क्षेत्र में, जो मेसोपोटामिया या प्राचीन मिस्र जैसे दो राज्यों को समायोजित कर सकता है, डेढ़ हजार प्राचीन बस्तियों के अवशेष उजागर हुए हैं!

1985 में, बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉर्ज एफ. डेल्स ने हड़प्पा पुरातत्व अनुसंधान परियोजना की स्थापना की, जो पहले ही अपने पहले खोजपूर्ण चरण को पार कर चुकी है। हड़प्पा स्थल पर सबसे पुरानी बस्ती 3300 ईसा पूर्व की है। - वह समय जब प्राचीन सुमेरियन अपना पहला ज़िगगुराट (मंदिरों के लिए कटे हुए शीर्ष के साथ बिना पकी मिट्टी से बने विशाल पिरामिड) बनाना शुरू कर रहे थे। सिंधु घाटी के प्राचीन निवासी तब कृषि में लगे हुए थे, विशेष रूप से मवेशी प्रजनन में, और जौ, फलियां और अन्य फसलें भी उगाते थे। पुरातत्वविदों ने हड़प्पा के उत्तर और दक्षिण में रावी नदी (चिनाब नदी की बाईं सहायक नदी) के किनारे छोटे-छोटे गाँवों की खोज की है। यहां टेराकोटा ट्रिंकेट और चित्रित शंख पाए गए। दिलचस्प बात यह है कि सजावट का सामान 300-800 किलोमीटर दूर से लाया जाता था। सूती और ऊनी कपड़ों के खोजे गए अवशेष कपड़ा उत्पादन के विकास की गवाही देते हैं।

हड़प्पा का शहरीकरण 2600 के आसपास शुरू हुआ और 1900 ईसा पूर्व तक जारी रहा। सात शताब्दियों तक, हड़प्पा सिंधु घाटी के सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली आर्थिक और राजनीतिक केंद्रों में से एक था। वसंत और गर्मियों के व्यापारिक मौसमों के दौरान, शहर सैकड़ों व्यापारियों और आसपास के गांवों के हजारों निवासियों से भर जाता था। खरल्पा के स्थायी निवासियों की संख्या चालीस से अस्सी हजार लोगों तक थी। पुरातत्वविदों को यहां खूबसूरत मिट्टी के बर्तन मिले हैं जिन पर धार्मिक दृश्यों की तस्वीरें हैं, साथ ही गेंडा और घन पत्थर की वस्तुओं की नक्काशीदार छवियों वाली मुहरें भी मिली हैं जिनका इस्तेमाल शायद वजन करने के लिए सिंडर के रूप में किया जाता था। व्यापारी अफगानिस्तान और मध्य एशिया से यहाँ माल लाते थे। आयातित वस्तुओं में लापीस लाजुली, टिन, चांदी, सोना और वस्त्रों से बनी वस्तुएं थीं। अपनी मातृभूमि में वापस, आने वाले व्यापारी अनाज, पशुधन, वस्त्रों के सुंदर नमूने और, शायद, रेशम भी ले गए। उस समय, शहर ने 150 हेक्टेयर क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था, जिसकी परिधि पांच किलोमीटर से अधिक थी।

वर्तमान हड़प्पा पूर्व क्षेत्र के केवल एक तिहाई हिस्से पर कब्जा करता है, और जनसंख्या बीस हजार लोगों से अधिक नहीं है। प्राचीन काल में, स्थानीय राजमिस्त्री पकी हुई ईंटों से बहुमंजिला (!) घर बनाते थे, जो उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक एक सीधी रेखा में स्थित होते थे।

मुख्य सड़कें 8 मीटर चौड़ी थीं, और शहर के मध्य भाग में उनकी चौड़ाई गाड़ियों और गाड़ियों के लिए दो-तरफ़ा यातायात सुनिश्चित करती थी। शहर में और उसके आसपास, बिल्डरों ने कुएँ बनाए, घर स्विमिंग पूल, शौचालय और एक प्रकार की सीवेज प्रणाली से सुसज्जित थे। मिट्टी को उर्वर बनाने के लिए अपशिष्ट जल को विशेष चैनलों के माध्यम से कृषि भूमि में छोड़ा जाता था। संभवतः प्राचीन विश्व में कहीं भी इतनी जटिल सीवर प्रणाली नहीं थी। यहां तक ​​कि रोमन साम्राज्य में भी यह दो हजार साल बाद ही सामने आया!

हड़प्पा के उत्कर्ष के दौरान, शहर में लेखन सक्रिय रूप से विकसित हुआ। इसमें चार सौ प्रतीक शामिल थे, हालाँकि उन्हें अभी तक हल नहीं किया गया था। लेकिन यह माना जा सकता है कि उनमें कई भाषाओं का उपयोग किया जाता था, और उनका उपयोग व्यापारियों, जमींदारों और धार्मिक हस्तियों के बीच पत्राचार के लिए किया जाता था। यह लेखन सिंधु घाटी के सभी शहरी केंद्रों में व्यापक हो गया। जानवरों और अनुष्ठान विषयों की छवियों वाली मुहरों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। 65% से अधिक ज्ञात मुहरों में गेंडा की छवियां थीं, अन्य में हाथी, भारतीय, कूबड़ वाले बैल, भैंस, बाइसन, बाघ और गैंडे की छवियां थीं।

मुहरों पर शिलालेखों में स्थानीय कुलों के नाम, भूस्वामियों के नाम और व्यक्तियों की कानूनी संबद्धता का संकेत मिलता है। इसी प्रकार के चिह्न मिट्टी के बर्तनों पर भी पाए जाते हैं। कांस्य और सोने की वस्तुओं पर शिलालेखों के उदाहरणों में मालिकों के नाम का उल्लेख है या इन उत्पादों की कीमत का संकेत दिया गया है। युगल लेन-देन में भाग लेने वालों के लिए फ़ाइनेस और मिट्टी की वस्तुओं को कभी-कभी दो भागों में तोड़ दिया जाता था। तांबे की डिस्क सिक्का प्रणाली की शुरुआत हो सकती है। 2001 में पुरातात्विक खोजें भारतीय लेखन के विकास के लिए एक नए कालक्रम का संकेत देती हैं। पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि मुहरों और "सिक्के" की उपस्थिति एक साथ हुई थी, लेकिन अब यह स्पष्ट हो गया है कि इन कलाकृतियों के विभिन्न प्रकार वर्षों में दिखाई दिए और बदले।

2300 से 1900 के बीच ईसा पूर्व सिन्धु घाटी के नगरों की जनसंख्या तेजी से बढ़ी। साथ ही, सांस्कृतिक उत्पादों की विविधता और पूर्णता में वृद्धि हुई। इस अवधि के दौरान, वे पौराणिक दृश्यों की छवियों के साथ शिलालेखों का संयोजन दिखाते हैं। निश्चित रूप से उस समय के आध्यात्मिक नेताओं ने देवताओं का आह्वान करने के लिए ऐसी वस्तुओं का उपयोग किया था। हालाँकि पुरातत्वविद् अभी तक इन देवताओं के नामों का पता नहीं लगा पाए हैं, लेकिन उन्होंने विभिन्न वस्तुओं पर एक आवर्ती आकृति देखी है - योगिक कमल की स्थिति में बैठे पुरुष, सिर पर एक सींग के साथ शीर्ष पर बैठे हुए। एक दृश्य में बैठे हुए भगवान के सामने एक बलि चढ़ाए गए भैंसे को दिखाया गया है। अन्य वस्तुओं पर, भगवान जंगली जानवरों से घिरे हुए हैं। कुछ मुहरों में देवी-देवताओं को सींग वाले सिर पर टोपी पहने हुए बाघों से लड़ते हुए दिखाया गया है। मिट्टी की टाइलों पर देवी-देवताओं को दो बाघों का गला घोंटते हुए या हाथियों के सिर पर बैठे हुए चित्रित किया गया है। इसी तरह के दृश्य मेसोपोटामिया (महाकाव्य "गिलगमेश" से) में पाए गए, जहां छवियों में नायक को दो शेरों से लड़ते हुए दिखाया गया है। इन रूपांकनों की समानता उल्लिखित सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक संबंधों का सुझाव देती है।

पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि सिंधु घाटी के प्राचीन शहरों को 1750 ईसा पूर्व के आसपास निवासियों द्वारा अचानक छोड़ दिया गया था। और वास्तव में, इस समय तक हड़प्पा, यदि पूरी तरह से वीरान नहीं हुआ, तो शहरी अर्थव्यवस्था स्पष्ट रूप से क्षय में गिर गई थी। शक्ति का कमजोर होना और शहर के जीवन पर नियंत्रण का खोना न केवल हड़प्पा की, बल्कि क्षेत्र के अन्य शहरों की भी विशेषता थी। मोहनजोदड़ो में भी ऐसी ही दुर्गति हुई। राज्य के आसन्न संकट के कारण क्षेत्र में कुलीन संस्कृति के लक्षण धीरे-धीरे गायब हो गए।

गेंडा और अन्य जानवरों वाली पारंपरिक वर्गाकार मुहरें गायब हो गईं। पत्थर के घन उपयोग से बाहर होने लगे और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार ख़त्म हो गया।

हड़प्पा से सजावटी सीपियाँ और लापीस लाजुली उत्पाद जैसे सामानों का प्रवाह बंद हो गया। शहर के पतन के संभवतः एक से अधिक कारण थे। व्यापार मार्गों के बदलने और गंगा घाटी (अब भारतीय राज्य गुजरात के क्षेत्र में) में बस्तियों के उद्भव ने हड़प्पा के राजनीतिक और आर्थिक जीवन को कमजोर कर दिया। लगभग 1900 ई.पू सिंधु घाटी की सबसे बड़ी नदियों में से एक, घग्गर (वर्तमान दिल्ली के उत्तर में) ने अपना मार्ग बदलना शुरू कर दिया और पूरी तरह से सूख गई, जिससे कई शहरों में पानी नहीं रह गया।

निवासियों के अन्य उपजाऊ क्षेत्रों में स्थानांतरण के कारण उनके नए आवासों में अत्यधिक तनाव पैदा हो गया। अधिकारियों की नियमित सेना की कमी ने उन्हें अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों में कम से कम कुछ व्यवस्था स्थापित करने के अवसर से वंचित कर दिया।

इस तरह के बदलाव की गति अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग थी। परित्यक्त अधिकांश बस्तियों को लूट लिया गया, और इन स्थानों के बाद के निवासियों ने अतीत के पुरातात्विक साक्ष्यों को दफन कर दिया जो अभी भी बने हुए हैं।

हालाँकि, हालाँकि सिंधु घाटी संस्कृति की कई वस्तुएँ गायब हो गई हैं, लेकिन कुछ प्रासंगिक कलाकृतियाँ बची हुई हैं। इनमें मिट्टी के बर्तन, फ़ाइनेस और तांबे और कांसे की वस्तुएं शामिल थीं। लगभग 1700 ई.पू. के काल तक। सिंधु घाटी में कांच के गहनों के पहले उदाहरणों की उपस्थिति (मिस्र में इस सामग्री के विकास से दो सौ साल पहले) को संदर्भित करता है। बाद की शताब्दियों में (1200 से 800 ईसा पूर्व तक), कांच की बोतलें और कांच के मोती उत्तरी भारत और पाकिस्तान में दिखाई दिए। लोहे का उत्पादन सिंधु घाटी के उत्तर में और गंगा के किनारे भी हुआ।

खुदाई में सिंधु घाटी की बसावट के शुरुआती चरणों के दौरान बनाए गए पत्थर के मोतियों के रूप में आभूषण भी मिले। पत्थर के मोतियों के पहले नमूनों में 1.5-3 मिमी व्यास वाले छोटे छेद थे। कुछ शुरुआती उदाहरण सोपस्टोन (एक नरम तालक जिसे सोपस्टोन के रूप में जाना जाता है) से बनाए गए थे। कारीगरों को पता था कि लटकाने के लिए तांबे की ड्रिल से उनमें लगभग आधा मिलीमीटर व्यास वाला छेद कैसे किया जाता है। इसके बाद पीसने वाले पहियों का उपयोग करके मोतियों को वांछित आकार दिया गया। अंत में, कारीगरों ने मोतियों को 850 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर विशेष भट्टियों में पकाया। हड़प्पा शिल्पकार मोतियों की सामग्री के रूप में एगेट और जैस्पर का उपयोग करते थे। लगभग 2600 ई.पू सिंधु घाटी के कारीगरों ने कठिन ड्रिल बनाना सीखा, जिसका रहस्य अनसुलझा रहा।

सबसे जटिल तकनीकों में से एक का उपयोग मिट्टी के मोतियों के उत्पादन के लिए किया जाता था। सिंधु घाटी के मिट्टी के बर्तनों की गुणवत्ता मिस्र या मेसोपोटामिया की तुलना में अधिक थी, क्योंकि यह कुचले हुए क्वार्ट्ज से बनाया गया था। सिंधु घाटी के अभिजात वर्ग ने फ़ाइनेस का उपयोग न केवल सजावट के लिए बल्कि अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए भी किया। विभिन्न विषयों की छवियों वाली फ़ाइनेस वस्तुओं का उपयोग विशेष समारोहों में भी किया जाता था, जिसके दौरान उन्हें उपहार लाने वाले या बलिदान करने वाले लोगों को उपहार के रूप में दिया जाता था।

हड़प्पा भारतीय संस्कृति का एक महान स्मारक है, जो सभी राष्ट्रीयताओं के शोधकर्ताओं और पर्यटकों के बीच रुचि पैदा करता है। हड़प्पा की भौतिक संस्कृति का काफी अच्छी तरह से अध्ययन किया जा चुका है, हालाँकि, हड़प्पा की मृत्यु अभी भी एक रहस्य बनी हुई है।

2. भारत में बौद्ध कला

बौद्ध धर्म, जो सदियों से विशाल पड़ोसी क्षेत्रों में फैल रहा था, वहां पहले से मौजूद प्राचीन धर्मों और संस्कृति के साथ संघर्ष नहीं करता था। स्थानीय देवताओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में कई समानताएँ थीं। बौद्ध धर्म उनके साथ समाहित हो गया, स्थानीय पंथों के कई पहलुओं को आत्मसात कर लिया, अन्य धर्मों के दबाव में संशोधित किया गया, लेकिन मूल रूप से अपरिवर्तित रहा।

वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला ने बौद्ध धर्म के विचारों के प्रसार में योगदान दिया। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म की कला "सुदृढीकरण" या "अनुस्मारक" का एक सेट थी जो आस्तिक को एक सिद्धांत को समझने में मदद करती थी जो अक्सर उसके लिए बहुत जटिल होती थी। जैसे-जैसे धर्म का प्रसार हुआ, यह नए अर्थों से भर गया और बिल्कुल नए रूपों में ढल गया।

चिंतनशील बौद्ध "जीवन जीने की कला" के लिए प्राकृतिक रूपों के साथ कलात्मक रूपों के संलयन की आवश्यकता थी। इसलिए, बौद्ध वास्तुकला यूरोपीय वास्तुकला से भिन्न है: यह प्रकृति से आश्रय नहीं है, बल्कि इसमें एक विघटन है। बौद्ध इमारतों का मुख्य विचार कृत्रिम और प्राकृतिक रूपों की दृश्य समानता, प्रकृति के साथ सामंजस्य, मन की शांति पाने के लिए स्थितियां बनाना है। वास्तुकला पृथ्वी से कार्बनिक, मुक्त-बढ़ती मात्रा की क्लासिक भावना पर आधारित है। तिब्बती मंदिर और चीनी पगोडा प्राकृतिक संरचनाएं प्रतीत होते हैं; वे पहाड़ों, पहाड़ियों या अनुभवी चट्टानों की आकृतियों की प्रतिध्वनि करते हैं, जो अजीब फूलों की तरह उनकी ढलानों पर खिलते हैं।

दो मुख्य प्रकार की बौद्ध इमारतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला प्रकार मठ के जीवन का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन की गई सेवाएं हैं: मंदिर, कभी-कभी विशाल आकार तक पहुंचते हैं, भिक्षुओं के लिए कमरे - विहार, विश्वासियों के लिए एक हॉल - चैत्य, पुस्तकालय, घंटियों और घंटियों के लिए टॉवर। दूसरा प्रकार एक संरचना है जो स्वयं पूजा की वस्तु है: एक स्तूप या शिवालय। वे आमतौर पर पवित्र अवशेषों के संरक्षक के रूप में अपनी भूमिका के अनुसार मठ का केंद्र होते हैं।

स्तूप इमारतें नहीं हैं, बल्कि छोटे-छोटे कक्षों वाले ठोस अखंड स्मारक हैं - मूर्तियों के लिए अवशेष और जगहें। किंवदंती के अनुसार, पहला स्तूप भारतीय परंपरा के अनुसार बुद्ध के शरीर को जलाने के बाद बनाया गया था - उनकी राख को संग्रहीत करने के लिए, भारत के उन क्षेत्रों की संख्या के अनुसार आठ भागों में विभाजित किया गया था जो उनके अवशेषों पर अपने अधिकार का दावा करते थे। स्तूप अर्धगोलाकार, मीनार के आकार के या घंटी के आकार के होते हैं। बौद्ध प्रतीकवाद की प्रणाली में, स्तूप को ब्रह्मांड का एक ऊर्ध्वाधर मॉडल माना जाता है। यह "ब्रह्मांड की रचनात्मक शुरुआत", "जीवन के आवेग", निर्वाण का प्रतीक है। प्रत्येक देश में स्तूपों की स्थापत्य विशेषताएं स्थानीय परंपराओं द्वारा निर्धारित की जाती हैं, लेकिन योजना में वे गोल या चौकोर होने चाहिए।

मठ परिसर की इमारतों का पूरा समूह एक ही योजना के अनुसार व्यवस्थित है। पूर्वी एशिया में, मठ एक दीवार से घिरा होता है और आमतौर पर एक केंद्रीय अक्ष के साथ दक्षिण की ओर मुख्य द्वार के साथ उन्मुख होता है, जिसके पीछे एक शिवालय और उसके बाद एक मंदिर होता है। यह पंक्ति एक उपदेश कक्ष और एक पिछले द्वार द्वारा पूरी की गई थी। इमारतों का स्थान इलाके के कारण बदल सकता है, खासकर पहाड़ों में, लेकिन बौद्ध संस्कृति में हमेशा दक्षिणावर्त घूमने का अनुष्ठान शामिल होता है। चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों में इसके लिए एक विशेष पथ का उपयोग किया जाता था। समय के साथ, मंदिर ने शिवालय को उसके केंद्रीय स्थान से विस्थापित कर दिया, इसलिए इसने कम पवित्र और अधिक सजावटी स्वरूप प्राप्त कर लिया, और अक्सर समरूपता के लिए एक शिवालय में दूसरा जोड़ दिया गया।

बौद्ध मंदिरों में, एक ऊंचे मंच पर - हॉल के पीछे एक प्रकार की वेदी - बुद्ध या बोधिसत्व (संत जिन्होंने पुनर्जन्म के चक्र को छोड़ने और बुद्धत्व प्राप्त करने का फैसला किया) की मूर्तियाँ हैं। वेदी में कई चरण होते हैं: चौकोर चरण पृथ्वी का प्रतीक है, गोल चरण आकाश का प्रतीक है। दीवार के आलों में देवताओं की मूर्तियाँ हैं, दीवारों पर बुद्ध के पिछले कार्यों की याद दिलाने वाली पेंटिंग, स्वर्ग के चित्र, बोधिसत्व की आकृतियाँ और अनगिनत सजावटी रूपांकन हैं।

बौद्ध मूर्तिकला का उत्कर्ष काल चौथी-पाँचवीं शताब्दी का है। इन वर्षों के दौरान, सोने, कांस्य, चित्रित लकड़ी, हाथी दांत, पत्थर से छोटी (2-3 सेमी) से लेकर 54 मीटर ऊंची विशाल आकृतियों तक, बड़ी संख्या में बुद्ध और बोधिसत की छवियां बनाई गईं।

अक्सर बौद्ध इमारतें मूर्तियों के विशाल पिरामिडों में बदल जाती हैं जो मुख्य आयतन को पूरी तरह से ढक देती हैं। मंदिर और मठ भवनों की राहतों और मूर्तियों में ऐसी छवियां भी शामिल हैं जो बौद्ध धर्म के दर्शन से संबंधित नहीं हैं, जो अधिक प्राचीन पंथों और मान्यताओं को दर्शाती हैं, और कभी-कभी केवल कलाकार की कल्पना को दर्शाती हैं।

बौद्ध धर्म ने जीवित प्राणियों की छवियों पर प्रतिबंध की घोषणा नहीं की, स्वतंत्र सोच को प्रोत्साहित किया और दुनिया की महान जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता के सिद्धांत को सबसे महत्वपूर्ण घोषित किया। बुद्ध ने सिखाया कि मुक्ति का मार्ग भ्रम से छुटकारा पाने के माध्यम से है, इसलिए बौद्ध पात्रों की स्पष्ट और प्रबुद्ध अभिव्यक्ति है, वे नैतिक कमजोरियों और स्वार्थी जुनून से परे हैं।

बुद्ध की सुरम्य छवियां, बोधिसत, बौद्ध प्रतीक (फूलदान, राजदंड, भिक्षा का कटोरा, धनुष और तीर, माला, संसार का पहिया या कानून का पहिया, आदि) लगभग हर बौद्ध मंदिर में देखे जा सकते हैं।

कई वर्षों तक पूर्व में बौद्ध धर्म का अध्ययन करने वाले एक यूरोपीय यात्री ए. डेविड-नील ने अपनी पुस्तक "मिस्टिक्स एंड मैजिशियन्स ऑफ तिब्बत" (एम., 1991) में तिब्बत में बौद्ध मठों में से एक की आंतरिक सजावट का वर्णन इस प्रकार किया है। : “दीर्घाओं में छत से लटकाए गए और ऊंचे सहायक स्तंभों से जुड़े बैनरों का एक समूह, दर्शकों को बुद्ध और देवताओं की बहुत सारी छवियां दिखाता है, और दीवारों को कवर करने वाले भित्तिचित्रों पर, अन्य नायकों, संतों और राक्षसों के समूह दिखाई देते हैं धमकी देने वाली या परोपकारी मुद्रा. विशाल कमरे की गहराई में, वेदी लैंप की कई पंक्तियों के पीछे, महान, लंबे समय से दिवंगत लामाओं की मूर्तियाँ और चांदी और सोने के रत्नजड़ित जहाज, जिनमें उनकी ममी या दाह संस्कार की राख होती है, धीरे-धीरे टिमटिमाते हैं। लोगों पर अपनी माँग भरी या आदेशात्मक निगाहें जमाकर, उन्हें अपनी संख्या से अभिभूत करके, ये सभी प्राणी... भिक्षुओं की भीड़ में घुलमिल गए प्रतीत होते हैं। एक रहस्यमय वातावरण लोगों और वस्तुओं को ढक लेता है, धुंध के साथ तुच्छ विवरणों को अस्पष्ट कर देता है, और चेहरों और मुद्राओं को आदर्श बना देता है। ")

तिब्बती बौद्ध कला में, थांगका का एक महत्वपूर्ण स्थान है - बुद्ध की छवियां, चर्च के पदानुक्रम, बौद्ध पंथ के पात्र, भौगोलिक चक्र, आदि। वे रेशम पर पेंट से बनाए जाते हैं या सूती कपड़े पर मुद्रित होते हैं और ध्यान, धार्मिक जुलूस, मंदिर के अंदरूनी हिस्सों और घर की वेदियों के लिए होते हैं।

बौद्ध कला की विशेषता उज्ज्वल, रंगीन सामग्रियों के विपरीत संयोजन की इच्छा है: सोना और चांदी, लाल और काला लाह, रंगीन कांच, चीनी मिट्टी के बरतन, पन्नी, मोती की माँ और कीमती पत्थरों के साथ जड़ा हुआ। बौद्ध धर्म भारत, फारस, बर्मा, थाईलैंड और इंडोनेशिया में कई पीढ़ियों के गुरुओं के लिए एक स्कूल बन गया। चीन, जापान और अन्य देशों की कई शास्त्रीय कलाकृतियाँ बौद्ध धर्म से जुड़ी हुई हैं।

निष्कर्ष

5वीं-7वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। महायान ने पदानुक्रमित विचारों की वापसी को बढ़ावा दिया, और तंत्रवाद ने संवेदी दुनिया के पुनर्वास को बढ़ावा दिया। चौथी शताब्दी से गुप्त वंश के अंतर्गत धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का विकास हुआ। V-VI सदियों के वास्तुकला पर ग्रंथ में मंदिरों के साथ। सार्वजनिक भवनों एवं महलों का वर्णन किया गया है। हूणों के आक्रमण ने समाज के एक पदानुक्रमित संगठन में परिवर्तन में भी योगदान दिया। जैसा कि यूरोप में, हुननिक राज्य के पतन के कारण रियासतों और संबंधों का निर्माण हुआ, जिन्हें यूरोप में सामंती कहा जाता था। V-VII सदियों में। भारतीय क्षेत्र में लगभग 50 राज्य थे।

गुप्त राजाओं ने विभिन्न धर्मों को संरक्षण दिया, लेकिन स्वयं को विष्णु का भक्त कहा। इस समय के शिलालेखों में बौद्ध और जैन नामों की तुलना में हिंदू नाम पाँच गुना अधिक बार आते हैं। केवी सी. हिंदू मिथकों और परंपराओं का संग्रह संकलित है। ये कोड कुछ चुनिंदा लोगों के लिए नहीं, बल्कि पूरी आबादी के लिए थे, जिनके वे करीब और समझने योग्य थे। हिंदू धर्म का मूल विचार पूरी तरह से एक पदानुक्रमित समाज की भावना के अनुरूप था - भगवान की व्यक्तिगत सेवा और उनके प्रति असीम भक्ति का विचार। सबसे लोकप्रिय देवता विष्णु और शिव थे।

मुख्य विशिष्टताओं के शहरी कारीगर निगमों के अधीन थे। संस्कृति के केंद्र के रूप में शहर पहले से ही गाँव का तीव्र विरोध करता था। शाही कार्यशालाएँ रही होंगी: यह कल्पना करना कठिन है कि एकल कारीगरों ने स्टेनलेस लोहे से दिल्ली में चंद्रगुप्त द्वितीय का स्तंभ या सुल्तानगंज में बुद्ध की विशाल कांस्य प्रतिमा बनाई। व्यापार संघों की तरह शिल्प संघ भी नकद जमा स्वीकार करते थे और बैंकिंग गतिविधियाँ चलाते थे। बैंकर्स-मनी चेंजर्स का एक अलग निगम भी था। हालाँकि, तांबे के पैसे बहुत कम पाए गए; इसके स्थान पर राजधानी में भी सीपियों का उपयोग किया गया था।

देश न केवल नए धार्मिक विचारों से, बल्कि संस्कृत द्वारा एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में भी एकजुट हुआ।

प्रयुक्त साहित्य की सूची

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प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारक विषय पर सार

"सांस्कृतिक अध्ययन" विषय पर सार विषय: "प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारक" सामग्री परिचय 1. हड़प्पा सभ्यता 2. भारत में बौद्ध कला निष्कर्ष प्रयुक्त साहित्य की सूची

परिचय प्राचीन पूर्व की संस्कृति अपनी विदेशीता से आधुनिक पर्यटकों को आकर्षित करती है। परित्यक्त शहर और स्मारकीय मंदिर बीती सभ्यताओं के बारे में बहुत कुछ बताते हैं। लेकिन प्राचीन पूर्व की विरासत केवल मंदिर और स्मारक नहीं हैं। बौद्ध धर्म विश्व के तीन धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ) में सबसे पुराना है, जो 2.5 हजार साल पहले भारत में उत्पन्न हुआ था। उनके अधिकांश अनुयायी दक्षिण, दक्षिणपूर्व और पूर्वी एशिया के देशों में रहते हैं: भारत, चीन, जापान, कंबोडिया, थाईलैंड, लाओस, श्रीलंका, नेपाल। हमारे देश में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से बुराटिया, कलमीकिया और तुवा के निवासियों द्वारा प्रचलित है। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या निर्धारित करना मुश्किल है, लेकिन यह बहुत मोटे तौर पर स्वीकार किया जाता है कि लगभग 400 मिलियन आम लोग और 1 मिलियन भिक्षु हैं। बौद्ध धर्म भारत की प्राचीन शिक्षाओं के आधार पर बनाया गया एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है, जिसकी आधारशिला पुनर्जन्म में विश्वास है। बौद्ध सिद्धांत का आधार व्यक्ति की आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि या निर्वाण की आंतरिक इच्छा है, जिसे ध्यान, ज्ञान और उच्चतम नैतिक मूल्यों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य मानव आत्म-सुधार है, पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति जो दुख लाती है, जो स्वार्थी इच्छाओं पर आधारित है। इस विषय की प्रासंगिकता को इन शब्दों के अलावा किसी भी औचित्य की आवश्यकता नहीं है: "रहस्यमय पूर्व"! इस कार्य का उद्देश्य प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारकों का अध्ययन करना है। इस लक्ष्य के संबंध में, निम्नलिखित शोध उद्देश्य तैयार किए जा सकते हैं: Ø हड़प्पा की मृत सभ्यता के बारे में बात करें, जिसका प्रतिनिधित्व केवल पुरातात्विक खोजों द्वारा किया जाता है; Ø बौद्ध कला को प्राचीन और आधुनिक भारत की सांस्कृतिक संपदा के स्रोतों में से एक मानें। सार में 5 खंड हैं। पहला अध्ययन के उद्देश्य और उद्देश्यों को तैयार करता है, दूसरा प्राचीन हड़प्पा की सभ्यता का वर्णन करता है, तीसरा बौद्ध कला और भारत में इसके मुख्य स्मारकों का अवलोकन प्रदान करता है, चौथा काम की सामग्री पर मुख्य निष्कर्ष निकालता है, और पाँचवाँ कार्य के विषय पर प्राथमिक स्रोतों को इंगित करता है। 1. हड़प्पा सभ्यता पिछली शताब्दी के बीसवें दशक में, पुरातत्वविदों ने पाकिस्तान के इस क्षेत्र में हड़प्पा और मोहनजो-दारो के सबसे बड़े कांस्य युग के शहरों के अवशेषों के साथ सबसे प्राचीन टीलों की खोज की थी। वैसे, कुछ प्रकाशनों के अनुसार, मोहनजो-दारो के खंडहरों में उस भयावह ज्वाला के निशान हैं जिसने एक बार इस महान शहर को नष्ट कर दिया था। उन्होंने तो यहाँ तक कहा कि भयानक ज्वाला लगभग किसी परमाणु विस्फोट से उत्पन्न हुई थी। अब आपदा स्थल पर पाकिस्तान के पंजाब और सिंध प्रांतों का कब्जा है। आज तक, यहां एक विशाल क्षेत्र में, जो मेसोपोटामिया या प्राचीन मिस्र जैसे दो राज्यों को समायोजित कर सकता है, डेढ़ हजार प्राचीन बस्तियों के अवशेष उजागर हुए हैं! 1985 में, बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉर्ज एफ. डेल्स ने हड़प्पा पुरातत्व अनुसंधान परियोजना की स्थापना की, जो पहले ही अपने पहले खोजपूर्ण चरण को पार कर चुकी है। हड़प्पा स्थल पर सबसे पुरानी बस्ती 3300 ईसा पूर्व की है। - वह समय जब प्राचीन सुमेरियन अपना पहला ज़िगगुराट (मंदिरों के लिए कटे हुए शीर्ष के साथ बिना पकी मिट्टी से बने विशाल पिरामिड) बनाना शुरू कर रहे थे। सिंधु घाटी के प्राचीन निवासी तब कृषि में लगे हुए थे, विशेष रूप से मवेशी प्रजनन में, और जौ, फलियां और अन्य फसलें भी उगाते थे। पुरातत्वविदों ने हड़प्पा के उत्तर और दक्षिण में रावी नदी (चिनाब नदी की बाईं सहायक नदी) के किनारे छोटे-छोटे गाँवों की खोज की है। यहां टेराकोटा ट्रिंकेट और चित्रित शंख पाए गए। दिलचस्प बात यह है कि सजावट का सामान 300-800 किलोमीटर दूर से लाया जाता था। सूती और ऊनी कपड़ों के खोजे गए अवशेष कपड़ा उत्पादन के विकास की गवाही देते हैं। हड़प्पा का शहरीकरण 2600 के आसपास शुरू हुआ और 1900 ईसा पूर्व तक जारी रहा। सात शताब्दियों तक, हड़प्पा सिंधु घाटी के सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली आर्थिक और राजनीतिक केंद्रों में से एक था। वसंत और गर्मियों के व्यापारिक मौसमों के दौरान, शहर सैकड़ों व्यापारियों और आसपास के गांवों के हजारों निवासियों से भर जाता था। खरल्पा के स्थायी निवासियों की संख्या चालीस से अस्सी हजार लोगों तक थी। पुरातत्वविदों को यहां खूबसूरत मिट्टी के बर्तन मिले हैं जिन पर धार्मिक दृश्यों की तस्वीरें हैं, साथ ही गेंडा और घन पत्थर की वस्तुओं की नक्काशीदार छवियों वाली मुहरें भी मिली हैं जिनका इस्तेमाल शायद वजन करने के लिए सिंडर के रूप में किया जाता था। व्यापारी अफगानिस्तान और मध्य एशिया से यहाँ माल लाते थे। आयातित वस्तुओं में लापीस लाजुली, टिन, चांदी, सोना और वस्त्रों से बनी वस्तुएं थीं। अपनी मातृभूमि में वापस, आने वाले व्यापारी अनाज, पशुधन, वस्त्रों के सुंदर नमूने और, शायद, रेशम भी ले गए। उस समय, शहर ने 150 हेक्टेयर क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था, जिसकी परिधि पांच किलोमीटर से अधिक थी। वर्तमान हड़प्पा पूर्व क्षेत्र के केवल एक तिहाई हिस्से पर कब्जा करता है, और जनसंख्या बीस हजार लोगों से अधिक नहीं है। प्राचीन काल में, स्थानीय राजमिस्त्री पकी हुई ईंटों से बहुमंजिला (!) घर बनाते थे, जो उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक एक सीधी रेखा में स्थित होते थे। मुख्य सड़कें 8 मीटर चौड़ी थीं, और शहर के मध्य भाग में उनकी चौड़ाई गाड़ियों और गाड़ियों के लिए दो-तरफ़ा यातायात सुनिश्चित करती थी। शहर में और उसके आसपास, बिल्डरों ने कुएँ बनाए, घर स्विमिंग पूल, शौचालय और एक प्रकार की सीवेज प्रणाली से सुसज्जित थे। मिट्टी को उर्वर बनाने के लिए अपशिष्ट जल को विशेष चैनलों के माध्यम से कृषि भूमि में छोड़ा जाता था। संभवतः प्राचीन विश्व में कहीं भी इतनी जटिल सीवर प्रणाली नहीं थी। यहां तक ​​कि रोमन साम्राज्य में भी यह दो हजार साल बाद ही सामने आया! हड़प्पा के उत्कर्ष के दौरान, शहर में लेखन सक्रिय रूप से विकसित हुआ। इसमें चार सौ प्रतीक शामिल थे, हालाँकि उन्हें अभी तक हल नहीं किया गया था। लेकिन यह माना जा सकता है कि उनमें कई भाषाओं का उपयोग किया जाता था, और उनका उपयोग व्यापारियों, जमींदारों और धार्मिक हस्तियों के बीच पत्राचार के लिए किया जाता था। यह लेखन सिंधु घाटी के सभी शहरी केंद्रों में व्यापक हो गया। जानवरों और अनुष्ठान विषयों की छवियों वाली मुहरों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। 65% से अधिक ज्ञात मुहरों में गेंडा की छवियां थीं, अन्य में हाथी, भारतीय, कूबड़ वाले बैल, भैंस, बाइसन, बाघ और गैंडे की छवियां थीं। मुहरों पर शिलालेखों में स्थानीय कुलों के नाम, भूस्वामियों के नाम और व्यक्तियों की कानूनी संबद्धता का संकेत मिलता है। इसी प्रकार के चिह्न मिट्टी के बर्तनों पर भी पाए जाते हैं। कांस्य और सोने की वस्तुओं पर शिलालेखों के उदाहरणों में मालिकों के नाम का उल्लेख है या इन उत्पादों की कीमत का संकेत दिया गया है। युगल लेन-देन में भाग लेने वालों के लिए फ़ाइनेस और मिट्टी की वस्तुओं को कभी-कभी दो भागों में तोड़ दिया जाता था। तांबे की डिस्क सिक्का प्रणाली की शुरुआत हो सकती है। 2001 में पुरातात्विक खोजें भारतीय लेखन के विकास के लिए एक नए कालक्रम का संकेत देती हैं। पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि मुहरों और "सिक्के" की उपस्थिति एक साथ हुई थी, लेकिन अब यह स्पष्ट हो गया है कि इन कलाकृतियों के विभिन्न प्रकार वर्षों में दिखाई दिए और बदले। 2300 से 1900 के बीच ईसा पूर्व सिन्धु घाटी के नगरों की जनसंख्या तेजी से बढ़ी। साथ ही, सांस्कृतिक उत्पादों की विविधता और पूर्णता में वृद्धि हुई। इस अवधि के दौरान, वे पौराणिक दृश्यों की छवियों के साथ शिलालेखों का संयोजन दिखाते हैं। निश्चित रूप से उस समय के आध्यात्मिक नेताओं ने देवताओं का आह्वान करने के लिए ऐसी वस्तुओं का उपयोग किया था। हालाँकि पुरातत्वविद् अभी तक इन देवताओं के नामों का पता नहीं लगा पाए हैं, लेकिन उन्होंने विभिन्न वस्तुओं पर एक आवर्ती आकृति देखी है - योगिक कमल की स्थिति में बैठे पुरुष, सिर पर एक सींग के साथ शीर्ष पर बैठे हुए। एक दृश्य में बैठे हुए भगवान के सामने एक बलि चढ़ाए गए भैंसे को दिखाया गया है। अन्य वस्तुओं पर, भगवान जंगली जानवरों से घिरे हुए हैं। कुछ मुहरों में देवी-देवताओं को सींग वाले सिर पर टोपी पहने हुए बाघों से लड़ते हुए दिखाया गया है। मिट्टी की टाइलों पर देवी-देवताओं को दो बाघों का गला घोंटते हुए या हाथियों के सिर पर बैठे हुए चित्रित किया गया है। इसी तरह के दृश्य मेसोपोटामिया (महाकाव्य "गिलगमेश" से) में पाए गए, जहां छवियों में नायक को दो शेरों से लड़ते हुए दिखाया गया है। इन रूपांकनों की समानता उल्लिखित सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक संबंधों का सुझाव देती है। पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि सिंधु घाटी के प्राचीन शहरों को 1750 ईसा पूर्व के आसपास निवासियों द्वारा अचानक छोड़ दिया गया था। और वास्तव में, इस समय तक हड़प्पा, यदि पूरी तरह से वीरान नहीं हुआ, तो शहरी अर्थव्यवस्था स्पष्ट रूप से क्षय में गिर गई थी। शक्ति का कमजोर होना और शहर के जीवन पर नियंत्रण का खोना न केवल हड़प्पा की, बल्कि क्षेत्र के अन्य शहरों की भी विशेषता थी। मोहनजोदड़ो में भी ऐसी ही दुर्गति हुई। राज्य के आसन्न संकट के कारण क्षेत्र में कुलीन संस्कृति के लक्षण धीरे-धीरे गायब हो गए। गेंडा और अन्य जानवरों वाली पारंपरिक वर्गाकार मुहरें गायब हो गईं। पत्थर के घन उपयोग से बाहर होने लगे और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार ख़त्म हो गया। हड़प्पा से सजावटी सीपियाँ और लापीस लाजुली उत्पाद जैसे सामानों का प्रवाह बंद हो गया। शहर के पतन के संभवतः एक से अधिक कारण थे। व्यापार मार्गों के बदलने और गंगा घाटी (अब भारतीय राज्य गुजरात के क्षेत्र में) में बस्तियों के उद्भव ने हड़प्पा के राजनीतिक और आर्थिक जीवन को कमजोर कर दिया। लगभग 1900 ई.पू सिंधु घाटी की सबसे बड़ी नदियों में से एक, घग्गर (वर्तमान दिल्ली के उत्तर में) ने अपना मार्ग बदलना शुरू कर दिया और पूरी तरह से सूख गई, जिससे कई शहरों में पानी नहीं रह गया। निवासियों के अन्य उपजाऊ क्षेत्रों में स्थानांतरण के कारण उनके नए आवासों में अत्यधिक तनाव पैदा हो गया। अधिकारियों की नियमित सेना की कमी ने उन्हें अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों में कम से कम कुछ व्यवस्था स्थापित करने के अवसर से वंचित कर दिया। इस तरह के बदलाव की गति अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग थी। परित्यक्त अधिकांश बस्तियों को लूट लिया गया, और इन स्थानों के बाद के निवासियों ने अतीत के पुरातात्विक साक्ष्यों को दफन कर दिया जो अभी भी बने हुए हैं। हालाँकि, हालाँकि सिंधु घाटी संस्कृति की कई वस्तुएँ गायब हो गई हैं, लेकिन कुछ प्रासंगिक कलाकृतियाँ बची हुई हैं। इनमें मिट्टी के बर्तन, फ़ाइनेस और तांबे और कांसे की वस्तुएं शामिल थीं। लगभग 1700 ई.पू. के काल तक। सिंधु घाटी में कांच के गहनों के पहले उदाहरणों की उपस्थिति (मिस्र में इस सामग्री के विकास से दो सौ साल पहले) को संदर्भित करता है। बाद की शताब्दियों में (1200 से 800 ईसा पूर्व तक), कांच की बोतलें और कांच के मोती उत्तरी भारत और पाकिस्तान में दिखाई दिए। लोहे का उत्पादन सिंधु घाटी के उत्तर में और गंगा के किनारे भी हुआ। खुदाई में सिंधु घाटी की बसावट के शुरुआती चरणों के दौरान बनाए गए पत्थर के मोतियों के रूप में आभूषण भी मिले। पत्थर के मोतियों के पहले नमूनों में 1.5-3 मिमी व्यास वाले छोटे छेद थे। कुछ शुरुआती उदाहरण सोपस्टोन (एक नरम तालक जिसे सोपस्टोन के रूप में जाना जाता है) से बनाए गए थे। कारीगरों को पता था कि लटकाने के लिए तांबे की ड्रिल से उनमें लगभग आधा मिलीमीटर व्यास वाला छेद कैसे किया जाता है। इसके बाद पीसने वाले पहियों का उपयोग करके मोतियों को वांछित आकार दिया गया। अंत में, कारीगरों ने मोतियों को 850 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर विशेष भट्टियों में पकाया। हड़प्पा के कारीगरों ने मोतियों के लिए सामग्री के रूप में एगेट और जैस्पर का उपयोग किया। लगभग 2600 ईसा पूर्व, सिंधु घाटी के कारीगरों ने कठिन ड्रिल बनाना सीखा, जिसका रहस्य अनसुलझा रहा। फ़ाइनेस मोतियों के उत्पादन के लिए सबसे जटिल तकनीकों में से एक का उपयोग किया गया था। सिंधु घाटी के फ़ाइनेस की गुणवत्ता मिस्र या मेसोपोटामिया की तुलना में अधिक थी, क्योंकि यह कुचले हुए क्वार्ट्ज से बनाई गई थी। सिंधु घाटी के कुलीन वर्ग न केवल फ़ाइनेस का उपयोग करते थे सजावट के अलावा, विभिन्न विषयों की छवियों वाले फ़ाइनेस उत्पादों का उपयोग विशेष समारोहों में भी किया जाता था, जिसके दौरान उन्हें उपहार लाने वाले या बलिदान देने वाले लोगों को उपहार के रूप में दिया जाता था, जिससे हड़प्पा भारतीय संस्कृति का एक महान स्मारक बन जाता है सभी राष्ट्रीयताओं के शोधकर्ताओं और पर्यटकों ने हड़प्पा की भौतिक संस्कृति का पर्याप्त अध्ययन किया है, फिर भी, हड़प्पा की मृत्यु अभी भी एक रहस्य बनी हुई है। 2. भारत में बौद्ध कला बौद्ध धर्म, जो सदियों से विशाल पड़ोसी क्षेत्रों में फैल रहा था, वहां पहले से मौजूद आदिम धर्मों और संस्कृति के साथ संघर्ष नहीं करता था। स्थानीय देवताओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में कई समानताएँ थीं। बौद्ध धर्म उनके साथ समाहित हो गया, स्थानीय पंथों के कई पहलुओं को आत्मसात कर लिया, अन्य धर्मों के दबाव में संशोधित किया गया, लेकिन मूल रूप से अपरिवर्तित रहा। वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला ने बौद्ध धर्म के विचारों के प्रसार में योगदान दिया। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म की कला "सुदृढीकरण" या "अनुस्मारक" का एक सेट थी जो आस्तिक को एक सिद्धांत को समझने में मदद करती थी जो अक्सर उसके लिए बहुत जटिल होती थी। जैसे-जैसे धर्म का प्रसार हुआ, यह नए अर्थों से भर गया और बिल्कुल नए रूपों में ढल गया। चिंतनशील बौद्ध "जीवन जीने की कला" के लिए प्राकृतिक रूपों के साथ कलात्मक रूपों के संलयन की आवश्यकता थी। इसलिए, बौद्ध वास्तुकला यूरोपीय वास्तुकला से भिन्न है: यह प्रकृति से आश्रय नहीं है, बल्कि इसमें एक विघटन है। बौद्ध इमारतों का मुख्य विचार कृत्रिम और प्राकृतिक रूपों की दृश्य समानता, प्रकृति के साथ सामंजस्य, मन की शांति पाने के लिए स्थितियां बनाना है। वास्तुकला पृथ्वी से कार्बनिक, मुक्त-बढ़ती मात्रा की क्लासिक भावना पर आधारित है। तिब्बती मंदिर और चीनी पगोडा प्राकृतिक संरचनाएं प्रतीत होते हैं; वे पहाड़ों, पहाड़ियों या अनुभवी चट्टानों की आकृतियों की प्रतिध्वनि करते हैं, जो अजीब फूलों की तरह उनकी ढलानों पर खिलते हैं। दो मुख्य प्रकार की बौद्ध इमारतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला प्रकार मठ के जीवन का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन की गई सेवाएं हैं: मंदिर, कभी-कभी विशाल आकार तक पहुंचते हैं, भिक्षुओं के लिए कमरे - विहार, विश्वासियों के लिए एक हॉल - चैत्य, पुस्तकालय, घंटियों और घंटियों के लिए टॉवर। दूसरा प्रकार एक संरचना है जो स्वयं पूजा की वस्तु है: एक स्तूप या शिवालय। वे आमतौर पर पवित्र अवशेषों के संरक्षक के रूप में अपनी भूमिका के अनुसार मठ का केंद्र होते हैं। स्तूप इमारतें नहीं हैं, बल्कि छोटे-छोटे कक्षों वाले ठोस अखंड स्मारक हैं - मूर्तियों के लिए अवशेष और जगहें। किंवदंती के अनुसार, पहला स्तूप भारतीय परंपरा के अनुसार बुद्ध के शरीर को जलाने के बाद बनाया गया था - उनकी राख को संग्रहीत करने के लिए, भारत के उन क्षेत्रों की संख्या के अनुसार आठ भागों में विभाजित किया गया था जो उनके अवशेषों पर अपने अधिकार का दावा करते थे। स्तूप अर्धगोलाकार, मीनार के आकार के या घंटी के आकार के होते हैं। बौद्ध प्रतीकवाद की प्रणाली में, स्तूप को ब्रह्मांड का एक ऊर्ध्वाधर मॉडल माना जाता है। यह "ब्रह्मांड की रचनात्मक शुरुआत", "जीवन के आवेग", निर्वाण का प्रतीक है। प्रत्येक देश में स्तूपों की स्थापत्य विशेषताएं स्थानीय परंपराओं द्वारा निर्धारित की जाती हैं, लेकिन योजना में वे गोल या चौकोर होने चाहिए। मठ परिसर की इमारतों का पूरा समूह एक ही योजना के अनुसार व्यवस्थित है। पूर्वी एशिया में, मठ एक दीवार से घिरा होता है और आमतौर पर एक केंद्रीय अक्ष के साथ दक्षिण की ओर मुख्य द्वार के साथ उन्मुख होता है, जिसके पीछे एक शिवालय और उसके बाद एक मंदिर होता है। यह पंक्ति एक उपदेश कक्ष और एक पिछले द्वार द्वारा पूरी की गई थी। इमारतों का स्थान इलाके के कारण बदल सकता है, खासकर पहाड़ों में, लेकिन बौद्ध संस्कृति में हमेशा दक्षिणावर्त घूमने का अनुष्ठान शामिल होता है। चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों में इसके लिए एक विशेष पथ का उपयोग किया जाता था। समय के साथ, मंदिर ने शिवालय को उसके केंद्रीय स्थान से विस्थापित कर दिया, इसलिए इसने कम पवित्र और अधिक सजावटी स्वरूप प्राप्त कर लिया, और अक्सर समरूपता के लिए एक शिवालय में दूसरा जोड़ दिया गया। बौद्ध मंदिरों में, एक ऊंचे मंच पर - हॉल के पीछे एक प्रकार की वेदी - बुद्ध या बोधिसत्व (संत जिन्होंने पुनर्जन्म के चक्र को छोड़ने और बुद्धत्व प्राप्त करने का फैसला किया) की मूर्तियाँ हैं। वेदी में कई चरण होते हैं: चौकोर चरण पृथ्वी का प्रतीक है, गोल चरण आकाश का प्रतीक है। दीवार के आलों में देवताओं की मूर्तियाँ हैं, दीवारों पर बुद्ध के पिछले कार्यों की याद दिलाने वाली पेंटिंग, स्वर्ग के चित्र, बोधिसत्व की आकृतियाँ और अनगिनत सजावटी रूपांकन हैं। बौद्ध मूर्तिकला का उत्कर्ष काल चौथी-पाँचवीं शताब्दी का है। इन वर्षों के दौरान, सोने, कांस्य, चित्रित लकड़ी, हाथी दांत, पत्थर से छोटी (2-3 सेमी) से लेकर 54 मीटर ऊंची विशाल आकृतियों तक, बड़ी संख्या में बुद्ध और बोधिसत की छवियां बनाई गईं। अक्सर बौद्ध इमारतें मूर्तियों के विशाल पिरामिडों में बदल जाती हैं जो मुख्य आयतन को पूरी तरह से ढक देती हैं। मंदिर और मठ भवनों की राहतों और मूर्तियों में ऐसी छवियां भी शामिल हैं जो बौद्ध धर्म के दर्शन से संबंधित नहीं हैं, जो अधिक प्राचीन पंथों और मान्यताओं को दर्शाती हैं, और कभी-कभी केवल कलाकार की कल्पना को दर्शाती हैं। बौद्ध धर्म ने जीवित प्राणियों की छवियों पर प्रतिबंध की घोषणा नहीं की, स्वतंत्र सोच को प्रोत्साहित किया और दुनिया की महान जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता के सिद्धांत को सबसे महत्वपूर्ण घोषित किया। बुद्ध ने सिखाया कि मुक्ति का मार्ग भ्रम से छुटकारा पाने के माध्यम से है, इसलिए बौद्ध पात्रों की स्पष्ट और प्रबुद्ध अभिव्यक्ति है, वे नैतिक कमजोरियों और स्वार्थी जुनून से परे हैं। बुद्ध की सुरम्य छवियां, बोधिसत, बौद्ध प्रतीक (फूलदान, राजदंड, भिक्षा का कटोरा, धनुष और तीर, माला, संसार का पहिया या कानून का पहिया, आदि) लगभग हर बौद्ध मंदिर में देखे जा सकते हैं। कई वर्षों तक पूर्व में बौद्ध धर्म का अध्ययन करने वाले एक यूरोपीय यात्री ए. डेविड-नील ने अपनी पुस्तक "मिस्टिक्स एंड मैजिशियन्स ऑफ तिब्बत" (एम., 1991) में तिब्बत में बौद्ध मठों में से एक की आंतरिक सजावट का वर्णन इस प्रकार किया है। : “दीर्घाओं में छत से लटकाए गए और ऊंचे सहायक स्तंभों से जुड़े बैनरों का एक समूह, दर्शकों को बुद्ध और देवताओं की बहुत सारी छवियां दिखाता है, और दीवारों को कवर करने वाले भित्तिचित्रों पर, अन्य नायकों, संतों और राक्षसों के समूह दिखाई देते हैं धमकी देने वाली या परोपकारी मुद्रा. विशाल कमरे की गहराई में, वेदी लैंप की कई पंक्तियों के पीछे, महान, लंबे समय से दिवंगत लामाओं की मूर्तियाँ और चांदी और सोने के रत्नजड़ित जहाज, जिनमें उनकी ममी या दाह संस्कार की राख होती है, धीरे-धीरे टिमटिमाते हैं। लोगों पर अपनी माँग भरी या आदेशात्मक निगाहें जमाकर, उन्हें अपनी संख्या से अभिभूत करके, ये सभी प्राणी... भिक्षुओं की भीड़ में घुलमिल गए प्रतीत होते हैं। एक रहस्यमय वातावरण लोगों और वस्तुओं को ढक लेता है, धुंध के साथ तुच्छ विवरणों को अस्पष्ट कर देता है, और चेहरों और मुद्राओं को आदर्श बना देता है। ") तिब्बती बौद्ध कला में, टंका का एक महत्वपूर्ण स्थान है - बुद्ध की छवियां, चर्च के पदानुक्रम, बौद्ध पंथ के पात्र, भौगोलिक चक्र, आदि। वे रेशम पर पेंट से बनाए जाते हैं या सूती कपड़े पर मुद्रित होते हैं और ध्यान, धार्मिक जुलूस, मंदिर के अंदरूनी हिस्सों और घर की वेदियों के लिए होते हैं। बौद्ध कला की विशेषता उज्ज्वल, रंगीन सामग्रियों के विपरीत संयोजन की इच्छा है: सोना और चांदी, लाल और काला लाह, रंगीन कांच, चीनी मिट्टी के बरतन, पन्नी, मोती की माँ और कीमती पत्थरों के साथ जड़ा हुआ। बौद्ध धर्म भारत, फारस, बर्मा, थाईलैंड और इंडोनेशिया में कई पीढ़ियों के गुरुओं के लिए एक स्कूल बन गया। चीन, जापान और अन्य देशों की कई शास्त्रीय कलाकृतियाँ बौद्ध धर्म से जुड़ी हुई हैं। निष्कर्ष 5वीं-7वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। महायान ने पदानुक्रमित विचारों की वापसी को बढ़ावा दिया, और तंत्रवाद ने संवेदी दुनिया के पुनर्वास को बढ़ावा दिया। चौथी शताब्दी से गुप्त वंश के अंतर्गत धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का विकास हुआ। V-VI सदियों के वास्तुकला पर ग्रंथ में मंदिरों के साथ। सार्वजनिक भवनों एवं महलों का वर्णन किया गया है। हूणों के आक्रमण ने समाज के एक पदानुक्रमित संगठन में परिवर्तन में भी योगदान दिया। जैसा कि यूरोप में, हुननिक राज्य के पतन के कारण रियासतों और संबंधों का निर्माण हुआ, जिन्हें यूरोप में सामंती कहा जाता था। V-VII सदियों में। भारतीय क्षेत्र में लगभग 50 राज्य थे। गुप्त राजाओं ने विभिन्न धर्मों को संरक्षण दिया, लेकिन स्वयं को विष्णु का भक्त कहा। इस समय के शिलालेखों में बौद्ध और जैन नामों की तुलना में हिंदू नाम पाँच गुना अधिक बार आते हैं। केवी सी. हिंदू मिथकों और परंपराओं का संग्रह संकलित है। ये कोड कुछ चुनिंदा लोगों के लिए नहीं, बल्कि पूरी आबादी के लिए थे, जिनके वे करीब और समझने योग्य थे। हिंदू धर्म का मूल विचार पूरी तरह से एक पदानुक्रमित समाज की भावना के अनुरूप था - भगवान की व्यक्तिगत सेवा और उनके प्रति असीम भक्ति का विचार। सबसे लोकप्रिय देवता विष्णु और शिव थे। मुख्य विशिष्टताओं के शहरी कारीगर निगमों के अधीन थे। संस्कृति के केंद्र के रूप में शहर पहले से ही गाँव का तीव्र विरोध करता था। शाही कार्यशालाएँ रही होंगी: यह कल्पना करना कठिन है कि एकल कारीगरों ने स्टेनलेस लोहे से दिल्ली में चंद्रगुप्त द्वितीय का स्तंभ या सुल्तानगंज में बुद्ध की विशाल कांस्य प्रतिमा बनाई। व्यापार संघों की तरह शिल्प संघ भी नकद जमा स्वीकार करते थे और बैंकिंग गतिविधियाँ चलाते थे। बैंकर्स-मनी चेंजर्स का एक अलग निगम भी था। हालाँकि, तांबे के पैसे बहुत कम पाए गए; इसके स्थान पर राजधानी में भी सीपियों का उपयोग किया गया था। देश न केवल नए धार्मिक विचारों से, बल्कि संस्कृत द्वारा एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में भी एकजुट हुआ। प्रयुक्त साहित्य की सूची 1. संस्कृति विज्ञान। व्याख्यान का कोर्स एड. ए.ए. रेडुगिना पब्लिशिंग हाउस "केंद्र" मास्को 1998 2. कल्चरोलॉजी/एड. एक। मार्कोवा एम., 1998 3. लेविनास ई. संस्कृति के विचार की दार्शनिक परिभाषा। // वैश्विक समस्याएं और सार्वभौमिक मूल्य। - एम.: प्रगति, 1990. - पी.86-97 4. पोलिकारपोव वी.एस. सांस्कृतिक अध्ययन पर व्याख्यान. एम.: "गार्डारिकी", 1997.-344 पी। 5. धर्मों का सचित्र इतिहास। टी.1,2 - एम.: वालम मठ का प्रकाशन गृह, 1992। 6. कगन एम.एस. संस्कृति का दर्शन - सेंट पीटर्सबर्ग, 1996। 7. पोनोमेरेवा जी.एम. और अन्य। सांस्कृतिक अध्ययन के मूल सिद्धांत। - एम., 1998.

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भारत, इंडोलॉजी का परिचय, देश के पुरातात्विक अनुसंधान के स्रोत आधार की स्थिति

इंडोलॉजी का परिचय

देश के पुरातात्विक अनुसंधान के स्रोत आधार की स्थिति

इंडोलॉजिस्ट को किस इतिहास के माध्यम से एक खराब और बेहद अविश्वसनीय कुंजी आधार का उपयोग करना पड़ता है। प्राचीन। अन्य प्राचीन सभ्यताओं की तुलना में भारत का अध्ययन इससे भी बदतर नहीं हुआ है। वे स्रोत जिनके आधार पर वैज्ञानिक प्राचीन भारतीय समाज का ऐतिहासिक पुनर्निर्माण करते हैं, उन्हें चार मुख्य समूहों में विभाजित किया गया है: प्राचीन भारतीय लिखित स्मारक, विदेशियों की रिपोर्ट। भारत, वर्तमान ग्रामीण जंगल में भौतिक संस्कृति और पुरातनता की जीवित परंपराओं के दर्शनीय स्थल।

बहुत सारे भारतीय लिखित स्मारक बचे हैं, लेकिन वे विश्वसनीय ऐतिहासिक जानकारी प्रदान नहीं करते हैं। इनमें हमारे युग की पहली शताब्दियों के सीलोन इतिहास और 13वीं शताब्दी के "कश्मीर क्रॉनिकल" को छोड़कर, आर्थिक रिपोर्टिंग, धर्मनिरपेक्ष कानून, ऐतिहासिक इतिहास का कोई दस्तावेज नहीं है। इसलिए, भारतविदों को लगभग विशेष रूप से धार्मिक, दार्शनिक और साहित्यिक कार्यों और वैज्ञानिक ग्रंथों से संतुष्ट रहना चाहिए जिनकी सटीक तिथि निर्धारित नहीं की जा सकती है और इसके अलावा, उन्हें चुप रखा जाता है। हजार साल का इतिहासवैदिक सुतबी के देश।

धार्मिक और दार्शनिक स्मारकों में, भारतविद् पवित्र पुस्तकों को सबसे अधिक महत्व देते हैं। वेद, जिसमें चार मुख्य संग्रह शामिल हैं: ऋग्वेद (भजन)। सामवेद (मंत्र)। यजुर्वेद (यज्ञ) आदि। थर्ववेद (मंत्र और मंत्र) में, और पिछले तीन संग्रह कई संस्करणों में हमारे पास पहुंचे हैं - संहिता। पहले भी प्राचीन काल में. वेदों की रचना भाष्यों से हुई थी, जिन्हें अक्सर उन वैदिक ग्रंथों की तुलना में कम स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं होती, जिन पर उन्होंने भाष्य किया था। यह -। ब्राह्मण (ब्राह्मण पुजारियों के लिए पुस्तकें)। अरण्यक (संन्यासियों के लिए प्रतिष्ठान) आदि। उपनिषद (दीक्षाार्थी के लिए "गुप्त शिक्षा"), प्रत्येक संस्करण। वेदों (संहिता) में ब्राह्मण, आरण्यक आदि हैं। उपनिषदों को अक्सर इतिहासकार ऋग्वेद के रूप में संदर्भित करते हैं, जो प्राचीन भारतीय इतिहास की सबसे प्राचीन घटनाओं का स्मरण कराता है। इनका ऐतिहासिक स्रोत भी वैदिक भाषा ही है, जिसके भाषाई विश्लेषण से प्रवासन की जटिल समस्या के समाधान में सहायता मिलती है। उत्तरी. भारत "आर्यन"।

वैदिक साहित्य में संलग्न. सु त्रि (सूप), जिन्हें कभी-कभी "वेदों का हिस्सा" कहा जाता है -। वेदांग. ये छह धार्मिक, दार्शनिक और वैज्ञानिक ग्रंथ हैं जिनमें प्राचीन भारतीयों के धार्मिक और सामान्य कानूनी जीवन के बारे में जानकारी है।

वे एक मूल्यवान ऐतिहासिक स्रोत के रूप में भी काम करते हैं। जिसके आधार पर शास्त्र उत्पन्न हुए। सूत्र और आंशिक रूप से संकलित - आसानी से याद रखने के लिए - काव्यात्मक रूप में। इन वैज्ञानिक और राजनीतिक ग्रंथों में से, इंडोलॉजिस्ट को विशेष रूप से उजागर किया गया है। धर्मशास्त्र और. अर्थशास्त्र. धर्मशास्त्र धार्मिक और नैतिक नियम हैं जो धर्म - नैतिक और नैतिक मानदंडों, सामान्य तौर पर प्रत्येक व्यापक और आधिकारिक जाति के जीवन के संपूर्ण तरीके की व्याख्या करते हैं। धर्म-शास्त्र "कानून। मनु" ("मनु-स्मृति") थे, जिन्हें संकलित किया गया था, जैसा कि परंपरा कहती है, "भारतीय। नूह" - द्वारा। मनु (वह बाढ़ से बच गए और वेदों के पवित्र ग्रंथों को बचाया)। उनसे ऐतिहासिक जानकारी प्राप्त करना आसान नहीं है, क्योंकि आप विश्वास के साथ यह नहीं कह सकते कि उन्होंने बिदाई के शब्दों के रूप में जो छोड़ा वह जीवन का आदर्श बन गया है। अर्थशास्त्र एक बड़ा सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक ग्रंथ है, जिसमें राजाओं को राजनीतिक प्रतिस्पर्धियों के विनाश, युद्ध छेड़ने और आम तौर पर राज्य पर शासन करने की सलाह दी गई है। लेखकत्व. परंपरा अर्थशास्त्र का श्रेय ब्राह्मण को देती है। कौटिल्य (चाणक्य), हालांकि इतिहासकारों का मानना ​​है कि उनके ग्रंथ ने कई शताब्दियों में आकार लिया। उपयोग। ऐतिहासिक पुनर्निर्माण के लिए अर्थशास्त्र में अत्यंत सावधानी बरतनी पड़ती है, क्योंकि इसकी सिफ़ारिशों को जीवन में किस हद तक मूर्त रूप दिया गया, इसका पता लगाना कठिन है।

भारतविद ओ. ओ. विगासिन और। डी. एम. लेलुखिन का मानना ​​है कि सी. अर्थशास्त्र "किसी विशिष्ट राज्य या राजनीतिक स्थिति का वर्णन नहीं करता है, बल्कि एक अमूर्त, आदर्श राज्य के बारे में विचार प्रस्तुत करता है, हालांकि समय के साथ इसमें विकसित" राजनीतिक सिद्धांत "संभवतः अभ्यास से जुड़ा था और कुछ हद तक राजनीतिक वास्तविकता का सामान्यीकरण है प्राचीन भारत का।"

भव्य महाकाव्य कविताएँ महान ऐतिहासिक और शैक्षिक मूल्य की हैं। महाभारत और. रामायण प्राचीन भारतीयों के जीवन और परंपराओं का एक वास्तविक विश्वकोश है। हालाँकि, न तो स्वयं कविताएँ, न ही उनके कथानक जिन्हें ऐतिहासिक माना जा सकता है, दिनांकित हैं।

इंडोलॉजिस्ट बौद्ध और हिंदू साहित्य से ऐतिहासिक जानकारी भी लेता है, खासकर पुराणों की किंवदंतियों से (परंपरा में 18 पुराण शामिल हैं)

प्राचीन भारतीय पुरालेख अत्यंत ख़राब है: भारतीय लेखन का सहारा लेने में अनिच्छुक थे, यहाँ तक कि व्यापार समझौते भी मौखिक रूप से किए जाते थे। फिर भी, कुछ अभिलेखीय स्मारकों में कभी-कभी बहुत सारी जानकारी होती है। यह मुख्य रूप से राजा के आदेशों (आदेशों) पर लागू होता है। आदिओकस (वे एक पत्थर के खंभे पर खुदे हुए हैं), गुफाओं में शिलालेख। अजंता पतली है.

के बारे में बहुत सारे संदेश. प्राचीन। विदेशियों ने भारत छोड़ दिया। यूरोपीय लोगों में से, छठी शताब्दी ईसा पूर्व में इस "हजारों आश्चर्यों की भूमि" का वर्णन करने वाला पहला यूनानी था। हालाँकि, स्किलाक वास्तव में खोजा गया था। यह भारतीय शैली में एकमात्र प्रतिभागी है। एलेक्जेंड्रा। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में मैसेडोनियन। उन्होंने अपना विवरण अपने द्वारा एकत्रित की गई सामग्री पर आधारित किया। भारत। प्लूटार्क. कर्टियस. रूफ. पोम्पी. ट्रोगा, अन्य प्राचीन लेखक। इस देश का एक विशद और अपेक्षाकृत सच्चा वर्णन भारतीय राज्य में सीरियाई राजदूत का है। मौर्य. मेगस्थनीज (मेगास्थनीज का काम बच नहीं पाया है, लेकिन इसे अक्सर स्ट्रैबो, डायोडोरस, एरियन द्वारा उद्धृत या दोबारा बताया जाता है)। के बारे में समृद्ध जानकारी. "इंडिका" और "एनाबैसिस" एरियन के कार्यों में भारत। सीलोन इतिहास और बौद्ध तीर्थस्थलों के लिए चीनी तीर्थयात्रियों के यात्रा नोट भी महत्वपूर्ण ऐतिहासिक स्रोत हैं। जुआन. ज़ाना,. एफ। ज़ियान्या। आई. जिंग और अन्य के बारे में हमें अभी भी विदेशियों की रिपोर्टों में यह स्वीकार करना होगा। भारत में, अक्सर स्पष्ट मनगढ़ंत बातें होती हैं, इसलिए उन पर आलोचनात्मक नजर रखी जानी चाहिए।

भौतिक संस्कृति के दर्शनीय स्थल. प्राचीन। भारत का बहुत कम हिस्सा बचा है क्योंकि इसकी वास्तुकला ज्यादातर लकड़ी की थी, और भारतीयों में मृतकों का दाह संस्कार किया जाता था और दफनाने के साथ बलि नहीं दी जाती थी।

प्राचीन भारतीय इतिहास के पुनर्निर्माण का आधार भी सुदूर भारतीय गाँवों, मुख्यतः किसानों के आर्थिक जीवन में संरक्षित प्राचीन परंपराएँ ही हैं। हालाँकि, ऐतिहासिक जानकारी के ऐसे विशिष्ट स्रोत का उपयोग करते समय किसी को सावधान रहना होगा, क्योंकि परंपरा कितनी भी मजबूत क्यों न हो, यह हजारों वर्षों से बिल्कुल अपरिवर्तित नहीं रही है।

पुरातत्व अनुसंधान की उपलब्धियाँ. भारत काफी छोटा है. पुरातत्वविदों की पहली महत्वपूर्ण, यहां तक ​​​​कि सनसनीखेज खोजें। भारत ने लूटे गए खंडहरों की खुदाई शुरू की। मोहनजोदड़ो और. XX सदी के शुरुआती 20 के दशक में हड़प्पावासी। इन शहरों के खंडहरों की खोज सबसे पहले ब्रिटिश उद्योगपतियों ने की थी, जिन्होंने अपनी ईंटों का उपयोग करके 160 किलोमीटर लंबा रेलवे तटबंध बनाया था। बाद में ही एक अंग्रेज पुरातत्ववेत्ता ने ऐसा किया। जे. मार्शल अपने भारतीय सहयोगियों के साथ। डी. आर. साहनी और. आर. डी. बनर्जी को भारतीय सभ्यता और सभ्यता के सबसे प्राचीन केंद्रों में से जो कुछ बचा था, उसकी विज्ञान सेवा करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

उत्खनन. मोहनजोदड़ो और. हड़प्पा और उसके बाद भी। चंखू-दारो. कालीबंगन,. लोथल और अन्य प्राचीन शहरी केंद्रों ने इतिहासकारों पर आश्चर्यजनक प्रभाव डाला, क्योंकि उन्होंने सबसे पुरानी शहरी सभ्यताओं में से एक की खोज की, जो इसके आगमन से बहुत पहले उत्पन्न हुई थी। आर्य जनजातियों का भारत, और वैज्ञानिकों को अजनबी "आर्यों" द्वारा प्राचीन भारतीय संस्कृति के निर्माण की अवधारणा पर पुनर्विचार करने के लिए प्रेरित किया।

दुर्भाग्य से, उत्खनन. निर्माण के कारण मोहनजो-दारो अब हमारी आंखों के सामने सचमुच नष्ट हो रहा है। सुक्कुर बांध और सिंचित भूमि के क्षेत्र के विस्तार से उप-मृदा जल लगभग सतह तक बढ़ गया, जिसके परिणामस्वरूप साल्टपीटर ईंटों में रिसने लगा और उसे नष्ट करने लगा - और शहर की दीवारें ढहने लगीं। प्राचीन भारतीय सभ्यता के इस स्मारक के संरक्षण के प्रस्तावित तरीकों में से किसी ने भी वांछित प्रभाव नहीं दिया, इसलिए खुदाई की गई। मोहनजोदड़ो को बंद करना पड़ा।

पुरातत्व अनुसंधान का दायरा. 1947 में अपने क्षेत्र पर दो संप्रभु राज्यों के गठन के बाद भारत बड़ा हुआ। गणतंत्र। भारत और पाकिस्तान. विशेष रूप से, "ग्रे चित्रित मिट्टी के बर्तनों की संस्कृति", जिसे वैज्ञानिक मुख्य रूप से "आर्यों" से जोड़ते हैं, की खुदाई 50 के दशक की शुरुआत में की गई थी, कई प्राचीन राजधानियाँ (राजगृह, पाटलिपुत्र, आदि), किले (वी. रूपल, आदि) उज्जयनी, आदि), बौद्ध मंदिर और मठ (कारला, अजंता, आंध्र प्रदेश, आदि में) -। हड़प्पा बस्तियों की खुदाई वर्तमान में चल रही है (उनमें से एक हजार से अधिक की खोज पहले ही की जा चुकी है), और प्राचीन भारतीय महाकाव्य में वर्णित या भारतीय अभियान से जुड़े उन शहरों और इलाकों के पुरातात्विक अध्ययन का एक कार्यक्रम लागू किया जा रहा है। एलेक्जेंड्रा। मैसेडोनियन।

विषय 1. प्राचीन इंटरफ्लिव क्षेत्र के कानूनी स्मारक

विषय और कार्यशाला योजनाएँ

(हम्मुराबी के कानून)

योजना:

1. प्राचीन मेसोपोटामिया के देशों के कानून के स्रोत। हम्मूराबी के कानूनों की सामान्य विशेषताएँ।

2. प्राचीन बेबीलोन के जनसंख्या समूहों के आधार की सामाजिक संरचना और कानूनी स्थिति।

3. हम्मुराबी के कानूनों के तहत संपत्ति और दायित्व।

4. प्राचीन बेबीलोन में विवाह और परिवार।

5. कानूनी कार्यवाही. अपराध और सज़ा.

पाठ का उद्देश्य: सेमिनार के दौरान मेसोपोटामिया की प्राचीन पूर्वी सभ्यताओं के कानून के इतिहास के स्मारकों का अध्ययन करना - हम्मुराबी (पुराना बेबीलोनियन साम्राज्य, 18 वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के कानून और आपको कानूनी स्थिति से परिचित होने की अनुमति देता है कुछ जनसंख्या समूह, प्राचीन मेसोपोटामिया के देशों की राज्य प्रणाली की विशेषताओं, स्रोतों और इन राज्यों के मुख्य कानूनी संस्थानों पर विचार करते हैं।

सुरक्षा प्रश्न:

1. क्या तीसरी शताब्दी में बेबीलोनिया के जीवन के सभी पहलुओं पर समान पूर्णता के साथ विचार किया गया है? ZH किन मुद्दों को बिल्कुल नहीं छूता और क्यों?

2. एज़ेड में किसी समुदाय के अस्तित्व के अपेक्षाकृत कम सबूत क्यों हैं?

3. ZH से हम किन सामाजिक समूहों को जानते हैं?

4. अर्थव्यवस्था के सार्वजनिक क्षेत्र और उसमें कार्यरत लोगों की सुरक्षा कैसे की जाती है?

5. क्या बेबीलोन के गुलामों के पास संपत्ति हो सकती है?

6. गुलाम मुश्केनम और मार-एवेलिम के बीच क्या अंतर था?

7. ऋण बंधन में फंसे लोगों की शर्तें और कार्य शर्तें क्या थीं?

8. बेबीलोनियाई परिवार का सामान्य विवरण दीजिए: क्या यह एकपत्नी परिवार था?

9. जनजातीय कानून के कौन से अवशेष ZH में संरक्षित हैं?

10. परिचय और निष्कर्ष में घोषित लक्ष्यों और वादों को ZH में किस हद तक साकार किया गया है?

स्रोत:

विश्व कानूनी विचार का संकलन। 5 खंडों में टी. 1. एम., 1999।

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विदेशी देशों के राज्य और कानून के इतिहास पर पाठक / प्रतिनिधि। एड. एन.ए. क्रशेनिन्निकोवा। 2 खंडों में टी. 1. एम., 2003।

साहित्य:

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प्राचीन विश्व का इतिहास. प्रारंभिक पुरातनता // एड। उन्हें। डायकोनोव एट अल., 1989।

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जैकबसेन टी. अंधेरे के खजाने: मेसोपोटामिया धर्म का इतिहास। एम., 1995.

डंडामेव एम.ए. बेबीलोनिया VII-IV सदियों में दासता। ईसा पूर्व (626-331). एम., 1974.

क्लेंगल-ब्रांट ई. प्राचीन बेबीलोन की यात्रा। एम., 1979.

(मनु के नियम और कौटिल्य का अर्थशास्त्र)

योजना:

1. प्राचीन भारत के देशों के कानून के स्रोतों की उत्पत्ति एवं विकास, उनकी मौलिकता। मनु और अर्थशास्त्र के नियमों की सामान्य विशेषताएँ।

2. प्राचीन भारत के जनसंख्या समूहों के आधार की सामाजिक संरचना और कानूनी स्थिति। प्राचीन भारतीय समाज के वर्ण-जाति विभाजन की विशेषताएं।

3. मनु के कानूनों के तहत संपत्ति और दायित्व।

4. प्राचीन भारत में विवाह और परिवार।

5. मुक़दमा. अपराध और सज़ा.

पाठ का उद्देश्य: प्राचीन भारतीय सभ्यता के कानून के इतिहास के स्मारकों का अध्ययन - मनु के कानून (भारत, दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व - दूसरी शताब्दी ईस्वी) और कौटिल्य के राजनीतिक और कानूनी ग्रंथ, कुछ आबादी की कानूनी स्थिति से परिचित होना प्राचीन भारत के समूह, राजनीतिक व्यवस्था की विशेषताएं, स्रोत और कानून की बुनियादी संस्थाएँ।

सुरक्षा प्रश्न:

1. साहित्यिक और धार्मिक परंपरा वर्णों की उत्पत्ति की व्याख्या कैसे करती है?

2. क्या वर्ण-जाति विभाजन वर्ग-वर्ग विभाजन से मेल खाता है?

3. वर्णों की असमानता को किस प्रकार व्यक्त किया गया?

4. अंतरवर्ण विवाह में जन्मे बच्चों की स्थिति कैसे निर्धारित की गई?

5. क्या व्यक्तिगत वर्णों की स्थिति में परिवर्तन का पता लगाना संभव है?

6. निचली जातियों ("अछूत", चांडाल, द्विपद, पंचाल) की व्यवस्था का विकास किस कारण हुआ?

7. भारतीय और अन्य प्राचीन पूर्वी समाजों की वर्ग संरचना के बीच क्या समानताएँ और अंतर हैं?

8. ZM के अनुसार (ZH की तुलना में) भारतीय समाज में महिलाओं की स्थिति की विशेषताएं क्या हैं?

9. एलएम और सीए में किस प्रकार के दायित्व दिखाई देते हैं?

10. क्या ZM और CA इरादे, अपराधबोध, निर्दोषता के अनुमान जैसी अवधारणाओं में अंतर करते हैं?

स्रोत:

अर्थशास्त्र, या राजनीति का विज्ञान। एम.-एल., 1959; एम., 1993.

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विदेशी देशों के राज्य और कानून का इतिहास: शैक्षिक और कार्यप्रणाली मैनुअल / जिम्मेदार। एड. एन.ए. क्रशेनिन्निकोवा। एम., 2006.

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क्रशेनिन्निकोवा एन.ए. हिंदू कानून: इतिहास और आधुनिकता. एम., 1982.

समोजवंतसेव ए.एम. धर्मशास्त्र का कानूनी पाठ। एम., 1991.

समोजवंतसेव ए.एम. प्राचीन भारत में संपत्ति का सिद्धांत. एम., 1978.

विषय 3. बारहवीं तालिकाओं के नियम

योजना:

1. एचपी तालिकाओं के नियमों के संकलन और स्रोतों का इतिहास।

2. प्राचीन रोम में मुख्य जनसंख्या समूहों की कानूनी स्थिति।

3. एचपी तालिकाओं के कानूनों के अनुसार संपत्ति के अधिकार।

4. अनुबंधों और अपकृत्यों से दायित्व।

5. न्यायालय एवं प्रक्रिया.

पाठ का उद्देश्य: बारहवीं तालिकाओं के कानूनों का अध्ययन करना - रोमन कानून का सबसे पुराना स्मारक, जो प्राचीन रोम में सामाजिक भेदभाव की प्रक्रियाओं और इसके मुख्य संस्थानों के गठन को दर्शाता है। रोमन कानून का अध्ययन शुरू करते समय, किसी को इसकी अवधि को समझना चाहिए। लंबे विकास की प्रक्रिया में ही रोमन कानून "निजी संपत्ति पर आधारित" कानून के सबसे उत्तम रूप में बदल गया। यह रोम के पतन से बच गया, सामंती यूरोप में अपनाया गया, और पूंजीवादी काल के नागरिक संहिताकरण का आधार बना। रोमन कानून के इतिहास का अध्ययन करते समय और, विशेष रूप से, इसके सबसे पुराने स्रोतों में से एक - बारहवीं तालिकाओं के कानून, की विशिष्ट ऐतिहासिक स्थितियों के आधार पर, इस कानून की संस्थाओं की बदलती प्रकृति को ध्यान में रखना आवश्यक है। रोमन समाज का विकास. यह नोट न केवल इस सेमिनार के विषय पर लागू होता है, बल्कि गाइ इंस्टीट्यूशंस के अगले विषय पर भी लागू होता है।

रोमन कानून के विकास में प्रारंभिक चरण के प्रतिबिंब के रूप में, XII तालिकाओं के कानूनों ने रोमन दास-धारक गणराज्य के गठन और विकास के दौरान रोमन नागरिकों के कानूनी संबंधों को विनियमित किया।

सुरक्षा प्रश्न:

1. बारहवीं तालिकाओं के कानून किस ऐतिहासिक स्थिति में अपनाए गए थे?

2. बारहवीं तालिकाओं के कानूनों में जनजातीय कानून के कौन से अवशेष शामिल हैं?

3. रोमन नागरिकों की स्थिति की तुलना में लैटिन और पेरेग्रीन की कानूनी स्थिति में बुनियादी अंतर क्या हैं?

4. बारहवीं सारणी के नियमों के अनुसार चीजों को वर्गीकृत करने के मुख्य दृष्टिकोण क्या हैं?

5. एक अनुबंध से उत्पन्न होने वाले दायित्वों और एक अपकृत्य से उत्पन्न होने वाले दायित्वों के बीच क्या अंतर है?

6. क्या बारहवीं तालिकाओं के कानूनों के युग के दौरान रोम में भूमि का निजी स्वामित्व मौजूद था?

7. कानून प्रक्रिया की विशिष्ट विशेषताएं क्या हैं?

8. बारहवीं तालिकाओं के कानूनों के तहत अदालत ने कौन से सबूत पेश किए?

9. क्या बारहवीं तालिकाओं के नियमों को एक कोड कहा जा सकता है?

10. XII तालिकाओं के नियमों के अनुसार रोमन कानून की मुख्य विशेषताओं की सूची बनाएं?

स्रोत:

बारहवीं तालिकाओं के कानून / ट्रांस। एल. कोफ़ानोवा. एम., 1996.

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साहित्य:

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विदेशी देशों के राज्य और कानून का इतिहास: शैक्षिक और कार्यप्रणाली मैनुअल / जिम्मेदार। एड. एन.ए. क्रशेनिन्निकोवा। एम., 2006.

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चेर्निलोव्स्की जेड.एम. रोमन निजी कानून: प्राथमिक पाठ्यक्रम। एम., 1997.

प्राचीन भारत में लेखन और शास्त्री

ए.ए. विगासिन

लेख में भारत में लेखन के उद्भव के समय और शास्त्रियों की स्थिति के प्रश्न पर चर्चा की गई है। वैदिक परंपरा ग्रंथों को मौखिक रूप से याद रखने और संरक्षित करने पर केंद्रित थी। भारत के प्रथम लिखित स्मारक तीसरी शताब्दी में अशोक के शिलालेख हैं। ईसा पूर्व ईसा पूर्व, वे चार प्रकार की लिपि का उपयोग करते थे: अरामी, ग्रीक, खरोष्ठी और ब्राह्मी। अरामी भाषा छठी शताब्दी के अंत से गांधार में प्रकट हुई। ईसा पूर्व ई., ग्रीक - सिकंदर के अभियान के बाद। खरोष्ठी का उदय, सबसे अधिक संभावना, V-IV सदियों में अरामी भाषा के आधार पर हुआ। ईसा पूर्व ई., ब्राह्मी - बाद में। खरोष्ठ और ब्राह्मी के आविष्कारक, जाहिर तौर पर, विद्वान ब्राह्मण थे जो शाही सेवा में थे। बाद की शताब्दियों में मुंशी का दर्जा ऊँचा रहा। मौर्यों के बाद लेखन व्यापक रूप से फैल गया, जैसा कि पुरालेख से पता चलता है। सदी के मोड़ पर ई. बौद्ध सिद्धांत और महाकाव्य कविताएँ लिखी गईं। शताब्दी के प्रारम्भ के शास्त्रों में। ई. (अर्थशास्त्र से लेकर नारद स्मृति तक), लिखित दस्तावेज़ीकरण के बारे में अक्सर बात की जाती है और यह मानने का कारण है कि कूटनीति की नींव पहले ही बन चुकी थी। प्राचीन काल और मध्य युग के संस्कृत ग्रंथों में कायस्थ शास्त्रियों के प्रति बेहद नकारात्मक रवैया दिखता है, जिसे कर संग्रह में उनकी सक्रिय भागीदारी से समझाया जा सकता है।

मुख्य शब्द: भारत, प्राचीनता, लेखन, शास्त्री, ब्राह्मी, खरोष्ठी।

केंद्रीय शब्द (वैक)। ऋग्वेद (X.125) में वच एक संप्रभु देवी, लाभ देने वाली और रचनात्मकता के अवतार के रूप में प्रकट होती है। लेकिन यह शब्द मौखिक है और इसका तात्पर्य लिखित रिकार्डिंग से नहीं है।

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। ई. तथाकथित वेदंगी प्रकट हुई - सहायक "वेद के भाग", या वैदिक विज्ञान। यह

वैदिक धर्म सा को बहुत महत्व देता है-

ध्वन्यात्मकता, व्युत्पत्ति विज्ञान, व्याकरण, मेट्रिक्स, यानी भाषाविज्ञान चक्र1 के अनुशासन, मुख्य रूप से पवित्र शब्द के सावधानीपूर्वक संरक्षण और पुनरुत्पादन पर केंद्रित हैं। यहां तक ​​कि पाणिनि के प्रसिद्ध संस्कृत व्याकरण जैसे कार्यों को भी मौखिक शिक्षा के लिए डिज़ाइन किया गया था - उनका स्वरूप स्कूल परंपरा से जुड़ा हुआ है। इस व्याकरण का पाठ नियमों (सूत्रों) का एक संग्रह है, जो अत्यधिक संक्षिप्तता के साथ निर्धारित है और विशेष शब्दावली से परिपूर्ण है। वैदिक सूत्रों की व्याख्या करना अक्सर कठिन होता है, क्योंकि वे केवल एक प्रकार का सारांश, लगभग सामग्री की एक तालिका प्रदान करते हैं, और सामग्री की व्याख्या एक गुरु-गुरु द्वारा दी जा सकती है।

वैदिक पाठ्यपुस्तकें, जिन्हें सूत्र (शाब्दिक रूप से "धागा") भी कहा जाता है, में स्पष्ट रूप से रटने की क्षमता मानी जाती है - शब्द दर शब्द, शब्द दर शब्द। उनमें से कम से कम कुछ की एक विशिष्ट विशेषता पाठ का दोहरा विभाजन है: एक ओर, सार्थक खंडों में, दूसरी ओर, "पाठ" या "पाठ" (a^uaua)2 में। उत्तरार्द्ध न केवल एक विचार, बल्कि एक वाक्यांश को भी तोड़ सकता है। उदाहरण के लिए, सबसे पुरातन धर्मसूत्रों में से एक ("आपस्तंब" 1.3.45-1.4.1) में, "पाठ" का अंतिम सूत्र पढ़ता है: "उसे खिलाकर" (अर्थात् शिक्षक)। और वाक्यांश का अंत अगले पाठ का पहला सूत्र बनाता है: "वह (अर्थात, छात्र - ए.वी.) बाकी खुद खा सकता है।"

यदि हम अवैदिक की ओर मुड़ें धार्मिक परंपराएँ, तो हम देखेंगे कि यहाँ भी ग्रंथों के अस्तित्व का मूल रूप मौखिक ही था। बौद्ध धर्म के विहित स्मारकों को विद्वान भिक्षुओं के संयुक्त पाठ (संग्लति) द्वारा दर्ज किया गया था, और उन्हें केवल पहली शताब्दी में ही लिखा गया था। ईसा पूर्व ई. व्यवहार के नियम (विनय) और उससे जुड़े कथानक रोजमर्रा की जिंदगीमठ, या तो लेखन उपकरणों की उपस्थिति, या एक भिक्षु की गतिविधियों के रूप में पढ़ना और लिखना नहीं दर्शाता है। विहित ग्रंथों का स्वरूप, उनके नीरस दोहराव और लय द्वारा निर्धारित अनुक्रम में समानार्थक शब्दों की श्रृंखला के साथ, उनकी मौखिक उत्पत्ति और अस्तित्व को इंगित करता है।

जिस युग में साहित्य लिखा जाने लगा उस युग में स्मारकों की शैलीगत विशेषताओं का भी अनुकरण किया जाता है। एक सादृश्य के रूप में, हम याद कर सकते हैं कि कैसे, गुफा मंदिरों के निर्माण के दौरान, ऐसे विवरणों को पुन: प्रस्तुत किया गया था जिनका केवल रचनात्मक अर्थ था लकड़ी की वास्तुकला. "अर्थशास्त्र कौ-

टिली", सदी की शुरुआत में संकलित। ई., टेक्स्ट5 के दोहरे विभाजन को सुरक्षित रखता है। पहली सहस्राब्दी के मध्य में "विष्णु-स्मृति" के लेखक ने अपने काम को एक प्राचीन सूत्र के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास किया है। हिंदू धर्म की पवित्र पुस्तकें, जो अब वैदिक विद्यालयों (शास्त्रों, पुराणों) से जुड़ी नहीं हैं, छंदों में प्रस्तुत की जाती हैं जिससे याद रखना आसान हो जाता है। और कहानी की प्रस्तावना अक्सर यह कहानी होती है कि कैसे प्राचीन ऋषि ने अपने छात्रों को यह शास्त्र निर्देशित किया था।

भारतविदों के पास तीसरी शताब्दी से पहले का कोई शिलालेख नहीं है। ईसा पूर्व ई.6 और यहां तक ​​कि भारत में लेखन की गहरी प्राचीनता के जॉर्ज बुहलर जैसे समर्थक ने भी स्वीकार किया कि लिखित दस्तावेजों का उल्लेख करने वाला एक भी साहित्यिक स्मारक विश्वासपूर्वक पूर्व-ऑरियन युग का नहीं हो सकता है। लिपि शब्द, जिसका प्राचीन इंडो-आर्यन भाषाओं में अर्थ लेखन या शिलालेख होता था, निस्संदेह ईरान से लिया गया है। यह फ़ारसी डिपि (अचमेनिद शिलालेखों में) से आता है, और फिर, बदले में, एलामाइट टिप्पी/टुप्पी (अक्कादियन टुप्पू, सुमेरियन डब से - "टैबलेट")8 से आता है। यह उधारी छठी शताब्दी के अंत से पहले नहीं हो सकती थी। ईसा पूर्व ई., जब उत्तर-पश्चिमी भारत में दो फ़ारसी क्षत्रप प्रकट हुए - गंडारा (गांधार) और हिंदू (सिंधु, सिंध)।

चौथी शताब्दी में स्थिति बदल गई। ईसा पूर्व ई. सिकंदर महान के नौसैनिक कमांडर नियरचस ने सबसे पहले भारतीयों के लेखन के बारे में रिपोर्ट दी (स्ट्रैब. XV. 1.67): उनके अनुसार, वे पतले कपड़े के टुकड़ों पर लिखते हैं। चूँकि हम पंजाब के क्षेत्र के बारे में बात कर रहे हैं, यह बहुत संभव है कि यूनानियों ने अरामी भाषा में दस्तावेज़ देखे हों, जो 6वीं शताब्दी के अंत से यहाँ फैल गए। ईसा पूर्व ई., अचमेनिड्स के समय के दौरान। लेकिन यह संभव है कि उनका आशय तथाकथित "अरामियो-इंडियन" लिपि में लिखे दस्तावेज़ों से था। इस प्रकार जे. फ़िलिओसा9 ने खरोष्ठी लिपि को कहा, जो अरामी भाषा के आधार पर उत्पन्न हुई और इंडो-आर्यन भाषाओं की ध्वन्यात्मकता के अनुकूल थी।

क्विंटस कर्टियस रूफस (VIII.9.15) में भी इसी तरह की जानकारी है - कि भारतीय बास्ट की लकड़ी पर लिखते हैं, जैसे पपीरस पर। जाहिर है, यह सन्टी छाल पर दस्तावेज़ों को संदर्भित करता है (ऐसे सन्टी छाल दस्तावेज़ बाद के समय के कश्मीर में जाने जाते हैं)। लेकिन चूँकि कर्टियस अपनी जानकारी के स्रोत का कोई संदर्भ नहीं देता है, शायद यह जानकारी सिकंदर के युग की नहीं, बल्कि पहली शताब्दी की है, जब उसकी सिकंदर का इतिहास संकलित की गई थी। कर्टियस का वही टुकड़ा कीमती को संदर्भित करता है

भारत के समुद्री तट पर पाए जाने वाले पत्थर - सदी की शुरुआत के साहित्य की निस्संदेह प्रतिध्वनि। ई., जब यूनानी पश्चिमी और दक्षिणी भारत की ओर रवाना हुए।

निस्संदेह, प्राचीन भारतीय लेखन का आविष्कार व्यावहारिक आवश्यकताओं के लिए किया गया था - आखिरकार, ब्राह्मणों को पवित्र ग्रंथों को संस्कृत में रिकॉर्ड करने के लिए लेखन की आवश्यकता नहीं थी।10 और अशोक से शुरू करके कई शताब्दियों तक, शिलालेख केवल बोली जाने वाली भाषाओं - प्राकृत में संकलित किए गए थे। केवल सदी की शुरुआत में ई. संस्कृत पुरालेख भी प्रकट हुआ।

खरोष्ठ और ब्राह्मी लिपि के सिद्धांत जो बाद में सामने आए11 वैदिक विद्यालयों में विकसित अनुशासन - ध्वन्यात्मकता112 से परिचित होने का पता चलता है। इसलिए, किसी को यह सोचना चाहिए कि लेखन का आविष्कार न केवल अरामी से परिचित लोगों द्वारा किया गया था, बल्कि उन लोगों द्वारा भी किया गया था जिन्होंने ब्राह्मण शिक्षा प्राप्त की थी। हम स्पष्ट रूप से उन लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जिन्होंने अदालत में सेवा की। नियार्कस (81हब. संस्कृत ग्रंथों में राजा के सेवकों और सलाहकारों को नामित करने के लिए अशुआ शब्द का उपयोग किया जाता है। पाली ग्रंथों के अनुसार, इन वंशानुगत असाइयों की सामाजिक स्थिति सामान्य ब्राह्मणों से इतनी भिन्न है कि वे एक प्रकार की जाति13 का निर्माण करते हैं। इसने मेगस्थनीज को "राजा के सलाहकारों और साथियों" में "दार्शनिकों" - ब्राह्मणों के साथ-साथ भारतीय आबादी की एक बहुत ही विशेष श्रेणी को देखने के लिए मजबूर किया। XV. 1.49). शाही सेवकों (स्पष्ट रूप से, शास्त्रियों सहित) ने पुरोहित वर्ण के प्रतिनिधियों के रूप में नहीं, बल्कि शिक्षित प्रशासकों के रूप में कार्य किया। और उन्हें लेखन की आवश्यकता वेद पढ़ने (बचपन में कंठस्थ किये गये) के लिए नहीं, बल्कि सरकारी गतिविधियों के लिए थी।14।

भारतीय भाषाओं में सबसे पहले शिलालेख तीसरी शताब्दी के मध्य में मगध राजा अशोक के आदेश से खुदवाए गए थे। ईसा पूर्व ई. उनके राज्य के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में ये शिलालेख खरोष्ठी में थे, और अन्य सभी क्षेत्रों में - ब्राह्मी में। शाही शिलालेखों का पाठ, स्वाभाविक रूप से, राजधानी पाटलि पुत्र में तैयार किया गया था। तब शाही लोगों (ताइअश्ता) ने इसे प्रांतों को सौंप दिया। स्थानीय अधिकारियों को संप्रभु (देवानामपिया) के शब्दों को हमेशा के लिए संरक्षित करने के लिए चट्टानों, पत्थर के स्लैब या स्तंभों पर उकेरने के लिए कहा गया था (VII स्तंभ शिलालेख)। प्रांतीय से

केंद्र, राजा के "धार्मिकता पर आदेश" छोटे शहरों और किलों (लघु शिलालेख) में वितरित किए गए थे। वे समय-समय पर, कैलेंडर की छुट्टियों पर, लोगों की एक सभा में पढ़े जाते थे (विशेष शिलालेख)। वास्तव में धर्म में क्या शामिल है, इसके गढ़े गए फॉर्मूलेशन अक्सर एक विशेष लय द्वारा प्रतिष्ठित होते हैं - वे निस्संदेह पाठ के लिए डिज़ाइन किए गए थे।

हम "धर्म के आदेशों" (लष्टपशाय) को प्रसारित करने की प्रक्रिया को निश्चितता के साथ दोबारा नहीं बना सकते। शिलालेखों के सावधानीपूर्वक अध्ययन से पता चला कि शब्दों के समूहों को अंतराल से अलग किया जाता है जो एक लेखक को निर्देश देते समय किए गए विराम को दर्शाते हैं। कभी-कभी स्वर ध्वनियाँ जो ऐसे अंशों को पूरा करती हैं, देशांतर प्राप्त कर लेती हैं जिनका कोई भाषाई औचित्य नहीं होता - लेखक ने संभवतः सावधानीपूर्वक मंत्रोच्चार शैली को पुन: प्रस्तुत किया15। हम इस परिकल्पना को खारिज नहीं कर सकते हैं कि कभी-कभी शाही दूत के पास डिक्री का लिखित पाठ बिल्कुल नहीं होता था, लेकिन वह उसे दिल से पढ़कर सुनाता था। हालाँकि, अधिकांश मामलों में अभी भी लिखित मूल मौजूद था। तथ्य यह है कि कई शिलालेखों में डिक्री स्वयं किसी प्रकार के परिचय से पहले होती है जो संदेश के प्राप्तकर्ता और उसे शुभकामनाएं देती है। कभी-कभी यह अपील राजा की ओर से नहीं, बल्कि एक मध्यवर्ती प्राधिकारी - प्रांतीय गवर्नर (लघु शिलालेख के कई संस्करण) की ओर से होती है। हम एक साथ आने वाले "लिफाफे" के साथ काम कर रहे हैं जिसका उद्देश्य पत्थर में पुन: उत्पन्न करना और भविष्य की पीढ़ियों को सौंपना नहीं था। लेकिन एक या दूसरे शहर के प्रशासन ने, इसे समझे बिना, अधिकारियों से जो कुछ भी प्राप्त हुआ था, उसे चट्टान में उकेरने का आदेश दिया। ऐसे मामलों में, यह स्पष्ट हो जाता है कि यदि कोई "लिफाफा" या उसके साथ संदेश था, तो शाही फरमान लिखित रूप में मौजूद था।

स्थानीय अधिकारी कभी-कभी काफी अनभिज्ञ होते थे। उदाहरण के लिए, स्मॉल रॉक एडिक्ट (एमएनई) के तीन संस्करणों में इसिला शहर के नेताओं के लिए अभिवादन के शब्द हैं। बेशक, इन तीन बिंदुओं में से केवल एक पर ही इसिला नाम हो सकता है, लेकिन जिन लोगों को अन्य दो स्थानों पर संदेश की एक प्रति प्राप्त हुई, उन्होंने यांत्रिक रूप से पूरे पाठ को पुन: प्रस्तुत किया, जिसमें वे शब्द भी शामिल थे जो उनसे संबंधित नहीं थे16।

कई परिस्थितियाँ हमें यह सोचने पर मजबूर करती हैं कि बोलचाल की बोलियों में अनुवाद आमतौर पर स्थानीय स्तर पर नहीं, बल्कि सीधे शाही कार्यालय में तैयार किए जाते थे। जाहिर है, पाटा की अदालत में-

लिपुत्रा ने उन शास्त्रियों के साथ काम किया जो राज्य के उन क्षेत्रों की बोली जाने वाली भाषाएँ जानते थे जहाँ आदेश के साथ दूत भेजने की योजना बनाई गई थी। हम बाद के संस्कृत साहित्य में भी देख सकते हैं कि मुंशी के लिए विभिन्न क्षेत्रों और लोगों की भाषाओं को जानने की आवश्यकता (देशभाषाप्रभेदविद - "शुक्र-नीतिसार" II.173)। कभी-कभी बोलियों का ज्ञान त्रुटिहीन नहीं होता था, और तब लेखक की मूल भाषा की विशेषता वाले विदेशी रूप अनुवादों में प्रवेश कर जाते थे।

उन्होंने ब्राह्मी लिपि में श्रुतलेख से लिखा, जो उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों को छोड़कर पूरे भारत में आम है। रिकॉर्डिंग के दौरान, कान द्वारा पाठ की धारणा से संबंधित त्रुटियां हुईं। यदि इसे फिर से किसी भिन्न लिपि (खरोष्ठी) में लिखा जाता, तो ब्राह्मी लिखित चिह्न17 को गलत ढंग से पढ़ने के कारण त्रुटियाँ सामने आ सकती थीं। यह ध्यान देने योग्य है कि कंधार में पाई गई ग्रीक-अरामी द्विभाषी स्पष्ट रूप से उसी मूल पर वापस नहीं जाती है। इस तथ्य को देखते हुए कि राजा का नाम ग्रीक में nioSacfj के रूप में प्रस्तुत किया गया है, अनुवादक के पास वही संस्करण था जो हम पूर्वी भारत (प्राकृत पियादासी) में देखते हैं। इस बीच, अरामी अनुवाद स्पष्ट रूप से उसी पाठ से किया गया था जैसा कि हम उत्तर-पश्चिमी भारत के खरोष्ठी शिलालेखों में पाते हैं: प्राकृत प्रियद्रसी का अरामी भाषा में प्राइडर्स द्वारा अनुवाद किया गया है। लेकिन यह बहुत संभव है कि दोनों लेखक कंधार में नहीं थे, बल्कि पाटलिपुत्र में एक ही शाही कार्यालय में थे - केवल ग्रीक अनुवादक ने शिलालेख के मूल का उपयोग किया था, और अरामी भाषा के लिए खरोष्ठी में पाठ के साथ काम करना आसान था और गांधारी बोली.

शाही दूत प्रत्येक क्षेत्र में डिक्री की एक अलग प्रति लेकर आया, जिससे आगे वितरण के लिए प्रतियां बनाई गईं। इस कारण से, मूल में स्पष्ट त्रुटियों को भी दोहराया जा सकता है: उदाहरण के लिए, मानसेहरा और शाहबाजगढ़ी में एक ही टाइपो है: धम्ममंगला के बजाय धमांगला। डब्ल्यू. श्नाइडर18 ने अपने "पारिवारिक वृक्ष" (स्टैमबाम) का निर्माण करके ग्रेट रॉक एडिक्ट्स (जीआरई) के संस्करणों के बीच संबंध निर्धारित करने का प्रयास किया। माना जाता है कि इसे मौर्य राज्य के प्रशासन की संरचना के पुनर्निर्माण में योगदान देना चाहिए। लेकिन ऐसे निर्माण की कार्यप्रणाली गंभीर संदेह पैदा करती है। यदि अनुवाद पाटलिपुत्र में तैयार किए गए थे, तो संस्करणों के बीच का संबंध राज्य की संरचना से नहीं, बल्कि विशुद्ध लिपिकीय प्रक्रिया से है।

II एमएनई के तीन स्थानीय संस्करणों (ब्रह्मगिरि, सिद्धपुर और जतिंगा-रामेश्वर से) में लेखक के हस्ताक्षर हैं। यह ब्रह्मगिरि के शिलालेख में पूरी तरह से संरक्षित है: "चपड़ा मुंशी (ह्र1कागा) द्वारा लिखित।" निःसंदेह, "मुंशी" से हमारा तात्पर्य उस कारीगर19 से नहीं है जिसने पत्थर पर शिलालेख उकेरा था (संभवतः वह अनपढ़ था)। एक मुंशी वह व्यक्ति होता है जिसने डिक्टेशन 20 से एक पाठ को पेंट या चाक से लिखा है, ताकि पत्थर तराशने वाला अपना काम शुरू कर सके। यह धारणा कि लेखक ने केवल प्राप्त संदेश को अत्यधिक सटीकता के साथ कॉपी किया है (यहां तक ​​​​कि मूल में शब्दों के समूहों के बीच अंतराल की चौड़ाई का सम्मान करते हुए भी) ठोस नहीं लगता है। यह सर्वविदित है कि पाठ को अक्सर स्थानीय स्तर पर छोटा कर दिया जाता था। यहाँ तक कि स्वयं अशोक भी इसके बारे में जानते थे, उन्होंने XIV BNE में इंगित करते हुए कहा: "जो पूर्ण रूप से नहीं लिखा गया है - यह स्थान या (अन्य) कारण या मुंशी की निगरानी के कारण होता है।"

एकमात्र सवाल यह है कि यह चपड़ा कौन था - वह व्यक्ति जिसने पत्थर पर श्रुतलेख लिखा था, या वह मुंशी जिसने पाटलिपुत्र में मूल शासनादेश तैयार किया था। पहले मामले में, हमें यह मानना ​​होगा कि शाही दूत के साथ देश भर की यात्रा पर वही मुंशी गया था, जिसने तीन स्थानों पर अपने हस्ताक्षर छोड़े थे। जी. फ़ॉक21 का दावा है कि तीनों मामलों में मुंशी की लिखावट पूरी तरह से अलग है - इसलिए, मुंशी अलग-अलग थे और, सबसे अधिक संभावना है, स्थानीय थे। लेकिन तब कोई केवल यही सोच सकता है कि चपड़ा ने राजधानी से भेजे गए मूल संदेश पर हस्ताक्षर किए थे। वैसे, पत्र के अंत में नकल करने वाले के नाम के संकेत की उपस्थिति बाद के अभ्यास और मध्ययुगीन शास्त्रियों की आवश्यकताओं के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। अन्य सभी स्थानों पर (तीन संकेतित को छोड़कर) जहां एमएनई के संस्करण हैं, अधिकारियों ने लेखक के हस्ताक्षर को पुन: प्रस्तुत करना आवश्यक नहीं समझा - जैसे कि उनके साथ दिया गया पता छोड़ दिया गया था।

विशेष रूप से दिलचस्प तथ्य यह है कि तीनों स्थानीय संस्करणों में "लेखक" शब्द खरोष्ठी लिपि में लिखा गया है, जबकि पूरा शिलालेख ब्राह्मी में है। खरोष्ठ लिपि केवल पश्चिमोत्तर भारत में ही प्रचलित थी। इस आधार पर, आमतौर पर यह माना जाता है कि मुंशी चपड़ा स्वयं गांधार के मूल निवासी थे। उत्तर-पश्चिम में लिखित परंपरा की जड़ें मगध की तुलना में अधिक गहरी थीं, और पाटलिपुत्र की सेवा में गांधार लेखकों का उपयोग काफी स्वाभाविक रहा होगा। क्या यह सच है,

के.आर. नॉर्मन23 को इस व्याख्या पर संदेह है, यह देखते हुए कि उत्तर-पश्चिमी भारत के खरोष्ठी शिलालेखों में "मुंशी" शब्द का एक अलग, करीबी फ़ारसी रूप है - डिपिकारा। हालाँकि, ब्रह्मगिरि में आदेश के तहत हस्ताक्षर में खरोष्ठ के उपयोग ने चपड़ा को अपनी शब्दावली में अपनी मूल गांधारी बोली पर स्विच करने के लिए बिल्कुल भी बाध्य नहीं किया।

हाल के दशकों में, यह परिकल्पना की गई है कि ब्राह्मी लिपि का आविष्कार अशोक के शासनकाल में विशेष रूप से अपने शिलालेखों को पत्थर में दर्ज करने के लिए किया गया था। हमारी राय में, यह दृष्टिकोण तीसरी शताब्दी के मध्य में साक्षरता के प्रसार की डिग्री का खंडन करता है। ईसा पूर्व ई. विशाल देश के विभिन्न हिस्सों में शिलालेख लिखने के लिए एक निश्चित संख्या में शास्त्रियों के साथ-साथ ब्राह्मी लिपि जानने वाले पाठकों की भी आवश्यकता होती थी। जो लोग छुट्टियों के दिनों में स्थानीय निवासियों को राजा के आदेश पढ़ते हैं, वे स्पष्ट रूप से छोटी बस्तियों में भी पाए जा सकते हैं25। सरकार से जुड़े कम से कम एक बहुत ही संकीर्ण वर्ग के लोगों द्वारा पूरे देश में साक्षरता में महारत हासिल करने के लिए, निश्चित रूप से, समय की आवश्यकता26 थी।

तीसरी शताब्दी के बाद. ईसा पूर्व ई. शिलालेखों की संख्या में तेजी से वृद्धि हुई है, और उनमें से कई निजी (समर्पित, समर्पित, आदि) थे। दूसरी शताब्दी से ईसा पूर्व ई. ब्राह्मी और खरोष्ठी में शिलालेख भी सिक्कों पर दिखाई देते हैं (हेलेनिस्टिक प्रभाव के बिना नहीं)। साक्षरता ज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित हो जाती है। इस प्रकार, राजा खारवेल (पहली शताब्दी ईसा पूर्व, उड़ीसा) का दावा है कि छोटी उम्र से ही उन्होंने साक्षरता और अंकगणित (लेखरूपगणना) में महारत हासिल कर ली थी। सदी के अंत के शिलालेखों में. ई. ऐसे शास्त्रियों या शास्त्रियों के परिवार के सदस्यों के नाम पाए जाते हैं जो पवित्र स्थानों की यात्रा करते हैं और बौद्ध समुदाय के लिए दान लाते हैं27।

पाली कैनन के बाद के हिस्सों में लेखन के संदर्भ हैं (हालाँकि कैनन अभी तक लिखा नहीं गया था)। एक मुंशी की गतिविधि को "महान शिल्प" में से एक माना जाता है (उक्कट्टम सिप्पम - विनय IV.7.128)। सदी के मोड़ पर ई. या सदी की शुरुआत में ई. पाली और संस्कृत में सबसे महत्वपूर्ण साहित्यिक स्मारक, जैसे टिपिटका, महाभारत और रामायण, लिखे गए थे। लेखक की रचनाएँ (उदाहरण के लिए, अश्वघोष की संस्कृत कविताएँ और नाटक) लिखित रूप में बनाई गई हैं। कुषाण युग उन शहरों का उत्कर्ष काल था जिनकी संस्कृति काफी हद तक लेखन से जुड़ी थी। और यह अकारण नहीं है कि, शहरी संस्कृति के वाहक के बारे में बोलते हुए,

रे (नगरका - शाब्दिक रूप से "शहर निवासी"), कामसूत्र में उल्लेख है कि उसके बिस्तर के पास मेज पर निश्चित रूप से "किसी प्रकार की किताब" होनी चाहिए (डी4.4)। कालिदास ("रघुवंश" श.28) ज्ञान की तुलना "मौखिक महासागर" ^अपशौश समुद्रम) से करते हैं, जिसका मार्ग साक्षरता (प्रो.) के कब्जे से खुलता है। पुरातन काल के अंत में, संस्कृति और ज्ञान पहले से ही जुड़े हो सकते थे किताब के साथ.

महाभारत की बाद की पुस्तकों में से एक (XIII.24.70) में निम्नलिखित वाक्यांश शामिल है: "जो लोग वेद लिखते हैं वे नरक में जाएंगे।" इससे दो निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं. सबसे पहले, प्राचीन काल के अंत में पहले से ही वैदिक ग्रंथों की रिकॉर्डिंग मौजूद थी। दूसरे, महाकाव्य के उपदेशात्मक भागों के संपादकों, रूढ़िवादी ब्राह्मणों का पवित्र ग्रंथों (लेकिन केवल उन्हें! 28) को लिखने की प्रक्रिया के प्रति रवैया और पहली शताब्दियों में ए.डी. ई. एकदम नकारात्मक रहा। ऐसी ही स्थिति हमें बाद में देखने को मिलती है। एक सूत्र का श्रेय चाणक्य ("वृद्ध-चाणक्य" XVII!) को दिया जाता है, जिसके अनुसार सच्चा ज्ञान केवल एक गुरु के होठों से ही प्राप्त किया जा सकता है। किताबों से प्राप्त ज्ञान की तुलना प्रेमी द्वारा गर्भ में पल रहे नाजायज बच्चे से की जाती है। यह तुलना काफी समझ में आती है: एक स्व-सिखाया व्यक्ति में मुख्य चीज का अभाव होता है - एक गुरु-गुरु के साथ जीवंत संबंध, शिक्षकों की एक सतत पंक्ति में भागीदारी। और 11वीं सदी में. अबू रेइखान बिरूनी29 ने कहा कि भारतीय "वेदों को लिखना उचित नहीं मानते।"

बौद्धों में किताबी ज्ञान के प्रति रवैया बहुत कम गंभीर था। बौद्ध धर्म ने फैलने की कोशिश की, और पांडुलिपियों के पुनर्लेखन ने इसके अनुयायियों की संख्या में वृद्धि में योगदान दिया। बौद्ध लेखकों ने अपने समय की स्थिति को उस युग पर आधारित किया जब शिक्षण के संस्थापक रहते थे। इसलिए, उदाहरण के लिए, "ला-लिटविस्टारा" (125.19) में, यह कहा गया है कि बुद्ध 64 प्रकार के लेखन जानते थे (बेशक, संख्या पारंपरिक और पवित्र है)। समर्थक इस अंश का जिक्र करना काफी पसंद कर रहे हैं प्रारंभिक उत्पत्तिब्राह्मी और खरोष्ठी30. हालाँकि, लेखन के प्रकारों की सूची में (जैसा कि "महावस्तु" - N35 में एक समान सूची में) स्पष्ट कालानुक्रमिकताएँ हैं। ब्राह्मी और खरोष्ठी के साथ-साथ, कोई यहां ग्रीक लेखन31, और चीनी (जिससे भारतीय ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी से पहले परिचित नहीं हो सकते थे), और यहां तक ​​​​कि हूणों का लेखन (जो भारत में केवल मध्य में दिखाई दिया) पा सकते हैं। प्रथम सहस्राब्दी ई.)32.

वेदों की रिकॉर्डिंग के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैये ने साक्षरता के व्यापक प्रसार और उपयोग में जरा भी बाधा नहीं डाली

अन्य, गैर-पवित्र उद्देश्यों के लिए लिखना। इसका प्रमाण ब्राह्मण ग्रंथ-शास्त्र देते हैं। अर्थशास्त्र में संपूर्ण ग्रंथ की विषयवस्तु के अनुरूप हम मुख्यतः आधिकारिक दस्तावेजों की बात करते हैं। डिक्री तैयार करने के नियमों पर एक विशेष अध्याय (II. 10) भी है (^ala)33। यह माना जाता है कि शाही कार्यालय भाषा के रूप में बोली जाने वाली बोलियों (प्राकृत) का नहीं, बल्कि संस्कृत का उपयोग करता है। इसका मतलब यह है कि संस्कृत विशेषज्ञों - विद्वान ब्राह्मणों - को फरमानों और शाही पत्राचार को तैयार करने में सबसे सक्रिय भाग लेना चाहिए था। यह ग्रंथ के इस अध्याय में पारंपरिक व्याकरण और तर्क की विशेष शब्दावली के व्यापक उपयोग से भी संकेत मिलता है - वे विषय जो ब्राह्मण शिक्षा का आधार बने।

प्राचीन धर्मसूत्रों में, जो न्यायिक प्रक्रिया ("अपस्तंब", "बौधायन") के बारे में बताते थे, दस्तावेजों का बिल्कुल भी उल्लेख नहीं किया गया था - उन्होंने केवल गवाहों की मौखिक गवाही के बारे में बात की थी। लेकिन पहली सहस्राब्दी के मध्य के धर्मशास्त्रों ("याज्ञवल्क्य", "नारद", "विष्णु", "बृहस्पति" और "कात्यायन" के अंश) में हम व्यावसायिक दस्तावेज़ीकरण का सबसे व्यापक उपयोग देखते हैं। शास्त्रों में कई प्रकार के दस्तावेज़ सूचीबद्ध हैं: ऋण, गिरवी, बिक्री, गुलामी या अन्य निर्भरता आदि पर समझौते ("नारा-दा", परिचय पृष्ठ 38, आदि)। यह दस्तावेज़ हैं, न कि गवाहों की मौखिक गवाही, जो अदालत में साक्ष्य का सबसे महत्वपूर्ण तरीका बन जाती है (नारद जी66, आदि)। लेखक प्रस्तुत दस्तावेज़ की प्रामाणिकता को सत्यापित करने के तरीकों पर बहुत ध्यान देते हैं (हस्तलेखन, हस्ताक्षर, फॉर्म के अनुपालन आदि द्वारा)। इस संबंध में "हस्तलिखित रसीदों" का उल्लेख साक्षरता के प्रसार को इंगित करता है।

दस्तावेज़ एक मुंशी (1एकबाका) द्वारा तैयार किया गया था, जिसका नाम इंगित किया जाना था - लेन-देन के गवाहों के नाम की तरह। कड़ाई से बोलते हुए, इकबका एक पेशेवर नहीं हो सकता था, बल्कि केवल एक सक्षम व्यक्ति (नृप) हो सकता था, जिसे लेनदेन को औपचारिक बनाने के लिए लाया गया था ("नारद", पी.146; "विष्णु", VII.4)। हालाँकि, फॉर्म का पालन करने की आवश्यकता से पता चलता है कि वह आमतौर पर एक पेशेवर मुंशी था। यदि हम ग्रामीण क्षेत्रों में किए गए विभिन्न लेन-देन के बारे में बात कर रहे हैं, तो दस्तावेज़ स्पष्ट रूप से उस व्यक्ति द्वारा तैयार किए गए थे जिसे ग्रामलेखक शब्द कहा जाता है - "ग्राम मुंशी" या ग्रामकायस्थ ("राजतरंगिनी", यू175)। जैसा कि शुक्र में कहा गया है, "हर गांव और हर शहर में एक मुंशी होना चाहिए।"

नितिसारे" पृ.220. मध्य युग और आधुनिक समय में, "ग्रामीण शास्त्री" करों के संग्रह में भाग लेते थे। 19वीं शताब्दी में भारत के विभिन्न क्षेत्रों में उनकी स्थिति एक जैसी नहीं थी: कुछ स्थानों पर वे सरकारी अधिकारी थे, अन्य स्थानों पर उन्हें ग्राम समुदाय के ही कर्मचारी माना जाता था34। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि साक्षरता के प्रसार ने इस तथ्य में योगदान दिया कि तेजी से निचले सामाजिक स्तर के प्रतिनिधियों को इस तक पहुंच प्राप्त हुई। मध्य युग में शास्त्रियों के बीच, हम कभी-कभी ब्राह्मणों से मिलते हैं, लेकिन, निश्चित रूप से, अधिकांश ग्रामीण साक्षर उच्च जाति के नहीं थे।

मध्य युग से पत्र पुस्तकें संरक्षित की गई हैं, जिनमें विभिन्न प्रकार के आधिकारिक दस्तावेजों और रिश्तेदारों या दोस्तों को संबोधित निजी पत्रों के नमूने शामिल हैं। और हालाँकि हम इस मामले में बात कर रहे हैं साहित्यिक विधा, जिसके लिए कुछ सम्मेलन की आवश्यकता है, यह संदेह करना मुश्किल है कि इन ग्रंथों का आधार वास्तविक कार्य सामग्री था। शास्त्री व्यावहारिक उद्देश्यों को पूरा कर सकते हैं - शास्त्रियों के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में काम करना (साथ ही उन न्यायाधीशों के लिए जो दस्तावेजों की प्रामाणिकता निर्धारित करते हैं)। उनमें से सबसे प्रसिद्ध, "लेखपादचटी", 13वीं-15वीं शताब्दी का है। इस प्रकार के कुछ ग्रंथ केवल संस्कृत साहित्य में उल्लेखों से ही ज्ञात होते हैं - उदाहरण के लिए, कल्याणभट्ट द्वारा लिखित "त्रिशस्तिलेकप्रकर-ना" ("तिसठ प्रकार के दस्तावेज़")। यह ध्यान देने योग्य है कि अंतिम ग्रंथ का लेखक एक विद्वान ब्राह्मण था - यह वह था जिसने हिंदू कानून के सबसे महत्वपूर्ण स्मारकों में से एक, नारद स्मृति पर असहाई की टिप्पणी का संपादन किया था।

हमारे पास ऐसे मैनुअल नहीं हैं जो प्राचीन काल के हों। लेकिन अर्थशास्त्र में निहित नियमों को तैयार करने के नियम किसी को सदी की शुरुआत में ही ऐसे लाभों के अस्तित्व का अनुमान लगाने की अनुमति देते हैं। ई.35 भूमि के लिए उपहार के कार्यों के निष्पादन के लिए याज्ञवल्क्य और विष्णु के धर्मशास्त्रों में निर्धारित आवश्यकताएं तांबे की प्लेटों पर ऐसे दस्तावेजों को जारी करने की प्रथा के साथ पूरी तरह से सुसंगत हैं, जो गुप्त युग से ज्ञात हैं। अत: हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि कूटनीति की नींव तब भी भारत में विकसित हुई थी।

प्राचीन काल के शास्त्रीय संस्कृत नाटक में एक मुंशी की कई आकृतियाँ दर्शाई गई हैं। उन्हें आम तौर पर k aua8Sha शब्द से संदर्भित किया जाता है (जैसा कि 6 वीं शताब्दी के मध्य के दामोदरपुर के शिलालेख में, cf. "विष्णु" VII.3)। "द क्ले कार्ट" के एक दृश्य में शूद्रकी मुंशी गधा।

व्यापारी फोरमैन (श्रेष्ठी) के साथ मिलकर न्यायाधीश को रिपोर्ट करता है, - वह पूछताछ का एक प्रोटोकॉल तैयार करता है। इस प्रोटोकॉल का मूल पाठ संभवतः जमीन पर पड़े एक बोर्ड पर चॉक से लिखा गया था, क्योंकि प्रक्रिया में भाग लेने वाले ने इसे फिसलने दिया था और चुपचाप अपने पैर से रिकॉर्डिंग को मिटाने की कोशिश की थी। मुंशी को न्यायपालिका (यकागापा) के सदस्य का आधिकारिक दर्जा प्राप्त है, हालाँकि वह संस्कृत नहीं, बल्कि प्रतिष्ठित शौरसेनी बोली बोलता है।

विशाखदत्त के नाटक "द रिंग ऑफ राक्षस" में, लेखक शकट दास विशेष रूप से अपदस्थ राजा के मुख्य सलाहकार के करीबी व्यक्ति हैं। सच है, ब्राह्मण चाणक्य उनके बारे में कुछ हद तक अपमानजनक ढंग से बात करते हैं: छोटा पक्षी सिर्फ एक मुंशी है (कायस्थ Ш ^ьу! та^а)37। हालाँकि, वह एक प्रतिद्वंद्वी के रूप में शकटदास को बहुत गंभीरता से लेता है। उसी नाटक में हम देखते हैं कि पत्रों की डिज़ाइन के मामले में केवल पेशेवर लेखकों पर ही भरोसा किया जाता था। आख़िरकार, जैसा कि चाणक्य का दावा है, विद्वान ब्राह्मण अस्पष्ट रूप से लिखते हैं (ज़गोशुआकवागश पगयत्नालिखितन्यापि नियतामस्फुटानि ब्यौअपि)38।

पहली सहस्राब्दी के संस्कृत ग्रंथों में कृष्ण का उल्लेख अक्सर उनके बारे में बेहद कठोर समीक्षाओं के साथ होता है। यह संभवतः याज्ञवल्क्य के धर्मशास्त्र में सबसे पहला सूत्रबद्ध है: राजा को अपने लोगों को सभी प्रकार के बलात्कारियों और लुटेरों से बचाने की सलाह दी जाती है, लेकिन मुख्य रूप से कायस्थ:हा (पृ.336) से। यह सूक्ति लोकप्रिय हो गई, इसे कई शताब्दियों तक विभिन्न ग्रंथों39 में दोहराया गया, और थोड़े से बदलाव से संकेत मिलता है कि इसे आमतौर पर कंठस्थ किया गया था। पर्यायवाची शब्दकोष "अमरकोश" में मुंशी राजा के साथ जुड़ा था: नृ1कागा शब्द - साथ ही राजदूत और पुरोहित (घरेलू पुजारी) - को क्षत्रिय अनुभाग में माना जाता था। इसका मुख्य कार्य कर एकत्र करना था40. अक्सर मुंशी को शाही पसंदीदा के रूप में संदर्भित किया जाता है, जो उसे देश की आबादी के लिए विशेष रूप से खतरनाक बनाता है41। जैसा कि हमारे लेखक कहते हैं, यह सर्वशक्तिमान नौकरशाही, "जग का थूथन" का प्रतिनिधि है। मध्ययुगीन संस्कृत इतिहासकार कल्हण ("रजत-रंगीनी", वी.180) ने शास्त्रियों को "दास का पुत्र" शब्द कहा है (^तृषा - यह अभिव्यक्ति मोटे तौर पर हमारे "कुतिया के पुत्र" से मेल खाती है)। उनका कहना है कि पूरी पृथ्वी कायस्थों के शासन में आ गई (यू181)। शास्त्री सभ्य लोगों से सब कुछ छीनने की कोशिश कर रहे हैं, उनके पास केवल हवा रह गई है (U185, cf. IV.629-630)। विशिष्ट भारतीय भावना में, एक कृत्रिम व्युत्पत्ति का श्रेय प्राचीन ऋषि उषानस42 को दिया गया।

काका - उता - यारे से कौआ81बा शब्द। उसे मुंशी के सार को प्रकट करना था: वह लालची है, कौवे की तरह, और निर्दयी, स्वयं मृत्यु के देवता की तरह।

9वीं सदी से. हम शास्त्री जातियों के बारे में बात कर सकते हैं। इन जातियों के प्रतिनिधियों की स्थिति प्रायः विरोधाभासी43 है। वे न्यायालय और प्रशासन से जुड़े हो सकते हैं (विशेषकर यदि यह प्रशासन विदेशी हो)। हालाँकि, उनके व्यवसायों को शिल्प व्यवसायों के समान, श्रम की सेवा, एक सेवा माना जाता था44। बाद के संस्कृत ग्रंथों में, विद्वान ब्राह्मणों46 की ओर से "स्याही आत्माओं"45 के प्रति घृणित रवैया स्पष्ट है। जाति पदानुक्रम में कायस्थों की स्थिति पारंपरिक समाज में तीखी बहस का विषय रही है47। पिछली शताब्दी से पहले बिहार और उत्तर-प्रदेश में उन्हें द्विज माना जाता था, और बंगाल में उन्हें शूद्र माना जाता था।

टिप्पणियाँ

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महाभारत में पहले से ही कहा गया है (II.5.62) कि शाही दरबार में "प्राप्ति और व्यय" (अयव्यय) के मामलों में "मुंशी और लेखाकार" (गणकलेखक) का उपयोग किया जाता है। अपरार्क याज्ञवल्क्य II.336 में कायस्थ शब्द की व्याख्या करते हैं: "कर अधिकारी" (करधिकृत)। एक समान श्लोक "मनु" में केवल "राजा का सेवक" (भृत्य) है। कम से कम 11वीं सदी के बाद. कुछ कायस्थों को आश्रित किसानों वाले गाँव मिले (थापर आर. प्राचीन भारत में सामाजिक गतिशीलता)।

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शास्त्रियों (कायस्थ, लिपिकारक) की अपमानजनक विशेषताओं के चयन के लिए सबदकल्पद्रुम, खंड II, दिल्ली: मोतीलाल बनारसीदास, 1961 देखें, जिन्हें शूद्र जाति कहा जाता है: वे प्रजापति के वंशज हैं और उनके सेवक माने जाते हैं। ब्राह्मण (विप्रसेवक)। केन पी. वी. इतिहास। पी. 75-77.