भारत दुनिया में किसी भी अन्य देश की तरह चरम सीमाओं का देश है। देश में विभिन्न धर्म, भाषाएं, मान्यताएं और परंपराएं हैं। भारत में ऐतिहासिक स्थल विभिन्न प्रकार की प्राचीन वास्तुकला शैलियों और संस्कृतियों को दर्शाते हैं। इस फोटो स्ट्रिप में भारत के 10 अद्भुत ऐतिहासिक स्मारक शामिल हैं जो आपके जीवन में कम से कम एक बार देखने लायक हैं।

हवा महल

हवा महल, जिसे हवाओं के महल के नाम से भी जाना जाता है, जयपुर शहर के सबसे खूबसूरत आकर्षणों में से एक है। इस खूबसूरत महल का निर्माण महाराजा सवाई प्रताप सिंह ने 1799 में करवाया था। माना जाता है कि गुलाबी बलुआ पत्थर का महल भगवान कृष्ण के मुकुट के आकार में बनाया गया था। हवा महल राजपूताना वास्तुकला का एक आदर्श अहसास है। पिरामिड आकार और 953 खूबसूरत खिड़कियां इस जगह को इतना अनोखा बनाती हैं कि महल को बिना शर्त शहर के मुख्य आकर्षण के रूप में पहचाना जाता है। हवा महल के आंतरिक भाग में लंबे रास्ते और कई खिड़कियाँ हैं। इस महल में कोई सीढ़ियाँ नहीं हैं और विभिन्न मंजिलें विशेष ढलानों से जुड़ी हुई हैं। महल की 953 खिड़कियाँ शाही महिलाओं के लिए आरक्षित थीं, जो कभी भी सार्वजनिक रूप से दिखाई नहीं देती थीं। इन खिड़कियों से उन्हें लोगों के जीवन का निरीक्षण करने की अनुमति मिलती थी, जिससे शहर का उत्कृष्ट दृश्य दिखाई देता था।

सेलुलर जेल

सेलुलर जेल, जिसे काला पानी भी कहा जाता है, अंडमान और निकोबार द्वीप समूह में स्थित है। इस परिसर को भारतीय स्वतंत्रता समर्थकों द्वारा सामना की गई यातना के मूक प्रमाण के रूप में संरक्षित किया गया है। आज सेल्यूलर जेल देश के प्रमुख ऐतिहासिक स्मारकों में से एक है। यहां की जमीन का हर टुकड़ा भारतीय कार्यकर्ताओं के प्रतिरोध, बलिदान और पीड़ा की कहानी कहता है। प्रसिद्ध स्वतंत्रता सेनानियों जैसे बरिन्द्र कुमार घोष, उपेन्द्रनाथ बनर्जी, उल्लासकर दत्ता और कई अन्य को सेलुलर जेल में कैद किया गया था। जेल में कुल 696 एकान्त कोठरियाँ हैं, इसीलिए इसे कोठरी कहा जाता है।

मेहराब

इंडिया गेट मुंबई का सबसे प्रसिद्ध स्थल है। इंडिया गेट का निर्माण शुरू होने के 13 साल बाद 1924 में समाप्त हुआ। यह मेहराब इंडो-सारसेनिक वास्तुकला की शैली में बनाया गया था। इस विशाल संरचना के निर्माण का मुख्य उद्देश्य किंग जॉर्ज पंचम और क्वीन मैरी के मुंबई आगमन की स्मृति में था, जो 1911 में हुआ था। इंडिया गेट ब्रिटिश भारत और ब्रिटिश सम्राट का प्रतीक है। आगंतुकों को यहां 17वीं सदी के भारतीय योद्धा राजा, महाराजा कथरापति सिवैया की एक मूर्ति भी मिलेगी। देश का सबसे लोकप्रिय महल, ताज महल, गेटवे ऑफ़ इंडिया के बहुत करीब स्थित है, साथ ही कई होटल भी हैं जहाँ आप रात भर रुक सकते हैं। आप लाइफग्लोब पर एक अलग लेख में इसके साथ-साथ भारत के अन्य आकर्षणों के बारे में जान सकते हैं।

चारमीनार

हैदराबाद शहर के लिए चारमीनार वही है जो आगरा के लिए ताज महल है। इस संरचना का निर्माण 1591 में सुल्तान मुहम्मद कुली क़तब शाह द्वारा अपने क्षेत्र से प्लेग की वापसी का जश्न मनाने के लिए किया गया था। चारमीनार को इंडो-इस्लामिक वास्तुकला शैली में ग्रेनाइट का उपयोग करके बनाया गया है और संगमरमर से ढका गया है। दोहरी बालकनी वाली इमारत के कोनों पर सुंदर आकार की चार 56 मीटर की मीनारें पंक्तिबद्ध हैं। 149 घुमावदार सीढ़ियों की एक सीढ़ी परिसर की शीर्ष मंजिल तक जाती है, जो विशेष रूप से प्रार्थना के लिए बनाई गई है। यहां एक अद्भुत भूमिगत सुरंग भी है जो चारमीनार को गोलकुंडा से जोड़ती है।

अजंता की गुफाएँ

अजंता गुफाएँ भारत में सबसे लोकप्रिय बौद्ध स्मारक है, जो महाराष्ट्र के औरंगाबाद में स्थित है। दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से अब तक 30 पहाड़ी गुफाओं को चट्टान में उकेरा गया है। इनमें स्मारकों वाले हॉल और मठवासी कक्ष दोनों हैं। अजंता स्मारकों की सूची में शामिल है वैश्विक धरोहरयूनेस्को अपने ऐतिहासिक महत्व और प्राचीन चित्रों और मूर्तियों के कारण। अजंता की गुफाएँ भारत के सबसे लोकप्रिय आकर्षणों में से एक हैं। अपने सार में अद्वितीय, रॉक कला, बुद्ध के जीवन की विभिन्न घटनाओं को दर्शाती है और अपनी तरह का सबसे दुर्लभ उदाहरण है।

सांची स्तूप

सांची स्तूप भारत की सबसे पुरानी पत्थर की संरचना है और देश के लोकप्रिय बौद्ध स्मारकों में से एक है। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व में निर्मित। सम्राट अशोक स्तूप मध्य प्रदेश के रायसन में स्थित है। मूल संरचना गोलार्ध के आकार में ईंटों से बनाई गई थी, लेकिन बाद के वर्षों में इसे बार-बार पूरा किया गया और अंततः ऐसा स्वरूप प्राप्त हुआ जो आज तक जीवित है। स्तूप की कई मूर्तियां और छवियां बुद्ध के जीवन को समर्पित हैं, जो उनके जीवन के कुछ क्षणों का प्रतीक हैं। सांची स्तूप के पत्थर पर बुद्ध के अवशेष हैं, यही कारण है कि इस स्थान को भारत में सबसे पवित्र में से एक माना जाता है। प्रारंभ में, स्तूप के चारों ओर की बाड़ लकड़ी से बनी थी, लेकिन बाद में इसकी जगह पत्थर का उपयोग कर दिया गया। द्वार चार प्रमुख दिशाओं की दिशा में बनाए गए थे।

मैसूर पैलेस

मैसूर पैलेस कर्नाटक राज्य के मैसूर शहर में स्थित है। इस संरचना का निर्माण विभिन्न सम्राटों द्वारा करवाया गया था अलग-अलग अवधिसमय है मुख्य कारणमैसूर पैलेस की स्थापत्य शैली का मिश्रण, हिंदू, मुस्लिम, राजपूत और गोथिक शैलियों के संयोजन के साथ-साथ इंडो-सारसेनिक शैली का संयोजन। निर्माण के दौरान, सुंदर ग्रे ग्रेनाइट और गुलाबी संगमरमर का उपयोग किया गया था, जो सामंजस्यपूर्ण रूप से एक पूरे में संयुक्त थे। महल में दरबार और शाही विवाह हॉल आगंतुकों के लिए एक प्रमुख आकर्षण है। 14वीं सदी के हथियारों से युक्त शस्त्रागार कक्ष का उपयोग शाही परिवार द्वारा किया जाता है, और महल आज भी वोडेयार का निवास स्थान बना हुआ है।

कुतुब मीनार

कुतुब मीनार देश की दूसरी सबसे ऊंची मीनार है, जो दिल्ली में स्थित है। इस यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल की स्थापना सिंह बहादुर ने 1192 में की थी, और इस सुंदर मीनार के निर्माण की प्रक्रिया में 75 साल से अधिक का समय लगा, जिसमें कई पीढ़ियाँ शामिल थीं। कुतुब मीनार कई अन्य प्राचीन स्थलों से भी घिरा हुआ है। 70 मीटर ऊंचा यह प्राचीन इस्लामी स्मारक लाल ईंट और संगमरमर से बना है। मीनार में 5 स्तर हैं, जिनमें से प्रत्येक को खूबसूरती से सजाई गई बालकनियों द्वारा अलग किया गया है। निचले स्तरों पर, आंतरिक भाग को सुंदर इस्लामी नक्काशी से सजाया गया है जो कुतुब मीनार के इतिहास के महत्वपूर्ण कालखंडों को दर्शाता है।

लाल किला

लाल किला भारत के सबसे प्रतिष्ठित प्रतीकों में से एक है, जो दिल्ली में स्थित है और यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थल है। यह किला 200 से अधिक वर्षों तक मुगल सम्राटों का घर था। लाल किला का निर्माण सम्राट शाहजहाँ ने 1648 में करवाया था, इसका नाम बड़े लाल बलुआ पत्थरों के कारण पड़ा। यह भव्य संरचना मुगल, हिंदू, इस्लामी, फारसी और तिमुरिड संस्कृतियों की वास्तुकला शैलियों को जोड़ती है। यह परिसर 254 एकड़ क्षेत्र में फैला है और इसका आकार अष्टकोणीय है। इसके अंदरूनी भाग को सजाने के लिए फ़ारसी, यूरोपीय और भारतीय कलाकारों को नियुक्त किया गया था। कलाकृति की सुंदरता कीमती पत्थरों की जड़ाई से उजागर होती है। 1947 से प्रत्येक भारतीय स्वतंत्रता दिवस पर देश के प्रधान मंत्री किले के मुख्य द्वार पर राष्ट्रीय ध्वज फहराते हैं। प्रधानमंत्री सभी महत्वपूर्ण भाषण भी लाल किले से ही देते हैं। यह उत्कृष्ट किला दुनिया के विभिन्न हिस्सों से यात्रा करने वाले पर्यटकों को आकर्षित करता है

हमने जिन स्मारकों की जांच की, उनमें से प्रत्येक में, जैसा कि हम दिखाना चाहते थे, एक विशेष, अद्वितीय विशिष्टता है। वेदों, महाकाव्यों, बौद्ध और जैन सिद्धांतों को रेखांकित करने वाले पौराणिक और वैचारिक विचार क्रमशः भिन्न हैं, उनकी रचना के सिद्धांत भिन्न हैं, और शैलीगत लहजे अलग-अलग हैं। हालाँकि, एक ही समय में, कोई भी मदद नहीं कर सकता है लेकिन ध्यान दें कि उन सभी के पास कुछ निश्चित है सामान्य विशेषताएँ, जो कालानुक्रमिक मानदंडों के अनुसार, निश्चित रूप से उनके एक से संबंधित होने का संकेत देते हैं, अर्थात् शुरुआती समयप्राचीन भारतीय साहित्य का विकास.

सबसे पहले, जैसा कि सबूत है तुलनात्मक इतिहासपुरातनता के साहित्य, इन साहित्यों का निर्माण आमतौर पर धार्मिक संहिताओं और महाकाव्यों के उद्भव से शुरू होता है। चीनी साहित्य की पहली रचनाएँ "शुजिंग", "शिजिंग" और "आईजिंग" मानी जाती हैं, जो कन्फ्यूशियस "पेंटाटेच" में शामिल हैं, ईरानी साहित्य का इतिहास अवेस्ता, यहूदी - बाइबिल, ग्रीक - "इलियड" से खुलता है; और "ओडिसी"। मेसोपोटामिया, उगारिटिक, हित्ती और मिस्र के साहित्य के सबसे प्राचीन स्मारकों में, पौराणिक महाकाव्य और अनुष्ठान ग्रंथों के टुकड़े प्रमुख हैं। इस दृष्टिकोण से, यह तर्कसंगत लगता है कि भारतीय साहित्य के विकास की शुरुआत ठीक उन्हीं चार साहित्यिक परिसरों (वैदिक, बौद्ध, जैन और महाकाव्य) के निर्माण से हुई, जिनकी चर्चा की गई थी।

इसके अलावा, वेद, टिपिटका और महाकाव्य समग्र रूप से कई शताब्दियों में विकसित हुए, और वे लिखित परंपरा के बजाय मौखिक परंपरा के अनुरूप विकसित हुए। हम जानते हैं कि यह पत्र तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में सिंधु घाटी की आबादी को पहले से ही ज्ञात था। ई., फिर उनका कौशल खो गया, और भारत में लेखन पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य में ही पुनर्जीवित हुआ। ई. हालाँकि, शुरुआत में इसका उपयोग स्पष्ट रूप से मुख्य रूप से केवल प्रशासनिक और आर्थिक उद्देश्यों के लिए किया गया था। हालाँकि ऋग्वेद 1000 ईसा पूर्व पहले से ही अस्तित्व में था। ई., सामान्यतः वैदिक साहित्य - 500 ई.पू. तक। ई., और महाकाव्य के प्रारंभिक संस्करण और पहले बौद्ध और जैन ग्रंथ - 400-200 ईसा पूर्व तक। अगुआ। ई., उन्हें तुरंत दर्ज नहीं किया गया था और, कम से कम हमारे युग के अंत तक, मौखिक स्मारकों के रूप में कार्य किया गया था। इसके कारण प्राचीन काल के समस्त भारतीय साहित्य पर कई महत्वपूर्ण परिणाम हुए।

चूँकि उनके कार्य स्थिर नहीं थे, हम अक्सर एक ही स्मारक के एक नहीं, बल्कि कई ग्रंथों (संस्करणों) से निपटते हैं, और इस मामले में इसका मूल या मूलरूप ढूंढना बेकार है। मौखिक अस्तित्व वेदों, महाकाव्यों, "टिपिटक" की शैली की ऐसी विशेषताओं की भी व्याख्या करता है, जैसे उनमें घिसी-पिटी वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों (तथाकथित "सूत्र"), दोहराव, खंडन आदि की प्रचुरता है। सूत्रों और दोहराव को अक्सर देखा जाता है एक विरासत, उदाहरण के लिए, जादुई कार्यों के वेदों के भजनों में निहित है, लेकिन सबसे पहले वे मौखिक रूप में किसी भी प्रकार के पाठ के निर्माण और नए कलाकारों द्वारा "स्मृति से" इसके बाद के पुनरुत्पादन के लिए एक आवश्यक शर्त थे। मौखिक उत्पत्तिअंत में, सबसे प्राचीन भारतीय स्मारकों के निर्माण की कुछ बुनियादी विधियों की पहचान की गई है (उपदेश, संवाद, संबोधन, स्तुतिगान आदि के रूप में), साथ ही उनके कई नाम जो परंपरा से हमारे पास आए हैं ( श्रुति, उपनिषद, आदि)।

जिन कार्यों पर हमने विचार किया है उनकी मौखिक प्रकृति से आंशिक रूप से संबंधित तथ्य यह है कि हम पहले ही नोट कर चुके हैं कि उन्हें विशुद्ध रूप से साहित्यिक कार्यों के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया गया है। निःसंदेह, यह कहना गलत होगा कि प्रत्येक प्राचीन भारतीय ग्रंथ केवल व्यावहारिक - धार्मिक या उपदेशात्मक - लक्ष्यों का अनुसरण करता था, लेकिन सामान्य तौर पर सौंदर्य संबंधी लक्ष्य अभी तक सामने नहीं आए हैं। और यद्यपि हम उन कार्यों से निपट रहे हैं जिनकी कलात्मक खूबियाँ अपने तरीके से अद्वितीय हैं, यह कोई संयोग नहीं है कि उनमें से अधिकांश धार्मिक संहिताओं का हिस्सा थे, और संस्कृत महाकाव्य, और सबसे ऊपर, महाभारत, नैतिक और दार्शनिक रंग की अत्यधिक विशेषता है। .

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की भारतीय संस्कृति में कलात्मक आत्म-जागरूकता का अभाव। ई. यह इस तथ्य में भी प्रकट होता है कि कृति के निर्माता का विचार अभी तक कवि की अवधारणा में समाहित नहीं हुआ है। जैसा कि किंवदंती कहती है, ऋग्वेद के भजनों की रचना प्रसिद्ध भविष्यवक्ताओं-ऋषियों द्वारा, ब्राह्मण गद्य और उपनिषदों के संवादों - पवित्र संतों, बौद्ध और जैन ग्रंथों - धार्मिक शिक्षकों बुद्ध और महावीर और उनके सहयोगियों द्वारा की गई थी।

उसी समय, साहित्य ज्यादातर गुमनाम रहा, लेखक का नाम इस या उस स्मारक के वास्तविक निर्माता को इतना अधिक इंगित नहीं करता था, बल्कि इसके महत्व पर जोर देता था, और साहित्यिक कार्य, वास्तव में, पूरे समाज या उससे संबंधित था। सामान्यतः इसके सामाजिक या धार्मिक स्तर का कम से कम एक।

और इसलिए - शायद, रामायण के एकमात्र अपवाद के साथ, जो पहले से ही साहित्य के विकास में एक नए चरण की दहलीज पर है - प्राचीन भारतीय में व्यक्तिगत शैली, विषयों और अभिव्यक्ति के साधनों के संकेतों की तलाश करना व्यर्थ होगा। साहित्य।

स्वाभाविक रूप से, जब साहित्य को अपनी स्वायत्तता के बारे में अभी तक पता नहीं है, तो साहित्यिक सिद्धांत आकार नहीं ले सकता है, हालांकि शब्द की असीमित संभावनाओं की वैदिक मंत्रों के रचनाकारों द्वारा एक से अधिक बार प्रशंसा की गई थी। और चूँकि वहाँ नहीं था साहित्यिक सिद्धांत, कोई भी प्राचीन भारतीय साहित्य के संबंध में और उसमें शैलियों के स्पष्ट भेदभाव के बारे में बात नहीं कर सकता है। जब वैदिक संहिताओं में हम महाकाव्य, नाटकीय और यहां तक ​​कि गीतात्मक भजनों को अलग करते हैं, ब्राह्मणों में हम धार्मिक निर्देशों को कथात्मक प्रसंगों से अलग करते हैं, उपनिषदों में हम दार्शनिक संवादों को अलग करते हैं, और टिपिटक में - दंतकथाएं, दृष्टांत, जीवनियां, आदि, हम हैं कुछ इस हद तक कि हम उन्हें ऐसे स्मारकों में लाते हैं जो उनके सार में समन्वित हैं शैली वर्गीकरण बाद का साहित्य. प्राचीन काल के भारतीय साहित्य में, एक कार्य एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में मौजूद था, विशेष कानूनों के अधीन, और इस साहित्य का मूल्यांकन, सबसे पहले, इसके द्वारा सामने रखे गए मानदंडों और सिद्धांतों के अनुसार किया जाना चाहिए।

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि पहले से ही पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के साहित्य में। ई. नई शैलियाँ और रूप परिपक्व नहीं हो रहे थे, हालाँकि अभी भी एक व्यापक, मिश्रित अवस्था में थे। इन शैलियों और रूपों को बाद की साहित्यिक परंपरा द्वारा स्थिर रूपरेखा में अपनाया, विकसित और परिष्कृत किया गया। उनके साथ, उन्हें वह सब कुछ विरासत में मिला जो वेदों, महाकाव्यों, बौद्ध और जैन ग्रंथों की वैचारिक अवधारणाओं, विषयों और दृश्य साधनों में व्यवहार्य साबित हुआ। और ये स्मारक, हालांकि अपनी उपस्थिति और कलात्मक उपलब्धियों में मूल्यवान और अद्वितीय बने हुए हैं, साथ ही इन्हें भारतीय साहित्य के संपूर्ण विकास की प्रस्तावना के रूप में भी माना जा सकता है।

विश्व साहित्य का इतिहास: 9 खंडों में / आई.एस. द्वारा संपादित। ब्रैगिंस्की और अन्य - एम., 1983-1984।

अनुशासन में "संस्कृति विज्ञान"

"प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारक"

परिचय

1. हड़प्पा सभ्यता

2. भारत में बौद्ध कला

निष्कर्ष

प्रयुक्त साहित्य की सूची

प्राचीन पूर्व की संस्कृति आधुनिक पर्यटकों को अपनी विदेशीता से आकर्षित करती है। परित्यक्त शहर और स्मारकीय मंदिर बीती सभ्यताओं के बारे में बहुत कुछ बताते हैं। लेकिन प्राचीन पूर्व की विरासत केवल मंदिर और स्मारक नहीं हैं। बौद्ध धर्म, दुनिया के तीन धर्मों (ईसाई धर्म और इस्लाम के साथ) में सबसे पुराना, 2.5 हजार साल पहले भारत में उत्पन्न हुआ था। उनके अधिकांश अनुयायी दक्षिण, दक्षिणपूर्व और पूर्वी एशिया के देशों में रहते हैं: भारत, चीन, जापान, कंबोडिया, थाईलैंड, लाओस, श्रीलंका, नेपाल। हमारे देश में, बौद्ध धर्म पारंपरिक रूप से बुराटिया, कलमीकिया और तुवा के निवासियों द्वारा प्रचलित है। दुनिया में बौद्धों की कुल संख्या निर्धारित करना मुश्किल है, लेकिन यह बहुत मोटे तौर पर स्वीकार किया जाता है कि लगभग 400 मिलियन आम लोग और 1 मिलियन भिक्षु हैं।

बौद्ध धर्म भारत की प्राचीन शिक्षाओं के आधार पर बनाया गया एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत है, जिसकी आधारशिला पुनर्जन्म में विश्वास है। बौद्ध सिद्धांत का आधार व्यक्ति की आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि या निर्वाण की आंतरिक इच्छा है, जिसे ध्यान, ज्ञान और उच्चतम नैतिक मूल्यों के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। बौद्ध धर्म का मुख्य लक्ष्य मानव आत्म-सुधार है, पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्ति जो दुख लाती है, जो स्वार्थी इच्छाओं पर आधारित है। इस विषय की प्रासंगिकता को इन शब्दों के अलावा किसी भी औचित्य की आवश्यकता नहीं है: "रहस्यमय पूर्व"!

उद्देश्ययह कार्य प्राचीन भारत के सांस्कृतिक स्मारकों का अध्ययन है।

इस लक्ष्य के संबंध में, निम्नलिखित शोध उद्देश्य तैयार किए जा सकते हैं:

• हड़प्पा की मृत सभ्यता के बारे में बात करें, जिसका प्रतिनिधित्व केवल पुरातात्विक खोजों द्वारा किया जाता है;
• बौद्ध कला को प्राचीन और आधुनिक भारत की सांस्कृतिक संपदा के स्रोतों में से एक मानते हैं।

सार में 5 खंड हैं। पहला अध्ययन के उद्देश्य और उद्देश्यों को तैयार करता है, दूसरा प्राचीन हड़प्पा की सभ्यता का वर्णन करता है, तीसरा बौद्ध कला और भारत में इसके मुख्य स्मारकों का अवलोकन देता है, चौथा काम की सामग्री पर मुख्य निष्कर्ष निकालता है, और पाँचवाँ कार्य के विषय पर प्राथमिक स्रोतों को इंगित करता है।

पिछली शताब्दी के बीसवें दशक में, पुरातत्वविदों ने अवशेषों के साथ सबसे प्राचीन टीलों की खोज की सबसे बड़े शहरकांस्य युग हड़प्पा और मोहनजो-दारो। वैसे, कुछ प्रकाशनों के अनुसार, मोहनजो-दारो के खंडहरों में उस भयावह ज्वाला के निशान हैं जिसने एक बार इस महान शहर को नष्ट कर दिया था। उन्होंने तो यहाँ तक कहा कि भयानक ज्वाला लगभग किसी परमाणु विस्फोट से उत्पन्न हुई थी।

अब आपदा स्थल पर पाकिस्तान के पंजाब और सिंध प्रांतों का कब्जा है। अब तक, यहाँ एक विशाल क्षेत्र है जो मेसोपोटामिया या जैसे दो राज्यों को समायोजित कर सकता है प्राचीन मिस्र, डेढ़ हजार प्राचीन बस्तियों के अवशेष उजागर हुए हैं!

1985 में, बर्कले में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के प्रोफेसर जॉर्ज एफ. डेल्स ने हड़प्पा पुरातत्व अनुसंधान परियोजना की स्थापना की, जो पहले ही अपने पहले खोजपूर्ण चरण को पार कर चुकी है। हड़प्पा स्थल पर सबसे पुरानी बस्ती 3300 ईसा पूर्व की है। - वह समय जब प्राचीन सुमेरियन अपना पहला जिगगुराट (मंदिरों के लिए कटे हुए शीर्ष के साथ बिना पकी मिट्टी से बने विशाल पिरामिड) बनाना शुरू कर रहे थे। सिंधु घाटी के प्राचीन निवासी तब कृषि में लगे हुए थे, विशेष रूप से मवेशी प्रजनन में, और जौ, फलियां और अन्य फसलें भी उगाते थे। पुरातत्वविदों ने हड़प्पा के उत्तर और दक्षिण में रावी नदी (चिनाब नदी की बाईं सहायक नदी) के किनारे छोटे-छोटे गाँवों की खोज की है। यहां टेराकोटा ट्रिंकेट और चित्रित शंख पाए गए। दिलचस्प बात यह है कि सजावट का सामान 300-800 किलोमीटर दूर से लाया जाता था। सूती और ऊनी कपड़ों के खोजे गए अवशेष कपड़ा उत्पादन के विकास की गवाही देते हैं।

हड़प्पा का शहरीकरण 2600 के आसपास शुरू हुआ और 1900 ईसा पूर्व तक जारी रहा। सात शताब्दियों तक, हड़प्पा सिंधु घाटी के सबसे बड़े और सबसे शक्तिशाली आर्थिक और राजनीतिक केंद्रों में से एक था। वसंत और गर्मियों के व्यापारिक मौसमों के दौरान, शहर सैकड़ों व्यापारियों और आसपास के गांवों के हजारों निवासियों से भर जाता था। खरल्पा के स्थायी निवासियों की संख्या चालीस से अस्सी हजार लोगों तक थी। पुरातत्वविदों को यहां खूबसूरत मिट्टी के बर्तन मिले हैं जिन पर धार्मिक दृश्यों की तस्वीरें हैं, साथ ही गेंडा और घन पत्थर की वस्तुओं की नक्काशीदार छवियों वाली मुहरें भी मिली हैं, जिनका इस्तेमाल शायद वजन करने के लिए सिंडर के रूप में किया जाता था। व्यापारी अफगानिस्तान और मध्य एशिया से यहाँ माल लाते थे। आयातित वस्तुओं में लापीस लाजुली, टिन, चांदी, सोना और वस्त्रों से बनी वस्तुएं थीं। अपनी मातृभूमि में वापस, आने वाले व्यापारी अनाज, पशुधन, वस्त्रों के सुंदर नमूने और शायद रेशम भी ले गए। उस समय, शहर ने 150 हेक्टेयर क्षेत्र पर कब्जा कर लिया था - परिधि में पाँच किलोमीटर से अधिक।

वर्तमान हड़प्पा पूर्व क्षेत्र के केवल एक तिहाई हिस्से पर कब्जा करता है, और जनसंख्या बीस हजार लोगों से अधिक नहीं है। प्राचीन काल में, स्थानीय राजमिस्त्री पकी हुई ईंटों से बहुमंजिला (!) घर बनाते थे, जो उत्तर से दक्षिण और पूर्व से पश्चिम तक एक सीधी रेखा में स्थित होते थे।

मुख्य सड़कें 8 मीटर चौड़ी थीं, और शहर के मध्य भाग में उनकी चौड़ाई गाड़ियों और गाड़ियों के लिए दो-तरफ़ा यातायात सुनिश्चित करती थी। शहर में और उसके आसपास, बिल्डरों ने कुएँ बनाए, घर स्विमिंग पूल, शौचालय और एक प्रकार की सीवेज प्रणाली से सुसज्जित थे। मिट्टी को उर्वर बनाने के लिए अपशिष्ट जल को विशेष चैनलों के माध्यम से कृषि भूमि में छोड़ा जाता था। शायद कहीं नहीं प्राचीन विश्वऐसी कोई जटिल सीवर प्रणाली नहीं थी। यहां तक ​​कि रोमन साम्राज्य में भी यह दो हजार साल बाद ही सामने आया!

हड़प्पा के उत्कर्ष के दौरान, शहर में लेखन सक्रिय रूप से विकसित हुआ। इसमें चार सौ प्रतीक शामिल थे, हालाँकि उन्हें अभी तक हल नहीं किया गया था। लेकिन यह माना जा सकता है कि उनमें कई भाषाओं का उपयोग किया जाता था, और उनका उपयोग व्यापारियों, जमींदारों और धार्मिक हस्तियों के बीच पत्राचार के लिए किया जाता था। यह लेखन सिंधु घाटी के सभी शहरी केंद्रों में व्यापक हो गया। जानवरों और अनुष्ठान विषयों की छवियों वाली मुहरों का व्यापक रूप से उपयोग किया गया था। 65% से अधिक ज्ञात मुहरों में गेंडा की छवियां थीं, अन्य में हाथी, भारतीय, कूबड़ वाले बैल, भैंस, बाइसन, बाघ और गैंडे की छवियां थीं।

मुहरों पर शिलालेखों में स्थानीय कुलों के नाम, भूस्वामियों के नाम और व्यक्तियों की कानूनी संबद्धता का संकेत मिलता है। इसी प्रकार के चिह्न मिट्टी के बर्तनों पर भी पाए जाते हैं। कांस्य और सोने की वस्तुओं पर शिलालेखों के उदाहरणों में मालिकों के नाम का उल्लेख है या इन उत्पादों की कीमत का संकेत दिया गया है। युगल लेन-देन में भाग लेने वालों के लिए फ़ाइनेस और मिट्टी की वस्तुओं को कभी-कभी दो भागों में तोड़ दिया जाता था। तांबे की डिस्क सिक्का प्रणाली की शुरुआत हो सकती है। 2001 में पुरातात्विक खोजें भारतीय लेखन के विकास के लिए एक नए कालक्रम का संकेत देती हैं। पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि मुहरों और "सिक्के" की उपस्थिति एक साथ हुई थी, लेकिन अब यह स्पष्ट हो गया है कि इन कलाकृतियों के विभिन्न प्रकार वर्षों में दिखाई दिए और बदले।

2300 से 1900 के बीच ईसा पूर्व सिन्धु घाटी के नगरों की जनसंख्या तेजी से बढ़ी। साथ ही, सांस्कृतिक उत्पादों की विविधता और पूर्णता में वृद्धि हुई। इस अवधि के दौरान, वे पौराणिक दृश्यों की छवियों के साथ शिलालेखों का संयोजन दिखाते हैं। निश्चित रूप से उस समय के आध्यात्मिक नेताओं ने देवताओं का आह्वान करने के लिए ऐसी वस्तुओं का उपयोग किया था। हालाँकि पुरातत्वविद् अभी तक इन देवताओं के नामों का पता नहीं लगा पाए हैं, लेकिन उन्होंने विभिन्न वस्तुओं पर एक आवर्ती आकृति देखी है - योगिक कमल की स्थिति में बैठे पुरुष, सिर पर एक सींग के साथ शीर्ष पर बैठे हुए। एक दृश्य में बैठे हुए भगवान के सामने एक बलि चढ़ाए गए भैंसे को दिखाया गया है। अन्य वस्तुओं पर, भगवान जंगली जानवरों से घिरे हुए हैं। कुछ मुहरों में देवी-देवताओं को सींग वाले सिर पर टोपी पहने हुए बाघों से लड़ते हुए दिखाया गया है। मिट्टी की टाइलों पर देवी-देवताओं को दो बाघों का गला घोंटते हुए या हाथियों के सिर पर बैठे हुए चित्रित किया गया है। इसी तरह के दृश्य मेसोपोटामिया (महाकाव्य "गिलगमेश" से) में पाए गए, जहां छवियों में नायक को दो शेरों से लड़ते हुए दिखाया गया है। इन रूपांकनों की समानता उल्लिखित सभ्यताओं के बीच सांस्कृतिक संबंधों का सुझाव देती है।

पहले, वैज्ञानिकों का मानना ​​था कि सिंधु घाटी के प्राचीन शहरों को 1750 ईसा पूर्व के आसपास निवासियों द्वारा अचानक छोड़ दिया गया था। और वास्तव में, इस समय तक हड़प्पा, यदि पूरी तरह से वीरान नहीं हुआ, तो शहरी अर्थव्यवस्था स्पष्ट रूप से क्षय में गिर गई थी। शक्ति का कमजोर होना और शहर के जीवन पर नियंत्रण का खोना न केवल हड़प्पा की, बल्कि क्षेत्र के अन्य शहरों की भी विशेषता थी। मोहनजोदड़ो में भी ऐसी ही दुर्गति हुई। राज्य के आसन्न संकट के कारण क्षेत्र में कुलीन संस्कृति के लक्षण धीरे-धीरे गायब हो गए।

गेंडा और अन्य जानवरों वाली पारंपरिक वर्गाकार मुहरें गायब हो गईं। पत्थर के घन उपयोग से बाहर होने लगे और अंतर्राष्ट्रीय व्यापार ख़त्म हो गया।

हड़प्पा से सजावटी सीपियाँ और लापीस लाजुली उत्पाद जैसे सामानों का प्रवाह बंद हो गया। शहर के पतन के संभवतः एक से अधिक कारण थे। व्यापार मार्गों के बदलने और गंगा घाटी (अब भारतीय राज्य गुजरात के क्षेत्र में) में बस्तियों के उद्भव ने हड़प्पा के राजनीतिक और आर्थिक जीवन को कमजोर कर दिया। लगभग 1900 ई.पू सिंधु घाटी की सबसे बड़ी नदियों में से एक, घग्गर (वर्तमान दिल्ली के उत्तर में) ने अपना मार्ग बदलना शुरू कर दिया और पूरी तरह से सूख गई, जिससे कई शहरों में पानी नहीं रह गया।

निवासियों के अन्य उपजाऊ क्षेत्रों में स्थानांतरण के कारण उनके नए आवासों में अत्यधिक तनाव पैदा हो गया। अधिकारियों की अनुपस्थिति नियमित सेनाउन्हें अपने नियंत्रण वाले क्षेत्रों में कम से कम कुछ व्यवस्था स्थापित करने के अवसर से वंचित कर दिया।

इस तरह के बदलाव की गति अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग थी। परित्यक्त अधिकांश बस्तियों को लूट लिया गया, और इन स्थानों के बाद के निवासियों ने अतीत के पुरातात्विक साक्ष्यों को दफन कर दिया जो अभी भी बने हुए हैं।

हालाँकि, हालाँकि सिंधु घाटी संस्कृति की कई वस्तुएँ गायब हो गई हैं, लेकिन कुछ प्रासंगिक कलाकृतियाँ बची हुई हैं। इनमें मिट्टी के बर्तन, फ़ाइनेस और तांबे और कांसे की वस्तुएं शामिल थीं। लगभग 1700 ई.पू. के काल तक। सिंधु घाटी में कांच के गहनों के पहले उदाहरणों की उपस्थिति (मिस्र में इस सामग्री के विकास से दो सौ साल पहले) को संदर्भित करता है। बाद की शताब्दियों में (1200 से 800 ईसा पूर्व तक), कांच की बोतलें और कांच के मोती उत्तरी भारत और पाकिस्तान में दिखाई दिए। लोहे का उत्पादन सिंधु घाटी के उत्तर में और गंगा के किनारे भी हुआ।

खुदाई में सिंधु घाटी की बसावट के शुरुआती चरणों के दौरान बनाए गए पत्थर के मोतियों के रूप में आभूषण भी मिले। पत्थर के मोतियों के पहले नमूनों में 1.5-3 मिमी व्यास वाले छोटे छेद थे। कुछ शुरुआती उदाहरण सोपस्टोन (एक नरम तालक जिसे सोपस्टोन के रूप में जाना जाता है) से बनाए गए थे। कारीगरों को पता था कि लटकाने के लिए तांबे की ड्रिल से उनमें लगभग आधा मिलीमीटर व्यास वाला छेद कैसे किया जाता है। इसके बाद पीसने वाले पहियों का उपयोग करके मोतियों को वांछित आकार दिया गया। अंत में, कारीगरों ने मोतियों को 850 डिग्री सेल्सियस के तापमान पर विशेष भट्टियों में पकाया। हड़प्पा के कारीगरों ने मोतियों के लिए सामग्री के रूप में एगेट और जैस्पर का उपयोग किया। लगभग 2600 ईसा पूर्व, सिंधु घाटी के कारीगरों ने कठिन ड्रिल बनाना सीखा, जिसका रहस्य अनसुलझा रहा।

सबसे जटिल तकनीकों में से एक का उपयोग मिट्टी के मोतियों के उत्पादन के लिए किया जाता था। सिंधु घाटी के मिट्टी के बर्तनों की गुणवत्ता मिस्र या मेसोपोटामिया की तुलना में अधिक थी, क्योंकि यह कुचले हुए क्वार्ट्ज से बनाया गया था। सिंधु घाटी के अभिजात वर्ग ने फ़ाइनेस का उपयोग न केवल सजावट के लिए बल्कि अनुष्ठान उद्देश्यों के लिए भी किया। विभिन्न विषयों की छवियों वाली फ़ाइनेस वस्तुओं का उपयोग विशेष समारोहों में भी किया जाता था, जिसके दौरान उन्हें उपहार लाने वाले या बलिदान करने वाले लोगों को उपहार के रूप में दिया जाता था।

हड़प्पा - महान स्मारकभारतीय संस्कृति, सभी राष्ट्रीयताओं के शोधकर्ताओं और पर्यटकों के बीच रुचि जगाती है। भौतिक संस्कृतिहड़प्पा का काफी अच्छे से अध्ययन किया जा चुका है, हालाँकि हड़प्पा की मृत्यु अभी भी एक रहस्य बनी हुई है।

बौद्ध धर्म, जो सदियों से विशाल पड़ोसी क्षेत्रों में फैल रहा था, वहां पहले से मौजूद प्राचीन धर्मों और संस्कृति के साथ संघर्ष नहीं करता था। स्थानीय देवताओं, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों में कई समानताएँ थीं। बौद्ध धर्म उनके साथ समाहित हो गया, स्थानीय पंथों के कई पहलुओं को आत्मसात कर लिया, अन्य धर्मों के दबाव में संशोधित किया गया, लेकिन मूल रूप से अपरिवर्तित रहा।

वास्तुकला, मूर्तिकला और चित्रकला ने बौद्ध धर्म के विचारों के प्रसार में योगदान दिया। प्रारंभ में, बौद्ध धर्म की कला "सुदृढीकरण" या "अनुस्मारक" का एक सेट थी जो आस्तिक को एक सिद्धांत को समझने में मदद करती थी जो अक्सर उसके लिए बहुत जटिल होती थी। जैसे-जैसे धर्म का प्रसार हुआ, यह नए अर्थों से भर गया और बिल्कुल नए रूपों में ढल गया।

चिंतनशील बौद्ध "जीवन जीने की कला" के लिए प्राकृतिक रूपों के साथ कलात्मक रूपों के संलयन की आवश्यकता थी। इसलिए, बौद्ध वास्तुकला यूरोपीय वास्तुकला से भिन्न है: यह प्रकृति से आश्रय नहीं है, बल्कि इसमें एक विघटन है। मुख्य विचारबौद्ध इमारतें - कृत्रिम और प्राकृतिक रूपों की दृश्यमान समानता का निर्माण, प्रकृति के साथ सामंजस्य, मन की शांति पाने की स्थितियाँ। वास्तुकला पृथ्वी से कार्बनिक, मुक्त-बढ़ती मात्रा की क्लासिक भावना पर आधारित है। तिब्बती मंदिर और चीनी पगोडा प्राकृतिक संरचनाएं प्रतीत होते हैं; वे पहाड़ों, पहाड़ियों या अनुभवी चट्टानों की आकृतियों की प्रतिध्वनि करते हैं, जो अजीब फूलों की तरह उनकी ढलानों पर खिलते हैं।

दो मुख्य प्रकार की बौद्ध इमारतों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। पहला प्रकार मठ के जीवन का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन की गई सेवाएं हैं: मंदिर, कभी-कभी विशाल आकार तक पहुंचते हैं, भिक्षुओं के लिए कमरे - विहार, विश्वासियों के लिए एक हॉल - चैत्य, पुस्तकालय, घंटियों और घंटियों के लिए टॉवर। दूसरे प्रकार की संरचनाएँ वे हैं जो स्वयं पूजा की वस्तु हैं: एक स्तूप या शिवालय। वे आमतौर पर पवित्र अवशेषों के संरक्षक के रूप में अपनी भूमिका के अनुसार मठ का केंद्र होते हैं।

स्तूप इमारतें नहीं हैं, बल्कि छोटे-छोटे कक्षों वाले ठोस अखंड स्मारक हैं - मूर्तियों के लिए अवशेष और जगहें। किंवदंती के अनुसार, पहला स्तूप भारतीय परंपरा के अनुसार बुद्ध के शरीर को जलाने के बाद बनाया गया था - उनकी राख को संग्रहीत करने के लिए, भारत के उन क्षेत्रों की संख्या के अनुसार आठ भागों में विभाजित किया गया था जो उनके अवशेषों पर अपने अधिकार का दावा करते थे। स्तूप अर्धगोलाकार, मीनार के आकार के या घंटी के आकार के होते हैं। बौद्ध प्रतीकवाद की प्रणाली में, स्तूप को ब्रह्मांड का एक ऊर्ध्वाधर मॉडल माना जाता है। यह "ब्रह्मांड की रचनात्मक शुरुआत", "जीवन के आवेग", निर्वाण का प्रतीक है। स्थापत्य विशेषताएँप्रत्येक देश में स्तूप स्थानीय परंपराओं द्वारा निर्धारित होते हैं, लेकिन योजना में वे गोल या चौकोर होने चाहिए।

मठ परिसर की इमारतों का पूरा समूह एक ही योजना के अनुसार व्यवस्थित है। पूर्वी एशिया में, मठ एक दीवार से घिरा होता है और आमतौर पर एक केंद्रीय अक्ष के साथ दक्षिण की ओर मुख्य द्वार के साथ उन्मुख होता है, जिसके पीछे एक शिवालय और उसके बाद एक मंदिर होता है। यह पंक्ति एक उपदेश कक्ष और एक पिछले द्वार द्वारा पूरी की गई थी। इमारतों का स्थान इलाके के कारण बदल सकता है, खासकर पहाड़ों में, लेकिन बौद्ध संस्कृति में हमेशा दक्षिणावर्त घूमने का अनुष्ठान शामिल होता है। चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिरों में इसके लिए एक विशेष पथ का उपयोग किया जाता था। समय के साथ, मंदिर ने शिवालय को उसके केंद्रीय स्थान से विस्थापित कर दिया, इसलिए यह कम पवित्र और अधिक हो गया सजावटी रूप, और अक्सर एक दूसरे को एक शिवालय से जोड़ा जाता था - समरूपता के लिए।

बौद्ध मंदिरों में, एक ऊंचे मंच पर - हॉल के पीछे एक प्रकार की वेदी - बुद्ध या बोधिसत्व (संत जिन्होंने पुनर्जन्म के चक्र को छोड़ने और बुद्धत्व प्राप्त करने का फैसला किया) की मूर्तियाँ हैं। वेदी में कई चरण होते हैं: चौकोर चरण पृथ्वी का प्रतीक है, गोल चरण आकाश का प्रतीक है। दीवार के आलों में देवताओं की मूर्तियाँ हैं, दीवारों पर बुद्ध के पिछले कार्यों की याद दिलाने वाली पेंटिंग, स्वर्ग के चित्र, बोधिसत्व की आकृतियाँ और अनगिनत सजावटी रूपांकन हैं।

बौद्ध मूर्तिकला का उत्कर्ष काल चौथी-पाँचवीं शताब्दी का है। इन वर्षों के दौरान, सोने, कांस्य, चित्रित लकड़ी, हाथी दांत, पत्थर से छोटी (2-3 सेमी) से लेकर 54 मीटर ऊंची विशाल आकृतियों तक, बड़ी संख्या में बुद्ध और बोधिसत की छवियां बनाई गईं।

अक्सर बौद्ध इमारतें मूर्तियों के विशाल पिरामिडों में बदल जाती हैं जो मुख्य आयतन को पूरी तरह से ढक देती हैं। मंदिर और मठ भवनों की राहतों और मूर्तियों में ऐसी छवियां भी शामिल हैं जो बौद्ध धर्म के दर्शन से संबंधित नहीं हैं, जो अधिक प्राचीन पंथों और मान्यताओं को दर्शाती हैं, और कभी-कभी केवल कलाकार की कल्पना को दर्शाती हैं।

बौद्ध धर्म ने जीवित प्राणियों की छवियों पर प्रतिबंध की घोषणा नहीं की, स्वतंत्र सोच को प्रोत्साहित किया और दुनिया की महान जटिलता और निरंतर परिवर्तनशीलता के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत की घोषणा की। बुद्ध ने सिखाया कि मुक्ति का मार्ग भ्रम से छुटकारा पाने के माध्यम से है, इसलिए बौद्ध पात्रों की स्पष्ट और प्रबुद्ध अभिव्यक्ति है, वे नैतिक कमजोरियों और स्वार्थी जुनून से परे हैं।

बुद्ध की सुरम्य छवियां, बोधिसत, बौद्ध प्रतीक (फूलदान, राजदंड, भिक्षा का कटोरा, धनुष और तीर, माला, संसार का पहिया या कानून का पहिया, आदि) लगभग हर बौद्ध मंदिर में देखे जा सकते हैं।

इस प्रकार वह इसका वर्णन करता है भीतरी सजावटतिब्बत में बौद्ध मठों में से एक, एक यूरोपीय यात्री जिसने कई वर्षों तक पूर्व में बौद्ध धर्म का अध्ययन किया, ए डेविड-नील ने "तिब्बत के रहस्यवादी और जादूगर" (एम., 1991) पुस्तक में लिखा है: "बैनरों का एक समूह निलंबित है दीर्घाओं में छत और ऊंचे सहायक स्तंभों से जुड़ी, बुद्ध और देवताओं की बड़ी संख्या में छवियां दर्शकों के लिए प्रदर्शित की जाती हैं, और दीवारों को कवर करने वाले भित्तिचित्रों पर, अन्य नायकों, संतों और राक्षसों के समूहों के बीच धमकी भरे या परोपकारी मुद्रा में प्रदर्शन किया जाता है। विशाल कमरे की गहराई में, वेदी लैंप की कई पंक्तियों के पीछे, महान, लंबे समय से दिवंगत लामाओं की मूर्तियाँ और चांदी और सोने के रत्नजड़ित जहाज, जिनमें उनकी ममी या दाह संस्कार की राख होती है, धीरे-धीरे टिमटिमाते हैं। लोगों पर अपनी माँग भरी या आदेशात्मक निगाहें जमाकर, उन्हें अपनी संख्या से अभिभूत करके, ये सभी प्राणी... भिक्षुओं की भीड़ में घुलमिल गए प्रतीत होते हैं। एक रहस्यमय वातावरण लोगों और वस्तुओं को ढक लेता है, धुंध के साथ तुच्छ विवरणों को अस्पष्ट कर देता है, और चेहरों और मुद्राओं को आदर्श बना देता है। ")

तिब्बती बौद्ध कला में, टंका - बुद्ध की छवियां, चर्च के पदानुक्रम, बौद्ध पंथ के पात्र, भौगोलिक चक्र, आदि - एक महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं। वे रेशम पर पेंट से बनाए जाते हैं या सूती कपड़े पर मुद्रित होते हैं और ध्यान, धार्मिक जुलूस, मंदिर के अंदरूनी हिस्सों और घर की वेदियों के लिए होते हैं।

बौद्ध कला की विशेषता उज्ज्वल, रंगीन सामग्रियों के विपरीत संयोजन की इच्छा है: सोना और चांदी, लाल और काला लाह, रंगीन कांच, चीनी मिट्टी के बरतन, पन्नी, मदर-ऑफ-पर्ल के साथ जड़ना, कीमती पत्थर. बौद्ध धर्म भारत, फारस, बर्मा, थाईलैंड और इंडोनेशिया में कई पीढ़ियों के गुरुओं के लिए एक स्कूल बन गया। चीन, जापान और अन्य देशों की कई शास्त्रीय कलाकृतियाँ बौद्ध धर्म से जुड़ी हुई हैं।

5वीं-7वीं शताब्दी में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। महायान ने पदानुक्रमित विचारों की वापसी को बढ़ावा दिया, और तंत्रवाद ने संवेदी दुनिया के पुनर्वास को बढ़ावा दिया। चौथी शताब्दी से गुप्त वंश के अंतर्गत धर्मनिरपेक्ष संस्कृति का विकास हुआ। V-VI सदियों के वास्तुकला पर ग्रंथ में मंदिरों के साथ। सार्वजनिक भवनों एवं महलों का वर्णन किया गया है। हूणों के आक्रमण ने समाज के एक पदानुक्रमित संगठन में परिवर्तन में भी योगदान दिया। जैसा कि यूरोप में, हुननिक राज्य के पतन के कारण रियासतों और संबंधों का निर्माण हुआ, जिन्हें यूरोप में सामंती कहा जाता था। V-VII सदियों में। भारतीय क्षेत्र में लगभग 50 राज्य थे।

गुप्त राजाओं ने संरक्षण दिया विभिन्न धर्म, लेकिन खुद को विष्णु का भक्त कहते थे। इस समय के शिलालेखों में बौद्ध और जैन नामों की तुलना में हिंदू नाम पाँच गुना अधिक बार आते हैं। केवी सी. हिंदू मिथकों और परंपराओं का संग्रह संकलित है। ये कोड कुछ चुनिंदा लोगों के लिए नहीं, बल्कि पूरी आबादी के लिए थे, जिनके वे करीब और समझने योग्य थे। हिंदू धर्म का मूल विचार पूरी तरह से एक पदानुक्रमित समाज की भावना के अनुरूप था - भगवान की व्यक्तिगत सेवा और उनके प्रति असीम भक्ति का विचार। सबसे लोकप्रिय देवता विष्णु और शिव थे।

मुख्य विशिष्टताओं के शहरी कारीगर निगमों के अधीन थे। संस्कृति के केंद्र के रूप में शहर पहले से ही गाँव का तीव्र विरोध करता था। शाही कार्यशालाएँ भी रही होंगी: यह कल्पना करना कठिन है कि एकल कारीगरों ने दिल्ली में स्टेनलेस लोहे से चंद्रगुप्त द्वितीय का स्तंभ या सुल्तानगंज में बुद्ध की विशाल कांस्य प्रतिमा बनाई थी। व्यापार संघों की तरह शिल्प संघ भी नकद जमा स्वीकार करते थे और बैंकिंग गतिविधियाँ चलाते थे। बैंकर्स-मनी चेंजर्स का एक अलग निगम भी था। हालाँकि, तांबे के पैसे बहुत कम पाए गए; इसके स्थान पर राजधानी में भी सीपियों का उपयोग किया गया था।

देश न केवल नए धार्मिक विचारों से, बल्कि संस्कृत द्वारा एक सार्वभौमिक भाषा के रूप में भी एकजुट हुआ।

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प्राचीन भारत की संस्कृति

द्वितीय. साहित्यिक स्मारक

प्राचीन भारत के इतिहास पर प्राथमिक स्रोतों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अपरिवर्तनीय रूप से नष्ट हो गया है। प्राचीन भारतीय साहित्य की कई रचनाएँ बर्च की छाल या ताड़ के पत्तों पर लिखी गई थीं और मिस्र की तुलना में अधिक आर्द्र जलवायु की प्रतिकूल परिस्थितियों का सामना नहीं कर सकीं (जहाँ पपीरस जैसी नाजुक सामग्री को संरक्षित किया जा सकता था)। दूसरी ओर, आग, जो पश्चिमी एशिया में मिट्टी की किताबों के संग्रह को नष्ट नहीं कर सकी, प्राचीन भारत के अभिलेखागार के लिए विनाशकारी साबित हुई। केवल वे ग्रंथ ही मूल रूप में बचे हैं जो पत्थर पर उकेरे गए थे, और उनमें से अपेक्षाकृत कम ही खोजे गए थे। सौभाग्य से, अधिकांश प्राचीन पूर्वी भाषाओं के विपरीत, संस्कृत को हजारों वर्षों तक कभी नहीं भुलाया गया; जो रचनाएँ मूल्यवान समझी गईं, उन्हें व्यवस्थित ढंग से दोबारा लिखा गया और बाद की प्रतियों में परिवर्धन और विकृतियों के साथ हमारे पास आईं।

प्राचीन इतिवृत्तों के साथ स्थिति और भी ख़राब है। बाद के मध्ययुगीन इतिहास में शामिल अंशों को छोड़कर, उनमें से लगभग कुछ भी नहीं बचा है।

मात्रा में सबसे बड़ा और सामग्री में सबसे प्रचुर काव्यात्मक रचनाएँ: वेद (स्तोत्र, मंत्र, जादुई मंत्र और अनुष्ठान सूत्रों का व्यापक संग्रह - ऋग्वेद, सामवेद, यजुर्वेद और अथर्ववेद), महाभारत (भरत के वंशजों के महान युद्ध के बारे में महाकाव्य कविता) और रामायण (राजकुमार राम के कार्यों की कहानी) ).

पौराणिक और के अलावा महाकाव्य कार्य, संग्रह "मनु के कानून" को भी संरक्षित किया गया है, जिसका कालानुक्रमिक निर्धारण भी बड़ी कठिनाइयों को प्रस्तुत करता है (सी। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व - सी। तीसरी शताब्दी ईस्वी)। यह पवित्र कानून का एक विशिष्ट स्मारक है, जिसमें नागरिक और आपराधिक नियम अनुष्ठान नियमों और निषेधों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

विचित्र लिखित स्मारकअर्थशास्त्र है, जिसकी रचना का श्रेय उत्कृष्ट गणमान्य व्यक्ति, सिकंदर महान के समकालीन कौटिल्य को दिया जाता है। सरकार पर इस उल्लेखनीय ग्रंथ में सलाह और निर्देशों की एक पूरी श्रृंखला शामिल है जो उस युग की स्थितियों को दर्शाती है जब देश में केंद्रीकरण और नौकरशाहीकरण स्थापित किया गया था।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म के अध्ययन के लिए मुख्य स्रोत टिपिटका की किंवदंतियों और कहावतों का संग्रह है।

चट्टानों पर उकेरे गए राजा अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के शिलालेख सबसे सटीक रूप से दिनांकित हैं। वे इस राजा के योद्धाओं और धार्मिक नीतियों के बारे में रिपोर्ट करते हैं।

प्राचीन लेखकों में, हेरोडोटस के साथ, जिन्होंने अपने समय (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के पश्चिमी भारत का विवरण दिया, एरियन, जो दूसरी शताब्दी में रहते थे, का विशेष रूप से उल्लेख किया जाना चाहिए। विज्ञापन अपने "अलेक्जेंडर के अनाबासिस" में उन्होंने इस राजा के भारत अभियान का वर्णन किया, एक विशेष कार्य - "भारत" में उन्होंने देश की एक विस्तृत भौगोलिक रूपरेखा दी 11 बोंगार्ड-लेविन टी.एम. "प्राचीन भारतीय सभ्यता", एम., 1993

प्राचीन भारतीय साहित्य का इतिहास आमतौर पर कई चरणों में विभाजित है: वैदिक, महाकाव्य और शास्त्रीय संस्कृत साहित्य का काल। पहले दो चरण पाठ प्रसारण की मौखिक परंपरा की प्रबलता की विशेषता रखते हैं। प्राचीन भारत के दो महान महाकाव्य, महाभारत और रामायण, भारतीय जीवन के सच्चे विश्वकोश हैं। वे प्राचीन भारतीयों के जीवन के सभी पहलुओं को दर्शाते हैं। महाकाव्य ने उस सामग्री को अवशोषित किया, जो मौखिक काव्य परंपरा से उभरकर, एक उपदेशात्मक चरित्र प्राप्त कर लेती है और इसमें धार्मिक और दार्शनिक कार्य और विचार शामिल होते हैं। बाद के युगों में, प्रसिद्ध कालिदास सहित कई प्रमुख भारतीय कलाकारों ने अपने लोगों के ज्ञान के इन खजानों से प्रेरणा ली।

शास्त्रीय संस्कृत साहित्य के युग में, लोककथाओं पर आधारित कहानियों और दृष्टांतों के संग्रह "पंचतंत्र" ने विशेष लोकप्रियता हासिल की। इसका कई भाषाओं में अनुवाद किया गया और वे रूस में बहुत पहले ही इससे परिचित हो गए।

बौद्ध परंपरा से संबंधित साहित्य में कवि और नाटककार अश्वघोष (पहली-दूसरी शताब्दी ईस्वी) का काम स्पष्ट रूप से सामने आता है। उनके द्वारा लिखी गई कविता "बुद्धचरित्र" भारतीय साहित्य में छपने वाला पहला कृत्रिम महाकाव्य था। गुप्त काल प्राचीन भारतीय रंगमंच के विकास का समय था। यहां तक ​​कि नाटकीयता पर विशेष ग्रंथ भी सामने आए। थिएटर के कार्य और अभिनय तकनीक का निर्धारण किया गया। भारतीय नाट्य परंपरा ग्रीक से पहले की है।

कविता सहित साहित्यिक रचनात्मकता का सिद्धांत प्राचीन भारत में उच्च स्तर पर पहुंच गया। छंद के नियम और छंद और काव्य के सिद्धांत पर ग्रंथ विस्तार से विकसित किए गए थे। "काव्य विज्ञान" के कई स्कूल उभर रहे हैं, और शैलियों, साहित्य के उद्देश्य और कलात्मक भाषा के बारे में बहस चल रही है।

वाणी के दिव्य चरित्र की अवधारणा ने भाषा विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। यह माना जाता था कि भाषण विज्ञान और कला का आधार है। पाणिनि के व्याकरण "द आठ बुक्स" में भाषाई सामग्री का विश्लेषण इतनी गहराई और गहनता से किया गया है कि आधुनिक वैज्ञानिक प्राचीन भारतीयों के सिद्धांत और आधुनिक भाषाविज्ञान के बीच समानता पाते हैं।

प्राचीन भारतीयों के विचारों का पहला स्मारक "वेद" था, जिसका संस्कृत से अनुवाद करने पर शाब्दिक अर्थ "ज्ञान, ज्ञान" होता है। दूसरी और पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के बीच उभरे वेदों ने प्राचीन भारतीय समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास सहित एक बड़ी, निर्णायक भूमिका निभाई। दार्शनिक विचार.

वेदों में भजन, प्रार्थना, मंत्र, मंत्र, यज्ञ सूत्र आदि शामिल हैं। वे मानव पर्यावरण की दार्शनिक व्याख्या का प्रयास करने वाले पहले व्यक्ति हैं। यद्यपि उनमें मनुष्य के चारों ओर की दुनिया की अर्ध-अंधविश्वास, अर्ध-पौराणिक, अर्ध-धार्मिक व्याख्या शामिल है, फिर भी, उन्हें दार्शनिक, या बल्कि पूर्व-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक स्रोत माना जाता है। दरअसल, पहली साहित्यिक रचनाएँ जिनमें दार्शनिकता का प्रयास किया जाता है, अर्थात्। किसी व्यक्ति के आस-पास की दुनिया की व्याख्याएं सामग्री में भिन्न नहीं हो सकतीं। वेदों की आलंकारिक भाषा एक अत्यंत प्राचीन धार्मिक विश्वदृष्टिकोण, दुनिया, मनुष्य और नैतिक जीवन का पहला दार्शनिक विचार व्यक्त करती है। वेदों को चार समूहों (या भागों) में विभाजित किया गया है। उनमें से सबसे प्राचीन संहिता (भजन) है। संहिताओं में, बदले में, चार संग्रह शामिल हैं। उनमें से सबसे पहला ऋग्वेद है, जो धार्मिक भजनों का संग्रह है (लगभग डेढ़ हजार वर्ष ईसा पूर्व)। वेदों का दूसरा भाग - ब्राह्मण (अनुष्ठान ग्रंथों का संग्रह)। ब्राह्मणवाद का धर्म, जो बौद्ध धर्म के उद्भव से पहले हावी था, उन पर निर्भर था। वेद का तीसरा भाग अरण्यक ("वन पुस्तकें", साधुओं के लिए आचरण के नियम) है। वेदों का चौथा भाग उपनिषद है, जो वास्तविक दार्शनिक भाग है, जो लगभग एक हजार वर्ष ईसा पूर्व उत्पन्न हुआ था।

पहले से ही इस समय, दार्शनिक चेतना के पहले तत्व उभरे, पहली दार्शनिक शिक्षाओं (धार्मिक-आदर्शवादी और भौतिकवादी दोनों) का गठन शुरू हुआ।

उपनिषद ("पास बैठना", यानी शिक्षक के चरणों में, निर्देश प्राप्त करना; या - "गुप्त, अंतरंग ज्ञान") - दार्शनिक ग्रंथ जो लगभग एक हजार साल ईसा पूर्व दिखाई दिए और रूप में, एक नियम के रूप में, संवाद का प्रतिनिधित्व करते थे एक ऋषि - एक शिक्षक अपने छात्र के साथ या एक ऐसे व्यक्ति के साथ जो सत्य की खोज करता है और बाद में उसका छात्र बन जाता है। कुल मिलाकर लगभग सौ उपनिषद ज्ञात हैं। उनमें मूल कारण की समस्या, अस्तित्व का पहला सिद्धांत, जिसकी मदद से सभी प्राकृतिक और मानवीय घटनाओं की उत्पत्ति को समझाया गया है, हावी है। उपनिषदों में प्रमुख स्थान पर उन शिक्षाओं का कब्जा है जो मानती हैं कि आध्यात्मिक सिद्धांत - ब्रह्म, या आत्मा - अस्तित्व का प्राथमिक कारण और मौलिक सिद्धांत है। ब्राह्मण और आत्मा को आमतौर पर पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है, हालांकि ब्राह्मण का उपयोग अक्सर ईश्वर, सर्वव्यापी आत्मा और आत्मा - आत्मा को नामित करने के लिए किया जाता है। उपनिषदों से शुरू होकर, ब्राह्मण और आत्मा सभी भारतीय दर्शन (और सभी वेदांत से ऊपर) की केंद्रीय अवधारणा बन गए हैं। कुछ उपनिषदों में, ब्राह्मण और आत्मा की पहचान दुनिया के भौतिक मूल कारण - भोजन, सांस, भौतिक तत्वों (जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि) या संपूर्ण विश्व के साथ की जाती है। अधिकांश उपनिषद ग्रंथों में, ब्राह्मण और आत्मा की व्याख्या आध्यात्मिक निरपेक्ष, प्रकृति और मनुष्य के निराकार मूल कारण के रूप में की गई है।

सभी उपनिषदों में चलने वाला एक सामान्य सूत्र विषय (मनुष्य) और वस्तु (प्रकृति) के आध्यात्मिक सार की पहचान का विचार है, जो प्रसिद्ध कहावत में परिलक्षित होता है: "तत् त्वम् असि" ("आप हैं वह", या "आप उसके साथ एक हैं")।

उपनिषदों और उनमें व्यक्त विचारों में तार्किक रूप से सुसंगत और समग्र अवधारणा नहीं है। दुनिया को आध्यात्मिक और निराकार के रूप में समझाने की सामान्य प्रबलता के साथ, वे अन्य निर्णय और विचार भी प्रस्तुत करते हैं और, विशेष रूप से, दुनिया की घटनाओं के मूल कारण और मौलिक आधार की प्राकृतिक दार्शनिक व्याख्या प्रदान करने का प्रयास करते हैं और मनुष्य का सार. इस प्रकार, कुछ ग्रंथों में बाह्य तथा की व्याख्या करने की इच्छा होती है भीतर की दुनिया, जिसमें चार या पाँच वास्तविक तत्व शामिल हैं। कभी-कभी दुनिया को एक अविभाज्य अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और इसके विकास को इस अस्तित्व द्वारा कुछ राज्यों के क्रमिक पारित होने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: अग्नि, जल, पृथ्वी, या गैसीय, तरल, ठोस। यही वह चीज़ है जो मानव समाज सहित दुनिया में निहित सभी विविधता की व्याख्या करती है।

उपनिषदों में अनुभूति और अर्जित ज्ञान को दो स्तरों में विभाजित किया गया है: निम्न और उच्चतर। सबसे निचले स्तर पर, आप केवल आसपास की वास्तविकता को ही पहचान सकते हैं। यह ज्ञान सत्य नहीं हो सकता, क्योंकि इसकी सामग्री खंडित एवं अपूर्ण है। सत्य का ज्ञान सर्वोच्च है, अर्थात्। आध्यात्मिक पूर्णता, इसकी अखंडता में होने की यह धारणा, केवल रहस्यमय अंतर्ज्ञान की मदद से हासिल की जा सकती है, जो बदले में काफी हद तक योग अभ्यासों के कारण बनती है। यह सर्वोच्च ज्ञान है जो दुनिया भर में शक्ति प्रदान करता है।

उपनिषदों में सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक मनुष्य के सार, उसके मानस, भावनात्मक गड़बड़ी और व्यवहार के रूपों का अध्ययन है। प्राचीन भारत के विचारकों ने मानव मानस की संरचना की जटिलता पर ध्यान दिया और इसमें चेतना, इच्छाशक्ति, स्मृति, श्वास, जलन, शांति आदि जैसे तत्वों की पहचान की। उनके अंतर्संबंध और पारस्परिक प्रभाव पर बल दिया जाता है। निस्संदेह उपलब्धि को मानव मानस की विभिन्न अवस्थाओं की विशेषताओं और विशेष रूप से जाग्रत अवस्था, हल्की नींद, गहरी नींद और बाहरी तत्वों और बाहरी दुनिया के प्राथमिक तत्वों पर इन अवस्थाओं की निर्भरता माना जाना चाहिए।

नैतिकता के क्षेत्र में, उपनिषद मुख्य रूप से दुनिया के प्रति एक निष्क्रिय-चिंतनशील दृष्टिकोण का उपदेश देते हैं: सभी सांसारिक लगावों और चिंताओं से आत्मा की मुक्ति को सर्वोच्च खुशी घोषित किया गया है। उपनिषद भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच, अच्छाई के बीच, मन की शांत स्थिति और कामुक सुखों की बुनियादी खोज के बीच अंतर करते हैं। वैसे, यह उपनिषदों में था कि आत्माओं के स्थानांतरण (संसार) और पिछले कार्यों (कर्म) के लिए प्रतिशोध की अवधारणा पहली बार व्यक्त की गई थी। यहां मानवीय कार्यों की श्रृंखला में कारण-और-प्रभाव संबंध को निर्धारित करने की इच्छा व्यक्त की गई है। नैतिक सिद्धांतों (धर्म) की मदद से, मानव व्यवहार को उसके अस्तित्व के हर चरण में सही करने का भी प्रयास किया जाता है। उपनिषद अनिवार्य रूप से भारत में प्रकट हुए सभी या लगभग सभी बाद के दार्शनिक आंदोलनों की नींव हैं, क्योंकि उन्होंने ऐसे विचार प्रस्तुत या विकसित किए जो लंबे समय तक भारत में दार्शनिक विचारों को "पोषित" करते रहे।

प्राचीन भारत के दर्शन के बारे में बोलते हुए, कोई भी अठारह पुस्तकों से युक्त व्यापक महाकाव्य महाभारत का उल्लेख करने से नहीं चूक सकता। बाद के महाकाव्य काल के दार्शनिक विचार का मुख्य स्रोत व्यापक महाकाव्य "महाभारत" है, जिसमें दो कुलों - पांडवों और कौरवों के बीच सत्ता के लिए संघर्ष के बारे में बताने वाली 18 पुस्तकें शामिल हैं। महाभारत के विभिन्न ग्रन्थों में इस संघर्ष के वर्णन के साथ-साथ आदि ग्रन्थ भी हैं दार्शनिक सामग्री. इस दृष्टिकोण से सबसे बड़ी रुचि "भगवद-गीता", "मोक्षधर्म", "अनुगीता" और कुछ अन्य (सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व - द्वितीय शताब्दी ईस्वी) हैं।

अपनी सामग्री और अभिविन्यास के संदर्भ में, महाभारत के अधिकांश दार्शनिक विचार उपनिषदों में ब्राह्मण-आत्मान या पुरुष के बारे में आध्यात्मिक पूर्णता के रूप में और मुक्ति और मुक्ति के साधन के रूप में इसकी समझ के बारे में विचारों की निरंतरता और विकास का प्रतिनिधित्व करते हैं। कर्म और संसार के बंधन. हालाँकि, उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को मुख्य रूप से अस्थिर, कभी-कभी अनाकार शब्दावली के साथ व्यक्तिगत बयानों और पदों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, महाभारत में पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो मुख्य वैचारिक समस्याओं की अधिक या कम एकीकृत व्याख्या देती हैं। ऑन्टोलॉजिकल से लेकर नैतिक और समाजशास्त्रीय तक, और अधिक सख्ती से तय और अधिक सुस्पष्ट वैचारिक तंत्र वाला।

महाकाव्य में इन अवधारणाओं के बीच मुख्य महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में पहले से ही किया गया था। सच है, ये शिक्षाएँ विभिन्न भागमहाभारत को अलग-अलग तरीकों से प्रस्तुत किया गया है, लेकिन हर जगह वे प्रकृति, या प्रधान (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति पर आधारित हैं, जो सभी मौजूदा अस्तित्व (मानस और चेतना सहित) और शुद्ध आत्मा से स्वतंत्र और अप्रभावित है। इसके संशोधनों द्वारा - पुरुष (जिसे ब्राह्मण, आत्मान भी कहा जाता है)।

दार्शनिक दृष्टिकोण से सबसे अधिक रुचि रखने वाली पुस्तकों में से एक भगवद गीता (दिव्य गीत) है। उपनिषदों के विपरीत, जहां दर्शन को व्यक्तिगत बयानों और प्रावधानों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यहां पहले से ही विकसित और अभिन्न दार्शनिक अवधारणाएं दिखाई देती हैं, जो विश्वदृष्टि की समस्याओं की व्याख्या देती हैं। इन अवधारणाओं में प्राथमिक महत्व सांख्य और निकट से संबंधित योग की शिक्षा है, जिसका उल्लेख कभी-कभी उपनिषदों में किया गया था। अवधारणा का आधार प्राकृत (पदार्थ, प्रकृति) की स्थिति है, जो सभी अस्तित्व (मानस, चेतना सहित) और उससे स्वतंत्र शुद्ध आत्मा - पुरुष (जिसे ब्राह्मण, आत्मान भी कहा जाता है) का स्रोत है। इस प्रकार, विश्वदृष्टिकोण द्वैतवादी है, जो दो सिद्धांतों की मान्यता पर आधारित है।

भगवद गीता की मुख्य सामग्री में भगवान कृष्ण की शिक्षाएँ शामिल हैं। भारतीय पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान कृष्ण, भगवान विष्णु के आठवें अवतार हैं। भगवान कृष्ण प्रत्येक व्यक्ति को अपने सामाजिक (वर्ण) कार्यों और कर्तव्यों को पूरा करने, सांसारिक गतिविधि के फल के प्रति उदासीन रहने और अपने सभी विचारों को भगवान को समर्पित करने की आवश्यकता की बात करते हैं। भगवद गीता में प्राचीन भारतीय दर्शन के महत्वपूर्ण विचार शामिल हैं: जन्म और मृत्यु के रहस्य के बारे में; प्रकृति और मानव प्रकृति के बीच संबंध के बारे में; जीन के बारे में (प्रकृति से जन्मे तीन भौतिक सिद्धांत: तमस - एक अक्रिय अक्रिय सिद्धांत, राजस - एक भावुक, सक्रिय, रोमांचक सिद्धांत, सत्व - एक उत्थानकारी, प्रबुद्ध, सचेत सिद्धांत)। उनके प्रतीक क्रमशः काले, लाल और सफेद हैं, ये रंग लोगों के जीवन को परिभाषित करते हैं; किसी के कर्तव्य को पूरा करने के नैतिक कानून (धर्म) के बारे में; एक योगी के मार्ग के बारे में (एक व्यक्ति जिसने खुद को योग के लिए समर्पित कर दिया है - चेतना का सुधार); वास्तविक और गैर-वास्तविक ज्ञान के बारे में। किसी व्यक्ति के मुख्य गुण संतुलन, जुनून और इच्छाओं से वैराग्य और सांसारिक चीजों से वैराग्य हैं।

तृतीय. प्राचीन भारत में धार्मिक पंथ

हज़ार साल का सांस्कृतिक परंपराभारत का विकास अपने लोगों के धार्मिक विचारों के विकास के साथ घनिष्ठ संबंध में हुआ है। मुख्य धार्मिक आंदोलन हिंदू धर्म था। इस धर्म की जड़ें प्राचीन काल तक जाती हैं।

वैदिक युग की जनजातियों के धार्मिक और पौराणिक विचारों का अंदाजा उस काल के स्मारकों - वेदों से लगाया जा सकता है, जिनमें पौराणिक कथाओं, धर्म और अनुष्ठान पर समृद्ध सामग्री शामिल है। वैदिक भजन भारत में पवित्र ग्रंथ माने जाते हैं और उन्हें पीढ़ी-दर-पीढ़ी मौखिक रूप से पारित किया जाता था और सावधानीपूर्वक संरक्षित किया जाता था। इन मान्यताओं के समुच्चय को वेदवाद कहा जाता है। वेदवाद एक अखिल भारतीय धर्म नहीं था, बल्कि केवल पूर्वी पंजाब और उत्तर प्रदेश में फला-फूला, जहां इंडो-आर्यन जनजातियों का एक समूह रहता था। वह ही ऋग्वेद और अन्य वैदिक संग्रहों (संहिता) की रचयिता थीं।

वेदवाद की विशेषता समग्र रूप से प्रकृति का देवताकरण (आकाशीय देवताओं के समुदाय द्वारा) और व्यक्तिगत प्राकृतिक और सामाजिक घटनाएं थीं: इसलिए इंद्र तूफान और शक्तिशाली इच्छाशक्ति के देवता हैं; वरुण विश्व व्यवस्था और न्याय के देवता हैं; अग्नि - आग और चूल्हा के देवता; सोम पवित्र पेय का देवता है। कुल मिलाकर 33 देवताओं को सर्वोच्च वैदिक देवता माना जाता है। वैदिक युग के भारतीयों ने पूरी दुनिया को 3 क्षेत्रों में विभाजित किया - आकाश, पृथ्वी, अंतरिज्ना (उनके बीच का स्थान), और इनमें से प्रत्येक क्षेत्र के साथ कुछ देवता जुड़े हुए थे। आकाश के देवताओं में वरुण शामिल थे; पृथ्वी के देवताओं - अग्नि और सोम को। देवताओं का कोई सख्त पदानुक्रम नहीं था; एक विशिष्ट देवता की ओर मुड़कर, वैदिक लोगों ने उसे कई देवताओं की विशेषताओं से संपन्न किया। हर चीज़ का निर्माता: देवता, लोग, पृथ्वी, आकाश, सूर्य - एक निश्चित अमूर्त देवता पुरुष था। चारों ओर सब कुछ - पौधे, पहाड़, नदियाँ - को दिव्य माना जाता था, और थोड़ी देर बाद आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत सामने आया। वैदिक लोगों का मानना ​​था कि मृत्यु के बाद एक संत की आत्मा स्वर्ग जाती है, और एक पापी की आत्मा यम लोक में जाती है। मनुष्य की तरह देवता भी मरने में सक्षम थे।

वेदवाद की कई विशेषताएं हिंदू धर्म में प्रवेश कर गईं, ऐसा हुआ नया मंचआध्यात्मिक जीवन के विकास में, अर्थात्। प्रथम धर्म का उदय.

हिंदू धर्म में, निर्माता ईश्वर सामने आता है, और देवताओं का एक सख्त पदानुक्रम स्थापित किया जाता है। देवताओं ब्रह्मा, शिव और विष्णु की त्रिमूर्ति (त्रिमूर्ति) प्रकट होती है। ब्रह्मा दुनिया के शासक और निर्माता हैं, वह पृथ्वी पर सामाजिक कानूनों (थर्मा) की स्थापना, वर्णों में विभाजन के लिए जिम्मेदार थे; वह काफिरों और पापियों को दण्ड देने वाला है। विष्णु संरक्षक देवता हैं; शिवु संहारक देवता हैं। अंतिम दो देवताओं की बढ़ती विशेष भूमिका के कारण हिंदू धर्म में दो दिशाओं का उदय हुआ - वैष्णववाद और शैववाद। एक समान डिज़ाइन पुराणों के ग्रंथों में निहित था - हिंदू विचार के मुख्य स्मारक जो पहली शताब्दी ईस्वी में विकसित हुए थे।

प्रारंभिक हिंदू ग्रंथों में विष्णु के दस अवतारों (अवतार) की बात कही गई है। उनमें से आठवें में वह यादव जनजाति के नायक कृष्ण की आड़ में दिखाई देते हैं। यह ओवातारा एक पसंदीदा कथानक बन गया, और इसका नायक कई कार्यों में एक पात्र बन गया। कृष्ण के पंथ ने इतनी लोकप्रियता हासिल की कि विष्णुवाद से इसी नाम का एक आंदोलन उभरा। नौवां अवतार, जहां विष्णु बुद्ध के रूप में प्रकट होते हैं, हिंदू धर्म में बौद्ध विचारों के समावेश का परिणाम है।

शिव का पंथ, जो मुख्य देवताओं की त्रय में विनाश का प्रतीक है, ने बहुत पहले ही बहुत लोकप्रियता हासिल कर ली थी। पौराणिक कथाओं में, शिव को विभिन्न गुणों से जोड़ा गया है - वह एक तपस्वी प्रजनन देवता, पशुधन के संरक्षक और एक जादूगर नर्तक हैं। इससे पता चलता है कि स्थानीय मान्यताएँ शिव के रूढ़िवादी पंथ में मिश्रित थीं।

भारतीयों का मानना ​​था कि आप हिंदू नहीं बन सकते - आप केवल जन्म से ही हिंदू बन सकते हैं; वह वर्ण, सामाजिक भूमिका, हमेशा के लिए पूर्व निर्धारित है और इसे बदलना पाप है। मध्य युग में हिंदू धर्म ने विशेष ताकत हासिल की, जो आबादी का मुख्य धर्म बन गया। हिंदू धर्म की "पुस्तकों की पुस्तक" "भगवद गीता" थी और रहेगी, जो नैतिक कविता "महाभारत" का हिस्सा है, जिसके केंद्र में ईश्वर के प्रति प्रेम है और इसके माध्यम से धार्मिक मुक्ति का मार्ग है।

वेदवाद के बहुत बाद में भारत में बौद्ध धर्म का विकास हुआ। इस शिक्षण के रचयिता सिद्घार्थ शान्यामुनि का जन्म 563 में लुंबिना में एक क्षत्रिय परिवार में हुआ था। 40 वर्ष की आयु तक उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ और वे बुद्ध कहलाने लगे। उनकी शिक्षाओं के प्रकट होने के समय के बारे में अधिक सटीक रूप से बताना असंभव है, लेकिन यह तथ्य कि बुद्ध एक वास्तविक ऐतिहासिक व्यक्ति हैं, एक तथ्य है।

अपने मूल में बौद्ध धर्म न केवल ब्राह्मणवाद से जुड़ा है, बल्कि प्राचीन भारत की अन्य धार्मिक और धार्मिक-दार्शनिक प्रणालियों से भी जुड़ा है। इन संबंधों के विश्लेषण से पता चलता है कि बौद्ध धर्म का उद्भव भी वस्तुनिष्ठ सामाजिक प्रक्रियाओं से प्रेरित था और वैचारिक रूप से तैयार किया गया था। बौद्ध धर्म किसी ऐसे व्यक्ति के "प्रकटीकरण" से उत्पन्न नहीं हुआ जिसने दिव्य ज्ञान प्राप्त कर लिया था, जैसा कि बौद्ध दावा करते हैं, या किसी उपदेशक की व्यक्तिगत रचनात्मकता से नहीं हुआ था, जैसा कि पश्चिमी बौद्ध आमतौर पर मानते हैं। लेकिन बौद्ध धर्म मौजूदा विचारों का यांत्रिक संग्रह नहीं था। उन्होंने उनमें बहुत सी नई चीजें पेश कीं, जो उनके उद्भव के युग की सामाजिक परिस्थितियों से उत्पन्न हुई थीं।

प्रारंभ में, नए धार्मिक शिक्षण के तत्व, जैसा कि बौद्ध परंपरा का दावा है, भिक्षुओं द्वारा अपने छात्रों को मौखिक रूप से प्रसारित किए गए थे। उन्हें साहित्यिक रूप अपेक्षाकृत देर से मिलना शुरू हुआ - दूसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व लगभग 80 ईसा पूर्व निर्मित बौद्ध विहित साहित्य का पाली संग्रह बच गया है। श्रीलंका में और बाद में इसे "टिपिटक" (संस्कृत - "त्रिपिटक") कहा गया - "कानून की तीन टोकरियाँ"।

तीसरी-पहली शताब्दी में। ईसा पूर्व और पहली शताब्दी ई.पू. में। बौद्ध धर्म का और विकास होता है, विशेष रूप से, बुद्ध की एक सुसंगत जीवनी बनाई जाती है, और विहित साहित्य का निर्माण होता है। मठवासी धर्मशास्त्री मुख्य धार्मिक सिद्धांतों के लिए तार्किक "औचित्य" विकसित करते हैं, जिन्हें अक्सर "बौद्ध धर्म का दर्शन" कहा जाता है। धार्मिक सूक्ष्मताएँ भिक्षुओं के अपेक्षाकृत छोटे समूह की संपत्ति बनी रहीं, जिन्हें अपना सारा समय शैक्षिक विवादों में समर्पित करने का अवसर मिला। उसी समय, बौद्ध धर्म का एक और, नैतिक और सांस्कृतिक पक्ष विकसित हुआ, अर्थात्। एक "मार्ग" जो हर किसी को पीड़ा के अंत तक ले जा सकता है। यह "पथ" वास्तव में वह वैचारिक हथियार था जिसने मेहनतकश जनता को कई शताब्दियों तक आज्ञाकारिता में बनाए रखने में मदद की।

बौद्ध धर्म ने व्यक्तिगत पंथ के क्षेत्र से संबंधित तकनीक के साथ धार्मिक अभ्यास को समृद्ध किया। यह भावना जैसे धार्मिक व्यवहार के ऐसे रूप को संदर्भित करता है - विश्वास की सच्चाइयों पर केंद्रित प्रतिबिंब के उद्देश्य से अपने आप में, किसी की आंतरिक दुनिया में गहराई से जाना, जो "चान" और "ज़ेन" जैसे बौद्ध धर्म की दिशाओं में और भी व्यापक हो गया। कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बौद्ध धर्म में नैतिकता एक केंद्रीय स्थान रखती है और यह इसे एक धर्म नहीं, बल्कि एक नैतिक, दार्शनिक शिक्षा बनाती है। बौद्ध धर्म में अधिकांश अवधारणाएँ अस्पष्ट और संदिग्ध हैं, जो इसे स्थानीय पंथों और मान्यताओं के लिए अधिक लचीला और अनुकूलनीय बनाती है, जो परिवर्तन करने में सक्षम है। इस प्रकार, बुद्ध के अनुयायियों ने कई मठवासी समुदायों का गठन किया, जो धर्म के प्रसार के मुख्य केंद्र बन गए।

मौर्य काल तक, बौद्ध धर्म में दो दिशाओं ने आकार लिया: स्थविरवादिन और महासांगिक। बाद की शिक्षा ने महायान का आधार बनाया। सबसे पुराने महायान ग्रंथ पहली शताब्दी ईसा पूर्व के हैं। महायान सिद्धांत में सबसे महत्वपूर्ण में से एक बोधिसत्व का सिद्धांत है, जो बुद्ध बनने में सक्षम है, जो निर्वाण की उपलब्धि के करीब पहुंचता है, लेकिन लोगों के प्रति करुणा के कारण इसमें प्रवेश नहीं करता है। बुद्ध पर विचार नहीं किया गया वास्तविक व्यक्ति, लेकिन सर्वोच्च निरपेक्ष अस्तित्व। बुद्ध और बोधिसत्व दोनों ही पूजनीय हैं। महायान के अनुसार, निर्वाण की प्राप्ति बोधिसत्व के माध्यम से होती है और इस वजह से, पहली शताब्दी ईस्वी में, मठों को शक्तियों से उदार प्रसाद प्राप्त हुआ। बौद्ध धर्म का दो शाखाओं में विभाजन: हीनयान ("छोटा वाहन") और महायान ("बड़ा वाहन") मुख्य रूप से भारत के कुछ हिस्सों में जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुआ था। हीनयान, प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग खोजा, जिसे केवल दुनिया से वापसी के माध्यम से प्राप्त करने योग्य माना जाता है - मठवाद। महायान न केवल साधु भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी मोक्ष की संभावना पर आधारित है, और सक्रिय प्रचार गतिविधियों और सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया गया है। हीनयान के विपरीत, महायान को भारत की सीमाओं से परे फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलित किया गया, जिससे कई मान्यताओं और आंदोलनों को जन्म मिला, बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन गए, उनके सम्मान में मंदिर बनाए गए और धार्मिक कार्य किए गए;

हीनयान और महायान के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हीनयान उन गैर-भिक्षुओं के लिए मोक्ष के मार्ग को पूरी तरह से खारिज कर देता है जिन्होंने स्वेच्छा से सांसारिक जीवन का त्याग कर दिया है। महायान में, बोधिसत्वों के पंथ द्वारा एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जाती है - ऐसे व्यक्ति जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को छिपाते हैं, जरूरी नहीं कि भिक्षुओं को, इसे प्राप्त करने में, जिससे आवश्यकता को प्रतिस्थापित किया जा सके। दुनिया को प्रभावित करने के आह्वान के साथ छोड़ें।

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अनुष्ठान की अपनी सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गुआटामा के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की पूजा, स्तूपों की पूजा - धार्मिक इमारतें जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोधिसत्वों की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान जटिल हो गया: प्रार्थनाएं और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदानों का अभ्यास किया जाने लगा और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

किसी भी धर्म की तरह, बौद्ध धर्म में मोक्ष का विचार निहित था - बौद्ध धर्म में इसे "निर्वाण" कहा जाता है। कुछ आज्ञाओं का पालन करके ही इसे हासिल करना संभव है। जीवन वह पीड़ा है जो इच्छा, सांसारिक अस्तित्व और उसकी खुशियों की इच्छा के संबंध में उत्पन्न होती है। इसलिए, व्यक्ति को इच्छाओं को त्याग देना चाहिए और "अष्टांगिक मार्ग" का पालन करना चाहिए - धार्मिक विचार, धार्मिक आचरण, धार्मिक प्रयास, धार्मिक भाषण, धार्मिक विचार, धार्मिक स्मृति, धार्मिक जीवन और आत्म-सुधार। बौद्ध धर्म में नैतिक पक्ष ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। अष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करते हुए व्यक्ति को खुद पर भरोसा करना चाहिए, न कि बाहरी मदद लेनी चाहिए। बौद्ध धर्म ने एक निर्माता ईश्वर के अस्तित्व को मान्यता नहीं दी, जिस पर मानव जीवन सहित दुनिया की हर चीज़ निर्भर करती है। मनुष्य के सभी सांसारिक कष्टों का कारण उसकी व्यक्तिगत अंधता है; सांसारिक इच्छाओं को त्यागने में असमर्थता. केवल संसार के प्रति सभी प्रतिक्रियाओं को समाप्त करके, अपने स्वयं के "मैं" को नष्ट करके ही कोई निर्वाण प्राप्त कर सकता है।

चतुर्थ. सटीक विज्ञान

सटीक विज्ञान के क्षेत्र में प्राचीन भारतीयों की खोजों ने अरबी और ईरानी-फ़ारसी विज्ञान के विकास को प्रभावित किया। वैज्ञानिक आर्यफ़त, जो 5वीं और 6ठी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में हुए थे, गणित के इतिहास में एक सम्मानजनक स्थान रखते हैं। वैज्ञानिक "पाई" का अर्थ जानते थे और उन्होंने एक मूल समाधान प्रस्तावित किया रैखिक समीकरण. इसके अलावा, प्राचीन भारत में ही पहली बार संख्या प्रणाली दशमलव बनी। इस प्रणाली ने आधुनिक अंकगणित और अंकगणित का आधार बनाया। बीजगणित अधिक विकसित था; और "अंक", "साइन", "मूल" की अवधारणाएं पहली बार प्राचीन भारत में सामने आईं। प्राचीन भारतीय गणितज्ञों की उपलब्धियाँ प्राचीन ग्रीस में ज्ञान के इन क्षेत्रों में की गई उपलब्धियों से कहीं अधिक थीं।

खगोल विज्ञान पर प्राचीन भारतीय ग्रंथ इस विज्ञान के बहुत उच्च विकास का संकेत देते हैं। प्राचीन विज्ञान के बावजूद, भारतीय वैज्ञानिक आर्यफट ने पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने का विचार व्यक्त किया, जिसके लिए पुजारियों ने उनकी तीखी निंदा की। दशमलव प्रणाली की शुरूआत से सटीक खगोलीय गणनाएँ आसान हो गईं, हालाँकि प्राचीन भारतीयों के पास वेधशालाएँ या दूरबीनें नहीं थीं।

आयुर्वेद, दीर्घायु का विज्ञान, अभी भी भारत में उच्च सम्मान में रखा जाता है। इसकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी। प्राचीन भारतीय डॉक्टरों ने जड़ी-बूटियों के गुणों और मानव स्वास्थ्य पर जलवायु के प्रभाव का अध्ययन किया। ज्यादा ग़ौरव्यक्तिगत स्वच्छता और आहार पर ध्यान दिया गया। सर्जरी भी उच्च स्तर की थी; यह लगभग तीन सौ ऑपरेशनों के बारे में ज्ञात है जिन्हें प्राचीन भारतीय डॉक्टर करने में सक्षम थे; इसके अलावा, 120 सर्जिकल उपकरणों का उल्लेख किया गया है। आज लोकप्रिय तिब्बती चिकित्सा, आयुर्वेद के प्राचीन भारतीय विज्ञान पर आधारित है।

प्राचीन भारतीय चिकित्सकों का मानना ​​था कि मानव शरीर तीन मुख्य महत्वपूर्ण रसों पर आधारित है: वायु, पित्त और कफ - उनकी पहचान गति, अग्नि और नरमी के सिद्धांतों से की गई थी। भारतीय चिकित्सा ने मानव शरीर पर प्राकृतिक परिस्थितियों के साथ-साथ आनुवंशिकता के प्रभाव पर विशेष ध्यान दिया। चिकित्सा नैतिकता पर भी ग्रंथ थे।

इन सभी तथ्यों को सारांशित करते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ज्ञान के प्रति श्रद्धा भारत-बौद्ध संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है। कई देशों के विशेषज्ञ अध्ययन के लिए भारत आये। कई भारतीय शहरों में ऐसे विश्वविद्यालय थे जो धार्मिक और दार्शनिक ग्रंथों, खगोल विज्ञान, ज्योतिष, गणित, चिकित्सा और संस्कृत का अध्ययन करते थे। लेकिन यह विशेषता है कि यूक्लिडियन ज्यामिति भारतीय विज्ञान में प्रकट नहीं हुई। और यह कोई संयोग नहीं है. भारत-बौद्ध सांस्कृतिक परंपरा विशेष रूप से तर्कसंगत नहीं थी। भारतीय वैज्ञानिकों को वैज्ञानिक ज्ञान के तर्क में कोई दिलचस्पी नहीं थी; वे ब्रह्मांड के रहस्यों और गणना, कैलेंडरिंग और स्थानिक रूपों को मापने के व्यावहारिक मुद्दों से अधिक चिंतित थे।

वी. वास्तुकला और चित्रकला

प्राचीन भारत की वास्तुकला और ललित कला के पहले स्मारक इसी युग के हैं हड़प्पा सभ्यता, लेकिन सबसे ज्वलंत उदाहरण कुषाणो-गुप्त युग में बनाए गए थे। धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों प्रकृति के स्मारक उच्च कलात्मक योग्यता से प्रतिष्ठित थे।

प्राचीन काल में, अधिकांश संरचनाएँ लकड़ी से बनाई जाती थीं, और इसलिए संरक्षित नहीं की गईं। राजा चंद्रगुप्त का महल लकड़ी से बना था और आज तक केवल पत्थर के स्तंभों के अवशेष ही बचे हैं। पहली शताब्दी ईस्वी में, निर्माण में पत्थर का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा। इस काल की धार्मिक वास्तुकला को गुफा परिसरों, मंदिरों और स्तूपों (पत्थर की संरचनाएं जिनमें बुद्ध के अवशेष रखे गए थे) द्वारा दर्शाया गया है। गुफा परिसरों में से सबसे दिलचस्प कार्ल और एलोरा शहर के गुफा परिसर हैं। कार्ला में गुफा मंदिर लगभग 14 मीटर ऊंचा, 14 मीटर चौड़ा और लगभग 38 मीटर लंबा है। यहां बड़ी संख्या में मूर्तियां और स्तूप हैं। गुप्त काल के दौरान, एलोरा में गुफा परिसर का निर्माण शुरू हुआ और कई शताब्दियों तक जारी रहा। भारतीय वास्तुकला की उत्कृष्ट कृतियों में सांची में हिंदू मंदिर और वहां स्थित बौद्ध स्तूप भी शामिल हैं।

प्राचीन भारत में मूर्तिकला के कई विद्यालय थे, जिनमें सबसे बड़े गांधार, मथुरा और अमरावती विद्यालय थे। बची हुई अधिकांश मूर्तियाँ भी धार्मिक प्रकृति की थीं। मूर्तिकला की कला इतनी ऊँचाई तक पहुँच गई कि उनके निर्माण के लिए कई विशेष दिशानिर्देश और नियम थे। प्रतिमा विज्ञान तकनीकें विकसित की गईं जो विभिन्न धार्मिक परंपराओं के बीच भिन्न थीं। बौद्ध, जानिया और हिंदू प्रतिमा विज्ञान थे।

गांधार स्कूल ने तीन परंपराओं को संयोजित किया: बौद्ध, ग्रीको-रोमन और मध्य एशियाई। यहीं पर बुद्ध की पहली छवियां बनाई गईं, और एक भगवान के रूप में; इन मूर्तियों में बोधिसत्वों की मूर्तियों को भी दर्शाया गया है। मथुरा स्कूल में, जिसकी शुरुआत कुषाण युग के साथ होगी, विशुद्ध रूप से धार्मिक स्थापत्य रचनाओं के साथ-साथ धर्मनिरपेक्ष वातावरण को विशेष महत्व मिलता है। बुद्ध की छवियाँ यहाँ बहुत पहले ही प्रकट हो गई थीं। मथुरा स्कूल पहले की मौर्य कला से प्रभावित था, और कुछ मूर्तियाँ हड़प्पा प्रभाव (मातृ देवियों, स्थानीय देवताओं आदि की आकृतियाँ) का संकेत देती हैं। अन्य मूर्तिकला स्कूलों की तुलना में, अमरावती स्कूल ने देश के दक्षिण की परंपराओं और बौद्ध सिद्धांतों को अवशोषित किया। वे दक्षिण पूर्व एशिया और श्रीलंका की कला को प्रभावित करते हुए, बाद की मूर्तियों में जीवित रहे।

प्राचीन भारतीय कला का धर्म और दर्शन से गहरा संबंध था। इसके अलावा, इसे हमेशा निचली जाति - किसानों को संबोधित किया जाता था, ताकि उन्हें कर्म के नियमों, धर्म की आवश्यकताओं आदि के बारे में बताया जा सके। कविता, गद्य, नाटक और संगीत में, भारतीय कलाकार ने खुद को प्रकृति के सभी मूड के साथ पहचाना और मनुष्य और ब्रह्मांड के बीच संबंध का जवाब दिया। और अंत में, विकास पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव भारतीय कलादेवताओं की मूर्तियों के प्रति धार्मिक पूर्वाग्रह था। वेद किसी देवता की छवि के ख़िलाफ़ थे, और बुद्ध की छवि केवल मूर्तिकला और चित्रकला में ही दिखाई देती थी देर की अवधिबौद्ध धर्म का विकास.

प्राचीन भारतीय समाज की कलात्मक संस्कृति हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और इस्लाम से गहराई से प्रभावित थी।

उपर्युक्त धार्मिक और दार्शनिक प्रणालियों के चश्मे के माध्यम से कलात्मक और कल्पनाशील धारणा मनुष्य और आसपास की दुनिया की छवि के परिष्कार, वास्तुशिल्प रूपों की पूर्णता द्वारा चिह्नित है।

प्राचीन भारतीय चित्रकला का सबसे प्रसिद्ध स्मारक अजंता की गुफाओं की दीवार पेंटिंग है। 150 वर्षों के दौरान, प्राचीन कारीगरों ने इस मंदिर को चट्टान में तराश कर बनाया। 29 गुफाओं के इस बौद्ध परिसर में, भीतरी भाग की दीवारों और छतों पर चित्रकारी की गई है। यहां बुद्ध के जीवन के विभिन्न दृश्य, पौराणिक प्रसंग, दृश्य हैं रोजमर्रा की जिंदगी, महल विषय। सभी चित्र पूरी तरह से संरक्षित हैं, क्योंकि... भारतीय टिकाऊ पेंट के रहस्य और मिट्टी को मजबूत करने की कला को अच्छी तरह से जानते थे। रंग का चुनाव कथानक और पात्रों पर निर्भर करता था। उदाहरण के लिए, देवताओं और राजाओं को हमेशा सफ़ेद रंग में चित्रित किया जाता था। अजंता परंपरा ने श्रीलंका और भारत के विभिन्न हिस्सों की कला को प्रभावित किया है।

और एक चारित्रिक विशेषतापुरानी भारतीय संस्कृति कलात्मक छवियों में प्रेम के देवता - काम की पूजा करने के विचार को व्यक्त करती है। यह अर्थ इस तथ्य पर आधारित था कि भारतीय देवता और देवी के विवाह को ब्रह्मांडीय निर्माण की एक प्रक्रिया मानते थे। इसलिए, कसकर आलिंगन में भगवान की सजा की छवियां मंदिरों में आम हैं।

निष्कर्ष

नए युग की शुरुआत तक, प्राचीन भारतीय गीतों (वेद) और महाकाव्यों (महाभारत और रामायण) के अद्भुत कार्यों को अंततः औपचारिक रूप दिया गया और रिकॉर्ड किया गया, जिन्हें शुरू में मुंह से मुंह तक प्रसारित किया गया था।

लोक दंतकथाओं के संग्रह भी सामने आते हैं (पंचतंत्र, यानी पाँच पुस्तकें)।

5वीं सदी में विज्ञापन प्राचीन भारत के महानतम नाटककार कालिदास को आगे रखा गया है। उनके नाटकों का नाम शकुंतला है मुख्य चरित्र, एक सुन्दर सन्यासी जिससे राजा प्रेम करता था।

ग्रामीण भारत में, विभिन्न दार्शनिक विद्यालय विकसित हुए हैं, जिनमें भौतिकवादी भी शामिल हैं। इस प्रकार, चार्वाक की शिक्षाओं के अनुसार, ज्ञान का एकमात्र स्रोत अनुभव है। आत्माओं के स्थानांतरण का सिद्धांत, जो भारत में इतना व्यापक है, पूरी तरह से खारिज कर दिया गया है, और आत्मा को ही शरीर से अविभाज्य माना जाता है।

सिंचाई कृषि वाले अन्य देशों की तरह, भारत में भी खगोल विज्ञान और गणित ने बहुत विकास हासिल किया है। यहाँ एक अनोखा सौर कैलेंडर. वर्ष में 360 दिन होते थे, और खगोलीय वर्ष के साथ समीकरण के लिए, हर पाँच में एक लीप महीना जोड़ा जाता था।

5वीं-6वीं शताब्दी में। विज्ञापन भारतीय वैज्ञानिक पृथ्वी की गोलाकारता और गुरुत्वाकर्षण के नियम के साथ-साथ पृथ्वी के अपनी धुरी पर घूमने के बारे में भी जानते थे। मध्य युग में, ये वैज्ञानिक खोजें अरबों द्वारा भारतीयों से उधार ली गई थीं।

यहां तक ​​कि प्रोटो-इंडियन काल (III-II सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में भी, सिंधु घाटी में एक दशमलव संख्या प्रणाली पहले ही विकसित हो चुकी थी। इसके बाद, गणित कुछ मामलों में अन्य प्राचीन लोगों से बेहतर स्तर पर पहुंच गया। इस प्रकार, केवल भारत में ही शून्य सूचक चिन्ह का प्रयोग किया गया। जिन अंकों को हम रोमन अंकों के विपरीत अरबी कहते हैं, वे वास्तव में प्राचीन भारतीयों द्वारा आविष्कार किए गए थे और उनसे अरबों तक पहुंचे। इसके अलावा, अरबी बीजगणित भारतीय बीजगणित से प्रभावित था।

प्राचीन भारतीय रसायनज्ञों ने सल्फर, नमक आदि का खनन किया नाइट्रिक एसिड. डॉक्टरों ने रोगों का एक निश्चित व्यवस्थितकरण विकसित करने की कोशिश की और शरीर के मुख्य रसों का एक सिद्धांत बनाया। भारत में अनेक भाषाओं और बोलियों की उपस्थिति ने भाषाशास्त्रीय शोध को आवश्यक बना दिया। विद्वान ब्राह्मण पाणिनि, जो 5वीं-4वीं शताब्दी में रहते थे। बीसी ने "शुद्ध" का व्याकरण बनाया, अर्थात। साहित्यिक भाषा(संस्कृत)।

प्राचीन भारतीय वास्तुकला के सबसे उल्लेखनीय स्मारक गुंबदों वाली इमारतें (स्तूप) और मूल गुफा मंदिर हैं। में गुफा मंदिरअजंता ने बहुरंगी भित्तिचित्रों को संरक्षित किया है, जो उनके यथार्थवाद (पहली-तीसरी शताब्दी ईस्वी) में उल्लेखनीय हैं।

भारतीय संस्कृति का मध्य और पूर्वी एशिया के देशों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा (मुख्यतः बौद्ध धर्म के प्रसार के कारण)। भारत ने अरबों के माध्यम से पश्चिमी दुनिया को प्रभावित किया।

साहित्य का प्रयोग किया गया

"भारत का इतिहास", के.ए. एंटोनोवा, एम 1993

प्राचीन सभ्यताएँ - एम., 1989

सांस्कृतिक अध्ययन का परिचय - एम., 1995

कल्चरोलॉजी - एम, 1995

बोंगार्ड-लेविन टी.एम. "प्राचीन भारतीय सभ्यता", - एम., 1993

7. प्राचीन भारत में चिकित्सा एवं फार्मेसी। प्राचीन भारत के लिखित चिकित्सा स्मारक। सर्जरी और स्वच्छता में प्रगति.

प्राचीन भारत की चिकित्सा और फार्मेसी के इतिहास का अध्ययन करने का स्रोत वेद (भारतीय संस्कृति के स्मारक) हैं, साथ ही मनु के कानूनों का संग्रह भी है। उनसे हमें पता चलता है कि ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में। भारत में, चिकित्सा शिक्षा थी: तक्षशिला और बनारस में विश्वविद्यालय, साथ ही प्रांतीय मठों में चिकित्सा विद्यालय। आयुर्वेद (जीवन की पुस्तक) में कहा गया है कि रोग वायु (ईथर), बलगम और पित्त के असंतुलन के बाद होता है, जो स्वास्थ्य सुनिश्चित करता है। डॉक्टर को दवाओं (इमेटिक्स, जुलाब, डायफोरेटिक्स और तेल), सर्जरी या शारीरिक तरीकों की मदद से बीमारी से पहले मौजूद संतुलन को बहाल करना था। 2 आयुर्वेद में, जो एक प्रकार का भारतीय फार्माकोपिया है, 760 की एक सूची दी गई है दवाइयाँ. प्राचीन भारत की अनुभवजन्य चिकित्सा में अनाज, लकड़ी, छाल, जड़, फूल और फलों का उपयोग किया जाता था। शराब, सिरका, दूध, तेल, वसा, रक्त, ग्रंथियाँ और कई जानवरों, मछलियों और पक्षियों के अन्य अंगों का भी सेवन किया जाता था। खनिज: आर्सेनिक, लोहा, तांबा। मलहम की संरचना में अक्सर सीसा, सल्फर, सुरमा, जस्ता और अमोनियम लवण शामिल होते हैं। विशेषकर बुध! सबसे शक्तिशाली मजबूत बनाने वाला एजेंट सोना है। चांदी, तांबा, लोहा और टिन का भी उपयोग किया जाता था। बीमारियों के इलाज के लिए सर्जिकल तरीकों, स्वच्छता उपायों का इस्तेमाल किया गया, चेचक के खिलाफ टीकाकरण किया गया और कुष्ठ रोग के इलाज के दौरान रोगियों को अलग किया गया। भारतीय डॉक्टरों ने अंगों के विच्छेदन, मोतियाबिंद को हटाने और प्लास्टिक सर्जरी की।

15. एस्क्लेपियाड, रोगों की रोकथाम और उपचार के लिए उनकी प्रणाली।

एस्क्लेपीएड्स बिथिनिया (128-56 ईसा पूर्व) के एक प्रमुख रोमन चिकित्सक थे। एस्क्लेपीएड्स के अनुसार, स्वास्थ्य, शरीर के कणों की सामान्य गति और कणों - छिद्रों और चैनलों के बीच खाली स्थानों की सामान्य स्थिति से संरक्षित रहता है। जब वे अवरुद्ध और अवरूद्ध हो जाते हैं, जब कणों की गति में ठहराव या व्यवधान होता है, तो बीमारियाँ उत्पन्न होती हैं। आस्कलेपिएड्स ने त्वचा की "अदृश्य सांस" पर विशेष ध्यान दिया। स्वास्थ्य को सबसे पहले सामान्य साफ़-सफ़ाई, बार-बार स्नान करके, और फिर तेज़ उत्तेजक पदार्थों, जैसे कि रगड़ना, पसीना निकालना और शारीरिक व्यायाम द्वारा बनाए रखना चाहिए। यदि रोगी स्वतंत्र रूप से नहीं चल सकता, तो उन्होंने उसे ले जाने और झुलाने की सलाह दी। फिजियोथेरेपी और बालनोथेरेपी के साथ, जलवायु चिकित्सा ने एस्क्लेपियाड प्रणाली में एक बड़ा स्थान ले लिया। उन्होंने दवाओं का सावधानी से इलाज किया और कुछ मामलों में दवाओं की आड़ में साफ पानी दिया। एस्क्लेपियाडियन प्रणाली के अनुसार "सुखद" उपचार, "खून के प्यासे यातना देने वालों" के असभ्य तरीकों के विरोध में, इसे रोम में बेहद लोकप्रिय बना दिया। Asclepiades का इलाज ऐसे आहार से किया गया जो लंबे समय से उत्कृष्ट रूप से विकसित किया गया था। उन्होंने आहार विज्ञान में केवल एक नया सिद्धांत पेश किया: भोजन स्वादिष्ट होना चाहिए।

26. में मेडिकल स्कूलों और विश्वविद्यालयों का उद्भव पश्चिमी यूरोप. शिक्षण विधियाँ उनमें।

मध्यकालीन चिकित्सा के केंद्र विश्वविद्यालय थे। पश्चिमी यूरोप के विश्वविद्यालयों में विद्वतावाद का बोलबाला था, जिसमें ईसाई चर्च द्वारा स्थापित हठधर्मिता की सख्त सीमाओं के भीतर ही परिकल्पनाओं, सिद्धांतों का निर्माण और विभिन्न विवादों का संचालन शामिल था।

सालेर्नो के मेडिकल स्कूल ने चिकित्सा और फार्मेसी के इतिहास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। 1140 में, रेक्टर निकोलस ने निकोलस के एंटीडोटेरियम का संकलन किया। पहले इसमें 60 नुस्खे थे, बाद में 150। सालेर्नो में मेडिकल स्कूल की समृद्धि का उच्चतम स्तर 11वीं सदी के अंत और 12वीं शताब्दी की शुरुआत में पहुंच गया था। सालेर्नो अपना स्वयं का साहित्य बनाता है, स्कूल पहले से ही प्रायोगिक चिकित्सा पढ़ाने के करीब था। इस प्रयोजन के लिए समय-समय पर अपराधियों और जानवरों की लाशों का पोस्टमार्टम किया जाता था। वहां ट्रेनिंग 5 साल तक चली. सालेर्नो स्कूल को डॉक्टर की उपाधि देने और लाइसेंस जारी करने का अधिकार दिया गया।

पडुआ विश्वविद्यालय, जो वेनिस के अधिकांश मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों से भिन्न था, ने बाद में पुनर्जागरण के दौरान, मध्य युग के अंत में एक भूमिका निभानी शुरू की। इसकी स्थापना 13वीं शताब्दी में उन वैज्ञानिकों द्वारा की गई थी जो कैथोलिक चर्च प्रतिक्रिया के उत्पीड़न से पोप क्षेत्रों और स्पेन से भाग गए थे। 16वीं शताब्दी में यह उन्नत चिकित्सा का केंद्र बन गया।

बोलोग्ना विश्वविद्यालय दुनिया में सबसे पुराने लगातार संचालित डिग्री देने वाले विश्वविद्यालयों में से एक है, और इटली का दूसरा सबसे बड़ा विश्वविद्यालय है। यह पश्चिमी दुनिया में स्थापित पहला विश्वविद्यालय था (1088 ई. में)। बोलोग्ना विश्वविद्यालय ऐतिहासिक रूप से अपने चर्च संबंधी और नागरिक कानून पाठ्यक्रमों के लिए जाना जाता है।

सोरबोन ऐतिहासिक रूप से पेरिस विश्वविद्यालय है। यह पहली बार 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में सामने आया, लेकिन 1970 में इसे 13 स्वायत्त विश्वविद्यालयों (पेरिस I-XIII विश्वविद्यालय) में पुनर्गठित किया गया।

वियना विश्वविद्यालय, ऑस्ट्रिया के वियना में स्थित एक सार्वजनिक विश्वविद्यालय। 1365 में खोला गया, यह यूरोप के सबसे पुराने विश्वविद्यालयों में से एक है।

विश्वविद्यालयों में 3 संकाय थे: धार्मिक, चिकित्सा और कानून। तैयारी संकाय भी थे। ज्ञान का स्तर: 1) बाइबिल से + चर्च के पिताओं के कार्य; 2) चर्च द्वारा समीक्षा किये गये अन्य वैज्ञानिकों के कार्यों से। विद्यार्थी धनवान लोग होते हैं उच्च पदसमाज में उम्र कोई मायने नहीं रखती थी. उन्होंने किताबों से याद करके सीखा। किताब एक जंजीर से बंधी हुई थी। विश्वविद्यालयों को राज्य (उनकी अपनी पुलिस, अदालतें) से अलग कर दिया गया। प्रोफेसर द्वारा बैठकर वाद-विवाद (उद्धरण उछालते हुए) के रूप में व्याख्यान दिया गया।

27. मध्य युग में संक्रामक रोगों का प्रसार और उनसे निपटने के उपाय।

संक्रामक रोग विशेष रूप से मध्य युग में व्यापक हो गए, जब लगातार विजय और धर्मयुद्ध के युद्ध लड़े गए, और शहरों के विकास ने भीड़भाड़ और स्वच्छता और स्वच्छ रहने की स्थिति में गिरावट में योगदान दिया।

ऐसी बीमारियाँ अक्सर महामारी का रूप धारण कर लेती हैं - एक निश्चित क्षेत्र में किसी बीमारी का बड़े पैमाने पर फैलना, और कभी-कभी महामारी भी, जब यह बीमारी पूरे महाद्वीपों को अपनी चपेट में ले लेती थी, प्राचीन काल और मध्य युग में यह सबसे भयानक संक्रामक बीमारी थी 6ठीं और 14वीं सदी में यूरोप और एशिया के विशाल क्षेत्र फैले हुए थे। इसने पूरे शहरों और प्रांतों को नष्ट कर दिया। 14वीं सदी में, प्लेग के अलावा इसकी एक और भी खतरनाक किस्म सामने आई , अन्य संक्रामक रोग ज्ञात हैं जो अक्सर महामारी का रूप धारण कर लेते हैं: टाइफाइड, हैजा, चेचक, एंथ्रेक्स, आदि। प्राचीन काल में भी, दवा महामारी विरोधी उपायों को जानती थी: शहरों से बीमार लोगों को हटाना, बीमारों की संपत्ति को जलाना या मृत, बीमारों की देखभाल में इस बीमारी से पीड़ित लोगों को शामिल करना 14वीं शताब्दी में मानवता द्वारा सामना की गई सबसे प्राचीन बीमारियों में से एक थी। यूरोप में, संगरोध शुरू किया गया - महामारी के स्रोत से संक्रामक रोगों के प्रसार को रोकने के उपायों की एक प्रणाली, जिसके बाद संक्रमण के स्रोत को समाप्त कर दिया गया। 1423 में, वेनिस के द्वीप पर पहला संगरोध स्टेशन ("लाज़रेटो") स्थापित किया गया था। यूरोप में, चेचक 5वीं-6वीं शताब्दी में पाल के आविष्कार के साथ ही प्रकट हुआ। एन। ई. कुछ देशों में चेचक महामारी के दौरान आधी आबादी तक मर गई। प्राचीन चीन और भारत में, डॉक्टरों ने तथाकथित वेरियोलेशन के माध्यम से लोगों को चेचक से बचाने की एक विधि विकसित की थी। ऐसा करने के लिए, उन्होंने रोगी से चेचक की परतें एकत्र कीं, उन्हें सुखाया और पीसकर बारीक पाउडर बना लिया। इस पाउडर को एक विशेष स्पैटुला या सुई से त्वचा में रगड़ा जाता था, जिसका उपयोग त्वचा की सतह को काटने के लिए किया जाता था, और कभी-कभी स्वस्थ व्यक्ति की नाक में उड़ा दिया जाता था। इन प्रक्रियाओं का उद्देश्य उनमें रोग का हल्का रूप उत्पन्न करना था, वेरियोलेशन ने कई लोगों की रक्षा की। लेकिन, चूंकि इसे फैलाने के लिए चेचक के वायरस का उपयोग किया जाता था, इसलिए परिवर्तन अक्सर गंभीर बीमारी और यहां तक ​​कि मृत्यु का कारण बनता था। रोगी बाद में अपने संपर्क में आने वाले लोगों को संक्रमित कर सकता है और यहां तक ​​कि एक नई महामारी का कारण भी बन सकता है। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, जब चेचक पूरे यूरोप में व्यापक रूप से फैल गया, तो आबादी को इस संक्रमण से बचाने की खोज शुरू हुई। लंदन की रॉयल सोसाइटी ऑफ मेडिसिन के सदस्यों ने वेरियोलेशन विधि के पेशेवरों और विपक्षों पर चर्चा करने का निर्णय लिया, जिसके बारे में कई यात्रियों ने बताया था। एशियाई देशों की यात्रा पर ब्रिटिश रिपोर्टें एकत्र की गईं। विधि के खतरों के बावजूद, उन्होंने इसे उपयोग के लिए अनुशंसित करने का निर्णय लिया, क्योंकि महामारी से समाज को होने वाली क्षति बहुत अधिक थी, इस समय, कॉन्स्टेंटिनोपल में ब्रिटिश राजदूत की पत्नी लेडी मोंटेगु ने देखा कि कैसे बुजुर्ग तुर्की महिलाओं ने स्वस्थ टीका लगाया। चेचक के एक मरीज से ली गई सामग्री के साथ स्थानीय निवासी। तुर्की में, उन्होंने अपने बेटे पर वेरियोलेशन किया और इंग्लैंड लौटने पर, उन्होंने वेरियोलेशन की तुर्की पद्धति को बढ़ावा देना शुरू किया, सबसे पहले, वेरियोलेशन को शत्रुता का सामना करना पड़ा। पादरी ने उसमें ईश्वरीय प्रोविडेंस की इच्छा के विपरीत कुछ देखा। ऐसे प्रयोगों को संचालित करने के लिए किंग जॉर्ज प्रथम का समर्थन लिया गया, जिन्होंने वैरियोलेशन पद्धति की अत्यधिक प्रभावशीलता को साबित किया। न्यूगेट जेल के कैदियों को, जिन्हें माफी का वादा किया गया था, परीक्षण के लिए चुना गया था। छह लोगों - तीन पुरुषों और तीन महिलाओं - ने परिवर्तन के लिए अपनी सहमति दी। वे सभी स्वस्थ्य रहे। इसके बाद, ग्रेट ब्रिटेन के साथ-साथ उसके अमेरिकी उपनिवेशों में भी वेरियोलेशन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाने लगा।