मोलिरे का जन्म किस वर्ष में हुआ था? मोलिरे के जीवन और कार्य की मुख्य तिथियाँ। जे.बी. मोलिरे: जीवनी। उत्पत्ति और प्रारंभिक वर्ष

1622 में पोक्वेलिन परिवार में एक लड़के का जन्म हुआ। सही तिथिउनका जन्म अज्ञात है, लेकिन चर्च की किताबों में 15 जनवरी की एक प्रविष्टि है, जिसमें जीन-बैप्टिस्ट नाम से उनके बपतिस्मा की सूचना दी गई है। बच्चे के माता-पिता, जीन और मैरी की शादी पिछले साल अप्रैल में हुई थी। वे अच्छे कैथोलिक थे, और इसलिए अगले तीन वर्षों में जीन-बैप्टिस्ट के दो भाई थे - लुई और जीन, साथ ही एक बहन मैरी भी। यह कहा जाना चाहिए कि पोक्वेलिन परिवार आसान नहीं था - जीन-बैप्टिस्ट के दादा ने राजा के पहले दरबारी और सेवक का पद संभाला था। जब 1626 में उनके दादा की मृत्यु हो गई, तो उनका पद और उपाधि जीन-बैप्टिस्ट के चाचा, निकोलस को विरासत में मिली। लेकिन पांच साल बाद, निकोला ने यह पद भावी हास्य अभिनेता के पिता को बेच दिया।

1632 में, मैरी पॉक्वेलिन की मृत्यु हो गई, और मोलिरे के पिता ने कैथरीन फ़्ल्यूरेटे से दोबारा शादी की। इस विवाह से एक लड़की का जन्म हुआ और लगभग उसी समय जीन-बैप्टिस्ट को क्लेरमोंट कॉलेज में नियुक्त किया गया। पंद्रह साल की उम्र में, एक लड़का पीछा कर रहा है पारिवारिक परंपरा, कॉलेज में अपनी पढ़ाई को बाधित किए बिना असबाब की दुकान का सदस्य बन जाता है। अगले तीन वर्षों में उन्होंने कानून का अध्ययन किया और 1640 में वकील बन गये। लेकिन उनका मन न्यायशास्त्र की ओर बिल्कुल भी आकर्षित नहीं था।

एक युवा वकील सिर झुकाकर इसमें कूद पड़ता है सामाजिक जीवनऔर काउंसलर लुहिलियर के घर में नियमित हो जाता है। यहीं पर उनकी मुलाकात बर्नियर, गैसेंडी और साइरानो डी बर्जरैक जैसे उत्कृष्ट लोगों से हुई, जो उनके सच्चे दोस्त बन गए। युवा पॉक्वेलिन पियरे गसेन्डी के आनंद के दर्शन को आत्मसात करते हैं और उनके सभी व्याख्यानों में भाग लेते हैं। दार्शनिक के सिद्धांत के अनुसार, दुनिया का निर्माण ईश्वर के दिमाग से नहीं, बल्कि स्व-निर्मित पदार्थ द्वारा किया गया था, और यह मनुष्य की खुशियों की सेवा करने के लिए बाध्य है। इस तरह के विचारों ने पॉक्वेलिन को आकर्षित किया, और उनके प्रभाव में उन्होंने अपना पहला साहित्यिक अनुवाद किया - यह ल्यूक्रेटियस की कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स" थी।

6 जनवरी, 1643 को, जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन ने एक ऐसा कदम उठाया जिसने सभी को आश्चर्यचकित कर दिया - उन्होंने शाही दरबार में एक असबाबवाला के रूप में अपनी विरासत में मिली स्थिति को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया और यह पद अपने भाई को दे दिया - और बिल्कुल मुफ्त। एक वकील के रूप में उनका करियर भी समाप्त हो गया। नए जीवन की ओर पहला कदम मारे क्वार्टर में एक किराए के अपार्टमेंट में जाना था। इस अपार्टमेंट से कुछ ही दूरी पर अभिनेताओं का बेजार परिवार रहता था। 30 जून, 1643 को बेजार्ट, जीन-बैप्टिस्ट और पांच अन्य अभिनेताओं ने ब्रिलियंट थिएटर की स्थापना के संबंध में एक अनुबंध पर हस्ताक्षर किए। थिएटर, जिस पर इसके संस्थापकों को बहुत उम्मीदें थीं, 1 जनवरी 1644 को खोला गया - और एक साल बाद यह पूरी तरह से दिवालिया हो गया। हालाँकि, इस उद्यम ने दुनिया को जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन द्वारा छद्म नाम के रूप में अपनाया गया नाम दिया - मोलिरे। चूँकि वह थिएटर के निदेशक थे, दिवालियापन के बाद उन्होंने चैटलेट में देनदार की जेल में कई दिन बिताए।

मुक्त होने के बाद, मोलिरे प्रांत के लिए निकल जाता है, और दिवालिया थिएटर के कई कलाकार उसके साथ जाते हैं। वे सभी डुफ्रेसने की मंडली में शामिल हो गए, जो ड्यूक डी एपेरनोन के संरक्षण में थी। कई वर्षों तक, मोलिरे एक यात्रा मंडली के साथ एक शहर से दूसरे शहर घूमते रहे, और 1650 में, जब ड्यूक ने कलाकारों का समर्थन करने से इनकार कर दिया, तो मोलिरे ने मंडली का नेतृत्व किया। दो साल बाद, कॉमेडी "नॉटी ऑर एवरीथिंग इज़ आउट ऑफ़ प्लेस" का प्रीमियर हुआ - इसके लेखक खुद मोलिरे थे। कॉमेडी देखने के बाद, प्रिंस कोंटी ने मंडली पर अपना पक्ष दिखाया और बाद में कॉमेडियन उनका सचिव बन गया।

उस समय के फ्रांसीसी रंगमंच ने मुख्य रूप से मध्ययुगीन प्रहसनों के रूपांतरण का मंचन किया था, और इसलिए 1655 में ल्योन में इतालवी कलाकारों के साथ मोलिरे की मुलाकात, कोई कह सकता है, महत्वपूर्ण थी। इटालियन मास्क थिएटर में उनकी बहुत रुचि थी - एक हास्य अभिनेता के रूप में, एक अभिनेता के रूप में और एक निर्देशक के रूप में। मंच पर मुख्य चीज़ मुखौटे थे, जिनमें से चार मुख्य थे - हार्लेक्विन (एक दुष्ट और मूर्ख), ब्रिघेला (एक साधन संपन्न और दुष्ट किसान), डॉक्टर और पेंटालोन (एक कंजूस व्यापारी)। दरअसल, "कॉमेडिया डेल'आर्टे" कामचलाऊ व्यवस्था का एक थिएटर था। एक पाठ को एक लचीली स्क्रिप्ट योजना पर बांधा गया था, जिसे अभिनेता ने खेल के दौरान व्यावहारिक रूप से स्वयं बनाया था। मोलिरे ने उत्साहपूर्वक भूमिकाएँ, कथानक बनाना और "डेल आर्टे" को फ्रांसीसी जीवन के अनुरूप ढालना शुरू कर दिया। महान हास्य अभिनेता के अंतिम कार्यों में, नकाबपोश पात्र काफी पहचानने योग्य हैं, और शायद वे ही थे जिन्होंने उनके नाटकों को लोगों के करीब और समझने योग्य बनाया।

प्रतिभाशाली अभिनेताओं की मंडली की प्रसिद्धि बढ़ती है, और वे ग्रेनोबल, ल्योन और रूएन जैसे प्रमुख शहरों का दौरा करना शुरू करते हैं। 1658 में, मंडली ने पेरिस में प्रदर्शन करने का निर्णय लिया। मोलिरे राजधानी जाता है और सचमुच राजा के भाई ऑरलियन्स के महाशय फिलिप का संरक्षण चाहता है। मितव्ययी मेडेलीन बेजार्ट, जिन्होंने उस समय तक पर्याप्त राशि बचा ली थी, ने पूरे डेढ़ साल के लिए पेरिस में प्रदर्शन के लिए एक हॉल किराए पर लिया। उसी वर्ष की शरद ऋतु में, मोलिरे की मंडली लौवर में दरबारियों और स्वयं राजा के लिए खेलती है। सबसे पहले कॉर्नेल की त्रासदी "न्यकोमेड" का प्रदर्शन किया गया। यह विकल्प असफल रहा, लेकिन मोलिरे के "डॉक्टर इन लव" ने न केवल स्थिति को ठीक किया, बल्कि तालियों की गड़गड़ाहट का कारण बना। कॉमेडी देखने के बाद, लुई XIV ने आदेश दिया कि पेटिट-बॉर्बन पैलेस में एक हॉल थिएटर के लिए मोलिरे को दिया जाए।

मोलिएरे के नाटकों में दूसरी सफलता पेरिस में "फनी प्रिमरोज़" का प्रीमियर (18 नवंबर, 1659) थी। यह उत्सुक है कि पीटर द ग्रेट के दस्तावेजों में ऐसी चादरें मिलीं जिन पर पहले रूसी सम्राट ने अपने हाथ से इस कॉमेडी का रूसी में अनुवाद किया था।

मोलिरे ने अपने पात्रों के लिए नाम ईजाद करने की जहमत नहीं उठाई और अक्सर अपनी मंडली के अभिनेताओं के वास्तविक नाम या प्रतीकात्मक नामों का इस्तेमाल करते थे। उदाहरण के लिए, "फनी प्रीटेंटियस वुमन" में, पात्रों में से एक का नाम, मैस्करिल, "मास्क" से लिया गया है। लेकिन मोलिरे की नाटकीयता में शास्त्रीयता का स्थान नई शैलियों के निर्माण ने ले लिया। पेरिस जाने से पहले, मोलिरे ने अधिक मनोरंजक प्रकृति के नाटकों की रचना की। हालाँकि, दर्शकों में बदलाव ने लेखक को अधिक परिष्कृत तकनीकों का उपयोग करने के लिए प्रेरित किया और तदनुसार, कार्य भी बदल गए। मोलिरे के नाटक रहस्योद्घाटन बन जाते हैं और सीधे दर्शकों को दिखाते हैं - बिना किसी कृपालुता के। मोलिरे ने उचित मात्रा में जोखिम उठाया, ऐसी छवियां बनाईं जिनमें अभिजात वर्ग ने खुद को पहचाना। नाटक व्यंग्यात्मक शैली में पाखंड, अहंकार और मूर्खता की निंदा करना शुरू करते हैं, और उनके लेखक निश्चित रूप से इन बुराइयों को चित्रित करने में अकल्पनीय ऊंचाइयों तक पहुंच गए हैं।

हालाँकि, मोलिरे भाग्यशाली थे - उनकी जोखिम भरी रचनाएँ लुई XIV के काम आईं। नाटकों का अर्थ सूर्य राजा के कार्यों से पूरी तरह मेल खाता था, जो संसद में विरोध को समाप्त करने और सांसदों को आज्ञाकारी दरबारियों में बदलने की जल्दी में था। 1660 से, मोलिएरे की मंडली को पूर्ण शाही पेंशन प्राप्त हुई है और वे पैलेस रॉयल में काम कर रहे हैं। उसी समय, मोलिरे ने अपने निजी जीवन को व्यवस्थित करने का फैसला किया और आर्मंडे बेजार्ट से शादी कर ली, लेकिन बीस साल के अंतर ने एक क्रूर मजाक किया - शादी बहुत सफल नहीं रही। लेकिन मोलिरे की शादी, वास्तव में, लगभग किसी की भी नहीं प्रसिद्ध व्यक्ति, बहुत सारी अफवाहों को जन्म दिया। यहां तक ​​दावा किया गया कि अरमांडे उसकी बहन नहीं, बल्कि मोलिरे की स्टेज फ्रेंड मेडेलीन की बेटी थी। ध्यान दें कि जीवनी लेखक आज तक इस गपशप का खंडन नहीं कर सकते हैं।

लेकिन यह केवल गपशप नहीं थी जिसने उस समय कॉमेडियन के जीवन को अंधकारमय कर दिया था। उस पर गंभीर हमले शुरू हो जाते हैं, तरह-तरह से उसकी प्रतिष्ठा को धूमिल करने की कोशिश की जाती है। मोलिरे पर वस्तुतः सभी नैतिक और सौंदर्य संबंधी कानूनों का उल्लंघन करने का आरोप लगाया गया था, लेकिन हास्य अभिनेता ने अपने नाटकों से सभी आरोपों का शानदार ढंग से जवाब दिया। यह "पत्नियों के लिए एक सबक" की आलोचना" और शानदार "वर्साइल्स इंप्रोमेप्टु" और कई अन्य शानदार नाटकों में होता है। मोलिरे के पात्र खुलकर बोलते हैं, और अपने निर्णयों में सामान्य ज्ञान का पालन करते हैं, न कि नैतिक पूर्वाग्रहों का। शायद मोलिरे थिएटर बंद हो गया होता, लेकिन युवा राजा के निरंतर समर्थन से इस दुखद घटना को होने से रोका गया। लुई XIV का पक्ष इतना महान था कि हास्य अभिनेता को 1664 में वर्साय में शानदार मई दिवस के मंचन के लिए भी आमंत्रित किया गया था।

उसी समय, मोलिरे ने कॉमेडी "द एनॉयिंग ओन्स" और "टारटफ़े" के पहले तीन अंक लिखे। हालाँकि, "टारटफ़े" ने पेरिस के पुजारियों के गुस्से को भड़का दिया, और उनके अनुरोध पर नाटक पर प्रतिबंध लगाना पड़ा। संतों ने आम तौर पर मोलिएर को दांव पर भेजने का सुझाव दिया, लेकिन, सौभाग्य से, चीजें उस तक नहीं पहुंचीं। यह कहा जाना चाहिए कि नाटककार पर हमले के पीछे एक असाधारण शक्तिशाली शक्ति थी - रानी माँ के संरक्षण में सोसाइटी ऑफ़ द होली सैक्रामेंट। यहां तक ​​कि राजा भी "टारटफ़े" को मंच पर नहीं धकेल सके, और पहली बार "द डिसीवर" नामक एक बहुत नरम संस्करण 1667 में ऑस्ट्रिया की ऐनी की मृत्यु के बाद दिखाया गया था। हालाँकि नाटक के मुख्य पात्र ने भिक्षु की पोशाक के बजाय एक धर्मनिरपेक्ष अंगवस्त्र पहना था, अगले ही दिन पेरिस की एक अदालत ने उत्पादन पर प्रतिबंध लगाने का फैसला सुनाया। जैसा कि हम अब जानते हैं, केवल 1669 में टार्टफ़े का प्रदर्शन किया गया था। हालाँकि, नाटक पर प्रतिबंध लगाने की कोशिशें नहीं रुकीं, जो उस तीक्ष्णता और सटीकता का सबसे अच्छा सबूत है जिसके साथ मोलिरे ने समाज की बुराइयों का निदान और निंदा की। "टारटफ़े" नाम हमेशा के लिए एक पाखंडी और धोखेबाज के लिए एक घरेलू नाम बन गया।

हालाँकि, राजा धीरे-धीरे मोलिरे के कार्यों में रुचि खो देता है, और, इसके अलावा, नाटककार पारिवारिक परेशानियों से थक जाता है। लेकिन उन्होंने काम करना जारी रखा, टार्टफ़े, डॉन जुआन (1665) की एक तरह की त्रयी का निर्माण किया, जिसे पंद्रह प्रदर्शनों के बाद दिखाने पर प्रतिबंध लगा दिया गया, और द मिसेंथ्रोप (1666)। वैसे, कई साहित्यिक विद्वान "द मिसेनथ्रोप" के मुख्य पात्र को कॉमेडी "वो फ्रॉम विट" के चैट्स्की के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती के रूप में देखते हैं।

इस मामले में कठिन समयमोलिरे न केवल नाटक लिखते हैं, बल्कि थिएटर में भी काम करते रहते हैं। उनकी कॉमेडी शानदार हैं, जो न केवल मनोरंजन करती हैं, बल्कि दिमाग को भोजन भी देती हैं - "द मिज़र" (1668), " वैज्ञानिक महिलाएं"और "ए ट्रेड्समैन अमंग द नोबिलिटी" (1672), "द इमेजिनरी इल" (1673)। सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि मोलिरे के जीवनकाल में उनके नाटकों का केवल एक ही संस्करण प्रकाशित हुआ था - 1666 में गुइलाउम डी लुइनेस के प्रिंटिंग हाउस में छपा। दो खंडों के सेट की पहली पुस्तक लगभग छह सौ पृष्ठों की थी।

महान नाटककार के करियर का दुखद अंत हुआ। मोलिरे लंबे समय से गंभीर रूप से बीमार थे (ऐसा माना जाता है कि उनकी मृत्यु तपेदिक से हुई थी)। फरवरी 1673 में मंचित कॉमेडी "द इमेजिनरी इनवैलिड" में लेखक ने भूमिका निभाई मुख्य भूमिका. द इमेजिनरी इनवैलिड का चौथा प्रदर्शन मोलिरे के मंच पर ही बेहोश हो जाने के साथ समाप्त हुआ। वे उसे ले गए, और अगले आधे घंटे के बाद उसे फुफ्फुसीय रक्तस्राव होने लगा।

हालाँकि, मृत्यु के बाद, अप्रत्याशित लेकिन समझने योग्य परिस्थितियाँ उत्पन्न हुईं। पल्ली पुरोहित ने अपने अधिकार से मोलिरे की राख को कब्रिस्तान में दफनाने से मना कर दिया। केवल हास्य कलाकार की विधवा की राजा से अपील के कारण ही धार्मिक अंत्येष्टि करने की अनुमति प्राप्त करना संभव हो सका।

सात साल बाद, 1680 में, लुई XIV ने एक डिक्री पर हस्ताक्षर किए जिसने मोलिरे की मंडली को बरगंडी होटल के कलाकारों के साथ एकजुट किया। इस तरह इसका उदय हुआ नया थिएटर- प्रसिद्ध "कॉमेडी फ़्रैन्काइज़", जिसे "हाउस ऑफ़ मोलिरे" भी कहा जाता है। कॉमेडी फ़्रैन्काइज़ ने अपने मंच पर मोलिरे के नाटकों का तीस हज़ार से अधिक बार मंचन किया।

जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन (फ्रांसीसी जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन), नाट्य छद्म नाम - मोलिरे (फ्रेंच मोलिरे; 15 जनवरी, 1622, पेरिस - 17 फरवरी, 1673, ibid.) - 17वीं सदी के फ्रांसीसी हास्य अभिनेता, शास्त्रीय कॉमेडी के निर्माता, अभिनेता और पेशे से थिएटर निर्देशक, जिसे मोलिएरे मंडली (ट्रूपे डी मोलिएरे, 1643-1680) के नाम से जाना जाता है।

जीन-बैप्टिस्ट पॉक्वेलिन एक पुराने बुर्जुआ परिवार से आते थे, जो कई शताब्दियों से असबाब और ड्रेपर्स के शिल्प में लगा हुआ था।

जीन-बैप्टिस्ट के पिता, जीन पॉक्वेलिन (1595-1669), लुई XIII के दरबारी संरक्षक और सेवक थे और उन्होंने अपने बेटे को एक प्रतिष्ठित जेसुइट स्कूल - क्लेरमोंट कॉलेज (अब पेरिस में लुई द ग्रेट का लिसेयुम) में भेजा, जहाँ जीन- बैपटिस्ट ने लैटिन का गहन अध्ययन किया, इसलिए उन्होंने रोमन लेखकों के मूल को धाराप्रवाह पढ़ा और यहां तक ​​कि, किंवदंती के अनुसार, अनुवाद भी किया। फ़्रेंचल्यूक्रेटियस की दार्शनिक कविता "चीज़ों की प्रकृति पर।" 1639 में कॉलेज से स्नातक होने के बाद, जीन-बैप्टिस्ट ने अधिकारों के लाइसेंसधारी की उपाधि के लिए ऑरलियन्स में परीक्षा उत्तीर्ण की।

कानूनी करियर ने उन्हें अपने पिता की कला से अधिक आकर्षित नहीं किया, और जीन-बैप्टिस्ट ने एक अभिनेता का पेशा चुना, जिसका मंच नाम मोलिरे था।

21 साल की उम्र में कॉमेडियन जोसेफ और मेडेलीन बेजार्ट से मिलने के बाद, मोलिएरे इलस्ट्रे थिएटर के प्रमुख बन गए, जो 10 अभिनेताओं की एक नई पेरिसियन मंडली थी, जो 30 जून, 1643 को राजधानी के नोटरी के साथ पंजीकृत हुई थी। पेरिस में पहले से ही लोकप्रिय बरगंडी होटल और मरैस की मंडलियों के साथ भयंकर प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करने के बाद, "ब्रिलियंट थिएटर" 1645 में हार गया। मोलिरे और उनके अभिनेता मित्र डुफ्रेसने के नेतृत्व में यात्रा करने वाले हास्य कलाकारों की मंडली में शामिल होकर प्रांतों में अपना भाग्य तलाशने का फैसला करते हैं।

गृह युद्ध (फ्रोंडे) के दौरान 13 वर्षों (1645-1658) तक मोलिरे की फ्रांसीसी प्रांत में यात्रा ने उन्हें रोजमर्रा और नाटकीय अनुभव से समृद्ध किया।

1645 से, मोलिरे और उसके दोस्त डुफ्रेसने में शामिल हो गए, और 1650 में उन्होंने मंडली का नेतृत्व किया।

मोलिएर मंडली की प्रदर्शन सूची की भूख इसकी शुरुआत के लिए प्रेरणा थी नाटकीय गतिविधि. इस प्रकार, मोलिरे के नाट्य अध्ययन के वर्ष उनके लेखक के अध्ययन के वर्ष बन गए। प्रांतों में उनके द्वारा रचित कई हास्यास्पद परिदृश्य गायब हो गए हैं। केवल नाटक "द जेलौसी ऑफ बारबौइले" (ला जलौसी डू बारबौइले) और "द फ्लाइंग डॉक्टर" (ले मेडिसीन वोलेंट) ही बचे हैं, जिनका मोलिरे से संबंध पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है।

प्रांतों से लौटने के बाद मोलिएर द्वारा पेरिस में खेले गए इसी तरह के कई नाटकों के शीर्षक भी जाने जाते हैं ("ग्रोस-रेने द स्कूलबॉय," "द पेडेंट डॉक्टर," "गोर्गिबस इन द बैग," "प्लान-प्लान," "थ्री डॉक्टर्स," "कोसैकिन"), "द फेइन्ड लम्प", "द ट्विग निटर"), और ये शीर्षक मोलिरे के बाद के प्रहसनों की स्थितियों को प्रतिबिंबित करते हैं (उदाहरण के लिए, "गोर्गिबस इन द सैक" और "द ट्रिक्स ऑफ स्कैपिन" , डी. तृतीय, एससी. इन नाटकों से संकेत मिलता है कि प्राचीन प्रहसन की परंपरा ने उनके परिपक्व युग के प्रमुख हास्यों को प्रभावित किया।

उनके निर्देशन में और एक अभिनेता के रूप में उनकी भागीदारी के साथ मोलिएरे की मंडली द्वारा प्रस्तुत हास्यास्पद प्रदर्शनों की सूची ने इसकी प्रतिष्ठा को मजबूत करने में मदद की। यह तब और भी बढ़ गया जब मोलिरे ने पद्य में दो महान हास्य - "नॉटी, ऑर एवरीथिंग इज़ आउट ऑफ़ प्लेस" (एल'एटूर्डी ओ लेस कॉन्ट्रेटेम्प्स, 1655) और "लव्स एनॉयन्स" (ले डेपिट एमौरेक्स, 1656), जो इतालवी में लिखे गए थे, की रचना की। ढंग साहित्यिक हास्य. मुख्य कथानक, जो इतालवी लेखकों की एक स्वतंत्र नकल का प्रतिनिधित्व करता है, यहां विभिन्न पुराने और नए कॉमेडीज़ से उधार लिया गया है, मोलिरे के सिद्धांत के अनुसार "अपनी अच्छाई को जहां भी वह पाता है उसे लेने के लिए।" दोनों नाटकों की रुचि हास्य स्थितियों और साज़िश के विकास में निहित है; उनमें पात्र अभी भी बहुत सतही रूप से विकसित हैं।

मोलिएरे की मंडली ने धीरे-धीरे सफलता और प्रसिद्धि हासिल की और 1658 में, राजा के छोटे भाई, 18 वर्षीय महाशय के निमंत्रण पर, वे पेरिस लौट आए।

पेरिस में, मोलिरे की मंडली ने 24 अक्टूबर, 1658 को लौवर पैलेस की उपस्थिति में अपनी शुरुआत की।खोया हुआ प्रहसन "द डॉक्टर इन लव" एक बड़ी सफलता थी और इसने मंडली के भाग्य का फैसला किया: राजा ने उसे पेटिट-बॉर्बन कोर्ट थिएटर प्रदान किया, जहां उसने 1661 तक खेला, जब तक कि वह पैलेस रॉयल थिएटर में नहीं चली गई, जहां वह मोलिरे की मृत्यु तक बने रहे।

जिस क्षण से मोलिरे को पेरिस में स्थापित किया गया, उसके उग्र नाटकीय कार्यों का दौर शुरू हुआ, जिसकी तीव्रता उनकी मृत्यु तक कम नहीं हुई। 1658 से 1673 तक उन 15 वर्षों के दौरान, मोलिरे ने अपने सभी बेहतरीन नाटक बनाए, जिन्होंने कुछ अपवादों को छोड़कर, उनके प्रति शत्रुतापूर्ण सामाजिक समूहों के भयंकर हमलों को उकसाया।

मोलिरे की गतिविधि का पेरिस काल एक-अभिनय कॉमेडी "फनी प्रिमरोज़" (फ्रेंच: लेस प्रिसिअस रिडिक्यूल्स, 1659) से शुरू होता है। इस पहले, पूरी तरह से मौलिक, नाटक में, मोलिरे ने कुलीन सैलून में प्रचलित भाषण, स्वर और तरीके के दिखावा और व्यवहार के खिलाफ एक साहसिक हमला किया, जो साहित्य में बहुत परिलक्षित हुआ और युवा लोगों (मुख्य रूप से इसकी महिला भाग) पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा। ). कॉमेडी ने सबसे प्रमुख सिम्पर्स को चोट पहुंचाई। मोलिरे के दुश्मनों ने कॉमेडी पर दो सप्ताह का प्रतिबंध लगाया, जिसके बाद इसे दोहरी सफलता के साथ रद्द कर दिया गया।

23 जनवरी, 1662 को मोलिरे ने आर्मंडे बेजार्ट के साथ एक विवाह अनुबंध पर हस्ताक्षर किए, मेडेलीन की छोटी बहन। वह 40 साल के हैं, अरमांडे 20 साल के हैं। उस समय की सभी शालीनता के विपरीत, केवल निकटतम लोगों को ही शादी में आमंत्रित किया गया था। विवाह समारोह 20 फरवरी, 1662 को सेंट-जर्मेन-एल'ऑक्सेरॉइस के पेरिस चर्च में हुआ।

कॉमेडी "द स्कूल फॉर हस्बैंड्स" (एल'एकोले डेस मैरिस, 1661), जो इसके बाद आने वाली और भी अधिक परिपक्व कॉमेडी, "द स्कूल फॉर वाइव्स" (एल'एकोले डेस फेम्स, 1662) से निकटता से संबंधित है, मोलिरे की कृतियों को दर्शाती है। प्रहसन से सामाजिक-मनोवैज्ञानिक हास्य शिक्षा की ओर मुड़ें। यहां मोलिरे प्रेम, विवाह, महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण और पारिवारिक संरचना के प्रश्न उठाते हैं। पात्रों के चरित्रों और कार्यों में एकाक्षरता की कमी "स्कूल फॉर हस्बैंड्स" और विशेष रूप से "स्कूल फॉर वाइव्स" को पात्रों की एक कॉमेडी बनाने की दिशा में सबसे बड़ा कदम बनाती है जो प्रहसन की आदिम योजनाबद्धता पर काबू पाती है। साथ ही, "स्कूल ऑफ वाइव्स" "स्कूल ऑफ हस्बैंड्स" की तुलना में अतुलनीय रूप से गहरा और सूक्ष्म है, जो इसके संबंध में एक स्केच, एक हल्के स्केच की तरह है।

इस तरह की व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी नाटककार के दुश्मनों के भयंकर हमलों को भड़काने में मदद नहीं कर सकती थी। मोलिरे ने उन्हें एक विवादास्पद नाटक, "क्रिटिक ऑफ़ द स्कूल ऑफ़ वाइव्स" (ला क्रिटिक डे "एल'इकोले डेस फेम्स", 1663) के साथ जवाब दिया। खुद को मूर्ख होने के अपमान से बचाते हुए, उन्होंने बड़ी गरिमा के साथ यहां एक हास्य कवि के रूप में अपना श्रेय दिया ("मानव स्वभाव के मजाकिया पक्ष में गहराई से उतरना और समाज की कमियों को मंच पर मनोरंजक ढंग से चित्रित करना") और अंधविश्वासी प्रशंसा का उपहास किया अरस्तू के "नियमों" के लिए. "नियमों" के पांडित्यपूर्ण बुतपरस्ती के खिलाफ यह विरोध फ्रांसीसी क्लासिकवाद के संबंध में मोलिरे की स्वतंत्र स्थिति को प्रकट करता है, जिसका उन्होंने फिर भी अपने नाटकीय अभ्यास में पालन किया।

"द रिलक्टेंट मैरिज" (ले मैरीज फ़ोर्स, 1664) में, मोलिरे ने कॉमेडी (फ़ार्सिकल) और बैले तत्वों के बीच एक जैविक संबंध प्राप्त करते हुए, शैली को अधिक ऊंचाइयों तक पहुंचाया। "द प्रिंसेस ऑफ़ एलीड" (ला प्रिंसेस डी'एलाइड, 1664) में, मोलिरे ने विपरीत रास्ता अपनाया, एक छद्म-प्राचीन गीतात्मक-देहाती कथानक में विदूषक बैले इंटरल्यूड्स को सम्मिलित किया। यह दो प्रकार के कॉमेडी-बैले की शुरुआत थी, जिसे मोलिरे ने आगे विकसित किया।

"टारटफ़े" (ले टार्टफ़े, 1664-1669)।पादरी वर्ग, थिएटर और संपूर्ण धर्मनिरपेक्ष बुर्जुआ संस्कृति के इस नश्वर दुश्मन के खिलाफ निर्देशित, पहले संस्करण में कॉमेडी में तीन कार्य थे और एक पाखंडी पुजारी को दर्शाया गया था। इस रूप में, इसका मंचन 12 मई, 1664 को वर्सेल्स में "जादुई द्वीप के आनंद" उत्सव में "टारटफ़े, या हाइपोक्राइट" शीर्षक के तहत किया गया था और इससे लोगों में असंतोष फैल गया था। धार्मिक संगठन"सोसाइटी ऑफ़ द होली सैक्रामेंट" (सोसाइटी डू सेंट सैक्रामेंट)। टार्टफ़े की छवि में, सोसाइटी ने अपने सदस्यों पर एक व्यंग्य देखा और "टारटफ़े" पर प्रतिबंध लगा दिया। मोलिरे ने राजा को संबोधित "प्लेसेट" में अपने नाटक का बचाव किया, जिसमें उन्होंने सीधे लिखा था कि "मूल ने नकल पर प्रतिबंध लगा दिया।" लेकिन इस अनुरोध का कोई नतीजा नहीं निकला. तब मोलिरे ने कठोर भागों को कमजोर कर दिया, टार्टफ़े पैन्युल्फ़ का नाम बदल दिया और अपना कसाक उतार दिया। एक नए रूप में, कॉमेडी, जिसमें 5 एक्ट थे और जिसका शीर्षक था "द डिसीवर" (एल'इम्पोस्टेर), को प्रस्तुत करने की अनुमति दी गई थी, लेकिन 5 अगस्त 1667 को पहले प्रदर्शन के बाद, इसे फिर से वापस ले लिया गया। केवल डेढ़ साल बाद, टार्टफ़े को अंततः तीसरे अंतिम संस्करण में प्रस्तुत किया गया।

असाध्य रूप से बीमार मोलिरे द्वारा लिखित, एक कॉमेडी "काल्पनिक बीमार"- उनकी सबसे मज़ेदार और आनंददायक कॉमेडीज़ में से एक। 17 फरवरी, 1673 को अपने चौथे प्रदर्शन में, मोलिरे, जिन्होंने आर्गन की भूमिका निभाई, बीमार महसूस करने लगे और उन्होंने प्रदर्शन पूरा नहीं किया। उन्हें घर ले जाया गया और कुछ घंटों बाद उनकी मृत्यु हो गई। पेरिस के आर्कबिशप ने एक पश्चाताप न करने वाले पापी को दफनाने से मना कर दिया (अभिनेताओं को अपनी मृत्यु शय्या पर पश्चाताप करना पड़ा) और केवल राजा के निर्देश पर प्रतिबंध हटा दिया। फ्रांस के महानतम नाटककार को रात में, बिना किसी संस्कार के, कब्रिस्तान की बाड़ के पीछे दफनाया गया था, जहां आत्महत्या करने वालों को दफनाया जाता था।

मोलिरे द्वारा नाटक:

बारबौलीउ की ईर्ष्या, प्रहसन (1653)
फ्लाइंग डॉक्टर, प्रहसन (1653)
शाली, या एवरीथिंग इज़ आउट ऑफ़ प्लेस, पद्य में हास्य (1655)
प्यार की झुंझलाहट, कॉमेडी (1656)
फनी प्राइम्स, कॉमेडी (1659)
सैगनरेल, या द इमेजिनरी कुकोल्ड, कॉमेडी (1660)
नवरे के डॉन गार्सिया, या ईर्ष्यालु राजकुमार, कॉमेडी (1661)
पतियों के लिए स्कूल, कॉमेडी (1661)
पेस्की, कॉमेडी (1661)
पत्नियों के लिए स्कूल, कॉमेडी (1662)
"द स्कूल फॉर वाइव्स" की आलोचना, कॉमेडी (1663)
वर्साय अचानक (1663)
अनिच्छुक विवाह, प्रहसन (1664)
एलिस की राजकुमारी, एक वीरतापूर्ण कॉमेडी (1664)
टार्टफ़े, या धोखेबाज़, कॉमेडी (1664)
डॉन जुआन, या स्टोन फ़ेस्ट, कॉमेडी (1665)
प्रेम एक उपचारक है, कॉमेडी (1665)
मिथ्याचारी, कॉमेडी (1666)
अनिच्छुक डॉक्टर, कॉमेडी (1666)
मेलिसर्ट, देहाती कॉमेडी (1666, अधूरा)
हास्य देहाती (1667)
सिसिलियन, या लव द पेंटर, कॉमेडी (1667)
एम्फीट्रियन, कॉमेडी (1668)
जॉर्जेस डैंडिन, या मूर्ख पति, कॉमेडी (1668)
कंजूस, कॉमेडी (1668)
महाशय डी पौर्सोनैक, कॉमेडी-बैले (1669)
ब्रिलियंट लवर्स, कॉमेडी (1670)
द ट्रेड्समैन इन द नोबिलिटी, कॉमेडी-बैले (1670)
मानस, त्रासदी-बैले (1671, फिलिप क्विनॉल्ट और पियरे कॉर्नेल के सहयोग से)
द ट्रिक्स ऑफ़ स्कैपिन, प्रहसन कॉमेडी (1671)
काउंटेस डी'एस्करबैग्ना, कॉमेडी (1671)
सीखी हुई महिलाएं, कॉमेडी (1672)
द इमेजिनरी इनवैलिड, संगीत और नृत्य के साथ एक कॉमेडी (1673)

मोलिरे के बचे हुए नाटक:

प्यार में डॉक्टर, प्रहसन (1653)
तीन प्रतिद्वंद्वी डॉक्टर, फ़ार्स (1653)
स्कूल मास्टर, प्रहसन (1653)
कज़ाकिन, प्रहसन (1653)
एक थैले में गोर्गीबस, प्रहसन (1653)
गोबर, प्रहसन (1653)
ग्रोस-रेने की ईर्ष्या, प्रहसन (1663)
ग्रोस-रेने स्कूली छात्र, प्रहसन (1664)

) गृह युद्ध के वर्षों के दौरान - फ्रोंडे - ने उन्हें रोजमर्रा और नाटकीय अनुभव से समृद्ध किया। डुफ्रेस्ने ने मोलिरे से पदभार संभाला और मंडली का नेतृत्व किया। मोलिरे की मंडली की प्रदर्शनों की भूख उनकी नाटकीय गतिविधि की शुरुआत के लिए प्रेरणा थी। इस प्रकार, मोलिरे के नाट्य अध्ययन के वर्ष उनके लेखक के अध्ययन के वर्ष बन गए। प्रांतों में उनके द्वारा रचित कई हास्यास्पद परिदृश्य गायब हो गए हैं। केवल नाटक "द जेलौसी ऑफ बारबौइले" (ला जलौसी डू बारबौइले) और "द फ्लाइंग डॉक्टर" (ले मेडिसीन वोलेंट) ही बचे हैं, जिनका मोलिरे से संबंध पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है। प्रांतों से लौटने के बाद मोलिएर द्वारा पेरिस में खेले गए इसी तरह के कई नाटकों के शीर्षक भी जाने जाते हैं ("ग्रोस-रेने द स्कूलबॉय", "द पेडेंट डॉक्टर", "गोर्गिबस इन द बैग", "प्लान-प्लान", "थ्री डॉक्टर्स", "कोसैक"), "द फेइन्ड लम्प", "द ट्विग निटर"), और ये शीर्षक मोलिरे के बाद के प्रहसनों की स्थितियों को प्रतिबिंबित करते हैं (उदाहरण के लिए, "गोर्गिबस इन द सैक" और "द ट्रिक्स ऑफ स्कैपिन" , डी. तृतीय, एससी. इन नाटकों से संकेत मिलता है कि प्राचीन प्रहसन की परंपरा ने मोलिरे की नाटकीयता को पोषित किया और उनकी परिपक्व उम्र के मुख्य हास्य में एक जैविक घटक बन गया।

उनके निर्देशन में मोलिरे की मंडली द्वारा उत्कृष्ट प्रदर्शन किए गए प्रहसन प्रदर्शनों ने (मोलिरे ने खुद को प्रहसन में एक अभिनेता के रूप में पाया), इसकी प्रतिष्ठा को मजबूत करने में मदद की। मोलिरे द्वारा पद्य में दो महान हास्य - "नॉटी" (फ्रेंच) की रचना करने के बाद यह और भी बढ़ गया। ल'एटूर्डी या लेस कॉन्ट्रेटेम्प्स , ) और "लव्स एनॉयन्स" (ले डेपिट अमोरेक्स,), इतालवी साहित्यिक कॉमेडी के तरीके से लिखे गए हैं। मुख्य कथानक, जो इतालवी लेखकों की एक स्वतंत्र नकल का प्रतिनिधित्व करता है, मोलिरे के पसंदीदा सिद्धांत "जहाँ भी वह अपनी अच्छाई पाता है, उसे लेने" के अनुसार, विभिन्न पुराने और नए कॉमेडीज़ से उधार लेकर यहां स्तरित किया गया है। दोनों नाटकों की रुचि, उनकी मनोरंजक सेटिंग के अनुसार, हास्य स्थितियों और साज़िश के विकास तक कम हो गई है; उनमें पात्र अभी भी बहुत सतही रूप से विकसित हैं।

पेरिस काल

बाद में खेलता है

एक अत्यधिक गहरी और गंभीर कॉमेडी, "द मिसेनथ्रोप" का दर्शकों द्वारा गर्मजोशी से स्वागत किया गया, जो मुख्य रूप से थिएटर में मनोरंजन की तलाश में थे। नाटक को बचाने के लिए, मोलिरे ने इसमें शानदार प्रहसन "द कैप्टिव डॉक्टर" (ले मेडिसीन मैलग्रे लुई) जोड़ा। यह ट्रिंकेट, जो एक बड़ी सफलता थी और अभी भी प्रदर्शनों की सूची में संरक्षित है, ने मोलिरे की पसंदीदा थीम झोलाछाप डॉक्टरों और अज्ञानियों को विकसित किया। यह उत्सुक है कि अपने काम के सबसे परिपक्व दौर में, जब मोलिरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कॉमेडी की ऊंचाइयों तक पहुंचे, तो वह गंभीर व्यंग्यात्मक कार्यों से रहित होकर, मौज-मस्ती से भरे प्रहसन में लौट आए। इन वर्षों के दौरान मोलिरे ने मनोरंजक कॉमेडी-साज़िश की ऐसी उत्कृष्ट कृतियाँ लिखीं जैसे महाशय डी पौर्सोनैक और द ट्रिक्स ऑफ़ स्कैपिन (लेस फोरबेरीज़ डी स्कैपिन, 1671)। मोलिरे यहां अपनी प्रेरणा के प्राथमिक स्रोत - प्राचीन प्रहसन की ओर लौट आए।

साहित्यिक हलकों में, लंबे समय से इन खुरदरे, लेकिन चमकदार, वास्तविक "आंतरिक" हास्य नाटकों के प्रति कुछ हद तक उपेक्षापूर्ण रवैया रहा है। यह पूर्वाग्रह बुर्जुआ-अभिजात वर्ग कला के विचारक, क्लासिकवाद के विधायक बोइल्यू तक जाता है, जिन्होंने भीड़ के असभ्य स्वाद को भोगने और मजाक करने के लिए मोलिरे की निंदा की थी। हालाँकि, शास्त्रीय कविताओं द्वारा असंबद्ध और अस्वीकृत इस निचली शैली में ही मोलिरे ने, अपनी "उच्च" कॉमेडी से अधिक, खुद को विदेशी वर्ग के प्रभावों से अलग कर लिया और सामंती-कुलीन मूल्यों का विस्फोट किया। इसे प्रहसन के "प्लेबीयन" रूप द्वारा सुविधाजनक बनाया गया था, जिसने लंबे समय से युवा पूंजीपति वर्ग को सामंती युग के विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के खिलाफ संघर्ष में एक अच्छे हथियार के रूप में सेवा प्रदान की है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि यह प्रहसनों में था कि मोलिरे ने कमीने की पोशाक पहने उस प्रकार के बुद्धिमान और निपुण आम आदमी को विकसित किया, जो आधी सदी बाद, उभरते पूंजीपति वर्ग की आक्रामक भावनाओं का मुख्य प्रतिपादक बन गया। स्कैपिन और स्ब्रिगानी इस अर्थ में लेसेज, मारिवॉक्स और प्रसिद्ध फिगारो सहित अन्य लोगों के नौकरों के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती हैं।

एम्फीट्रियन इस काल की कॉमेडीज़ में से एक है। मोलिरे के निर्णयों की स्वतंत्रता यहाँ प्रकट होने के बावजूद, कॉमेडी को स्वयं राजा और उसके दरबार पर व्यंग्य के रूप में देखना एक गलती होगी। मोलिरे ने अपने जीवन के अंत तक शाही सत्ता के साथ पूंजीपति वर्ग के गठबंधन में अपना विश्वास बरकरार रखा, अपने वर्ग के दृष्टिकोण को व्यक्त किया, जो राजनीतिक क्रांति के विचार से पहले अभी तक परिपक्व नहीं हुआ था।

पूंजीपति वर्ग की कुलीनता की लालसा के अलावा, मोलिरे उसके विशिष्ट बुराइयों का भी उपहास करता है, जिनमें पहला स्थान कंजूसी का है। प्लॉटस द्वारा लिखित "द लिटिल एग" (ऑल्यूलरिया) के प्रभाव में लिखी गई प्रसिद्ध कॉमेडी "द मिजर" (लावरे) में, मोलिरे ने कंजूस हार्पगोन की घृणित छवि को कुशलता से चित्रित किया है (उसका नाम एक घरेलू शब्द बन गया है) फ़्रांस), जिसके पास संचय के लिए एक जुनून है जो कि पूंजीपति वर्ग के लिए विशेष रूप से पैसे वाले लोगों के वर्ग के रूप में है, ने एक रोगात्मक चरित्र धारण कर लिया और सभी मानवीय भावनाओं को खत्म कर दिया। बुर्जुआ नैतिकता के लिए सूदखोरी के नुकसान को प्रदर्शित करते हुए, बुर्जुआ परिवार पर कंजूसी के भ्रष्ट प्रभाव को दिखाते हुए, मोलिरे एक ही समय में कंजूसी को एक नैतिक दोष मानते हैं, उन सामाजिक कारणों का खुलासा किए बिना जो इसे जन्म देते हैं। कंजूसी के विषय की ऐसी अमूर्त व्याख्या कमजोर करती है सामाजिक महत्वकॉमेडी, जो फिर भी - अपने सभी फायदे और नुकसान के साथ - पात्रों की क्लासिक कॉमेडी का सबसे शुद्ध और सबसे विशिष्ट (द मिसेंथ्रोप के साथ) उदाहरण है।

मोलिरे ने अपने सामने परिवार और विवाह की समस्या भी रखी नवीनतम कॉमेडी"सीखी हुई महिलाएं" (लेस फेम्स सेवेंटेस, 1672), जिसमें वह "दिखावा करने वाली महिलाएं" के विषय पर लौटता है, लेकिन इसे बहुत व्यापक और गहराई से विकसित करता है। यहां उनके व्यंग्य का विषय वे महिला पंडित हैं जो विज्ञान में रुचि रखती हैं और पारिवारिक जिम्मेदारियों की उपेक्षा करती हैं। आर्मांडे के रूप में, एक बुर्जुआ लड़की जो विवाह के प्रति कृपालु रवैया रखती है और "एक पति के रूप में दर्शनशास्त्र को अपनाना पसंद करती है" का मज़ाक उड़ाते हुए, एम. उसकी तुलना हेनरीएटा से करता है, जो एक स्वस्थ और सामान्य लड़की है जो "उच्च मामलों" से दूर रहती है, लेकिन जो उसका दिमाग स्पष्ट और व्यावहारिक, घरेलू और किफायती है। मोलिरे के लिए यह एक महिला का आदर्श है, जो यहां फिर से पितृसत्तात्मक-परोपकारी दृष्टिकोण को अपनाती है। मोलिरे, अपनी पूरी कक्षा की तरह, अभी भी महिलाओं की समानता के विचार से बहुत दूर थी।

बुर्जुआ परिवार के विघटन का प्रश्न मोलिरे की आखिरी कॉमेडी, "द इमेजिनरी इनवैलिड" (ले मैलाडे इमेजिनेयर, 1673) में भी उठाया गया था। इस बार परिवार के टूटने का कारण घर के मुखिया आर्गन का उन्माद है, जो खुद को बीमार और बेईमान और अज्ञानी डॉक्टरों के हाथ का खिलौना समझता है। डॉक्टरों के प्रति मोलिरे की अवमानना, जो उनके पूरे नाटक में चलती है, ऐतिहासिक रूप से समझ में आती है, अगर हम याद रखें कि उनके समय में चिकित्सा विज्ञान अनुभव और अवलोकन पर नहीं, बल्कि शैक्षिक तर्क पर आधारित था। मोलिरे ने धोखेबाज़ डॉक्टरों पर उसी तरह हमला किया जैसे उसने अन्य छद्म वैज्ञानिक पंडितों और सोफ़िस्टों पर हमला किया जो "प्रकृति" का उल्लंघन करते हैं।

यद्यपि कॉमेडी "द इमेजिनरी इनवैलिड" बेहद बीमार मोलिरे द्वारा लिखी गई है, लेकिन यह उनकी सबसे मजेदार और आनंददायक कॉमेडी में से एक है। 17 फरवरी को अपने चौथे प्रदर्शन में, आर्गन की भूमिका निभाने वाले मोलिरे को बीमार महसूस हुआ और उन्होंने प्रदर्शन पूरा नहीं किया। उन्हें घर ले जाया गया और कुछ घंटों बाद उनकी मृत्यु हो गई। पेरिस के आर्कबिशप ने एक पश्चाताप न करने वाले पापी को दफनाने से मना कर दिया (अभिनेताओं को अपनी मृत्यु शय्या पर पश्चाताप करना पड़ा) और केवल राजा के निर्देश पर प्रतिबंध हटा दिया। फ्रांस के महानतम नाटककार को रात में, बिना किसी संस्कार के, कब्रिस्तान की बाड़ के पीछे दफनाया गया था, जहां आत्महत्या करने वालों को दफनाया जाता था। कई हजार लोग उसके ताबूत के पीछे चले।" आम लोग", अपने प्रिय कवि और अभिनेता को अंतिम सम्मान देने के लिए एकत्र हुए। उच्च समाज के प्रतिनिधि अंतिम संस्कार से अनुपस्थित थे। वर्ग शत्रुता ने मोलिरे को उनकी मृत्यु के बाद, साथ ही उनके जीवनकाल के दौरान भी परेशान किया, जब एक अभिनेता की "घृणित" कला ने मोलिरे को फ्रांसीसी अकादमी के लिए चुने जाने से रोक दिया। लेकिन उनका नाम थिएटर के इतिहास में फ्रांसीसी मंच यथार्थवाद के संस्थापक के नाम के रूप में दर्ज हो गया। कोई आश्चर्य नहीं अकादमिक रंगमंचफ़्रांस में, कॉमेडी फ़्रैन्काइज़ अभी भी अनौपचारिक रूप से खुद को "हाउस ऑफ़ मोलिएर" कहता है।

विशेषता

एक कलाकार के रूप में मोलिरे का मूल्यांकन करते समय, कोई भी उनके व्यक्तिगत पहलुओं से आगे नहीं बढ़ सकता है कलात्मक तकनीक: भाषा, शब्दांश, रचना, छंदीकरण, आदि। यह केवल यह समझने के लिए महत्वपूर्ण है कि वे किस हद तक उसे वास्तविकता की समझ और उसके प्रति दृष्टिकोण को आलंकारिक रूप से व्यक्त करने में मदद करते हैं। मोलिरे फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के सामंती परिवेश में उभर रहे आदिम पूंजीवादी संचय के युग के कलाकार थे। वह अपने युग के सबसे उन्नत वर्ग का प्रतिनिधि था, जिसकी रुचियों में अपने अस्तित्व और प्रभुत्व को मजबूत करने के लिए वास्तविकता का अधिकतम ज्ञान शामिल था। इसीलिए मोलिरे भौतिकवादी थे। उन्होंने मानव चेतना, प्रकृति (ला नेचर) से स्वतंत्र भौतिक वास्तविकता के वस्तुगत अस्तित्व को पहचाना, जो मानव चेतना को निर्धारित और आकार देता है और उनके लिए सत्य और अच्छाई का एकमात्र स्रोत है। अपनी हास्य प्रतिभा की सारी शक्ति के साथ, मोलिरे उन लोगों पर हमला करते हैं जो अलग तरह से सोचते हैं, जो प्रकृति के साथ बलात्कार करने की कोशिश करते हैं, उस पर अपने व्यक्तिपरक अनुमान थोपते हैं। मोलिरे ने पंडितों, किताबी वैज्ञानिकों, चार्लटन डॉक्टरों, प्रभावकों, मार्कीज़ों, संतों आदि की जो भी छवियाँ खींची हैं वे हास्यास्पद हैं, सबसे पहले, उनकी व्यक्तिपरकता के लिए, प्रकृति पर अपने स्वयं के विचारों को थोपने का उनका दिखावा, उसके उद्देश्य को ध्यान में न रखने के लिए कानून.

मोलिरे का भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण उन्हें एक ऐसा कलाकार बनाता है जो अपना आधार बनाता है रचनात्मक विधिअनुभव, अवलोकन, लोगों और जीवन का अध्ययन। उन्नत उभरते वर्ग के एक कलाकार, मोलिरे के पास अन्य सभी वर्गों के अस्तित्व को समझने के लिए अपेक्षाकृत महान अवसर हैं। अपनी कॉमेडी में उन्होंने 17वीं सदी के फ्रांसीसी जीवन के लगभग सभी पहलुओं को प्रतिबिंबित किया। इसके अलावा, सभी घटनाओं और लोगों को उनके वर्ग के हितों के दृष्टिकोण से चित्रित किया गया है। ये रुचियां उनके व्यंग्य, विडंबना और विद्वेष की दिशा निर्धारित करती हैं, जो मोलिरे के लिए वास्तविकता को प्रभावित करने, इसे पूंजीपति वर्ग के हितों में रीमेक करने का साधन हैं। इस प्रकार, मोलिरे की हास्य कला एक निश्चित वर्ग दृष्टिकोण से व्याप्त है।

लेकिन 17वीं सदी का फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग। जैसा कि ऊपर बताया गया है, अभी तक "अपने लिए एक वर्ग" नहीं था। यह अभी तक ऐतिहासिक प्रक्रिया का आधिपत्य नहीं था और इसलिए इसमें पर्याप्त रूप से परिपक्व वर्ग चेतना नहीं थी, इसके पास ऐसा कोई संगठन नहीं था जो इसे एक एकजुट शक्ति में एकजुट करता हो, सामंती कुलीनता के साथ एक निर्णायक विराम और एक हिंसक के बारे में नहीं सोचता था मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में बदलाव। इसलिए मोलिरे के वास्तविकता के वर्ग ज्ञान, उनकी असंगतता और झिझक, सामंती-अभिजात वर्ग के स्वाद (कॉमेडी और बैले), और महान संस्कृति (डॉन जुआन की छवि) के प्रति उनकी रियायतें की विशिष्ट सीमाएं। इसलिए मोलिरे ने निम्न श्रेणी के लोगों (नौकरों, किसानों) के हास्यास्पद चित्रण को आत्मसात किया, जो कि महान रंगमंच के लिए विहित है, और सामान्य तौर पर क्लासिकवाद के सिद्धांत के प्रति उनकी आंशिक अधीनता है। इसलिए आगे - पूंजीपति वर्ग से कुलीनों का अपर्याप्त रूप से स्पष्ट पृथक्करण और "जेन्स डे बिएन" की अस्पष्ट सामाजिक श्रेणी में दोनों का विघटन, अर्थात्, प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्ष लोग, जिनसे उनकी कॉमेडी के अधिकांश सकारात्मक नायक-तर्क संबंधित हैं (अल्सेस्टे तक और इसमें शामिल)। आधुनिक कुलीन-राजशाही व्यवस्था की कुछ कमियों की आलोचना करते हुए, मोलिरे को यह समझ में नहीं आया कि जिस बुराई की ओर उन्होंने अपने व्यंग्य का निशाना साधा था, उसके विशिष्ट अपराधियों को फ्रांस की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में, उसकी वर्ग शक्तियों के संरेखण में खोजा जाना चाहिए। , और सर्व-अच्छे "प्रकृति" की विकृतियों में बिल्कुल नहीं, यानी स्पष्ट अमूर्तता में। एक असंगठित वर्ग के कलाकार के रूप में मोलिरे के लिए विशिष्ट वास्तविकता का सीमित ज्ञान, इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि उनका भौतिकवाद असंगत है, और इसलिए आदर्शवाद के प्रभाव से अलग नहीं है। यह न जानते हुए कि यह लोगों का सामाजिक अस्तित्व है जो उनकी चेतना को निर्धारित करता है, मोलिरे सामाजिक न्याय के मुद्दे को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र से नैतिक क्षेत्र में स्थानांतरित करते हैं, उपदेश और निंदा के माध्यम से इसे मौजूदा प्रणाली के भीतर हल करने का सपना देखते हैं।

यह स्वाभाविक रूप से परिलक्षित हुआ कलात्मक विधिमोलिरे। इसकी विशेषता है:

• सकारात्मक और नकारात्मक चरित्रों के बीच तीव्र अंतर, गुण और दोष का विरोध;
• छवियों का योजनाबद्धीकरण, जीवित लोगों के बजाय मुखौटे का उपयोग करने की मोलिरे की प्रवृत्ति, कॉमेडिया डेल'आर्टे से विरासत में मिली;
• एक दूसरे के बाहरी और आंतरिक रूप से लगभग गतिहीन बलों की टक्कर के रूप में कार्रवाई का यांत्रिक खुलासा।

सच है, मोलिरे के नाटकों में हास्य क्रिया की महान गतिशीलता होती है; लेकिन यह गतिशीलता बाहरी है, यह पात्रों के लिए अलग है, जो मूल रूप से अपनी मनोवैज्ञानिक सामग्री में स्थिर हैं। यह बात पुश्किन ने पहले ही नोटिस कर ली थी, जिन्होंने मोलिएर और शेक्सपियर की तुलना करते हुए लिखा था: "शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे, मोलिएर की तरह, इस तरह के और इस तरह के जुनून के प्रकार, इस तरह के और ऐसे दोष के प्रकार नहीं हैं, बल्कि जीवित प्राणी हैं, जो कई जुनून से भरे हुए हैं , कई बुराइयाँ... मोलिरे में, कंजूस कंजूस और बस इतना ही।'

यदि अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी (टारटफ़े, द मिसेंथ्रोप, डॉन जुआन) में मोलिरे अपनी छवियों के मोनोसिलेबस, अपनी पद्धति की यंत्रवत प्रकृति पर काबू पाने की कोशिश करते हैं, तो मूल रूप से उनकी छवियां और उनकी कॉमेडी की पूरी संरचना अभी भी यंत्रवत भौतिकवाद की एक मजबूत छाप रखती है। , 17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के विश्वदृष्टिकोण की विशेषता। और वह कलात्मक शैली- क्लासिकिज़्म।

क्लासिकिज़्म के प्रति मोलिरे के रवैये का प्रश्न जितना लगता है उससे कहीं अधिक जटिल है स्कूल का इतिहाससाहित्य, जो बिना शर्त उसे एक क्लासिक का लेबल देता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मोलिरे पात्रों की क्लासिक कॉमेडी के निर्माता और सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि थे, और उनकी कई "उच्च" कॉमेडी में कलात्मक अभ्यासमोलिरे शास्त्रीय सिद्धांत से पूरी तरह सहमत हैं। लेकिन साथ ही, मोलिरे के अन्य नाटक (मुख्य रूप से प्रहसन) इस सिद्धांत का तीव्र खंडन करते हैं। इसका मतलब यह है कि अपने विश्वदृष्टिकोण में मोलिरे शास्त्रीय विद्यालय के मुख्य प्रतिनिधियों से भिन्न है।

जैसा कि ज्ञात है, फ्रांसीसी क्लासिकवाद पूंजीपति वर्ग के अभिजात वर्ग की शैली है और अभिजात वर्ग के प्रति सबसे संवेदनशील है। आर्थिक विकाससामंती कुलीनता की परतें, जिन पर पूर्व का अपनी सोच के तर्कवाद के साथ एक निश्चित प्रभाव था, बदले में सामंती-कुलीन कौशल, परंपराओं और पूर्वाग्रहों के प्रभाव से अवगत कराया गया। बोइल्यू, रैसीन और अन्य की कलात्मक और राजनीतिक रेखा दरबार और कुलीन वर्ग के स्वाद की सेवा के आधार पर पूंजीपति वर्ग और कुलीन वर्ग के बीच समझौते और वर्ग सहयोग की एक रेखा है। कोई भी बुर्जुआ-लोकतांत्रिक, "लोकप्रिय", "सार्वभौमिक" प्रवृत्तियाँ क्लासिकवाद से बिल्कुल अलग हैं। यह साहित्य "चुनावों" पर केंद्रित है और "रबल" का तिरस्कार करता है (सीएफ बोइल्यू की "द पोएटिक्स")।

इसीलिए मोलिरे के लिए, जो पूंजीपति वर्ग के सबसे उन्नत तबके के विचारक थे और जिन्होंने बुर्जुआ संस्कृति की मुक्ति के लिए विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के साथ भयंकर संघर्ष किया, शास्त्रीय सिद्धांत बहुत संकीर्ण हो जाना चाहिए था। मोलिरे आदिम संचय के युग के बुर्जुआ मानस की मुख्य प्रवृत्तियों को व्यक्त करते हुए, केवल अपने सबसे सामान्य शैलीगत सिद्धांतों में क्लासिकिज्म तक पहुंचते हैं। इसमें तर्कवाद, छवियों का टंकण और सामान्यीकरण, उनका अमूर्त-तार्किक व्यवस्थितकरण, रचना की सख्त स्पष्टता, विचार और शैली की पारदर्शी स्पष्टता जैसी विशेषताएं शामिल हैं। लेकिन मुख्य रूप से शास्त्रीय मंच पर खड़े होने पर भी, मोलिरे एक ही समय में शास्त्रीय सिद्धांत के कई मूल सिद्धांतों को खारिज कर देते हैं, जैसे कि काव्यात्मक रचनात्मकता का विनियमन, "एकताओं" का बुतपरस्ती, जिसे वह कभी-कभी काफी स्वतंत्र रूप से मानते हैं ("डॉन जुआन") , उदाहरण के लिए, निर्माण द्वारा - पूर्व-शास्त्रीय युग की एक विशिष्ट बारोक ट्रेजिकोमेडी), विहित शैलियों की संकीर्णता और सीमाएं, जिससे वह या तो "कम" प्रहसन की ओर या कोर्ट कॉमेडी-बैले की ओर भटक जाता है। इन गैर-विहित शैलियों को विकसित करते हुए, वह उनमें कई विशेषताएं पेश करता है जो शास्त्रीय सिद्धांत के नुस्खों का खंडन करती हैं: वह स्थितियों की बाहरी कॉमेडी, नाटकीय बफ़ूनरी, और संवादी की संयमित और महान कॉमेडी के लिए हास्यास्पद साज़िश के गतिशील खुलासा को प्राथमिकता देता है। कॉमेडी; पॉलिश सैलून-कुलीन भाषा। - रहना लोक भाषण, प्रांतवाद, द्वंद्ववाद, स्थानीय भाषा और कठबोली शब्दों से युक्त, कभी-कभी अस्पष्ट, मैकरूनिज़्म आदि के शब्द भी। यह सब मोलिरे की कॉमेडी को एक लोकतांत्रिक जमीनी स्तर की छाप देता है, जिसके लिए बोइल्यू ने उन्हें फटकार लगाई, जिन्होंने उनके "लोगों के लिए अत्यधिक प्यार" की बात की थी। लेकिन यह उनके सभी नाटकों में मोलिरे नहीं है। सामान्य तौर पर, शास्त्रीय कैनन के प्रति उनकी आंशिक अधीनता के बावजूद, अदालत के स्वाद (उनके कॉमेडी और बैले में) में छिटपुट समायोजन के बावजूद, मोलिरे की लोकतांत्रिक, "प्लेबीयन" प्रवृत्ति अभी भी कायम है, जिसे इस तथ्य से समझाया गया है कि मोलिरे एक गैर विचारधारा के विचारक थे। -कुलीन पूंजीपति वर्ग का शीर्ष, और समग्र रूप से बुर्जुआ वर्ग, और इसके सबसे निष्क्रिय और पिछड़े तबके के साथ-साथ उस समय पूंजीपति वर्ग का अनुसरण करने वाले मेहनतकश लोगों की जनता को भी अपने प्रभाव की कक्षा में खींचने की कोशिश की।

पूंजीपति वर्ग के सभी स्तरों और समूहों को एकजुट करने की मोलिरे की यह इच्छा (जिसके कारण उन्हें बार-बार "लोगों के" नाटककार की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया) उनकी रचनात्मक पद्धति की महान चौड़ाई को निर्धारित करती है, जो ढांचे में बिल्कुल फिट नहीं बैठती है। शास्त्रीय काव्य, कक्षा के केवल एक निश्चित भाग की सेवा करना। इन सीमाओं को पार करके, मोलिरे अपने युग से आगे हैं और यथार्थवादी कला के एक कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करते हैं जिसे पूंजीपति वर्ग बहुत बाद में ही पूरी तरह से लागू कर सका।

मोलिरे के कार्य का महत्व

फ्रांस और विदेशों दोनों में बुर्जुआ कॉमेडी के बाद के विकास पर मोलिरे का जबरदस्त प्रभाव था। मोलिरे के संकेत के तहत, 18वीं शताब्दी की संपूर्ण फ्रांसीसी कॉमेडी विकसित हुई, जो वर्ग संघर्ष के संपूर्ण जटिल अंतर्संबंध को दर्शाती है, पूंजीपति वर्ग के गठन की संपूर्ण विरोधाभासी प्रक्रिया को "स्वयं के लिए वर्ग" के रूप में दर्शाती है। राजनीतिक संघर्षएक कुलीन-राजशाही व्यवस्था के साथ। वह 18वीं शताब्दी में मोलिरे पर निर्भर थी। रेग्नार्ड की एक मनोरंजक कॉमेडी और लेसेज की एक व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी, जिसने अपने "तुर्कर" में कर किसान-फाइनेंसर के प्रकार को विकसित किया, जिसे मोलिएरे ने "द काउंटेस डी'एस्कर्बनहास" में संक्षेप में रेखांकित किया। धर्मनिरपेक्ष समाज ने भी मोलिरे की "उच्च" कॉमेडी के प्रभाव का अनुभव किया। घरेलू कॉमेडीपिरोन और ग्रेसेट और डेटूचेस और निवेल डी लाचौसे की नैतिक और भावुक कॉमेडी, मध्य पूंजीपति वर्ग की वर्ग चेतना के विकास को दर्शाती है। यहां तक ​​कि बुर्जुआ या बुर्जुआ नाटक की परिणामी नई शैली, शास्त्रीय नाटक का यह विपरीत, मोलिरे के शिष्टाचार के हास्य द्वारा तैयार किया गया था, जिसने बुर्जुआ परिवार, विवाह, बच्चों की परवरिश की समस्याओं को इतनी गंभीरता से विकसित किया - ये बुर्जुआ के मुख्य विषय हैं नाटक। हालाँकि 18वीं सदी के क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग के कुछ विचारक। महान राजशाही संस्कृति का पुनर्मूल्यांकन करने की प्रक्रिया में, उन्होंने एक दरबारी नाटककार के रूप में मोलिरे से खुद को अलग कर लिया, लेकिन मोलिरे के स्कूल से द मैरिज ऑफ फिगारो के प्रसिद्ध निर्माता ब्यूमरैचिस आए, जो सामाजिक क्षेत्र में मोलिरे के एकमात्र योग्य उत्तराधिकारी थे। व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी. 19वीं सदी की बुर्जुआ कॉमेडी पर मोलिरे का प्रभाव कम महत्वपूर्ण है, जो पहले से ही मोलिरे के मूल रवैये से अलग था। हालाँकि, मोलिएर की हास्य तकनीक (विशेष रूप से उनके प्रहसन) का उपयोग 19वीं सदी के मनोरंजक बुर्जुआ कॉमेडी-वाडेविल के उस्तादों द्वारा किया जाता है, जिनमें पिकार्ड, स्क्राइब और लाबिचे से लेकर माइलैक और हेलेवी, पैलेरॉन और अन्य शामिल हैं।

फ्रांस के बाहर मोलिरे का प्रभाव कम फलदायी नहीं था, और विभिन्न यूरोपीय देशों में मोलिरे के नाटकों के अनुवाद राष्ट्रीय बुर्जुआ कॉमेडी के निर्माण के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन थे। यह मामला मुख्य रूप से इंग्लैंड में पुनर्स्थापना (वाइचेर्ले, कांग्रेव) के दौरान था, और फिर 18 वीं शताब्दी में फील्डिंग और शेरिडन द्वारा किया गया था]। यह आर्थिक रूप से पिछड़े जर्मनी का मामला था, जहां मोलिरे के नाटकों से परिचित होने से जर्मन पूंजीपति वर्ग की मूल हास्य रचनात्मकता को प्रेरणा मिली। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण इटली में मोलिरे की कॉमेडी का प्रभाव था, जहां इतालवी बुर्जुआ कॉमेडी गोल्डोनी के निर्माता को मोलिरे के प्रत्यक्ष प्रभाव में लाया गया था। मोलिरे का डेनमार्क में डेनिश बुर्जुआ-व्यंग्य कॉमेडी के निर्माता होल्बर्ग पर और स्पेन में मोरातिन पर समान प्रभाव था।

रूस में, मोलिरे की कॉमेडी से परिचय 17वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ, जब किंवदंती के अनुसार, राजकुमारी सोफिया ने अपनी हवेली में "द कैप्टिव डॉक्टर" का अभिनय किया था। 18वीं सदी की शुरुआत में. हम उन्हें पीटर के प्रदर्शनों की सूची में पाते हैं। महल के प्रदर्शनों से, मोलिरे फिर सेंट पीटर्सबर्ग में पहले राज्य के स्वामित्व वाले सार्वजनिक थिएटर के प्रदर्शन की ओर बढ़े, जिसकी अध्यक्षता ए.पी. सुमारोकोव ने की। वही सुमारोकोव रूस में मोलिरे का पहला नकलची था। सबसे "मौलिक" रूसी हास्य कलाकारों का पालन-पोषण मोलिरे के स्कूल में हुआ था शास्त्रीय शैली- फॉनविज़िन, कपनिस्ट और आई. ए. क्रायलोव। लेकिन रूस में मोलिरे का सबसे शानदार अनुयायी ग्रिबॉयडोव था, जिसने चैट्स्की की छवि में मोलिरे को अपने "द मिसंथ्रोप" का अनुकूल संस्करण दिया - हालांकि, यह संस्करण पूरी तरह से मूल है, जो 20 के दशक में अराचेव-नौकरशाही रूस के विशिष्ट वातावरण में बढ़ रहा है। . XIX सदी ग्रिबॉयडोव के बाद, गोगोल ने मोलिरे के एक प्रहसन का रूसी में अनुवाद करके उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित की ("सगनरेल, या पति यह सोच रहा था कि उसे उसकी पत्नी ने धोखा दिया है"); गोगोल पर मोलिरे के प्रभाव के निशान द गवर्नमेंट इंस्पेक्टर में भी ध्यान देने योग्य हैं। बाद की महान (सुखोवो-कोबिलिन) और बुर्जुआ रोजमर्रा की कॉमेडी (ओस्ट्रोव्स्की) भी मोलिरे के प्रभाव से बच नहीं पाई। पूर्व-क्रांतिकारी युग में, बुर्जुआ आधुनिकतावादी निर्देशकों ने उनमें "नाटकीयता" और मंचीय विचित्रता के तत्वों पर जोर देने के दृष्टिकोण से मोलिरे के नाटकों के मंचीय पुनर्मूल्यांकन का प्रयास किया (मेयरहोल्ड, कोमिसारज़ेव्स्की)।

बुध पर एक क्रेटर का नाम मोलिएर के नाम पर रखा गया है।

मोलिरे और उसके काम के बारे में किंवदंतियाँ

• 1662 में, मोलिरे ने अपनी मंडली की एक अन्य अभिनेत्री, मेडेलीन बेजार्ट की छोटी बहन, अरमांडे बेजार्ट से अपनी मंडली की युवा अभिनेत्री से शादी की। हालाँकि, इसने तुरंत गपशप और अनाचार के आरोपों की एक पूरी श्रृंखला को जन्म दिया, क्योंकि ऐसी धारणा है कि अरमांडे, वास्तव में, मेडेलीन और मोलिरे की बेटी है, जो प्रांत के चारों ओर घूमने के वर्षों के दौरान पैदा हुई थी। इन वार्तालापों को रोकने के लिए, राजा मोलिरे और आर्मंडे के पहले बच्चे का गॉडसन बन जाता है।
• 2010 में, अलेक्जेंडर डुवाल का प्रहसन "वॉलपेपर" (फ़्रेंच) पेरिस के ओडियन थिएटर में प्रदर्शित किया गया था। "ला टैपिसेरी"), संभवतः मोलिरे के प्रहसन "कोसैक" का रूपांतरण। ऐसा माना जाता है कि डुवल ने उधार के स्पष्ट निशान छिपाने के लिए मोलिरे की मूल या प्रतिलिपि को नष्ट कर दिया, और पात्रों के नाम बदल दिए, केवल उनके चरित्र और व्यवहार संदिग्ध रूप से मोलिरे के नायकों की याद दिलाते थे। नाटककार गयोट डी से ने मूल स्रोत को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया और इस प्रहसन को फोले-ड्रामेटिक थिएटर के मंच पर प्रस्तुत किया, और इसे इसके मूल नाम पर लौटा दिया।
• 7 नवंबर को, पत्रिका "कोमोडिया" ने पियरे लुईस का एक लेख "मोलिरे - कॉर्नेल की रचना" प्रकाशित किया। मोलिरे के नाटक "एम्फीट्रियन" और पियरे कॉर्नेल के "एजेसिलास" की तुलना करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मोलिरे ने केवल कॉर्नेल द्वारा रचित पाठ पर हस्ताक्षर किए थे। इस तथ्य के बावजूद कि पियरे लुइस स्वयं एक धोखेबाज़ थे, यह विचार, जिसे आज "मोलिरे-कॉर्निले अफेयर" के रूप में जाना जाता है, व्यापक हो गया है, जिसमें हेनरी पॉले (), "मोलिरे" द्वारा "कॉर्निले अंडर द मास्क ऑफ मोलिरे" जैसे काम भी शामिल हैं। , या द इमेजिनरी ऑथर" वकील हिप्पोलाइट वाउटर और क्रिस्टीन ले विले डी गोयर (), डेनिस बोइसियर (), आदि द्वारा "द मोलिरे केस: द ग्रेट लिटरेरी डिसेप्शन"।

काम करता है

मोलिरे के एकत्रित कार्यों का पहला संस्करण 1682 में उनके दोस्तों चार्ल्स वर्लेट लैग्रेंज और वीनो द्वारा किया गया था।

ऐसे नाटक जो आज तक जीवित हैं

• बारबौलियर की ईर्ष्या, प्रहसन ()
• फ्लाइंग डॉक्टर, प्रहसन ()
• पागल, या सब कुछ जगह से बाहर है, पद्य में हास्य ()
• प्यार की झुंझलाहट, कॉमेडी (1656)
• अजीब प्यारी लड़कियाँ, कॉमेडी (1659)
• सैगनरेल, या काल्पनिक व्यभिचारी पति, कॉमेडी (1660)
• नवरे के डॉन गार्सिया, या ईर्ष्यालु राजकुमार, कॉमेडी (1661)
• पति स्कूल, कॉमेडी (1661)
• कष्टप्रद, कॉमेडी (1661)
• पत्नियों का स्कूल, कॉमेडी (1662)
• "स्कूल फॉर वाइव्स" की आलोचना, कॉमेडी (1663)
• वर्साय अचानक (1663)
• अनिच्छुक विवाह, प्रहसन (1664)
• एलिस की राजकुमारी, वीरतापूर्ण कॉमेडी (1664)
• टार्टफ़े, या धोखेबाज़, कॉमेडी (1664)
• डॉन जुआन, या पत्थर की दावत, कॉमेडी (1665)
• प्रेम एक उपचारक है, कॉमेडी (1665)
• मानवद्वेषी, कॉमेडी (1666)
• एक अनिच्छुक डॉक्टर, कॉमेडी (1666)
• मेलिसर्ट, देहाती कॉमेडी (1666, अधूरी)
• हास्य देहाती (1667)
• सिसिलियन, या लव द पेंटर, कॉमेडी (1667)
• Amphitryon, कॉमेडी (1668)
• जॉर्जेस डांडिन, या मूर्ख पति, कॉमेडी (1668)
• कंजूस, कॉमेडी (1668)
• महाशय डी पौर्सोग्नियाक, कॉमेडी-बैले (1669)
• शानदार प्रेमी, कॉमेडी (1670)
• बड़प्पन में बनिया, कॉमेडी-बैले (1670)
• मानस, त्रासदी-बैले (1671, फिलिप क्विनॉल्ट और पियरे कॉर्नेल के सहयोग से)
• स्कैपिन की चालें, प्रहसन कॉमेडी (1671)
• काउंटेस डी'एस्कर्बनहास, कॉमेडी (1671)
• वैज्ञानिक महिलाएं, कॉमेडी (1672)
• काल्पनिक रोगी, संगीत और नृत्य के साथ एक कॉमेडी (1673)

न बचे नाटक

• प्यार में डॉक्टर, प्रहसन (1653)
• तीन प्रतिद्वंद्वी डॉक्टर, प्रहसन (1653)
• स्कूल अध्यापक, प्रहसन (1653)
• कज़ाकिन, प्रहसन (1653)
• एक बैग में गोर्गीबस, प्रहसन (1653)
• गोबर, प्रहसन (1653)
• ग्रोस-रेने की ईर्ष्या, प्रहसन (1663)
• ग्रोस-रेने स्कूली छात्र, प्रहसन (1664)

अभिनय करियर की शुरुआत

कानूनी करियर ने उन्हें अपने पिता की कला से अधिक आकर्षित नहीं किया, और जीन-बैप्टिस्ट ने एक मंच नाम लेते हुए एक अभिनेता का पेशा चुना। मोलिरे. 21 साल की उम्र में कॉमेडियन जोसेफ और मेडेलीन बेजार्ट से मिलने के बाद, मोलिरे ब्रिलियंट थिएटर के प्रमुख बन गए ( इलस्ट्रे थिएटर), 10 अभिनेताओं की एक नई पेरिसियन मंडली, 30 जून 1643 को राजधानी के नोटरी द्वारा पंजीकृत। पेरिस में पहले से ही लोकप्रिय बर्गंडियन होटल और मरैस की मंडलियों के साथ भयंकर प्रतिस्पर्धा में प्रवेश करने के बाद, "ब्रिलियंट थिएटर" 1645 में हार गया। मोलिरे और उनके अभिनेता मित्र डुफ्रेसने के नेतृत्व में यात्रा करने वाले हास्य कलाकारों की मंडली में शामिल होकर प्रांतों में अपना भाग्य तलाशने का फैसला करते हैं।

प्रांतों में मोलिरे की मंडली। पहला नाटक

गृह युद्ध (फ्रोंडे) के दौरान 13 वर्षों (-) तक मोलिरे की फ्रांसीसी प्रांत में यात्रा ने उन्हें रोजमर्रा और नाटकीय अनुभव से समृद्ध किया।

पेरेंटिंग कॉमेडीज़

फ्रांस के बाहर मोलिरे का प्रभाव कम फलदायी नहीं था, और विभिन्न यूरोपीय देशों में मोलिरे के नाटकों के अनुवाद राष्ट्रीय बुर्जुआ कॉमेडी के निर्माण के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन थे। यह मामला मुख्य रूप से इंग्लैंड में रेस्टोरेशन (वाइचेर्ले, कांग्रेव) के दौरान था, और फिर 18वीं शताब्दी में फील्डिंग और शेरिडन में था। यह आर्थिक रूप से पिछड़े जर्मनी का मामला था, जहां मोलिरे के नाटकों से परिचित होने से जर्मन पूंजीपति वर्ग की मूल हास्य रचनात्मकता को प्रेरणा मिली। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण इटली में मोलिरे की कॉमेडी का प्रभाव था, जहां इतालवी बुर्जुआ कॉमेडी गोल्डोनी के निर्माता को मोलिरे के प्रत्यक्ष प्रभाव में लाया गया था। मोलिरे का डेनमार्क में डेनिश बुर्जुआ-व्यंग्य कॉमेडी के निर्माता होल्बर्ग पर और स्पेन में मोरातिन पर समान प्रभाव था।

रूस में, मोलिरे की कॉमेडी से परिचय 17वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ, जब किंवदंती के अनुसार, राजकुमारी सोफिया ने अपनी हवेली में "अनिच्छुक डॉक्टर" का अभिनय किया था। 18वीं सदी की शुरुआत में. हम उन्हें पीटर के प्रदर्शनों की सूची में पाते हैं। महल के प्रदर्शनों से, मोलिरे फिर सेंट पीटर्सबर्ग में पहले राज्य के स्वामित्व वाले सार्वजनिक थिएटर के प्रदर्शन की ओर बढ़े, जिसकी अध्यक्षता ए.पी. सुमारोकोव ने की। वही सुमारोकोव रूस में मोलिरे का पहला नकलची था। मोलिरे के स्कूल ने शास्त्रीय शैली के सबसे "मूल" रूसी हास्य कलाकारों - फोनविज़िन, वी.वी. कपनिस्ट और आई.ए. को भी शिक्षित किया। लेकिन रूस में मोलिरे का सबसे शानदार अनुयायी ग्रिबॉयडोव था, जिसने चैट्स्की की छवि में मोलिरे को अपने "द मिसंथ्रोप" का अनुकूल संस्करण दिया - हालांकि, यह संस्करण पूरी तरह से मूल है, जो 20 के दशक में अराचेव-नौकरशाही रूस के विशिष्ट वातावरण में बढ़ रहा है। . XIX सदी ग्रिबॉयडोव के बाद, गोगोल ने मोलिरे के एक प्रहसन का रूसी में अनुवाद करके उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित की ("सगनरेल, या पति यह सोच रहा था कि उसे उसकी पत्नी ने धोखा दिया है"); गोगोल पर मोलिरे के प्रभाव के निशान द गवर्नमेंट इंस्पेक्टर में भी ध्यान देने योग्य हैं। बाद की महान (सुखोवो-कोबिलिन) और बुर्जुआ रोजमर्रा की कॉमेडी (ओस्ट्रोव्स्की) भी मोलिरे के प्रभाव से बच नहीं पाई। पूर्व-क्रांतिकारी युग में, बुर्जुआ आधुनिकतावादी निर्देशकों ने उनमें "नाटकीयता" और मंचीय विचित्रता के तत्वों पर जोर देने के दृष्टिकोण से मोलिरे के नाटकों के मंचीय पुनर्मूल्यांकन का प्रयास किया (मेयरहोल्ड, कोमिसारज़ेव्स्की)।

अक्टूबर क्रांति के बाद, 1920 के दशक में उभरे कुछ नए थिएटरों ने अपने प्रदर्शनों की सूची में मोलिरे के नाटकों को शामिल किया। मोलिरे के लिए एक नए "क्रांतिकारी" दृष्टिकोण के प्रयास किए गए। सबसे प्रसिद्ध में से एक टार्टफ़े का उत्पादन है

मोलिरे एक पुराने बुर्जुआ परिवार से आते थे, जो कई शताब्दियों से असबाब और ड्रेपर्स के शिल्प में लगा हुआ था। मोलिरे के पिता, जीन पॉक्वेलिन (1595-1669), लुई XIII के दरबारी संरक्षक और सेवक थे। मोलिरे का पालन-पोषण एक फैशनेबल जेसुइट स्कूल - क्लेरमोंट कॉलेज में हुआ, जहाँ उन्होंने लैटिन का गहन अध्ययन किया, ताकि वे मूल रूप से रोमन लेखकों को स्वतंत्र रूप से पढ़ सकें और यहाँ तक कि, किंवदंती के अनुसार, ल्यूक्रेटियस की दार्शनिक कविता "ऑन द नेचर ऑफ़ थिंग्स" का अनुवाद भी किया। फ़्रेंच (अनुवाद खो गया है)। 1639 में कॉलेज से स्नातक होने के बाद, मोलिरे ने अधिकारों के लाइसेंसधारी की उपाधि के लिए ऑरलियन्स में परीक्षा उत्तीर्ण की। लेकिन कानूनी करियर ने उन्हें अपने पिता की कला से ज्यादा आकर्षित नहीं किया और मोलिरे ने एक अभिनेता का पेशा चुना। 1643 में, मोलिरे इलस्ट्रे थिएटर के प्रमुख बने। खुद को एक दुखद अभिनेता मानते हुए, मोलिरे ने नायकों की भूमिकाएँ निभाईं (यही पर उन्होंने अपना छद्म नाम "मोलिरे" अपनाया)। जब मंडली टूट गई, तो मोलिरे ने डुफ्रेसने के नेतृत्व में यात्रा करने वाले हास्य कलाकारों की मंडली में शामिल होकर, प्रांतों में अपना भाग्य तलाशने का फैसला किया।

प्रांतों में मोलिरे की मंडली। पहला नाटक

गृहयुद्ध के वर्षों के दौरान फ्रांसीसी प्रांत (1645-1658) में मोलिरे की युवा यात्रा - फ्रोंडे - ने उन्हें रोजमर्रा और नाटकीय अनुभव से समृद्ध किया। 1650 से मोलिरे ने डुफ्रेस्ने से पदभार संभाला और मंडली का नेतृत्व किया। मोलिरे की मंडली की प्रदर्शनों की भूख उनकी नाटकीय गतिविधि की शुरुआत के लिए प्रेरणा थी। इस प्रकार, मोलिरे के नाट्य अध्ययन के वर्ष उनके लेखक के अध्ययन के वर्ष बन गए। प्रांतों में उनके द्वारा रचित कई हास्यास्पद परिदृश्य गायब हो गए हैं। केवल नाटक "द जेलौसी ऑफ बारबौइले" (ला जलौसी डू बारबौइले) और "द फ्लाइंग डॉक्टर" (ले मेडिसीन वोलेंट) ही बचे हैं, जिनका मोलिरे से संबंध पूरी तरह से विश्वसनीय नहीं है। प्रांतों से लौटने के बाद मोलिएर द्वारा पेरिस में खेले गए इसी तरह के कई नाटकों के शीर्षक भी जाने जाते हैं ("ग्रोस-रेने द स्कूलबॉय", "द पेडेंट डॉक्टर", "गोर्गिबस इन द बैग", "प्लान-प्लान", "थ्री डॉक्टर्स", "कोसैक"), "द फेइन्ड लम्प", "द ट्विग निटर"), और ये शीर्षक मोलिरे के बाद के प्रहसनों की स्थितियों को प्रतिबिंबित करते हैं (उदाहरण के लिए, "गोर्गिबस इन द सैक" और "द ट्रिक्स ऑफ स्कैपिन" , डी. तृतीय, एससी. इन नाटकों से संकेत मिलता है कि प्राचीन प्रहसन की परंपरा ने मोलिरे की नाटकीयता को पोषित किया और उनकी परिपक्व उम्र के मुख्य हास्य में एक जैविक घटक बन गया।

उनके निर्देशन में मोलिरे की मंडली द्वारा उत्कृष्ट प्रदर्शन किए गए प्रहसन प्रदर्शनों ने (मोलिरे ने खुद को प्रहसन में एक अभिनेता के रूप में पाया), इसकी प्रतिष्ठा को मजबूत करने में मदद की। मोलिरे द्वारा पद्य में दो महान कॉमेडी - "नॉटी" (एल'एटूर्डी, 1655) और "लव्स एनॉयन्स" (ले डेपिट अमोरेक्स, 1656) की रचना करने के बाद यह और भी बढ़ गई, जो इतालवी साहित्यिक कॉमेडी के तरीके से लिखी गई थी। मुख्य कथानक, जो इतालवी लेखकों की एक स्वतंत्र नकल का प्रतिनिधित्व करता है, मोलिरे के पसंदीदा सिद्धांत "जहाँ भी वह अपनी अच्छाई पाता है, उसे लेने" के अनुसार, विभिन्न पुराने और नए कॉमेडीज़ से उधार लेकर यहां स्तरित किया गया है। दोनों नाटकों की रुचि, उनकी मनोरंजक सेटिंग के अनुसार, हास्य स्थितियों और साज़िश के विकास तक कम हो गई है; उनमें पात्र अभी भी बहुत सतही रूप से विकसित हैं।

पेरिस काल

24 अक्टूबर, 1658 को, मोलिरे की मंडली ने लुई XIV की उपस्थिति में लौवर पैलेस में अपनी शुरुआत की। खोया हुआ प्रहसन "द डॉक्टर इन लव" एक बड़ी सफलता थी और इसने मंडली के भाग्य का फैसला किया: राजा ने उसे पेटिट-बॉर्बन कोर्ट थिएटर प्रदान किया, जहां उसने 1661 तक खेला, जब तक कि वह पैलेस रॉयल थिएटर में नहीं चली गई, जहां वह मोलिरे की मृत्यु तक बने रहे। जिस क्षण से मोलिरे को पेरिस में स्थापित किया गया, उसके उग्र नाटकीय कार्यों का दौर शुरू हुआ, जिसकी तीव्रता उनकी मृत्यु तक कम नहीं हुई। इन 15 वर्षों के दौरान, मोलिरे ने अपने सभी बेहतरीन नाटकों का निर्माण किया, जिसने कुछ अपवादों को छोड़कर, उनके प्रति शत्रुतापूर्ण सामाजिक समूहों के भयंकर हमलों को उकसाया।

शुरुआती प्रहसन

मोलिरे की गतिविधि का पेरिसियन काल एक-अभिनय कॉमेडी "फनी प्रिमरोज़" (लेस प्रिसियस रिडिक्यूल्स, 1659) से शुरू होता है। इस पहले पूरी तरह से मौलिक नाटक में, मोलिरे ने कुलीन सैलून में प्रचलित भाषण, स्वर और तरीके की दिखावा और व्यवहार के खिलाफ एक साहसिक हमला किया, जो साहित्य में बहुत परिलक्षित हुआ (कीमती साहित्य देखें) और युवा लोगों (मुख्य रूप से) पर एक मजबूत प्रभाव पड़ा औरत)। कॉमेडी ने सबसे प्रमुख सिम्पर्स को चोट पहुंचाई। मोलिरे के दुश्मनों ने कॉमेडी पर दो सप्ताह का प्रतिबंध लगाया, जिसके बाद इसे दोहरी सफलता के साथ रद्द कर दिया गया।

अपने सभी महान साहित्यिक और सामाजिक मूल्यों के लिए, "द प्रीटेंटियस" एक विशिष्ट प्रहसन है, जो इस शैली की सभी पारंपरिक तकनीकों को पुन: प्रस्तुत करता है। वही हास्यास्पद तत्व, जिसने मोलिएरे के हास्य को उसकी क्षेत्रीय चमक और समृद्धि प्रदान की, मोलिएरे के अगले नाटक "सगनरेले, या द इमेजिनरी ककोल्ड" (सगनारेले, ओउ ले कोकू इमेजिनेयर, 1660) में भी व्याप्त है। यहां, पहली कॉमेडीज़ के चतुर नौकर-दुष्ट - मैस्करिल - को बेवकूफ़, भारी सगनरेल द्वारा प्रतिस्थापित किया गया है, जिसे बाद में मोलिरे ने अपनी कई कॉमेडीज़ में पेश किया था।

पेरेंटिंग कॉमेडीज़

कॉमेडी "द स्कूल फॉर हस्बैंड्स" (एल'एकोले डेस मैरिस, 1661), जो इसके बाद आने वाली और भी अधिक परिपक्व कॉमेडी, "द स्कूल फॉर वाइव्स" (एल'एकोले डेस फेम्स, 1662) से निकटता से संबंधित है, मोलिरे की कृतियों को दर्शाती है। प्रहसन से सामाजिक-मनोवैज्ञानिक हास्य शिक्षा की ओर मुड़ें। यहां मोलिरे प्रेम, विवाह, महिलाओं के प्रति दृष्टिकोण और पारिवारिक संरचना के प्रश्न उठाते हैं। पात्रों के चरित्रों और कार्यों में एकाक्षरता की कमी "स्कूल फॉर हस्बैंड्स" और विशेष रूप से "स्कूल फॉर वाइव्स" को पात्रों की एक कॉमेडी बनाने की दिशा में सबसे बड़ा कदम बनाती है जो प्रहसन की आदिम योजनाबद्धता पर काबू पाती है। साथ ही, "स्कूल ऑफ वाइव्स" "स्कूल ऑफ हस्बैंड्स" की तुलना में अतुलनीय रूप से गहरा और सूक्ष्म है, जो इसके संबंध में एक स्केच, एक हल्के स्केच की तरह है।

इस तरह की व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी नाटककार के दुश्मनों के भयंकर हमलों को भड़काने में मदद नहीं कर सकती थी। मोलिरे ने उन्हें एक विवादास्पद नाटक "क्रिटिक ऑफ़ द "स्कूल ऑफ़ वाइव्स" (ला क्रिटिक डे "एल'इकोले डेस फेम्स", 1663) के साथ जवाब दिया। खुद को मूर्ख होने के अपमान से बचाते हुए, उन्होंने बड़ी गरिमा के साथ यहां एक हास्य कवि के रूप में अपना श्रेय दिया ("मानव स्वभाव के मजाकिया पक्ष में गहराई से उतरना और समाज की कमियों को मंच पर मनोरंजक ढंग से चित्रित करना") और अंधविश्वासी प्रशंसा का उपहास किया अरस्तू के "नियमों" के लिए. "नियमों" के पांडित्यपूर्ण बुतपरस्ती के खिलाफ यह विरोध फ्रांसीसी क्लासिकवाद के संबंध में मोलिरे की स्वतंत्र स्थिति को प्रकट करता है, जिसका उन्होंने फिर भी अपने नाटकीय अभ्यास में पालन किया। मोलिरे की उसी स्वतंत्रता की एक और अभिव्यक्ति यह साबित करने का उनका प्रयास है कि शास्त्रीय कविता की यह मुख्य शैली कॉमेडी न केवल कम है, बल्कि त्रासदी से "उच्च" भी है। "पत्नियों के लिए स्कूल" की आलोचना में, डोरेंट के मुख से, वह शास्त्रीय त्रासदी की आलोचना उसकी "प्रकृति" (एससी VII) के साथ असंगति के दृष्टिकोण से करता है, अर्थात दृष्टिकोण से यथार्थवाद का. यह आलोचना शास्त्रीय त्रासदी के विषय के विरुद्ध, अदालत और उच्च समाज सम्मेलनों के प्रति इसके उन्मुखीकरण के विरुद्ध निर्देशित है।

मोलिरे ने नाटक "इंप्रोमेप्टु ऑफ वर्सेल्स" (एल'इंप्रोमेप्टु डी वर्सेल्स, 1663) में अपने दुश्मनों के नए प्रहारों को टाल दिया। अवधारणा और निर्माण में मूल (इसकी कार्रवाई थिएटर के मंच पर होती है), यह कॉमेडी अभिनेताओं के साथ मोलिरे के काम के बारे में बहुमूल्य जानकारी प्रदान करती है और इससे आगे का विकासरंगमंच के सार और कॉमेडी के कार्यों पर उनके विचार। अपने प्रतिद्वंद्वियों - बरगंडी होटल के अभिनेताओं की विनाशकारी आलोचना करते हुए, पारंपरिक रूप से आडंबरपूर्ण दुखद अभिनय की उनकी पद्धति को खारिज करते हुए, मोलिरे ने उसी समय उस निंदा को टाल दिया कि वह कुछ लोगों को मंच पर लाते हैं। मुख्य बात यह है कि अब तक की अभूतपूर्व निर्भीकता के साथ वह दरबारी शफलरों-मार्क्विज़ का मज़ाक उड़ाते हैं, फेंकते हैं प्रसिद्ध वाक्यांश: “वर्तमान मार्क्विस नाटक में सभी को हँसाता है; और जिस तरह प्राचीन कॉमेडीज़ में हमेशा एक साधारण नौकर को दर्शाया जाता है जो दर्शकों को हँसाता है, उसी तरह हमें एक प्रफुल्लित करने वाले मार्किस की ज़रूरत है जो दर्शकों का मनोरंजन करता है।

परिपक्व हास्य. हास्य-बैले

आख़िरकार, द स्कूल फ़ॉर वाइव्स के बाद हुई लड़ाई में मोलिरे विजयी हुए। उनकी प्रसिद्धि में वृद्धि के साथ-साथ, अदालत के साथ उनके संबंध भी मजबूत हुए, जहां उन्होंने अदालती उत्सवों के लिए रचित नाटकों का तेजी से प्रदर्शन किया और एक शानदार तमाशा को जन्म दिया। मोलिरे यहां रचना करते हैं विशेष शैली"कॉमेडी-बैले", बैले का संयोजन, इस पसंदीदा प्रकार का कोर्ट मनोरंजन (जिसमें राजा स्वयं और उनके दल ने कलाकारों के रूप में अभिनय किया), कॉमेडी के साथ, जो व्यक्तिगत नृत्य "प्रवेशकों" को कथानक प्रेरणा देता है और उन्हें हास्य दृश्यों के साथ फ्रेम करता है। मोलिरे का पहला कॉमेडी-बैले "द इनसफ़रेबल्स" (लेस फ़ैशेक्स, 1661) है। यह साज़िश से रहित है और एक आदिम कथानक मूल पर एक साथ बंधे हुए असमान दृश्यों की एक श्रृंखला प्रस्तुत करता है। मोलिरे को यहां समाज के लंपटों, जुआरियों, द्वंद्ववादियों, प्रोजेक्टरों और पंडितों का वर्णन करने के लिए इतने सारे उपयुक्त व्यंग्यात्मक और रोजमर्रा की विशेषताएं मिलीं कि, अपनी सभी निराकारता के साथ, यह नाटक शिष्टाचार की उस कॉमेडी को तैयार करने के अर्थ में एक कदम आगे है, जिसकी रचना थी मोलिरे का कार्य ("इनसफरेबल्स" का मंचन "स्कूल फॉर वाइव्स" से पहले किया गया था)

"इनसफ़रेबल्स" की सफलता ने मोलिरे को कॉमेडी-बैले शैली को और विकसित करने के लिए प्रेरित किया। "द फ़ोर्स्ड मैरिज" (ले मैरीज फ़ोर्स, 1664) में, मोलिरे ने कॉमेडी (फ़ार्सिकल) और बैले तत्वों के बीच एक जैविक संबंध हासिल करते हुए, शैली को अधिक ऊंचाइयों तक पहुंचाया। "द प्रिंसेस ऑफ एलिस" (ला प्रिंसेस डी'एलाइड, 1664) में, मोलिरे ने विपरीत रास्ता अपनाया, एक छद्म-प्राचीन गीतात्मक-देहाती कथानक में विदूषक बैले इंटरल्यूड्स को सम्मिलित किया। यह दो प्रकार के कॉमेडी-बैले की शुरुआत थी, जिसे मोलिरे ने आगे विकसित किया। पहले हास्यास्पद-रोज़मर्रा के प्रकार को "लव द हीलर" (ल'अमोर मेडेसिन, 1665), "द सिसिलियन, या लव द पेंटर" (ले सिसिलियन, ओउ ल'अमोर पेंट्रे, 1666), "मॉन्सिएर डे" नाटकों द्वारा दर्शाया गया है। पौर्सोनैक" (मॉन्सियूर डी पौर्स्यूगनैक, 1669), "द बुर्जुआ जेंटिलहोम" (ले बुर्जुआ जेंटिलहोमे, 1670), "द काउंटेस डी'एस्करबैग्नास" (ला कॉमटेसे डी'एस्करबैग्नास, 1671), "द इमेजिनरी इल" (ले मालाडे इमेजिनेयर, 1673). "द सिसिलियन" जैसे आदिम प्रहसन को, जो "मूरिश" बैले के लिए केवल एक फ्रेम के रूप में काम करता था, "द बुर्जुआ इन द नोबिलिटी" और "द इमेजिनरी इनवैलिड" जैसी व्यापक सामाजिक कॉमेडी से अलग करने वाली भारी दूरी के बावजूद, हम अभी भी यहां एक प्रकार की कॉमेडी का विकास हुआ है - बैले, जो एक प्राचीन प्रहसन से विकसित हुआ है और मोलिरे की रचनात्मकता की मुख्य पंक्ति पर आधारित है। ये नाटक उनकी अन्य कॉमेडीज़ से केवल बैले नंबरों की उपस्थिति में भिन्न हैं, जो नाटक के विचार को बिल्कुल भी कम नहीं करते हैं: मोलिरे यहां अदालत के स्वाद के लिए लगभग कोई रियायत नहीं देते हैं। दूसरे, वीर-देहाती प्रकार के कॉमेडी-बैले में स्थिति अलग है, जिसमें शामिल हैं: "मेलिसर्टे" (मेलिसर्टे, 1666), "कॉमिक पास्टरल" (पास्टोरेल कॉमिक, 1666), "ब्रिलियंट लवर्स" (लेस अमांट्स मैग्नीफिक्स, 1670), "साइके" (साइके, 1671 - कॉर्निले के सहयोग से लिखा गया)। चूंकि मोलिरे ने सामंती-अभिजात वर्ग के स्वाद के साथ कुछ समझौता किया, इसलिए इन नाटकों में पहले प्रकार के कॉमेडी-बैले की तुलना में अधिक कृत्रिम चरित्र है।

यदि अपनी शुरुआती कॉमेडी में मोलिरे ने सामाजिक व्यंग्य की एक पंक्ति को अपेक्षाकृत सावधानी से आगे बढ़ाया और मुख्य रूप से माध्यमिक वस्तुओं को छुआ, तो अपने परिपक्व कार्यों में वह अपने विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों - कुलीन वर्ग और पादरी के रूप में सामंती-कुलीन समाज के शीर्ष पर आग उगलता है। , पुजारी कसाक या पाउडर विग में पाखंडियों और स्वतंत्रतावादियों की छवियां बनाना।

"टारटफ़े"

"टारटफ़े" (ले टार्टफ़े, 1664-1669) उन्हें उजागर करने के लिए समर्पित है। पादरी वर्ग, थिएटर के इस नश्वर दुश्मन और संपूर्ण धर्मनिरपेक्ष बुर्जुआ संस्कृति के खिलाफ निर्देशित, इस कॉमेडी में पहले संस्करण में केवल 3 कार्य थे और इसमें एक पाखंडी पुजारी को दर्शाया गया था। इस रूप में, इसका मंचन 12 मई, 1664 को वर्सेल्स में "जादुई द्वीप के आनंद" के उत्सव में "टारटफ, या हाइपोक्राइट" (टारटफ, ओउ ल'हाइपोक्राइट) शीर्षक के तहत किया गया था और आक्रोश का तूफान पैदा कर दिया था। "सोसाइटी ऑफ द होली सैक्रामेंट" (सोसाइटी डु सेंट सैक्रामेंट) से - अभिजात वर्ग, उच्च पदस्थ अधिकारियों और पादरियों का एक गुप्त धार्मिक और राजनीतिक संगठन जिसने रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के विचार को बढ़ावा दिया। टार्टफ़े की छवि में, सोसाइटी ने अपने सदस्यों पर एक व्यंग्य देखा और "टारटफ़े" पर प्रतिबंध लगा दिया। मोलिरे ने साहसपूर्वक राजा को संबोधित "प्लेसेट" में अपने नाटक का बचाव किया, जिसमें उन्होंने सीधे लिखा था कि "मूल ने नकल पर प्रतिबंध लगा दिया।" लेकिन इस अनुरोध का कोई नतीजा नहीं निकला. तब मोलिरे ने कठोर भागों को कमजोर कर दिया, टार्टफ़े पैन्युल्फ़ का नाम बदल दिया और अपना कसाक उतार दिया। एक नए रूप में, कॉमेडी, जिसमें 5 एक्ट थे और जिसका शीर्षक था "द डिसीवर" (एल'इम्पोस्टेर), को प्रस्तुत करने की अनुमति दी गई थी, लेकिन 5 अगस्त 1667 को पहले प्रदर्शन के बाद इसे वापस ले लिया गया। केवल डेढ़ साल बाद, टार्टफ़े को अंततः तीसरे अंतिम संस्करण में प्रस्तुत किया गया।

हालाँकि, टार्टफ़े इसमें पादरी नहीं है ताजा संस्करणमूल से शायद ही नरम। टार्टफ़े की छवि की रूपरेखा का विस्तार करके, उसे न केवल एक कट्टरपंथी, एक पाखंडी और एक स्वतंत्रतावादी बना दिया गया, बल्कि एक गद्दार, एक मुखबिर और एक निंदक भी बना दिया गया, अदालत, पुलिस और अदालती क्षेत्रों के साथ उसके संबंध दिखाते हुए, मोलिरे ने काफी मजबूत किया। कॉमेडी की व्यंग्यात्मक धार, इसे आधुनिक फ्रांस पर एक आक्रोशपूर्ण पुस्तिका में बदल देती है, जो वास्तव में संतों के एक प्रतिक्रियावादी गुट द्वारा चलाया जाता है, जिनके हाथों में विनम्र पूंजीपति वर्ग का कल्याण, सम्मान और यहां तक ​​कि जीवन भी निहित है। मोलिएरे के लिए, अश्लीलता, मनमानी और हिंसा के इस साम्राज्य में एकमात्र प्रकाश बुद्धिमान सम्राट है, जो साज़िश की गाँठ को काटता है और एक ड्यूस एक्स मशीना की तरह, कॉमेडी का एक सुखद अंत प्रदान करता है जब दर्शक अब इस पर विश्वास नहीं करता है संभावना. लेकिन ठीक अपनी यादृच्छिकता के कारण, यह खंडन पूरी तरह से कृत्रिम लगता है और कॉमेडी के सार में, इसके मुख्य विचार में कुछ भी नहीं बदलता है।

"डॉन जुआन"

लेकिन डॉन जुआन की छवि केवल नकारात्मक लक्षणों से नहीं बुनी गई है। अपनी सारी भ्रष्टता के बावजूद, डॉन जुआन में बहुत आकर्षण है: वह प्रतिभाशाली, बुद्धिमान, बहादुर है, और मोलिरे, डॉन जुआन को अपने प्रति शत्रुतापूर्ण वर्ग के दोषों के वाहक के रूप में निंदा करता है, साथ ही उसकी प्रशंसा करता है और उसकी शूरवीरता को श्रद्धांजलि देता है। आकर्षण।

"मिथ्याचारी"

यदि मोलिरे ने, वर्ग घृणा से अनुप्राणित होकर, टारटफ़े और डॉन जुआन में कई दुखद विशेषताएं पेश कीं, जो हास्य कार्रवाई के माध्यम से उभरीं, तो द मिसेंथ्रोप (ले मिसेंथ्रोप, 1666) में ये विशेषताएं इतनी तीव्र हो गईं कि उन्हें लगभग पूरी तरह से किनारे कर दिया गया। हास्य तत्व. पात्रों की भावनाओं और अनुभवों के गहन मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के साथ "उच्च" कॉमेडी का एक विशिष्ट उदाहरण, बाहरी कार्रवाई पर संवाद की प्रबलता के साथ, एक हास्यास्पद तत्व की पूर्ण अनुपस्थिति के साथ, एक उत्साहित, दयनीय और व्यंग्यात्मक स्वर के साथ नायक के भाषणों में से, "द मिसेनथ्रोप" मोलिरे के काम में अलग दिखता है। वह अपनी साहित्यिक गतिविधि में उस क्षण को नोट करते हैं जब कवि, दुश्मनों द्वारा शिकार किया गया था और वर्साय के दरबार के घुटन भरे माहौल में घुट रहा था, इसे बर्दाश्त नहीं कर सका, हास्य मुखौटा उतार दिया और पद्य में बोला, "कड़वाहट और क्रोध से सराबोर।" बुर्जुआ विद्वान स्वेच्छा से "द मिसेनथ्रोप" के आत्मकथात्मक चरित्र, उसमें प्रतिबिंब पर जोर देते हैं पारिवारिक नाटकमोलिरे। हालाँकि अल्केस्टे की छवि में आत्मकथात्मक लक्षणों की उपस्थिति निर्विवाद है, लेकिन पूरे नाटक को उन तक सीमित करने का अर्थ है इसके गहरे सामाजिक अर्थ को ख़त्म करना। अल्केस्टे की त्रासदी एक प्रमुख अकेले प्रोटेस्टेंट की त्रासदी है, जो अपने ही वर्ग के व्यापक वर्गों में समर्थन महसूस नहीं करता है, जो मौजूदा व्यवस्था के खिलाफ राजनीतिक संघर्ष के लिए अभी तक परिपक्व नहीं है।

निस्संदेह, अल्केस्टे के क्रोधपूर्ण भाषणों में, अपना दृष्टिकोणआधुनिक सामाजिक व्यवस्था के लिए मोलिरे। लेकिन अल्सेस्टे न केवल सामाजिक बुराइयों के एक महान निंदाकर्ता की छवि है, जो "सच्चाई" की तलाश में है और उसे नहीं पा रहा है: वह कुछ द्वंद्व से भी प्रतिष्ठित है। एक ओर, वह एक सकारात्मक नायक है, जिसका नेक आक्रोश दर्शकों में उसके प्रति सहानुभूति जगाता है; दूसरी ओर, उसमें नकारात्मक गुण भी नहीं हैं जो उसे हास्यप्रद बनाते हैं। वह बहुत गर्म, बेलगाम, व्यवहारहीन है, उसमें अनुपात और हास्य की भावना का अभाव है। वह अपने दोषारोपण भाषणों को महत्वहीन लोगों को संबोधित करते हैं जो उन्हें समझने में असमर्थ हैं। अपने व्यवहार से वह हर कदम पर उन लोगों के सामने खुद को हास्यास्पद स्थिति में रखता है जिनसे वह खुद घृणा करता है। अपने नायक के प्रति मोलिरे के इस दोहरे रवैये को अंततः इस तथ्य से समझाया गया है कि, अपने प्रगतिशील विचारों के बावजूद, उन्होंने अभी तक खुद को विदेशी वर्ग के प्रभावों और उन पूर्वाग्रहों से पूरी तरह से मुक्त नहीं किया है जो उस समाज में व्याप्त हैं जिनसे वह घृणा करते थे। अलकेस्टे को मज़ाकिया बना दिया गया है क्योंकि उसने सबसे अच्छे इरादों के साथ भी, सभी के खिलाफ जाने का फैसला किया। यहां सामंती युग के नेक इरादे वाले बुर्जुआ वर्ग का दृष्टिकोण, जो अभी भी मोलिरे में मजबूती से था, प्रबल हुआ। यही कारण है कि 18वीं शताब्दी के क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग ने अल्केस्टे की छवि को अधिक महत्व दिया, इस तथ्य के लिए मोलिरे को फटकार लगाई कि एकमात्र ईमानदार आदमीअपने थिएटर में उन्होंने इसे बदमाशों (रूसो) को सौंप दिया, और बाद में (महान युग में)। फ्रांसीसी क्रांति) ने अल्सेस्टे को एक "देशभक्त", एक बिना-कुलोटे, लोगों का मित्र (फैबरे डी'एग्लेंटाइन) में बदल दिया।

बाद में खेलता है

एक अत्यधिक गहरी और गंभीर कॉमेडी, "द मिसेनथ्रोप" का दर्शकों द्वारा गर्मजोशी से स्वागत किया गया, जो मुख्य रूप से थिएटर में मनोरंजन की तलाश में थे। नाटक को बचाने के लिए, मोलिरे ने इसमें शानदार प्रहसन "द कैप्टिव डॉक्टर" (ले मेडेसिन मालग्रे लुई, 1666) जोड़ा। यह ट्रिंकेट, जो एक बड़ी सफलता थी और अभी भी प्रदर्शनों की सूची में संरक्षित है, ने मोलिरे की पसंदीदा थीम झोलाछाप डॉक्टरों और अज्ञानियों को विकसित किया। यह उत्सुक है कि अपने काम के सबसे परिपक्व दौर में, जब मोलिरे सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कॉमेडी की ऊंचाइयों तक पहुंचे, तो वह गंभीर व्यंग्यात्मक कार्यों से रहित होकर, मौज-मस्ती से भरे प्रहसन में लौट आए। इन वर्षों के दौरान मोलिरे ने मनोरंजक कॉमेडी-साज़िश की ऐसी उत्कृष्ट कृतियाँ लिखीं जैसे महाशय डी पौर्सोनैक और द ट्रिक्स ऑफ़ स्कैपिन (लेस फोरबेरीज़ डी स्कैपिन, 1671)। मोलिरे यहां अपनी प्रेरणा के प्राथमिक स्रोत - प्राचीन प्रहसन की ओर लौट आए।

साहित्यिक हलकों में, लंबे समय से इन खुरदरे, लेकिन चमकदार, वास्तविक "आंतरिक" हास्य नाटकों के प्रति कुछ हद तक उपेक्षापूर्ण रवैया रहा है। यह पूर्वाग्रह बुर्जुआ-अभिजात वर्ग कला के विचारक, क्लासिकवाद के विधायक बोइल्यू तक जाता है, जिन्होंने भीड़ के असभ्य स्वाद को बढ़ावा देने और मजाक करने के लिए मोलिरे की निंदा की थी। हालाँकि, शास्त्रीय कविताओं द्वारा असंबद्ध और अस्वीकृत इस निचली शैली में ही मोलिरे ने, अपनी "उच्च" कॉमेडी से अधिक, खुद को विदेशी वर्ग के प्रभावों से अलग कर लिया और सामंती-कुलीन मूल्यों का विस्फोट किया। इसे प्रहसन के "प्लेबीयन" रूप द्वारा सुविधाजनक बनाया गया था, जिसने लंबे समय से युवा पूंजीपति वर्ग को सामंती युग के विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के खिलाफ संघर्ष में एक अच्छे हथियार के रूप में सेवा प्रदान की है। यह कहने के लिए पर्याप्त है कि यह प्रहसनों में था कि मोलिरे ने कमीने की पोशाक पहने उस प्रकार के बुद्धिमान और निपुण आम आदमी को विकसित किया, जो आधी सदी बाद, उभरते पूंजीपति वर्ग की आक्रामक भावनाओं का मुख्य प्रतिपादक बन गया। स्कैपिन और स्ब्रिगानी इस अर्थ में लेसेज, मारिवॉक्स और प्रसिद्ध फिगारो सहित अन्य लोगों के नौकरों के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती हैं।

इस काल की कॉमेडीज़ में एम्फीट्रियन (1668) प्रमुख है। मोलिरे के निर्णयों की स्वतंत्रता यहाँ प्रकट होने के बावजूद, कॉमेडी को स्वयं राजा और उसके दरबार पर व्यंग्य के रूप में देखना एक गलती होगी। मोलिरे ने अपने जीवन के अंत तक शाही सत्ता के साथ पूंजीपति वर्ग के गठबंधन में अपना विश्वास बरकरार रखा, अपने वर्ग के दृष्टिकोण को व्यक्त किया, जो राजनीतिक क्रांति के विचार से पहले अभी तक परिपक्व नहीं हुआ था।

पूंजीपति वर्ग की कुलीनता की लालसा के अलावा, मोलिरे उसके विशिष्ट बुराइयों का भी उपहास करता है, जिनमें पहला स्थान कंजूसी का है। प्लॉटस की "ऑल्युलरिया" के प्रभाव में लिखी गई प्रसिद्ध कॉमेडी "द मिजर" (लावरे, 1668) में, मोलिरे ने कंजूस हार्पगोन (उसका नाम फ्रांस में एक घरेलू नाम बन गया है) की घृणित छवि को कुशलता से चित्रित किया है, जिसने धनवान लोगों के एक वर्ग के रूप में पूंजीपति वर्ग के लिए संचय के जुनून ने एक रोगात्मक चरित्र धारण कर लिया और सभी मानवीय भावनाओं को खत्म कर दिया। बुर्जुआ नैतिकता के लिए सूदखोरी के नुकसान को प्रदर्शित करते हुए, बुर्जुआ परिवार पर कंजूसी के भ्रष्ट प्रभाव को दिखाते हुए, मोलिरे एक ही समय में कंजूसी को एक नैतिक दोष मानते हैं, उन सामाजिक कारणों का खुलासा किए बिना जो इसे जन्म देते हैं। कंजूसी के विषय की ऐसी अमूर्त व्याख्या कॉमेडी के सामाजिक महत्व को कमजोर करती है, जो फिर भी - अपने सभी फायदे और नुकसान के साथ - पात्रों की एक क्लासिक कॉमेडी का सबसे शुद्ध और सबसे विशिष्ट (द मिसेंथ्रोप के साथ) उदाहरण है।

मोलिरे ने अपनी अंतिम कॉमेडी "लर्नड वुमेन" (लेस फेम्स सेवेंटेस, 1672) में परिवार और विवाह की समस्या को भी उठाया है, जिसमें वह "पिंप्स" के विषय पर लौटते हैं, लेकिन इसे बहुत व्यापक और गहराई से विकसित करते हैं। यहां उनके व्यंग्य का विषय वे महिला पंडित हैं जो विज्ञान में रुचि रखती हैं और पारिवारिक जिम्मेदारियों की उपेक्षा करती हैं। आर्मांडे के रूप में, एक बुर्जुआ लड़की जो विवाह के प्रति कृपालु रवैया रखती है और "एक पति के रूप में दर्शनशास्त्र को अपनाना पसंद करती है" का मज़ाक उड़ाते हुए, एम. उसकी तुलना हेनरीएटा से करता है, जो एक स्वस्थ और सामान्य लड़की है जो "उच्च मामलों" से दूर रहती है, लेकिन जो उसका दिमाग स्पष्ट और व्यावहारिक, घरेलू और किफायती है। मोलिरे के लिए यह एक महिला का आदर्श है, जो यहां फिर से पितृसत्तात्मक-परोपकारी दृष्टिकोण को अपनाती है। मोलिरे, अपनी पूरी कक्षा की तरह, अभी भी महिलाओं की समानता के विचार से बहुत दूर थी।

बुर्जुआ परिवार के विघटन का प्रश्न मोलिरे की आखिरी कॉमेडी, "द इमेजिनरी इनवैलिड" (ले मैलाडे इमेजिनेयर, 1673) में भी उठाया गया था। इस बार परिवार के टूटने का कारण घर के मुखिया आर्गन का उन्माद है, जो खुद को बीमार और बेईमान और अज्ञानी डॉक्टरों के हाथ का खिलौना समझता है। डॉक्टरों के प्रति मोलिरे की अवमानना, जो उनके पूरे नाटक में चलती है, ऐतिहासिक रूप से समझ में आती है, अगर हम याद रखें कि उनके समय में चिकित्सा विज्ञान अनुभव और अवलोकन पर नहीं, बल्कि शैक्षिक तर्क पर आधारित था। मोलिरे ने धोखेबाज़ डॉक्टरों पर उसी तरह हमला किया जैसे उसने अन्य छद्म वैज्ञानिक पंडितों और सोफ़िस्टों पर हमला किया जो "प्रकृति" का उल्लंघन करते हैं।

यद्यपि कॉमेडी "द इमेजिनरी इनवैलिड" बेहद बीमार मोलिरे द्वारा लिखी गई है, लेकिन यह उनकी सबसे मजेदार और आनंददायक कॉमेडी में से एक है। 17 फरवरी, 1673 को अपने चौथे प्रदर्शन में, मोलिरे, जिन्होंने आर्गन की भूमिका निभाई, बीमार महसूस करने लगे और उन्होंने प्रदर्शन पूरा नहीं किया। उन्हें घर ले जाया गया और कुछ घंटों बाद उनकी मृत्यु हो गई। पेरिस के आर्कबिशप ने एक पश्चाताप न करने वाले पापी को दफनाने से मना कर दिया (अभिनेताओं को अपनी मृत्यु शय्या पर पश्चाताप करना पड़ा) और केवल राजा के निर्देश पर प्रतिबंध हटा दिया। फ्रांस के महानतम नाटककार को रात में, बिना किसी संस्कार के, कब्रिस्तान की बाड़ के पीछे दफनाया गया था, जहां आत्महत्या करने वालों को दफनाया जाता था। उनके ताबूत के पीछे "आम लोगों" के कई हजार लोग थे जो अपने प्रिय कवि और अभिनेता को अंतिम सम्मान देने के लिए एकत्र हुए थे। उच्च समाज के प्रतिनिधि अंतिम संस्कार से अनुपस्थित थे। वर्ग शत्रुता ने मोलिरे को उनकी मृत्यु के बाद, साथ ही उनके जीवनकाल के दौरान भी परेशान किया, जब एक अभिनेता की "घृणित" कला ने मोलिरे को फ्रांसीसी अकादमी के लिए चुने जाने से रोक दिया। लेकिन उनका नाम थिएटर के इतिहास में फ्रांसीसी मंच यथार्थवाद के संस्थापक के नाम के रूप में दर्ज हो गया। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि फ़्रांस का अकादमिक थिएटर "कॉमेडी फ़्रैन्काइज़" अभी भी अनौपचारिक रूप से खुद को "हाउस ऑफ़ मोलिएर" कहता है।

विशेषता

एक कलाकार के रूप में मोलिरे का मूल्यांकन करते समय, कोई उसकी कलात्मक तकनीक के व्यक्तिगत पहलुओं से आगे नहीं बढ़ सकता है: भाषा, शैली, रचना, छंद, आदि। यह केवल यह समझने के लिए महत्वपूर्ण है कि वे किस हद तक उसे वास्तविकता की समझ और उसके प्रति दृष्टिकोण को आलंकारिक रूप से व्यक्त करने में मदद करते हैं। यह। मोलिरे फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के सामंती परिवेश में उभर रहे आदिम पूंजीवादी संचय के युग के कलाकार थे। वह अपने युग के सबसे उन्नत वर्ग का प्रतिनिधि था, जिसकी रुचियों में अपने अस्तित्व और प्रभुत्व को मजबूत करने के लिए वास्तविकता का अधिकतम ज्ञान शामिल था। इसीलिए मोलिरे भौतिकवादी थे। उन्होंने मानव चेतना, प्रकृति (ला नेचर) से स्वतंत्र भौतिक वास्तविकता के वस्तुगत अस्तित्व को पहचाना, जो मानव चेतना को निर्धारित और आकार देता है और उनके लिए सत्य और अच्छाई का एकमात्र स्रोत है। अपनी हास्य प्रतिभा की सारी शक्ति के साथ, मोलिरे उन लोगों पर हमला करते हैं जो अलग तरह से सोचते हैं, जो प्रकृति के साथ बलात्कार करने की कोशिश करते हैं, उस पर अपने व्यक्तिपरक अनुमान थोपते हैं। मोलिरे द्वारा पंडितों, किताबी वैज्ञानिकों, चार्लटन डॉक्टरों, प्रभावितों, मार्कीज़, संतों आदि की खींची गई सभी छवियां हास्यास्पद हैं, सबसे पहले, उनकी व्यक्तिपरकता के लिए, प्रकृति पर अपने विचारों को थोपने का उनका दिखावा, उसे ध्यान में न रखना। वस्तुनिष्ठ कानून.

मोलिरे का भौतिकवादी विश्वदृष्टिकोण उन्हें एक कलाकार बनाता है जो अपनी रचनात्मक पद्धति को अनुभव, अवलोकन और लोगों और जीवन के अध्ययन पर आधारित करता है। उन्नत उभरते वर्ग के एक कलाकार, मोलिरे के पास अन्य सभी वर्गों के अस्तित्व को समझने के लिए अपेक्षाकृत महान अवसर हैं। अपनी कॉमेडी में उन्होंने 17वीं सदी के फ्रांसीसी जीवन के लगभग सभी पहलुओं को प्रतिबिंबित किया। इसके अलावा, सभी घटनाओं और लोगों को उनके वर्ग के हितों के दृष्टिकोण से चित्रित किया गया है। ये रुचियां उनके व्यंग्य, विडंबना और विद्वेष की दिशा निर्धारित करती हैं, जो मोलिरे के लिए वास्तविकता को प्रभावित करने, इसे पूंजीपति वर्ग के हितों में रीमेक करने का साधन हैं। इस प्रकार, मोलिरे की हास्य कला एक निश्चित वर्ग दृष्टिकोण से व्याप्त है।

लेकिन 17वीं सदी का फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग। जैसा कि ऊपर बताया गया है, अभी तक "अपने लिए एक वर्ग" नहीं था। यह अभी तक ऐतिहासिक प्रक्रिया का आधिपत्य नहीं था और इसलिए इसमें पर्याप्त रूप से परिपक्व वर्ग चेतना नहीं थी, इसके पास ऐसा कोई संगठन नहीं था जो इसे एक एकजुट शक्ति में एकजुट करता हो, सामंती कुलीनता के साथ एक निर्णायक विराम और एक हिंसक के बारे में नहीं सोचता था मौजूदा सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में बदलाव। इसलिए मोलिरे के वास्तविकता के वर्ग ज्ञान, उनकी असंगतता और झिझक, सामंती-अभिजात वर्ग के स्वाद (कॉमेडी और बैले), और महान संस्कृति (डॉन जुआन की छवि) के प्रति उनकी रियायतें की विशिष्ट सीमाएं। इसलिए मोलिरे ने निम्न श्रेणी के लोगों (नौकरों, किसानों) के हास्यास्पद चित्रण को आत्मसात किया, जो कि महान रंगमंच के लिए विहित है, और सामान्य तौर पर क्लासिकवाद के सिद्धांत के प्रति उनकी आंशिक अधीनता है। इसलिए आगे - पूंजीपति वर्ग से कुलीनों का अपर्याप्त रूप से स्पष्ट पृथक्करण और "जेन्स डे बिएन" की अस्पष्ट सामाजिक श्रेणी में दोनों का विघटन, अर्थात्, प्रबुद्ध धर्मनिरपेक्ष लोग, जिनसे उनकी कॉमेडी के अधिकांश सकारात्मक नायक-तर्क संबंधित हैं (अल्सेस्टे तक और इसमें शामिल)। आधुनिक कुलीन-राजशाही व्यवस्था की कुछ कमियों की आलोचना करते हुए, मोलिरे को यह समझ में नहीं आया कि जिस बुराई की ओर उन्होंने अपने व्यंग्य का निशाना साधा था, उसके विशिष्ट अपराधियों को फ्रांस की सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था में, उसकी वर्ग शक्तियों के संरेखण में खोजा जाना चाहिए। , और सर्व-अच्छे "प्रकृति" की विकृतियों में बिल्कुल नहीं, यानी स्पष्ट अमूर्तता में। एक असंगठित वर्ग के कलाकार के रूप में मोलिरे के लिए विशिष्ट वास्तविकता का सीमित ज्ञान, इस तथ्य में व्यक्त किया गया है कि उनका भौतिकवाद असंगत है, और इसलिए आदर्शवाद के प्रभाव से अलग नहीं है। यह न जानते हुए कि यह लोगों का सामाजिक अस्तित्व है जो उनकी चेतना को निर्धारित करता है, मोलिरे सामाजिक न्याय के मुद्दे को सामाजिक-राजनीतिक क्षेत्र से नैतिक क्षेत्र में स्थानांतरित करते हैं, उपदेश और निंदा के माध्यम से इसे मौजूदा प्रणाली के भीतर हल करने का सपना देखते हैं।

यह मोलिरे की कलात्मक पद्धति में स्वाभाविक रूप से परिलक्षित होता था। इसकी विशेषता है:

सकारात्मक और नकारात्मक चरित्रों के बीच तीव्र अंतर, गुण और दोष का विरोध;

छवियों का योजनाबद्धीकरण, जीवित लोगों के बजाय मुखौटे का उपयोग करने की मोलिरे की प्रवृत्ति, कॉमेडिया डेल'आर्टे से विरासत में मिली;

एक दूसरे के बाहरी और आंतरिक रूप से लगभग गतिहीन बलों की टक्कर के रूप में कार्रवाई का यांत्रिक खुलासा।

सच है, मोलिरे के नाटकों में हास्य क्रिया की महान गतिशीलता होती है; लेकिन यह गतिशीलता बाहरी है, यह पात्रों के लिए अलग है, जो मूल रूप से अपनी मनोवैज्ञानिक सामग्री में स्थिर हैं। यह बात पुश्किन ने पहले ही नोटिस कर ली थी, जिन्होंने मोलिएर और शेक्सपियर की तुलना करते हुए लिखा था: "शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे, मोलिएर की तरह, इस तरह के और इस तरह के जुनून के प्रकार, इस तरह के और ऐसे दोष के प्रकार नहीं हैं, बल्कि जीवित प्राणी हैं, जो कई जुनून से भरे हुए हैं , कई बुराइयाँ... मोलिरे में, कंजूस कंजूस और बस इतना ही।'

यदि अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी (टारटफ़े, द मिसेंथ्रोप, डॉन जुआन) में मोलिरे अपनी छवियों के मोनोसिलेबस, अपनी पद्धति की यंत्रवत प्रकृति पर काबू पाने की कोशिश करते हैं, तो मूल रूप से उनकी छवियां और उनकी कॉमेडी की पूरी संरचना अभी भी यंत्रवत भौतिकवाद की एक मजबूत छाप रखती है। , 17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के विश्वदृष्टिकोण की विशेषता। और उसकी कलात्मक शैली - क्लासिकिज़्म।

क्लासिकवाद के प्रति मोलिरे के रवैये का प्रश्न साहित्य के स्कूली इतिहास की तुलना में कहीं अधिक जटिल है, जो बिना शर्त उसे एक क्लासिक का लेबल देता है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि मोलिरे पात्रों की शास्त्रीय कॉमेडी के निर्माता और सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधि थे, और उनकी कई "उच्च" कॉमेडी में, मोलिरे का कलात्मक अभ्यास शास्त्रीय सिद्धांत के साथ काफी सुसंगत है। लेकिन साथ ही, मोलिरे के अन्य नाटक (मुख्य रूप से प्रहसन) इस सिद्धांत का तीव्र खंडन करते हैं। इसका मतलब यह है कि अपने विश्वदृष्टिकोण में मोलिरे शास्त्रीय विद्यालय के मुख्य प्रतिनिधियों से भिन्न है।

जैसा कि ज्ञात है, फ्रांसीसी क्लासिकवाद ऊपरी पूंजीपति वर्ग की शैली है और सामंती कुलीन वर्ग के आर्थिक विकास के प्रति सबसे संवेदनशील है, जो अभिजात वर्ग के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था, जिस पर पूर्व का अपनी सोच के तर्कवाद के साथ एक निश्चित प्रभाव था। बदले में सामंती-कुलीन कौशल, परंपराओं और पूर्वाग्रहों से प्रभावित। बोइल्यू, रैसीन और अन्य की कलात्मक और राजनीतिक रेखा दरबार और कुलीन वर्ग के स्वाद की सेवा के आधार पर पूंजीपति वर्ग और कुलीन वर्ग के बीच समझौते और वर्ग सहयोग की एक रेखा है। कोई भी बुर्जुआ-लोकतांत्रिक, "लोकप्रिय", "सार्वभौमिक" प्रवृत्तियाँ क्लासिकवाद से बिल्कुल अलग हैं। यह साहित्य "चुनावों" पर केंद्रित है और "रबल" का तिरस्कार करता है (सीएफ बोइल्यू की "द पोएटिक्स")।

इसीलिए मोलिरे के लिए, जो पूंजीपति वर्ग के सबसे उन्नत तबके के विचारक थे और जिन्होंने बुर्जुआ संस्कृति की मुक्ति के लिए विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों के साथ भयंकर संघर्ष किया, शास्त्रीय सिद्धांत बहुत संकीर्ण हो जाना चाहिए था। मोलिरे आदिम संचय के युग के बुर्जुआ मानस की मुख्य प्रवृत्तियों को व्यक्त करते हुए, केवल अपने सबसे सामान्य शैलीगत सिद्धांतों में क्लासिकिज्म तक पहुंचते हैं। इसमें तर्कवाद, छवियों का टंकण और सामान्यीकरण, उनका अमूर्त-तार्किक व्यवस्थितकरण, रचना की सख्त स्पष्टता, विचार और शैली की पारदर्शी स्पष्टता जैसी विशेषताएं शामिल हैं। लेकिन मुख्य रूप से शास्त्रीय मंच पर खड़े होने पर भी, मोलिरे एक ही समय में शास्त्रीय सिद्धांत के कई मूल सिद्धांतों को खारिज कर देते हैं, जैसे कि काव्यात्मक रचनात्मकता का विनियमन, "एकताओं" का बुतपरस्ती, जिसे वह कभी-कभी काफी स्वतंत्र रूप से मानते हैं ("डॉन जुआन") , उदाहरण के लिए, निर्माण द्वारा - पूर्व-शास्त्रीय युग की एक विशिष्ट बारोक ट्रेजिकोमेडी), विहित शैलियों की संकीर्णता और सीमाएं, जिससे वह या तो "कम" प्रहसन की ओर या कोर्ट कॉमेडी-बैले की ओर भटक जाता है। इन गैर-विहित शैलियों को विकसित करते हुए, वह उनमें कई विशेषताएं पेश करता है जो शास्त्रीय सिद्धांत के नुस्खों का खंडन करती हैं: वह परिस्थितियों की बाहरी कॉमेडी, नाटकीय बफूनरी, और संवादी की संयमित और महान कॉमेडी के लिए हास्यास्पद साज़िश के गतिशील विकास को प्राथमिकता देते हैं। कॉमेडी; पॉलिश सैलून-कुलीन भाषा। - जीवंत लोक भाषण, जो प्रांतवाद, द्वंद्ववाद, स्थानीय भाषा और कठबोली शब्दों से युक्त है, कभी-कभी अस्पष्टता, मैकरूनवाद आदि के शब्द भी। यह सब मोलिरे की कॉमेडी को एक लोकतांत्रिक जमीनी स्तर की छाप देता है, जिसके लिए बोइल्यू ने उन्हें फटकार लगाई, जिन्होंने उनके "अत्यधिक प्यार" की बात की थी। लोग" लेकिन यह उनके सभी नाटकों में मोलिरे नहीं है। सामान्य तौर पर, शास्त्रीय कैनन के प्रति उनकी आंशिक अधीनता के बावजूद, अदालत के स्वाद (उनके कॉमेडी और बैले में) में छिटपुट समायोजन के बावजूद, मोलिरे की लोकतांत्रिक, "प्लेबीयन" प्रवृत्ति अभी भी कायम है, जिसे इस तथ्य से समझाया गया है कि मोलिरे एक गैर विचारधारा के विचारक थे। -कुलीन पूंजीपति वर्ग का शीर्ष, और समग्र रूप से बुर्जुआ वर्ग, और इसके सबसे निष्क्रिय और पिछड़े तबके के साथ-साथ उस समय पूंजीपति वर्ग का अनुसरण करने वाले मेहनतकश लोगों की जनता को भी अपने प्रभाव की कक्षा में खींचने की कोशिश की।

पूंजीपति वर्ग के सभी स्तरों और समूहों को एकजुट करने की मोलिरे की यह इच्छा (जिसके कारण उन्हें बार-बार "लोगों के" नाटककार की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया) उनकी रचनात्मक पद्धति की महान चौड़ाई को निर्धारित करती है, जो शास्त्रीय कविताओं के ढांचे में बिल्कुल फिट नहीं होती है। , जो कक्षा के केवल एक निश्चित भाग की सेवा करता था। इन सीमाओं को पार करके, मोलिरे अपने युग से आगे हैं और यथार्थवादी कला के एक कार्यक्रम की रूपरेखा तैयार करते हैं जिसे पूंजीपति वर्ग बहुत बाद में ही पूरी तरह से लागू कर सका।

यह फ्रांस और विदेशों दोनों में बुर्जुआ कॉमेडी के बाद के विकास पर मोलिएर के भारी प्रभाव की व्याख्या करता है। मोलिरे के संकेत के तहत, 18 वीं शताब्दी की संपूर्ण फ्रांसीसी कॉमेडी विकसित हुई, जो वर्ग संघर्ष के पूरे जटिल अंतर्संबंध को दर्शाती है, पूंजीपति वर्ग के गठन की पूरी विरोधाभासी प्रक्रिया को "अपने लिए वर्ग" के रूप में राजनीतिक संघर्ष में प्रवेश करती है। कुलीन-राजशाही व्यवस्था. वह 18वीं शताब्दी में मोलिरे पर निर्भर थी। रेगनार्ड की मनोरंजक कॉमेडी और लेसेज की व्यंग्यपूर्ण कॉमेडी दोनों, जिन्होंने अपने "तुर्कर" में कर किसान-फाइनेंसर के प्रकार को विकसित किया, जिसे मोलिएरे ने "द काउंटेस डी'एस्करबैग्नास" में संक्षेप में रेखांकित किया। मोलिएर की "उच्च" कॉमेडी का प्रभाव पिरोन और ग्रेसेट की धर्मनिरपेक्ष रोजमर्रा की कॉमेडी और डेटूचेस और निवेले डी लाचौसे की नैतिक और भावुक कॉमेडी द्वारा भी महसूस किया गया था, जो मध्य पूंजीपति वर्ग की वर्ग चेतना के विकास को दर्शाता है। यहां तक ​​कि बुर्जुआ या बुर्जुआ नाटक की परिणामी नई शैली (देखें "नाटक", अनुभाग "बुर्जुआ नाटक"), शास्त्रीय नाटक का यह विपरीत, मोलिरे के शिष्टाचार के हास्य द्वारा तैयार किया गया था, जिसने बुर्जुआ परिवार की समस्याओं को इतनी गंभीरता से विकसित किया, विवाह, बच्चों का पालन-पोषण - ये बुर्जुआ नाटक के मुख्य विषय हैं। हालाँकि 18वीं सदी के क्रांतिकारी पूंजीपति वर्ग के कुछ विचारक। महान राजशाही संस्कृति के पुनर्मूल्यांकन की प्रक्रिया में, उन्होंने एक दरबारी नाटककार के रूप में एम से खुद को अलग कर लिया, लेकिन "द मैरिज ऑफ फिगारो" के प्रसिद्ध निर्माता, ब्यूमरैचिस, मोलिरे के स्कूल से आए थे, जो मोलिरे के एकमात्र योग्य उत्तराधिकारी थे। सामाजिक व्यंग्यात्मक कॉमेडी का क्षेत्र। 19वीं शताब्दी की बुर्जुआ कॉमेडी पर मोलिरे का प्रभाव कम महत्वपूर्ण है, जो पहले से ही मोलिरे के मूल दृष्टिकोण से अलग था, हालांकि, मोलिरे की हास्य तकनीक (विशेषकर उनके प्रहसन) का उपयोग मनोरंजक बुर्जुआ कॉमेडी के उस्तादों द्वारा किया जाता है। पिकार्ड, स्क्राइब और लाबिचे से लेकर मेलाक और हेलेवी, पैलेरॉन आदि तक 19वीं सदी के वाडेविले।

फ्रांस के बाहर मोलिरे का प्रभाव कम फलदायी नहीं था, और विभिन्न यूरोपीय देशों में मोलिरे के नाटकों के अनुवाद राष्ट्रीय बुर्जुआ कॉमेडी के निर्माण के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन थे। यह मामला मुख्य रूप से इंग्लैंड में पुनर्स्थापना (वाइचेर्ले, कांग्रेव) के दौरान था, और फिर 18 वीं शताब्दी में फील्डिंग और शेरिडन द्वारा किया गया था]। यह आर्थिक रूप से पिछड़े जर्मनी का मामला था, जहां मोलिरे के नाटकों से परिचित होने से जर्मन पूंजीपति वर्ग की मूल हास्य रचनात्मकता को प्रेरणा मिली। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण इटली में मोलिरे की कॉमेडी का प्रभाव था, जहां इतालवी बुर्जुआ कॉमेडी के निर्माता गोल्डोनी को मोलिरे के प्रत्यक्ष प्रभाव में लाया गया था। मोलिरे का डेनमार्क में डेनिश बुर्जुआ व्यंग्य कॉमेडी के निर्माता होल्बर्ग पर और स्पेन में मोराटिन पर समान प्रभाव था।

रूस में, मोलिरे की कॉमेडी से परिचय 17वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ, जब किंवदंती के अनुसार, राजकुमारी सोफिया ने अपनी हवेली में "द कैप्टिव डॉक्टर" का अभिनय किया था। 18वीं सदी की शुरुआत में. हम उन्हें पीटर के प्रदर्शनों की सूची में पाते हैं। महल के प्रदर्शनों से, मोलिरे फिर सेंट पीटर्सबर्ग में पहले राज्य के स्वामित्व वाले सार्वजनिक थिएटर के प्रदर्शन की ओर बढ़े, जिसकी अध्यक्षता ए.पी. सुमारोकोव ने की। वही सुमारोकोव रूस में मोलिरे का पहला नकलची था। मोलिरे के स्कूल ने शास्त्रीय शैली के सबसे "मूल" रूसी हास्य कलाकारों - फोनविज़िन, कपनिस्ट और आई. ए. क्रायलोव को भी शिक्षित किया। लेकिन रूस में मोलिरे का सबसे प्रतिभाशाली अनुयायी ग्रिबॉयडोव था, जिसने चैट्स्की की छवि में मोलिरे को अपने "द मिसंथ्रोप" का अनुकूल संस्करण दिया - हालांकि, यह संस्करण काफी मूल है, जो 20 के दशक में अराचेव-नौकरशाही रूस के विशिष्ट वातावरण में बढ़ रहा है। . XIX सदी ग्रिबॉयडोव के बाद, गोगोल ने मोलिरे के एक प्रहसन का रूसी में अनुवाद करके उन्हें श्रद्धांजलि अर्पित की ("सगनरेल, या पति यह सोच रहा था कि उसे उसकी पत्नी ने धोखा दिया है"); गोगोल पर मोलिरे के प्रभाव के निशान द गवर्नमेंट इंस्पेक्टर में भी ध्यान देने योग्य हैं। बाद की महान (सुखोवो-कोबिलिन) और बुर्जुआ रोजमर्रा की कॉमेडी (ओस्ट्रोव्स्की) भी मोलिरे के प्रभाव से बच नहीं पाई। पूर्व-क्रांतिकारी युग में, बुर्जुआ आधुनिकतावादी निर्देशकों ने उनमें "नाटकीयता" और मंचीय विचित्रता के तत्वों पर जोर देने के दृष्टिकोण से मोलिरे के नाटकों के मंचीय पुनर्मूल्यांकन का प्रयास किया (मेयरहोल्ड, कोमिसारज़ेव्स्की)।

अक्टूबर क्रांति कमजोर नहीं हुई, बल्कि, इसके विपरीत, मोलिरे में रुचि बढ़ी। राष्ट्रीय थिएटरों का प्रदर्शनों की सूची पूर्व यूएसएसआरक्रांति के बाद गठित, इसमें मोलिरे के नाटक शामिल थे, जिनका यूएसएसआर की लगभग सभी राष्ट्रीयताओं की भाषाओं में अनुवाद किया गया था। पुनर्निर्माण अवधि की शुरुआत के बाद से, जब समस्याएं सांस्कृतिक क्रांतिएक नए, उच्च स्तर पर उठाया गया, जब थिएटर को कलात्मक विरासत के महत्वपूर्ण विकास का काम दिया गया, तो सोवियत काल के थिएटर के सामाजिक कार्यों के साथ अपनी सहमति प्रकट करने के लिए मोलिरे के लिए एक नया दृष्टिकोण अपनाने का प्रयास किया गया। . इन प्रयासों में, 1929 में लेनिनग्राद स्टेट ड्रामा थिएटर में "टारटफ़े" का जिज्ञासु, हालांकि औपचारिक-सौंदर्यवादी प्रभावों से खराब हो गया, निर्देशन (एन. पेट्रोव और वी. सोलोविओव) ने कॉमेडी की कार्रवाई को स्थानांतरित कर दिया वर्तमान समय में और आधुनिक धार्मिक रूढ़िवादिता और कट्टरता को प्रकट करने की तर्ज पर और राजनीति में "टारटफिज्म" (सामाजिक समझौतावादी और सामाजिक फासीवादी) की तर्ज पर अपनी व्याख्या का विस्तार करने की मांग की।

में सोवियत कालऐसा माना जाता था कि, मोलिरे की कॉमेडी के सभी गहरे सामाजिक स्वर के साथ, यंत्रवत भौतिकवाद के सिद्धांतों पर आधारित उनकी मुख्य विधि, सर्वहारा नाटक के लिए खतरों से भरी थी (बेज़मेन्स्की द्वारा सीएफ "द शॉट")।

बुध पर एक क्रेटर का नाम मोलिएर के नाम पर रखा गया है।

मोलिरे और उसके काम के बारे में किंवदंतियाँ

1662 में, मोलिरे ने अपनी मंडली की एक अन्य अभिनेत्री, मेडेलीन बेजार्ट की छोटी बहन, अरमांडे बेजार्ट से अपनी मंडली की युवा अभिनेत्री से शादी की। हालाँकि, इसने तुरंत गपशप और अनाचार के आरोपों की एक पूरी श्रृंखला को जन्म दिया, क्योंकि ऐसी धारणा है कि अरमांडे, वास्तव में, मेडेलीन और मोलिरे की बेटी है, जो प्रांत के चारों ओर घूमने के वर्षों के दौरान पैदा हुई थी। इन वार्तालापों को रोकने के लिए, राजा मोलिरे और आर्मंडे के पहले बच्चे का गॉडसन बन जाता है।

1808 में, अलेक्जेंडर डुवाल का प्रहसन "वॉलपेपर" (फ्रांसीसी "ला ​​टेपिस्सेरी"), संभवतः मोलिएर के प्रहसन "कोसैकिन" का रूपांतरण, पेरिस के ओडियन थिएटर में प्रदर्शित किया गया था। ऐसा माना जाता है कि डुवल ने उधार के स्पष्ट निशान छिपाने के लिए मोलिरे की मूल या प्रतिलिपि को नष्ट कर दिया, और पात्रों के नाम बदल दिए, केवल उनके चरित्र और व्यवहार संदिग्ध रूप से मोलिरे के नायकों की याद दिलाते थे। नाटककार गयोट डी से ने मूल स्रोत को पुनर्स्थापित करने का प्रयास किया और 1911 में इस प्रहसन को फोले-ड्रामेटिक थिएटर के मंच पर प्रस्तुत किया, और इसका मूल नाम वापस कर दिया।

7 नवंबर, 1919 को कोमोडिया पत्रिका में पियरे लुईस का एक लेख "मोलिएरे - द क्रिएशन ऑफ़ कॉर्नेल" प्रकाशित हुआ था। मोलिरे के नाटक "एम्फीट्रियन" और पियरे कॉर्नेल के "एजेसिलास" की तुलना करते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि मोलिरे ने केवल कॉर्नेल द्वारा रचित पाठ पर हस्ताक्षर किए थे। इस तथ्य के बावजूद कि पियरे लुइस स्वयं एक धोखेबाज़ थे, यह विचार, जिसे आज "मोलिएरे-कॉर्निले अफेयर" के रूप में जाना जाता है, व्यापक हो गया है, जिसमें हेनरी पौले (1957) की "कॉर्निले अंडर द मास्क ऑफ मोलिएरे" जैसी रचनाएँ भी शामिल हैं। मोलिरे, या द इमेजिनरी ऑथर'' वकील हिप्पोलाइट वाउटर और क्रिस्टीन ले विले डी गोयर (1990), ''द मोलिरे केस: द ग्रेट लिटरेरी डिसेप्शन'' डेनिस बोइसियर (2004) आदि द्वारा।