Krievijā bija slikti ar ļaunajiem gariem. Pēdējā laikā ir bijis tik daudz bogatyru, ka Gorynych skaits ir strauji samazinājies. Tikai vienu reizi Ivanam uzplaiksnīja cerību stariņš: kāds gados vecs vīrietis, kurš sevi dēvēja par Susaņinu, apsolīja viņu aizvest līdz pašam Likh One-Eyed midzenim... Bet viņš tikai sastapās ar senlaicīgu būdiņu ar izsistiem logiem un salauztām durvīm. . Uz sienas bija saskrāpēts: “Pārbaudīts. Likh nē. Bogatyrs Popovičs."
Sergejs Lukjaņenko, Jūlijs Burkins, “Rus Island”
“Slāvu monstri” - jums jāpiekrīt, tas izklausās mazliet mežonīgi. Nāras, goblini, ūdens radības – tās visas mums ir pazīstamas no bērnības un liek atcerēties pasakas. Tāpēc “slāvu fantāzijas” fauna joprojām nepelnīti tiek uzskatīta par kaut ko naivu, vieglprātīgu un pat nedaudz stulbu. Mūsdienās, runājot par maģiskiem monstriem, mēs biežāk domājam par zombijiem vai pūķiem, lai gan mūsu mitoloģijā ir tik seni radījumi, pret kuriem Lavkrafta briesmoņi var šķist sīki netīri triki.
Slāvu pagānu leģendu iemītnieki nav dzīvespriecīgais braunijs Kuzja vai sentimentālais briesmonis ar koši ziedu. Mūsu senči nopietni ticēja tiem ļaunajiem gariem, kurus mēs tagad uzskatām par cienīgiem tikai bērnu šausmu stāstiem.
Gandrīz neviens oriģināls avots, kurā būtu aprakstītas izdomātas radības Slāvu mitoloģija. Kaut kas tika klāts vēstures tumsā, kaut kas tika iznīcināts Krievijas kristību laikā. Kas mums ir, izņemot neskaidras, pretrunīgas un bieži vien atšķirīgas leģendas par dažādām slāvu tautām? Dāņu vēsturnieka Sakso Gramarija (1150-1220) darbos ir maz pieminējumu - vienu reizi. Vācu vēsturnieka Helmolda (1125-1177) “Chronica Slavorum” - divi. Un visbeidzot jāatgādina krājums “Veda Slovena” - seno bulgāru rituālo dziesmu apkopojums, no kura var izdarīt secinājumus arī par seno slāvu pagāniskajiem uzskatiem. Acīmredzamu iemeslu dēļ baznīcas avotu un hroniku objektivitāte ir ļoti apšaubāma.
Veles grāmata
“Veles grāmata” (“Veles grāmata”, Isenbeka planšetes) jau sen tika nodota kā unikāls seno slāvu mitoloģijas un vēstures piemineklis, kas datēts ar 7. gadsimtu pirms mūsu ēras – 9. gadsimtā mūsu ēras.
Tās teksts esot bijis izgrebts (vai sadedzināts) uz mazām koka strēmelītēm, dažas “lapas” bija daļēji sapuvušas. Leģenda vēsta, ka “Vēles grāmatu” 1919. gadā netālu no Harkovas atklāja baltais pulkvedis Fjodors Isenbeks, aizvedot to uz Briseli un nodevis pētīšanai slāvistam Miroļubovam. Viņš izgatavoja vairākas kopijas, un 1941. gada augustā vācu ofensīvas laikā planšetdatori tika pazaudēti. Tika izvirzītas versijas, ka nacisti tos paslēpuši “āriešu pagātnes arhīvā” zem Annenerbes vai aizveda pēc kara uz ASV).
Diemžēl grāmatas autentiskums sākotnēji radīja lielas šaubas, un nesen beidzot tika pierādīts, ka viss grāmatas teksts ir viltojums, kas veikts 20. gadsimta vidū. Šī viltus valoda ir dažādu slāvu dialektu sajaukums. Neskatoties uz ekspozīciju, daži rakstnieki joprojām izmanto “Veles grāmatu” kā zināšanu avotu.
Vienīgais pieejamais attēls ar vienu no “Veles grāmatas” dēļiem, kas sākas ar vārdiem “Mēs veltām šo grāmatu Velesam”.
Slāvu pasaku radību vēsture var būt citu Eiropas briesmoņu skaudība. Pagānu leģendu vecums ir iespaidīgs: saskaņā ar dažiem aprēķiniem tas sasniedz 3000 gadus, un tā saknes meklējamas neolītā vai pat mezolītā - tas ir, apmēram 9000 gadus pirms mūsu ēras.
Parastās slāvu pasaku “zvērnīcas” nebija - dažādās jomās viņi runāja par pilnīgi atšķirīgām radībām. Slāviem nebija jūras vai kalnu briesmoņu, bet meža un upju ļaunie gari bija pārpilnībā. Arī gigantomanijas nebija: mūsu senči ļoti reti domāja par tādiem ļaunajiem milžiem kā grieķu kiklopi vai skandināvu jotuns. Dažas brīnišķīgas būtnes slāvu vidū parādījās salīdzinoši vēlu, viņu kristianizācijas periodā - visbiežāk tās tika aizgūtas no grieķu leģendām un ieviestas nacionālajā mitoloģijā, tādējādi radot dīvainu uzskatu sajaukumu.
Alkonost
Saskaņā ar seno grieķu mītu, Alkyone, Tesālijas karaļa Keika sieva, uzzinot par sava vīra nāvi, metās jūrā un tika pārvērsta par putnu, kas nosaukts viņas vārdā, alkjons (karaļa zivs). Vārds “Alkonost” krievu valodā ienāca senā teiciena “alkions ir putns” sagrozīšanas rezultātā.
Slāvu Alkonosts ir paradīzes putns ar pārsteidzoši mīļu, eifonisku balsi. Viņa dēj olas jūras krastā, tad iegremdē tās jūrā – un viļņi uz nedēļu norimst. Kad olas izšķiļas, sākas vētra. IN Pareizticīgo tradīcija Alkonosts tiek uzskatīts par dievišķo vēstnesi - viņa dzīvo debesīs un nāk uz leju, lai nodotu cilvēkiem visaugstāko gribu.
Aspid
Spārnota čūska ar diviem stumbriem un putna knābi. Dzīvo augstu kalnos un periodiski veic postošus reidus ciematos. Viņš tik ļoti tiecas uz akmeņiem, ka nevar pat sēdēt uz mitras zemes - tikai uz akmens. Asp ir neievainojams pret parastajiem ieročiem, to nevar nogalināt ar zobenu vai bultu, bet to var tikai sadedzināt. Nosaukums cēlies no grieķu aspis - indīgas čūskas.
Auca
Nerātnā meža gara tips, mazs, vēdervēders, ar apaļiem vaigiem. Neguļ ne ziemā, ne vasarā. Viņam patīk muļķot cilvēkus mežā, atbildot uz viņu saucienu “Ak!” no visām pusēm. Ieved ceļotājus nomaļā biezoknī un tur viņus pamet.
Baba Yaga
Slāvu ragana, tautas folkloras tēls. Parasti attēlota kā nejauka veca sieviete ar izspūrušiem matiem, līku degunu, "kaula kāju", gariem nagiem un vairākiem zobiem mutē. Baba Yaga ir neskaidrs raksturs. Visbiežāk viņa darbojas kā kaitēklis ar izteiktām tieksmēm uz kanibālismu, taču reizēm šī ragana var brīvprātīgi palīdzēt drosmīgam varonim, viņu iztaujājot, tvaicējot pirtī un dāvinot maģiskas dāvanas (vai sniedzot vērtīgu informāciju).
Ir zināms, ka Baba Yaga dzīvo dziļā mežā. Tur viņas būda stāv uz vistu kājām, ko ieskauj cilvēku kaulu un galvaskausu spārns. Dažreiz tika teikts, ka uz Yaga mājas vārtiem slēdzeņu vietā ir rokas, un atslēgas caurums ir maza zobaina mute. Baba Yaga māja ir apburta - tajā var iekļūt, tikai sakot: "Būda, būda, pagrieziet priekšu pret mani un muguru pret mežu."
Tāpat kā Rietumeiropas raganas, Baba Yaga var lidot. Lai to izdarītu, viņai ir nepieciešama liela koka java un burvju slota. Ar Baba Yaga jūs bieži varat satikt dzīvniekus (pazīstamus cilvēkus): melnu kaķi vai vārnu, kas palīdz viņai burvestībā.
Baba Yaga īpašuma izcelsme nav skaidra. Varbūt tas cēlies no turku valodām vai varbūt atvasināts no vecās serbu “ega” - slimības.
Baba Yaga, kaulu kāja. Ragana, ogress un pirmā sieviete pilote. Viktora Vasņecova un Ivana Biļibina gleznas.
Būda uz kurnogi
Meža būda uz vistu kājām, kur nav ne logu, ne durvju, nav daiļliteratūra. Tieši tā Urālu, Sibīrijas un somugru cilšu mednieki uzcēla pagaidu mājokļus. Mājas ar tukšām sienām un ieeju caur lūku grīdā, paceltas 2-3 metrus virs zemes, pasargāja gan no krājumiem izsalkušiem grauzējiem, gan no lielajiem Sibīrijas pagāniem līdzīgās būvēs glabāja akmens elkus. Var pieņemt, ka kādas sievietes dievības figūriņa, novietota mazā mājiņā “uz vistas kājas”, un radīja mītu par Baba Jagu, kura diez vai iederas savā mājā: viņas kājas atrodas vienā stūrī, galva ir otrā, un deguns balstās uz griestiem.
Banniks
Pirtīs dzīvojošais gars parasti tika attēlots kā mazs vecs vīrs ar garu bārdu. Tāpat kā visi slāvu gari, viņš ir ļauns. Ja cilvēki pirtī paslīd, apdedzis, ģībst no karstuma, applaucējas ar verdošu ūdeni, dzird, kā krāsnī krakšķ akmeņi vai klauvē pie sienas - tie visi ir pirts triki.
Banniks reti rada nopietnu kaitējumu, tikai tad, ja cilvēki uzvedas nepareizi (mazgājas brīvdienās vai vēlu vakarā). Daudz biežāk viņš viņiem palīdz. Slāvi pirti saistīja ar mistiskām, dzīvinošām spējām - viņi bieži šeit dzemdēja vai stāstīja laimes (ticēja, ka banniks var paredzēt nākotni).
Tāpat kā citi gari, viņi baroja banniku - atstāja viņam melnu maizi ar sāli vai apglabāja nožņaugtu melnu vistu zem pirts sliekšņa. Bija arī bannika sieviešu versija - bannitsa jeb obderiha. Pirtīs dzīvoja arī šišiga - ļaunais gars, kas parādās tikai tiem, kas iet uz pirti bez lūgšanas. Shishiga izpaužas kā draugs vai radinieks, uzaicina cilvēku kopā ar viņu un var tvaicēt līdz nāvei.
Bas Celiks (tērauda vīrs)
Populārs serbu folkloras tēls, dēmons vai ļaunais burvis. Saskaņā ar leģendu, karalis novēlēja saviem trim dēliem, lai viņi apprecētu viņu māsas pirmajam, kurš lūdz viņu roku. Kādu nakti pilī ieradās kāds ar pērkona balsi un pieprasīja jaunāko princesi par sievu. Dēli izpildīja tēva gribu, un drīz vien līdzīgi zaudēja vidējo un vecāko māsu.
Drīz brāļi atjēdzās un devās viņus meklēt. Jaunākais brālis satika skaistu princesi un paņēma viņu par sievu. Aiz ziņkārības ielūkojies aizliegtajā telpā, princis ieraudzīja pieķēdētu vīrieti. Viņš iepazīstināja sevi ar nosaukumu Bašs Čeliks un lūdza trīs glāzes ūdens. Naivais jauneklis iedeva svešiniekam padzerties, viņš atguva spēkus, pārrāva ķēdes, atlaida spārnus, satvēra princesi un aizlidoja. Noskumis princis devās meklējumos. Viņš uzzināja, ka pērkona balsis, kas prasīja viņa māsas par sievām, pieder pūķu, piekūnu un ērgļu kungiem. Viņi piekrita viņam palīdzēt, un kopā viņi uzvarēja ļauno Bašu Čeliku.
Šādi izskatās Bašs Čeliks, kā to iztēlojies V. Taubers.
Ghouls
Dzīvie mirušie augšāmceļas no saviem kapiem. Tāpat kā visi citi vampīri, spoki dzer asinis un var izpostīt veselus ciematus. Pirmkārt, viņi nogalina radiniekus un draugus.
Gamayun
Tāpat kā Alkonost, dievišķā sieviešu kārtas putns, kura galvenā funkcija ir veikt prognozes. Teiciens “Gamajuns ir pravietisks putns” ir labi zināms. Viņa arī prata kontrolēt laikapstākļus. Tika uzskatīts, ka tad, kad Gamayun lido no saullēkta virziena, pēc viņas nāk vētra.
Gamayun-Gamayun, cik ilgi man atlicis dzīvot? - Ku. - Kāpēc tā...
Divya cilvēki
Puscilvēki ar vienu aci, vienu kāju un vienu roku. Lai pārvietotos, viņiem vajadzēja salocīt uz pusēm. Viņi dzīvo kaut kur pasaules malā, mākslīgi vairojas, kaldami no dzelzs savus. Viņu kalvju dūmi nes sev līdzi sērgu, bakas un drudzi.
Braunijs
Vispārinātākajā attēlojumā - mājas gars, pavarda patrons, mazs večuks ar bārdu (vai pilnībā noklāts ar matiem). Tika uzskatīts, ka katrā mājā ir savs braunijs. Savās mājās viņus reti sauca par "brūniem", dodot priekšroku sirsnīgajam "vectēvam".
Ja cilvēki ar viņu nodibināja normālas attiecības, pabaroja (uz grīdas atstāja apakštasīti ar pienu, maizi un sāli) un uzskatīja par savas ģimenes locekli, tad braunijs palīdzēja veikt nelielus mājas darbus, pieskatīja mājlopus, apsargāja. un brīdināja viņus par briesmām.
Savukārt dusmīgs braunijs varētu būt ļoti bīstams – viņš naktīs knibināja cilvēkus līdz sasitumiem, žņaudza, nogalināja zirgus un govis, trokšņoja, lauza traukus un pat aizdedzināja māju. Tika uzskatīts, ka braunijs dzīvo aiz plīts vai stallī.
Drekavac (drekavac)
Pusaizmirsta būtne no dienvidslāvu folkloras. Precīza apraksta tai nav – vieni to uzskata par dzīvnieku, citi par putnu, savukārt Serbijas vidienē valda uzskats, ka drekavaks ir miruša, nekristīta mazuļa dvēsele. Viņi ir vienisprātis tikai par vienu - drekavaks var šausmīgi kliegt.
Parasti drekavaks ir bērnu šausmu stāstu varonis, taču attālos apgabalos (piemēram, kalnainajā Zlatiborā Serbijā) šai būtnei tic pat pieaugušie. Tometino Polie ciemata iedzīvotāji ik pa laikam ziņo par dīvainiem uzbrukumiem saviem mājlopiem - pēc brūču rakstura ir grūti noteikt, kāds plēsējs tas bija. Zemnieki apgalvo, ka dzirdējuši šausminošus kliedzieni, tāpēc, iespējams, ir iesaistīts drēkavaks.
Ugunsputns
No bērnības mums pazīstams tēls, skaists putns ar spilgtām, žilbinošām ugunīgām spalvām (“tās deg kā karstums”). Tradicionālais tests priekš pasaku varoņi- iegūstiet spalvu no šī putna astes. Slāviem ugunsputns bija vairāk kā metafora, nevis īsts radījums. Viņa personificēja uguni, gaismu, sauli un, iespējams, zināšanas. Tās tuvākais radinieks ir viduslaiku putns Fēnikss, kas pazīstams gan Rietumos, gan Krievijā.
Nevar neatcerēties tādu slāvu mitoloģijas iemītnieku kā putns Rarogs (iespējams, izkropļots no Svarog - kalēja dievs). Ugunīgs piekūns, kas var izskatīties arī kā liesmu viesulis, Rarogs ir attēlots uz Rurikoviču (vāciski "Rarogs") - pirmās Krievijas valdnieku dinastijas - ģerboņa. Ļoti stilizētais niršanas Rarogs ar laiku sāka atgādināt trīszaru - tā parādījās mūsdienu Ukrainas ģerbonis.
Kikimora (šišimora, Māra)
Ļauns gars (dažkārt braunija sieva), kas parādās mazas, neglītas vecenes izskatā. Ja kikimora dzīvo mājā aiz plīts vai bēniņos, tad tā pastāvīgi kaitē cilvēkiem: rada troksni, klauvē pie sienām, traucē gulēt, plēš dziju, lauž traukus, saindē mājlopus. Dažreiz tika uzskatīts, ka mazuļi, kuri nomira bez kristībām, kļuva par kikimorām, vai arī ļaunie galdnieki vai plīts taisītāji varēja atraisīt kikimoras uz mājas, kas tiek celta. Purvā vai mežā mītoša kikimora nodara daudz mazāk ļaunuma – pārsvarā tā tikai biedē apmaldījušos ceļotājus.
Kosčejs Nemirstīgais (Kaščejs)
Viens no labi zināmajiem vecslāvu negatīvajiem personāžiem, kas parasti tiek attēlots kā tievs, skelets vecs vīrs ar atbaidošu izskatu. Agresīvs, atriebīgs, mantkārīgs un skops. Grūti pateikt, vai viņš bija slāvu ārējo ienaidnieku personifikācija, ļaunais gars, varens burvis vai unikāla nemirstīgo dažādība.
Nav noliedzams, ka Kosčejam bija ļoti spēcīga maģija, izvairījās no cilvēkiem un bieži nodarbojās ar visu pasaules ļaundaru iecienītāko nodarbi - meiteņu nolaupīšanu. Krievu zinātniskajā fantastikā Koščeja tēls ir diezgan populārs, un viņš tiek pasniegts dažādos veidos: komiskā gaismā (Lukjaņenko un Burkina “Krievijas sala”) vai, piemēram, kā kiborgs (“Liktenis”. par Koščeju kiberozoiskā laikmetā” Aleksandrs Tjurins).
Koščeja “paraksta” iezīme bija nemirstība, un tā nebūt nav absolūta. Kā mēs visi droši vien atceramies, maģiskajā Buyanas salā (kas var pēkšņi pazust un parādīties ceļotāju priekšā) atrodas liels vecs ozols, uz kura karājas lāde. Krūtī ir zaķis, zaķī ir pīle, pīlē ir ola, un olā ir burvju adata, kur slēpjas Koščeja nāve. Viņu var nogalināt, salaužot šo adatu (saskaņā ar dažām versijām, uzlaužot olu uz Koščeja galvas).
Kosčejs, kā to iedomājās Vasņecovs un Biļibins.
Džordžs Miljars - labākais izpildītājs Koščeja un Baba Jaga lomas padomju pasakās.
Goblins
Meža gars, dzīvnieku aizstāvis. Viņš izskatās kā garš vīrietis ar garu bārdu un matiem visā ķermenī. Pēc būtības nav ļauns - viņš staigā pa mežu, sargā to no cilvēkiem, ik pa laikam parāda sevi, kam var pieņemt jebkādu veidolu - augu, sēņu (milzi runājoša mušmire), dzīvnieku vai pat cilvēku. Goblinu no citiem cilvēkiem var atšķirt pēc divām pazīmēm – viņa acīs mirdz maģiska uguns, un kurpes ir uzvilktas atmuguriski.
Dažkārt tikšanās ar goblinu var beigties ar neveiksmi – viņš cilvēku ievedīs mežā un izmetīs, lai dzīvnieki aprītu. Taču tie, kas ciena dabu, var pat sadraudzēties ar šo radījumu un saņemt no tās palīdzību.
Pārsteidzoši viencains
Ļaunuma gars, neveiksmes, bēdu simbols. Par Liha izskatu nav skaidrības - viņš ir vai nu vienacains milzis, vai gara, tieva sieviete ar vienu aci viņa pieres vidū. Dashingly bieži salīdzina ar kiklopiem, lai gan, izņemot vienu aci un garo augumu, viņiem nav nekā kopīga.
Mūsdienās ir sasniedzis teicienu: “Nepamosties, kamēr ir kluss.” Likho tiešā un alegoriskā nozīmē nozīmēja nepatikšanas - tas pieķērās cilvēkam, uzsēdās viņam uz kakla (dažās leģendās nelaimīgais mēģināja noslīcināt Liho, metoties ūdenī, un noslīka pats) un neļāva viņam dzīvot. .
No Likh tomēr varēja tikt vaļā – apmānīts, padzīts ar gribasspēku vai, kā ik pa laikam tiek minēts, kopā ar kādu dāvanu uzdāvināt citam cilvēkam. Saskaņā ar ļoti tumšām māņticībām Liho varētu nākt un jūs aprīt.
Nāriņa
Slāvu mitoloģijā nāras ir ļaunu garu veids. Tās bija noslīkušas sievietes, dīķa tuvumā mirušas meitenes vai cilvēki, kas peldējās nepiemērotā laikā. Nāras dažreiz identificēja ar “mavkām” (no senslāvu “nav” - miris cilvēks) - bērniem, kuri nomira bez kristībām vai kurus nožņaudza viņu mātes.
Šādu nāru acis mirdz zaļā ugunī. Pēc savas būtības tie ir nejauki un ļauni radījumi, ķer peldošos aiz kājām, velk zem ūdens vai izvilina no krasta, apvij rokas un noslīcina. Pastāvēja uzskats, ka nāras smiekli var izraisīt nāvi (tas liek viņiem izskatīties kā īru banšī).
Daži uzskati nāras sauca par zemākajiem dabas gariem (piemēram, labiem “beregīniem”), kuriem nav nekā kopīga ar noslīkušajiem un viņi labprāt glābj slīkstošos.
Bija arī “koku nāras”, kas dzīvoja koku zaros. Daži pētnieki nāras klasificē kā nāras (Polijā - lakanits) - zemākus garus, kas iegūst meiteņu veidolu caurspīdīgās baltās drēbēs, dzīvo uz lauka un palīdz laukam. Pēdējais ir arī dabas gars - tiek uzskatīts, ka viņš izskatās kā mazs vecs vīrs ar baltu bārdu. Lauks mīt apstrādātos laukos un parasti patronizē zemniekus - izņemot gadījumus, kad viņi strādā pusdienlaikā. Par to viņš pie zemniekiem sūta pusdienas karotājus, lai tie ar savu maģiju tiem atņemtu prātu.
Jāpiemin arī dzeguze – nāras tips, kristīta noslīkusi sieviete, kura nepieder ļauno garu kategorijai, tāpēc ir samērā laipna. Ūdenszāles mīl dziļus baseinus, bet visbiežāk tās apmetas zem dzirnavu riteņiem, brauc uz tiem, sabojā dzirnakmeņus, saduļķo ūdeni, izskalo bedres, plēš tīklus.
Tika uzskatīts, ka ūdens sievietes ir nāru sievas - gari, kas parādījās vecu vīriešu izskatā ar garu zaļu bārdu, kas veidota no aļģēm un (retāk) zivju zvīņām ādas vietā. Bug-eyed, resns, rāpojošs, merman dzīvo tālāk liels dziļums virpuļos komandē nāras un citus zemūdens iemītniekus. Tika uzskatīts, ka viņš jāja ap savu zemūdens karaļvalsti, jājot ar samsu, par ko šo zivi tautā dažreiz sauca par “velna zirgu”.
Mermens pēc būtības nav ļauns un pat darbojas kā jūrnieku, makšķernieku vai dzirnavnieku patrons, taču ik pa laikam viņam patīk izspēlēt palaidnības, pavelkot zem ūdens kādu sprāgu (vai aizvainotu) peldētāju. Reizēm nārvinieks bija apveltīts ar spēju mainīt formu – pārveidoties par zivīm, dzīvniekiem vai pat baļķiem.
Laika gaitā nāra kā upju un ezeru patrona tēls mainījās - viņu sāka uzskatīt par spēcīgu. jūras karalis"Dzīvo zem ūdens greznā pilī. No dabas gara nāriņš pārvērtās par sava veida maģisku tirānu, ar kuru kopā varoņi tautas eposs(piemēram, Sadko) varēja sazināties, slēgt līgumus un pat viņu sakaut ar viltību.
Mermen, kā to pasniedza Bilibins un V. Vladimirovs.
Sirin
Vēl viens radījums ar sievietes galvu un pūces (pūces) ķermeni, ar burvīgu balsi. Atšķirībā no Alkonost un Gamayun, Sirin nav sūtnis no augšas, bet gan tiešs drauds dzīvībai. Tiek uzskatīts, ka šie putni dzīvo “indiešu zemēs netālu no paradīzes” jeb Eifratas upē un dzied tādas dziesmas svētajiem debesīs, ko dzirdot, cilvēki pilnībā zaudē atmiņu un gribu, un viņu kuģi tiek avarējuši.
Nav grūti uzminēt, ka Sirin ir grieķu sirēnu mitoloģisks pielāgojums. Tomēr atšķirībā no viņiem Sirin putns nav negatīvs raksturs, bet gan metafora cilvēka kārdinājumam ar dažāda veida kārdinājumiem.
Lakstīgala Laupītājs (Nightingale Odikhmantievich)
Varonis vēlīnās slāvu leģendās, sarežģīts tēls, kas apvieno putna, ļaunā burvja un varoņa iezīmes. Lakstīgala Laupītājs dzīvoja mežos netālu no Čerņigovas pie Smorodinas upes un 30 gadus sargāja ceļu uz Kijevu, nevienu nelaižot cauri, apdullinot ceļotājus ar zvērīgu svilpi un rūkoņu.
Laupītāja lakstīgalai ligzda bijusi septiņos ozolos, bet leģenda vēsta arī, ka viņam bijusi savrupmāja un trīs meitas. Episkais varonis Iļja Muromets nebaidījās no pretinieka un ar bultu no loka izsita aci, un viņu kaujas laikā Lakstīgalas Laupītāja svilpe nogāza visu apkārtnes mežu. Varonis atveda gūstā esošo nelieti uz Kijevu, kur kņazs Vladimirs ziņkārības vadīts lūdza Lakstīgalu Laupītāju nosvilpt - pārbaudīt, vai baumas par šī ļaundara superspējām atbilst patiesībai. Lakstīgala, protams, svilpa tik skaļi, ka gandrīz nopostīja pusi pilsētas. Pēc tam Iļja Muromets viņu aizveda uz mežu un nocirta galvu, lai šāds sašutums vairs neatkārtotos (saskaņā ar citu versiju Lakstīgala Laupītājs vēlāk darbojās kā Iļjas Muromeca palīgs kaujā).
Pirmajiem romāniem un dzejoļiem Vladimirs Nabokovs izmantoja pseidonīmu "Sirins".
2004. gadā Kukoboi ciems (Jaroslavļas apgabala Pervomaiski apgabals) tika pasludināts par Baba Yaga “dzimteni”. Viņas “dzimšanas diena” tiek svinēta 26. jūlijā. pareizticīgo baznīca nāca klajā ar asu nosodījumu "Baba Jagas pielūgsmei".
Iļja Muromets ir vienīgais Krievijas pareizticīgās baznīcas kanonizētais episkā varonis.
Baba Yaga ir atrodama pat Rietumu komiksos, piemēram, Maika Mignolas “Hellboy”. Pirmajā epizodē datorspēle"Quest for Glory" Baba Yaga ir galvenais sižeta nelietis. IN lomu spēle“Vampīrs: maskarāde” Baba Yaga ir Nosferatu klana vampīrs (izceļas ar neglītumu un slepenību). Pēc tam, kad Gorbačovs pameta politisko arēnu, viņa iznāca no slēptuves un nogalināja visus Brujah klana vampīrus, kuri kontrolēja Padomju Savienību.
* * *
Ir ļoti grūti uzskaitīt visas pasakainās slāvu radības: lielākā daļa no tām ir ļoti vāji pētītas un pārstāv vietējās garu šķirnes - meža, ūdens vai mājas, un dažas no tām bija ļoti līdzīgas viena otrai. Kopumā nemateriālo būtņu pārpilnība ievērojami atšķir slāvu bestiāriju no “ikdienišķākām” citu kultūru monstru kolekcijām.
.
Starp slāvu “monstriem” ir ļoti maz monstru kā tādu. Mūsu senči dzīvoja mierīgu, izmērītu dzīvi, un tāpēc radības, ko viņi izgudroja sev, bija saistītas ar elementāriem elementiem, kas pēc būtības bija neitrāli. Ja viņi iebilda pret cilvēkiem, tad lielākoties viņi tikai aizsargāja māti dabu un senču tradīcijas. Krievu folkloras stāsti māca būt laipnākiem, iecietīgākiem, mīlēt dabu un cienīt savu senču seno mantojumu.
Pēdējais ir īpaši svarīgs, jo senās leģendas ātri aizmirstas, un noslēpumaino un palaidnīgo krievu nāru vietā pie mums ierodas Disneja zivju jaunavas ar gliemežvākiem uz krūtīm. Nekautrējieties pētīt slāvu leģendas – īpaši to oriģinālversijās, kas nav pielāgotas bērnu grāmatām. Mūsu bestiārijs ir arhaisks un savā ziņā pat naivs, taču varam ar to lepoties, jo ir viens no senākajiem Eiropā.
Šajā rakstā viņš pat sniedza visaptverošus pierādījumus fotogrāfiju veidā. Kāpēc es runāju par nāras, jā, jo sirēna ir mītiska būtne, kas sastopama daudzos stāstos un pasakās. Un šoreiz es gribu runāt par mītiskas radības kas kādreiz pastāvēja saskaņā ar leģendām: Grants, Driādas, Krakens, Griffins, Mandrake, Hipogrifs, Pegasus, Lernean Hydra, Sfinksa, Himēra, Cerberus, Fēnikss, Bazilisks, Vienradzis, Vaiverna. Iepazīsim šīs radības tuvāk.
Video no kanāla "Interesanti fakti"
1. Wyvern
Wyvern-Šo radījumu uzskata par pūķa "radinieku", bet tam ir tikai divas kājas. priekšējā vietā ir sikspārņu spārni. Tam raksturīgs garš čūskai līdzīgs kakls un ļoti gara, kustīga aste, kas beidzas ar dzeloni sirds formas bultas vai šķēpa galā. Ar šo dzēlienu vīvernam izdodas sagriezt vai nodurt upuri un piemērotos apstākļos pat izdurt to cauri. Turklāt dzelonis ir indīgs.
Wyvern bieži sastopams alķīmiskajā ikonogrāfijā, kurā (tāpat kā vairums pūķu) tas personificē pirmatnēju, neapstrādātu, neapstrādātu vielu vai metālu. Reliģiskajā ikonogrāfijā to var redzēt gleznās, kurās attēlota svēto Miķeļa vai Džordža cīņa. Vīverna atrodama arī heraldiskajos ģerboņos, piemēram, uz Polijas ģerboņa Latsky, Dreiku dzimtas ģerboņa vai Kunvalda naidīguma.
2. Asp
]
Aspid- Senajās ābeču grāmatās ir pieminēta apse - tā ir čūska (vai čūska, apse) "spārnota, ar putna degunu un diviem stumbriem, un zemē, kurā tas tiek darīts, šī zeme tiks izpostīta. ”. Tas ir, viss apkārt tiks iznīcināts un izpostīts. Slavenais zinātnieks M. Zabiļins stāsta, ka āderis, pēc tautas uzskatiem, ir sastopams drūmajos ziemeļu kalnos un ka tas nekad nenolaižas uz zemes, bet tikai uz akmens. Vienīgais veids, kā runāt un iznīcināt iznīcinātāju čūsku, ir ar "trompetes balsi", kas liek kalniem drebēt. Tad burvis vai dziednieks satvēra apdullināto apsi ar karstām knaiblēm un turēja to “līdz čūska nomira”.
3. Vienradzis
Vienradzis- Simbolizē šķīstību, kā arī kalpo kā zobena emblēma. Tradīcija viņu parasti attēlo kā baltu zirgu ar vienu ragu, kas izvirzīts no pieres; tomēr saskaņā ar ezotēriskajiem uzskatiem viņam ir balts ķermenis, sarkana galva un zilas acis. agrīnās tradīcijas Vienradzis tika attēlots ar vērša ķermeni, vēlākās leģendās ar kazas ķermeni un tikai vēlākās leģendās ar zirga ķermeni. Leģenda vēsta, ka vajāšanas laikā viņš ir negausīgs, bet paklausīgi noguļas zemē, ja viņam tuvojas jaunava. Vispār vienradzi nav iespējams noķert, bet, ja to darāt, tad to var noturēt tikai ar zelta bridēm.
"Viņa mugura bija izliekta un rubīna acis mirdzēja; skaustā viņš sasniedza 2 metrus. Tieši virs acīm, gandrīz paralēli zemei, viņa rags auga; taisns un tievs. Viņa krēpes un aste bija izkaisītas mazās cirtās, un nokarājušās un albīniem nedabiski melnas skropstas meta pūkainas ēnas uz rozā nāsīm." (S. Drugal "Bazilisks")
Viņi barojas ar ziediem, īpaši mežrozīšu ziediem, un medu, un dzer rīta rasu. Viņi arī meklē mazus ezeriņus meža dziļumos, kuros peld un no turienes dzer, un ūdens šajos ezeros parasti kļūst ļoti tīrs un tam piemīt dzīvā ūdens īpašības. 16.-17.gadsimta krievu "ābeču grāmatās". Vienradzis tiek raksturots kā briesmīgs un neuzvarams zvērs, piemēram, zirgs, kura viss spēks slēpjas ragā. Vienradža ragam tika piedēvētas ārstnieciskas īpašības (pēc folkloras vienradzis izmanto savu ragu, lai attīrītu čūskas saindēto ūdeni). Vienradzis ir citas pasaules radījums un visbiežāk paredz laimi.
4. Bazilisks
Bazilisks- briesmonis ar gaiļa galvu, krupja acīm, sikspārņa spārniem un pūķa ķermeni (pēc dažiem avotiem milzīga ķirzaka), kas pastāv daudzu tautu mitoloģijās. Viņa skatiens pārvērš visu dzīvo akmenī. Bazilisks - piedzimst no septiņus gadus veca melnā gaiļa olas (dažos avotos no krupja izperētas olas) siltā mēslu kaudzē. Saskaņā ar leģendu, ja baziliks redz savu atspulgu spogulī, tas mirs. Baziliska dzīvotne ir alas, kas ir arī tā barības avots, jo baziliks ēd tikai akmeņus. Viņš var atstāt savu patversmi tikai naktī, jo nevar izturēt gaiļa dziedāšanu. Un viņš arī baidās no vienradžiem, jo tie ir pārāk “tīri” dzīvnieki.
"Viņš kustināja savus ragus, viņa acis bija tik zaļas ar purpursarkanu nokrāsu, viņa kārpainā kapuce bija pietūkusi, un viņš pats bija violeti melns ar smailu asti. Trīsstūrveida galva ar melni rozā muti.
Tās siekalas ir ārkārtīgi indīgas, un, ja tās nokļūst uz dzīvām vielām, tās nekavējoties aizstās oglekli ar silīciju. Vienkārši sakot, viss dzīvais pārvēršas par akmeni un iet bojā, lai gan ir strīdi, ka arī Baziliska skatiens pārakmeņojas, bet tie, kas gribēja to pārbaudīt, neatgriezās...” (“S. Drugals “Bazilisks”).
5. Manticore
Manticore- Stāsts par šo rāpojošo būtni ir atrodams Aristotelī (IV gs. p.m.ē.) un Plīnijā Vecākajā (1. gadsimtā pēc mūsu ēras). Manticore ir zirga lielumā un ir cilvēka seja, trīs zobu rindas, lauvas ķermenis un skorpiona aste, sarkanas acis, asinis. Mantikors skrien tik ātri, ka tas aptver jebkuru attālumu acu mirklī. Tas padara to ārkārtīgi bīstamu - galu galā no tā ir gandrīz neiespējami izbēgt, un briesmonis barojas tikai ar svaigu pārtiku. cilvēka gaļa. Tāpēc viduslaiku miniatūrās bieži var redzēt mantikora attēlu ar cilvēka roka vai pēda zobos. Viduslaiku darbos par dabas vēsturi mantikoru uzskatīja par īstu, bet dzīvojot pamestās vietās.
6. Valkīrijas
Valkīras- skaistas karavīru jaunavas, kas izpilda Odina gribu un ir viņa pavadoņi. Viņi nemanāmi piedalās katrā kaujā, piešķirot uzvaru tiem, kam dievi to piešķir, un pēc tam nogādā mirušos karotājus uz Valhalu, ārpusdebesu Asgardas pili, un apkalpo tos pie galda. Leģendas sauc arī debesu Valkīras, kas nosaka katra cilvēka likteni.
7. Anka
Anka- Musulmaņu mitoloģijā brīnišķīgi putni, ko radījis Allāhs un naidīgi pret cilvēkiem. Tiek uzskatīts, ka ankas pastāv līdz šai dienai: to vienkārši ir tik maz, ka tās ir ārkārtīgi reti. Anka pēc savām īpašībām daudzējādā ziņā ir līdzīga fēniksa putnam, kas dzīvoja Arābijas tuksnesī (var pieņemt, ka anka ir fēnikss).
8. Fēnikss
Fēnikss- Monumentālās skulptūrās, akmens piramīdās un apraktās mūmijās ēģiptieši centās atrast mūžību; Ir gluži dabiski, ka tieši viņu valstī vajadzēja rasties mītam par cikliski atdzimušo, nemirstīgo putnu, lai gan turpmāko mīta attīstību veica grieķi un romieši. Ādolfs Ermans raksta, ka Heliopoles mitoloģijā Fēnikss ir jubileju jeb lielu laika ciklu patrons. Hērodots slavenajā fragmentā ar izteiktu skepsi izklāsta leģendas sākotnējo versiju:
"Tur ir vēl viens svēts putns, tā nosaukums ir Fēnikss, es pats to neesmu redzējis, izņemot kā zīmējumu, jo Ēģiptē tas parādās reti, reizi 500 gados, kā saka Heliopoles iedzīvotāji kad tas nomirst tēvs (tas ir, viņa pati) Ja attēli pareizi parāda viņas izmēru un izskatu, viņas apspalvojums ir daļēji zeltains, daļēji sarkans.
9. Ehidna
Echidna- pa pusei sieviete, pa pusei čūska, Tartara un Rejas meita, dzemdēja Taifonu un daudzus briesmoņus (Lernean Hydra, Cerberus, Chimera, Nemean Lion, Sfinksa)
10. Draudzīgs
Drausmīgi- seno slāvu pagānu ļaunie gari. Tos sauc arī par kriksiem vai khmyri – purva gariem, kas ir bīstami, jo var pielipt cilvēkam, pat ievākties viņā, īpaši vecumdienās, ja cilvēks nekad dzīvē nevienu nav mīlējis un viņam nav bijuši bērni. Sinister ir nenoteikts izskats (runā, bet ir neredzams). Viņa var pārvērsties par mazu vīrieti, mazu bērnu vai vecu ubagu. Ziemassvētku spēlē ļaunais personificē nabadzību, postu un ziemas tumsu. Mājā ļaunie gari visbiežāk apmetas aiz plīts, taču viņiem patīk arī pēkšņi uzlēkt cilvēkam uz muguras vai pleciem un “jājāt” ar viņu. Var būt vēl vairākas ļaunas. Tomēr ar zināmu atjautību jūs varat tos noķert, ieslēdzot tos kaut kādā traukā.
11. Cerbers
Cerberus- viens no Ehidnas bērniem. Trīsgalvains suns, uz kura kakla draudīgi šņāc čūskas, un astes vietā viņam ir indīga čūska... Kalpo Hadess (Mirušo valstības dievs) stāv uz elles sliekšņa un sargā to ieeja. Viņš pārliecinājās, ka neviens nepamet pazemes mirušo valstību, jo no mirušo valstības nav atgriešanās. Kad Cerbers atradās uz zemes (Tas notika Herkulesa dēļ, kurš pēc karaļa Eiristeja norādījuma viņu atveda no Hades), zvērīgais suns no viņa mutes izmeta asiņainu putu lāses; no kura izauga indīgais zāles akonīts.
12. Himēra
Himēra- grieķu mitoloģijā briesmonis, kas izsvieda uguni ar lauvas galvu un kaklu, kazas ķermeni un pūķa asti (saskaņā ar citu versiju, himerai bija trīs galvas - lauva, kaza un pūķis ) Acīmredzot, Himēra ir uguni elpojoša vulkāna personifikācija. Pārnestā nozīmē himēra ir fantāzija, nepiepildīta vēlme vai darbība. Tēlniecībā kimēras ir fantastisku briesmoņu attēli (piemēram, Dievmātes katedrāles kimēras), taču tiek uzskatīts, ka akmens kimēras var atdzīvoties, lai šausminātu cilvēkus.
13.Sfinksa
Sfinksa s jeb Sfinga sengrieķu mitoloģijā, spārnotais briesmonis ar sievietes seju un krūtīm un lauvas ķermeni. Viņa ir simtgalvu pūķa Taifona un Ehidnas pēcnācējs. Sfinksas nosaukums ir saistīts ar darbības vārdu "sphingo" - "izspiest, nosmakt". Varonis nosūtīja uz Tēbām kā sodu. Sfinksa atradās uz kalna netālu no Tēbām (vai pilsētas laukumā) un jautāja visiem, kas nokārtoja mīklu ("Kura dzīvā būtne staigā uz četrām kājām no rīta, uz divām pēcpusdienā un uz trim kājām?" ). Sfinksa nogalināja to, kurš nespēja dot risinājumu, un tādējādi nogalināja daudzus dižciltīgos tēbiešus, tostarp karaļa Kreona dēlu. Karalis, bēdu pārņemts, paziņoja, ka atdos valstību un savas māsas Jokastas roku tam, kurš atbrīvos Tēbas no Sfinksas. Edips atrisināja mīklu, Sfinksa izmisumā metās bezdibenī un nokrita līdz nāvei, un Edips kļuva par Tēbu karali.
14. Lernaean Hydra
Lērnajas hidra- briesmonis ar čūskas ķermeni un deviņām pūķa galvām. Hidra dzīvoja purvā netālu no Lernas pilsētas. Viņa izrāpās no sava midzeņa un iznīcināja veselus ganāmpulkus. Uzvara pār hidru bija viens no Hercules darbiem.
15. Naiads
Naiads– Katrai upei, katram avotam vai strautam grieķu mitoloģijā bija savs vadonis – naida. Šo jautro ūdeņu aizbildņu, praviešu un dziednieku cilti neaptvēra nekāda statistika, katrs grieķis ar poētisku dzīslu dzirdēja bezrūpīgu naidu pļāpāšanu ūdeņu murmināšanā. Tie pieder Okeāna un Tetijas pēctečiem; tādu ir līdz trīs tūkstošiem.
“Neviens nevar nosaukt visus viņu vārdus. Straumes nosaukumu zina tikai tie, kas dzīvo tuvumā.”
16. Rukhh
Rukhh- Austrumos jau sen runā par milzu putnu Rukh (vai Ruk, Fear-rah, Nogoi, Nagai). Daži cilvēki viņu pat satika. Piemēram, varonis Arābu pasakas Sinbads jūrnieks. Kādu dienu viņš nokļuva tuksnešainā salā. Paskatījies apkārt, viņš ieraudzīja milzīgu baltu kupolu bez logiem un durvīm, tik lielu, ka nevarēja uz tā uzkāpt.
"Un es," stāsta Sindbads, "apstaigāju kupolu, mērot tā apkārtmēru un skaitīju piecdesmit pilnus soļus. Pēkšņi saule pazuda, un gaiss kļuva tumšs, un gaisma tika bloķēta no manis. Un es domāju, ka pār sauli ir nācis mākonis (un tas bija vasaras laiks), un es biju pārsteigts, pacēlu galvu un redzēju putnu ar milzīgu ķermeni un platiem spārniem, kas lidoja pa gaisu - un tā bija viņa. aizsedza sauli un aizsedza to virs salas . Un es atcerējos vienu stāstu, ko sen stāstīja cilvēki, kas klaiņo un ceļo, proti: uz dažām salām ir putns, ko sauc par Rukh, kurš baro savus bērnus ar ziloņiem. Un es pārliecinājos, ka kupols, pa kuru staigāju, ir Rukh ola. Un es sāku brīnīties par to, ko diženais Allāhs ir radījis. Un šajā laikā putns pēkšņi piezemējās uz kupola un apskāva to ar spārniem un izstiepa kājas uz zemes aiz tā un aizmiga uz tā, lai tiek slavēts Allāhs, kurš nekad neguļ! Un tad es, atraisot savu turbānu, piesējos pie šī putna kājām, sakot sev: “Varbūt viņa aizvedīs mani uz valstīm ar pilsētām un iedzīvotājiem. Tas būs labāk nekā sēdēt šeit, uz šīs salas." Un, kad uzausa rītausma un uzausa diena, putns pacēlās no olas un pacēlās gaisā kopā ar mani. Un tad tas sāka nolaisties un nolaidās uz zemes, un , sasniedzis zemi, es ātri atbrīvojos no viņas kājām, baidījos no putna, bet putns par mani nezināja un nejuta.
Par šo putnu dzirdēja ne tikai pasakainais Sinbads Jūrnieks, bet arī ļoti īsts Florences ceļotājs Marko Polo, kurš 13. gadsimtā apmeklēja Persiju, Indiju un Ķīnu. Viņš stāstīja, ka mongoļu hans Kublai Khans reiz sūtījis uzticīgus cilvēkus noķert putnu. Vēstneši atrada viņas dzimteni: Āfrikas salu Madagaskaru. Pašu putnu viņi neredzēja, bet atnesa tā spalvu: tā bija divpadsmit soļu gara, un spalvas kāta diametrs bija vienāds ar diviem palmu stumbriem. Viņi teica, ka Rukhas spārnu radītais vējš notriec cilvēku, viņas nagi ir kā vērša ragi, un viņas gaļa atjauno jaunību. Bet mēģiniet noķert šo Rukhu, ja viņa var nonest vienradzi kopā ar trim ziloņiem, kas uzdurti viņas ragā! enciklopēdijas autore Aleksandrova Anastasija Viņi pazina šo zvērīgo putnu Krievijā, nosauca to par bailēm, nogu vai nogu un piešķīra tam pat jaunas pasakainas iezīmes.
“Kājuputns ir tik spēcīgs, ka spēj pacelt vērsi, lidot pa gaisu un staigā pa zemi ar četrām kājām,” teikts 16. gadsimta senkrievu “Azbukovņikā”.
Slavenais ceļotājs Marko Polo mēģināja izskaidrot spārnotā milža noslēpumu: "Šo putnu salās sauc par Ruku, bet mūsu valodā to nesauc, bet tas ir grifs!" Tikai... ļoti audzis cilvēka iztēlē.
17. Khukhlik
Khukhlik krievu māņticībās ir ūdens velns; māmiņa. Nosaukums hukhlyak, hukhlik, acīmredzot, cēlies no karēliešu valodas huhlakka — “dīvainajam”, tus – “spoks, spoks”, “dīvaini ģērbies” (Čerepanova 1983). Hukhlyak izskats ir neskaidrs, taču viņi saka, ka tas ir līdzīgs šilikunam. Šis nešķīstais gars visbiežāk parādās no ūdens un īpaši aktivizējas Ziemassvētku laikā. Patīk ņirgāties par cilvēkiem.
18. Pegazs
Pegazs- V grieķu mitoloģija spārnotais zirgs. Poseidona un gorgona Medūzas dēls. Viņš dzimis no Perseja nogalinātā gorgona ķermeņa. Viņš saņēma vārdu Pegass, jo dzimis pie okeāna (grieķu "avots"). Pegass uzkāpa Olimpā, kur nodeva Zevam pērkonu un zibeņus. Pegazu sauc arī par mūzu zirgu, jo viņš ar savu nagu izsita no zemes Hipokrēnu - mūzu avotu, kam piemīt dzejnieku iedvesmojoša īpašība. Pegasus, tāpat kā vienradzi, var noķert tikai ar zelta siksnām. Saskaņā ar citu mītu dievi dāvāja Pegazu. Belerofons, un viņš, paceļoties uz tā, nogalināja spārnoto monstru himeru, kas postīja valsti.
19 Hipogrifs
Hipogrifs- Eiropas viduslaiku mitoloģijā, vēloties norādīt uz neiespējamību vai neatbilstību, Vergilijs runā par mēģinājumu krustot zirgu un grifu. Četrus gadsimtus vēlāk viņa komentētājs Servijs apgalvo, ka grifi jeb grifi ir dzīvnieki, kuru priekšējā daļa ir līdzīga ērglim, bet aizmugurējā daļa ir līdzīga lauvai. Lai pamatotu savu apgalvojumu, viņš piebilst, ka viņi ienīst zirgus. Laika gaitā izteiciens “Jungentur jam grypes eguis” (“grifu šķērsošana ar zirgiem”) kļuva par sakāmvārdu; sešpadsmitā gadsimta sākumā Ludoviko Ariosto viņu atcerējās un izgudroja hipogrifu. Pietro Michelli atzīmē, ka hipogrifs ir harmoniskāks radījums pat nekā spārnotais Pegasus. Filmā "Rolands bez žēlastības" ir sniegts detalizēts hipogrifa apraksts, it kā paredzēts fantastiskas zooloģijas mācību grāmatai:
Nevis spokains zirgs zem burvja — ķēve
Dzimis pasaulē, viņa tēvs bija grifs;
Tāpat kā viņa tēvs, viņš bija platspārnu putns, -
Viņš bija tēva priekšā: kā tas, dedzīgs;
Viss pārējais bija kā dzemde,
Un to zirgu sauca par hipogrifu.
Rifas kalnu robežas viņiem ir krāšņas,
Tālu aiz ledainajām jūrām
20 Mandraka
Mandraka. Mandraikas loma mitopoētiskajās idejās ir izskaidrojama ar noteiktu hipnotisku un afrodiziaku īpašību klātbūtni šajā augā, kā arī tās saknes līdzību cilvēka ķermeņa apakšdaļai (Pitagors Mandrake sauca par “cilvēkam līdzīgu augu”, un Columella - “puscilvēka zāle”). Dažos tautas tradīcijas Pamatojoties uz Mandrake saknes veidu, viņi atšķir vīriešu un sieviešu augus un pat piešķir tiem atbilstošus nosaukumus. Vecajos ārstniecības augu pētījumos mandrakas saknes attēlotas kā vīrišķās vai sievišķās formas ar lapu kušķi, kas aug no galvas, dažreiz ar suni pie ķēdes vai mokošu suni. Saskaņā ar leģendām, ikvienam, kurš dzird Mandrake stenošanos, kad tas tiek izrakts no zemes, ir jāmirst; lai izvairītos no cilvēka nāves un tajā pašā laikā apmierinātu asiņu slāpes, kas it kā piemīt Mandrakei. Rokot Mandraku, viņi piesēja suni, kurš, domājams, nomira agonijā.
21. Grifi
Grifs- spārnoti monstri ar lauvas ķermeni un ērgļa galvu, zelta sargi. Jo īpaši ir zināms, ka tiek aizsargāti Riphean kalnu dārgumi. No viņa kliedziena nokalst ziedi un nokalst zāle, un, ja kāds ir dzīvs, tad visi krīt miruši. Grifa acīm ir zelta nokrāsa. Galva bija vilka lielumā ar milzīgu, šausminoša izskata knābi pēdas garumā. Spārni ar dīvainu otro savienojumu, lai tos būtu vieglāk salocīt. Slāvu mitoloģijā visas pieejas Īrijas dārzam, Alatira kalnam un ābelei ar zelta āboliem sargā grifi un baziliki. Ikviens, kurš izmēģinās šos zelta ābolus, saņems mūžīgu jaunību un varu pār Visumu. Un pašu ābeli ar zelta āboliem sargā pūķis Ladons. Šeit nav ejas ne kājām, ne zirgam.
22. Krakens
Kraken ir Skandināvijas versija par Saratānu un arābu pūķi jeb jūras čūsku. Krakena mugura ir pusotru jūdzi plata, un tā taustekļi spēj aptvert lielāko kuģi. Šī milzīgā mugura izvirzās no jūras kā milzīga sala. Krakenam ir ieradums padarīt jūras ūdeni tumšāku, izspiežot šķidrumu. Šis apgalvojums radīja hipotēzi, ka Kraken ir astoņkājis, tikai palielināts. Starp Tenisona jaunības darbiem var atrast dzejoli, kas veltīta šai ievērojamajai būtnei:
No neatminamiem laikiem okeāna dzīlēs
Milzis Krakens saldi guļ
Viņš ir akls un kurls pāri milža līķim
Tikai ik pa laikam paslīd kāds bāls stars.
Virs viņa šūpojas milzu sūkļi,
Un no dziļiem, tumšiem caurumiem
Polips neskaitāms koris
Paplašina taustekļus kā rokas.
Krakens tur atpūtīsies tūkstošiem gadu,
Tā tas bija un tā būs arī turpmāk,
Līdz pēdējā uguns izdeg cauri bezdibenim
Un karstums apdedzinās dzīvo debess velku.
Tad viņš pamodīsies no miega,
Parādīsies eņģeļu un cilvēku priekšā
Un, kaucot, viņš sagaidīs nāvi.
23.Zelta suns
zelta suns.- Šis ir no zelta izgatavots suns, kas sargāja Zevu, kad viņu vajāja Krons. Tas, ka Tantals nevēlējās atteikties no šī suņa, bija viņa pirmais spēcīgais apvainojums dievu priekšā, ko dievi vēlāk ņēma vērā, izvēloties viņam sodu.
“...Krētā, Pērkona dzimtenē, bija zelta suns. Reiz viņa sargāja jaundzimušo Zevu un brīnišķīgo kazu Amalteju, kas viņu baroja. Kad Zevs uzauga un atņēma Kronam varu pār pasauli, viņš atstāja šo suni Krētā, lai apsargātu savu svētnīcu. Efesas karalis Pandarejs, šī suņa skaistuma un spēka savaldzināts, slepus ieradās Krētā un ar savu kuģi aizveda to no Krētas. Bet kur paslēpt šo brīnišķīgo dzīvnieku? Pandarejs par to ilgi domāja, braucot pāri jūrai, un beidzot nolēma nodot zelta suni Tantalam glabāšanā. Karalis Sipila paslēpa brīnišķīgo dzīvnieku no dieviem. Zevs bija dusmīgs. Viņš pasauca savu dēlu, dievu vēstnesi Hermesu, un nosūtīja uz Tantalu, lai pieprasītu zelta suņa atgriešanu. Ātrais Hermess acumirklī metās no Olimpa uz Sipilu, parādījās Tantala priekšā un sacīja viņam:
- Efesas karalis Pandarejs nozaga zelta suni no Zeva svētnīcas Krētā un nodeva to jums glabāšanā. Olimpa dievi visu zina, mirstīgie neko no viņiem nevar noslēpt! Atdodiet suni Zevam. Sargieties no Pērkona dusmām!
Tantals atbildēja dievu sūtnim šādi:
– Velti tu man draudi ar Zeva dusmām. Es neesmu redzējis zelta suni. Dievi kļūdās, man tā nav.
Tantals zvērēja briesmīgu zvērestu, ka viņš runā patiesību. Ar šo zvērestu viņš vēl vairāk saniknoja Zevu. Šis bija pirmais apvainojums, ko tantals nodarīja dieviem...
24.Driādes
Driādes- grieķu mitoloģijā sieviešu smaržas koki (nimfas). viņi dzīvo kokā, kuru viņi aizsargā, un bieži mirst kopā ar šo koku. Driādas ir vienīgās nimfas, kas ir mirstīgas. Koku nimfas nav atdalāmas no koka, kurā tās dzīvo. Tika uzskatīts, ka tie, kas stāda un kopj kokus, bauda īpašu driadu aizsardzību.
25.Dotācijas
Piešķirt- Angļu folklorā vilkacis, kurš visbiežāk parādās kā mirstīgais zirga izskatā. Tajā pašā laikā viņš staigā uz pakaļkājām, un viņa acis mirdz ugunī. Grants ir pilsētas feja, viņu bieži var redzēt uz ielas, pusdienlaikā vai saulrieta virzienā.
Mitoloģiskais žanrs(no grieķu vārda mythos - leģenda) ir mākslas žanrs, kas veltīts notikumiem un varoņiem, par kuriem vēsta seno tautu mīti. Visām pasaules tautām ir mīti, leģendas un tradīcijas, kas ir nozīmīgs mākslinieciskās jaunrades avots.
Mitoloģiskais žanrs veidojās renesanses laikā, kad senās leģendas sniedza bagātīgu tēmu S. Botičelli, A. Mantenjas, Džordžones gleznām,
17. - 19. gadsimta sākumā ideja par gleznām mitoloģiskā žanrā ievērojami paplašinājās. Tie kalpo augsta mākslinieciskā ideāla iemiesošanai (N. Poussin, P. Rubens), tuvina dzīvei (D. Velaskess, Rembrants, N. Pousins, P. Batoni), rada svētku skatienu (F. Boucher, G. B. Tiepolo) .
19. gadsimtā mitoloģiskais žanrs kalpoja par normu augstai, ideālai mākslai. Līdzās antīkās mitoloģijas tēmām 19. un 20. gadsimtā vizuālajā mākslā un tēlniecībā populāras kļuva ģermāņu, ķeltu, indiešu un slāvu mītu tēmas.
20. gadsimta mijā simbolisms un jūgendstils atdzīvināja interesi par mitoloģisko žanru (G. Moro, M. Deniss, V. Vasņecovs, M. Vrubels). Tas saņēma mūsdienīgu pārdomāšanu P. Pikaso grafikā. Plašāku informāciju skatiet vēsturiskajā žanrā.
Mītiskas radības, briesmoņi un pasaku dzīvnieki
Bailes senais cilvēks pirms varenajiem dabas spēkiem viņš tika iemiesots mitoloģiskajos tēlos par gigantiskiem vai zemiskiem briesmoņiem.
Seno ļaužu auglīgās iztēles radītās, tās apvienoja pazīstamu dzīvnieku ķermeņa daļas, piemēram, lauvas galvu vai čūskas asti. Ķermenis, kas sastāv no dažādām daļām, tikai uzsvēra šo pretīgo radījumu zvērību. Daudzi no viņiem tika uzskatīti par jūras dzīļu iemītniekiem, kas personificēja ūdens stihijas naidīgo spēku.
Senajā mitoloģijā monstrus attēlo reta formu, krāsu un izmēru bagātība, biežāk tie ir neglīti, dažreiz maģiski skaisti; Bieži vien tie ir pa pusei cilvēki, pa pusei zvēri un dažreiz pilnīgi fantastiski radījumi.
Amazones
Senie grieķi uzskatīja, ka šīs niknās skaistules noteiktos gada laikos apprecēs vīriešus no citām ciltīm. Piedzimušos zēnus viņi atdeva tēviem vai nogalināja, bet meitenes audzināja kareivīgā garā. Trojas kara laikā amazones cīnījās trojiešu pusē, tāpēc drosmīgais grieķis Ahillejs, kaujā sakāvis viņu karalieni Pentizileju, dedzīgi noliedza baumas par mīlas dēku ar viņu.
Izcilas sievietes karotājas piesaistīja vairāk nekā vienu Ahilleju. Herakls un Tesejs piedalījās cīņās ar amazonēm, kas nolaupīja Amazones karalieni Antiopi, apprecēja viņu un ar viņas palīdzību atvairīja karotāju jaunavu iebrukumu Atikā.
Viens no divpadsmit slavenajiem Hercules darbiem bija Amazones karalienes, skaistās Hipolitas, burvju jostas nozagšana, kas no varoņa prasīja ievērojamu pašsavaldību.
Magi un magi
Burvji (burvji, burvji, burvji, burvji) ir īpaša cilvēku šķira (“gudrie vīri”), kam senatnē bija liela ietekme. Magu gudrība un spēks slēpjas viņu zināšanās par parastajiem cilvēkiem nepieejamiem noslēpumiem. Atkarībā no tautas kultūras attīstības pakāpes viņu burvji vai gudrie varēja pārstāvēt dažādas “gudrības” pakāpes – no vienkāršas nezinošas burvestības līdz patiesi zinātniskām zināšanām.
 |
| Kedrigerns un citi burvji Dīns Morisejs |
Bet tālākais šo burvju apgalvojums, ka viņi ieradās Jeruzālemē tāpēc, ka viņi austrumos ieraudzīja dzimušā ebreju ķēniņa zvaigzni, kuru viņi ieradās pielūgt, liecina, ka viņi piederēja to austrumu burvju kategorijai, kuri nodarbojās ar astronomiju. novērojumiem.
Atgriežoties savā zemē, viņi nodevās kontemplatīvai dzīvei un lūgšanām, un, kad apustuļi izklīda, lai sludinātu Evaņģēliju pa visu pasauli, apustulis Toms viņus satika Partijā, kur viņus kristīja un paši kļuva par jaunās ticības sludinātājiem. . Leģenda vēsta, ka viņu relikvijas pēc tam atrada karaliene Helēna, tās vispirms ievietoja Konstantinopolē, bet no turienes tās pārveda uz Mediolanu (Milānu), bet pēc tam uz Ķelni, kur viņu galvaskausi kā svētnīca glabājas līdz mūsdienām. Viņiem par godu Rietumos tika iedibināti svētki, kas pazīstami kā trīs karaļu svētki (6. janvāris), un viņi kopumā kļuva par ceļotāju patroniem.
Harpijas
Harpijas, grieķu mitoloģijā, jūras dievības Thaumantas un okeāna Electra meita, kuru skaits svārstās no diviem līdz pieciem. Viņi parasti tiek attēloti kā pretīgi pusputni, pussievietes.
 |
| Harpijas Brūss Penningtons |
Mīti runā par harpijām kā par ļaunām bērnu un cilvēku dvēseļu nolaupītājām. No harpijas Podargas un rietumu vēja dieva Zefīra radās dievišķie Ahileja zirgi ar flotes pēdām. Saskaņā ar leģendu, harpijas kādreiz dzīvoja Krētas alās, bet vēlāk mirušo valstībā.
Rūķi Rietumeiropas tautu mitoloģijā ir mazi cilvēki, kas dzīvo pazemē, kalnos vai mežā. Viņi bija bērna vai pirksta lielumā, bet tiem piemita pārdabisks spēks; viņiem ir garas bārdas un dažreiz kazas kājas vai vārnu kājiņas.
Rūķi dzīvoja daudz ilgāk nekā cilvēki. Zemes dzīlēs cilvēciņi glabāja savus dārgumus – dārgakmeņus un metālus. Rūķi ir prasmīgi kalēji un varēja kalt burvju gredzenus, zobenus utt. Viņi bieži darbojās kā labestīgi cilvēku padomdevēji, lai gan melnie rūķi dažreiz nolaupīja skaistas meitenes.
Goblini
Rietumeiropas mitoloģijā goblinus sauc par palaidnīgiem, neglītiem radījumiem, kas dzīvo pazemē, alās, kas nepanes saules gaismu un dzīvo aktīvu nakts dzīvi. Vārda goblin izcelsme, šķiet, ir saistīta ar garu Gobelinusu, kas dzīvoja Evrē zemēs un minēts 13. gadsimta rokrakstos.
Pielāgojušies dzīvei pazemē, šīs tautas pārstāvji kļuva par ļoti izturīgiem radījumiem. Viņi varēja veselu nedēļu iztikt bez ēdiena un joprojām nezaudēt spēkus. Viņiem izdevās arī būtiski attīstīt savas zināšanas un prasmes, kļuva viltīgi un izdomīgi un iemācījās radīt lietas, kuras nevienam mirstīgajam nebija iespējas izdarīt.
Pastāv uzskats, ka goblini mīl cilvēkiem nodarīt nelielas nedarbus - raidīt murgus, nervozēt ar troksni, lauzt traukus ar pienu, drupināt vistu olas, pūst no plīts tīrā mājā sodrējus, sūtīt uz cilvēkiem mušas, odus un lapsenes, nopūšot sveces un sabojājot pienu.
Gorgons
Gorgoni, grieķu mitoloģijā, briesmoņi, jūras dievību Forsijas un Keto meitas, zemes dievietes Gajas un jūras Ponta mazmeitas. Viņu trīs māsas ir Steno, Euryale un Medusa; pēdējais, atšķirībā no vecākajiem, ir mirstīga būtne.
Māsas dzīvoja galējos rietumos, pie pasaules upes okeāna krastiem, netālu no Hesperīdu dārza. Viņu izskats bija biedējošs: spārnoti radījumi, kas pārklāti ar zvīņām, ar čūskām matu vietā, ar ilkņotām mutēm, ar skatienu, kas visu dzīvo pārvērta akmenī.
Skaistās Andromedas atbrīvotājs Persejs nocirta galvu guļošajai Medūzai, lūkojoties uz viņas atspulgu spīdīgajā vara vairogā, ko viņam dāvājusi Atēna. No Medūzas asinīm parādījās spārnotais zirgs Pegazs, viņas attiecību auglis ar jūras valdnieku Poseidonu, kurš ar nagu sitienu Helikona kalnā izsita avotu, kas dod iedvesmu dzejniekiem.
| Gorgons (V. Bogure) |
Dēmoni un dēmoni
Dēmons grieķu reliģijā un mitoloģijā ir vispārinātas idejas iemiesojums par nenoteiktu bezformīgu dievišķo spēku, ļaunu vai labdabīgu, kas nosaka cilvēka likteni.
Pareizticīgajā kristietībā “dēmoni” parasti tiek nosodīti kā “dēmoni”.
Dēmoni seno slāvu mitoloģijā ir ļaunie gari. Vārds “dēmoni” ir izplatīts slāvu valodā un atgriežas indoeiropiešu valodā bhoi-dho-s — “baiļu izraisīšana”. Senās nozīmes pēdas saglabājušās arhaiskajos folkloras tekstos, īpaši burvestībās. Kristīgajās idejās dēmoni ir velna kalpi un spiegi, tie ir viņa nešķīstās armijas karotāji, viņi iebilst pret Svēto Trīsvienību un erceņģeļa Miķeļa vadīto debesu armiju. Viņi ir cilvēces ienaidnieki
Austrumslāvu mitoloģijā - baltkrievi, krievi, ukraiņi - vispārējais nosaukums visām zemākajām demonoloģiskām radībām un gariem, piemēram, ļaunie gari, velni, dēmoni utt - ļaunie gari, ļaunie gari.
Saskaņā ar tautas uzskatiem ļaunos garus ir radījis Dievs vai sātans, un saskaņā ar tautas uzskatiem tie parādās no nekristītiem bērniem vai bērniem, kas dzimuši saskarsmē ar ļaunajiem gariem, kā arī pašnāvībām. Tika uzskatīts, ka velns un velns var izšķilties no gaiļa olas, kas tiek nēsāta zem kreisās paduses. Ļaunie gari ir visur, bet viņu iecienītākās vietas bija tuksneši, brikšņi un purvi; krustojumi, tilti, bedres, virpuļi, virpuļi; “netīrie” koki - vītols, valrieksts, bumbieris; pazemē un bēniņos, telpa zem plīts, vannas; Ļauno garu pārstāvji tiek attiecīgi nosaukti: goblins, lauka strādnieks, ūdensvīrs, purvējs, braunijs, barnnik, banniks, pazemes utt.
| ELLES DĒMONI |
Bailes no ļaunajiem gariem piespieda cilvēkus Rusal nedēļā neiet mežā un laukā, neiziet no mājas pusnaktī, neatstāt vaļā traukus ar ūdeni un ēdienu, aizvērt šūpuli, aizsegt spoguli utt. cilvēki dažreiz noslēdza aliansi ar ļaunajiem gariem, piemēram, viņš stāstīja laimes, noņemot krustu, dziedināja ar burvestību palīdzību un nosūtīja bojājumus. To darīja raganas, burvji, dziednieki utt..
Iedomība - viss ir iedomība
Pūķi
Pirmā pūķu pieminēšana aizsākās senajā šumeru kultūrā. Senajās leģendās pūķis ir aprakstīts kā pārsteidzošs radījums, kas atšķiras no citiem dzīvniekiem un vienlaikus atgādina daudzus no tiem.
Pūķa tēls parādās gandrīz visos radīšanas mītos. Seno tautu svētie teksti to identificē ar zemes pirmatnējo spēku, pirmatnējo Haosu, kas stājas cīņā ar Radītāju.
Pūķa simbols ir karotāju emblēma pēc Partijas un Romas standartiem, Velsas valsts emblēma un aizbildnis, kas attēlots uz seno vikingu kuģu priekšgaliem. Romiešu vidū pūķis bija kohortas žetons, tātad mūsdienu pūķis, pūķis.
Pūķa simbols ir augstākās varas simbols ķeltu vidū, Ķīnas imperatora simbols: viņa seju sauca par Pūķa seju, bet viņa troni sauca par Pūķa troni.
Viduslaiku alķīmijā pirmatnējā matērija (vai citādi pasaules viela) tika apzīmēta ar senāko alķīmisko simbolu - čūsku-pūķi, kas kož sev asti un saukts par ouroboros ("astes ēdājs"). Ouroboros attēlam pievienots uzraksts “Viss vienā vai viens visā”. Un radīšanu sauca par apļveida (circulare) vai riteni (rota). Viduslaikos, attēlojot pūķi, dažādas ķermeņa daļas tika “aizņemtas” no dažādiem dzīvniekiem, un, tāpat kā Sfinksa, pūķis bija četru elementu vienotības simbols.
Viens no visizplatītākajiem mitoloģiskajiem sižetiem ir cīņa ar pūķi.
Cīņa ar pūķi simbolizē grūtības, kas cilvēkam jāpārvar, lai apgūtu iekšējo zināšanu dārgumus, uzveiktu savu pamatu, tumšo dabu un sasniegtu paškontroli.
Kentauri
Kentauri, grieķu mitoloģijā, savvaļas radības, pa pusei cilvēks, pa pusei zirgs, kalnu un meža biezokņu iemītnieki. Viņi piedzima no Iksiona, Āresa dēla, un mākoņa, kas pēc Zeva gribas ieguva Hēras formu, kuru Iksions mēģināja pārvarēt. Viņi dzīvoja Tesālijā, ēda gaļu, dzēra un bija slaveni ar savu vardarbīgo raksturu. Kentauri nenogurstoši cīnījās ar saviem kaimiņiem lapītiem, cenšoties sev nolaupīt šīs cilts sievas. Herkulesa sakāvi, viņi apmetās visā Grieķijā. Kentauri ir mirstīgi, tikai Hīrons bija nemirstīgs
Hīrons, atšķirībā no visiem kentauriem viņš bija prasmīgs mūzikā, medicīnā, medībās un kara mākslā, kā arī bija slavens ar savu laipnību. Viņš bija draugs ar Apollonu un izaudzināja vairākus grieķu varoņus, tostarp Ahilleju, Herkulu, Teseju un Jāsonu, kā arī mācīja dziedināšanu pašam Asklēpijam. Hīronu nejauši ievainoja Herkulss ar saindētu bultu Lērnajas hidra. Ciešot no neārstējamas čūlas, kentaurs ilgojās pēc nāves un atteicās no nemirstības apmaiņā pret to, ka Zevs atbrīvoja Prometeju. Zevs novietoja Chironu debesīs Kentaura zvaigznāja formā.
Populārākā no leģendām, kurās parādās kentauri, ir leģenda par “kentauromahiju” - kentauru cīņu ar lapītiem, kuri uzaicināja viņus uz kāzām. Vīns viesiem bija jaunums. Svētkos piedzēries kentaurs Eiritions apvainoja Lapītu karali Piritu, mēģinot nolaupīt viņa līgavu Hipodamiju. “Kentauromahiju” attēloja Fidijs vai viņa skolnieks Partenonā, Ovidijs to dziedāja “Metamorfozes” XII grāmatā, iedvesmoja Rubensu, Pjero di Kosimo, Sebastiano Riči, Džeikobo Basāno, Šarlu Lebrunu un citus māksliniekus.
Gleznotājs Džordāno, Lūka attēloja slavenā stāsta sižetu par cīņu starp lapītiem un kentauriem, kuri nolēma nolaupīt karaļa Lapita meitu
 |
| RENI GUIDO Deianira, nolaupīts |
Nimfas un nāras
Nimfas grieķu mitoloģijā ir dabas dievības, tās dzīvinošās un auglīgās spējas skaistu meiteņu formā. Senākās, meliādes, radās no kastrētā Urāna asiņu lāsēm. Šeit sastopamas ūdens nimfas (okeanīdas, nereīdas, naidas), ezeri un purvi (limnadas), kalni (restiādes), birzis (alseidas), koki (driādas, hamadrijadas) u.c.
 |
| Nereids Dž.V. Voterhauss, 1901. gads |
Nimfas, seno gudrību, dzīvības un nāves noslēpumu īpašnieces, dziednieces un pravietes, no laulībām ar dieviem dzemdēja varoņus un zīlētājus, piemēram, Ahilleju, Aeacu, Tiresiasu. Skaistules, kuras parasti dzīvoja tālu no Olimpa, pēc Zeva lūguma tika izsauktas uz dievu un cilvēku tēva pili.
| GHEYN Jacob de II - Neptūns un amfitrīts |
No mītiem, kas saistīti ar nimfām un nereīdiem, slavenākais ir mīts par Poseidonu un Amfitrītu. Kādu dienu Poseidons pie Naksas salas krastiem redzēja māsas Nereīdas, jūras pravietiskā vecākā Nereja meitas, dejojam aplī. Poseidonu savaldzināja vienas māsas, daiļās Amfitrītes, skaistums, un viņš gribēja viņu aizvest savos ratos. Bet Amfitrīts patvērās pie titāna Atlasa, kurš uz saviem varenajiem pleciem tur debesu velvi. Ilgu laiku Poseidons nevarēja atrast skaisto Amfitrītu, Nereja meitu. Beidzot delfīns viņam atvēra savu slēptuvi. Šim dienestam Poseidons ievietoja delfīnu starp debesu zvaigznājiem. Poseidons no Atlasa nozaga skaisto meitu Nereju un apprecēja viņu.
| Herberts Džeimss Drapers. Jūras melodijas, 1904. gads |
Satīras
 |
| Satīrs trimdā Brūss Penningtons |
Satīri, grieķu mitoloģijā, mežu gari, auglības dēmoni kopā ar silēniešiem bija daļa no Dionīsa svītas, kura kultā viņiem bija izšķiroša loma. Šie vīnu mīlošie radījumi ir bārdaini, klāti ar kažokādu, garspalvaini, ar izvirzītiem ragiem vai zirga ausīm, astēm un nagiem; tomēr viņu rumpis un galva ir cilvēki.
Viltīgi, uzpūtīgi un iekāres pilni satīri draiskojās mežos, dzenāja nimfas un meenādes un izspēlēja ļaunus trikus ar cilvēkiem. Plaši zināms mīts par satīru Mārsiju, kura, paņēmusi rokās dievietes Atēnas mesto flautu, izaicināja pašu Apollonu uz muzikālu konkursu. Viņu savstarpējā sāncensība beidzās ar to, ka Dievs ne tikai uzveica Marsiju, bet arī nodīrāja nelaimīgo cilvēku dzīvam.
Troļļi
Jotuns, ceturts, milži skandināvu mitoloģijā, troļļi vēlākajā skandināvu tradīcijā. No vienas puses, tie ir senie milži, pirmie pasaules iedzīvotāji, kas laikā apsteidza dievus un cilvēkus.
No otras puses, jotuni ir aukstas, akmeņainas valsts iedzīvotāji zemes ziemeļu un austrumu nomalē (Jotunheim, Utgard), elementāru dēmonisku dabas spēku pārstāvji.
T Rollija, vācu-skandināvu mitoloģijā, ļaunie milži, kas dzīvoja kalnu dzīlēs, kur glabāja savus neskaitāmos dārgumus. Tika uzskatīts, ka šīs neparasti neglītās radības ir milzīgs spēks tomēr viņi bija ļoti stulbi. Troļļi, kā likums, mēģināja kaitēt cilvēkiem, nozaga viņu mājlopus, iznīcināja mežus, samīdīja laukus, iznīcināja ceļus un tiltus un nodarbojās ar kanibālismu. Vēlākā tradīcija troļļus salīdzina ar dažādām dēmoniskām radībām, tostarp rūķiem.
Fejas
Fejas, pēc ķeltu un romiešu tautu uzskatiem, ir fantastiskas sieviešu kārtas radības, burves. Eiropas mitoloģijā fejas ir sievietes ar maģiskām zināšanām un spēku. Fejas parasti ir labas burves, taču ir arī “tumšās” fejas.
Ir daudz leģendu, pasaku un lielisku mākslas darbu, kuros fejas dara labus darbus, kļūst par prinču un princešu patronēm un dažreiz pašas darbojas kā karaļu vai varoņu sievas.
Saskaņā ar velsiešu leģendām fejas pastāvēja formā parastie cilvēki, dažreiz skaisti, bet dažreiz briesmīgi. Pēc vēlēšanās, veicot maģiju, tie var būt cēla dzīvnieka, zieda, gaismas formā vai kļūt neredzami cilvēkiem.
Vārda pasaku izcelsme joprojām nav zināma, bet mitoloģijās Eiropas valstis tas ir diezgan līdzīgi. Spānijā un Itālijā pasaku vārdi ir “fada” un “fata”. Acīmredzot tie ir atvasināti no latīņu vārda "fatum", tas ir, liktenis, liktenis, kas bija atzīšana par spēju paredzēt un pat kontrolēt cilvēka likteni. Francijā vārds "fee" cēlies no senfranču "feer", kas acīmredzot radās, pamatojoties uz latīņu "fatare", kas nozīmē "apburt, apburt". Šis vārds runā par feju spēju mainīties parasta pasaule cilvēku. No šī paša vārda nāk angļu vārds "faerie" - "burvju valstība", kas ietver burvju mākslu un visu feju pasauli.
Elfi
Elfi ģermāņu un skandināvu tautu mitoloģijā ir gari, par kuriem idejas atgriežas zemākajos dabiskajos garos. Tāpat kā elfus, arī elfus dažreiz iedala gaišajos un tumšajos. Gaismas elfi viduslaiku demonoloģijā ir labie gaisa, atmosfēras gari, skaisti vīriņi (apmēram collu garš) no puķēm veidotās cepurēs, koku iemītnieki, kurus šajā gadījumā nevar nocirst.
Viņiem patika dejot apļos mēness gaismā; šo pasakaino radījumu mūzika apbūra klausītājus. Gaismas elfu pasaule bija Apfheima. Vieglie elfi nodarbojās ar vērpšanu un aušanu, to pavedieni bija lidojoši tīkli; viņiem bija savi karaļi, karoja utt.Tumšie elfi ir rūķi, pazemes kalēji, kas glabā dārgumus kalnu dzīlēs. Viduslaiku demonoloģijā elfus dažreiz sauca par dabas elementu zemākajiem gariem: salamandrām (uguns gariem), silfiem (gaisa gariem), undīniem (ūdens gariem), rūķiem (zemes gariem)Mīti, kas saglabājušies līdz mūsdienām, ir pilni ar dramatiskiem stāstiem par dieviem un varoņiem, kuri cīnījās ar pūķiem, milzu čūskām un ļaunajiem dēmoniem.
Slāvu mitoloģijā ir daudz mītu par dzīvniekiem un putniem, kā arī radījumiem, kas apveltīti ar dīvainu izskatu - pusputns, puse sieviete, cilvēks-zirgs - un neparastām īpašībām. Pirmkārt, tas ir vilkacis, vilkacis. Slāvi uzskatīja, ka burvji ar burvestību var pārvērst jebkuru cilvēku par zvēru. Šis ir smalkais puscilvēks, pa pusei zirgs Polkāns, kas atgādina kentauru; brīnišķīgie pusputni, pusjaunavas Sirin un Alkonost, Gamayun un Stratim.
Interesants dienvidslāvu uzskats ir tāds, ka laika rītausmā visi dzīvnieki bija cilvēki, bet tie, kas izdarīja noziegumu, tika pārvērsti par dzīvniekiem. Apmaiņā pret runas dāvanu viņi saņēma tālredzības dāvanu un izpratni par to, ko cilvēks jūt.
PAR ŠO TĒMU
Viņu ir tik daudz, viņi visi ir slaveni ar kaut ko savu, kaut ko atšķirīgu no citiem. Vai tas ir stāsts vai vienkārši izskats(zvīņas, ausis vai astes ^^) — tas padara tos par daļu no savas pasaules.
Pasaule, kurā viņi nav gatavi ielaist visus! Bet mēs ilgi neizturēsim, vai ne? Paskatīsimies un viss!
Ejam zemāk... un te viņi ir!
Elfi. Dīvainas ausis, kas piešķir tām zināmu noslēpumainību un vienotību ar dabu. Biežāk tie tiek atrasti tieši tur, kur valda “Lielā māte” ar visām savām zālaugu skudrām un vīteņaugiem un mušām. Interesanta būtne, pēc izskata tik mīļa, bet tik “arrr” spēcīga un gatava uz visu, lai aizsargātu tos, kuri viņiem kļuvuši par savdabīgu ģimeni...
Oooh, bet šīs radības parasti ir neparastas līdz serdei un kauliem, un pat līdz astei, jā. Viņi ar savu dziedāšanu ievilina neprātīgos zemniekus ūdenī - un atcerieties ikviena vārdu! Bet skaistules vienmēr ir parādē, vienmēr gatavas iekarot pretējā dzimuma sirdi. Un jūrnieki viņu vidū ir īpaši pieprasīti... Tātad, zēni, esiet uzmanīgi... citādi viņi jūs sagrābs, aizvilks, un jūs būsiet prom! 
Šķiet, ka kentauri ir cilvēki, bet nešķiet. Taču dažādās leģendās un mītos tās visbiežāk tika pasniegtas kā laba daļa no visa dzīvā. Vienmēr labā un gaišā pusē. Bet viņiem ir vairāk nekā pietiekami daudz spēka. Jebkurš var tikt noraidīts.
Starp citu, pievēršot skatienu debesīm, tur var redzēt kentauru zvaigznāja formā! 
Medusa Gorgon ir briesmīga būtne. Skaista meitene, un uz viņas galvas, Dieva māte, čūskas lokās. Uhh. Kādas šausmas. Un, ja paskatās viņai acīs - tas ir viss, jūs nekavējoties pārvērtīsities akmenī, bez laika atjēgties. Tie joprojām ir mītiskās pasaules monstri. Starp citu, viņas mati ir indīgi, tāpēc, ja pa ceļam satiekat ŠO, varat nekavējoties lūgt! 
Fejas ir jaukas radības, kas dzīvo netālu no dīķiem un ziediem. Fejas reti bija ļaunas, drīzāk tās bija dabas atspulgs, mīlot mieru un klusumu un saglabājot skaistumu it visā – tā tās redzamas pasakās un multfilmās. Taču bieži ļaunas domas slēpjas zem laipnības, tāpēc, satiekot tās, jābūt ļoti uzmanīgiem. Esiet uzmanīgi, šie jaukie spārni var jūs apmānīt! 
Nu, un visbeidzot, tikai pāris skaistas mītiskas bildes ar radījumiem, kas nelīdzinās nekam šajā parastajā un rutīnas pasaulē. Ļoti neparasti, skaisti un sasodīti mītiski, dooo! 
Katras tautas kultūrā ir mītiskas būtnes ar pozitīvām un negatīvām īpašībām.
Daži no tiem ir slaveni visā pasaulē. Citi, gluži pretēji, ir pazīstami tikai noteiktai etniskajai grupai.
Šajā rakstā mēs piedāvājam populāru mītisku radījumu saraksts ar attēliem. Turklāt jūs uzzināsit to izcelsmi, kā arī ar tiem saistītos.
Homunculus
Fausts ar HomunkuluLai to izdarītu, bija jāizpilda daudzi dažādi nosacījumi, obligāti izmantojot mandraikas. Alķīmiķi bija pārliecināti, ka šāds mazs cilvēks spēj aizsargāt savu īpašnieku no kaitējuma.
Braunijs
Šī ir viena no populārākajām mītiskajām būtnēm slāvu folklorā. Lielākā daļa cilvēku par viņu zina no pasakām. Līdz šim daži uzskata, ka Braunijs var ietekmēt mājas īpašnieka dzīvi.
Saskaņā ar mītu, lai viņš nenodarītu pāri savam saimniekam, viņš ir jānomierina ar dažādiem kārumiem. Lai gan tas bieži noved pie pretējām sekām.
Babai
Slāvu mitoloģijā tas ir nakts gars. Viņi parasti biedē nerātnus bērnus. Un, lai gan Babai nav nekāda konkrēta tēla, par viņu bieži runā kā par vecu vīru ar maisu, kurā viņš ieliek kaitīgus bērnus.
Nephilim
Nefilimi dzīvoja pirmsplūdu laikos un pat ir minēti Bībelē. Šīs radības ir kritušie eņģeļi, kurus reiz savaldzināja zemes sieviešu skaistums un kuri nonāca ar viņām seksuālās attiecībās.
Šo savienojumu rezultātā sāka piedzimt nefilimi. Burtiski šis vārds nozīmē “tie, kas liek citiem krist”. Viņi bija ļoti gari, kā arī izcēlās ar neticamu spēku un nežēlību. Nefilimi uzbruka cilvēkiem un izraisīja nopietnus postījumus.
Abaasy
Baawan Shi
Skotu mitoloģijā tas nozīmēja asinskāru būtni. Kad cilvēks redzēja kraukli pārvēršamies par skaistu meiteni kleitā, tas nozīmēja, ka viņa priekšā bija pats Baavan shi.
Ne velti ļaunais gars valkāja gara kleita, jo zem tā viņš varēja paslēpt savus brieža nagus. Šīs ļaunās mītiskās radības uzvarēja cilvēkus un pēc tam izdzēra visas viņu asinis.
Baku
Vilkacis
Viena no slavenākajām mītiskajām radībām, kas atrasta dažādas tautas miers. Vilkacis ir cilvēks, kurš var pārvērsties par dzīvniekiem.
Visbiežāk vilkači ir. Šādas modifikācijas var notikt pēc paša vilkača pieprasījuma vai saistībā ar Mēness cikliem.
Wiryava
Ziemeļu tautas tā sauca mežu saimnieci. Kā likums, viņa tika attēlota kā skaista meitene. Virjavu apkalpo dzīvnieki un putni. Viņa ir draudzīga pret cilvēkiem un var viņiem palīdzēt, ja nepieciešams.
Vendigo
Wendigo ir ļaunais kanibāla gars. Viņš ir dedzīgs pretinieks jebkādām pārmērībām cilvēka uzvedībā. Viņam patīk medīt un pārsteigt savus upurus.
Kad kāds ceļotājs nokļūst mežā, šī mītiskā būtne sāk izdvest biedējošas skaņas. Rezultātā cilvēks kāpj uz papēžiem, bet nespēj aizbēgt.
Šikigami
Japāņu mītos tie ir gari, kurus var izsaukt burvis Omme-do. Neskatoties uz to nelielo izmēru, tie var apdzīvot dzīvniekus un putnus, lai pēc tam tos kontrolētu.
Manipulēt ar Šikigami burvim ir ļoti bīstami, jo viņi jebkurā brīdī var sākt viņam uzbrukt.
Hidra
Šī mītiskā būtne ir aprakstīta sengrieķu dzejnieka Hēsioda darbā. Hidrai ir serpentīna ķermenis un daudzas galvas. Ja nogriež vienu no tiem, tā vietā uzreiz izaug divi jauni.
Hidras iznīcināšana ir gandrīz neiespējama. Viņa sargā ieeju mirušo valstībā un ir gatava uzbrukt ikvienam, kas nonāk viņas ceļā.
Cīņas
Angļu mitoloģijā šādi sauc ūdens fejas. Pārvēršoties par koka apakštasītēm, lēnām peldot pa ūdens virsmu, viņi cenšas ievilināt sievietes lamatās.
Tiklīdz sieviete pieskaras šādai apakštasītei, Draks viņu uzreiz satver un ievelk apakšā, kur viņai būs jāpieskata viņa bērni.
Drausmīgi
Tie ir pagānu ļaunie gari seno slāvu mītos. Tie rada lielas briesmas cilvēkiem.
Ļaunie gari apmāna cilvēkus un var tos pat apsēst, it īpaši, ja viņi ir vieni. Bieži vien šīs mītiskās radības izpaužas kā nabadzīgi veci cilvēki.
Incubi
Daudzu Eiropas valstu leģendās šādi sauca vīriešu kārtas dēmonus, kuri alkst pēc sieviešu mīlestības.
Dažās senās grāmatās šīs radības tika attēlotas kā krituši eņģeļi. Viņiem ir tik augsts vairošanās līmenis, ka no viņiem radās veselas tautas.
Goblins
Lielākā daļa cilvēku zina, ka mītiskā būtne Lešijs ir meža īpašnieks, kas modri uzrauga visu savu īpašumu. Ja cilvēks viņam neko sliktu nedara, tad viņš izturas draudzīgi un var pat palīdzēt atrast izeju no meža.
Bet slikti cilvēki viņš var apzināti piespiest cilvēkus staigāt pa apli pa viņa domēnu, aizvedot tos no maldiem. Goblins var smieties, dziedāt, sist plaukstas vai raudāt. Iestājoties aukstam laikam, tas nonāk pazemē.
Baba Yaga
Viens no populārākajiem krievu pasaku varoņiem. Baba Yaga ir meža saimniece, un visi dzīvnieki un putni viņai paklausa.
Parasti viņa tiek pasniegta kā negatīvs raksturs, bet dažreiz viņa var nākt palīgā dažādiem varoņiem.
Baba Yaga dzīvo būdā uz vistu kājām un var arī lidot uz javas. Viņa aicina bērnus ienākt viņas mājoklī un pēc tam tos ēst.
Shishiga
Dzīvojot mežā, šī mītiskā būtne uzbrūk pazudušajiem cilvēkiem un pēc tam tos apēd. Naktīs Shishiga dod priekšroku trokšņot un klīst pa mežu.
Saskaņā ar citu uzskatu, Shishigi mīl ņirgāties par cilvēkiem, kuri sāk uzņemties jebkuru darbu, iepriekš nelūdzot. Tāpēc tautas uzskats ko viņi māca cilvēkiem pareiza rutīna dzīvi.
Ja jums patika mītisku būtņu saraksts ar attēliem, dalieties ar šo rakstu sociālajos tīklos. Ja jums tas vispār patīk, abonējiet vietni esinteresantiFakty.org. Pie mums vienmēr ir interesanti!
Vai jums patika ziņa? Nospiediet jebkuru pogu.