Visbeidzot, ir vērts runāt par vienu grieķu valodu. Izvēlēties, no vienas puses, ir ļoti grūti, bet no otras – ļoti vienkārši, jo ar divu cilvēku vieglo roku, kurus šķir liels laika periods, mēs zinām, kura grieķu traģēdija ir galvenā.
Aristoteļa poētika skaidri parāda, ka labākais grieķu traģēdiķis no trim lielajiem traģēdijiem ir Sofokls, bet labākā grieķu traģēdija no visām grieķu traģēdijām ir Edips Rekss.
Un tā ir viena no grieķu traģēdijas uztveres problēmām. Paradokss ir tāds, ka Aristoteļa viedoklim acīmredzot nepiekrita atēnieši 5. gadsimtā pirms mūsu ēras, kad tika radīts karalis Edips. Mēs zinām, ka Sofokls nezaudēja ar šo traģēdiju, Atēnu publika nenovērtēja Edipu karali tā, kā to novērtēja Aristotelis.
Neskatoties uz to, Aristotelis, kurš saka, ka grieķu traģēdija ir divu emociju, baiļu un līdzjūtības, traģēdija, raksta par karali Edipu, ka ikviens, kurš no tā izlasīs kaut rindiņu, vienlaikus baidīsies no tā, kas notika ar varoni, un jutīsies līdzjūtīgs. viņam.
Aristotelim izrādījās taisnība: gandrīz visi lielie domātāji pievērsa uzmanību jautājumam par šīs traģēdijas jēgu, kā mums vajadzētu uztvert galveno varoni, vai Edips ir vainīgs vai nav vainīgs. Apmēram pirms divdesmit gadiem tika publicēts raksts D. A. Hestere. Edips un Jona // Kembridžas filoloģijas biedrības materiāli. Vol. 23. 1977. gads. viens amerikāņu pētnieks, kurā viņš skrupulozi apkopoja visu viedokļus, sākot ar Hēgeli un Šelingu, kuri teica, ka Edips ir vainīgs, kurš teica, ka Edips nav vainīgs, kurš teica, ka Edips, protams, ir vainīgs, bet piespiedu kārtā. Rezultātā viņš nokļuva četrās galvenajās un trīs amatu grupās. Un ne tik sen mūsu tautietis, bet vācu valodā, izdeva milzīgu grāmatu ar nosaukumu “Vainas meklēšana” M. Lurje. Die Suche nach der Schuld. Sophokles "Oidipus Rex", Aristoteles "Poetik und das Tragödienverständnis der Neuzeit". Leipciga, 2004., kurā aplūkots, kā Edipuss Rekss ir interpretēts gadsimtu gaitā kopš tā pirmās iestudēšanas.
Otra persona, protams, bija Zigmunds Freids, kurš acīmredzamu iemeslu dēļ arī daudz lappušu veltīja karalim Edipam (lai gan ne tik daudz, kā varētu šķist) un nosauca šo traģēdiju par psihoanalīzes paraugu - ar šo vienīgā atšķirība, ka psihoanalītiķis un pacients tajā sakrīt: Edips darbojas gan kā ārsts, gan kā pacients, jo viņš analizē sevi. Freids rakstīja, ka šī traģēdija ir sākums visam – reliģijai, mākslai, morālei, literatūrai, vēsturei, ka šī ir traģēdija visiem laikiem.
Neskatoties uz to, šī traģēdija, tāpat kā visas citas sengrieķu traģēdijas, tika iestudēta noteiktā laikā un konkrētā vietā. Mūžīgās problēmas – māksla, morāle, literatūra, vēsture, reliģija un viss pārējais – tajā korelēja ar konkrētiem laikiem un konkrētiem notikumiem.
Karalis Edips tika ražots no 429. līdz 425. gadam pirms mūsu ēras. Šis ir ļoti nozīmīgs laiks Atēnu dzīvē – Peloponēsas kara sākums, kas galu galā novedīs pie Atēnu varenības krišanas un sakāves.
Atklājas traģēdija, kas nonāk pie Edipa, kurš valda Tēbās un saka, ka Tēbās ir mēris un šīs sērgas cēlonis saskaņā ar Apollona pravietojumu ir tas, kurš nogalināja bijušo Tēbu karali Laiju. Traģēdijā tā notiek Tēbās, bet katra traģēdija ir par Atēnām, jo tā tiek iestudēta Atēnās un Atēnām. Tajā brīdī Atēnām tikko bija pārgājis briesmīgs mēris, kas noslaucīja daudzus cilvēkus, arī absolūti izcilus - un tas, protams, ir mājiens uz to. Arī šī mēra laikā nomira Perikls, politiskais līderis, ar kuru ir saistīta Atēnu varenība un labklājība.
Viena no problēmām, kas satrauc traģēdijas interpretus, ir par to, vai Edips ir saistīts ar Periklu, ja jā, tad kā un kāda ir Sofokla attieksme pret Edipu un līdz ar to arī Periklu. Šķiet, ka Edips ir briesmīgs noziedznieks, bet tajā pašā laikā viņš ir pilsētas glābējs gan pirms traģēdijas, gan tās beigās. Par šo tēmu tapuši arī sējumi.
Grieķu valodā traģēdiju burtiski sauc par "Tirānu Edipu". Grieķu vārds (), no kura cēlies krievu vārds “tyrāns”, ir maldinošs: to nevar tulkot kā “tirāns” (tas nekad netiek tulkots, kā redzams no visām traģēdijas versijām krievu valodā un ne tikai krievu valodā). ), jo sākotnēji šim vārdam nebija negatīvas nozīmes, kādas tam ir mūsdienu krievu valodā. Bet, acīmredzot, 5. gadsimta Atēnās tam bija šādas konotācijas - jo Atēnas 5. gadsimtā lepojās ar to, ka nav viena spēka, ka visi pilsoņi vienādi izlemj, kurš ir labākais traģēdiķis un kas ir vislabākais valsts. Atēnu mītos tirānu izraidīšana no Atēnām, kas notika 6. gadsimta beigās pirms mūsu ēras, ir viena no svarīgākajām ideoloģijām. Un tāpēc nosaukums “Tirāns Edips” ir diezgan negatīvs.
Patiešām, Edips traģēdijā uzvedas kā tirāns: viņš pārmet savam svaiņam Kreonam sazvērestību, kas neeksistē, un sauc par uzpirktu zīlnieku Tiresiasu, kurš runā par briesmīgo likteni, kas gaida Edipu.
Starp citu, kad Edips un viņa sieva un, kā vēlāk izrādās, māte Jokasta runā par pravietojumu iedomāto dabu un savu politisko angažēšanos, tas ir saistīts arī ar 5. gadsimta Atēnu realitātēm, kur bija kāda stihija. politisko tehnoloģiju jomā. Katram politiskajam līderim gandrīz bija savi pareģotāji, kas speciāli viņa uzdevumiem interpretēja vai pat sacerēja pravietojumus. Tātad pat tādām šķietami pārlaicīgām problēmām kā cilvēku attiecības ar dieviem caur pravietojumiem ir ļoti specifiska politiska nozīme.
Tā vai citādi, tas viss liecina, ka tirāns ir slikts. No otras puses, no citiem avotiem, piemēram, Tukidīda vēstures, mēs zinām, ka 5. gadsimta vidū sabiedrotie Atēnas sauca par “tirāniju” — ar to varenu valsti, kuru daļēji pārvaldīja demokrātiski procesi un kas apvienojās ap sevi. sabiedrotie. Tas ir, aiz jēdziena “tirānija” slēpjas varas un organizācijas ideja.
Izrādās, Edips ir simbols briesmām, ko rada spēcīga vara un kas slēpjas jebkurā politiskajā sistēmā. Tādējādi tā ir politiska traģēdija.
No otras puses, karalis Edips, protams, ir traģēdija svarīgākajām tēmām. Un galvenā no tām ir zināšanu un neziņas tēma.
Edips ir gudrais, kurš savulaik izglāba Tēbas no briesmīgā (jo sfinksa ir sieviete), atrisinot tās mīklu. Kā gudrais pie viņa nāk Tēbas pilsoņu, vecāko un jauniešu koris ar lūgumu glābt pilsētu. Un tāpat kā gudrais, Edips paziņo par nepieciešamību atrisināt bijušā karaļa slepkavības noslēpumu un risina to visas traģēdijas laikā.
Bet tajā pašā laikā viņš ir arī akls, nezinot pašu svarīgāko: kas viņš ir, kas ir viņa tēvs un māte. Cenšoties noskaidrot patiesību, viņš ignorē visu, par ko citi viņu brīdina. Tādējādi izrādās, ka viņš ir gudrais, kurš nav gudrs.
Zināšanu un neziņas pretnostatījums vienlaikus ir arī redzes un akluma pretstats. Aklais pravietis Tiresiass, kurš sākumā runā ar redzošo Edipu, pastāvīgi viņam saka: "Tu esi akls." Edips šajā brīdī redz, bet nezina – atšķirībā no Tiresiasa, kurš zina, bet neredz.
Starp citu, ir ievērojams, ka grieķu valodā redzējums un zināšanas ir viens un tas pats vārds. Grieķu valodā zināt un redzēt ir οἶδα (). Šī ir tā pati sakne, kas no grieķu viedokļa ir ietverta Edipa vārdā, un tas tiek izspēlēts daudzas reizes.
Galu galā, uzzinājis, ka tas ir tas, kurš nogalināja savu tēvu un apprecēja māti, Edips kļūst akls - un tādējādi, beidzot kļuvis par īstu gudro, zaudē redzi. Pirms tam viņš saka, ka aklais, tas ir, Tiresiass, bijis pārāk redzīgs.
Traģēdija ir veidota uz ārkārtīgi smalku šo divu tēmu - zināšanu un redzējuma - izspēli (ieskaitot verbālu spēli, kas aptver paša Edipa vārdu). Traģēdijas iekšienē tie veido savdabīgu kontrapunktu, pastāvīgi mainoties vietām. Pateicoties tam, karalis Edips, būdams zināšanu traģēdija, kļūst par traģēdiju uz visiem laikiem.
Arī traģēdijas nozīme izrādās duāla. No vienas puses, Edips ir visnelaimīgākais cilvēks, un koris par to dzied. Viņš atklāja, ka no pilnīgas laimes ir iegrimis nelaimē. Viņš tiks izraidīts no savas pilsētas. Viņš zaudēja savu sievu un māti, kas izdarīja pašnāvību. Viņa bērni ir incesta produkts. Viss ir šausmīgi.
No otras puses, paradoksālā kārtā Edips triumfē traģēdijas beigās. Viņš gribēja zināt, kas ir viņa tēvs un kas ir viņa māte, un viņš uzzināja. Viņš gribēja noskaidrot, kurš nogalināja Lai, un uzzināja. Viņš gribēja glābt pilsētu no mēra, no sērgas - un viņš to izdarīja. Pilsēta tika izglābta, Edips ieguva viņam vissvarīgāko - zināšanas, kaut arī uz neticamu ciešanu cenu, uz sava redzējuma zaudēšanas cenu.
Starp citu, Sofokls veica izmaiņas labi zināmajā sižetā: Edips iepriekš nebija apžilbinājis sevi, un Sofokla drāmā aklums ir dabiska beigas, gan sakāves, gan uzvaras izpausme.
Šī dualitāte ir traģēdijas literārā un politiskā nozīme, jo tā parāda varas divpusību, saikni starp varu un zināšanām. Šī ir šīs traģēdijas integritātes un pārsteidzošās struktūras atslēga visos līmeņos, no sižeta līdz verbālajam. Tas ir arī garants tās varenībai, kas saglabājusies gadsimtu gaitā.
Kāpēc Atēnu sabiedrība nenovērtēja karali Edipu? Varbūt tieši traģēdijas intelektuālisms, ļoti sarežģītais dažādu tēmu iesaiņojums tajā 5. gadsimta Atēnu publikai izrādījās pārāk sarežģīts. Un tieši šī intelektuālisma dēļ Aristotelis, iespējams, galvenokārt novērtēja Edipu karali.
Tā vai citādi "Karalis Edips" iemiesoja grieķu traģēdijas galveno nozīmi un galveno vēstījumu. Tā, pirmkārt, ir intelektuāla pieredze, kas korelē ar ļoti dažāda rakstura pieredzi, sākot no reliģiskas un literāras līdz politiskai. Un jo ciešāk šīs dažādās nozīmes mijiedarbojas viena ar otru, jo veiksmīgāka un svarīgāka ir tās nozīme un spēcīgāka ietekme.
Grieķu traģēdija attīstījās vairākus gadsimtus vēlāk nekā pabeigtais grieķu eposs. Šajā laikā ievērojamu attīstību panāca vergu piederošā polisa sistēma, un tajā pašā laikā attīstījās arī personība, kas tikai polisa laikos radās vairāk vai mazāk neatkarīgi. Tiesa, nevar teikt, ka mitoloģijas un eposa nāve šeit jau ir sākusies. Vergiem piederošā polisa joprojām bija bezspēcīga šķirties no mitoloģijas gan tās tīrā veidā, gan episkā modifikācijā. Ko tas deva filozofijai, mēs pateiksim tālāk tā vietā. Bet kas no tā izrietēja par traģēdiju, mēs varam pateikt jau tagad.
Ar visām milzīgajām mitoloģiskajām un episkām tradīcijām polisa indivīds tomēr pakāpeniski nostiprinājās un pārstāja zaudēt savu slaveno episko mieru. Turpinājumā izmantosim ļoti vērtīgus novērojumus par laika attēlojumu grieķu traģēdijā Žaklīnas Romilijas darbā.
Episki elementi grieķu traģēdijā. Pirmkārt, sniegsim dažus piemērus par skaidru episko traģēdiju tradīciju, kas joprojām maz ilustrē tās kultūras un sociālo novitāti.
Pirmkārt, grieķu traģēdijā laiks arī nav atdalāms no notikumiem. Sofoklam Filoktetam, kurš cieta no vientulības un slimībām savā salā, laiks, notikumiem nepiesātināts, ritēja lēni, un viņš burtiski saka: "Tā man pagāja laiks pēc laika." Diez vai šo fragmentu no grieķu valodas var tulkot burtiski, jo "laiks", hronos, šajā kontekstā nozīmē "notikuma laiks", "piepildīts laiks" vai vienkārši "dzīves gabals", laiks, kas nav atdalāms no dzīves. Eshilas "Lūgumrakstu iesniedzējiem".
Spārnotie kuģi
Viņi lido, un laiks arī lido, lido
(Art. 734–735, S. Apta josla)
Citiem vārdiem sakot, izrādās, ka “laika vidū nav ilguma”, t.i. laiks rit tikpat ātri kā darbība. Laiks ir jāpiepilda ar darbību, ja tas nav piepildīts ar to. Eshila "Persiešu" laiks velkas līdz ar ziņu gaidīšanu no armijas ("Persieši" 64). Laiks noveco līdz ar pasauli (Prometejs 980). Vēsturiskais “laiks” var būt vairāk vai mazāk “cienīgs”, “godīgs”, “slavens” (Eumenīds 853).
Pēc Romilija teiktā, “šī daļēji personifikācija palīdz mums saprast, kā notiek pilnīga personifikācija: nestabilais notikumu ritms, cerības un bailes mūsu sirdīs, tas viss tiek pārnests uz dzīvu, bet nenoteiktu būtni, kas izraisa notikumus vai kas iedvesmo noteiktas jūtas. Un šo būtni rosina tā dzīve, kuras cēlonis tā ir.
Laiks grieķu traģēdijā, pēc Romilija vārdiem, tika izjusts "kā kaut kas iekšējs, kas piedalās mūsu intīmajā dzīvē". Un tomēr, salīdzinot ar mūsdienu laika izjūtu, “laika spēki patiešām ir pietuvojušies cilvēkam un saplūduši ar viņa iekšējo dzīvi, tie nav iekļuvuši viņā un nav kļuvuši par īstu viņa iekšējās dzīves sastāvdaļu tā saglabā savu eksistenci, kas ielaužas mūsu eksistencē un ieņem mūsu vietu – it kā subjekts un personība vēl nebūtu ieguvuši visas tiesības” [turpat].
Mēs šeit, papildinot Romiliju, teiktu, ka laiks grieķu traģēdijā, būdams identificēts ar mūsu dzīves procesu, tiek identificēts ar jebkuru citu faktiski notiekošu objektīvu procesu un tad, protams, saņem no mums neatkarīgu eksistenci. Laiks “iebrūk” mūsu dzīvē, kad mūsu dzīve pati par sevi kļūst par kaut ko ārēju. Tieši tā mēs interpretējam sekojošos Romilija citētos fragmentus.
Agamemnonā Eshila Klitemnestra savos sapņos redzēja vairāk pārdzīvojumu “nekā laika, kad gulēja kopā” (rotaļlieta xyneydontos chronoy, 893). Eiripīda “Lūgumu iesniedzēji” koris dzīvo nevis “ilgi”, bet gan “ilgi” (polloy chronoy meta). Aishilā Agamemnonā runas spēku vecākajiem ir piešķīris “pieaudzis vecums” (symphytos aiAn, 106). “Laiks ir novecojis”, kopš armija devās uz Ilionu (985 - 986). Tomēr, kā atzīmē Romilijs, visi šie izteicieni nesatur neko īpaši noslēpumainu un ir pilnīgi iespējami ne tikai eposā, bet arī mūsējā. mūsdienu literatūra[turpat, lpp. 48].
Jaunas funkcijas. Tomēr atliek vien uzdot jautājumu, vai grieķu traģēdijā vēl bija iespējams vismaz kaut kādā formā nodalīt laiku no tajā notiekošajiem notikumiem, jo mēs jau kļūstam par lieciniekiem daudz spraigākiem brīžiem, kad atainojot laika ritējumu traģēdijā.
Par grieķu traģēdijas laiku abstrakcijas kārtībā patiešām var domāt atsevišķi no notikumiem. Šajā gadījumā rodas tās jaunās iezīmes, kas gandrīz sasniedz laika personifikāciju, nemaz nerunājot par tā patstāvīgo eksistenci abstraktā formā. Tātad šķiet, ka laiks stāv pāri notikumiem. Laiks, kas visu redz un dzird, galu galā atklās visu (Sofokls, Fr. 280 Nauck - Snell), laiks “atklāj” visu (Fr. 832). “Laiks ir liecinieks,” saka Romilijs, “un laiks ir augstākais spēks, kad šīs divas īpašības tiek apvienotas, tas kļūst par tiesnesi un visbriesmīgāko no tiesnešiem” [turpat, p. 55]. Laiks ir panācis un spriež Edipu.
Tagad visu redzošais laiks ir panācis jūs
Un nosodīja laulību, kuru nevajadzētu saukt par laulību
("Karalis Edips", art. 1213, tulk. S. Šervinskis)
Visu redzošajam laikam ir “ass skatiens” tas vienmēr redz.
Taču, ja šādi domāsim par laiku atsevišķi no notikumiem, tam nāksies piedēvēt arī dažādas notikumu ietekmēšanas, to iekrāsošanas funkcijas. Laiks “dzemdē tūkstošiem nelaimju”, laiks “izdzēš”, nolieto, sajauc, nomierina.
Izpildi visas jūsu vēlmes
Nedomā. Pienāk diena un tās nasta
("Hercules", art. 506 - 507, tulk. I. Annensky)
Jebkurā gadījumā tas nav mūsu mehāniskais vai matemātiskais laiks, kas plūstu pilnīgi neatkarīgi no notikumiem. Laiks šeit jebkurā gadījumā kļūst par kaut kādu personificētu būtni, kuru diez vai var saprast tikai metaforiski. Neuzliksim šim laikam grieķu traģēdijā nekādas obligāti mitoloģiskas funkcijas. Bet jebkurā gadījumā tā nav tikai metafora. Metafora šajā gadījumā radītu zināmu māksliniecisku pārliecību un ļautu attālināties no traģēdijas tās neatņemamā būtībā. Tas ir sava veida mazattīstīts mīts, tāpat kā polisa indivīds nebūt nav viss cilvēka indivīds kopumā, bet tikai viena no viņa, kaut arī būtiskajām detaļām. Taču ne grieķu klasiskā perioda traģisko indivīdu, ne laika jēdzienu šajā laikmetā nekādā veidā nevar reducēt tikai uz poētisku metaforu.
Apskatīsim nedaudz sīkāk, kādus materiālus par mūs interesējošo jautājumu var atrast no katra no trim lielajiem traģēdiķiem.
Aishils. Tas, ka laiks un notikumi nav atdalāmi viens no otra, ir skaidrs arī no Eshila, kuram arī lāsta rezultātu mitoloģiskā secība ir laika secība, lai gan to pārtrauc novirzes uz sāniem. J. Romilijs atgādina, ka pakāpeniskajai Atēnu uzplaukumam Eshila laikmetā vajadzēja iemācīt pēdējiem ticēt jēgpilnai laika ritēšanai. Ir saglabāts pat Eshila lepnais apgalvojums, ka viņš "savu darbu velta laikam".
Fakts, ka laiks nav atdalāms no lietām un notikumiem, kas to piepilda, un ka pašu laiku Eshils saprot kā noslēgtu un jēgpilnu veselumu, jāsecina no viņa vārdu pan vai panta (viss) lietošanas. Jēdzienu “viss”, “vesels” Eshils lieto reliģiskā nozīmē, un tas atbilst “ticībai visaptverošai dievībai”. Šī dievība Eshilam ir Zevs, visvarens, visu ražojošs, visu ideāls un visu redzošs. “Patiesība” — Dike tiek uzskatīts par neatdalāmu no Zeva. Faktiski Zevam un Dikam ir vienādi atribūti Eshilā. Zevs "spodzina visu", "apgaismo visu".
Zeva griba, tā ir vienmēr
Netverami, nesaprotami,
Bet pat nakts melnumā
Melnais liktenis mirstīgo acu priekšā
Viņa deg kā spoža gaisma!
("Lūgumrakstu iesniedzēji", art. 89 - 90, tulk. S. Apta)
Patiesība spīd.
Patiesība mirdz arī mājās,
Kur sienas kūpina melnus dūmus
("Agamemnon", art. 773 - 774, tulk. S. Apta)
Pēc V. Kifnera domām, Aishils uzskata Diku kā vidutāju starp dieviem, Zevu un cilvēkiem [turpat, p. 136].
Cik ilgi turpinās Zeva visvarenība un viņa “patiesības” dominēšana cilvēku vidū? Aishilam ir izteiciens "visu laiku", kas aptver dievu "vecumu" ap?mAn ton di" aiAnos hronon. Atēna Eumenīdos saka, ka viņa nodibinās galmu (thesmon th?sA) “visiem laikiem” (eis hapant... chronon), proti, acīmredzot uz visu laiku, kāds var būt vēsturē, arī Orests zvēr uzticību Atēnas “uz visiem laikiem” Aishilā “viss” (panna), kas saistīts ar laiku, vai vienkārši “viss” (pan) var nozīmēt mūžību izteicienā es to pan (uz visiem laikiem) vai izteicienā dia pantos Kiefner, šeit ir domāts “ilgums, kas ir ierobežots ne tikai ar nākotni, bet aptver visus laikus kopā (die ganze Zeitlichkeit), pagātni, tagadni un nākotni” [turpat, 79. lpp.].
Cilvēka laika galvenā iezīme Eshilam ir tā, ka tas nes sev līdzi dievišķās gribas piepildījumu. Laiks ir nepieciešams, lai būtu iespējama ticība dievišķā sprieduma izpildes neizbēgamībai, jo tikai laiks var izskaidrot, kāpēc taisnīgums netiek īstenots uzreiz pēc nozieguma. Cik spilgti Eshils juta nepieciešamību pēc vēlāka soda, liecina tikai vārds hysteropoinos (vēlāk sodīts), kas norāda uz uz nenoteiktu laiku atliktu sodu.
Noziegums parasti nav izolēts, bet rada jaunus noziegumus, kas veido savienotu ķēdi.
Senais vīns dzemdēs
Cilvēka jaunā vaina.
Kādu dienu pienāks laiks
Un briesmīgs grēks, neuzvarams dēmons,
Nākot no mātes vēdera
("Agamemnon", 763. un turpmākie art.)
Galu galā gadās, ka noziedznieka attālie pēcteči tiek sodīti. Tāpēc Aishilam ir nepieciešams vairāku paaudžu skatījums uz vēsturi. Prometejā likteņa darbība sniedzas pat 13 paaudzēs. Dariuss grāmatā Persieši vienmēr bija pārliecināts, ka sods tiks izpildīts, lai gan varbūt ne drīz.
Lai aprakstītu nākotnes soda neizbēgamību, Aishils bieži lieto izteicienu “mērķis” (telos). Tādējādi viņš saka, ka noziedzība “dzemdē” jaunu noziegumu (“Choephors”, 865), ka tas sēj sēklas, kas augs bēdu ražā.
Vīna ausis ir augstprātības auglis,
Lieliski zied. Raža ir tik rūgta
("Persieši", art. 821, tulk. S. Apta)
Tādējādi, kā saka Romilijs, “laiks, ļaujot īstenot taisnību, kļūst par sava veida pozitīvu un radošu spēku: sakārto seno nedarbu radītos sodus un patiesi piešķir jēgu – to vienīgo nozīmi – dažādām nelaimēm kas veido cilvēces vēsture" .
Jēdziens “mērķis” (telos) Aishilā papildus dažādiem ikdienas, tehniskajiem un frazeoloģiskajiem lietojumiem, pēc V. Fišera domām, pauž ticību liktenim un augstākajā nozīmē - dievišķajam spēkam un pilnībai.
Notikumiem Aishilā ir dabisks “iznākums”, telos. Šāds “iznākums” ir, piemēram, persiešu armijas (“persiešu”) sakāve. Orests lūdz par “piepildījumu”, “sapņa piepildījumu” (“Choephori”). Prometejs runā par “izpildījumu”, kurā piepildīsies gan viņa prognoze, gan vēlme.
“Mērķis” attiecas arī uz lāsta izpildi, kas notiek pēc vairākām paaudzēm. Šis “sasniegums” ir saistīts ar cilvēka galīgo atbrīvošanos no likteņa, kas viņu nomāc (“Hoefora”). Virs likteņa “mērķa” orākuls, Erīnijas vai Eumenīdi Aishilā paceļas Zeva realizētais “dievišķais mērķis”. “Mērķa” izpilde tiek attiecināta uz visiem dieviem (“Septiņi pret Tēbām”) vai Zevam (“Lūgšanas iesniedzēji”), bet nekad nevienam no citiem dieviem atsevišķi. "Agamemnonā" (973) Zevs finišētājs, Zevs sākums, Zevs vidus tiek piesaukts, no Zeva "viss ir paveikts" (panta teleitai). Šajā “izpildītāja” kapacitātē, pēc V. Fišera, ir apvienoti visi Zeva spēka momenti – “visu valdošais”, “visvarenais”, “visu spēcinošais”. Spēks un tiesības ir apvienoti Zevā Izpildītājā, un tādējādi viņš, pēc Fišera domām, kļūst par “vispārējo Dievu”, ko vairs nevar iedomāties tēlos. Zevs “paceļas garīgos augstumos, kuros Platons vēlāk iekārtos savas idejas” [turpat, p. 136].
Tātad, pēc Fišera domām, laiks Aishilam nav nekas vairāk kā Zevs, kas izpilda savu gribu, t.i. laiks arī šeit nekādā veidā nav atrauts no notiekošajiem notikumiem. Tomēr citā ziņā laikam ir atņemta sava specifiskā viela Eshilā.
Tas ir laiks Aishilā, kas cilvēkam dod morāles mācība. No Eshila cilvēks “bēdās mācās”, viņš mācās cienīt varu un paklausīt. Laika gaitā cilvēki var kļūt gudrāki. Pat dievi laika gaitā kļūst iecietīgāki; visa Oresteja ir balstīta uz šo ideju. Laiks pabeidz Orestes reliģisko attīrīšanu. "Tāpēc izrādās," saka Romilijs, "ka visa mācība ir neparasti spēcīga un sistemātiska un ka tai ir galvenā Aishila doma." Pašā Eshila drāmu konstrukcijā ideju par notikumu savstarpējo saistību pauž raksturīgā detaļa, ka daudzus no tiem pārtrauc milzīgas novirzes pagātnē un prognozes par nākotni. No 1673 "Agamemnona" rindām, pēc Romilija teiktā, tikai aptuveni 300 ir tieši saistītas ar notiekošo darbību, pārējās ir pagātnes apraksti, atmiņas, prognozes. Šīs atkāpes nav vienkāršs ornaments, bet gan konsekventa Eshila mācības par laiku galvenās idejas īstenošana, ka pagātnes noziegumi nosaka mūsdienu un nākotnes nepatikšanas [turpat, lpp. 82].
Lai gan šajā Eshila mācībā dominē tīra mitoloģija, to tomēr var salīdzināt, kā to dara Romilijs, ar Tukidīda vēstures filozofiju [turpat, p. 82-84]. Vienīgā atšķirība starp tiem ir tāda, ka Aishils visu aplūko dievišķā plānā, savukārt Tukidīds cilvēku rīcībā saskata to pašu vēsturiskās cēloņsakarības ķēdi. Starp tiem ir pat formāla līdzība, jo tāpat kā Eshils pārtrauc savas drāmas ar vēsturiskām atkāpēm, tāpat Tukidīds savā Vēstures pirmajā grāmatā sniedz garu atkāpi par Peloponēsas karu un pat īsi apskata. agrīnā vēsture Grieķija.
Šeit mēs vēlamies nedaudz uzkavēties, lai izskaidrotu iesniegtos materiālus, kas parāda laika izpratni traģēdijā, īpaši Aishilā. Romijā šeit ne viss ir skaidrs, un daudz kas prasa īpašu interpretāciju.
Pirmkārt, ir skaidrs, ka traģēdijā, cita starpā, pilnīgi trūkst atšķirības starp laiku un lietām, kas to piepilda. Taču skaidrāk nekā Romilijā jāformulē arī tie punkti, kuros laiks traģēdijā atšķiras gan no lietām, kas to piepilda, gan no ar tās palīdzību izteiktās mūžības, jo īpaši no dievu pasaules un likteņa. Indivīds, kurš ienāca vēsturiskajā arēnā līdz ar vergu piederošās polisas parādīšanos, lai gan viņam nebija pilnīgas individuālās domāšanas brīvības (šo brīvību neatradīsim nevienā no mums zināmajiem sociāli ekonomiskajiem veidojumiem), tomēr viņš pagriezās. jābūt pietiekami spēcīgam, lai atšķirtu laika plūsmas oriģinalitāti no mitoloģiskā laika. Ja viņš pārgāja uz teorētiskās domāšanas pozīciju, kā jau atrodam pirmssokrātiskajā filozofijā, tad šī domāšana, lai cik naiva tā būtu, tomēr izrādījās pietiekama īpašās laika sfēras interpretācijai un tieši pretēji mitoloģiskais un episkais laiks. Tāpēc, kad Aishilā mēs atrodam ideju par laiku kā noteiktu neatkarīgu elementu, tas pilnībā atbilst teorētiskās domāšanas nostājai, kas radās kopā ar vergu turēšanas polisu. Uzsvērsim, ka Eshilam jau ir pietiekami daudz materiālu par laika patstāvīgo lomu eksistencē un līdz ar to arī par tā organisko vitalitāti un virzību.
Tomēr, otrkārt, vai polis varētu saglabāt šādu izpratni par laika neatkarīgo lomu? Izrādās, ka polisa indivīds nevarēja noturēties šajā amatā diezgan ilgu savas pastāvēšanas laiku. Izrādās, ka polis indivīds, atzinis par absolūto autoritāti bijušās klanu kopienas vietā vergturu polisu, tādējādi joprojām ir tālu no mitoloģiskās domāšanas atmešanas un pretēji savai filozofiskajai pamatorientācijai bija tā vai citādi. izmantot mitoloģiju tajos gadījumos, kad tika uzdots jautājums par polisas pastāvēšanas absolūtajiem pamatiem. Pārsteidzošos attēlos izrādās, ka vergu piederošās polisas absolutizācijai bija nepieciešama arī sava mitoloģija; un polis indivīds bija bezspēcīgs noraidīt šāda veida mitoloģiju. Tiesa, šī mitoloģija vairs nevarēja parādīties savā primitīvajā un neskartajā formā. Viņa šeit uzstājās jau atstarojošā, pārdomām pilnā, iekšējā koncentrācijā, formā.
Bet pat pārdomām vajadzēja tā vai citādi pāriet no šīs neatkarīgās laika lomas uz tās sakariem ar absolūto seno laiku mitoloģiju. Pallas Atēna, piemēram, vairs netika atpazīta savā vienkāršajā un naivajā, oriģinālajā tautas veidolā. Bet, kad Aishils vēlējās izcelt savu Atēnu polisu ar tās jaunajām, iepriekš nepieredzētām valsts, pilsoniskām un demokrātiskām tendencēm, viņam tomēr bija jāizvirza Atēnu priekšgalā neviens cits kā Pallas Atēna; un Aishilam vajadzēja piedēvēt Areopaga kā vistaisnākā galma izveidošanu Pallas Atēnai, kuru viņš pat iecēla par tās pirmo priekšsēdētāju. Un mēs nebūsim tik vieglprātīgi, lai reducētu Eshila Eumenīda jēdzienu tikai uz vienu poētisku un pilnīgi patvaļīgu metaforu. Šeit tika domāts par īsto Pallas Atēnu, nevis uz viņu balstītu metaforu. Bet šī Eshila Pallas Atēna jau bija pagātnes un gadsimtiem senās Pallas Atēnas pārdomu rezultāts un klasiski polisa ideoloģiskā rakstura atspoguļojums.
Kā redzam, vergiem piederošais polis, kuram pārdomu ceļā izdevās nošķirt laika plūsmu gan no visu lietu mūžīgās nekustīguma, gan no pašām lietām savā haotiskajā plūstamībā un izkliedētībā, bija bezspēcīgs. kādreizējā mitoloģija, lai gan, mēs atkārtojam atkal un atkal, šī mitoloģija bija polisa atspoguļota.
Treškārt, milzīgais progress laika un vēstures izpratnē, kas iezīmēja grieķu traģēdijas laikmetu, jau noveda pie pilnīgas nepieciešamības izprast laiku tā neatkarīgajā plūstamībā ar visu lietu haosu, kas bija šajā laikā, bet arī līdz tam. nepieciešamība atgriezties pie mitoloģiskiem skaidrojumiem . Šeit jāuzsver fakts, ka, ja laiks ieguva vienu vai otru neatkarīgu lomu, tad tas ar to ieguva patstāvīgo organiskumu, kas nepieciešams lietu attīstībai laikā, t.i. spēja izskaidrot lietas caur sevi, neatgriežoties pie mitoloģiskā skaidrojuma.
Tāpēc Tukidīda historiogrāfija kļuva iespējama, pamatojoties uz tik relatīvi neatkarīgu laika lomu. Šis vēsturnieks pirmo reizi sāka skaidrot lietas no sevis, ne vienmēr ķeroties pie mitoloģijas. Bet no mūsdienu zinātnes viedokļa mums jāsaka, ka ar visiem saviem faktiskajiem un pragmatiskajiem skaidrojumiem Tukidīds joprojām nevairās no atsaucēm uz likteni un nejaušībām. Un tas ir saprotams, jo klasiski polis grieķu historisms vēl bija bezspēcīgs pilnībā lauzties ar mitoloģiju, un, ja tas ar to lauza, tad tas notika nosacīti un tikai šī vai cita historiogrāfa specifisko interešu dēļ, nevis fundamentāli anti. -mitoloģiskā laika un vēstures izpratne.
Interesanti ir arī atzīmēt, ka šī konvencija par laika atdalīšanu ar tā vēsturisko plūdumu no mitoloģijas un eposa mitoloģiskās bagātības klasiskajā Grieķijā varētu iegūt ļoti intensīvas formas un mēģināt interpretēt cilvēka indivīdu viņa pilnīgā neatkarībā un neatkarībā no mitoloģiskajiem priekšstatiem. Tiesa, arī šeit polis indivīds galu galā atgriezās mitoloģijā, kad viņš meklēja vienu vai otru izskaidrojumu tam, kas notiek. No tā traģēdija kļuva tikai intensīvāka, un personības izjūta kopā ar tās vēsturi kļuva ļoti asa un traģiska. Tomēr mitoloģija atkal uzvarēja, un senā doma, vismaz klasiskajā periodā, bez tās nevarēja iztikt. Tieši šī indivīda progresa iezīmēšanai kopā ar liktenīgo vajadzību viņam atkal atgriezties mitoloģijā Sofokla traģēdijas ir ļoti orientējošas, un mēs to sāksim izskaidrot.
Sofoklā ar ļoti spēcīgu mitoloģizāciju abstraktāks priekšstats par laiku attīstās notikumu gaitā un kā mūžīga ciešanu un prieka mija. Notikumi viņa traģēdijās netiek uzskatīti par savstarpēji saistītu ķēdi. Lai gan Sofokls nekur nav pretrunā ar ideju par likumību un dievu sodīšanas visvarenību, Sofokla uzmanība tiek pievērsta kaut kam citam, proti, tam, kā cilvēks rīkojas laika ritumā. Tāpēc Sofokls uz likteni raugās no cita aspekta, proti, kā līdzi nesot pārmaiņas, peripetijas un nelaimes. Laiks var īstermiņa iznīcināt vislielāko bagātību (frg. 588).
Jebkurš mirstīgais var vienā stundā
Krit un atkal celties
("Ajax", art. 131 - 132, tulk. S. Šervinskis)
Kā saka I.K Opstelten, Sofokls "vairāk norūpējies par varoņu reakciju uz viņu ciešanām, nevis par to cēloni."
Laiks Sofokla varoņiem šķiet vai nu kā trakojoša vētra, vai kā debesu ķermeņu izmērīta kustība.
Kā neskaitāmi viļņi
Zem Boreas vai Noth
Viņi skries pāri atklātai jūrai,
Viņi ielidos un atkal aizies, -
Tāds ir arī Kadma dēls
Tas vai nu nogrims, vai iznesīs
Dzīves bezdibena jūra -
Grūti uzbriest
("Trahhinyanki", art. 114 - 118, tulk. S. Šervinskis)
Šodien ir bēdas, rīt ir laime -
Tāpat kā debesu lācis
Apļveida mūžīgais kurss
(turpat, 131. un turpmākie pants)
Romilijs uzskata, ka šos divus pretrunīgos laika tēlus var viegli saskaņot. Proti, laiks pats par sevi var būt likumīgs, bet cilvēkam tas nozīmē tikai nesakārtotas pārmaiņas. Tikai dievi nav pakļauti laika svārstībām,
Tikai dievi
Viņi nezina ne vecumu, ne nāvi
("Edips pie Kolona", art. 608 - 609, tulk. S. Šervinskis)
Šis viedoklis ļoti atšķir Sofoklu no Eshila. Likteņa parauga vietā kā cilvēka eksistences veids laikā tiek izvirzīta nepastāvība. Cilvēka dzīve tāda, ka laiks tajā visu “sajauc” vai “izdzēš”, “iznīcina”. Romilijs uzskata, ka ir iespējams salīdzināt šādu laika filozofiju ar heraklīta filozofiju. Viņasprāt, "Sofokla skatījums ir tādā pašā saistībā ar Herakleita filozofiju kā Eshila skatījums - ar veco dievbijīgo ticību."
Sofokla varoņi bieži aicina pakļauties laika izdzēšošajiem efektiem, mācīties no tā gudrību un nomierināt sevi. Lūk, piemēram, Ajax saka:
Neizmērāms, virs skaitļiem (anarithmCtos) laiks
Slēpj realitāti un atklāj noslēpumus.
Gaidīt var visu... Laiks saspiež
Un briesmīgi spēka zvēresti un gara spēks.
Tāda es esmu, apbrīnojami izturīga,
Pēkšņi mīkstināts
("Ajax", 646.–651. art.)
Koris filmā "Electra" saka:
Neaizmirstiet par saviem ienaidniekiem, bet mēreniet savu naidu, atcerieties:
Laiks visu nogludina, rotaļīgais dievs
("Elektra", art. 176 - 179, tulk. S. Šervinskis)
Bet, kā atzīmē Romilijs, ja Sofokla varoņi būtu ievērojuši šādu padomu, nekāda traģēdija nebūtu beigusies. Patiesībā šie varoņi rīkojas pretēji un ar savu nelokāmo gribu pretojas laika izlīdzinošajai un depersonalizējošajai iedarbībai. Varoņu rīcībai ir nemainīgs noteikums, kuru viņi stingri ievēro. Sofokla cilvēki par normu izvēlas nevis dzīves plūstamību, bet gan mūžīgo likumu. Antigone, attaisnojot savu rīcību, paskaidro, kāpēc viņa neievēroja Kreona pavēli.
Tas nebija Zevs, kas man to paziņoja, nevis Patiesība,
dzīvo par pazemes dieviem
un noteikti likumi cilvēkiem.
Es nezināju, ka jūsu rīkojums ir visvarens,
Un ko cilvēks uzdrošinās pārkāpt
Dievu likums, nav rakstīts, bet spēcīgs
("Antigone", art. 450 - 455, tulk. S. Šervinskis)
Lai kas arī notiktu, Sofokla īstie varoņi atsakās mainīties. Pat Ajax, kurš, šķiet, ir atkāpies no amata un atteicies no sava lēmuma, patiesībā saglabā nelokāmo izturību. Varoņi par spīti visam saglabā savu "es", savu patieso dabu. Īstā nelaime viņiem ir nevis tas, ko laiks nes sev līdzi, bet gan atteikšanās no sava morālā ceļa.
Jā, viss ir pretīgi, ja tu mainies
Un jūs to darāt pret savu dvēseli
("Filoctetes", art. 902 - 903, tulk. S. Šervinskis)
Nē, pat nožēlojamā dzīvē
Tīra sirds nevēlēsies notraipīt
Tavs labais vārds
("Electra", art. 1182-1184)
Pateicoties gribasspēkam, cilvēks izkļūst no vēsturiskās lietu kārtības un dzīvo mūžīgi.
Man ir patīkami nomirt, izpildot savu pienākumu...
Galu galā man vajadzēs
Kalpo mirušajiem ilgāk nekā dzīvajiem.
Es palikšu tur uz visiem laikiem
("Antigone", 72., 74.–76. pants)
“Šī izvēle,” raksta Romilijs, “kas vienmēr nozīmē laika ietekmes noliegšanu un kas bieži vien nozīmē nāvi vai nāves briesmas, patiesībā rada Sofokla lugu darbību. traģisks raksturs un pārvalda drāmu iekšējo struktūru... Darbība vienmēr ir centrēta ap vienu varoni, kuru notikumi un personības cenšas pārliecināt vai salauzt; un šis varonis vai varone pacieš visus draudus un briesmas, pat nāvi, ja nāve ir saistīta – tas viss pieaugot vientulībai, kas var novest līdz izmisumam, bet nekad līdz pazemībai."
Šeit ir milzīga atšķirība starp Sofoklu un Aiskilu, Romilly turpina. “Eshilam darbības traģiskā kvalitāte radās tāpēc, ka cilvēki apzinājās, ka acis pakļaujas neizbēgamajam dievišķajam plānam, kas ved uz taisnīguma triumfu mainīgajiem dzīves apstākļiem” [turpat ].
Turklāt Sofoklā tieši laiks, kas konkrētajos darbības apstākļos ir naidīgs pret varoni un to iznīcina, galu galā izrādās patiess, tas ceļ patiesību gaismā. Tā, varētu teikt, ir grieķu izplatītā laika ideja. Laiks Talsā atklāj visu. Solons cer uz laiku, lai “parādītu”, ka ir prātīgs. Teognisā laiks “atklāj” melu patieso būtību. Visbeidzot, Pindaram laiks parasti ir vienīgais veids, kā atklāt patiesību. Šī ideja ir sastopama arī nelielās vietās Eshilā. Bet Sofoklā tas iegūst ārkārtīgi lielu nozīmi. Nav nejaušība, ka viņa slavenākā traģēdija "Karalis Edips" ir atklājuma traģēdija, kad "visu redzošais laiks" beidzot "atklāja" (ephCyre) Edipu. “Neatkarīgi no tā, vai laiks tiek pieņemts, lai uz šādiem pamatiem celtu visiem pieņemamu humānismu, vai arī tas tiek noraidīts niknā pašapliecināšanā, vai arī tas tiek piesaistīts kā liecinieks cilvēka tikumiem – Sofoklam laiks ir tikai fons, uz kura fona. paša cilvēka darbība un personība parādās viņa lemtajā diženumā” [turpat, p. 110].
Kopumā, pēc Romilija domām, Sofokls, atšķirībā no Eshila, mūs iepazīstina ar laika morālajām problēmām. Un viņš vairs nevar atrast šo plašo skatījumu ārpus paaudzēm, kas nav atdalāms no Eshila priekšstata par laiku. "Laika ilgums kļuva subjektīvāks" Sofoklā. Patiesībā, piemēram, par Ajax ir teikts, ka viņš “pārāk ilgi” kavējas bezdarbību un tikai pakāpeniski un laika gaitā (syn chronAi) “viņā atgriezās saprāts”; un tomēr mēs runājam tikai par dažām stundām.
Līdz ar to laiks Sofoklā sāk tuvoties vienveidīgam plūstamumam, atšķirībā no tīrā Eshila mitoloģisma, taču šim viendabīgajam plūstamumam joprojām ir piešķirta milzīga morālā autoritāte un tāpēc tam ir ļoti maz kopīga ar mūsdienu Eiropas laiku.
Eiripidā laiks gandrīz pilnībā zaudē savu mitoloģisko nozīmi, kad mitoloģija saņem ne tik daudz faktisku, cik mitoloģisku parādību salīdzinājumu ar ļoti pamanāmu psiholoģizāciju un subjektīvu laika procesu izpratni.
Eshila ticību dievišķā soda neizbēgamībai un likumsakarībai pauž arī Eiripīds. Traģēdijā "Antiope" (fr. 223, Nauck - Snell), kas mūs nav sasniegusi, tiek apgalvots, ka taisnīgums var nākt vēlu (chronios), bet, tiklīdz tas atrod noziedznieku, tas viņam negaidīti uzbrūk. Taču šādi spriedumi Eiripidā sastopami tikai kā banalitātes. Arī Eiripidā var atrast sofokliešu priekšstatu par laika mācībām, taču tas ir ielikts zemu raksturu mutēs vai pauž neskaidru un apmulsušu mācību (chronoy didagma poicilAtaton). Maz kas palicis no Eiripīda un Sofokla paustās ticības nelokāmai cilvēku cieņai vēstures priekšā. Eiripīdam pietiek ar “vienu dienu”. " Cilvēka laiks"(aiAn) var paņemt līdzi jebko.
Cik daudz Moiras rokās ir?
Dzija, un cik ar to
Laika dēls Veks (aiAn)
Vītnes vijās...
("Heraklīdi", art. 898 - 900, tulk. I. Annensky)
Šis "vecums" ir ārkārtīgi nestabils (aiAn polyplan?tos)
Skumju mainīgajā dzīvē
Neviens mirklis nav patiess
("Orests", art. 980 - 981, tulk. I. Annensky)
“Iespēja” dzīvē ir nikns, un tā kā spalva var “vienā dienā” atņemt cilvēka laimi. Eiripidā var sastapties ar domu, ka nepastāvības dzenas pēc ļaunuma, bet nelokāmība ir svētlaimīga. Bet izrādās, ka dievi neatšķir cilvēkus “gudrā aprūpē”:
Uz cilvēkiem nav Dieva zīmes;
Rats mūs griež: tas mūs sasvērs,
Tas tevi pacels kalnā, un tikai
Bagātie paliek augšgalā
("Hercules", art. 656 - 672)
“Ja pāreju no Eshila uz Sofoklu,” raksta Romilijs, “varētu izskaidrot ar to, ka laiks vispirms tika aplūkots no dievu viedokļa, tad ar tā ietekmi uz cilvēku un kā daļa no dialoga, kurā cilvēks nav atbildes, tad varam pieņemt, ka tāda pati evolūcija turpinās arī Eiripidā... Laiks tagad tiek aplūkots tikai no cilvēka jūtīguma viedokļa. Tāpēc tagad nav iespējams pieminēt tā nepastāvību, nepiebilstot, ka tas ir nogurdinošs un nomācošs traucējums Laiks tiek vērtēts pēc mūsu ciešanu mēraukla” [turpat, lpp. 122].
Eiripīds bieži uzsver gaidu spriedzi, pagātnes un tagadnes kontrastus un prieku par ilgi gaidītā brīža atnākšanu. Viņa drāmas satur daudz pārsteigumu un pagriezienus, laiks tiek pārdzīvots emocionāli un psiholoģiski.
Eiripīdam pestīšana no laika peripetijām ir pats laiks, kas samierina pretrunas un galu galā nes atpestīšanu. "Gadi dziedēs brūci." "Bēdas, kas tagad zied, ar gadiem mīkstinās." Dzīves māksla ir dot laikam, lai ar savām darbībām dziedinātu tagadnes brūces.
Eiripīds zina citu pestīšanas veidu no laika: mūžīgā atmiņā. Makarija "Heraklīdos", zinot, ka viņu gaida bezprieka, iet krāšņā nāvē. Ifigēnija mirst "brīnišķīgi". Atšķirībā no Sofokla varoņiem, kuri mirst cīņā, Eiripīda vīrus bieži vien "izglābj" nāve. Un laiks, kas ne par vienu nežēlojas, izrādās godīgs tikai šeit, saglabājot varoņu krāšņo piemiņu.
Pat mirstīgās atliekas
Laiks lolo labo:
Viņi ir arī uz zārka
Varonība spīd kā lāpa
("Andromache", art. 775 - 778, tulk. I. Annensky)
Līdzīgu uzticēšanos laika varoņu piemiņai var atrast arī citos grieķu autoros (Tukididā, īpaši Pindarā).
“Homērs zināja,” raksta Romilijs, rezumējot savu salīdzinājumu, “tikai fragmentāru un nesakārtotu laiku, kur, pēc G. Frenkela, “diena” bija galvenais jēdziens. Tad radās ideja par nepārtrauktu laiku, iekļaujot veselu secību Šī ideja vainagojās ar traģisko Eshila laiku. ir atšķirība. Šī jaunā “diena” ir kļuvusi traģiska tieši tāpēc, ka tā jūtas kā salauzta “hronosa” fragments, nevis tas, ka cilvēks nedomā par “hronosu” kopumā. Chronos” galu galā izrādās iracionāls un izvairās no cilvēka aprēķiniem jaunu interešu pieaugums” [turpat, lpp. 141].
Līdz ar to laiku, kas polisa indivīda acīs ieguvis patstāvīgu lomu, var vai nu nosacīti aplūkot tā faktisko neatkarīgo esamību, vai arī tas ved mūs pie dziļākas izpratnes par mūžīgo likteņa diktātu, kas stāv pāri laikam, vai, visbeidzot, , progresīvā subjektīvisma apstākļos to var sadalīt atsevišķās sensācijās laiks, kas tiek vērtēts vai nu kā radošs, vai kā uzspiests sākums, bet vairs nenoved pie mitoloģiskā laika atjaunošanas. Ir skaidrs, ka Eiripīda laika izjūta liecina gan par klasiskās vergu polisas, gan to veidojošo indivīdu sadalīšanos. Pēdējā gadījumā mitoloģiskais laiks, protams, zaudē savu absolūtumu, bet grieķu klasiskais historisms no tā neko neiegūst sava dabiskā un organiskā plūstamības nozīmē.
Indivīds noraidīja mitoloģiju; bet visa šāda it kā brīva indivīda traģēdija slēpjas apstāklī, ka līdz ar mitoloģiju viņš zaudēja apziņu arī par jebkādu organisku laika plūstamību. Tāpēc klasiski vergiem piederošas polisas indivīds nekad nav sasniedzis historisma konstruēšanu tā pilnīgajā un neatkarīgajā formā, tā organiskajā un vismaz immanenti dabiskajā plūstamībā. Bet tas jau atspoguļo gan klasisko laiku vergu turēšanas polisas, gan tajā iekļauto indivīdu sākotnējos ierobežojumus.
Tas ir grieķu traģēdijas pamatā, kas sākotnēji saglabāja visas Dionīsa mīta iezīmes. Pēdējo pamazām nomainīja citi mīti par dieviem un varoņiem – vareniem cilvēkiem, valdniekiem –, senajam grieķim augot kulturāli un viņa sociālajai apziņai.
No mīmikas slavinājumiem, kas stāstīja par Dionīsa ciešanām, viņi pamazām pārgāja uz to parādīšanu darbībā. Thespis (Pisistratus laikabiedrs), Frīnihs un Herils tiek uzskatīti par pirmajiem dramaturgiem. Viņi iepazīstināja ar aktieri (otro un trešo pēc tam iepazīstināja Aishils un Sofokls). Autori spēlēja galvenās lomas (Aishils bija galvenais aktieris, Sofokls arī darbojās kā aktieris), paši rakstīja mūziku traģēdijām un vadīja dejas.
Šie uzskati pauda valdošās šķiras – aristokrātijas – aizsargājošās tendences, kuras ideoloģiju noteica apziņa par nepieciešamību neapšaubāmi pakļauties tai. sabiedriskā kārtība. Sofokla traģēdijas atspoguļo grieķu un persiešu uzvaras kara laikmetu, kas pavēra lieliskas iespējas kapitāla tirdzniecībai.
Šajā sakarā aristokrātijas autoritāte valstī svārstās, un tas attiecīgi ietekmē Sofokla darbus. Viņa traģēdiju centrā ir konflikts starp cilšu tradīcijām un valsts varu. Sofokls uzskatīja, ka samierināšanās ir iespējama sociālās pretrunas- kompromiss starp tirdzniecības eliti un aristokrātiju.
Un, visbeidzot, Eiripīds - tirdzniecības slāņa uzvaras pār zemes īpašnieku aristokrātiju atbalstītājs - jau noliedz reliģiju. Viņa "Bellerophon" attēlo cīnītāju, kurš sacēlās pret dieviem, jo tie patronizēja nodevīgos valdniekus no aristokrātijas. "Viņi (dievi) tur (debesīs) nav," viņš saka, "ja vien cilvēki neprātīgi vēlas ticēt vecām pasakām." Ateistiski noskaņotā Eiripīda darbos drāmas varoņi ir tikai un vienīgi cilvēki. Ja viņš iepazīstina ar dieviem, tad tikai tajos gadījumos, kad ir jāatrisina kāda sarežģīta intriga. Viņa dramatisko darbību motivē cilvēka psihes reālās īpašības. Majestātiskos, bet garīgi vienkāršotos Eshila un Sofokla varoņus jaunākā traģēdiķa darbos aizstāj, ja prozaiskāki, tad sarežģītāki tēli. Sofokls par Eiripīdu runāja šādi: “Es attēloju cilvēkus tādus, kādiem tiem vajadzētu būt; Eiripīds attēlo viņus tādus, kādi tie ir patiesībā.
Hellēnisma laikos traģēdija seko Eiripīda tradīcijām. Tradīcijas Senās Grieķijas traģēdija paņēmuši Senās Romas dramaturgi.
Darbi sengrieķu traģēdijas tradīcijās tika radīti Grieķijā pirms vēlā Romas un Bizantijas laikiem (neizdzīvotās Lāodikejas Apolinara traģēdijas, Bizantijas kompilatīva traģēdija “Cietošais Kristus”).
Wikimedia fonds.
2010. gads.
Skatiet, kas ir “sengrieķu traģēdija” citās vārdnīcās:
Traģēdija (sengrieķu τρᾰγῳδία no τράγεος, “kaza” un ᾠδή, “dziesma”): traģēdija ir drāmas, kino un literatūras žanrs. Senās Grieķijas traģēdija. Cilvēku traģēdija. Gleznu “traģēdija”... Vikipēdija
Šim rakstam jābūt wikifikētam. Lūdzu, formatējiet to atbilstoši rakstu formatēšanas noteikumiem... Vikipēdija UN; un. [grieķu valoda tragōidia] 1. Dramatisks darbs , kuras pamatā ir nesamierināms dzīves konflikts, asa raksturu un kaislību sadursme, kas visbiežāk beidzas ar varoņa nāvi. Šekspīra traģēdijas. Sengrieķu pret klasisko...
grieķu kultūra vergu īpašnieks sabiedrība tās veidošanās, labklājības un pagrimuma periodā; tās attīstība gāja cauri šādiem periodiem: 1) Krētu-mikēnu (3. 2. tūkst.pmē.); 2) Homērs (11.–9. gs. p.m.ē.); 3) arhaisks (8.-6.gs.pmē.); 4) klasiskā...... Padomju vēstures enciklopēdija
Senās Grieķijas traģēdija- dramatisks. žanrs, kas attīstījās Atēnās 6.–5. gadsimta pēdējā trešdaļā. Pēc Aristoteļa ("Poētika", 4. nodaļa) uc radās no ditirambu dibinātājiem, kas veidoja daļu no kulta darbības par godu dievam Dionīsam, un oriģināls. viņas stāvoklis var būt...
- ... Vikipēdija
traģēdija- Un; un. (grieķu tragōidia) sk. arī. traģisks 1) Dramatisks darbs, kas balstīts uz nesamierināmu dzīves konfliktu, akūtu raksturu un kaislību sadursmi, kas visbiežāk beidzas ar varoņa nāvi. Šekspīra traģēdijas...... Daudzu izteicienu vārdnīca
Sengrieķu literatūra- lit. cilvēki, kas dzīvoja 1. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e. Balkānu pussala, Egejas jūras salas, rietumi. M. Āzijas (Jonijas) piekraste un pēc tam Sicīlija dienvidrietumos. un uz dienvidiem Itālijas piekraste, ziemeļi Āfrika un Bl. Austrumi. L. d. rakstības periods, kas sākas ar dzejoļiem ... ... Senā pasaule. Vārdnīca-uzziņu grāmata.
Senās Grieķijas drāma. Tā attīstījās no rituāla izrādes (drāma ir grieķu vārds un nozīmē darbību) par godu dievam Dionīsam. Parasti to pavadīja apaļas dejas, dejas un dziesmas (ditirambi). Šo dziesmu saturs bija leģenda par... Wikipedia piedzīvojumiem
Šis raksts vai sadaļa ir jāpārskata. Lūdzu rakstu uzlabot atbilstoši rakstu rakstīšanas noteikumiem... Vikipēdija
100 RUR bonuss par pirmo pasūtījumu
Izvēlieties darba veidu Diplomdarbs Kursu darbs Maģistra darba kopsavilkums Referāts par praksi Raksts Referāts Pārbaudes darbs Monogrāfija Problēmu risināšana Biznesa plāns Atbildes uz jautājumiem Radošais darbs Eseja Zīmējums Esejas Tulkošana Prezentācijas Rakstīšana Cits Teksta unikalitātes palielināšana Kandidāta darbs Laboratorijas darbi Tiešsaistes palīdzība
Uzziniet cenu
Vecākais no zināmās formas traģēdija nāk no rituālām darbībām par godu Dionīsam. Šo akciju dalībnieki valkāja maskas ar kazas bārdu un ragiem, uz kurām bija attēloti Dionīsa pavadoņi – satīri. Rituālie priekšnesumi notika Lielā un Mazā Dionīsa laikā (svētki par godu Dionīsam Dziesmas par godu Dionisam Grieķijā sauca par ditirambiem). Ditirambs, kā norāda Aristotelis, ir grieķu traģēdijas pamatā, kas sākotnēji saglabāja visas Dionīsa mīta iezīmes. Pēdējo pamazām nomainīja citi mīti par dieviem un varoņiem – vareniem cilvēkiem, valdniekiem –, senajam grieķim augot kulturāli un viņa sociālajai apziņai. Trīs lielākie Grieķijas traģēdiķi - Aishils, Sofokls un Eiripīds - savās traģēdijās konsekventi atspoguļoja zemes īpašnieku aristokrātijas un tirdzniecības kapitāla psihoideoloģiju dažādos to attīstības posmos. Eshila traģēdijas galvenais motīvs ir ideja par likteņa visvarenību un cīņas pret to likteni. Sofokla traģēdijas atspoguļo grieķu un persiešu uzvaras kara laikmetu, kas pavēra lieliskas iespējas kapitāla tirdzniecībai. Eiripīds dramatisko darbību motivē ar cilvēka psihes reālajām īpašībām. Traģēdija sākas ar (deklamējošu) prologu, kam seko kora iziešana ar dziesmu (parod), tad epizodes (epizodes), kuras pārtrauc kora dziesmas (stāmas), pēdējā daļa ir beigu stasim. (parasti risināms komosu žanrā) un aizbraukuši aktieri un koris - exod. Kora dziesmas sadalīja traģēdiju daļās, kas mūsdienu drāma sauc par aktiem. Daļu skaits bija atšķirīgs pat vienam un tam pašam autoram.
Koris (Ehila laikā 12 cilvēki, vēlāk 15) neatstāja savu vietu visas izrādes laikā, jo nemitīgi iejaucās darbībā: palīdzēja autoram noskaidrot traģēdijas jēgu, atklāja viņa emocionālos pārdzīvojumus. varoņus, un vērtēja viņu rīcību no valdošās morāles viedokļa. Kora klātbūtne, kā arī dekorāciju trūkums teātrī padarīja neiespējamu darbību pārcelšanu no vienas vietas uz citu. Jāpiebilst arī, ka grieķu teātrim nebija iespējas attēlot dienas un nakts maiņu – tehnikas stāvoklis neļāva izmantot gaismas efektus.
No šejienes rodas trīs grieķu traģēdijas vienotības: vieta, darbība un laiks (darbība varēja notikt tikai no saullēkta līdz saulrietam), kam vajadzēja stiprināt ilūziju par darbības realitāti. Laika un vietas vienotība būtiski ierobežoja dramatisko elementu attīstību uz ģints evolūcijai raksturīgo episko elementu rēķina. Par vairākiem drāmā nepieciešamajiem notikumiem, kuru attēlošana pārkāptu vienotību, varēja ziņot tikai skatītājs. Tā sauktie “ziņneši” stāstīja par notiekošo ārpus skatuves.
Eiripīds traģēdijā ievieš intrigu, ko viņš tomēr mākslīgi atrisina. Kora loma pakāpeniski tiek samazināta līdz tikai muzikālā pavadījuma nodrošināšanai priekšnesumā.
Grieķijas traģēdiju lielā mērā ietekmēja Homēra eposs. Traģēdiķi no viņa aizņēmās daudz leģendu. Personāži bieži izmantoja no Iliādas aizgūtus izteicienus. Kora dialogiem un dziesmām dramaturgi (viņi ir arī melurgi, jo dzejoļus un mūziku sarakstījis viens un tas pats cilvēks - traģēdijas autors) izmantoja jambisko trimetru kā dzīvai runai tuvu formu (par dialektu atšķirībām. atsevišķas traģēdijas daļas sk. sengrieķu valoda ).Hellenisma laikos traģēdija seko Eiripīda tradīcijām. Senās grieķu traģēdijas tradīcijas pārņēma Senās Romas dramaturgi. Darbi sengrieķu traģēdijas tradīcijās tika radīti Grieķijā līdz vēlajiem romiešu un bizantiešu laikiem (neizdzīvotās Lāodikejas Apolinara traģēdijas, bizantiešu kompilatīva traģēdija “Ciešanas”. Kristus”).
(Prologs), skits, kora un dialoga ainu (epizodiju) mija. Runas daļas beigās aktieri pamet orķestri, un koris, palicis viens, izpilda stasim. Stasim koris dzied, paliekot orķestrī, bet pavadot dziedāšanu ar noteiktiem deju kustības. Dziesmas tiek iedalītas strofās un antistrofos, kas, kā likums, precīzi atbilst viena otrai pēc poētiskā izmēra. Dažkārt simetriskas strofas beidzas ar epodu, dziesmas noslēgumu; pirms tiem var būt arī īss gaismekļa ievads. Pēdējais piedalās arī dialogiskās ainās, nonākot tiešā saskarē ar citiem varoņiem. Līdzās tīri runas vai kora ainām traģēdijā atrodams arī tā sauktais komoss - solista un kora kopīgā vokālā partija, kurā uz aktiera žēlojošām žēlabām atbild kora refrēni. Pēc trešā un pēdējā stāma traģēdijas darbība virzās uz tās noslēgumu. Eshilā nelielu beigu dialogisku ainu bieži pavada plaša beigu dziesma, tā sauktā eksode. Katrs no trim konkurējošajiem dramaturgiem Lielajā Dionīsijā prezentēja nevis vienu lugu, bet gan darbu grupu, kas sastāv no trim traģēdijām un vienas satīrdramas. Šis komplekss kopumā tika saukts par tetraloģiju, un, ja tajā ietvertās traģēdijas saistīja sižeta vienotība, veidojot sakarīgu triloģiju (kā parasti ar Eshilu), tad saturiski tām blakus atradās satīra drāma, kas attēloja šī paša mītu cikla epizode smieklīgā gaismā. Tajos gadījumos, kad šādas saiknes nebija (kā parasti ar Sofoklu un Eiripīdu), satīra drāmas tēmu mākslinieks izvēlējās brīvi.
Kopš seniem laikiem svētkos par godu Dionīsam jeb Bakam, vīnogulāju un vīna dievam, ciema iedzīvotāji organizēja svinīgus gājienus uz templi un upurēja dievam kazas. Viņi ietērpās kazu ādās, sasēja nagus, ragus un astes, attēlojot Dionīsa pavadoņus – kazkājainos satīrus. Godinot Dievu, koris dziedāja svinīgus dziedājumus (ditirambus), ko pavadīja rotaļas un dejas. Tajā pašā laikā no kora izcēlās dziedātājs, kurš tēloja Dionīsu vai kādu citu mītisku tēlu, un dziedāšanu pārmaiņus izpildīja koris un pēc tam dziedātāja. No šejienes radās traģēdija (“traģēdija” grieķu valodā nozīmē “kazu dziesma”). Sākotnēji tajā kā vienīgais aktieris piedalījās tikai koris un pats autors. Pirmās traģēdijas atklāja mītus par Dionīsu: par viņa ciešanām, nāvi, augšāmcelšanos, cīņu un uzvaru pār ienaidniekiem. Bet tad dzejnieki sāka smelt saturu saviem darbiem no citām leģendām. Šajā sakarā koris sāka tēlot nevis satīrus, bet citus mītiskas radības vai cilvēki atkarībā no lugas satura.
Traģēdija radās no svinīgiem dziedājumiem. Viņa saglabāja savu varenību un nopietnību, viņas varoņi kļuva par stiprām personībām, apveltītas ar stingru raksturu un lielām kaislībām. Grieķu traģēdija vienmēr attēloja dažus īpaši sarežģītus brīžus visas valsts vai atsevišķas personas dzīvē, briesmīgus noziegumus, nelaimes un dziļas morālas ciešanas. Jokiem vai smiekliem nebija vietas.
Vislielāko uzplaukumu traģēdija sasniedza 5. gadsimtā. BC e. trīs Atēnu dzejnieku darbos: Eshila, Sofokla un Eiripīda.
Pirms Eshila dramatiskās izrādes vēl bija ļoti primitīvas, jo tikai viena aktiera līdzdalība neļāva dzejniekiem parādīt sarežģītu darbību, parādīt ideju, uzskatu, noskaņu cīņu utt. Tikai pēc Eshila, "traģēdijas tēva", iepazīstināja ar otru aktieri un pārcēla lugas fokusu no kora uz aktieru dialogu, traģēdija kļuva par īstu dramatisku uzvedumu. Bet tomēr Aishilas traģēdijās korim joprojām bija nozīmīga loma. Tikai līdz ar trešā aktiera parādīšanos drāmā, kuru iepazīstināja Sofokls, koris pamazām zaudēja savu nozīmi, un no 4. gadsimta beigām. BC e. traģēdijas tiek rakstītas vispār bez kora.
Tādējādi sengrieķu traģēdijā bija dziedāšana, dejošana un mūzika. Tādā veidā tas atšķīrās no vēlākā laika traģēdijas.
Īpaši izcēlās lugas ar satīru kori īpašs žanrs- komisks, jautrs priekšnesums, "satīra drāma". Dionīsa festivālam katram dzejniekam Atēnās, kurš vēlējās piedalīties dramatiskā konkursā, bija jāuzrāda trīs traģēdijas - triloģija un viena satīrdrama.
Vecākais no trim lielajiem traģēdiķiem bija Eshils. Viņš dzimis 525. gadā pirms mūsu ēras. e. Eleusis pilsētā netālu no Atēnām. Viņa dzīves laiks sakrīt ar laikmetu grieķu-persiešu kari un demokrātiskās sistēmas stiprināšana Atēnās. Būdams hoplīts (smagi bruņots kājnieku karavīrs), Aishils cīnījās par savas dzimtenes laimi un brīvību pret persiešu iebrucējiem.
Senie Eshilam piedēvēja 72 vai 90 lugas, no kurām līdz mums ir nonākušas tikai septiņas traģēdijas: “Lūgšanas iesniedzēji”, “Persieši”, “Septiņi pret Tēbām”, “Pieķēdēts Prometejs” un “Oresteja” triloģija. , kas sastāv no traģēdijām: "Agamemnon", "Choephori" ("Sievietes lej bēru dzeršanu") un "Eumenides".
Starp saviem laikabiedriem Aishils baudīja izcilākā dzejnieka slavu: 13 reizes viņš bija dramatiskā konkursa uzvarētājs, un viņa lugas saņēma ekskluzīvas tiesības atkārtot iestudējumus. Atēnās dzejniekam tika uzcelts piemineklis. Dzīves beigās Eshils pārcēlās uz Sicīliju, kur nomira 456. gadā pirms mūsu ēras. e. Gelas pilsētā. Uzraksts uz kapa viņu slavina kā drosmīgu karotāju.
Visu Eshila traģēdiju sižeti, izņemot “Persiešus”, ir seni mīti par dieviem un varoņiem, bet dzejnieks šajās mītiskajās pasakās ievieto sava laika idejas, koncepcijas un uzskatus, atspoguļojot Atēnu sabiedrības politisko dzīvi. 5. gadsimts. BC e. Atēnu demokrātiskās iekārtas atbalstītājs Aishils savos darbos parādās kā ugunīgs patriots, tirānijas un vardarbības ienaidnieks, stingri ticot saprāta un taisnīguma uzvarai. Varonīgu tēlu piemēru izmantošana senā mitoloģija Eshils audzināja savus līdzpilsoņus nesavtīgas nodošanās dzimtenei, drosmes un godīguma garā.
Ideju par demokrātiskas sistēmas priekšrocībām pār monarhisko despotismu dzejnieks ar lielu spēku pauž traģēdijā “Persieši”. Tajā viņš slavina grieķu spožo uzvaru pār persiešiem pie Salamisas. Traģēdija tika iestudēta 8 gadus pēc šīs kaujas. Ir viegli iedomāties, kādu milzīgu iespaidu “Persieši” atstāja uz skatītājiem, no kuriem lielākā daļa, tāpat kā Aishils, bija Grieķijas un Persijas kara dalībnieki.
Senos Grieķijas vēstures laikos radās mīti par lāstu, kas nospieda veselas ģimenes. Eshila traģēdija “Septiņi pret Tēbām” ir veltīta labdacidu ģimenes neveiksmīgajam liktenim; trīs Sofokla traģēdijas: “Karalis Edips”, “Edips Kolonā” un “Antigone” – un Eiripīda traģēdijas: “Feniķieši” un daļēji “Lūgšanas iesniedzēji”. Bet, prezentējot vienu un to pašu mītu, katrs dzejnieks to interpretēja savā veidā, atkarībā no mērķiem, uz kuriem viņš tiecās savās traģēdijās.
Sens mīts vēstīja, ka Tēbu karalis Edips no Labdacidu klana pilnīgā neziņā izdarījis briesmīgus noziegumus: nogalinājis pašu tēvs Laia un apprecējās ar viņa māti Džokastu. Tikai pēc daudziem gadiem viņa acīs atklājās briesmīgā patiesība. Šausmās par izdarītos noziegumus Edips padarīja sevi aklu. Bet Labdacid ģimene no lāsta netika vaļā. Edipa dēli Eteokls un Poliņiks uzbruka viens otram un abi gāja bojā brāļu karā.
Septiņu vārtu Tēbu aplenkums, ko veica Poliņikos, kurš uz savu dzimteni vadīja ārzemju armiju sešu Argive komandieru vadībā, viņa kauja ar Eteoklu un abu brāļu nāve ir Eshila traģēdijas “Septiņi pret Tēbām” sižets.
Aishils divu brāļu cīņu par karalisko varu traģēdijā parāda kā brīvās Tēbas tautas cīņu pret svešiem iebrucējiem – Argiviem, kuri ieradās, lai paverdzinātu pilsētu, nodod to ugunij un vardarbībai. Radot šausmīgu ainu par aplenktu pilsētu, dzejnieks raisa skatītāju atmiņā līdzīgas sajūtas, kādas grieķi piedzīvoja persiešu iebrukuma gados. Tēbu valdnieks Eteokls, saskaņā ar mītu, ir akls instruments dievu rokās. Traģēdijā viņš tiek attēlots kā izlēmīgs, saprātīgs un drosmīgs militārais vadītājs. Šis ir spēcīgas gribas cilvēks, kurš apzināti dodas cīņā ar savu brāli savas tēvzemes aizsardzības vārdā. Eteokla tēls apvieno visas labākās grieķu cīnītāju, Maratona un Salāmas varoņu īpašības. Tā, mūsdienu notikumu iespaidā, Eshils apstrādāja seno leģendu.
Pasaulslavenā ir dzejnieka traģēdija “Pieķēdētais Prometejs”, kurā viņš iemūžināja tirānu nīdēja Titāna Prometeja, cīnītāja par brīvību, laimi un cilvēces kultūru, tēlu.
Vēlēdamies glābt cilvēku rasi no iznīcināšanas, Prometejs nozaga Zeva uguni un atdeva to cilvēkiem. Viņš mācīja būvēt mājas un kuģus, pieradināt dzīvniekus, atpazīt ārstniecības augus; mācīja viņiem skaitļu zinātni un lasītprasmi, apveltīja cilvēkus ar apziņu un atmiņu. Par to Zevs bargi sodīja titānu. Atbildot uz Zeva sūtni Hermesu, kurš viņam draudēja ar jaunām mokām, Prometejs lepni paziņo:
Ziniet labi, ka es netirgotos
Viņu bēdas par kalpisku kalpošanu...
Cīnītājs par patiesību un taisnību, Prometejs saka, ka ienīst visus dievus. Šī traģēdija bija viens no Kārļa Marksa iecienītākajiem darbiem.
Eshila traģēdiju tēlu spēcīgie tēli atstāja milzīgu iespaidu. Lai izteiktu šo varonīgo indivīdu jūtas un domas, bija nepieciešams īpaši majestātisks un svinīgs stils. Tāpēc Aishils radīja poētisku runu, kas bija bagāta ar spilgtām hiperbolām un metaforām, un veidoja sarežģītus vārdus, kas sastāv no vairākām saknēm un priedēkļiem. Šajā sakarā viņa traģēdiju izpratne pamazām kļuva arvien grūtāka un vēlāko paaudžu interese par viņa darbu mazinājās.
Tomēr Eshila ietekme uz visu turpmāko pasaules literatūru ir milzīga. Visu laikmetu un virzienu dzejniekus īpaši piesaistīja Prometeja tēls, ko atrodam gandrīz visu cilvēku darbos. slaveni dzejnieki XVII - XIX gs.: Kalderons, Voltērs, Gēte, Šellija, Bairons un citi. Krievu dzejnieks revolucionārs-demokrāts Ogarevs uzrakstīja poēmu “Prometejs”, kurā protestēja pret Nikolaja I tirāniju. Eshila daiļradei bija liela ietekme arī uz komponistus: Listu, Vāgneru, Skrjabinu, Taņejevu un citiem.
Eshila jaunāko laikabiedru – Sofokla un Eiripīda – darbi aizsākās Atēnu demokrātiskās valsts augstākās ekonomiskās un kultūras uzplaukuma periodā.
Pēc uzvaras pār persiešiem Atēnas kļuva par visas Grieķijas zinātnes un kultūras centru - "Hellas skolu". Tur ierodas zinātnieki, mākslinieki, tēlnieki un arhitekti. Tiek veidoti izcilākie darbi māksla, starp kurām vienu no pirmajām vietām ieņem Atēnas templis - Partenons. Tiek rakstīti darbi par vēsturi, medicīnu, astronomiju, mūziku u.c.
Īpaša interese tiek izrādīta par paša cilvēka personību. Cilvēka ķermeņa skaistumu attēlo tēlnieki Phidias un Polykleitos. Cilvēka iekšējo pasauli, viņa morālos pārdzīvojumus atklāj grieķu traģēdiķi Sofokls un Eiripīds. Tāpat kā Eshils, viņi zīmē savu darbu sižetus no seniem mitoloģiskiem stāstiem. Taču viņu radītie varoņi vairs nav vareni, nesatricināmi titāni, kas paceļas pāri vienkāršiem mirstīgajiem, bet gan dzīvi cilvēki, kas skatītājos izraisa dziļas līdzjūtības par viņu ciešanām.
Sofokla slavenajā traģēdijā "Karalis Edips" visa uzmanība tiek pievērsta nevis ārējiem notikumiem, bet gan jūtām, kas pārņem Edipu, uzzinot par viņa pastrādātajiem noziegumiem. No laimīga, tautas mīlēta un cienīta karaļa Edips pārvēršas par nelaimīgu cietēju, nolemjot sevi mūžīgam aklumam un trimdai. Vēl viena ievērojama Sofokla traģēdija “Antigone” stāsta par Edipa bērnu nāvi.
Eiripīds, tāpat kā Sofokls, ar smalku vērojumu savās traģēdijās ataino tēlu mainīgās jūtas un noskaņas. Viņš tuvina traģēdiju dzīvei, iepazīstina ar daudz ko ikdienas iezīmes no ģimenes dzīve viņu varoņi. Būdams viens no sava laika progresīvākajiem cilvēkiem, Eiripīds ieliek varoņu mutē diskusijas par verdzības netaisnību, demokrātiskas iekārtas priekšrocībām u.c. Labākā no Eiripīda traģēdijām, kas nonākusi līdz mums, ir “Mēdeja ”.
Aishila, Sofokla un Eiripīda darbiem bija kolosāla loma daudzu paaudžu izglītībā. Atēnu demokrātiskās iekārtas aizstāvēšana, cilvēktiesību aizstāvība, patriotisma gars un nesamierināms naids pret tirāniju un vardarbību, brīvības mīlestība – tas ir senās Grieķijas traģēdijas pamatā.
Ja atrodat kļūdu, lūdzu, iezīmējiet teksta daļu un noklikšķiniet Ctrl+Enter.