Kalevala to nazwa, która wiele znaczy dla mieszkańców ziem karelsko-fińskich. Pod tą nazwą można znaleźć wioskę, kina, hotele, ulice nie tylko w Finlandii, ale także w Rosji. To imię jest tak wspaniałe, że jest prawie głównym narodowy skarb w fińskiej kulturze i literaturze, która nie ma odpowiednika na świecie. Co to znaczy?

„Kalevala” to epopeja literacka opisana w 50 runach w formie poetyckiej. Dzieło to jest najbardziej znane na ziemiach skandynawskich, obecnie w Finlandii i części Republiki Karelii. Utwór ten składa się z kilku wątków, które są ze sobą powiązane, być może jedynie chwilowo. Opisane w niej historie opowiadają o stworzeniu nieba i ziemi, a także o kilku bohaterskich czynach głównych postacie mitologiczne. Ten epos wykonywany jest w tradycyjnym fińskim gatunku.

W istocie Kalevala taka jest kolekcja ludowa starożytne opowieści i mity o fikcyjnym państwie. Faktem jest, że twórca kolekcji, imieniem Elias, powiedział, że nazwą „Kalevala” nadano kraj, w którym rozgrywają się wszystkie wydarzenia. Co jednak warte odnotowania, bardzo dokładnie opisuje wszystkie działania, pomija jednak wszelkie informacje o lokalnej ludności, polityce, system państwowy i inne ważne momenty historyczne. Warto jednak od razu zaznaczyć, że nie jest to bajka, w której należy opisywać jedynie wyczyny, to dzieło historyczne, które ma na celu wyjaśnienie istoty kultury fińsko-karelskiej, wielu rytuałów oraz wizji idei stworzenie świata.

Historia powstania eposu karelsko-fińskiego

Historia powstania jest równie ciekawa, jak zawartość kolekcji. Elias Lönnrot, lekarz i językoznawca badający kulturę starożytnych ludów, zaczął pisać Kalevalę. Musiał wykonać mnóstwo żmudnej pracy nad kolekcją, ponieważ musiał przeszukać całą Finlandię i Karelię, aby zebrać wszystkie 50 run i dziesiątki innych świątecznych rytuałów, pieśni, zaklęć i tak dalej. Główną trudnością było znalezienie nośników tej wiedzy, gdyż nie wszyscy mieli świadomość ludowej kultury literackiej, a większość pieśni powszechnie uważano za zaginione.

Zatem przeszukanie i przetworzenie całego materiału zajęło Alicji ponad 20 lat. Musiał przetłumaczyć starożytne pisma i odnowić rękopisy, których nie oszczędził czas. I dopiero w 1835 roku, 28 lutego, ukazał się karelsko-fiński epos „Kalevala”, jednak zaraz po jego wydaniu autor ogłosił, że zbiór nie jest kompletny i wkrótce wyda drugą część. Oczywiście trudno nazwać wydanie szybkim, ale w 1849 roku świat zobaczył drugą kompletną kolekcję, która jest dostępna do dziś. Po wydaniu wiele krajów zaczęło tłumaczyć na swoje języki, Rosja nie była wyjątkiem, a w pełni przetłumaczony epos dostarczył L.P. Belsky w 1888 roku. Przekład ukazał się na łamach magazynu Panteon Literatury, a rok później ukazała się jego własna publikacja.

Bohaterowie Kalevali

„Kalevala” jest bardzo bogata w poważne i kolorowe postacie, które często pojawiają się we wszystkich runach. Większość z nich nigdy się nawet nie przecina, ale każdy z nich wnosi swój fatalny wkład w stworzenie świata i nieba. Akcja wszystkich run rozgrywa się na terytorium dwóch stanów, a mianowicie Pohjola i Kalevala. Dla ułatwienia zrozumienia warto podzielić wszystkich bohaterów na głównych i drugorzędnych. Oto lista i krótki opis głównych bohaterów:

• Głównym bohaterem jest Väinämäinen, który jest czarownikiem i synem córki wiatru. Jest w stanie podporządkować sobie absolutnie wszystko i jest jednym z tych, którzy stworzyli niebo i ziemię. Jest założycielem klanu Kalevala.
• Joukahainen jest także czarodziejem, ale nie tak potężnym, ale bardzo odważnym. Miał odwagę rzucić wyzwanie Väinämäinenowi, ale nie miał siły, aby wygrać tę walkę.
• Aino jest siostrą młodego czarodzieja-samouka, Joukahainena, który również wiedział, jak rzucać magię i zamieniać się w zwierzęta. W pewnym pamiętnym momencie zamieniła się w rybę i udało jej się nawet uciec przed Starszym Väinämäinenem.
• Ilmarinen to słynny kowal, który wiedział, jak wykuwać magiczne rzeczy. Jednym z jego najlepszych dzieł jest młyn Sampo, dzięki któremu ludzie byli szczęśliwi i bogaci.
• Kullervo to bohater, który za sprawą wuja stał się sierotą i swoim niewolnikiem. Przez całe życie bohater dążył do zemsty i sprawiedliwości. Przytrafiło mu się także wiele strasznych i tragicznych przeżyć.
• Lemminkäinen to jeden z trzech bohaterów, który był niezwykle pewny siebie, za co zapłacił życiem, ale później został wskrzeszony przez własną matkę.

Oprócz tych postaci istnieje kilka pomniejszych, które również wpływają na bieg wydarzeń i losy głównych bohaterów, ale w kolekcji poświęca się im niewiele miejsca:

• Kylliki jest beztroską żoną Lemminkäinena. Pewnego dnia dziewczyna opuściła rodzinę i złamała rodzinną przysięgę, wykorzystując nieobecność węża.
• Lovhi to zła i podstępna czarodziejka, a także kochanka stanu Pohjela, nazywana jest także kochanką Północy. Przez całą historię, w której się pojawia, knuje intrygi przeciwko głównym bohaterom i zsyła straszliwe choroby na sąsiedni kraj.
• Untamo to ten sam podstępny wujek Kullervo, który pozbawia bohatera rodziców. Jest także panem snów.

Oprócz tych bohaterów są też tacy, których nazwisk nie wymienia się, ale oni też wnoszą swój wkład w rozwój historii. Zwykle są to mieszkańcy, krewni głównych bohaterów, magiczne duchy i tak dalej.

Podsumowanie epopei

Jak mówi twórca zbioru wszystkich run i legend, w „Kalevali” nie ma ogólnej fabuły, ale kilka motywów, które albo się ze sobą przeplatają, albo nie ma ich wcale. Jak wspomniano powyżej, epopeja rozgrywa się na terytorium dwóch krajów: Pohjola i Kalevala. Nie wiadomo jeszcze, jakie stosunki polityczne łączą mieszkańców obu państw, ale zauważalna jest wrogość między władcami. Ale najpierw sprawy.

Pierwsze dziesięć run pochodzi z nieznanych krain, a mianowicie z tego, jak te krainy zostały stworzone (stworzenie świata), a przed czytelnikiem pojawia się jeden potężny czarnoksiężnik o imieniu Väinämöinen. Jest on głównym bohaterem całej epopei, gdyż pojawia się najczęściej i jest też ze stwórcą nieba i ziemi. te moce zostały mu przekazane przez jego matkę Ilmatar, która jest naturalną córką powietrza. Czarownik ma zamiar poślubić piękną dziewczynę Aino, ale ona odmawia, co doprowadza do wściekłości Väinämöinena. Jej brat Joukahainen staje w obronie dziewczyny, jednak młody czarodziej jest słabszy w sile od największego czarnoksiężnika i przegrywa bitwę.

Kolejne utwory opowiadają o niezwykłym kowalu Ilmarinenie i powstaniu Sampo – młyna, który ma magiczne właściwości i może uczynić każdego bogatszym i szczęśliwszym. Jedna z run poświęcona jest tworzeniu żelaza i metali szlachetnych.

W kolejnej piosence historia powraca do głównego czarownika, który nie pojawia się już jako wielki mag tworzący światy i walczący. Wyruszył także w poszukiwaniu nie przygód, ale magicznych rzeczy, aby dać prezent swojej nowej ukochanej, władcy sąsiedniego stanu Lovkhi. Ale podczas gdy Väinämöinen szukał słów i przedmiotów, jego miłość wyznała się w lojalności wobec innego, a mianowicie tego samego kowala. A kilka run poświęconych jest pieśniom i rytuałom weselnym.

W 26. runie zabawa i taniec nagle ustępują miejsca smutnej i okrutnej historii o bohaterze Kullervo. W jego życiu zachodzi wiele zmian: traci rodziców, zostaje osobistym niewolnikiem wuja Untamo, zakochuje się w dziewczynie, a po bardzo bliskim związku dowiaduje się, że była to jego siostra. Poniżej znajduje się opis jego drogi zemsty, pełnej cierpienia i goryczy. Gdy tylko Kullervo zemścił się na ostatnim sprawcy, wujku, popełnia samobójstwo.

Smutna historia ustępuje miejsca bohaterskim perypetiom trzech głównych bohaterów: potężnego czarownika Väinämöinena, pewnego siebie czarodzieja Lemminkäinena i wielkiego kowala Ilmarinena, którzy postanawiają odnaleźć zaginiony młyn w głębinach Pohjola. Nie ma tu brutalnych bitew, gdyż bohaterowie wygrywają za pomocą pomysłowości i magii. Tworzą instrument muzyczny, potrafiący uśpić wszystkich mieszkańców, co daje im możliwość łatwego odnalezienia i zabrania Sampo.

Dowiedziawszy się o tym, władca państwa zaczyna zsyłać na nich różne kłopoty i choroby. Następnie zdecydowano, że z młyna należy zrobić inne narzędzie, które mogłoby pokonać Lovkhi i przywrócić Słońce i Księżyc z jej niewoli.

Ostatnia runa opisuje narodziny dziecka, które natychmiast urodziło się bardzo mądre i silne. Widząc w nim takie zdolności, Väinämöinen nalega, aby dziecko zostało zabite, mówiąc, że przyniesie tylko kłopoty. Ale dziecko bardzo dojrzale i mądrze odpowiada czarownikowi, że ten tylko zawraca i opuszcza kraj w niełasce. I to dziecko staje się prawowitym władcą Karelii.

Epicki dzień Kalevali w Finlandii

Co roku w Finlandii i Republice Karelii obchodzony jest „Dzień eposu ludowego Kalevala”, który jest poświęcony wspólnej kulturze narodów karelsko-fińskich. Fiński rząd nazwał ten dzień także „Dniem Flagi Narodowej Finlandii”. Tym dwóm świętom towarzyszy bardzo pogodny i wesoły „Karnawał w Kalevali”, podczas którego odbywają się procesje ludzi stroje ludowe a także spektakle teatralne. Pierwsze święto zaczęto obchodzić w 1860 roku i obecnie co roku 28 lutego. Wybrano ten dzień, ponieważ właśnie tego dnia Elias Lönnrot opublikował pierwszą część eposu.

Co jeszcze warto wiedzieć o eposie karelsko-fińskim

Istnieje również wiele bardzo ciekawe fakty o „Kalevali”, które warto poznać:

• W ZSRR nakręcono film „Sampo” oparty na runach z eposu;
• W Związku Radzieckim wystawiono także przedstawienie teatralne z gatunku baletu, zwane także „Sampo”, wystawione po raz pierwszy w 1959 r. 27 marca;
• W Republice Karelii znajduje się wioska Kalevala i lokalni mieszkańcy mówią, że stoi tam wysoka sosna, pod którą pracował twórca kolekcji;
• W 1851 roku na jednej ze szwedzkich wystaw pojawił się obraz oparty na eposie, którego autorem był Johan Blakstadius;
• Pisarz Alexis Kivi jako pierwszy wystawił sztukę teatralną na podstawie „Kalevali” (w 1860 r.), poświęconą bardziej nieszczęsnemu bohaterowi Kullervo.

Wpływ tego dzieła jest tak wielki, że po jego wydaniu inspirował twórczych ludzi do tworzenia różnych sztuk teatralnych, obrazów, piosenek i tak dalej przez wiele dziesięcioleci. Nazwisko Eliasa Lönnrota jest również bardzo szanowane za jego nieoceniony wkład w kulturę narodu karelsko-fińskiego.

To właśnie na tej ziemi żył wybitny fiński folklorysta Eliasa Lenrota w XIX wieku spisał wiele run zawartych w słynnym na całym świecie karelsko-fińskim eposie Kalevala”. Kalevala. Epos Kalevala to jedyny epos, który wraz z eposami ma korzenie ludowe i jednoczy Rosję i Finlandię.

Epicka Kalevala. Tworzenie

Już w XVIII wieku Finlandia zwróciła uwagę na zaskakująco wymowne i piękne pieśni ludowe, które śpiewano nie tylko w fińskich wioskach, ale które cieszyły się szczególną popularnością wśród handlarzy przybywających ze Wschodniej Karelii i rozsianych po całej Finlandii. Zaczęto je nagrywać i publikować. Jednym z tych kolekcjonerów i wydawców był ojciec słynnego fińskiego pisarza Zachary’ego Topeliusa,

Pracował jako lekarz powiatowy w miejscowości Kajaani. Pojawiali się także inni kolekcjonerzy i wydawcy pieśni ludowych, baśni i legend. Na początku XIX wieku w całej Europie zaczęło wzrastać zainteresowanie nieznaną wcześniej poezją rodzimą, folklorem („mądrością ludową”), co było zasługą tzw. ruchu romantyzmu, który ideałów społecznych szukał w życiu ludowym minionych epok.

Wraz z gromadzeniem się nowego materiału zainteresowanie nim rosło coraz bardziej, a wśród filologów zrodził się pomysł możliwości stworzenia na jego podstawie dzieła epickiego na wzór Iliady i Odysei Homera. Pierwszym wyrazicielem tej idei był K. Gotlund, który później podjął i wcielił w życie Elias Lönnrot (1802–1884).

Karelo-fiński epos Kalevala. Ze świata przez wątek

Będąc jeszcze studentem uniwersytetu w mieście Turku, odbył swoją pierwszą podróż do wiosek wschodniej Finlandii, gdzie nagrał wiele zaklęć, zaklęć i epickich pieśni, głównie wśród ludności karelskiej. Jego dalsze wyprawy do Finlandii, rosyjskiej Karelii i innych terenów przyniosły bogate rezultaty - nagrał wspaniałe pieśni o czynach takich bohaterów jak Väinemäinen, Lemminkäinen, Ilmarinen, Joukahainen.

Kiedy zebrano wystarczającą ilość takiego materiału (w zbieranie pieśni zajmowali się także inni, w szczególności studenci) przystąpił do tworzenia dzieła podsumowującego wszystkie zebrane utwory. Prace przebiegały etapowo i w 1833 roku napisał i przygotował do druku poemat składający się z 16 pieśni rozdziałowych, który jednak nigdy nie został opublikowany, gdyż podczas swojej piątej wyprawy do Karelii, zwłaszcza do wsi Uchta (obecnie Kalevala), E. Lönnrotowi udało się nagrać prawie tyle samo nowego materiału, co wcześniej.

Podczas tej podróży w kwietniu 1834 roku E. Lönnrot spotkał się we wsi Latvajärvi z najsłynniejszym karelskim śpiewakiem runicznym tamtych lat, Arhippą Perttunenem, od którego nagrał aż >4000 wersów poetyckich. I choć materiał ten nie zawierał prawie żadnych wątków ani tematów, które nie byłyby wcześniej znane, pieśni wykonywane przez tego, jak go nazywano, króla karelskich śpiewaków runicznych, były zaskakująco harmonijne i spójne pod względem fabuły i kompozycji. Szereg historii, jak na przykład runa o Sampo, wyróżniała się oryginalnością interpretacji poszczególnych epizodów.

Karelo-fiński epos Kalevala. Wydanie

W wyniku tej tak udanej wyprawy E. Lönnrot zawiesił publikację gotowego poematu, który później otrzymał nazwę „Pierwsza Kalevala”, a już na początku 1835 r. wprowadził do produkcji poemat epicki „Kalevala”, który zawierał 32 pieśni rozdziałowe i łącznie około 12 000 wersów poezji.

Sukces tej książki stymulowany nowa fala zainteresowanie poezją ludową i w ogóle życiem Karelii na pustyni, gdzie – jak sądzili fińscy naukowcy, pisarze i inteligencja – zachowały się elementy życia codziennego i stosunków społecznych, które wydawały się romantykom idealne. Tak rozpoczęła się fala tzw. koreliizmu, a wsie i wsie karelskie stały się miejscem pielgrzymek pisarzy, artystów, kompozytorów i oczywiście etnografów i folklorystów.

Doprowadziło to do nagromadzenia nowych run i innych dzieł folkloru. Wsie Akonlahti (Bab-guba), Voinitsa, Ukhta, Chena, Latvajärvi zasłynęły w kręgach fińskiej społeczności kulturalnej. Wszystko to skłoniło E. Lennrota do kontynuowania pracy nad opublikowanym już wierszem. Zachęcały go do tego w szczególności nagrania run i rozmowy z tak wybitnymi wykonawcami starożytnych pieśni epickich, jak Ontrei Malinen, Vaassila Kieleväinen, Jyrki Kettunen, Soava Trohkimainen i oczywiście Arhippa Perttunen.

To ich twórcze wykonanie run i rady przekonały E. Lönnrota, że ​​dręczące go od dawna pytanie, w jakiej kolejności umieścić w wierszu wydarzenia, o których opowiadają poszczególne runy, powinno zostać rozwiązane samodzielnie. A potem poeta wykrzyknął w stylu nagranych przez siebie piosenek: „Ja sam zostanę śpiewakiem run, dobrym czarownikiem!” I teraz, czternaście lat po opublikowaniu pierwszej wersji poematu w 1849 r., ukazała się nowa wersja, tzw. „kompletna” Kalevala, która liczyła już 50 pieśni rozdziałowych i 22 795 wersów poetyckich.

To właśnie ta książka miała trafić do złotego funduszu literatury wraz z dziesiątkami innych dzieł znanych i cenionych na całym świecie ludzki duch. To właśnie karelscy śpiewacy runów, których było setki, umożliwili zidentyfikowanie i wydobycie z ukrycia materiału, z którego Elias Lönnrot, zaznajomiony z rzemiosłem krawieckim od dzieciństwa, wyciął i umiejętnie uszył wspaniałe dzieło, 150. rocznicę które obchodziliśmy w 1999 roku.

O co chodzi w tej pracy? Oto streszczenie epopei dla tych, którzy nigdy jej nie czytali. P Należy jednak wziąć to pod uwagę Utwory są zbyt różnorodne i nie da się ich zmieścić w jednej fabule. Ponadto istnieje kilka wersji tej samej piosenki, różniących się fabułą, nazwami własnymi i oceną tego, co się dzieje (wynika to z faktu, że piosenki zostały nagrane przez różnych piosenkarzy i autorów tekstów i każdy mógł wprowadzić w nich zmiany )

Kalevala, podobnie jak wiele innych eposów, rozpoczyna się od stworzenia świata. Pojawia się słońce, gwiazdy, księżyc, słońce, ziemia. Córka wiatru rodzi bohatera Väinämöinena, to będzie główny bohater eposu, który będzie uprawiał ziemię i siał jęczmień. Jednocześnie nie działa mieczem, ale słowem, reprezentującym obraz szamana.

Jako językoznawca nie mogę nie zauważyć tego paradoksu: sądząc po nazwie Väinemöinen był nie tylko pierwszym i głównym bohaterem eposu karelskiego – był „Człowiekiem z Väinän” ( Tak jego imię jest tłumaczone na język rosyjski). W językach ugrofińskich Rosjan nazywa się „Vene” lub „Väine”, innymi słowy mag i bohater Väinemöinen pochodził ze słowiańskiej rodziny, a kraj Kalevala – Väinela – to „ziemia rosyjska” (pamiętacie przyrostek LA, oznaczający miejsce zamieszkania?)

Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy bohaterowie Kalevali są wyposażeni nie tylko w siłę fizyczną, ale także w zdolność przywoływania, rzucania zaklęć i tworzenia magicznych artefaktów. Bogatyrzy mają dar wilkołaka, potrafią zamienić każdego w wszystko, podróżować, błyskawicznie przenosić się na dowolną odległość, kontrolować pogodę i zjawiska atmosferyczne.

N Wróćmy do krótkiej opowieści o „Kalevali”.

Wśród licznych i różnorodnych przygód bohatera znajduje się jedna, która może pretendować do miana początku głównego, aczkolwiek nitkowatego wątku fabularnego. Väinämöinen spotyka przez przypadek dziewicę Północy, piękną jak dzień. W odpowiedzi na propozycję zostania jego żoną zgadza się, ale stawia warunek: bohater zbuduje dla niej magiczną łódkę z fragmentów wrzeciona. Natchniony bohater zaczął pracować z takim zapałem, że nie mógł utrzymać topora i doznał kontuzji. Krew nie ustąpiła, musiałem udać się do uzdrowiciela. Uzdrowiciel pomógł, ale bohater nigdy nie wrócił do pracy. Väinämöinen wskrzesił swojego wietrznego dziadka zaklęciem, które odnalazło i dostarczyło najbardziej utalentowanego kowala, Ilmarinena, do Pohjola, kraju północy.

Kowal posłusznie wykuł magiczny młyn Sampo dla Dziewicy Północy, przynosząc szczęście i bogactwo. Wydarzenia te zawierają pierwsze dziesięć run eposu.

W jedenastej runie pojawia się nowa bohaterska postać - Lemminkäinen, całkowicie wypierająca poprzednie wydarzenia.

Ten bohater- wesoły chłopak i tyran, beztroski i lekkomyślny młodzieniec, ulubieniec kobiet. Jest najlepszym narciarzem ze wszystkich i doskonałym szermierzem. W przeciwieństwie do swoich przyjaciół brakuje mu powagi i rozwagi, za to uwielbia się przechwalać, ma poczucie humoru i żywy umysł.

Ale ludzie nadal go bardzo kochają, nawet pomimo jego wad charakteru – przede wszystkim dlatego, że jest odważny i zawsze gotowy do walki ciemne siły. Niemniej jednak ludzie czasami zarzucają Lemminkäinenowi nieostrożność i nadmierną lekkomyślność, co może prowadzić do bardzo smutnych konsekwencji.

Po zapoznaniu słuchaczy z nowym bohaterem narracja powraca do Väinämöinena. Co kochający bohater musiał znieść, aby osiągnąć swój cel: zszedł nawet do podziemi, dał się połknąć olbrzymowi, ale mimo to zdobył magiczne słowa potrzebne do zbudowania łodzi z wrzeciona, po której popłynął do Pohjola ożenić się.

Co dalej – ślub? Bynajmniej. Podczas nieobecności bohatera dziewica z północy zakochała się w wykwalifikowanym kowalu Ilmarinenie i poślubiła go, odmawiając dotrzymania słowa danego Väinämöinenowi. Nie tylko ślub ze wszystkimi jego zwyczajami i tradycjami jest tu szczegółowo opisany, ale nawet podane są pieśni, które tam śpiewano, wyjaśniając obowiązki i odpowiedzialność męża wobec żony i żony wobec męża. Ta linia fabuły kończy się dopiero w dwudziestej piątej runie.

Następnie sześć run ponownie opowiada o odważnych przygodach Lemminkäinena w północnym regionie - w Pohjola, gdzie króluje zła wiedźma Louhi(matka tej prześlicznej Północy Panna) .

Słowo „louhi” nie oznacza zresztą nazwy własnej, ale epitet okolicy (po fińsku to „skała, kamień”). Często używane wyrażenie „Louhi kochanka Pohjela”, jeśli dosłownie i poprawnie przetłumaczone na język rosyjski, będzie oznaczać tylko „Rocky Pohjela”

Stara kobieta Louhi jest tradycyjnie uważana za złą i negatywną postać. Okazuje się jednak, że nie wszyscy zgadzają się z tą interpretacją. W latach 2007-2008 we wsi Loukhi nad brzegiem jeziora Loukhskoye odbyło się święto „Oddajmy starej kobiecie Loukhi jej dobre imię”. Według organizatorów Stara Kobieta Louhi nie była złą wiedźmą, ale prawdziwą kochanką, dbającą o dobro swojego ludu. Nie można jej jednak nazwać starą kobietą; w czasie wydarzeń w Kalevali ta potężna wiedźma miała zaledwie 30–35 lat.

Jedna z najbardziej przenikliwych i głęboko zmysłowych historii eposu zaczyna się od trzydziestej pierwszej runy. W pięciu utworach opowiadany jest smutny los pięknego bohatera Kullervo, który z niewiedzy uwiódł własną siostrę. Kiedy cała sytuacja wyszła na jaw bohaterom, zarówno on sam, jak i jego siostra nie mogli znieść popełnionego grzechu i zginęli. To jest bardzo smutna historia, napisany elegancko, z głębi serca, z wielkim poczuciem współczucia dla bohaterów tak surowo ukaranych przez los.

Poniższe runy opowiadają, jak trzech bohaterów zjednoczyło się, aby odebrać magiczny skarb - Sampo - Louhi, matce Północnej Dziewicy.

Walcząc, nie można tu niczego zabrać i zdecydowano, jak zawsze, uciec się do magii. Väinämöinen, podobnie jak nowogrodzki psalterista Sadko, zbudował sobie instrument muzyczny - kantele, swoją grą zaczarował przyrodę i uśpił wszystkich mieszkańców północy.

W ten sposób bohaterowie porwali Sampo.

Pani Północy, Louhi, ścigała ich i spiskowała przeciwko nim, aż Sampo wpadł do morza. Louhi zesłał na Kalevę potwory, zarazy i wszelkiego rodzaju nieszczęścia, a w międzyczasie Väinämöinen stworzył nowy instrument, na którym grał jeszcze bardziej magicznie, niż zwrócił skradzione przez panią Pohjolę słońce i księżyc. Po zebraniu fragmentów Sampo bohater zrobił wiele dobrych rzeczy dla mieszkańców swojego kraju, wiele dobrych uczynków. Jednak najważniejszy artefakt – pokrywka Sampo – ostatecznie trafił do Louhi.

Wreszcie epos doszedł do ostatniej runy, bardzo symbolicznej. Jest to praktycznie apokryf na temat narodzin Zbawiciela. Dziewica z Kalevy – Maryatta – urodziła bosko cudownego syna. Väinämöinen był nawet przerażony mocą, jaką posiadało to dwutygodniowe dziecko, i poradził mu, aby natychmiast go zabił. Do czego niemowlę zawstydziło bohatera, wyrzucając mu niesprawiedliwość. Bohater wysłuchał. W końcu zaśpiewał magiczną pieśń, wsiadł na wspaniały prom i pozostawił Karelię nowemu, bardziej godnemu władcy. Tak kończy się Kalevala.

Dla każdego narodu dzieła takie jak epos karelsko-fiński pozostają wielkimi kamieniami milowymi, dzięki którym dokonuje się połączenie pokoleń i obserwuje się własną drogę.

I są też takie słowa:

"Nieprzyzwoite w naszym rodzaju...

Pokłoń się przed złotem...

Blask złota jest zimny,

Srebro oddycha mrozem".

w naszym współczesny świat, kiedy wszyscy myślą tylko o tym, jak mało pracować, a dużo zyskać, kiedy zapominamy o przyjaciołach i rodzinie, myśląc wyłącznie o sobie i własnym dobrobycie, te słowa się przydają.

Plan

Wstęp

Rozdział 1. Historiografia

Rozdział 2. Historia powstania „Kalevali”

1. Historyczne uwarunkowania powstania „Kalevali” i problem autorstwa

2.2. Okoliczności powstania „Kalevali” jako źródła historycznego

Rozdział 3. Życie codzienne i wierzenia religijne Finów Karelskich

1 Główne wątki eposu

2 Bohaterskie obrazy „Kalevali”

3 Życie codzienne w runach Kalevali

4 Idee religijne

Wniosek

Spis źródeł i literatury

Wstęp

Znaczenie.Dzieło epickie jest uniwersalne w swoich funkcjach. Fantastyka i fantastyczność nie są oddzielone od rzeczywistości. Epos zawiera informacje o bogach i innych istotach nadprzyrodzonych, fascynujące historie i pouczające przykłady, aforyzmy światowej mądrości i przykłady bohaterskich zachowań; jego funkcja budująca jest tak samo integralna jak funkcja poznawcza.

Wydanie epopei „Kalevala” sto sześćdziesiąt lat temu stało się epokowe dla kultury Finlandii i Karelii. Na podstawie epopei zapisano wiele zasad języka fińskiego. Pojawiło się nowe rozumienie historii tego regionu w I tysiącleciu p.n.e. Obrazy i wątki eposu miały ogromny wpływ na rozwój kultury narodowej Finlandii w jej najróżniejszych obszarach - literaturze i języku literackim, dramacie i teatrze. teatr, muzyka i malarstwo, a nawet architektura. W ten sposób „Kalevala” wpłynęła na kształtowanie się tożsamości narodowej Finów.

Zainteresowanie tą epopeją nie słabnie do dziś. Prawie każdy pisarz, artysta, kompozytor Republiki Fińskiej, niezależnie od narodowości, doświadczył wpływu Kalevali w takiej czy innej formie. Co roku odbywają się ogólnopolskie festiwale, konkursy, seminaria i konferencje. Ich głównym celem jest zachowanie tradycji pieśni runicznych, szerzenie kantale narodowego instrumentu muzycznego i kontynuacja badań nad runami.

Ale znaczenie słowa „Kalevala” jest ważne także w kontekście kultury globalnej. Do chwili obecnej Kalevala została przetłumaczona na ponad 50 języków; znanych jest także około stu pięćdziesięciu wystaw prozatorskich, wydań skróconych i fragmentarycznych odmian. Dopiero w latach 90. Opublikowano ponad dziesięć tłumaczeń na różne języki: arabski, wietnamski, kataloński, perski, słoweński, tamilski, hindi i inne. Pod jej wpływem powstał estoński epos „Kalevipoeg” F. Kreutzwalda (1857-1861), łotewski epos „Lachplesis” A. Pumpura (1888); Amerykański poeta Henry Longfellow napisał swoją „Pieśń o Hiawatha” (1855) opartą na indyjskim folklorze.

Nowość naukowa. "Kalevala” była wielokrotnie przedmiotem badań specjalistów krajowych i zagranicznych. Ujawnia się artystyczną oryginalność i unikalne cechy eposu, historię jego powstania i rozwoju. Jednak pomimo indywidualnych osiągnięć w badaniu Kalevali, niewiele zbadano jego wpływ na rozwój kultury narodowej różnych krajów i narodów, odzwierciedlenie obrazów i fabuł wielkiego eposu w twórczości poszczególnych pisarzy i poetów , artyści i kompozytorzy, światowe kino i teatr. W rzeczywistości Kalevala nie została wszechstronnie zbadana jako źródło starożytnej historii Finów i Karelów.

Obiekt naszych badań- historia narodów Europa Północna w starożytności i średniowieczu.

Przedmiot badań- Epopeja karelsko-fińska „Kalevala”.

Cel badania:

Na podstawie wszechstronnej analizy udowodnij, że wielki epos narodu karelsko-fińskiego „Kalevala” jest źródłem dotyczącym starożytnej i średniowiecznej historii Finlandii.

Realizacja celu badawczego polega na rozwiązaniu następujących zadań:

.Przestudiuj historiografię problemu i określ jego priorytety

.Identyfikacja historycznych uwarunkowań powstania eposu karelsko-fińskiego i jego autorstwa.

.Określ okoliczności, które wpłynęły na powstanie Kalevali i jej strukturę

.Na podstawie analizy treści „Kalevali” zrekonstruuj codzienne życie starożytni Karelowie-Finowie.

.Określ znaczenie słowa „Kalevala” dla scharakteryzowania idei religijnych narodu karelsko-fińskiego.

Ramy chronologiczne badania.Po wnikliwej analizie eposu zidentyfikowano cechy, które pozwoliły ustalić przybliżoną chronologię „Kalevali” - od I tysiąclecia p.n.e. do I tysiąclecia naszej ery. W niektórych konkretnych przypadkach możliwe jest wyjście poza te ramy, które wyznacza cel i założenia pracy

Ramy geograficzne. -Terytorium współczesnej Finlandii i Półwyspu Skandynawskiego, a także północno-zachodnie regiony Rosji i wschodnie kraje bałtyckie.

Metoda badawcza: analiza historyczna

Cel i zadania eseju determinowały jego strukturę. Praca składa się ze wstępu, trzech rozdziałów i zakończenia.

Oprócz Kalevali, która jest naturalną podstawą naszych badań, w naszej pracy opieramy się na szeregu innych źródeł i dokumentów dotyczących dziejów narodu karelsko-fińskiego, a także na dorobku historiografii krajowej i zagranicznej.

Rozdział I. Historiografia

Bazę źródłową niniejszego opracowania stanowią różne grupy źródeł. Z grupy źródeł folklorystycznych pierwsze należy nazwać eposem „Kalevala”. Zostało napisane i opublikowane przez E. Lönnrota w ostatecznej wersji w 1849 r. Dzieło to składa się z 50 run, czyli dwudziestu dwóch tysięcy wersetów i jest klasyfikowane przez badaczy pod względem znaczenia z takimi światowej sławy eposami, jak „Odyseja”, „Mahabharata ” lub „Pieśń o Nibelungach”.

Biorąc pod uwagę region ich badań, wzięliśmy pod uwagę źródło takie jak Starsza Edda. Jest to zbiór pieśni o bogach i bohaterach, powstały w połowie XIII wieku. Zawiera dziesięć pieśni mitologicznych i dziewiętnaście pieśni bohaterskich, które przeplatają się z małymi wstawkami prozatorskimi, wyjaśniającymi i uzupełniającymi ich tekst. Pieśni Eddy są anonimowe, od innych pomników literatury epickiej odróżnia je lakoniczność środków wyrazu i skupienie akcji wokół jednego epizodu opowieści. Szczególnie interesujące są „Wróżenie z Velvy”, które zawiera ideę wszechświata, oraz „Przemówienia Najwyższego”, które są instrukcjami światowej mądrości. Dodatkowo korzystaliśmy z „Młodszej Eddy”, napisanej przez Snorriego Sturlusona około 1222-1225 i składającej się z czterech części: „Prologu”, „Wizji Gylvi”, „Języka Poezji” i „Listy Metrów”.

Źródła pochodzenia osobowego prezentuje w niniejszym opracowaniu taka praca jak „Podróże Eliasa Lönnrota: notatki z podróży, pamiętniki, listy. 1828-1842”. Na podstawie tego źródła wyciągnięto ważne wnioski dotyczące problemu autorstwa Kalevali, interpretacji planu i mechanizmu doboru materiału do powstania epopei. Dziennik podróży jest także niezbędny do badań etnograficznych, zawiera bowiem informacje dotyczące obrzędu weselnego w Karelach z połowy XIX w.

W zbiorach dokumentów dotyczących historii Karelii w średniowieczu i czasach nowożytnych pomogły takie dokumenty, jak przedmowa M. Agricoli do „Psałterza Dawida”, „Dzieje Karelskiego Nousi”, „Karta biskupa nowogrodzkiego Teodozjusza” potwierdzają szereg danych dotyczących życia i religii starożytnych Finów i Karelów.

Świetna wartość posiadają także dane archeologiczne. Ponieważ nie odnaleziono źródeł pisanych z tego okresu, jedynie one mogą potwierdzić lub obalić informacje podane w eposie. Dotyczyło to zwłaszcza kwestii datowania przejścia do aktywnego wykorzystania żelaza w hutnictwie. Należy również zauważyć, że istnieje świetny związek w pracy archeologów z Kalevalą, ich ciągła interakcja. Możemy to ocenić na podstawie ciągłych odniesień do tego eposu w różnych badaniach archeologicznych.

Historiografia tego tematu jest dość obszerna. Należy rozważyć i przeanalizować opinie różnych uczonych, którzy badali epos Kalevala od czasu jego publikacji, dotyczące stopnia jego historyczności. Co bezpośrednio wiąże się z ustalonym przez nas tematem badań.

Fiński naukowiec M.A. Castrén był jednym z pierwszych, którzy rozwinęli ten problem. Miał wyjątkowy pogląd na historyczność eposu karelsko-fińskiego. Opierając się na fakcie, że w czasach prymitywnych pojawienie się tak szerokich dzieł epickich jak Kalevala było niemożliwe, Castren „uważał, że trudno było doszukać się w fińskim eposie jakiejkolwiek ogólnej idei, która łączyłaby różne epizody Kalevali w jedną artystyczną całość .” Jego zdaniem różne runy oparte na motywach Kalevali powstały w różnym czasie. I wyobraził sobie miejsce zamieszkania bohaterów eposu „Kalevala” jako pewien punkt historyczny, coś w rodzaju wioski. Castrén postrzegał relacje między Kalevalą i Pohjolą jako historyczne odzwierciedlenie relacji między klanami karelskimi i fińskimi. Jednocześnie uważa, że ​​postacie historyczne nie mogą być prototypami bohaterów.

Po pierwszym wydaniu Kalevali w 1835 r. wielu autorów rosyjskich i zachodnioeuropejskich zaangażowało się w badanie eposu karelsko-fińskiego i jego podstaw historycznych. W Imperium Rosyjskim dekabryści jako pierwsi zwrócili uwagę na Kalevalę. Fiodor Glinka zainteresował się fabułą runy karelskiej o Väinämöinenie grającym na kantalu i przetłumaczył tę runę na język rosyjski. Krytyk V.G. poświęcił trochę uwagi eposowi karelsko-fińskiemu. Bieliński. Napisał więc recenzję książki Emana „Główne cechy starożytnego eposu o Kalevali”. Rosyjscy naukowcy, tacy jak Afanasjew i Schiffner, próbowali porównać wątki eposu karelsko-fińskiego z eposem greckim i skandynawskim, np. Tworzenie kantale przez Väinämöinena i tworzenie citary przez Hermesa; epizod śmierci Lemminkäinena i śmierci Baldera.

W drugiej połowie stulecia interpretacje mitologiczne zastąpiono teorią zapożyczeń. Przedstawicielami takich poglądów są P. Polevoy, Stasov, A.N. Weselowski. Wszyscy zaprzeczają historyczności run i widzą w nich jedynie mitologię.

W koniec XIX wieku wśród rosyjskich naukowców istnieje zainteresowanie bezpośrednim zapoznaniem się ze źródłami, z których korzystał Lönnrot w Kalevali. W związku z tym etnograf V.N. Maikov zauważa, że ​​sam Lönnrot „zaprzeczył jakiejkolwiek jedności i organicznemu powiązaniu w pieśniach Kalevali. Jednocześnie wyznawał inny punkt widzenia, zgodnie z którym „fińska epopeja ludowa jest czymś całościowym, ale jednocześnie przepojona jest od początku do końca jedną ideą, a mianowicie ideą stworzenia Sampo i zdobyć to dla Finów”.

Ale były inne poglądy, w szczególności V.S. Miller i jego uczeń Shambinago próbowali prześledzić związek eposu karelsko-fińskiego z dziełami rosyjskiej sztuki ludowej. Dyskutowano nad kwestią historycznych uwarunkowań zbliżenia rosyjskiego bohatera epickiego Sadko z wizerunkiem bohatera run Kalevala, Väinämöinena. Więc V.S. Miller napisał przy tej okazji: „Fińskie legendy, które krążyły o świętym jeziorze Ilmen, powinny oczywiście stać się znane ludności słowiańskiej, przekazane im… i połączyć się z ich rodzimymi legendami”. Poglądy takie wywarły poważny wpływ na rozwój poglądów fińskich folklorystów w pierwszej połowie XX wieku.

Zastosowanie teorii indoeuropejskiej do badania eposu karelsko-fińskiego skłoniło J. Grima do porównania Kalevali z eposem hinduskim. Widział w eposie odbicie starożytnej walki Finów z Lapończykami. Inny filolog, M. Müller, poszukiwał materiału porównawczego dla run Kalevala w mitologii greckiej. Główną zaletę „Kalevali” widział w tym, że otworzyła skarbnicę niespotykanych wcześniej mitów i legend. Dlatego stawia go na równi z tak wielkimi eposami mitycznymi, jak Mahabharata, Szahname, Nibelungowie i Iliada. Na fińskich filologów wpłynęły także niektóre badania niemieckiego filologa von Tettatza, który za główną treść Kalevali uznał runy opisujące wykonanie Sampo i jego porwanie.

Wśród filologów francuskich można wymienić L. de Dukasa, jednego z pierwszych tłumaczy Kalevali. On, podobnie jak Lönnrot, opracował koncepcję historycznego pochodzenia eposu karelsko-fińskiego. Jeśli chodzi o filologów angielskich i amerykańskich, intensywnie rozwijali oni temat wpływu „Kalevali” na wiersz „Pieśń Hiawatha” amerykańskiego poety Longfellowa.

Niektórzy próbowali prześledzić odbicie magicznego światopoglądu w runach karelsko-fińskich i porównać fińskie runy ze starożytnymi mitami anglosaskimi. Dużą uwagę Kalevali poświęcił włoski filolog D. Comparetti, który pod koniec XIX wieku opublikował monografię poezji narodowej Finów i Karelów. „W całej poezji fińskiej” – napisał Comparetti – „element wojenny znajduje rzadki i słaby wyraz. Magiczne piosenki, którymi bohater pokonuje swoich przeciwników; nie są oczywiście rycerskie. Dlatego Comparetti zaprzeczył obecności bezpośrednich zapożyczeń w runach. W runach karelsko-fińskich dostrzegł tak wyraźny przejaw poezji narodowej, że odmówił udowodnienia faktu, że Finowie zapożyczyli je z poezji norweskiej, epopei rosyjskiej i innych pieśni słowiańskich. Ale jednocześnie Comparetti był skłonny zaprzeczyć negacji rzeczywistości historycznej w runach, ponieważ nie widział w tym eposie nawet najbardziej podstawowych przedstawień etnicznych i geograficznych.

A w XX wieku rosyjscy naukowcy nadal aktywnie badali „Kalevalę”; głównym problemem pozostał problem jego pochodzenia (ludowego lub sztucznego). W 1903 roku artykuł V.A. Gordlewski, poświęcony pamięci E.Lönnrot. W swoich dyskusjach na temat tego, czym jest „Kalevala”, opierał się na badaniach A.R. Niemi („Kompozycja „Kalevali”, Zbiór pieśni o Väinämöinenie”). W tym artykule rosyjski naukowiec polemizuje ze zwolennikami zachodniej teorii pochodzenia epickich run karelskich (Yu. Kron), którzy wyolbrzymili wpływ bałtycko-niemiecki poprzez Wikingów i Warangian na epos Karelów i Finów. Dla W. Gordlewskiego „Kalevala” jest „niepodzielną własnością całego narodu fińskiego”. Jego zdaniem powodem dobrego zachowania epickich run w Karelii był fakt, że „słynni śpiewacy karelscy wciąż mocno pamiętali, że ich przodkowie przybyli na dzikie dotychczas tereny ze wschodniej Finlandii w okresie wojny północnej; w ich języku zachowały się do dziś ślady kontaktu ze wschodnimi Finami i Szwedami”. Naukowiec przedstawia także dwa punkty widzenia na Kalevalę. Czy jest to poemat ludowy stworzony przez E. Lönnrota w duchu śpiewaków ludowych, czy też jest to sztuczny utwór wykonany przez Lönnrota z różnych skrawków. Dalsze V.A. Gordlevsky zauważa, że ​​oczywiście współcześni naukowcy odrzucają formę „Kalevali” w formie poematu ludowego, ponieważ w tej formie nigdy nie była ona śpiewana przez lud, choć – kontynuuje autor – mogło to skutkować taką formą . Na zakończenie Gordlevsky podkreśla, że ​​„Kalevala jest w swej istocie dziełem ludowym przesiąkniętym duchem demokracji”. Artykuł ten, bogaty w prawidłowe informacje i owocne pomysły, dał potężny impuls do badań nad Kalevalą w Rosji.

Temat ten kontynuował w 1915 r. tłumacz „Kalevali” na język rosyjski L. Belski, jednak w odróżnieniu od Gordlewskiego jest on bardziej kategoryczny. Tym samym we wstępie do swojego tłumaczenia napisał, że twórczość naukowców „zniszczyła pogląd o nim jako o integralnym dziele narodu fińskiego, że „Kalevala” to cykl pojedynczych eposów i innych rodzajów poezji ludowej, jak np. wesela, sztucznie połączone w epos pieśni i zaklęć E. Lönnrota. Porwany chęcią oddania czegoś w rodzaju eposu homeryckiego, E. Lönnrot połączył organicznie niespójne.

W tym samym czasie w Finlandii upowszechniła się nauka K. Krohna i jego szkoły. Jego zdaniem dzieło takie jak „Kalevala”, „najcenniejsza rzecz, jaka powstała w języku fińskim, nie mogła powstać wśród biednego i niepiśmiennego narodu karelskiego”. Jednak wieloletnie wysiłki Krohna i jego szkoły poszły na marne. W zachodniej Finlandii nie odnaleziono żadnych run związanych z motywem „Kalevali” ani pieśni heroiczno-epickich, choć poszukiwania rozpoczęły się w XVI wieku. Znaleziono głównie legendy katolickie i zaklęcia półreligijne. Mimo to K. Krohn stworzył teorię opartą na całym łańcuchu założeń, według której runy Kalevala powstały w zachodniej Finlandii w późnym średniowieczu i „rzekomo” były śpiewane w domach ówczesnej fińskiej arystokracji i „rzekomo” dystrybuowane przez zawodowych podróżujących śpiewaków. W 1918 roku Krohn zastąpił tę teorię nową.

Według nowej teorii cofa ona pochodzenie run Kalevala o około pół tysiąclecia, czyli od późnego średniowiecza do końca skandynawskiego okresu Wikingów. W „Przewodniku po epickich pieśniach Kalevali” podał następujące „psychologiczne” wyjaśnienie: „W czasie walki o naszą niepodległość widziałem epokę, gdy Finowie ze swej strony samodzielnie odbywali podróże morskie do wybrzeży Szwecja." W ten sposób profesor Kron wymyślił całą bohaterską erę fińskich rabusiów morskich, aby następnie przypisać cud pochodzenia run Kalevala do tej epoki. Jednak pomimo swojej oczywistej fantastycznej natury, teoria Krohna wywarła wpływ na fińskich naukowców badających Kalevalę.

W Rosja Radziecka zainteresowanie Kalevalą pojawiło się w artykule opublikowanym w tomie 5 Encyklopedii Literackiej (1931), profesor D. Bubrin zwrócił uwagę na dwoistość Kalevali. Z jednej strony jest to epopeja ludowa, bo opiera się na pieśniach ludowych, ale z drugiej strony zostały one przetworzone, a ich połączenie jest bardzo warunkowe. Interesujące są także orzeczenia E.G. Kagarowa o „Kalevali”, wyrażonej przez niego we wstępie do publikacji „Kalevali”. Zauważył: „Kalevala powstała w połowie XIX wieku, a jedność wiersza tłumaczy się w pewnym stopniu osobistym zamysłem poetyckim autora”. W E. Lönnrocie widział jedynie poetę-redaktora, który wybierając szereg cykli i epizodów oraz nadając eposowi początek i zakończenie, przekształcił go w harmonijną i jednolitą całość. Ale jednocześnie ani Bubrin, ani Kagarow nie używali w swoich badaniach materiału pierwotnego, tj. pieśni i zaklęcia ludowe, liryczne i epickie.

W 1949 r. w Pietrozawodsku obchodzono stulecie „kompletnej Kalevali” (ostateczna wersja z 1849 r.). Miał na nim wystąpić V.Ya. Proppa z referatem „Kalevala w świetle folkloru”. Przedstawiła nowe postanowienia dotyczące kwestii karelskich, tj. „runy” uznano za wspólną własność Finów zachodnich i wschodnich.

Ale raport został odrzucony przez O.V. Kuusinena, który był kompilatorem programu i głównym prelegentem sesji. Jego sprawozdanie i ogólny temat rocznicy opierały się na trzech tezach: 1) „Kalevala” nie jest książką E. Lönnrota, ale zbiorem pieśni ludowych pod jego redakcją; 2) pieśni są w przeważającej mierze pochodzenia karelskiego, a nie zachodnio-fińskiego; 3) runy Kalevala powstały nie w arystokratycznym środowisku Wikingów, ale wśród zwykli ludzie w okresie poprzedzającym średniowiecze. Zatem „Kalevala” jest wielkim fenomenem kultury karelskiej, a nie fińskiej. Dlatego odważne pomysły V.Ya. Przybycie Proppa do Związku Radzieckiego nastąpiło w niewłaściwym czasie. W swojej książce „Folklor i rzeczywistość” pisze, że „Kalevali” nie można utożsamiać z eposem ludowym. Ponieważ E. Lönnrot nie poszedł za nim tradycja ludowa, ale złamał. Naruszył prawa folkloru i podporządkował epos literackim normom i gustom swoich czasów. Dzięki temu stworzył „Kalevalę” szeroką popularność.

Bardzo pouczająca jest dwutomowa książka V.Ya. Evseeva „Historyczne podstawy eposu karelsko-fińskiego”, opublikowanego pod koniec lat 50. XX wiek. Gdzie z punktu widzenia materializmu historycznego epopeja jest analizowana linijka po linijce i porównywana z korpusem epickich pieśni Karelów-Finów. W oparciu o to podejście uznano, że Kalevala odzwierciedla wydarzenia nieodłącznie związane z etapem rozkładu prymitywnego systemu komunalnego, w związku z czym kwestia jej historyczności została rozwiązana pozytywnie.

E. Narnu w swoich badaniach wielokrotnie powraca do Kalevali. Zasadniczą różnicę między „Kalevalą” a poezją ludową widzi w tym, że w wyniku pewnej edycji opcji narracyjnych, pewnego systemu „montażu” najlepszych miejsc i ujednolicenia nazw, „nowa integralność estetyczna pojawił się nowy poziom treści.”

W latach 80-90. XX wiek, większość jego badań E. Karhu<#"center">Rozdział 2. Historia powstania „Kalevali”

2.1 Historyczne uwarunkowania powstania „Kalevali” i problem autorstwa

Istotnym elementem naszych badań będzie ustalenie uwarunkowań historycznych, które wpłynęły na powstanie interesującego nas źródła. Na początku XIX w., a zwłaszcza w latach 20. XX w. w kulturze Europy następuje okres rozkwitu tego kierunku romantyzm . Sytuację tę można uznać za reakcję na tak doniosłe wydarzenia, jak Wielka Francuska Rewolucja Burżuazyjna, kampanie Napoleona, które zmieniły życie w wielu krajach europejskich i odnowiły ich granice. Był to czas, w którym łamały się wielowiekowe fundamenty, formy relacji międzyludzkich i sposoby życia. Dużą rolę odegrała w tym także rewolucja przemysłowa, która z jednej strony doprowadziła do wzrostu gospodarczego, handlu i wzrostu liczby mieszkańców miast, z drugiej zaś pogorszyła i tak już trudną sytuację społeczną: stając się źródłem ruiny dla chłopów na wsiach, a w konsekwencji głód, rozwój, przestępczość, pauperyzacja. Wszystko to sprawiło, że Wiek Oświecenia, ze swoją wiarą w ludzki rozum i powszechny postęp, okazał się w swoich przewidywaniach nie do utrzymania. Dlatego rozpoczyna się nowa kulturowa era romantyzmu. Które charakteryzuje się: rozczarowaniem postępem, nadzieją na poprawę życia i jednocześnie poczuciem zagubienia w nowym, wrogim świecie. Wszystko to dało początek ucieczce od rzeczywistości do bajecznych i egzotycznych krajów i na odległość, gdzie ludzie próbowali odnaleźć ideał życia.

Na tym tle można zaobserwować wzmożone zainteresowanie historyczną przeszłością narodów. Ułatwiły to teorie G.-V. Hegla i Herdera. Pod ich wpływem miało miejsce kształtowanie się ideologii narodowych. Dlatego badanie tradycji ludowych, życia i kreatywności stało się tak istotne. Poprzez folklor, wyznawców romantyzm Chciałem znaleźć tego jedynego złoty wiek , w którym ich zdaniem żyli w przeszłości ich narody. A społeczeństwo budowano wówczas na harmonijnych zasadach i wszędzie panował powszechny dobrobyt.

Pojawia się obraz poeta narodowy który odczuwa urok i moc dzikiej przyrody, naturalne uczucia i, co za tym idzie, ludowe legendy i mity. Dlatego w krajach europejskich wielu pasjonatów kieruje swoje wysiłki na poszukiwanie i utrwalanie różnych gatunków folkloru (mity, pieśni, legendy, baśnie, zagadki, przysłowia). Klasycznym przykładem jest tu działalność braci Grimm. Efektem tej pracy były masowe publikacje w całej Europie zbiorów pieśni, baśni, fabularyzowanych opowiadań z życie ludzi . Również tak zwiększone zainteresowanie baśniami, piosenkami i przysłowiami można wytłumaczyć faktem, że nie są one już uważane za coś niskiego, niegrzecznego, prostego i charakterystycznego tylko dla zwykłych ludzi. I zaczął być postrzegany jako odbicie krajowy duch jako przejaw geniusz ludu , przy ich pomocy można było zrozumieć uniwersalną podstawę ludzką, a nawet boską.

Później, gdy romantyzm jako ruch doświadczy pierwszego kryzysu, zmieni się stosunek do folkloru i pojawi się poważne podejście naukowe. Obecnie jest postrzegane jako możliwe źródło historyczne. W wielu krajach zostaną utworzone szkoły krajowe zajmujące się badaniem tych konkretnych źródeł. Liczne teorie, spory i dyskusje na temat autorstwa i pochodzenia eposów i cykli mitycznych trwały nawet po zmianie kierunek kulturowy.

Wszystkie te nurty kulturowe nie ominęły Finlandii, gdzie urzekła je cała wykształcona część społeczeństwa. W takim środowisku studiował autor Kalevalas Eliasa Lönnrota. Następnie szczegółowo przyjrzymy się jego biografii, aby zrozumieć, w jaki sposób osobowość autora może wpłynąć na powstanie eposu.

E. Lönnrot urodził się w 1802 roku w południowo-zachodniej Finlandii, w miejscowości Sammatti, w rodzinie krawca. Był czwartym dzieckiem wśród swoich siedmiu braci i sióstr. Rzemiosło ojca i mała działka nie były w stanie wyżywić jego dużej rodziny, a Eliasz dorastał w potrzebie i biedzie. Jednym z jego pierwszych wspomnień z dzieciństwa był głód. Do szkoły poszedł dość późno, bo w wieku dwunastu lat, co w pewnym stopniu rekompensowało to, że Eliasz dość wcześnie nauczył się czytać i zawsze można było go zobaczyć z książką. Przez cztery lata uczył się w szkole, w której nauczano w języku szwedzkim, najpierw w Tammisaari, następnie w Turku i Porvoo. Po tym został zmuszony do zawieszenia studiów i zaczął pomagać ojcu w rzemiośle. Obaj chodzili po wioskach, pracując w domach klientów. Ponadto Lönnrot zajmował się samokształceniem, pracował w niepełnym wymiarze godzin jako podróżujący piosenkarz i wykonawca pieśni religijnych, a także był praktykantem farmaceutycznym w Hämmienlina. W tej pracy pomógł mu fakt, że w szkole uczył się łaciny, czytając Słownik łaciński. Fenomenalna pamięć, wytrwałość i chęć dalszej nauki pomogły mu samodzielnie przygotować się do przyjęcia na Uniwersytet w Turku. I jak ustalili jego biografowie, ani przed nim, ani przez wiele dziesięcioleci po nim, nikt inny z tych miejsc nie miał możliwości studiowania na uniwersytecie. Tutaj Lönnrot najpierw studiował filologię, a jego praca dyplomowa poświęcona była mitologii fińskiej i nosiła nazwę O bogu starożytnych Finów Väinämöinena . W 1827 roku ukazało się w formie broszury. Następnie Lönnrot zdecydował się kontynuować naukę i zostać lekarzem. Jednak w 1828 r. w mieście wybuchł pożar i spłonął gmach uniwersytetu, edukacja została zawieszona na kilka lat, a E. Lönnrot musiał zostać nauczycielem domowym w Vesilatha.

Po ukończeniu studiów uniwersyteckich w 1833 roku otrzymał stanowisko lekarza okręgowego w małej miejscowości Kajaani, gdzie spędził następne dwadzieścia lat swojego życia. Kajaani było miastem tylko z nazwy, w rzeczywistości było to dość nędzne miejsce, liczące czterystu mieszkańców, odcięte od cywilizacji. Ludność często cierpiała głód, co jakiś czas wybuchały straszliwe epidemie, pochłaniając wiele istnień ludzkich. W latach 1832-1833 nastąpiła nieurodzaj, wybuchł straszliwy głód, a Lönnrot, jako jedyny lekarz na rozległym obszarze, miał dość zmartwień ponad miarę. W swoich listach pisał, że setki i tysiące chorych, skrajnie wychudzonych ludzi, rozrzuconych setki mil, oczekiwało od niego pomocy, a on był sam. Oprócz praktyki lekarskiej Lönnrot pełnił także funkcję pedagoga publicznego. Publikował artykuły w gazetach w celu zbiórki pieniędzy dla głodujących, wydał broszurę „Porady na wypadek nieurodzaju” (1834), którą w trybie pilnym ponownie opublikował w języku fińskim, napisał i wydał podręcznik medyczny dla chłopów w 1839 r. i opracował Poradnik prawniczy dotyczący edukacji ogólnej . Jego wielkim osiągnięciem było także napisanie popularnej książki Wspomnienia z życia ludzi przez cały czas , współautorstwo w Opowieści o Finlandii I Historia Rosji . Wydawał czasopismo na własny koszt Mehiläinen . Za wielkie zasługi dla nauki w 1876 roku został wybrany członkiem honorowym Akademii Nauk w Petersburgu. Źródło wykorzystane do scharakteryzowania osobowości autora Kalevali Podróże Eliasa Lönnrota: Notatki z podróży, pamiętniki, listy. 1828-1842. , pozwoliło nam poznać styl pracy naukowca, obszary jego zainteresowań naukowych oraz techniki stosowane przy tworzeniu Kalevali.

2.2 Okoliczności powstania Kalevali jako źródła historycznego

Następnie chcielibyśmy prześledzić historię początków studiów folklorystycznych w Finlandii. Pomoże nam to zrozumieć, jak kształtowały się zainteresowania naukowe E. Lönnrota i na jakich materiałach mógł się opierać w swojej pracy. Warto zauważyć, że zainteresowanie folklorem było w Finlandii zawsze obecne. Za założyciela można tu uznać biskupa Mikoela Agricolę, który we wstępie do swojego tłumaczenia „Psalmów Dawida” na język fiński zwraca uwagę kapłanów na fakt, że wśród fińskich bogów pogańskich są Väinämöinen, Ilmarinen, Kalevala, Ahti, Tapio, a wśród bogów karelskich – Hiisi. W ten sposób biskup wykazał praktyczne zainteresowanie imionami bohaterów epopei karelsko-fińskiej. Ponieważ aktywnie zaangażował się w walkę z pogańskimi poglądami, które wciąż przetrwały wśród Karelów i Finów. W 1630 r. król szwedzki Gustaw II Adolf opublikował memoriał, według którego nakazał spisywanie podań ludowych, legend, opowiadań, pieśni opowiadających o czasach minionych. Król miał nadzieję znaleźć w nich potwierdzenie pierwotnych praw szwedzkiego tronu do posiadania rozległych terytoriów w północnej Europie. Choć cel ten pozostał nieosiągnięty, dał początek powszechnemu zbiorowi poezji ludowej. Z aprobatą romantyzm w kulturze jako główny kierunek doprowadził do wzrostu zainteresowania przejawami folkloru.

Pierwszym kolekcjonerem, propagandystą i wydawcą folkloru w Finlandii był profesor retoryki na Uniwersytecie w Turku H.G. Portan (1739-1804), który w 1778 roku opublikował po łacinie rozprawę „O poezji fińskiej”. Umieścił w nim pieśni ludowe ponad „sztuczną” poezją ówczesnych autorów.

Nie mniej znany jest Christfried Ganander (1741-1790). W swoich dziełach „Słownik współczesnego języka fińskiego” (1787) i „Mitologia fińska” (1789) przytaczał wiele przykładów poezji ludowej. „Mitologia fińska”, licząca około 2000 wersów run karelsko-fińskich, do dziś stanowi podręcznik dla badaczy poezji metrycznej Kalevali. Podany w nim komentarz i interpretacje treści fragmentów pieśni mają niezwykłą wartość.

Wiek XVIII datuje się na pojawienie się studiów nad poezją ludową profesora D. Jusleniusa, H.G. Portana i innych. Ważną rolę w przygotowaniu „Kalevali” odegrały zbiory tekstów folklorysty i pedagoga K.A. Gottlunda (1796-1875), który jako pierwszy wyraził ideę stworzenia jednego zbioru folklorystycznego. Wierzył, że gdyby zebrać wszystkie starożytne pieśni, wówczas można by je skomponować z pewną integralnością, na wzór dzieł Homera, Osjana czy „Pieśni o Nibelungach”.

Bezpośrednim poprzednikiem E. Lönnrota był S. Topelius (starszy), ojciec słynnego fińskiego pisarza, publikującego w latach 1829-1831. pięć zeszytów z ludowymi pieśniami epickimi zebranymi od karelskich handlarzy, którzy przywozili towary z Karelii Białomorskiej do Finlandii (85 epickich run i zaklęć, łącznie 4200 wersetów). To on wskazał E. Lönnrotowi i innym zapalonym kolekcjonerom drogę do Morza Białego (Archangielsk) Karelii, gdzie „wciąż rozbrzmiewa głos Väinämöinena, rozbrzmiewają kantele i Sampo”. W XIX wieku pojedyncze fińskie pieśni ludowe ukazywały się w Szwecji, Anglii, Niemczech i Włoszech. W 1819 roku niemiecki prawnik H.R. von Schröter przetłumaczył na język niemiecki i wydał w Szwecji, w Uppsali, zbiór pieśni „Fińskie Runy”, prezentujący poezję zaklętą, a także pieśni epickie i liryczne. W XIX wieku epickie, inkantacyjne, rytuały weselne, pieśni liryczne nagrał A.A. Borenius, A.E. Ahlquista, J.-F. Kayana, M.A. Castrena, H.M. Reinholma i innych – w sumie zebrano około 170 tysięcy wersów poezji ludowej.

W tym czasie zrodził się pomysł możliwości stworzenia jednego eposu z różnych fińskich i karelskich pieśni ludowych przez jedną osobę lub grupę naukowców. Opierało się to na teorii niemieckiego naukowca F.A. Wolfa, według którego wiersze homeryckie są efektem późniejszej pracy kompilatora lub kompilatorów nad pieśniami istniejącymi wcześniej w tradycji ustnej. W Finlandii teorię tę poparli naukowcy tacy jak H.G. Portana i K.A. Gotlund. H. G. Portan już pod koniec XVIII w. sugerował, że wszystkie pieśni ludowe pochodzą z jednego źródła, są ze sobą spójne pod względem treści i głównych wątków. Porównując ze sobą opcje, możesz przywrócić je do bardziej kompletnej i odpowiedniej formy. Doszedł też do wniosku, że fińskie pieśni ludowe można by wydać w taki sam sposób, jak „Pieśni Osjana” szkockiego poety D. Macphersona (1736-1796). Portan nie wiedział, że Macpherson opublikował własne wiersze pod przykrywką pieśni starożytnego niewidomego śpiewaka Osjana.

Na początku XIX wieku idea Portanu przybrała formę porządku społecznego wyrażającego potrzeby fińskiego społeczeństwa. Znany językoznawca, folklorysta, poeta K.A. Gottlund już jako student pisał w 1817 r. o potrzebie rozwoju „literatury narodowej”. Był przekonany, że jeśli ludzie zechcą ułożyć z pieśni ludowych uporządkowaną całość, czy to epopei, dramatu, czy czegoś innego, to narodzi się nowy Homer, Osjan czy „Pieśń o Nibelungach”.

Jedną z przyczyn wzrostu zainteresowania folklorem, naszym zdaniem, jest zmiana statusu prawnego i pozycji Finlandii na mapie świata. W 1809 roku zakończyła się ostatnia wojna między Rosją a Szwecją o terytoria północne, w tym Finlandię, Karelię i państwa bałtyckie. I ta walka trwała z różnym powodzeniem przez prawie tysiąc lat, począwszy od kampanii Varangian i Wikingów. Była era (XVII-XVII w.), kiedy Szwecja była uważana za wielką europejską potęgę. Finlandia przez sześć stuleci należała do Szwecji. Cesarz rosyjski Aleksander I, podbijając Finlandię i chcąc zmniejszyć w niej wpływy szwedzkie, przyznał Finom autonomiczny samorząd. A w marcu 1808 roku ludność Finlandii została uroczyście ogłoszona narodem mającym własne prawa, autonomiczną formą państwowości.

Ale na początku XIX wieku naród fiński jako taki jeszcze nie istniał, a wraz z rozwojem społeczno-politycznym i gospodarczym ogromną rolę odegrał w tym wszechstronny rozwój kultury narodowej. Finlandia odziedziczyła kontrolę administracyjną, system edukacji szkolnej i uniwersyteckiej, prasę i całe publiczne życie kulturalne jako dziedzictwo wielowiekowych rządów szwedzkich. Szwedzki pozostał językiem urzędowym, chociaż był dostępny tylko dla jednej dziesiątej populacji. Dotyczyło to klas wyższych, środowisk wykształconych i wciąż niewielkiej populacji miejskiej.

Etnicznie fińscy pod względem językowym i kulturowym stanowili chłopstwo, główną populację regionu. Ale językowo pozostał bezsilny; jego język nie miał dostępu do życia oficjalnego. Był to jeden z powodów opóźnienia naturalnego procesu ewolucyjnego kształtowania się narodu fińskiego. Groźba asymilacji Szwecji również pozostała aktualna, ponieważ Finów było mniej niż milion. Wszystko to prowadziło do poszukiwania tożsamości narodowej, tradycji kulturowych i w efekcie narodowej samoafirmacji.

Połączenie tych przesłanek sprawiło, że E. Lönnrot zainteresował się zbieraniem folkloru i korzystając z przymusowej przerwy w nauce, za namową E. Topeliusa (starszego) udał się w 1828 r. na swoją pierwszą z 11 wypraw do Fińska Karelia i prowincja Savo w celu zarejestrowania wciąż zachowanych run. W ciągu czterech miesięcy Lönnrot zebrał materiał do pięciu zeszytów ze zbioru „Kantele” (z których cztery ukazały się w latach 1828-1831). Nagrał ponad 2000 wersów śpiewaka runów z parafii Kesälahti, Juhany Kainulainena. Już w tym zbiorze Lennrot zastosował metodę odrzuconą przez rosyjski folklor: łączył wersety różnych pieśni. Zabrałem trochę rzeczy ze zbiorów K. Gottlunda i S. Topeliusa. Już w tym wydaniu Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, Pellervoinen, Louhi, Tapio, Mielikki i inni występowali w roli bohaterów.

Dopiero w 1832 roku podczas trzeciej podróży Lennrotowi udało się dotrzeć do wsi rosyjskiej Karelii. W wiosce Akonlahti poznał Soavę Trohkimainena i nagrał kilka epickich piosenek. Bohaterami byli Lemminkäinen i Kavkomieli, Väinämöinen tworzący Sampo i kantele.

Czwarta wyprawa Lennrota w 1833 r. zakończyła się dużym sukcesem, kiedy odwiedził wioski Voinitsa, Voknavolok, Chena, Kivijarvi i Akonlahti na północy Karelii. Ważną rolę w historii powstania Kalevali przez Lönnrota odegrało jego spotkanie ze śpiewakami runicznymi Ontreyem Malinenem i Voassilą Kieleväinenem. Na podstawie nagranego materiału przygotowano zbiór Piosenki weselne . Materiał zebrany podczas tej podróży pozwolił na stworzenie wieloznacznego wiersza. Wcześniej Lönnrot pracował nad wierszami o jednym bohaterze („Lemminkäinen”, „Väinämöinen”).

Lönnrot nazwał nowy wiersz „Zbiorem pieśni o Väinämöinenie”. W nauce nazywano go „Pervo-Kalevala”. Wydana została jednak już w XX wieku, w 1928 roku. Faktem jest, że sam Lönnrot zwlekał z jej publikacją, gdyż wkrótce udał się w swoją piątą podróż, która dała mu największą liczbę pieśni. W ciągu osiemnastu dni kwietnia 1834 roku zapisał 13 200 wersów. Materiał na główną piosenkę otrzymał od Arhippy Perttunena, Martiskiego Karjalainena, Jurkki Kettunena, Simany Miihkalinena, Varahvontty Sirkeinena i gawędziarza Matro. Jeden ze znanych A. Perttunen zaśpiewał mu 4124 wersety.

„Pierwsza Kalevala” zawierała szesnaście rozdziałów pieśni. Już w tym wierszu rozwinęła się główna fabuła i konflikt. Jednak, jak pisał V. Kaukonen, Lennrot nie znalazł jeszcze odpowiedzi na pytanie, gdzie i kiedy żyli jego bohaterowie. W „Pervo-Kalevala” była już Pohjola, ale nie było Kalevali. Sampo w tym wierszu nazywało się sampu. Wyglądało to jak jakiś cudowny spichlerz z niekończącym się zbożem. Bohaterowie zabrali go na przylądek mglistej zatoki i zostawili na polu.

Wracając z piątej podróży do Kajaani, Lennrot zaczął na nowo przemyśleć tę epicką fabułę. Według tego samego Kaukonena, Lönnrot dokonuje obecnie uzupełnień i zmian w tekście Pierwszej Kalevali we wszystkich jej rozdziałach i jest ich tak wiele, że trudno znaleźć 5–10 wersów z rzędu zaczerpniętych z konkretnej pieśni ludowej i zachowanych w ich oryginalna forma. I co najważniejsze: wymyślił fabułę. Uczyniwszy Aino (postać głównie fikcyjną Lönnrota) siostrą Youkahainena, Lönnrot zachęca Youkahainena do zemsty na starszym Väinämöinenie, nie tylko dlatego, że przegrywa z nim konkurs śpiewu, ale także dlatego, że Väinämöinen jest odpowiedzialny za śmierć jego siostry.

Każdy odcinek Kalevali w porównaniu ze źródłami ludowymi różni się od nich. Aby wyjaśnić, jak potoczył się ten czy inny epizod pod ręką Lennrota, trzeba napisać całe studia. Czasami Lönnrot, biorąc tylko kilka linijek z run, rozwijał je i umieszczał w ogólnej fabule. Śpiewacy niewiele wiedzieli o tym, czym jest sampo i jak się je wytwarza, i zaśpiewali o nim od trzech do dziesięciu wersów, nic więcej. Lönnrot na wielu stronach opowiada całą historię o Sampo. Mając w rzeczywistości tylko jedną pieśń pasterską, w której wspomina się Kalevalę, Lönnrot skomponował kraj, w którym żyją Väinämöinen, Lemminkäinen i Ilmarinen.

Pierwsza wersja „Kalevali” opublikowana w 1835 roku składała się z 32 run, o łącznej liczbie wersów ponad 12 000 tysięcy i nosiła następującą nazwę Kalevala, czyli starożytne pieśni karelskie o starożytności narodu fińskiego . Następnie E. Lönnrot kontynuował poszukiwania pieśni ludowych i pracę nad wierszem. Praca ta trwała przez kolejne czternaście lat. W latach 1840-1841 na podstawie materiałów zebranych podczas kilku poprzednich podróży ukazał się trzytomowy zbiór poezji Kanteletar , zwana także młodszą siostrą Kalevalas . Zawierał on oddzielnie nagrany folklor kobiecy , tj. pieśni weselne, rytualne, lamenty, zaklęcia, a także różne wersje pieśni runicznych nagrane przez ponad stu gawędziarzy.

Pracując nad rozszerzoną wersją epopei, autor osiąga ogromną swobodę twórczą. Od 1835 do 1844 r odbywa jeszcze sześć wypraw, odwiedzając oprócz Karelii region Północnej Dźwiny i Archangielska, a także Kargopol, Witergę, obwód petersburski w Estonii. Do 1847 r. E. Lönnrot miał już około 130 tysięcy linii zapisów runicznych. Zgromadziło się tak dużo nowego materiału, że oświadczył: „Mógłbym stworzyć kilka Kalevali i żadna z nich nie byłaby podobna do drugiej”.

Gigantyczne dzieło E. Lönnrota zostało ukończone w 1849 roku, kiedy opublikowano „kompletną” Kalevalę, składającą się z 50 run, czyli 22 758 wersetów. Ta „kanoniczna wersja” Kalevali jest obecnie znana na całym świecie. Jej pojawienie się spotkało się z entuzjastycznym przyjęciem publiczności, wywołując prawdziwy rozkwit wśród kolekcjonerów i miłośników poezji ludowej. Kilkudziesięciu kolekcjonerów pieśni ludowych udało się do Karelii, a później do Ingrii. Niektórzy chcieli mieć pewność, że fabuły, tematy, motywy i postacie „Kalevali” nie zostały wymyślone przez E. Lönnrota. Inni udali się w poszukiwaniu nowych wariantów run, których nie znalazł E. Lönnrot.

Oznaczający Kalevalas także tym, że jest to pierwsze większe dzieło literatury fińskiej i przykład języka fińskiego. Obrazy i wątki eposu miały ogromny wpływ na rozwój kultury narodowej Finlandii, jej najbardziej różnorodnych dziedzin - literatury i języka literackiego, dramatu i teatru, muzyki i malarstwa, a nawet architektury. Przez to wszystko „Kalevala” wpłynęła na kształtowanie się tożsamości narodowej i samego narodu fińskiego. Obecnie epopeja nie straciła na znaczeniu kulturowym. Prawie każdy pisarz, artysta, kompozytor republiki, niezależnie od narodowości, doświadczył wpływu Kalevali w takiej czy innej formie.

Pojawienie się „Kalevali” okazało się znaczące nie tylko dla kultury fińskiej, ale także dla całej światowej społeczności kulturalnej. Tworząc Kalevalę, Lönnrot miał przed oczami Iliadę i Starszą Eddę, a Kalevala zachęcał przedstawicieli innych narodów do tworzenia własnego narodowego folkloru i eposów literackich. Ukazał się estoński epos „Kalevipoeg” F. Kreutzwalda (1857-1861) i łotewski epos „Lachplesis” A. Pumpury (1888); Amerykański poeta Henry Longfellow oparł swoją „Pieśń o Hiawatha” (1855) na folklorze indyjskim. W ten sposób „Kalevala” zyskała światową sławę.

Do chwili obecnej Kalevala została przetłumaczona na ponad pięćdziesiąt języków, znanych jest także około stu pięćdziesięciu jej przedstawień prozatorskich, wydań skróconych i fragmentarycznych odmian. A teraz pojawiają się nowe tłumaczenia epopei. Tylko w latach 90. opublikowano ponad dziesięć tłumaczeń na różne języki: arabski, wietnamski, kataloński, perski, słoweński, tamilski, farerski, hindi i inne. Publikacja nowych tłumaczeń epopei karelsko-fińskiej na języki, w których została wcześniej opublikowana - angielski, węgierski, niemiecki, rosyjski - trwa.

Pytanie interesujące nauka rosyjska i kultury w sprawach folkloru karelsko-fińskiego rozważymy bardziej szczegółowo. A mianowicie tego, jak zostało to zauważone i docenione Kalevala . Jak wiadomo, pierwsze informacje o karelsko-fińskiej poezji ludowej pojawiły się w prasie rosyjskiej na początku XIX wieku. Podobnie jak w prasie innych krajów, głównym źródłem tych wczesnych informacji były badania fińskiego pedagoga drugiej połowy XVIII wieku, profesora Henrika Gabriela Portana, słusznie uznawanego nie tylko za ojca fińskiej historiografii, ale także folklorystyka.

Z dzieł Portana, podróżujących do Finlandii, Szwed A. F. Scheldebrant i Włoch Giuseppe Acerbi umieścili w swoich książkach osobne teksty run karelsko-fińskich, przetłumaczone na szereg języków Języki europejskie. W 1806 r. w rosyjskim czasopiśmie „Miłośnik literatury” ukazał się fragment książki Acerbiego. W 1821 roku młody Andres Sjögren, późniejszy słynny ugrofiński uczony i członek Rosyjskiej Akademii Nauk, opublikował w Petersburgu w języku niemieckim niewielką książeczkę o języku i literaturze fińskiej, w której wspomniano także o folklorze. Sjogren zbierał pieśni ludowe iw 1827 r. spotkał się w Pietrozawodsku z rosyjskim poetą na wygnaniu Fiodorem Glinką, który przetłumaczył na język rosyjski kilka run; jedna z nich ukazała się rok później w rosyjskim czasopiśmie „Sławianin”.

W latach czterdziestych XIX wieku. Słynny naukowiec Jakow Karlowicz Grot, ówczesny profesor języka i literatury rosyjskiej na Uniwersytecie w Helsinkach, później rosyjski akademik, dużo pisał o Kalevali, literaturze fińskiej i Finach dla rosyjskich czytelników. Groth był blisko zaznajomiony z Eliasem Lönnrotem, byli dobrymi przyjaciółmi, często się spotykali i korespondowali. Zachowało się dwadzieścia listów Lönnrot do Grotha w języku szwedzkim i fińskim. Groth dużo podróżował po Finlandii; w 1846 roku on i Lönnrot odbyli długą podróż do północnej Finlandii. W tym samym roku opublikował książkę w języku rosyjskim o tej podróży, która wzbudziła zainteresowanie także w Finlandii. W swoich artykułach Grot szczegółowo opisywał Lönnrota i jego dzieła, przedstawił prozą Kalevalę i przetłumaczył niektóre runy na wiersze.

W 1847 r. ukazało się w języku rosyjskim prozatorskie przedstawienie Kalevali Moritza Emana. Publikacja ta zasługuje na wzmiankę nie tyle sama w sobie (Eman nie znał dobrze rosyjskiego, popełnił wiele błędów i absurdów stylistycznych), ile dlatego, że W. G. Bieliński odpowiedział na nią recenzją.

Należy także dodać, że pierwsze niemieckie tłumaczenie Kalevali (wydanie rozszerzone z 1849 r.), opublikowane w 1852 r., odegrało dużą rolę w jej propagandzie w różne kraje world” wykonał w Petersburgu rosyjski naukowiec i akademik Anton Schiffner. Kolejni niemieccy tłumacze Kalevali w Niemczech, na przykład Martin Buber (1914) i Wolfgang Steinitz (1968), opierali się wówczas częściowo na tłumaczeniu Schiffnera. Tłumaczenie Schiffnera służyło także jako dodatkowy „podręcznik kontrolny” dla tłumaczy Kalevali na wiele innych języków narodów świata, tak jak rosyjskie tłumaczenie L.P. Belskiego stało się takim podręcznikiem dla tłumaczy Kalevali na języki ​narodów ZSRR. Tłumaczenie „Kalevali” na język rosyjski zostało następnie wykonane przez studentów wybitnego rosyjskiego językoznawcy i folklorysty, profesora Uniwersytetu Moskiewskiego F. I. Buslaeva. Wśród jego uczniów byli fińscy stypendyści G. Lundahl i S. Gelgren, którzy studiowali język rosyjski i tłumaczyli w latach 70.-80. XIX wieku. runy „Kalevali”, głównie w prozaicznej prezentacji.

Leonid Belsky, profesor nadzwyczajny Uniwersytetu Moskiewskiego i najważniejszy rosyjski tłumacz Kalevali, był także uczniem F. I. Buslaeva. Jako pierwszy dokonał pełnego przekładu poetyckiego eposu (wydanie drugie, rozszerzone) na język rosyjski. Jak sam Belski stwierdził później w artykule opublikowanym w fińskim czasopiśmie „Valvoya”, to Buslaev podsunął mu pomysł przetłumaczenia „Kalevali”; utrzymywał z nim stały kontakt i wspierał go podczas pięcioletniej pracy. Buslaev jako pierwszy przeczytał gotowy rękopis tłumaczenia i wydał jego godną pochwały recenzję (drugim recenzentem rękopisu był J. Grot). Tłumaczenie ukazało się w 1888 roku, a Belski umieścił w nim poetycką dedykację dla swojego mentora Buslaeva. Przekład zyskał uznanie, został uhonorowany Nagrodą Puszkina Rosyjskiej Akademii Nauk, a jego życie literackie okazało się niezwykle długotrwałe. Po ponownym wydaniu w 1915 r. Belsky wprowadził pewne ulepszenia w tłumaczeniu; następnie jego tłumaczenie było wielokrotnie wznawiane i poprawiane przez innych redaktorów; wznawiano ją przez prawie sto lat, a w okresie sowieckim ukazywała się w nieporównywalnie większych nakładach niż przed rewolucją.

Tłumaczenie Belskiego oczywiście nie jest idealne; najwyraźniej w ogóle nie ma takich tłumaczeń, ale ma to swoje niewątpliwe i znaczące zalety. Główną zaletą jest to, że Belskiemu udało się przekazać starożytny epicki styl „Kalevali”, specjalną epicką intonację narracji. Belski sam próbował pisać wiersze, choć tego nie robił główny poeta. Jest to częściowo odczuwalne w jego tłumaczeniu Kalevali. Po wszystkich poprawkach w jego tłumaczeniu nadal znajdują się w nim zwroty, które mogą wydawać się ciężkie. Jednak dzięki cierpliwym wysiłkom i trudom Belski dobrze wyczuł świat Kalevali, wniknął głęboko w jego ducha i potrafił go przekazać rosyjskiemu czytelnikowi. W najlepszych miejscach, a jest ich wiele w jego tłumaczeniu, rosyjski werset brzmi dokładnie tak, jak epicki werset Kalevali - ciężki i majestatyczny, ma przejrzystą prostotę, wysoką powagę, tragedię i humor - bo to wszystko jest w oryginał.

Z biegiem czasu pojawiła się potrzeba nowego tłumaczenia. Z inicjatywą wyszedł O. V. Kuusinen, gdy opracowany przez niego zbiór „Z poezji Kalevali” miał zostać zaprezentowany rosyjskiemu czytelnikowi. Prace wykonała grupa tłumaczy karelskich – poetów N. Laine’a, M. Tarasowa, A. Titowa, A. Hurmevaary. Tłumacze starali się, ich zdaniem, przetłumaczyć epos „na najbardziej żywy współczesny literacki język rosyjski”. Tłumaczenie ukazało się w 1970 roku i wywołało mieszane reakcje w prasie. Niektórzy uznali go za bliższy współczesnym czytelnikom niż tłumaczenie Belskiego, inni zaś uznali go za zbyt literacki i pozbawiony starożytnej, folklorystycznej epickości. Wpływ na to miały również różnice w stylu i odmienny charakter pisma kilku tłumaczy. Próbę powtórzono w 1998 r., tłumaczenie opublikował folklorysta E. Kiuru i poeta A. Mishin

Studium biografii E. Lönnrota pomogło zrozumieć, w jaki sposób odbywało się gromadzenie materiału do powstania książki i że jego długa, żmudna praca, podczas której ustne dzieła Finów i Karelii cofały się do przeszłości, zostały spisane, pomogły zachować bardzo cenne informacje historyczne. A reakcja światowej społeczności kulturalnej na wydanie tego dzieła potwierdziła jego znaczenie i wyjątkowość. Widzieliśmy, że autor nie wpadł od razu na pomysł stworzenia Kalevali, a ponadto wskazane będzie bardziej szczegółowe zbadanie ewolucji planu autora podczas pracy nad Kalevalą.

W pierwszych latach podróży dla pieśni ludowych Lönnrot myślał, że uda mu się połączyć fragmenty, fragmenty (w formie pieśni ludowych) jakiegoś dużego poematu ludowego, istniejącego w starożytności, który z czasem się rozpadł. Jak już wiemy, w różnych okresach pomysł ten popierali Portan, Gottlund i Keckman. Ale Lennrot szybko przekonał się, że jest to absolutnie niewykonalne. Rozumował w ten sposób: nawet jeśli wiersz istniał i rozpadał się, z biegiem czasu fragmenty pieśni oddalały się od siebie, zmieniając się w ustach nowych pokoleń śpiewaków runów. A mechaniczne połączenie pieśni ludowych nie zrodziło wiersza. Wymagane było inne, kreatywne podejście do materiału. Najpełniej objawiło się to podczas pracy nad rozszerzoną wersją epopei. Teraz Lennrot zaczyna pisać wiersz w wersach ludowych, redagując je, wzbogacając zwłaszcza aliteracją. Znając doskonale specyfikę tradycji pieśniowych, pamiętając o różnego rodzaju gotowych wersach – kliszach, formułach wypracowanych przez wieki, tworzył epizody i konflikty, których nie znalazł w zebranym przez siebie materiale.

Aby dokładniej pokazać tę technikę, podamy następujący przykład: W 1834 roku Elias Lönnrot zapisał następujące ostatnie wersety Arhippy Perttunena:

Nawet najlepszy piosenkarz

Nie śpiewa wszystkich piosenek.

Nawet wodospad jest zwinny

Nie wylewa całej wody.

Dla dobrych śpiewaków run.

W wersji „Kalevali” z 1835 r. trzy ostatnie wersy pieśni A. Perttunena znalazły się w niezmienionej formie, lecz w innym otoczeniu słownym:

Tylko nadal, ale jednak

Zaśpiewałem runę, wykonałem piosenkę,

Odciąłem gałęzie i wyznaczyłem ścieżkę.

dla dobrych śpiewaków runicznych,

dla śpiewaków jeszcze bardziej umiejętnie

wśród rosnącej młodzieży,

wschodzące pokolenia.

W ostatecznej wersji „Kalevali” z 1849 roku wersety wyglądały następująco:

Tylko nadal, ale jednak

Zostawiłem utwór śpiewakom,

utorował drogę, wygiął szczyt,

Przycinam gałęzie wzdłuż ścieżek.

Teraz jest tu droga,

otworzyła się nowa ścieżka

dla śpiewaków, którzy są bardziej zdolni,

śpiewacy runi, co jest lepsze,

wśród rosnącej młodzieży,

wznoszący się ludzie (runa 50).

Porównując obie wersje „Kalevali” zobaczyliśmy, jakiej starannej selekcji poddawane były poszczególne wersy i słowa. Nastąpiła zamiana na dokładniejsze, dźwięczne, nadające tekstowi głębszy sens. Cytowana powyżej siedmioliniowa końcowa pieśń A. Perttunena dała impuls ostatniej pieśni Kalevali (107 wersów), w której Lönnrot wykorzystał wiele wersów innych śpiewaków runicznych i skonstruował swój własny. W ten sposób rozwijały się wszystkie pozostałe odcinki Kalevali. Jak zauważył badacz Kalevali, Väino Kaukonen, który badał ją linijka po linijce, „Kalevala” w „Kalevali” nie jest tym, co jest podobne do poezji ludowej, ale tym, co ją od niej odróżnia”.

Należy zaznaczyć, że dzięki takiemu podejściu do materiału folklorystycznego modyfikowano nie tylko fabułę, ale także portrety bohaterów. Stawały się coraz bardziej zindywidualizowane i przypisywano im określone działania. Väinämöinen w „Kalevali” to utalentowany śpiewak, który wykonał kantele, najpierw z kości szczupaka, a następnie z pnia brzozy, Ilmarinen to utalentowany kowal, który wykuł sklepienie nieba i wspaniały młyn. Lemminkäinen to beztroski wojownik, ulubieniec kobiet, przychodzący na cudze uczty bez zaproszenia, Louhi to inteligentna i przebiegła kochanka kraju, do którego bohaterowie udają się po narzeczone i skąd zostaje porwany Sampo. Tragiczną postacią w wierszu Lennrota jest niewolnik Kullervo, który za swój ciężki grzech popełnił samobójstwo.

Słynne powiedzenie, Co istnieje tylko jedna „Kalevala” stworzona przez Lönnrota, istnieje tylko jedna fikcyjna starożytna era Kalevali autorstwa Lönnrota” potwierdza fabuła run. Następnie przed każdym rozdziałem znajdowało się jej krótkie podsumowanie. Jak wiadomo, jest to Technika była charakterystyczna dla tradycji powieści zachodnioeuropejskiej. Przejścia od rozdziału do rozdziału, od wydarzeń do wydarzeń, od bohatera do bohatera, zostały starannie przygotowane przez wydarzenia poprzedzające, nakreślone przez samego autora-narratora, którego obecność jest wyczuwalna w tekście. . Kalevala przejawia się to w słowach autora na początku i na końcu dzieła. A także w swoim podejściu do bohaterów run.

Ważne jest również zrozumienie stosunku autora do historyczności run. Lönnrot trzymał się teorii karelskiego pochodzenia run. Uważał nawet, że runa informująca o porwaniu Sampo jest w takim czy innym stopniu rzeczywistością historyczną. Prototyp Pohjoli widział w Biarmii, wspominany w źródłach skandynawskich, który jego zdaniem znajdował się u ujścia Północnej Dźwiny. W jednym ze swoich artykułów Lönnrot napisał, że Holmgard ze źródeł skandynawskich to tak naprawdę Kholmogory nad Północną Dźwiną, a ta sama nazwa w tłumaczeniu brzmi jak Sariola – centrum Pohjoli. W swojej rozprawie Lönnrot uznał Väinämöinena za postać historyczną, za pewnego przodka, który uczył mieszkańców Północy nawigacji i rolnictwa. Lönnrot zaprzecza także boskiemu pochodzeniu wizerunków Väinämöinena i Ilmarinena, upatrując w nich personifikację ludzi pracy: kowali i szkutników.

Poglądy Lönnrota na historię początków eposu karelsko-fińskiego były jak na tamte czasy postępowe. Nie miał wątpliwości co do karelsko-fińskiego pochodzenia run Kalevala. Całkowicie odrzucił pogląd, że ten epos powstał wśród zachodniofińskich Wikingów. Uważając, że runy o Väinämöinenie i Ilmarinenie są dziełem starożytnych Barmian, Lönnrot sądził, że runy o Lemminkäinenie i Kullervo powstały później.

Lönnrot uważał refleksje historyczne w epopei karelsko-fińskiej za skomplikowane i zaciemnione ze względu na pojawienie się dużej liczby wariantów run dla tej samej fabuły. Lönnrot widzi historyczne podstawy eposu nie w stosunkach Karelów i Finów z Lapończykami, ale w stosunkach dopływowych ze starożytnymi Barmami. Dowodem na to jest historia, w której Lemminkäinen przywozi owies na północ. W przedmowie do pierwszego wydania Kalevali Lönnrot napisał: „Wydaje mi się, że Kaleva był pierwszym fińskim bohaterem. Być może był pierwszym mieszkańcem, który na stałe osiedlił się na Półwyspie Fińskim, a jego rodzina rozprzestrzeniła się wówczas po całym kraju. Zatem Lönnrot widział w runach odzwierciedlenie rzeczywistości historycznej epoki systemu plemiennego.

Kolejnym interesującym punktem analizy eposu można zauważyć, że poetycki charakter Kalevali podkreśla jej kompozycja i architektura. „Kalevala” jest we wszystkim symetryczna. Początkowe słowa piosenkarza odpowiadają jego ostatnim słowom, pojawienie się Väinämöinena odpowiada jego odejściu, epizody o narodzinach Väinämöinena odpowiadają epizodom o narodzinach „króla” Karelii, który go zastąpił.

„Kalevala” składa się z dwóch części, każda z dwudziestoma pięcioma pieśniami (runami), które pozostają ze sobą w stałym apelu. A każda część najpierw opowiada o wycieczkach dla panny młodej, a potem o sampo. W miejscach symetrycznych zastosowano te same banalne linie. Tak więc w 8. runie Väinämöinen prosi dziewczynę Pohjela, aby usiadła na jego saniach („Usiądź ze mną, dziewczyno, w saniach, wejdź do mojej torby”) - w 35. Kullervo pyta tę samą dziewczynę, którą poznał na drogi, choć nieco innymi słowami. Lemminkäinen porwał dziewczynę z wyspy Kyllikki w 11. runie, Ilmarinen porwał drugą córkę kochanki Pohjeli w 38. runie. (W obu przypadkach dziewczęta tymi samymi słowami proszą o zwolnienie). „Zdrada” Kyllikki (poszła na wiejskie igrzyska bez pozwolenia) doprowadziła do tego, że Lemminkäinen udał się do Pohjela po swoją drugą żonę. „Zdrada” drugiej córki Louha wobec Ilmarinena (śmiała się z obcym mężczyzną, gdy kowal spał) skłania Ilmarinena do zemsty na niej, a następnie udania się z Väinämöinenem, aby odebrać Sampo od kochanki Pohjeli.

Takich przykładów w kompozycji jest całkiem sporo. Jednocześnie symetria kompozycyjna wiersza nie przeszkadza w oddalaniu się od wątku głównego, ani nawet zatrzymaniu ruchu fabuły. Rozdziały opowiadające o ślubie Ilmarinena i panny Pohjoli (21-25) w żaden sposób nie sprzyjają rozwojowi fabuły. Rozdziały te pozwalają jednak lepiej zrozumieć wpływ osobowości autora na ostateczną wersję dzieła. Ich prawdziwe wcielenie mógł bowiem zobaczyć podczas swoich licznych wypraw do rosyjskiej Karelii, gdzie zrobiły na nim ogromne wrażenie. Rozdziały ślubne (przyjazd pana młodego, ślub, rady dla panny młodej, rady dla pana młodego, spotkanie nowożeńców w domu pana młodego) mają swoje wewnętrzne napięcie, gdyż budowane są według praw dramatu, na kontrastach postacie epizodyczne.

Na podstawie powyższego można wyciągnąć następujące wnioski:

) Na poziomie fabuły i kompozycji Lönnrot osiągnął swobodę, której nie mieli i nie mogli mieć śpiewacy ludowi: nie dążył do spójnego przedstawienia wszystkich znanych im wątków leżących u podstaw karelskich i fińskich pieśni epickich.

) Lennrot z dużą swobodą posługiwał się także materiałem lirycznych pieśni weselnych, pasterskich, myśliwskich i zaklęć. Wersety i fragmenty z nich układał w monologi i dialogi, pogłębiając w ten sposób psychologię działań bohaterów, ukazując ich uczucia, stan ducha.

) Umiejętności poety Lönnrota najlepiej można zrozumieć na poziomie poszczególnych wersów. Twórca „Kalevali” doskonale znał poezję karelsko-fińską, m.in cechy artystyczne, oryginalność jej poetyki. Używał całego arsenału technik poetyckich (równoległość, aliteracja, hiperbola, porównania, epitety, metonimie).

) Linie run pisanych pod jego piórem nabrały nowego znaczenia, nowej sygnatury dźwiękowej. Każdy fragment pieśni, włączony do tekstu „Kalevali”, zmieniał się i zmieniał sąsiadujące z nim wersety.

) Jednocześnie źródłem historycznym jest „Kalevala” E. Lönnrota. Podstawą pracy jest starożytny fiński folklor i źródła historyczne, które pozwalają zrekonstruować przeszłość narodu karelsko-fińskiego.

W drugim rozdziale naszych badań skupiliśmy się na takich zagadnieniach, jak: przesłanki powstania epopei, wpływ biografii autora na tekst, okoliczności, które ukształtowały ostateczną formę dzieła, proces gromadzenia sam materiał i wreszcie reakcja światowej wspólnoty kulturalnej na publikację „Kalevali”. Jakie odpowiedzi otrzymano? Po pierwsze, „Kalevala” powstała pod wpływem procesów kulturowych, które objęły całą kulturę europejską pierwszej połowy XIX wieku i logicznie kontynuowały je w ramach kultury fińskiej. Po drugie, warunki historyczne ówczesnej Finlandii dodatkowo stworzyły zainteresowanie tego typu przejawami kultury. Można powiedzieć, że w społeczeństwie istniał porządek społeczny dla dzieła takiego jak „Kalevala”. I jak uznali wszyscy badacze, odegrała dużą rolę w kształtowaniu się nie tylko fińskiej tożsamości, ale stała się także przykładem dla innych kolekcjonerów folkloru. Po trzecie, staraliśmy się udowodnić punkt widzenia, zgodnie z którym „Kalevala” jest dziełem niezależnym jednego autora, E. Lönnrota. Z pewnością. Nie da się zaprzeczyć, że spisano ją na materiale folklorystycznym, ale jednocześnie E. Lönnrot dobierał i układał runy według swojego planu. Połączył także części poszczególnych run, aby nadać im wygląd uśredniony dla wszystkich obszarów, rozszerzył lub dodał fabułę potrzebną do połączenia run w jedną całość semantyczną i kompozycyjną.

Będąc wybitnym dziełem E. Lönnrota, „Kalevala” jest najważniejszym źródłem historycznym, które pozwala nam odtworzyć starożytny i średniowieczny obraz życia Karelów-Finów. Epos opiera się na licznych materiałach historycznych i folklorystycznych, z których większość zaginęła. Stąd znaczenie „Kalevali” jako źródła historycznego.

Rozdział 3. Życie codzienne i wierzenia religijne Karelo-Finów

W rozdziale trzecim przeprowadzimy bardziej szczegółową analizę tekstu samego eposu. Będzie składać się z kilku etapów, które pomogą w rozwiązaniu głównych zadań pracy.

3.1 Główne wątki eposu

Główny wątek narracji można podzielić na trzy makrowątki. Najbardziej archaiczna fabuła poświęcona jest pochodzeniu świata i stworzeniu wszystkich rzeczy. Kosmogonia starożytnych ludów ugrofińskich, odzwierciedlona w starożytnych pieśniach epickich, jest interesująca, ponieważ proces stworzenia przeprowadzono za pomocą kaczki i jej rozbitego jajka:

Z jajka, z dołu,

Matka wyszła - ziemia była wilgotna;

Z jajka, z góry,

Wzniosło się wysokie sklepienie nieba,

Od żółtka, od góry,

Pojawiło się jasne słońce;

Z białka, od góry,

Pojawił się jasny miesiąc;

Z jajka, z pstrokatej części,

Na niebie pojawiły się gwiazdy;

Z jajka, z ciemnej części,

W powietrzu pojawiły się chmury (runa 1).

Jak widać obraz początków świata przedstawiony jest dość płasko i schematycznie. Co więcej, w przeciwieństwie do tradycyjnego rozwoju takiej fabuły w większości mitów indoeuropejskich, demiurg (twórca) lub bogini matka nie biorą w niej tak wyraźnego udziału. Ich aktywność jest bardziej zauważalna na etapie porządkowania i wypełniania świata, kiedy dziewica Ilmatar wynurza się z głębin wód i rozpoczyna proces tworzenia:

Właśnie wyciągnąłem rękę -

Przylądek za przylądkiem róży;

Gdzie postawiłeś stopę -

Kopałem dziury dla ryb;

Gdzie moja stopa dotknęła dna -

Zagłębili się w głębiny.

Gdzie dotknął ziemi bokiem -

Pojawił się gładki brzeg;

Gdzie twoja stopa dotknęła ziemi -

Tam łosoś zaczął tonąć;

A gdzie pochyliła się moja głowa?

Powstały małe zatoki (runa 1).

Stworzenie świata przez postać w dużej mierze zoomorficzną jest jednym z dowodów na to, że być może runy Kalevali reprezentują najstarszy epos zarejestrowany w Europie. Stoi na granicy mitu szamańskiego i samej epopei. Jednocześnie widzimy antropomorficzne bóstwa i rozpoznajemy ich imiona już w pierwszej pieśni,

Takie mity stanowią podstawę wyobrażeń danej grupy ludzi na temat otaczającego ich świata i służą jako wyjaśnienie pojawienia się czegoś nowego (zwierzęcia, rośliny, instytucji społecznej). Ich szczególna funkcja polega na tym, że mity te przedstawiają historię świętą, opowiadają o wydarzeniu, które miało miejsce w pamiętnych czasach początek wszystkich początków . Opowiadają, jak rzeczywistość dzięki wyczynom istot nadprzyrodzonych osiągnęła swoje ucieleśnienie i spełnienie. A to daje ludziom niezbędną podstawę, pewność siebie i uwalnia twórczą energię. To dzięki takim informacjom mity w kulturze przedpiśmiennej są nieocenionym źródłem do kształtowania się wyobrażeń o światopoglądzie Finno-Ugryjczyków w II-I tysiącleciu p.n.e.

Lönnrot rozpoczyna narrację właśnie od tego wątku, będącego hołdem dla tradycji ludowej, ale jednocześnie wykorzystuje go do budowania linearnego czasu historycznego: od legendarno-mitologicznej przeszłości po mniej lub bardziej realną teraźniejszość i przyszłość. Dzięki temu widzimy logiczne wyjaśnienie struktury świata, które z reguły wcale nie jest charakterystyczne dla prawdziwych mitów, pomiędzy którymi często nie ma spójności. W tym wszystkim można znaleźć potwierdzenie punktu widzenia historiografii, że Kalevale jest dziełem autorskim. Bo widzimy, że E. Lönnrot łamie charakterystyczny dla mitów rytm i buduje je według swojego planu, według którego starał się połączyć wszystkie wątki w jedną logiczną opowieść. Może także dodawać runy, rozszerzać lub zawężać teksty. I zgodnie ze swoim planem wybrał runy; wiadomo, że ze 100 tysięcy wersetów, które zapisał, tylko 22 tysiące znalazły się w Kalevali.

Drugi makrowątek przenosi się na poziom bohatera. Ten podział wątków jest typowy dla wielu eposów światowych. Najbardziej typowe przykłady potwierdzające to stwierdzenie można znaleźć w Starsza Edda . W „Kalevali” występuje trzech głównych bohaterów: śpiewak-caster Väinemöinen, kowal Ilmarinen i myśliwy Lemminkäinen. Pomimo samowystarczalności postacie te łączy jedna fabuła. Mianowicie randkowanie z pięknymi dziewczynami z Pohjoli. Takie podejście pozwoliło autorce połączyć te postacie w jeden wątek narracji. Przypomnijmy, że początkowo chciał opublikować osobne wiersze poświęcone każdemu bohaterowi z osobna. Jednak fakt, że temat kojarzeń uczynił jednym z centralnych w epopei, pozwolił mu zawrzeć w tekście dużą ilość materiału poświęconego rytuałowi weselnemu. Być może do takiego posunięcia skłonił go fakt, że podczas swoich wypraw nieustannie był świadkiem wiejskich wesel i dlatego zdecydował się formę literacką utrwalić ten ważny materiał etnograficzny. Można zauważyć, że całkowicie mu się to udało. Ponieważ obecnie z „Kalevalą” wiąże się duża liczba imprez folklorystycznych, których celem jest upowszechnianie i zachowanie tradycje kulturowe. A w nich epos jest przykładem i podstawą.

Wróćmy jednak do rozważenia fabuły. Z jego pomocą postacie bohaterów ujawniają się najpełniej. Stają się bliskie zwykłym ludziom, czyli nabierają charakteru utylitarnego. Co po raz kolejny ukazuje nam codzienny element eposu. W związku z takim podejściem Kalevalę można uznać za swego rodzaju encyklopedię życia codziennego, ukrytą za mitologicznymi obrazami. Pod względem informacji historycznej fabuła ta jest rewolucyjna, ponieważ odzwierciedla ważną zmianę w relacjach rodzinnych. Podróże bohaterów w poszukiwaniu narzeczonych do odległej i niebezpiecznej krainy Pohjola bezpośrednio wskazują na przejście od endogamii do egzogamii. Teraz małżeństwa w obrębie tego samego klanu są zakazane, a poszukiwanie panny młodej staje się ważnym i odpowiedzialnym działaniem.

Poniższy makrofabuła jest odzwierciedleniem życia gospodarczego ludów ugrofińskich w czasach starożytnych. Wydaje się dość archaiczne. Choć Lönnrot wybrał spośród dwóch opcji zagospodarowania działki opcję północnokarelską, która zawiera odzwierciedlenie późniejszych procesów. Tutaj historię powstania magicznego młyna Sampo i walkę o jego posiadanie połączy fabuła dotycząca swatania w egzogamicznym klanie (Pohjele). Następuje połączenie mitu o pochodzeniu dóbr kultury z charakterystycznymi motywami realizacji trudnych (lub niemożliwych) zadań przez ubiegającego się o rękę dziewczynki. I w pewnym momencie dodano do nich zadanie wykucia tajemniczego Sampo, a raczej stało się ono już tajemnicze, gdyż jego pierwotne znaczenie jako repozytorium lub pojemnika na dobra kultury („wszelkiego rodzaju życie”) zostało przyćmione.

Według ogólnych wyobrażeń Sampo to młynek samomielący, będący wiecznym źródłem pożywienia i kluczem do dobrobytu jego właściciela i całej rodziny. Jednak początkowo obraz Sampo w świadomości ludzi nie był jednoznaczny. Zatem wers z 10. runy w opisie tego przedmiotu mówi nam, że miał on pstrokatą osłonę. Podobny epitet w runach jest również nieodłączny od nieba. Na tej podstawie możemy powiedzieć, że Sampo było wersją drzewa świata, podobnie jak Yggdrasil z Starsza Edda . Ponadto w dalszej części tekstu zostaną wspomniane jego trzy korzenie:

I jeden korzeń wszedł w ziemię,

A drugi - nad morze,

Trzeci korzeń znajduje się głęboko w klifie.

W innych obszarach wizerunek Sampo kojarzono z nieświadomym artystycznym przetwarzaniem pomysłów na temat pochodzenia roślinności, zbóż i bogactw głębin morskich. Naturalnie na przestrzeni wieków zmieniał się nie tylko wizerunek Sampo, ale także sam mit, który stanowi treść tej epickiej fabuły. Wraz z rozwojem bardziej realistycznego rozumienia pochodzenia zjawisk naturalnych, najpierw ewoluował sam mit Sampo, który od pewnego momentu ulegał zniszczeniu, aż do utraty swoich pierwotnych zarysów. W rezultacie wersje runy, które do nas dotarły, zachowały jedynie fragmenty starożytnego mitu. Powrócimy do wersji fabuły zaproponowanej przez E. Lönnrota w „Kalevali”. Pomysł stworzenia tego artefaktu należy do kochanki północnej krainy Pohjola, starej kobiety Louhi. To powinno stać się sprawdzianem dla bohaterów, którzy chcą zabiegać o względy jej pięknej córki. Louhi podaje przepis, na podstawie którego należy przygotować Sampo:

Biorąc koniec pióra wyciągarki,

Mleko od krów niecielnych

Razem z wełną owczą

I razem z ziarnem jęczmienia (runa 7).

Jak widać przepis jest dość skomplikowany i niejasny, co jest odzwierciedleniem fragmentów najstarszego rozumienia obrazu Sampo. Dlatego też wizerunek Sampo nie może być postrzegany jednosylabowo, ma on charakter wielopoziomowy. Uznana za przedmiot szczęścia i dobrobytu narodowego wymaga połączenia trzech głównych istot gospodarki: łowiectwa (wciągarka z piórami), hodowli bydła (mleko i wełna) oraz rolnictwa. Połączenie tych typów gospodarowania miało zapewnić prawidłową strukturę życia. Nic dziwnego, że w tak ubogim w zasoby regionie, jak Finlandia, ludzie zawsze chcieli ułatwić sobie życie, a Sampo nadawało się do tego idealnie. Podobny obraz wspaniałego młyna, który miele upragnione bogactwo, można znaleźć w Starsza Edda V Piosenki o Grottim.

Najbogatszym w historyczne odzwierciedlenie rzeczywistości jest ta część runy, która opisuje proces tworzenia Sampo. Nie wystarczy znać przepis, trzeba znaleźć mistrza. Do tego potrzebujesz bohater kultury , potrafiący stworzyć tak cudowną rzecz. Zostaje kowalem Ilmarinenem, słynącym już z umiejętności wykuwania nieba. Sam proces jest dość skomplikowany. Po trzech dniach dmuchania w miechy i utrzymywania ciepła, z płomieni wyłonił się Łuk

Cebula wyglądała pięknie,

Ale było złej jakości:

Codziennie prosił o ofiary,

A w święta jest podwojona (runa 10)

Ilmarinen złamał łuk i wrzucił go z powrotem do tygla. Dalej po łuku:

Wypłynęła łódź - czerwony żagiel,

Cała tablica jest ozdobiona złotem,

Ale było złej jakości:

Sam poszedł na bitwę (runa 10)

I Ilmarinen złamał go, ale nie przerwał pracy i znowu kuźnia płonęła przez trzy dni:

Krowa wyszła z ognia

Ładnie wyglądająca krowa

Ale ona ma złą jakość;

Zawsze śpi w środku lasu,

Wypuszcza mleko do ziemi (runa 10).

Ilmarinen kroi krowę na małe kawałki i wrzuca ją do ognia. Miechy znów napompowane, znów mijają trzy dni, wygląda:

Z ognia wychodzi pług,

Ten pług wyglądał przepięknie

Ale było złej jakości:

Zaorał cudze pola,

Orałem po sąsiednim pastwisku.

Ten pług także wrzucono do ognia. Wreszcie po kolejnych trzech dniach Ilmarinen zauważył, że Sampo rośnie, pojawiła się cętkowana czapka. A potem zaczął mocniej uderzać i doprowadził do końca tworzenie Sampo.

Mamy zatem przed sobą serię fantastycznych obrazów - alegorii. Należy je porównać z tym, co pierwotnie znajdowało się w piekarniku Ilmarinen. Wszystkie te obiekty symbolizują określone typy gospodarstw i charakterystyczne dla nich formy życia. Przyjrzyjmy się im bardziej szczegółowo: Łuk jest symbolem konfliktów międzyplemiennych, które są spowodowane dominacją polowań przy sztywnym rozmieszczeniu gruntów leśnych. Naruszenie tych granic, a także wzrost określonej normy w liczbie osób, może doprowadzić do masowego głodu. Prom jest sposobem na życie Wikingów, kiedy gospodarka rosła poprzez plądrowanie innych ziem. Święta krowa to niskoproduktywna hodowla bydła leśnego z elementami archaizmu koczowniczego, która pojawiła się w wyniku wysiedlenia ludów stepowych do lasów. Pług – migracja na ziemie Finów Słowian – rolników o kulcie rolniczym i własnym sposobie życia. Zatem w masowej świadomości ówczesnych ludzi Sampo jest optymalną organizacją ekonomiczną kojarzoną ze szczęściem, która obejmowała łuk i czółenko oraz krowę i pług organicznie, utraciwszy swoje niszczycielskie właściwości.

Kolejny etap fabuły wiąże się z bogactwem, jakie Sampo przekazał rodzinie starej kobiety Louhi:

Ta mąka byłaby z jednej strony,

A inni mielą sól,

Trzecia strona ma dużo pieniędzy (10 run).

W tym fragmencie widzimy implikacje dla dalszego rozwoju tematu. Zachowując w reliktowej formie „fragmenty” mitu społeczeństwa klanowego o pochodzeniu wartości kulturowych, wizerunek Sampo zawierał nie tylko cechy epoki jego powstania, ale także znaki epok późniejszych z rozwiniętym towarem -relacje pieniężne: w końcu Sampo miele nie tylko „na jedzenie” i „na wydatki w domu”, ale także „na sprzedaż”. Nie ulega wątpliwości, że obraz takiego młyna mógł powstać dopiero w warunkach penetracji wszechogarniającej relacji towarowo-pieniężnej do wsi karelskiej, gdy pieniądz stał się prawdziwym ekwiwalentem towaru, zastępując dotychczasowy chleb i sól pod tym względem.

Następnie skupimy się na trzecim makroschemacie. Idea dwóch sfer epickiej przestrzeni jest zawsze obecna w runach. Bez tego epicka poezja i epicki świat są nie do pomyślenia. B.N. Putiłow pisze o tym: „W każdym eposie mamy do czynienia z relacją (najczęściej sprzeczną) dwóch przeciwstawnych światów – „własnego” i „obcego”. W tym przypadku same cechy przestrzenne włączają się w szerszy kompleks, występując obok cech etnicznych, społecznych, rzadziej kulturowych i codziennych.”

W runach karelskich konfrontacja między krajami wyraża się w archaicznych formach, ale mimo to jest obecna. Próbując zinterpretować tę konfrontację nie mitologicznie, ale historycznie, Lönnrot częściowo przyznał, że Pohjola to Laponia (w runach Lappi), ale jeszcze bardziej był skłonny uwierzyć, że mieszkańcy Pohjoli oznaczali jakieś fińskie plemię. Relacje międzyplemienne nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w runach; Bez prawdziwych plemion „własnych” i „obcych” sama mitopoetycka konfrontacja z trudem mogłaby dojść. I dlatego Pohjola w runach ma podwójny charakter. Początkowo jest to kraj mitologiczny, kraj epickich rywalizujących ze sobą postaci, swoista refleksja i kreacja mitologicznej świadomości, jednak z biegiem czasu znaczenie to zaczęło być zapominane i na nowo przemyślane jako kraj Samów.

W runach i zaklęciach kochanka Pohjoli, czarodziejka Louhi, pojawia się ze stałymi epitetami formuł podkreślającymi jej ułomność fizyczną, złe usposobienie (dzikie, dzikie, wściekłe), a nawet kobiecą słabość. Ponadto stale w tekście run można zobaczyć, jak bohaterowie lekceważąco wypowiadają się o tym regionie, uważając go za biedniejszy i bardziej zacofany. Historycznie rzecz biorąc, tłumaczy się to faktem, że na terytoriach bardziej północnych archaiczne elementy życia istnieją nadal przez dłuższy czas. Tak więc w Pohjela siła kobiet jest nadal silna, a prawdziwą panią klanu jest stara kobieta Louhi.

A właściwie epicka kraina Kalevala tradycji folklorystycznej imię to bardzo rzadko występuje w tej formie (tylko w jednej z ballad i pieśniach weselnych). Ale dość często i szeroko geograficznie (w Karelii, południowo-zachodniej Finlandii, Estonii) istnieją mitologiczne legendy o „synach Kalevy”, potężnych gigantach, którzy demonstrują swoją niezwykłą siłę. O „synach Kalevy” po raz pierwszy wspomniał M. Agricola na liście bóstw pogańskich w Karelii w 1551 r

Zderzenie tych dwóch światów nastąpi na gruncie kwestii posiadania Sampo. Zaczynając od runy 39 jest to główny wątek. Bohaterowie Kalevali i ludzie wyruszają na kampanię na rzecz młyna, ponieważ uważają, że to nie w porządku, że posiada go tylko Louhi, kochanka Pohjela. Niektórzy badacze skłonni są widzieć w tym fabule historyczne odzwierciedlenie procesu zmiany matriarchatu w patriarchat. Ale jest inny punkt widzenia, według niego fabuła z Sampo odzwierciedla czas penetracji rolnictwa na większą skalę plemiona północne do Pohjela, do nadmorskiej Sarioli. Pani Północy błaga południowców, aby zrobili Sampo dla jej ludu, a kiedy otrzymuje magiczny młyn, mówi:

Dlaczego nie mieszkać w Pohjela, skoro Sampo jest w Pohjela? Są tam pola uprawne, są plony, są tam nieustanne błogosławieństwa. Teraz, po otrzymaniu Sampo Louhi, pani Pohjela jest właścicielką zarówno bydła, jak i zboża: „Zbadałam stado w oborze, policzyłam zboże w oborze”.

Walka o Sampo jest oczywiście poetyckim wyrazem starć plemion południowych i północnych o grunty rolne, walki uosabianej jedynie przez „młyn” jako symbol dobra w ogóle. Kampania ludu Kaleva do Pohjela dla Sampo nie wygląda na przedsięwzięcie wojskowe, ale na przesiedlenie kolonistów na północ; Weszli na statek przeznaczony do podróży: Stu ludzi trzymało wiosła.

Po jednej stronie tej łodzi. Przystojni koledzy usiedli. Po drugiej stronie łodzi siedziały dziewczyny noszące pierścionki. Starsi usiedli na dole.

W tej części opracowania szczegółowo zbadaliśmy główne wątki eposu „Kalevala”. Co dało to rozwiązanie problemów badawczych? Po pierwsze, po raz kolejny udowodniło to, że runy należą do różnych okresów historii, od czasów starożytnych po czasy współczesne. Co więcej, ich kombinacja może wystąpić w jednej runie jednego wątku. Z tego wynika drugi wniosek, że taka sytuacja może mieć miejsce w przypadkach, gdy epos ma bezpośredniego autora (E. Lönnrot) i ma on dużą liczbę opcji run, z których bierze części najbardziej odpowiednie do opracowania swojego planu . W trzeciej wątki ułożone są w porządku chronologicznym, od najstarszych po wydarzenia odzwierciedlające przyjęcie chrześcijaństwa. Wiele run w formie, w jakiej są prezentowane w Kalevali, nigdy nie było wykonywanych przez śpiewaków runów. Co więcej, wątki są ze sobą powiązane i często jedna wynika z drugiej, co upodabnia epos do powieści. Jeśli chodzi o historyczność tych wątków, to z łatwością można je postrzegać jako wydarzenia z II-I tysiąclecia p.n.e., a także średniowiecza i czasów nowożytnych. W związku z tym Kalevalę można uznać za źródło historyczne, gdyż nie posiadamy źródeł pisanych z tych czasów, a dane archeologiczne nie są w stanie w pełni odtworzyć obrazu życia.

3.2 Bohaterskie obrazy „Kalevali”

Kolejnym interesującym nas punktem będą bohaterowie epopei i ich specyfika na tle innych eposów, a przede wszystkim Starsza Edda . Do epopei różne narody zwykle dodaje się epitet „eposy heroiczne”. Ale bohaterstwo karelsko-fińskich run ludowych i „Kalevali” jest wyjątkowe, jeszcze nie kojarzone z wyczynami wojskowymi, oddziałami bojowymi, książętami, książętami, starożytnymi królami, wczesnym niewolnictwem lub wczesnymi feudalnymi formami państwowości. W Kalevali nie ma o tym żadnej wzmianki, chociaż wspomina się o mieczach i włóczniach.

W „Kalevali” bohaterstwo ma charakter mitologiczny, walka toczy się także z mitologicznymi potworami, czarownikami i czarodziejkami, przy pomocy nie tyle broni, co magicznych zaklęć. Bohaterowie karelińsko-fińskich run ludowych i „Kalevali” to szczególni „bohaterowie kulturowi” wrodzeni w starożytnych mitach - pogańskie półbóstwa, półludzie, czczone jako przodkowie i założyciele danego klanu, plemienia, narodowości. Zachowana jest o nich święta pamięć, ponieważ to oni stworzyli i uporządkowali świat, położyli podwaliny pod życie. Runy wychwalają wyczyny wybitnych bohaterów obdarzonych niezwykłymi cechami.

Idealny bohater eposu jest zawsze najsilniejszy, najmądrzejszy i najbardziej zręczny. Nikt poza Väinämöinenem nie może wepchnąć zbudowanej przez niego łodzi do wody; nikt poza nim nie jest w stanie przeciąć mieczem ogromnego szczupaka, na którym łódź zostaje złapana w morzu; dopiero Väinämöinen potrafi wykonać kantele z kości szczupaka i to on wydaje z instrumentu pierwsze dźwięki. Refleksja nad prymitywnym myśleniem plemiennym spada na samych bohaterów; są oni gloryfikowani jako założyciele i przodkowie, którzy położyli materialne i duchowe podwaliny życia tej społeczności plemiennej. Są pierwsi i najlepsi i w tej oryginalnej jakości oni i ich czyny są uwielbieni w epopei.

Pomimo wszystkich fantastycznych obrazów i wydarzeń, epos opowiada o prawdziwych działaniach starożytnych ludzi, o prawdziwym starożytnym życiu. Epicy bohaterowie łowią ryby, polują na zwierzęta, budują łodzie, wykuwają żelazo, ścinają plony, sieją zboże, warzą piwo, zabiegają o narzeczone, opłakują zmarłe dzieci – wszystko wydaje się być takie samo zwykli ludzie. A jednocześnie te codzienne czynności są niezwykłe, owiane heroizmem i pełne wzniosłego, uroczystego znaczenia po prostu dlatego, że dokonywane są po raz pierwszy i na równi z wydarzeniami kosmogonicznymi. Te codzienne czynności są także aktem pierwszego stworzenia świata, życia ziemskiego. A wszystko w tym akcie jest jednocześnie proste, majestatyczne i pełne cudów.

Tak jak mądrość i siła Väinämöinena oraz wysoki kunszt Ilmarinena symbolizują żywotność całej rodziny, tak w estetyce poezji ludowo-epickiej dominuje ogół nad szczegółem. Hiperbole, np ciągłe epitety, mają na celu dać uogólnione i stabilne wyobrażenie o bohaterze lub przedmiocie, wskazują jego najbardziej ogólną cechę. Väinämöinen to spokojny i mądry starzec, Lemminkäinen obdarzony jest pięknem młodości, każda postać ma swoją wiodącą cechę. Najbardziej archaicznym bohaterem eposu jest słynny śpiewak Väinämöinen. Staje się zwycięskim przedstawicielem swojego ludu w walce z czarnymi siłami Pohjeli. W runach pojawia się także jako robotnik obdarzony najwszechstronniejszymi zdolnościami: oracz, myśliwy, rybak, twórca kantale, uzdrowiciel chorych, szkutnik i doświadczony żeglarz. Ale przede wszystkim jest niezrównanym piosenkarzem. W konkursach wokalnych, do których Väinämöinen został wyzwany przez zazdrosnego o jego sztukę przechwalającego się Pohjöl Joukahainena, śpiew Väinämöinena rozbrzmiewa tak potężnie, że:

Woda w jeziorach spieniła się,

Ziemia wszędzie pokryła się mgłą,

Miedziane góry zatrzęsły się.

Sława Väinämöinena opiera się nie tylko na jego umiejętnościach wokalnych, ale także na głębokości jego wiedzy. W społeczeństwie znany jest jako „wróżbita”, który potrafi patrzeć w przeszłość i przyszłość. Kolejna runa opisuje jego podróż w poszukiwaniu wiedzy. Za słowa „o pochodzeniu rzeczy” udał się do podziemi do giganta Antero Vipunena i nauczył się od niego starożytnych run i zaklęć. Podobny wątek znajdziemy w Prozie Edda, gdzie Odyn udaje się do źródła mądrości, którego strzeże olbrzym Mimir i oddaje prawe oko, aby móc się z niego napić.

Wiedza o pochodzeniu świata lub pochodzeniu rzeczy daje możliwość sprawowania nad nimi władzy. Wydaje się to oznaczać starszeństwo nad rzeczą, a starszeństwo w społeczeństwie klanowym oznaczało władzę. Dlatego wiedza o pochodzeniu świata i rzeczy nigdy nie była zwykłym kaprysem, zakładała wszechmoc. Dlatego starożytność pochodzenia Väinämöinena oznacza jego mitologiczne znaczenie. Pojawił się przed wszystkimi innymi ludźmi, sam jest zarówno bogiem, jak i człowiekiem, okazuje się zarówno młody, jak i stary, i nieśmiertelny.

Postać Väinämöinena jest również bardzo kolorowa. Widzimy go: dręczonego przez morskie fale, płaczącego z bezsilności w siódmej runie, ale widzimy też go stojącego pewnie na rufie czółna podczas szalejącej burzy (runa 10). Czasami pojawia się jako entuzjastyczny pan młody (8. runa), a innym razem jako mentor dla ludzi. Albo ulegnie sile łagodnych melodii swojej pieśni, albo niczym odważny bohater rzuci się do bitwy.

Odwaga i determinacja łączą się w Väinämöinen ze spokojną rozwagą. Jest ucieleśnieniem mądrości. Kiedy runa nazywa go „starym, wiernym”, oznacza to oczywiście, że jest doświadczony i niezawodny. Obmyślając wielki czyn, Väinämöinen starannie przygotowuje się do jego realizacji. W chwili zagrożenia działa zdecydowanie i odważnie, a wtedy okazuje się, że ten stary bohater dzielnie przewyższa innych (runa 40).

Jest inicjatorem i przywódcą kampanii bohaterów Kalevali na rzecz Sampo. Jego mądrość i wyczyny mają decydujące znaczenie zarówno na różnych etapach tej kampanii, jak i we wszystkich kolejnych bitwach o ocalenie ludu Kalevali przed machinacjami Louhi.

Väinämöinen schodzi ze sceny, jak głosi ostatnia runa eposu, po urodzeniu syna Maryatty, zrodzonego z połkniętej przez nią borówki brusznicy. Kiedy syn Maryatty został ochrzczony „królem Karjali, nosicielem wszelkiej władzy”, głęboko urażony Väinämöinen odpływa miedzianym czółnem, pozostawiając „wieczną radość ludowi, wspaniałe pieśni potomkom”.

Odchodząc prorokuje jednak, że powróci w przyszłości:

Minie dużo czasu

Dni zostaną zastąpione innymi -

I znów będę potrzebny

Będą tu czekać i szukać mnie,

Aby Sampo mógł to zrobić ponownie,

Zaśpiewałbym nową piosenkę,

Dostałbym księżyc w nowiu,

Wypuściłbym znów słońce.

Wizerunek Ilmarinena, słynnego kowala z Kalevali, jest bliższy rzeczywistości niż wizerunek Väinämöinena. Chociaż wiele cudownych rzeczy towarzyszy temu popularnemu obrazowi w wielu eposach świata. Od jego narodzin:

Dorastał na polu węglowym

A w ręku trzyma młotek

Zaciska szczypce w pięści.

Urodził się w ciemną noc,

W ciągu dnia buduje dla kowala.

Obraz ten został stworzony przez autora głównie na podstawie run południowokarelskich. Gdzie podany jest bardzo szczegółowy opis jego wyglądu i charakteru. To dostojny mężczyzna w kwitnącym wieku. Jest cichy, spokojny i zawsze poważny. Ilmarinen jest powolny w działaniu i niełatwo podejmuje się nowej pracy, jeśli nie jest ona związana z kowalstwem.

Ale jako kowal jest w swoim żywiole. Kowaluje całymi dniami, często na długo zapominając o otaczającym go świecie. Wykuwa miecze, włócznie, pługi, warkocze, a w razie potrzeby nawet pierścionki i inną biżuterię damską. W swoim rzemiośle jest prawdziwym wirtuozem, którego przepełniają twórcze inspiracje podczas pracy nad swoimi najlepszymi dziełami. Pewnego dnia Ilmarinen stworzył ze złota i srebra prawdziwą rzeźbę - piękną dziewczynę, którą sam podziwiał. Największym dziełem Ilmarinena jest Sampo.

Kalevala opowiada także o innych swoich wyczynach, dzięki którym otrzymał rękę dziewicy Pohjeli: jak zaorał pole węży, okiełznał strasznego niedźwiedzia i jak przy pomocy ognistego orła wykutego z żelaza złapał potworny szczupak w rzece Manala (runa 19-I). Podobnie jak przy innych okazjach, podczas kampanii na rzecz Sampo Ilmarinen jest najbliższym sojusznikiem Väinämöinena. Nie jest obdarzony cechami przywódcy, ale jest odważnym i niezachwianym wojownikiem, nie mówiąc już o jego niezastąpionej roli doskonałego mistrza broni Kalevalów.

Wizerunek Lemminkäinena, młodego, odważnego wojownika, bliższy jest klasycznemu wizerunkowi bohatera – poszukiwacza przygód i ulubieńca kobiet. Matka najwyraźniej rozpieszczała go w dzieciństwie, dzięki czemu wyrósł na beztroskiego i lekkomyślnego młodzieńca:

Był piękny z wyglądu,

Wysokość jest również doskonała.

Ale nie był pozbawiony wad

Prowadził życie nie bez błędów:

Kobiety bardzo go pociągały.

Ale jednocześnie jest doskonałym narciarzem i umiejętnie włada mieczem. To nieustraszony śmiałek, który podąża w stronę niebezpieczeństwa. Brakuje mu jednak rozwagi Väinämöinena i powagi Ilmarinena; poza tym lubi się przechwalać. Jednak Lemminkäinen ma żywotność i poczucie humoru, czyli cechy, którymi Ilmarinen nie jest obdarzony. Ale pomimo słabości i wad charakteru Lemminkäinena, ludzie wyraźnie kochają tego bohatera. Ale jednocześnie nie aprobują lekkomyślności i nieostrożności Lemminkäinena, jego przechwalania się. Epos nie robi mu za to bezpośrednio wyrzutów, ale pokazuje, jak pochopne działania Lemminkäinena prowadzą do smutnych konsekwencji.

I tak podczas pierwszej wyprawy do Pohjela, gdy Lemminkäinen za podstępną sugestią Louhi wyrusza na polowanie na „łabędzia śmierci”, wpada w pułapkę i niemalże żegna się ze swoim życiem. Tylko bezinteresowne wysiłki matki przywracają go do życia (runa 15). Konsekwencją jego drugiej kampanii jest duży odwetowy atak wojowników Pohjeli, którzy niszczą jego dom do ziemi (runa 28). Wyrusza w trzecią kampanię bez odpowiedniego przygotowania na wypadek mrozu, a jego łódź zamarza w lodzie morza, a on sam prawie umiera (runa 30). Wracając z kampanii na rzecz Sampo, Lemminkäinen, pomimo ostrzeżeń Väinämöinena, zaczął śpiewać i wrzeszczeć, przez co stojący na brzegu dźwig przestraszył się, poleciał z krzykiem do Pohjeli i obudził śpiącego Louhi (runa 42). Rozpoczyna się pościg za bohaterami Kalevali. To prawda, że ​​​​podczas ataku Louha Lemminkäinen szybko wyciągnął miecz, ale Sampo utonął w morzu. Za przechwalanie się ludzie karzą go, często stawiając go w zabawnej sytuacji. Niemniej jednak o niedociągnięciach i słabościach Lemminkäinena mówi się w „Kalevali” z dobrodusznym humorem – w końcu jest on „wspaniałym mężem”, jeśli chodzi o walkę z armią Pohjeli.

W epopei wyróżnia się Kullervo, obraz niewolnika mszczącego się na całym świecie za swoje kłopoty. Nazwisko Kullervo przeszło do historii literatury fińskiej, stanowiąc jej tragiczną warstwę. Obraz ten jest złożony, wielowartościowy, łączy w sobie motywy baśni i pieśni o narodzinach silnego chłopca z tradycyjnymi pieśniami pasterskimi, gdzie pasterz jest najczęściej istotą pozbawioną środków do życia. Wykorzystano także ingriańską opowieść o wrogości dwóch braci z powodu niedoboru ziemi.

W eposie poświęcone są mu runy od 31 do 37. Od urodzenia Kullervo jest niewolnikiem Untama, swojego wuja. Untamo i oddział zbrojny zniszczyli dom jego rodziców i zabili, jak przypuszczali, wszystkich jego krewnych. Później jednak okazuje się, że rodzicom, bratu i siostrze Kullervo udało się uciec i ukryć w głębokim lesie. Obawiając się, że Kullervo może wyrosnąć na mściciela swojej rodziny, Untamo chciał go zabić już jako dziecko, ale nigdy mu się to nie udało. Starożytne runy mówią o cudowne zbawienie chłopiec od śmierci na morzu, w płomieniach ognia, a nawet na szubienicy (runa 31).

Wkrótce Kullervo dorósł i stał się niezwykle silnym młodym mężczyzną. Untamo myślał, że w swojej osobie otrzyma „niewolnika godnego stu silnych” (runa 31). Ale Kullervo psuł każdą pracę nadmiernym użyciem siły - tak odważnie manifestował się jego protest przeciwko niewolnictwu. Untamo, chcąc pozbyć się niewolnika, który stał się dla niego ciężarem, sprzedał go Ilmarinenowi w Karelii.

Po serii nieszczęść, odnalezieniu rodziców i zhańbieniu własnej siostry, której nie rozpoznał po długiej rozłące, Kullervo dochodzi do wniosku, że Untamo ponosi winę za wszystkie nieszczęścia swojej rodziny. Pomimo próśb matki rozpoczyna kampanię przeciwko Untamo. Po drodze otrzymuje wiadomość o śmierci bliskich, ale dotyka go tylko śmierć matki. Ale ta wiadomość nie może zmusić go do powrotu do domu. Rusza naprzód i osiąga swój cel: niszczy osiedle Untamo i wszystko, co się tam znajdowało.

Ale po osiągnięciu celu Kullervo w końcu znalazł się poza społeczeństwem. Jest zupełnie sam. Jego ścieżka wiedzie w odległej tajdze, gdzie rzuca się na własny miecz. To, zdaniem autora, naturalny koniec tego bohatera. W przemówieniu Väinämöinena widzimy, że przyczyny zachowania bohatera leżą w tym, że wychowywali go obcy ludzie. W ten sposób starożytna etyka wychowania w rodzinie przekazywana jest ludziom w wyjątkowej formie.

Wszyscy ci bohaterowie reprezentują warstwy czasu odzwierciedlone w epopei. Począwszy od archaicznej epopei o pierwszym przodku Väinämöinena, a kończąc na późnośredniowiecznym niewolniku Kullervo. Jednocześnie w pełni odpowiadają specyfice tej epopei. Wielu badaczy podkreśla fakt, że ci bohaterowie w w większym stopniu ludzie niż bogowie. Opis ich życia dostarcza bogatego materiału do rekonstrukcji obrazów życia codziennego. mówi o pierwotnym oddzieleniu rzemiosła od rolnictwa. Pokazuje różne poziomy i statusy w społeczeństwie i wreszcie niesie większość świętych informacji i idei Finów i Karelów.

3.3 Życie codzienne w runach Kalevala

Przechodząc bezpośrednio do analizy treści epopei, naszym celem będzie ujawnienie bogactwa informacji zawartych w tym źródle, tj. Na podstawie informacji zawartych w runach spróbujemy odtworzyć codzienne życie ludzi, ich zajęcia, zwyczaje i wierzenia.

W „Kalevali” nie ma śladów obecności państwa czy struktury o podobnym działaniu, nie obserwujemy rządzących i systemu zarządzania, nie ma też podziału społeczeństwa na grupy społeczne. Podstawą wszystkiego jest duża rodzina lub w bardziej północnej wersji (Pohjela) klan. Z reguły takie rodziny mieszkają na oddzielnym dużym osiedlu z licznymi budynkami. Rodzina składa się z 3-4 pokoleń i obejmuje do 20 krewnych. Często pojawiają się wzmianki o służących. Są to przeważnie młode dziewczęta i dziewczęta wykonujące prace domowe prosta praca:

Hej, mała dziewczynko

Ty, mój sługo, jesteś niewolnikiem!

Przynieś trochę jedzenia do kotła,

Przynieś gościowi piwo (runa 27).

Jeśli mówimy o niewolnictwie, jest ono bardziej patriarchalne niż klasyczne. Cykl run o bohaterze Kullervo poświęcony jest temu tematowi. Stał się niewolnikiem, ponieważ jego matka została zniewolona, ​​a następnie został sprzedany jako nieostrożny robotnik. Ale taki stan rzeczy odnotowano tylko raz. Istnieje również kategoria pracowników najemnych:

Zmuszony do nadmuchania niewolników

Za dzienne wynagrodzenie (runa 39).

Ale ich status społeczny jest dość niski, ponieważ używa się tego samego terminu, co w przypadku prawdziwych niewolników. Tacy pracownicy oczywiście nie mogą zajmować się rolnictwem, ale wykonują tylko najtrudniejszą i najbrudniejszą pracę.

Podstawą życia jest rolnictwo. Każda rodzina ma swoją działkę i jest jej właścicielem jako właściciel. I taka wzmianka pojawia się w tekście.

Cała wyspa została już podzielona,

Wszystkie łąki są mierzone,

Las został rozdzielony losowo,

Wszystkie łąki są już własnością właścicieli (runa 29).

Ale jednocześnie rolnictwo pozostaje dość prymitywne – tnie i pali. Cała druga runa poświęcona jest jego epickiemu opisowi. Od dawna jest to główna metoda uprawy ziemi, ponieważ lasy w tych miejscach są bardzo gęste. Najpierw Väinämöinen znajduje na brzegu morza „siedem nasion i sześć ziaren” owsa i jęczmienia. Zbiera je i wkłada do worka z leśnymi skórami. Wtedy ptak daje mu dobrą radę:

Jęczmień Osmo nie wyrośnie,

Pole tam nie jest oczyszczone,

Nie ma lasów wyciętych pod grunty orne,

Studnia nie spalona ogniem (runa 2)

Väinämöinen postępuje zgodnie z jej radą i wkrótce na polach Kaleva zaczynają pojawiać się bogate żniwa.

Z fragmentu jasno wynika, że ​​głównymi uprawami są bezpretensjonalny owies i jęczmień, idealne dla lokalnego klimatu. I tylko raz w runie 21 jest wzmianka o pszenicy.

W runach znajdziemy odniesienia do starożytnych narzędzi rolniczych. Do orania ziemi używano pługa drewnianego lub nawet kamiennego.

W „Kalevali” często spotyka się obraz „ognistego pługa”; wynika to ze zwyczaju stosowanego w starożytności, kiedy palono drewniany pług. Runa 10 wskazuje na pojawienie się uprawy pługów, ponieważ mówi się, że kowal Ilmarinen wykuł pług. W związku z tym główną siłą pociągową był koń, a głównym środkiem transportu były sanie. Przetwarzanie zbóż jest proste, porównywalne z samą uprawą. Do mielenia ziaren używaj piasty, tłuczka i kamienia młyńskiego:

Zmielę to, aż zamieni się w kamień,

Zmiażdżę tłuczek

Na razie zmielę zaprawę,

Sprawdzę ciężki kamień młyński.

Karelsko-fińskie pieśni epickie ukazują swoiste odzwierciedlenie starożytnych form hodowli bydła. Ponieważ stado jest często przedstawiane jako duże, ogromne, można przez analogię założyć, że jest to ogólne stado całego klanu. Zatem w odpowiedzi na prośbę ojca, żeby zobaczyć, na kogo szczeka pies, dziewczynka odpowiada:

Mam już coś do zrobienia

Opiekuję się dużym stadem

Sprzątanie obory dla krów.

O wspólnotowym charakterze majątku świadczy fakt, że wspólne stado w runach nazywane jest „naszym”, a pomieszczenie, w którym znajduje się duże stado rodziny Pohjola, jest przedstawione jako ogromne. Do obrazów tych nawiązuje obraz wielkiego byka, którego stara kobieta Louhi chce zarżnąć, aby przygotować ucztę na wesele swojej córki. Ale nie wszyscy bohaterowie mogą to zrobić i tylko „razem zabijają wielkiego byka” (runa 21). Bydło jest także symbolem dobrobytu, dobrobytu w domu; służy do oceny zamożności rodziny. Dlatego Kyllikki nie chce poślubić Lemminkäinena, wierząc, że w jego domu nie ma krów, a zatem nie ma jedzenia. W runie 32 czytamy, że żona Ilmarinena, wysyłając krowy na pastwisko, prosi duchy lasu, aby chroniły jej stado i uratowały ją przed krzywdą. To po raz kolejny pokazuje, jak bardzo mieszkańcy Kalevali cenili swoje stada, wzywając bowiem na pomoc duchy, czując, że nie są w stanie całkowicie chronić swoich zwierząt domowych.

W dalszej części istoty fabuły poruszymy kwestię oddzielenia rzemiosła od rolnictwa. Kowal Ilmarinen zajmuje się głównie swoimi bezpośrednimi obowiązkami. Ale jednocześnie jest fachowcem od wszelkich rzemiosł i rybołówstwa, produkuje łodzie, pługi, a także bierze udział w kampanii wojskowej w Pohjola dla Sampo. Co może wskazywać na wciąż bardzo niską specjalizację rzemiosła.

I właśnie w tym okresie ukształtowały się historyczne warunki pojawienia się runy o narodzinach żelaza. Według badań fińskich etnografów przedstawienie metod wydobycia żelaza, pomimo całej fantastycznej natury wizerunków 9. runy, jest w rzeczywistości zasadniczo realistyczne. Realizując motyw zbierania bagiennej rudy żelaza, powtarzany w licznych wersjach tej runy, śladami leśnych zwierząt:

I fale wstrząsają bagnem,

A niedźwiedź depcze bagno.

Żelazo wzrasta (runa 9).

Nie bez powodu widzą tu starożytne odbicie rzeczywistości. Ponieważ ruda żelaza bagiennego, zwykle zlokalizowana pod wierzchnią warstwą gleby bagiennej, bez specjalnie zorganizowanego wydobycia, najłatwiej ją wykryć na śladach pozostawionych na bagnistej glebie przez niedźwiedzia lub inne ciężkie zwierzę. Runa o narodzinach żelaza odzwierciedlała również prymitywną technikę przetwarzania rudy żelaza w „ciastkowe” żelazo. Jednocześnie pojedyncze kawałki żeliwa, które powstały przypadkowo, uważano za zepsute, ludzie wciąż nie wiedzieli, co z nimi zrobić. Oprócz żelaza używano wyrobów z cyny, miedzi i brązu. Przeważnie była to prosta biżuteria damska - pierścionki, zapinki. Broń rytualna została wykonana z metali szlachetnych:

Trzyma złoty topór

z miedzianą rączką (runa 16).

i bardziej złożone, tzw. dekoracje ceremonialne:

I znalazłem to pod pstrokatą osłoną

Sześć złotych pasów,

I złote wisiorki,

I srebrny kokoshnik (runa 4).

Hipotezę, że runy odzwierciedlają niedawne przejście od produkcji kamienia do produkcji metalu, potwierdza szerokie rozpowszechnienie narzędzi kamiennych. Wyjaśnia to fakt, że pod względem właściwości technicznych narzędzia żelazne przez długi czas były znacznie gorsze od produktów wykonanych z kamienia, brązu lub miedzi. Ponadto w świadomości ludzi narzędzia kamienne obdarzono tajemniczą świętą mocą. Jakie wyroby nadal wytwarzano z kamienia? Jest wzmianka o kamiennych wskazówkach:

Śmierć w nasionach Suuru,

W złych końcówkach z kamienia (runa 8).

Wśród narzędzi kamiennych znajdują się takie, które służą do wycinania lasów:

Zrobił narzędzie z kamienia

Rękojeść została wykonana z sosny,

Niech wytną tu podcięcie (runa 2).

Ale w zasadzie są to narzędzia kojarzące się z wędkarstwem (haczyki, ciężarki).

Jeśli nadal będziemy szukać informacji o innych rzemiosłach, to w eposie nie ma o nich wzmianek, z wyjątkiem tkactwa, ale nadal jest ono uważane za obowiązek domowy kobiet. Sądząc po opisie krosna, nabrało ono bardziej nowoczesnego, pionowego kształtu, bardzo zbliżonego do tego, jakiego używały nasze wieśniaczki na wsi. Oprócz głównego rodzaju działalności, biorąc pod uwagę specyfikę otaczającej przyrody, duże wsparcie dla fińskiej gospodarki stanowiło łowiectwo i rybołówstwo. Zacznijmy od wędkarstwa. Epos odzwierciedlał technikę budowy łodzi, która odgrywa wyjątkową rolę w rybołówstwie. W czasach starożytnych wśród przodków Karelów do wyrobu łodzi używano ognia. Drzewo, które płonęło tylko z jednej strony, upadło i uległo stopniowemu spalaniu rdzenia. Karelsko-fińska epicka pieśń o poszukiwaniu drewna na łódź również pośrednio oddaje motyw wykonania łodzi z całego drzewa. Technika wytwarzania łodzi ze skór zwierzęcych również stała się dość powszechna. W związku z tym wyjaśnia się dziwny na pierwszy rzut oka motyw kojarzony z Antero Vipunenem, zgodnie z którym do wykonania łodzi Väinämöinen potrzebował:

Zabij stado jeleni

Zastrzel grupę wiewiórek.

W wielu runach przy opisywaniu łodzi używa się epitetu „duży”, „stuboczny”, „stuboczny”. Być może wskazuje to, że łodzie były wspólną własnością i były wspólnie produkowane, co z kolei mogło w rzeczywistości doprowadzić do produkcji większych łodzi:

Zbliża się łódź z Pohjoli,

Uderza w morze setką wioseł

Przy wiosłach siedzi setka ludzi

Tysiące ludzi siedzi tam, w łodzi.

Ale nie tylko łódź, ale także inne narzędzia połowowe są realistycznie przedstawione w karelsko-fińskich pieśniach epickich. W szczególności wymienia się tu sieci rybackie i niewody:

A sieci leżały w łodzi,

W łodzi były niewody,

Po bokach znajdują się słupy i siatki;

Na ławkach wisiały haczyki...

Za pomocą run możemy dowiedzieć się, kogo Karelowie i Finowie złowili w swoich rzekach i morzach. Są to głównie sieja, łosoś i oczywiście królowa podwodnego świata, duży szczupak Tuonela, który sprawił Ilmarinenowi wiele kłopotów. Aby ją schwytać, stworzył żelaznego orła. Ten motyw stworzenia lub przekształcenia bohatera w orła sięga starożytnego okresu społeczności ugrofińskiej (runa 19). Przedstawienie polowania w epopei karelsko-fińskiej jest znacznie mniej powszechne niż przedstawienie rybołówstwa. Fabuła polowania wiąże się przede wszystkim z bohaterem Lemminkäinenem, gdyż podczas jego swatania w Pohjola matka panny młodej zleca mu szereg zadań. Musi złapać łosia, konia i łabędzia. Dla tego Lemminkäinena:

Wskazówka pośpiesznie

Położyłem go na szybkiej lotce.

Pociągnął też za cięciwę,

Przygotowane strzały na łuk (runa 13).

Ale do udanego polowania potrzebne są mu także narty. Ich wytwarzanie uważano za zadanie trudne i takich rzemieślników cieszyło się szacunkiem wśród ludności. Wszystko to mówi nam, że łowiectwo nadal pozostawało jedną z najważniejszych gałęzi przemysłu, pomimo rozwoju rolnictwa. W runie 46 widzimy postawę ludu Kalevala wobec właściciela lasu - niedźwiedzia. Z jednej strony jest pożądanym obiektem polowań, z drugiej zwierzęciem szanowanym, noszącym ślady totemizmu, kultu plemiennego, pieszczotliwie zwanego: „Otso, leśne jabłko, Piękność o miodowej łapie”.

Prawdziwą skarbnicą informacji na temat osobliwości życia Karelów-Finów są runy od 20 do 25. Pod względem wartości są porównywalne z Przemówienia Najwyższego z Starsza Edda . Ale jest jedna wielka różnica. Widzimy w nich rady udzielane młodej gospodyni domowej po ślubie. Łatwo sobie wyobrazić, jak prowadzono gospodarstwo domowe, jakie relacje panowały między bliskimi i jak młoda żona musiała się zachować, aby zyskać akceptację nowych krewnych:

Pokłoń się niżej,

Używaj lepszych słów!

Naucz się nowej moralności

Zapomnij o swoich starych zwyczajach:

Można śmiało powiedzieć, że takie rady mogą przydać się we współczesnym życiu. Te runy przedstawiają ceremonię ślubną. Wszystko zaczyna się od przygotowań do wielkiej i bogatej uczty weselnej. Ten odcinek jest również ciekawy, ponieważ jego większa część poświęcona jest procesowi warzenia piwa, a receptura jest podobna do współczesnej. Tak naprawdę w eposach rzadko widuje się odcinki o tematyce jedzenia. Tutaj w runie 20 prezentowanych jest wiele dań kuchni karelsko-fińskiej:

Upiekłam duże bochenki chleba

Ugotowałam dużo płatków owsianych,

Dali im mięso w kawałkach,

Dali mi piękne pierniki,

Dali im trochę piwa jęczmiennego,

Ciasta leżą w kawałkach

Olej jest złożony w częściach,

Sieja jest rozerwana na kawałki,

I pokrój łososia (runy 20 i 25)

Następnie następują wszystkie etapy charakterystyczne dla ceremonii ślubnej: spotkanie pana młodego, uczta, zebranie panny młodej i lista poleceń dotyczących zachowania, połączone z tradycyjnym płaczem, będącym tradycyjnym odzwierciedleniem wyobrażeń o śmierci panny młodej. panna młoda dla swojego klanu i jej odrodzenie w nowej roli żony w klanie męża. Kolejnym etapem jest spotkanie Panny Młodej w domu Pana Młodego. Tutaj najcenniejszy jest opis posagu panny młodej:

Przyniosła ze sobą futra,

Przyniosłam ze sobą kilka sukienek,

I ma mnóstwo ubrań (runa 25)

Ale wszystkie te informacje leżą na powierzchni. Jakie jeszcze wnioski możemy tu znaleźć? E. Lönnrot włączył do epickiej narracji materiał nietypowy dla siebie folklor kobiecy , a tym samym znacznie rozszerzyło znaczenie Kalevali jako źródła historycznego. Ciekawe obserwacje dotyczące podwójnej i sprzecznej pozycji kobiety przez całe życie. Niektóre kobiety są niewolnicami swoich mężów, rodzin swoich mężów, ale inne kobiety są głowami klanów i zajmują najwyższe miejsca w hierarchii społecznej. Oto, co mówią o pozycji młodej synowej w domu męża:

Przekonasz się, nieszczęśniku,

Doświadczysz tego na sobie

kościana szczęka teścia,

kamienny język teściowej,

Język szwagra jest lodowaty,

dumne usposobienie szwagierki.

Być wiecznym niewolnikiem teścia,

W wiecznej niewoli teściowej (runa 22).

Z powyższych wersów jasno wynika, że ​​młoda kobieta zajmowała w domu pozycję niewolnicy, robotnika rolnego. Ale w przeciwieństwie do niewolnika nie mogła narzekać, bo to była jej rodzina.

W kwestii randkowania liczyła się opinia dziewczyny; wierzono, że powinna lubić pana młodego, ale ostatnie słowo pozostawało w gestii rodziców i wyboru pana młodego. A jeśli go nie kocha, ma tylko jeden sposób na odmowę małżeństwa - własną śmierć. Taki był na przykład wybór Aino, siostry Eukahainena, która kupiła ją z obietnicą oddania własnego życia w małżeństwie z Väinämöinenem. Matka Aino była bardzo szczęśliwa, że ​​została spokrewniona z wielkim śpiewakiem runów i czarodziejem Väinämöinenem, nie chciała słuchać żadnych sprzeciwów. W wierszu znajdują się także przykłady podboju dziewczyny, która została przymusowo poślubiona mężowi. Oto historia Kyllikkiego i Lemminkäinena.

Lemminkäinen był rozwiązłym i wesołym mężczyzną, który nigdy nie zostawiał żadnej dziewczyny bez opieki. I pewnego dnia usłyszał pogłoski o największej piękności, która mieszkała w jednej wiosce. I udał się tam, aby ją wziąć za żonę. Ale piękna Kyllikki była niedostępna. Wtedy bohater rozwiązał problem po prostu: porwał ją. Ale kto tak uciska młodą kobietę? Kochający małżonek? Być może on też, ale przede wszystkim teściowa to inna kobieta. Ona jest panią domu. I to nie tylko z nazwy, ale w bardzo realny sposób. Zajmuje się bydłem, zaopatrzeniem, pracownikami i całą rodziną. W piosence 32 znajdują się wersety potwierdzające to stwierdzenie. Tutaj pani decyduje, gdzie przydzielić robotnika i wyznacza go na pasterza. Te. odpowiada zarówno za robotników rolnych, jak i za stada w gospodarstwie. Zatem status kobiety nie był stały i mógł się radykalnie zmieniać w ciągu jej życia.

Ale jednocześnie w sferze świętej wszystkie elementy świata Kalevali mają Kochanki, a nie Mistrzów (jak w rosyjskim folklorze, gdzie ciastko, vodyanoy i goblin to mężczyźni). Kuutar – Panna Księżyca, Vellamo – Pani Wody, Ilmatar – Panna Powietrza i Matka Wody, Mielikki – Pani Lasu, Osmotar – piwowar i najmądrzejsza z żon, Tuoni – władczyni podziemi. A w surowej północnej krainie Pohjel odbicie starożytnej wysokiej pozycji kobiet jest najbardziej widoczne, ponieważ to kobieta, silna i zła czarodziejka Louhi, rządzi tutaj wszystkim.

Zatem w życiu kobiety przechodzi ona przez wiele etapów społecznych. Kiedy się urodziła, dziewczynka, a potem dziewczynka, była dzieckiem w domu rodziców, dla niej było wszystko, co posiadali rodzice. Ale wychodząc za mąż i stając się kobietą, radykalnie zmieniła nie tylko swój status, ale także faktyczną pozycję w społeczeństwie. I dopiero zakładając własny dom, oddzielając się od rodziców męża, kobieta stała się Panią. Pani domu, pani wszystkiego dobrego. A teraz przyszła jej kolej, aby zająć się młodymi synowymi, które przyprowadzili do domu jej synowie.

Ale ten ścieżka w ogóle nie zostało ściśle określone. Jeśli mężczyzna, który wziął dziewczynę za żonę, mieszkał już we własnym domu (jak kowal Ilmarinen), wówczas jego żona natychmiast stała się głową domu, pomijając stanowisko robotnika.

Po szczegółowym przestudiowaniu Kalevala as źródło informacji. Można przyznać, że pomimo specyfiki mitopoetyki, poetycka linia eposu odzwierciedlała znaczną część informacji o różnych aspektach życia zwykłych ludzi. zwykli ludzie: chłopi, pierwsi rzemieślnicy, rybacy i myśliwi. Widzimy szczegółowy opis ich zawody, narzędzia, relacje. Dodatkowo dostępne są dane o ich sposobie życia, typie domów, strojach, biżuterii, świętach, rytuałach i zwyczajach. Szczególnie interesująca jest praktyka leczenia chorób, oparta na starożytnych poglądach, że wiedza o pochodzeniu choroby daje nad nią władzę. Ale jednocześnie pojawiają się odniesienia do bardzo specyficznych leków składających się z miodu i ziół. A treść tak drobnych faktów w eposie jest na tyle duża, że ​​można stworzyć trójwymiarowy obraz życia Karelów-Finów i potwierdzić opinię, że „Kalevala” to nie tylko epos, ale encyklopedia życia zwykli ludzie.

3.4 Przekonania religijne

W ostatniej części tego opracowania porozmawiamy o całym zestawie bogów i duchów nadrzędnych Karelów-Finów, a także o praktyce wierzeń. Mitologiczne postacie „Kalevali” i folkloru karelskiego odzwierciedlają rozwój wierzeń ludowych od totemizmu, przez politeizm, aż do monoteizmu. Epos ten odzwierciedla wszystkie trzy typy wierzeń, podsumowując w ten sposób wielowiekową praktykę religijną.

Wśród mitologicznych postaci Kalevali można wyróżnić kilka typów.

Do pierwszej zaliczają się postacie najstarszego poziomu, najbardziej archaicznych mitów, z których wizerunków zachowały się jedynie fragmenty. W runach Kalevali wyraźnie wyblakły. To ogromny orzeł i duży byk, na którego rogach wiewiórka musi skakać przez kilka dni i nocy, a także wizerunek dziewczyny z łososiem i cudowny wizerunek Sampo i czczonego niedźwiedzia Otso, na którego cześć nawet odbyło się prawdziwie rytualne święto. Do tego typu należą także kontrastujące wizerunki „pszczółki” i złego szerszenia. Jest to najbardziej tajemnicza mitologiczna część Kalevali; nosi wyraźny ślad najstarszych totemistycznych wierzeń Karelów, gdy człowiek szukał patrona wśród otaczającej go żywej i nieożywionej przyrody.

Następną grupę obrazów mitologicznych reprezentują postacie z mitologii niższej i politeizmu. V.V. Iwanow porównał niższą mitologię i politeizm z kultem nieoficjalnym i oficjalnym. W mitologii karelskiej pogański panteon boski był w przeważającej mierze męski, duchy były zarówno męskie, jak i żeńskie, a najważniejsza z nich, matka ziemi, w ogóle nie miała odpowiadającej męskiej hipostazy. Wśród niższych postaci mitologicznych, obecnych zarówno w folklorze, jak i w Kalevali, można wyróżnić mistrzów i duchy różnych żywiołów: powietrza, ziemi, wody. Ich obfitość w Kalevali jest uderzająca. Wiele z nich zostało wymyślonych przez Lönnrota, ale zdecydowana większość przeniknęła do wiersza z poezji inkantacyjnej, a raczej razem z nią, ponieważ Lönnrot umieścił wiele run inkantacyjnych w ostatnim wydaniu Kalevali. Ze starożytnych zaklęć Lönnrot wziął jasne kolory charakterystyczne dla opisu niektórych duchów oraz wiele błyskotliwych, dźwięcznych epitetów i metafor oraz rozbudowany system imion.

Duchy w „Kalevali”, podobnie jak w spiskach i prozie mitologicznej, są zarówno dobre (Dziewica Słońca, Dziewica Księżyca, Dziewica Dobrej Jarzębiny), jak i złe (Syuyatar, który stworzył węża, czyli „Dziewica Tuoni, władczyni podziemi, Loviatar, przodek wszelkiego zła i chorób). Ale w prozie mitologicznej czasami nie ma absolutnego podziału na duchy absolutnie dobre i złe. Na przykład właściciel lasu Tapio jest uważany za bardzo niebezpiecznego, ale może też dać myśliwemu łosia, pani domu głównie patronuje mieszkańcom, ale obrażając się na coś, może zacząć im szkodzić. Dlatego prawie w każdej runie znajduje się apel do ducha z prośbą o ochronę lub patronat.

Prawie wszystkie te duchy mają rodziny, dzieci, służbę i pokojówki. Czasami w runach wykonują najzwyklejszą pracę. Kiedy Väinämöinen dociera do Tuoneli, widzi, że „Tuoni, mała służąca, była zajęta praniem sukienek”. A jednocześnie życie codzienne ulega mitologii, żona Ilmarinena prosi Dziewicę Południa i Dziewicę Ciepła, aby osłaniaj bydło przed deszczem i wiatrem fartuchami i obszyciami. Poezja zaklęć, proza ​​mitologiczna i pieśni epickie ukazują wiarę ludu w duchy, w panów natury. Ale każdy gatunek ma swoje własne cele w zakresie opowiadania historii. Archaiczne spiski z pewnością obejmowały historię powstania jakiegoś zjawiska - choroby, rany lub innego nieszczęścia, a następnie próbowano je pokonać, zniszczyć lub odwrotnie, wezwać odpowiedniego ducha, właściciela, na pomoc. Inaczej mówiąc, uzdrowiciel i czarodziej potrzebował ochrony duchów. W Lönnrot duchy są często przedstawiane jako istoty o wysoko rozwiniętym poczuciu piękna. Przykładem tego jest podziw dla Duchów ziemi, powietrza i wody podczas gry Väinämöinena na kantele. Opis ich gniewu jest groteskowy.

Wiara w postacie z niższej mitologii jako nieoficjalna religia jest dziś szeroko rozpowszechniona w folklorze. O oficjalnej religii Karelów pierwszej połowy II tysiąclecia naszej ery. najpełniejszy pomysł można uzyskać z przedmowy M. Agricoli do tłumaczenia Psałterza, napisanego w 1551 roku. Słynny kaznodzieja chrześcijaństwa wskazał w nim na kult jedenastu pogańskich bogów hyamy i dwunastu karelskich. Jako bogów Agricola uznał Vainamoinena, który „ułożył pieśni”, Ilmarinena, który „stworzył niebo i świat i przyprowadził podróżnych na to miejsce”, „synów Kalevy”, którzy kosili łąki, Tapio, który polował na zwierzęta w lesie i Ahti, który wyłowił ryby z wody. Do „bożków, które wcześniej były czczone” przez lud zalicza się także Turisas, Lieckio, Cratti, Tontu, Rachkoi, Capeet.

Najbardziej znane nazwiska z listy Agricoli to dwaj główni bohaterowie Kalevali – Väinämöinen i Ilmarinen. Ale ani w runach ludowych, ani w Kalevali nie są postrzegani jako bogowie. To przede wszystkim bohaterowie kultury, którzy stworzyli wiele pionierskich przedmiotów. Ponadto w południowej Karelii priorytetem jest często Ilmarinen (Ilmoilline).

Bóstwo wody Ahti i bóstwo lasu Tapio są szeroko rozpowszechnione zarówno w folklorze, jak i w Kalevali. Tutaj Lönnrot jest wierny współczesnej tradycji ludowej. Nie są to bogowie połowy tysiąclecia, ale w pełni zachowują prawo do posiadania kontrolowanego przez siebie terytorium. Dowiemy się, w jakich warunkach żyją ich rodziny. Jednocześnie bóstwa te są prawie identyczne w swoich funkcjach z Duchami lasu i wody.

Z Karelii pogański panteon Agricola w folklorze i „Kalevali” ma pięć postaci. Wedhen Erne – matka wody. Jej wizerunek można porównać do Ilmatara, któremu Lönnrot, w przeciwieństwie do ludowych run, dał prymat w stworzeniu ziemi z kaczego jaja. W „Kalevali” jest „matką wody i dziewicą nieba”. Wedhen Erne jest jedynym bóstwem, które nie ma imienia. Dlatego można ją również porównać do Pani Wody, którą Lönnrot, podążając za śpiewakami runicznymi, wychował jeszcze wyżej niż Ahto. Nyrckesa, który według wierzeń karelskich „dał leśne wiewiórki”, można porównać do Nyurikkiego, syna boga i mistrza Metsoli. Hiisi to bóstwo z listy Agricoli, rozpowszechnione w niemal wszystkich gatunkach folkloru. Hiisi jest uosobieniem złego ducha, w przeciwieństwie do Tapio, właściciela lasu. Jest bardzo bliski obrazowi kara, pira, czyli diabła. Dlatego równolegle z imieniem Hiisi pojawia się imię Lempo lub Yutas, złe duchy zamieszkujące góry, wodę, ogień i cmentarze. z listy Agricoli jest zgodny z Virokannosem z Kalevali i runami. Ale to zupełnie inny obraz. W 20. pieśni „Kalevali” jest to rzeźnik, który zamordował wielkiego byka, a pod koniec wiersza – kapłan, który ochrzcił cudownie narodzonego syna Maryatty (analog Chrystusa), który zastąpił Väinämöinena. Jest to bardzo symboliczne, ponieważ Virocannos stanowi pomost do monoteizmu, który zastąpił pogański politeizm.

Podobnie Ukko jest najwyższym bóstwem z listy Agricoli, porównywalnym do Peruna, Zeusa i Horusa, zgodnie z wolą Lönnrota – chrześcijańskiego Boga biblijnego. Tym samym „Kalevala”, jak cały folklor karelski, ukazuje rozwój wierzeń ludowych od totemizmu do politeizmu, a następnie monoteizmu. Jednocześnie system postaci w prozie mitologicznej karelskiej jest oryginalny i różnorodny. Z jednej strony obejmuje obrazy, których nie ma w folklorze ludów sąsiednich, z drugiej strony nie zawiera na przykład tak powszechnych w rosyjskim folklorze obrazów, jak syrena, kikimora, gnomy Samów i kuffitary lapońskie.

Chciałbym osobno i bardziej szczegółowo zająć się tematem refleksji Motywy chrześcijańskie w runach Kalevali. Oficjalny chrzest starożytnej Karelii rozpoczął się w 1227 r., kiedy książę nowogrodzki Jarosław Wsiewołodowicz wysłał księży, aby „ochrzcili wielu Karelów; nie wszyscy są nieliczni”.<#"center">Wniosek

Karelowie Finowie, epicka Kalevala

Studiowanie Kalevali przekonało nas o znaczeniu tego dzieła dla rozwoju Finlandii. Runy eposu zawierają informacje o historii tego kraju, sięgającej dość obszernego okresu od I tysiąclecia p.n.e. do I tysiąclecia naszej ery. Za pomocą Kalevali ustalono wiele norm języka fińskiego. W rzeczywistości epos karelsko-fiński jest pierwszym poważnym dziełem literackim w Finlandii. Pojawienie się eposu przyczyniło się również do ukształtowania fińskiej tożsamości narodowej. Wszyscy badacze uznają znaczenie „Kalevali” dla kultury globalnej

Kwestia autorstwa eposu karelsko-fińskiego w historiografii nie została ostatecznie rozstrzygnięta w XXI wieku. Istnieją dwie główne teorie. Zwolennicy pierwszej teorii znajdują dowody na to, że Kalevala jest dziełem ludowym, a E. Lönnrot po prostu zebrał, przetworzył i opublikował runy. Zwolennicy autorstwa Lönnrota twierdzą, że oparł się on na runach, ale jednocześnie tak bardzo je zmienił i podporządkował swojemu planowi, że uzyskano zupełnie nową księgę. Pochodzenie run tworzących epos Kalevala również jest kwestią kontrowersyjną. Ponieważ mogły powstać zarówno w Karelii, jak i w zachodnich regionach Finlandii. Z tymi pytaniami wiąże się problem wiarygodności eposu jako źródła, tj. czy opisane w nim wydarzenia mają podłoże historyczne. Każdy badacz stara się znaleźć w runach pewne punkty, które są zgodne z danymi archeologicznymi i ogólnoeuropejskimi procesami historycznymi.

Badanie przesłanek pojawienia się eposu wykazało, że kierunek romantyzmu w kulturze Europy na początku XIX wieku dotknął także Finlandię. Kalevala stała się wkładem Finów w kulturę globalną. Sprzyjały temu także warunki historyczne, w jakich znajdowała się Finlandia. Uniezależnienie się od Szwecji i uzyskanie statusu autonomii w obrębie Imperium Rosyjskiego stworzyło sytuację niezbędną do ukształtowania się w społeczeństwie porządku społecznego dla powstania dzieła na wzór „Kalevali”. Ten epos, jak uznali wszyscy badacze, odegrał dużą rolę w rozwoju fińskiej tożsamości narodowej. Przykład Kalevali zainspirował kolekcjonerów folkloru w innych krajach, którzy odważyli się stworzyć podobne dzieła.

Porównując tekst epickiej runy z oryginalną wersją otrzymaną od karelskich śpiewaków runicznych, doszliśmy do wniosku, że Kalevala jest niezależnym dziełem jednego autora, E. Lönnrota. Oczywiście E. Lennrot pracował z materiałem folklorystycznym, ale runy wybierał na podstawie własnego planu. Mógł dodać lub zmienić tekst poetycki, nadając mu wygląd uśredniony dla wszystkich obszarów i łącząc runy w jedną logiczną kompozycję. Wielką zasługą autora „Kalevali” jest to, że swoim dziełem utrwalił bezcenny materiał, któremu groziło całkowite zapomnienie.

Po przestudiowaniu Kalevali jako źródła informacji powinniśmy zauważyć, że runy odzwierciedlają dużą ilość danych opowiadających o różnych aspektach życia zwykłych zwykłych ludzi: chłopów, rzemieślników, rybaków i myśliwych. Widzieliśmy szczegółowy opis ich zawodów, narzędzi i relacji. Dodatkowo dostępne są dane o ich sposobie życia, typie domów, strojach, biżuterii, świętach, rytuałach i zwyczajach. Szczególnie interesująca jest praktyka leczenia chorób, oparta na starożytnych poglądach, że wiedza o pochodzeniu choroby daje nad nią władzę. Ale jednocześnie pojawiają się odniesienia do bardzo specyficznych leków składających się z miodu i ziół. Liczba takich drobnych faktów w eposie jest na tyle duża, że ​​można stworzyć trójwymiarowy obraz życia narodu karelsko-fińskiego i potwierdzić opinię, że Kalevala to nie tylko epos, ale encyklopedia życia zwykłych ludzi .

W naszym badaniu Kalevali uzyskaliśmy ewolucyjny obraz rozwoju życia religijnego Karelów-Finów od prymitywnych wierzeń (animizm i totemizm) do rozwiniętego chrześcijaństwa. Epos karelsko-fiński potwierdza opinię, że na północy pozostałości zachowały się dłużej i trwalsze. Ponieważ runy tworzące epos zostały zapisane w pierwszej połowie XIX wieku, nadal zawierały dość pogańskie wpływy.

Tym samym zamierzony cel i założenia badania zostały zrealizowane. Na tej podstawie uważamy, że karelsko-fiński epos Kalevala jest źródłem historycznym. Odzwierciedlała historię Finów i Karelów w I tysiącleciu p.n.e. - I tysiącleciu naszej ery. w różnych jego przejawach.

Spis źródeł i literatury

Źródła

Agricola M. Psałterz Dawida.// Historia Karelii w dokumentach i materiałach (od czasów starożytnych do początków XX w.): podręcznik dla szkół średnich./ komp. T. Warukhina i inni; naukowy wyd. I. Afanasjewa. - Pietrozawodsk, 2000. - od 16-22.

2.Świadectwo biskupa nowogrodzkiego Teodozjusza.//Dzieje Karelii w dokumentach i materiałach (od czasów starożytnych do początków XX w.): podręcznik dla szkół średnich./ komp. T. Warukhina i inni; naukowy wyd. I. Afanasjewa. - Pietrozawodsk, 2000. - s. 30

Sagi islandzkie: sagi: tłumaczenie z historii starożytnej / A.V. Tsimmirlinga - M., 1987. - 610 s.

4. Lönnrot, E. Kalevala: runy/E. Lönnrot; uliczka z fińskiego L. Belski. - M. 1977. -575 s.

5. Lönnrot, E. Podróże Eliasa Lönnrota: Notatki z podróży, pamiętniki, listy. 1828-1842: dziennik/ E. Lönnrot; uliczka z fińskiego V. I. Kiiranen, R. P. Remshuevoy - Pietrozawodsk, 1985. - 300 s.

6. Historia Nousii Karelskiej.: Rejestr skarg na szlachtę w Finlandii 1556 // Dzieje Karelii XVI-XVII w. w dokumentach. -/ komp. G. M. Kovalenko, I. A. Czerniakowa, W. Pietrozawodsk. 1991.-s.67-75.

7. Edda starsza: pieśni: przeł. z historii starożytnej / A. Korsunova – Petersburg. 2008.-461p.

8. Sturlusona , S. Młodsza Edda: pieśni / Sturluson Snorriego; uliczka z historii starożytnej O. A. Smirnitskaya. - M. 1970. - 487 s.

Literatura

9. Evseev, V.Ya. Historyczne podstawy eposu karelsko-fińskiego // V.Ya. Jewsiew. - M., 1957. - 423 s.

10.Evseev, V.Ya. Folklor karelski w świetle historycznym // V.Ya. Jewsiew. - L., 1968. - 540 s.

11. Żyrmuński, V.M. Folklor Zachodu i Wschodu // V.M. Żyrmuński. - M., 2004. -465 s.

12.Karhu, E.G. Historia literatury fińskiej: od jej początków do XIX wieku // E.G. Karhu. - M., 1979. - 421 s.

13. Karhu E. G. „Kalevala” – jego znaczenie kulturowe, historyczne i współczesne / E. G. Karhu // „Carelia” .- 1999.- nr 3. - s.7-17.

14.Karhu, E.G. Folklor karelski i ingryjski // E.G. Karhu.-St.Petersburg. 1994. - 503 s.

Karhu, E.G. Od run do powieści // E.G. Karhu. - M., 1978. - 311 s.

16.Karhu, E.G. Eliasa Lönnrota. Życie i twórczość // E.G. Karhu. - Pietrozawodsk, 1996.-395 s.

17.Kiuru, ES Folklorystyczne korzenie Kalevali.// E.S. Kiuru. - M., 2001. - 357 s.

Kosmenko, M. G. Problemy badania historii etnicznej epoki brązu - wczesne średniowiecze w Karelii / M. G. Kosmenko // Kolekcja. artykuły. Problemy historii etnokulturowej ludności Karelii (mezolit – średniowiecze). wyd. SI. Kochkurkina, M.G. Kosmenko. Pietrozawodsk, 2006. - s. 56-65.

19. Kochkurkina, S.I. Zabytki archeologiczne Koreli (V-XV w.) // S.I. Koczkarkina. -L., 1981. -571 s.

Kochkurkina, S.I. Starożytni Karelowie. // SI Kochkurkina - Pietrozawodsk, 1987. - 489 s.

Kochkurkina, S.I. Mieszkańcy Karelii: historia i kultura // S.I. Koczkarkina. — Pietrozawodsk. 2004. -507 s.

Kuusinen O.V. Epopeja „Kalevala” i jej twórcy / O.V. Kuusinen // Lönnrot „Kalevala”. Wybrane runy eposu karelsko-fińskiego w składzie. - M., 1970. - s. 8-23.

Meletinsky, E.M. Pochodzenie bohaterskiego eposu // E.M. Meletinsky - M., 1964. - 460 s.

Mishin, OA Podróż do Kalevali // O.A. Miszin. - M., 1988. - 246 S.

26. Siedow, V.V. Archeologia ZSRR. Finno-Ugryjczycy i Bałtowie w średniowieczu // V.V. Siedow. - M., 1987. - 591 s.

27.Propp, V.Ya. Folklor i rzeczywistość // V.Ya. Prop. - M., 1976. - 470 s.

28. Rakhimova, E.G. Od ustnych run „Kalevala” po neoromantyczną mitopoetykę Eino Leino // E.G. Rachimowa. - M., 2001. - 317 s.

Hurmevaara, A.G. Kalevala w Rosji // A.G. Hurmewaara. - Pietrozawodsk, 1972.-395 s.

30. Czerniakowa, I.A. Czego Elias Lönnrot nie powiedział // I.A. Czerniakowa. - Pietrozawodsk, 1998. - 411 s.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Kalevala jest ludowa eposy, zebrane przez Eliasa Lönnrota, fińskiego kolekcjonera opowieści ludowych.

W tej pracy nie ma jednej fabuły, wszystkie postacie przecinają się tylko raz lub nie przecinają się wcale. Kalevalę w prostych słowach można opisać jako zbiór opowieści i legend.

Opowiada o stworzeniu świata, a także o niektórych rytuałach fińskich i karelskich.

Jak stwierdził sam twórca epopei Elias, Kalevala to stan, w którym żyją epiccy bohaterowie i toczą się wszystkie akcje.

Warto zauważyć, że w Kalevali nie ma żadnych wydarzeń historycznych.

Nie ma żadnych zapisów o wojnach, nie ma nawet Finów ani żadnego innego narodu ugrofińskiego.

Runy

Runy to werset ośmiosylabowy, bez rymu, ale z powtórzeniem w wierszu identycznych lub jednorodnych spółgłosek. To nadaje mu wyjątkowości ekspresja dźwięku.

Obecnie w języku fińskim runa oznacza pieśń ogólne znaczenie.

Spotykając ludy bardziej rozwinięte, ludy ugrofińskie utworzyły idealnego bohatera fantasy bez wad w swoich runach.

Runy zaklęć i runy magiczne również stały się bardzo popularne. W dziele Kalevali jest 50 takich run i nie są one ze sobą powiązane.

Po opublikowaniu karelsko-fińskiego eposu Kalevala w latach 1835–1849 wzrosło zainteresowanie tym gatunkiem, w związku z czym wzrosła popularność wśród wykonawców tych dzieł, czyli wśród śpiewaków runicznych.

Oto nazwiska niektórych z nich, Larin Paraske był śpiewakiem runów Izhora, Vaassila Kieleväinen to przedstawiciele narodu karelskiego.

Jeśli narysujemy analogię z literaturą rosyjską, wówczas gatunek ten jest podobny do rosyjskich opowieści ludowych zebranych przez A.S. Puszkin.

Co to jest epos

Ale co to jest epopeja? Przede wszystkim słowo epopeja pochodzi z języka greckiego egz. Znaczenie tego słowa to narracja i historia.

Pewne cechy są także charakterystyczne dla tego gatunku literatury.

1. Zwykle czas akcji i czas narracji nie pokrywają się. Autor opowiada o tym, co się wydarzyło lub co wydarzyło się w mitycznym świecie.
2. W dziele epickim można zastosować niemal wszystkie środki literackie. Daje to autorom niemal nieograniczoną swobodę działania i pozwala maksymalnie odsłonić postać.

Ponieważ epopeja jest dość elastyczną koncepcją, obejmuje takie gatunki epickie:

• duże - epos, powieść, poemat epicki;
• środek - historia;
• mały - opowiadanie, opowiadanie, esej;
• baśnie i eposy.

Epopeja ludowa

W przeciwieństwie do eposu słowiańskiego czy germańskiego, epos fiński poszedł zupełnie inną drogą rozwoju.

Na początku, jak wszystkie ludy szamańskie, Finowie mieli proste pogańskie legendy. Nie różnili się zbytnio od pozostałych.

Ale w VIII-XI wieku. Podczas najazdów skandynawskich Finowie zaczęli rozwijać moralne, epickie postacie. W szczególności style pojawiają się jako idealne, spontaniczne postacie i bohaterowie moralni bez wad.

Główna liczba run zachowała się w fińskiej i rosyjskiej Karelii, w regionie Archangielska, na wybrzeżu Ładogi i na terenie byłej prowincji Ołoniec.

W Kalevali nie ma jednej fabuły i powiązanie tych historii jest prawie niemożliwe.

Po pierwsze, Kalevala to nazwa jednego z dwóch krajów - Kalevala i Pohjola. Pierwsze 10 run opowiada o powstaniu świata i przedstawia pierwszą postać, syna córki wiatru, Väinämöinena. Będzie z nim związanych wiele run i to on będzie głównym bohaterem całej Kalevali.

Następnie akcja powraca do Väinämöinena i jego wędrówek w poszukiwaniu magicznych słów. Są potrzebne do dokończenia tworzenia wrzecionowej łódki dla ukochanej. Podczas gdy Väinämöinen szukał magicznych słów, jego ukochana Dziewica Północy zakochała się w kuźni Ilmarinena, który stworzył Sampo.

Następnie są szczegółowo opisane zwyczaje weselne, jakie śluby składają sobie państwo młodzi i pieśni weselne. Wszystko to kończy się na 25. runie.

Na 31. runie zaczyna się historia o smutnym losie bohatera Kullervo. Był niewolnikiem w jednym domu. Po sprzedaży innym właścicielom Kullervo buntuje się i zabija zarówno właścicieli, jak i ich rodziny. Następnie główny bohater dowiaduje się, że jego rodzina żyje i wraca do niej. Ale pewnego dnia złe języki zaaranżować kazirodztwo między nim a jego siostrą. Gdy bohaterowie dowiadują się, że są rodzeństwem, popełniają samobójstwo.

Od 35. runy rozpoczyna się jedna z ostatnich przygód. Trzej bohaterowie – Väinämöinen, Lemminkäinen i Ilmarinen – postanawiają ukraść magiczny młyn Sampo z krainy Pohjol. Aby to zrobić, uciekają się do przebiegłości. Väinämöinen tworzy magiczny instrument muzyczny, kantele, który usypia wszystkich mieszkańców północy. Następnie spokojnie porywają Sampo.

Ale zła pani, Pani Północy, spiskowała przeciwko nim, dopóki młyn nie wpadł do morza. Zesłała na Kalevalę zarazę, katastrofy i powodzie. Väinämöinen stworzył jeszcze piękniejszy instrument muzyczny z pozostałości Sampy. Z jego pomocą bohater nie tylko zwrócił Księżyc i Słońce Władczyni Północy, ale także zrobił wiele dobrego dla Kalevali.

Ostatnia runa opowiada o tym, jak jedna z mieszkanek Kalevali, Maryatta, urodziła bardzo potężnego i mądrego syna. Jego siła była tak wielka, że ​​gdy Väinämöinen proponuje zabicie chłopca, ten stanowczo i mądrze odpowiada bohaterowi. Bohater ludowy, nie mogąc znieść wstydu, na zawsze opuszcza Kalevalę.

Historie Kalevali

Väinämöinen, Joukahainen i Aino

Jeden z mieszkańców Pohjola imieniem Joukahainen wyzwał na pojedynek bohatera z Kalevala Väinämöinen.

Kiedy się poznali, Joukahainen zaczął wszystkich przekonywać, że jest stwórcą ziemi, nieba i oceanów.

Jednak Väinämöinen przyłapał mieszkańca Pohjola na kłamstwie i za pomocą swoich magicznych pieśni zmusił Joukahainena do utknięcia na bagnach.

Przestraszony Youkahainen podał bohaterowi rękę swojej siostry. Väinämöinen zgodził się. Jednak siostra Youkahainena, Aino, odmówiła poślubienia starego bohatera.

Ale ślub był nieunikniony. Aby nie wyjść za Väinämöinena, popełniła samobójstwo, topiąc się w morzu.

Po śmierci Aino stała się syreną, a zasmucony Väinämöinen złowił z morza magiczną rybę, która mu o tym powiedziała.

Kampania bohaterów Kalevali dla Sampo i walka z Louhi

Po śmierci żony Ilmarinen postanawia wykuć sobie nową żonę ze srebra i złota, ale nowa żona nadal pozostaje bezdusznym przedmiotem.

Väinämöinen poradził Ilmarinenowi, aby wrzucił swoją niekochaną żonę do ognia. Tutaj Väinämöinen zabrania ludziom ulegać pokusie złota i srebra.

Ilmarinen postanawia udać się do Pohjola i sprowadzić stamtąd siostrę swojej pierwszej żony.

Ale życie rodzinne Sprawy nie układają się pomyślnie, a Ilmarinen zamienia swoją żonę w mewę.

Tymczasem Sampo czyni mieszkańców Pohjoli bardzo bogatymi. Dowiedziawszy się o tym, Väinämöinen postanawia ukraść Sampo przebiegłej kochance Pohjoli Louhi.

Po drodze ogromny szczupak zatrzymuje łódź, na której płynęli bohaterowie. Łapią, gotują i zjadają. Z jej kości Väinämöinen tworzy fińską harfę kantele.

Po przybyciu do północnego kraju bohaterowie zaproponowali Loukhiemu równy podział Sampo. Ale Louhi zaczął gromadzić armię, aby zaatakować bohaterów.

Następnie Väinämöinen zagrał na kantele i uśpił wszystkich mieszkańców Pohjoli, łącznie z Louhi. Po udanej kradzieży podczas żeglowania jeden z bohaterów Lemminkäinen z radości zaśpiewał piosenkę na całe gardło, co obudziło dźwig. Ptak obudził Louhi ze snu.

Dowiedziawszy się o zniknięciu, Loukhi natychmiast zaczął zsyłać bohaterom różne nieszczęścia. Podczas jednego z nich Väinämöinen traci kantele.

Następnie wojownicy Pohjoli rozbili się o skałę stworzoną za pomocą magii Väinämöinena.

Louhi nie zamierzał jednak tak łatwo się poddać. Zmieniwszy się w wielkiego ptaka, zabrała rozbity statek z wojnami i wyruszył w pogoń za łodzią bohaterów.

Podczas bitwy Louhi chwycił Sampo w szpony i poleciał razem z nim, ale nie był w stanie go utrzymać, upuścił go i złamał. Z dużych pozostałości Sampo zrodziły się wszystkie bogactwa morza, ale te mniejsze zostały złowione przez Väinämöinena i zabrane do Kalevali, czyniąc jej mieszkańców bardzo bogatymi.

Historia

Kalevala to sztuka czysto ludowa. Większość run musiała zostać spisana bezpośrednio od rdzennej ludności.

Nie wszystkie runy musiały zostać zebrane przez Eliasa Lönnrota. Niektóre runy zostały już zapisane przed nim. Ale to on jako pierwszy połączył je w całość i spróbował stworzyć jedną historię i choć jeden wątek fabularny.

Tak niewielki nakład wynikał z faktu, że Eliasz uważał swoje dzieło za niedokończone. Wskazuje na to fakt, że jego inicjały pojawiają się w księdze tylko raz, bez nazwiska.

Druga wersja ukazała się w 1849 r.

Ciekawe wideo: Kalevala - Karelo - fiński epos