Mitologia słowiańska. Panteon pogański. Mitologia starorusko-słowiańska

Inaczej Mitologia grecka, który już od VII wieku p.n.e. stał się przedmiotem literackich przeróbek i twórczego wzbogacania przez księży, poetów, pisarzy i specjalnych mitografów, Mitologia słowiańska, jako „życie bogów”, pozostało nieopisane.

To, co wiemy o mitologii słowiańskiej, to przede wszystkim bogaty świat niższych duchów i magii, który otaczał Słowian. Ten świat duchów i magii leżał u podstaw światopoglądu Słowian od czasów starożytnych aż do końca okresu wedyjskiego (koniec okresu wedyjskiego naznaczony był chrystianizacją Rusi). Rosyjscy pisarze średniowieczni – kronikarze i kaznodzieje kościelni – nawiązywali do tradycji starożytnych ojców kościoła chrześcijańskiego, którzy krytykowali i wyśmiewali wedycyzm, ale nie opisali go takim, jaki był wokół i w rzeczywistości. Oni zrobili to samo Autorzy staroruscy. Zwracali się do publiczności pełnej wedyjskich myśli, działań i ciągłych zaklęć czarodziejskich, która unikała nabożeństw i chętnie brała udział w kolorowych uroczystościach i popularnych zabawach wedyjskich. Dlatego nie tyle opisali, co winę.

W XV–XVII wieku historycy słowiańscy przełamali już pogardę swoich poprzedników wobec mitologicznych idei przodków i zaczęli gromadzić dane pisane i etnograficzne na temat starożytnych Wedyjscy bogowie i szczegóły kultu ludów słowiańskich.

Niestety, w tych renesansowych dziełach różnych autorów, czy to Polaka Jana Długosza, czy rosyjskiego autora Kroniki Gustyna, główną ideą było porównanie z takimi norma międzynarodowa jak mitologia grecko-rzymska. W zasadzie z ogólnej sumy źródeł słowiańskich i obcych można rzetelnie wyciągnąć jedynie listę imion słowiańskich bogów i bogiń. Kroniki rosyjskie wymieniają bogów, których kult ustanowił książę Włodzimierz w 980 r. - są to Perun, Stribog, Dazhbog, Chors, Semargl i bogini Makosh. Ponadto wspomina się o Velesie, Svarogu, Rod i kobietach rodzących. Etnografia już w XVII wieku dodała kilka postaci mitologicznych, takich jak Łada i Lelia.

Misjonarze katoliccy na ziemiach zachodniosłowiańskich nazywają bogów Svyatovit, Svarozhich, Yarovit, Virgo, Zhiva, Radogost i innych bogów. Ponieważ rzeczywiste teksty słowiańskie oraz wizerunki bogów i duchów nie zachowały się ze względu na fakt, że chrystianizacja przerwała tradycję wedyjską, głównym źródłem informacji są średniowieczne kroniki, nauki przeciw wedycyzmowi, kroniki, wykopaliska archeologiczne, zbiory folklorystyczne i etnograficzne. Informacje o bogach Zachodni Słowianie bardzo skąpe, jest to np. „Historia Polski” Jana Długosza (1415 - 1480), która podaje spis bóstw i ich odpowiedniki z mitologii greckiej i rzymskiej: Perun - Zeus, Nyya - Pluton, Dziewana - Wenus , Marzana – Ceres, Podziel się – Fortuna itp.

Czeskie i słowackie dane dotyczące bogów, jak uważa wielu naukowców, wymagają krytycznego podejścia. Niewiele wiadomo o mitologii południowych Słowian. Wcześnie wpadając w strefę wpływów Bizancjum i innych potężnych cywilizacji Morza Śródziemnego, przyjmując chrześcijaństwo przed innymi Słowianami, w dużej mierze stracili informacje o dawnym składzie swojego panteonu. Najpełniej zachowana mitologia Słowianie Wschodni. Wczesne informacje na ten temat znajdujemy w „Opowieści o minionych latach” (XII w.), która podaje, że książę Włodzimierz Święty (? - 1015) dążył do stworzenia narodowego panteonu wedyjskiego. Jednak przyjęcie przez niego chrześcijaństwa w 988 r. pociągnęło za sobą zniszczenie bożków tzw. panteonu Włodzimierza (uroczyźnie wrzucono je do Dniepru), a także zakaz wedycyzmu i jego obrzędów. Dawnych bogów zaczęto utożsamiać ze świętymi chrześcijańskimi: Perun zamienił się w świętego Eliasza, Weles w świętego Błażeja, Yarila w świętego Jerzego. Jednak mitologiczne idee naszych przodków nadal żyją w tradycjach ludowych, świętach, wierzeniach i rytuałach, a także w pieśniach, baśniach, spiskach i znakach. Starożytne postacie mitologiczne, takie jak goblin, syreny, syreny, ciasteczka i diabły, są wyraźnie odciśnięte w mowie, przysłowiach i powiedzeniach.

Rozwijając się, mitologia słowiańska przeszła przez trzy etapy - duchy, bóstwa natury i bożki-bożki (bożki). Słowianie czcili bogów życia i śmierci (Żiwa i Moran), płodności i królestwa roślin, ciał niebieskich i ognia, nieba i wojny; personifikowano nie tylko słońce czy wodę, ale także liczne duchy domowe itp. - kult i podziw wyrażał się w składaniu bezkrwawych ofiar.

W XIX wieku rosyjscy naukowcy zaczęli zgłębiać rosyjskie mity, opowieści i legendy, rozumiejąc ich wartość naukową i wagę zachowania ich dla kolejnych pokoleń. Kluczowymi dziełami dla nowego zrozumienia mitologii słowiańskiej były dzieła F. I. Buslaeva, A. A. Potebnyi, I. P. Sacharowa, takie dzieła jak trzytomowe studium A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na naturę”, „Mity słowiańskiego pogaństwa” oraz „Krótki esej o mitologii rosyjskiej” D. O. Sheppinga, „Bóstwa starożytnych Słowian” A. S. Famintsyna i innych.

Pierwsza powstała szkoła mitologiczna, która opiera się na komparatystyczno-historycznej metodzie badań, ustaleniu organicznego związku między językiem, poezja ludowa I mitologia ludowa, zasada zbiorowego charakteru twórczości. Fiodor Iwanowicz Buslaev (1818-1897) słusznie uważany jest za twórcę tej szkoły.
„W najstarszej epoce języka” – mówi Buslaev – „słowo jako wyraz legend i rytuałów, wydarzeń i przedmiotów rozumiane było w ścisłym związku z tym, co wyraża: „nazwa odciskała wierzenie lub wydarzenie, a od narodził się na nowo legenda lub mit.” „Epicki rytuał” polegający na powtarzaniu zwyczajnych wyrażeń doprowadził do tego, że to, co kiedyś zostało powiedziane na dowolny temat, wydawało się tak skuteczne, że nie wymagało już dalszych modyfikacji. Język stał się w ten sposób „wiernym narzędziem”. tradycja."

Metoda pierwotnie kojarzona z porównywaniem języków, ustalaniem powszechnych form słów i podnoszeniem ich do rangi języka Ludy indoeuropejskie, po raz pierwszy w nauce rosyjskiej, Buslaev przeniósł się do folkloru i wykorzystał do badania mitologicznych legend Słowian.

„Inspiracja poetycka należała do wszystkich, jak przysłowie, jak powiedzenie prawne. Poeta był całych ludzi. Niektórzy nie byli poetami, lecz śpiewakami lub gawędziarzami; potrafili jedynie dokładniej i umiejętniej opowiadać lub śpiewać to, co było znane wszystkim. Siła tradycji zawładnęła epickim śpiewakiem, nie pozwalając mu wyróżnić się na tle grupy. Nie znając praw natury, ani fizycznych, ani moralnych, poezja epicka przedstawiała jedno i drugie w nierozerwalnej całości, wyrażonej w licznych porównaniach i metaforach. Heroiczna epopeja jest tylko dalszy rozwój prymitywna legenda mitologiczna. Epos teogoniczny ustępuje miejsca bohaterstwu na tym etapie rozwoju poezji epickiej, kiedy legendy o sprawach ludzkich zaczęły łączyć się z czystym mitem. W tym czasie z mitu wyrósł epicki epos, z którego później wyłoniła się bajka. Lud przechowuje swoje epickie legendy nie tylko w eposach i baśniach, ale także w indywidualnych powiedzeniach, krótkich zaklęciach, przysłowiach, powiedzeniach, przysięgach, zagadkach, znakach i przesądach.

Oto główne postanowienia teorii mitologicznej Buslaeva, która w latach 60. i 70. XIX wieku stopniowo przekształciła się w szkołę mitologii porównawczej i teorii zapożyczeń.

Teorię mitologii porównawczej opracowali Aleksander Nikołajewicz Afanasjew (1826–1871), Orest Fedorowicz Miller (1833–1889) i Aleksander Aleksandrowicz Kotlyarevsky (1837–1881). Skupili się na problematyce pochodzenia mitu w samym procesie jego powstawania. Większość mitów, zgodnie z tą teorią, ma swoje korzenie najstarsze plemię Aryjczycy Wyróżniając się spośród tego wspólnego plemienia przodków, ludy rozpowszechniły swoje legendy na całym świecie, dlatego legendy „Księgi Dove” prawie całkowicie pokrywają się z pieśniami staro-skandynawskiej „Starszej Eddy” i starożytne mity Hindusi.

Według Afanasjewa metoda porównawcza „umożliwia przywrócenie pierwotnej formy legend”. Szczególne znaczenie dla zrozumienia mitologii słowiańskiej mają pieśni epickie (termin ten wprowadził do użytku I.P. Sacharow; wcześniej pieśni epickie nazywano antykami). Rosyjskie eposy bohaterskie można porównać z mitami heroicznymi w innych systemach mitologicznych, z tą różnicą, że eposy te mają w dużej mierze charakter historyczny i opowiadają o wydarzeniach z XI-XVI wieku. Bohaterowie eposów - Ilja Muromiec, Wołga, Mikula Selyaninowicz, Wasilij Buslaev i inni są postrzegani nie tylko jako jednostki związane z określoną epoką historyczną, ale przede wszystkim - jako obrońcy, przodkowie, czyli epiccy bohaterowie. Stąd ich jedność z naturą i magiczna moc, ich niezwyciężoność (praktycznie nie ma eposów o śmierci bohaterów i stoczonych przez nich bitwach). Pierwotnie istniejące w wersji ustnej, jako dzieło śpiewaków-gawędziarzy, eposy oczywiście uległy znacznym zmianom. Istnieją podstawy, aby sądzić, że istniały kiedyś w bardziej zmitologizowanej formie.

Mitologia słowiańska charakteryzuje się tym, że jest obszerna i nie stanowi odrębnego obszaru ludzkiego wyobrażenia o świecie i wszechświecie (jak fantazja czy religia), ale ucieleśnia się nawet w życiu codziennym – bądź to obrzędy, rytuały, kulty czy kalendarz rolniczy, zachowana demonologia (od ciastek, czarownic i goblinów po banniki i syreny) czy zapomniana identyfikacja (na przykład wedyjski Perun z chrześcijańskim świętym Eliaszem). Dlatego do XI wieku praktycznie zniszczony na poziomie tekstów, nadal żyje w obrazach, symbolice, rytuałach i samym języku.

Więcej o mitologii słowiańskiej i bogach słowiańskich przeczytasz na naszej stronie →

Zatem podstawy, oprócz wielu unikalnych cech, mają także wiele podobieństw z pierwotną religią Niemców, Greków, Litwinów i Persów. Stosunkowo młody naród, który wcześnie i szybko przyjął chrześcijaństwo, Słowianie nie mieli czasu na opracowanie całkowicie kompletnego systemu mitologicznego. Z drugiej strony ich poglądy mitologiczne nie zostały zapisane w tak integralnych dziełach, jak wiersze Homera i Hezjoda czy Edda Skandynawów, ale zachowały się jedynie w pieśniach, baśniach, zagadkach i innych, które nie pozostawały w komplementarnym związku w treść. sztuka ludowa, co w dodatku często nosi zaciemniające i zniekształcające piętno późniejszych wierzeń. Słowiańskie legendy o stworzeniu świata i człowieka, poglądy na temat znaczenia ich bóstw i imion tych ostatnich różnią się zatem między różnymi plemionami. Koordynując i uzupełniając te opcje, możemy ogólnie ustalić następujący schemat słowiańskiej kosmogonii i mitologii.

Gamayun, proroczy ptak. Malarstwo V. Wasnetsowa na temat mitów słowiańskich. 1897

Bogowie mitologii słowiańskiej

Opierają się one na dualizmie, czyli uznaniu przez Słowian dobrej zasady w osobie Belboga i elementu podrzędnego, ale wciąż szkodliwego - w osobie Czarnoboga. Dzięki zjednoczonym twórczym mocom obu bogów, z bezgranicznej przestrzeni powietrznej lub niebiańskiego oceanu powstał świat, wśród którego była jasna Iri(raj) lub Wyspa Buyana, błogosławiona siedziba bogów. Następnie Belbog stworzył człowieka z gliny, a Czarnobóg nie omieszkał wnieść swojego nieczystego wkładu w naturę nowego stworzenia. Zazdrosny o moc Belboga, Czarnobog próbował z nim walczyć, ale został pokonany i przeniósł swoją nienawiść na pierwszego człowieka (androgyna), który posiadał tytaniczne moce i żył w harmonii z Belbogiem. Pod nieobecność Belboga odurzył człowieka „przy stole Bożym” wymyślonym przez siebie winem, co sprowadziło na niego gniew Belboga, którego skutkiem była fizyczna i moralna zagłada rodzaju ludzkiego.

Bojąc się nieuniknionego zła na świecie, Belbog (zwany także Prabogiem lub po prostu bogiem, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sam nie rządził światem. Wraz ze swoją żoną Divą, boginią ziemi, panował za chmurami, pozostawiając władzę nad światem i możliwą walkę ze złem czterem niższym władcom świata. Pomiędzy nimi pierwsze miejsce w mitologii słowiańskiej zajmował Perun, niebiański władca, potężny i gniewny czarnowłosy bóg z ognistymi wąsami i brodą, chroniący i strzegący ludzi oraz prowadzący nieustanną walkę z Czarnobogiem za pomocą grzmotu młotek, łuk - tęcza i strzały - błyskawica. Żona Peruna, Simargla, Zhiva lub Siva, była boginią błyskawic, letnich burz i płodności. Według mitów Słowian władał żywiołami wody i powietrza, Stribog, ojciec wiatrów i bóg morza, wraz z którym w pamięci ludzi stało żywiołowe bóstwo morza - Vodyanik, brzydki i wściekły olbrzym, wzniecający swoim szalonym tańcem niszczycielską burzę na morzu.

Baba Jaga. Postać z mitologii słowiańskiej. Malarstwo W. Wasniecowa, 1917

Następnie przyszedł król ognia: Zhizhal Białorusinów Svarozhich lub Radagast Pomorian, bóg gościnności i stróż paleniska oraz władca podziemnego królestwa, Niy Polaków, Cityvrat lub Karachun pozostałych Słowian, ponure bóstwo zimowe, mąż bogini śmierci i zabójczego zimowego chłodu Morany. Poniżej wymienionych władców świata stali potomkowie Peruna ze słowiańskich mitów: jego syn, bóg słońca Khors, Dazhbog czyli Lado, najbardziej czczone bóstwo Słowian, mąż morskiej księżniczki Łady lub Kupały, bogini wiosny, deszczu i płodności oraz jego brat Weles lub Volos, bóg miesiąca, inspirator śpiewaków, „wnukowie Velesa” oraz patron stad i dzikich zwierząt. Zastęp najwyższych bogów uzupełniali synowie Khorsy, Lela i Polela, bogowie legalnej miłości i małżeństwa; Chur, strażnik granic, patron handlu i wszelkich zysków, oraz Yarilo priapiczne bóstwo zmysłowej miłości i płodności.

Duchy i stworzenia mityczne wśród Słowian

Oprócz tych bóstw najwyższego rzędu mitologia słowiańska znała wiele ziemskich, żywiołowych duchów. Wydawało się, że całą przyrodę zamieszkują istoty nadprzyrodzone. W lesie dominowali ludzie źli i porywczy, lecz byli oni uczciwi i nie czynili niepotrzebnego zła. chochlik. W wodach mieszkali wodni dziadkowie i piękne, ale przebiegłe uwodzicielki - syreny. Duchy żyły na terenach górskich widły, czasem podstępny i zły, ale kochający bohaterskie męstwo i patronujący odważnym wojownikom. W górskiej jaskini ukrywały się kobiety rodzące, boginie losu, które przepowiadały swój los noworodkom itp.

Syreny wyłaniają się z wody przed Trinity. Malarstwo K. Makowskiego, 1879

Świątynie i kapłani wśród Słowian

Słowianie podzielali wierzenia innych plemion aryjskich w nieśmiertelność duszy, nagrodę po śmierci za dobre i złe uczynki oraz koniec świata, jednak legendy na ten temat tak wcześnie i ściśle połączyły się z ideami chrześcijańskimi, że bardzo trudno je wyizolować elementy czysto pogańskie z tego amalgamatu. Największy rozwój Mitologia słowiańska dotarła do Słowian pomorskich, którzy według średniowiecznych kronikarzy niemieckich posiadali luksusowe świątynie, cenne bożki i potężną klasę kapłańską. Jeśli chodzi o kult, inni Słowianie nie zachowali określonych instrukcji, jednak powszechne istnienie świątyń i kapłanów nie może być kwestionowane i jest bezpośrednio potwierdzone dla głównych miast Rusi w czasach poprzedzających przyjęcie chrześcijaństwa.

Idol Zbrucha. Pomnik pogaństwa słowiańskiego, datowany na około X wiek

Literatura o mitologii słowiańskiej

F. Busłajew„Eseje o poezji i sztuce ludowej”

Afanasjew,„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”

Awerikiew, „Mityczna starożytność” („Świt”, 1870)

Batyr, monografia o Perunie

„Piosenki białoruskie” Bessonowa

Kwasznin-Samarin, „Eseje o mitologii słowiańskiej”

Zachodniosłowiański idol bliźniak

Wierzenia Słowian i Bałtów były bardzo zbliżone. Dotyczy to imion takich bóstw jak Perun (Perkunas) i Veles. Istnieją podobieństwa w imionach bogów Słowian i Traków (jako przykład najczęściej podaje się Dazhbog). Ma też wiele wspólnego z mitologią germańską, zwłaszcza skandynawską (motyw drzewa świata, kult smoków itp.).

W tym samym okresie, wraz z podziałem społeczności prasłowiańskiej, zaczęły kształtować się wierzenia plemienne Słowian, które charakteryzowały się znacznymi różnicami regionalnymi. Wraz ze wspólnymi bóstwami słowiańskimi (Swaróg, Perun, Łada) każde plemię rozwinęło swój własny panteon bogów, ci sami bogowie otrzymywali różne imiona. Można postawić tezę, że we wczesnym średniowieczu wierzenia Słowian zachodnio-bałtyckich i Słowian wschodnich naddnieprskich były podzielone, natomiast pogaństwo Słowian południowych, wschodnich i polskich w dużej mierze utrzymywało jedność.

Podczas osadnictwa plemion słowiańskich w - wiekach. ich kultura zmieszała się z wierzeniami lokalnych ludów ugrofińskich, bałtyckich i tureckich.

Światopogląd Słowian

Natura przekonań

Pogaństwo słowiańskie należy do religii politeistycznych, to znaczy Słowianie uznawali istnienie wielu bogów. Poganin, używając słowa „bóg”, nie miał na myśli konkretnego bóstwa.

Cechą pogaństwa słowiańskiego jest często identyfikacja każdego plemienia z własnym głównym bóstwem. Dlatego w traktatach między Rusią a Bizancjum Perun nazywany jest „naszym bogiem”, „w którego wierzymy”. Helmold mówi o kulcie Światowita, „któremu z największą pompą poświęcili świątynię i bożka, przypisując mu prymat wśród bogów”.

Jednocześnie Słowianie, podobnie jak Bałtowie, mieli wyobrażenie o najwyższym bóstwie.

Zwierzęta i ptasia kobieta, figurki typu Mrówka z VI-VII w., Velestino

Pogaństwo jest często opisywane jako deifikacja sił naturalnych. Słowiańscy poganie wychwalali swoich przodków i otaczającą przyrodę (grzmoty i błyskawice, wiatr, deszcz, ogień). Słowian cechuje cześć zwierząt (niedźwiedź, wilk, jaszczurka, orzeł, koń, kogut, kaczka, tur, dzik). Ale totemizm jest praktycznie nieznany.

Słońce, poruszając się po świecie ludzi swoją własną ścieżką („ścieżką Khorsy”), odwiedza zarówno niebo, jak i podziemne królestwo (nocne Słońce). Szczególne miejsce zajmują momenty wschodu i zachodu słońca (obrazy wieczornego i porannego świtu).

Słowianie zidentyfikowali cztery lub osiem głównych kierunków. Najbardziej znaczące były zachód, jako orientacja ciała zmarłego w grobie, oraz północny wschód, jako orientacja świątyń do punktu wschodu słońca w dniu przesilenia letniego.

Dla Słowian elementem spajającym wszechświat był ogień. Używano go podczas składania ofiar, na pogrzebach, podczas świąt, w celach ochronnych itp. Ogień był symbolem wieczności. Uosobieniem ognia był Svarog. Naukowcy nazywają Svaroga bogiem wszechświata. Arabscy ​​autorzy nazywają Słowian i Rusów czcicielami ognia.

Uważa się, że Słowianie mieli wyobrażenia o „raju”, który w folklorze wschodniosłowiańskim nazywany jest Iriy (Vyriy), miejsce to kojarzone jest ze Słońcem i ptakami, położone na południu lub pod ziemią (pod wodą, w studni). Przenoszą się tam dusze zmarłych. Istnieją również pomysły na temat wyspy Buyan, z którą również utożsamiano inny świat. W średniowiecznym Nowogrodzie panowała koncepcja, że ​​do nieba można dotrzeć drogą morską, a jeden z Nowogrodzian miał tego dokonać, udając się na wschód. Ibn Fadlan (wiek) przekazuje widoki i wizję raju podczas pogrzebu wśród Rusi w następujący sposób:

A obok mnie był pewien mąż z Rusi... i on powiedział: „Wy, Arabowie, jesteście głupi... Zaprawdę, bierzecie osobę wam najbardziej ukochaną i przez was najbardziej szanowaną i wrzucacie ją do proch i zjadamy jego proch, niegodziwość i robaki, i spalamy go w mgnieniu oka, tak że natychmiast i natychmiast wejdzie do nieba”.

Słowianie wschodni kojarzą pochodzenie ludzi z Dazhbogiem, synem Svaroga. W „Opowieści o kampanii Igora” (XII wiek) nazywany jest przodkiem książąt i ogółu narodu rosyjskiego, a w „Tymczasowej Sofii” (XIII wiek) - pierwszym królem Słowian.

Słowianie uważali ziemie naddunajskie za swój rodowy dom. Prokopius z Cezarei (VI w.) nazwał ojczyznę przodków Słowian „krajem Sporaden”, geograf bawarski (IX w.) pozostawił następującą legendę o regionie naddunajskim w Zarianii: „Zeruyanie (Zeriuani), którzy jako jedyni mają królestwo i od którego, jak twierdzą wszystkie plemiona Słowian, wywodzą się i prowadzą swoje rodziny”. W kronikach z XVII wieku, w legendzie o przodku Slovenie, Zardan wymieniany jest wśród przodków naddunajskich. Niektórzy historycy zauważają również, że wśród Słowian istniały wyobrażenia o Karpatach jako o Świętych Górach, gdzie żyli ich starożytni przodkowie („pramatki”). Uosobieniem takich pomysłów jest epicki gigant Svyatogor.

Każde plemię opowiadało o swojej migracji z domu przodków, wymieniając nazwiska swoich przodków: Radima i Wiatki, Kriv, Czecha i Lecha. Przekazywane były legendy o założycielach dynastii i miast – Kie, Kraku (Kroku), Piaście.

Słowianie wierzyli w życie po śmierci, wierzyli w nieśmiertelność, a według niektórych badaczy w reinkarnację.

Periodyzacja rozwoju pogaństwa słowiańskiego

Pojawiły się także pomysły na temat epoki kamienia i epoki żelaza. Legendy o gigantach Asilkach mówią, że nie znali Boga i rzucali w niebo kamienne pałki. Na północy Rusi krążyły legendy o „cudownych ludziach”, którzy wymieniali futra na rzeczy żelazne. Według Teofilakta Simocatty Słowianie tak mówili o produkcji żelaza w stuleciu:

Były też plemiona, które uosabiały bogów i takie, które nie miały bożków. Helmold (XII w.) pisze, że niektórzy Słowianie nie mieli bożków:

„Słowianie mają wiele różnych rodzajów bałwochwalstwa. Nie wszyscy bowiem wyznają te same pogańskie zwyczaje. Niektórzy zakrywają świątyniami niewyobrażalne rzeźby swoich idoli, jak np. bożek w Plunie o imieniu Podaga; Inni mają bóstwa zamieszkujące lasy i gaje, jak Prove, bóg krainy Aldenburg – nie mają żadnych bożków.

B. A. Rybakow zwraca także uwagę na idee starożytnego rosyjskiego skryby, że przed ustanowieniem wiary w Perunie Słowianie wierzyli w Roda, a jeszcze wcześniej – tylko w upiory i bereginy. W ten sposób pogaństwo rozwinęło się od wierzeń o mniejszym uosobieniu bóstw do bałwochwalstwa. B - wieki część plemion zachowała pogaństwo bez personifikacji bogów i bez bożków, inna część czciła bożki bogów.

Kwestię kultu bożków w Europie poruszano już w czasach Pitagorasa, żyjącego w stuleciu p.n.e. mi. Jamblichus (-III w. p.n.e.) i inni autorzy opisujący życie tego starożytnego greckiego mędrca podają, że przybył do niego scytyjski kapłan Apollina imieniem Abaris, szczególnie zainteresowany oddawaniem czci bogom poprzez bożki:

„Kiedy Pitagoras był w niewoli... przyszedł do niego mądry człowiek, z urodzenia Hiperborejczyk, imieniem Abaris, który przybył właśnie po to, aby z nim porozmawiać, i zadawał mu pytania o przedmioty najświętsze, a mianowicie o bożki, o bożki, o najbardziej pełen czci sposób oddawania czci Bogu…”

Pierwsze słowiańskie bożki można datować na VII wiek, chociaż istnieją też wcześniejsze datowania bożków – stulecia. D. N. Kozak i Ya. E. Borovsky mają tendencję do łączenia we wspólną gałąź ewolucji wszystkich pomników pogaństwa kultury Zarubinców z pomnikami z czasów późniejszych, wspierając „scytyjską” koncepcję B. A. Rybakowa, który widzi w scytyjskich bożkach pogrzebowych z VII-IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. posągi słowiańsko-scytyjskiego boga Goitosira. Podobno personifikacja słowiańskich bogów miała miejsce w drugiej połowie I tysiąclecia p.n.e. e., kiedy rozpoczęła się „epoka żelaza” i na początku naszej ery. Do stulecia Słowianie znali zarówno broń (miecze przeworskie), jak i silną władzę książęcą (książę Bozh) i prawdopodobnie pierwszych bogów. Świadczą o tym pośrednie odniesienia do imion wywodzących się od imion bóstw. W V wieku Wandalom dowodził przywódca o imieniu Radigast (Radogais), którego nosił także bóg Słowian bałtyckich (Veneti) Radegast. W stuleciu wśród najemników w Bizancjum był słowiański wojownik o imieniu Svaruna, którego imię zawiera ten sam rdzeń co imię Svarog. W opisie Prokopiusa z Cezarei (ok.) głównym bogiem Słowian i Antów jest Grzmot, dlatego możemy mówić o personifikacji Peruna. Istnieją także opracowania skupiające wspomnianego już Apolla i Leto z Kupalą i Ładą, których personifikacja nigdy nie została ukończona, lecz nastąpiła od samego początku. wczesnych wieków rozwój pogaństwa słowiańskiego.

Trzeci etap, zidentyfikowany przez Rybakowa, jest rozpoznawany przez większość badaczy, którzy mają tendencję do oddzielania pogaństwa przedpaństwowego („pogaństwo starożytnych Słowian”) i pogaństwa okresu państwowego („pogaństwo starożytnej Rusi”). W najbardziej ogólnym ujęciu okres ten ogranicza się do XII wieku. Powszechnie przyjmuje się, że wraz z nadejściem państwa Perun staje się głową bogów wschodnich Słowian, jako patron księcia i drużyny.

Ponadto pogaństwo państwowe przekształciło się w politeizm państwowy, kiedy książę wybierał do panteonu jednych bogów, a innych nie akceptował.

Należy także podkreślić okres rozwoju pogaństwa po przyjęciu chrześcijaństwa, kiedy to ostatnie w znaczący sposób wpłynęło na tradycyjne wierzenia i mitologię. Okres ten najogólniej można ograniczyć do XIV wieku. Okres ten charakteryzuje się „podwójną wiarą”, a dla Rusi XII-XIII w. mówi się wręcz o renesansie pogańskim.

W przyszłości rzadko można znaleźć otwarte przejawy pogaństwa wśród Słowian. Wierzenia pogańskie stają się częścią kultury ludowej, pozostałością, która do dziś znajduje się w kulturze chrześcijańskiej, ale nie jest postrzegana w jej opozycji (z wyjątkiem walki Kościoła z przesądami).

NA nowoczesna scena Odradzają się wierzenia pogańskie w postaci neopogaństwa, w tym słowiańskiego Rodnoverie.

Mity starożytnych Słowian

Źródła informacji o mitach

Sporo tekstów, zbiorów mitów, rosyjskich baśni i znaczących kompozycje wizualne na tematy mitologiczne, takie jak „Opowieść o Proroczy Oleg" W „Opowieści o minionych latach” czytamy: „Wszystkie te plemiona miały swoje własne zwyczaje, prawa swoich ojców i legendy, a każde miało swój własny charakter”.

Naukowcy rekonstruują także mitologię słowiańską z różnych innych źródeł.

Po pierwsze, są to źródła pisane. Teksty autorów bizantyjskich - wieki: Prokopius z Cezarei, Teofilakt Simokatta, Konstantyn Porfirogenita, Leon Diakon i inni. Autorzy zachodnioeuropejscy - wieki XIII: Geograf bawarski, Thietmar z Merseburga, Helmold, Saxo Grammaticus i inni autorzy arabscy ​​- XIII wieki: al-Masudi, Ibn Fadlan, Ibn Ruste i inni. W sagach skandynawskich z XIII wieku, w Eddach Starszych i Młodszych znajdują się także informacje, które można wykorzystać do rekonstrukcji pogaństwa słowiańskiego. Źródła rosyjskie, zachodniosłowiańskie (Kozma z Pragi) i południowosłowiańskie – stulecia: kroniki, nauki i pouczenia przeciwko poganom (Cyryl Turowski, Kirik Nowogród i in.) oraz wstawki do literatury tłumaczonej, w tym apokryfów. Szczególne miejsce zajmuje „Opowieść o gospodarzu Igora”, która odzwierciedla znaczną warstwę pogańskich mitów, o których wspomina spadkobierca i nosiciel kultury pogańskiej – anonimowy autor tekstów. Wszystkie te teksty nie zawierają całościowego przedstawienia mitologii czy poszczególnych mitów.

Po drugie, źródła pisane z XVII wieku. I źródła folklorystyczne XVIII - wieki, które są mniej bliskie pogaństwu, ale zawierają szereg informacji z wcześniejszych źródeł, które do nas nie dotarły, a także szczegółowe zapisy legend, baśni, epopei, spisków, bajlichów i byvalschin, przysłów i powiedzeń, według do których można zrekonstruować starożytne mity. Szczególną rolę odgrywają informacje pochodzące od autorów i historyków polskich, czeskich i niemieckich, którzy spisali lokalne legendy Słowian zachodnich i zachowali informacje ze starożytnych źródeł rosyjskich. W Rosji XVI-XVII w. niektóre informacje zanotowali zachodni dyplomaci, wojskowi i podróżnicy (Zygmunt Herberstein, Olearius itp.). Wśród opowieści folklorystyczne eposy o Svyatogorze, Potyku, Wołdze (Wołch), Mikulu są zwykle klasyfikowane jako pogaństwo; opowieści o Kaszczeju Nieśmiertelnym, Wężu Gorynychu, Babie Jadze, Alyonuszce i Iwanuszce. Trudność w interpretacji tych źródeł polega na tym, że na starożytne idee nakładają się późniejsze warstwy, wytwory autorów, gawędziarzy i kolekcjonerów folkloru. Do autorytatywnych badaczy folkloru należą I. P. Sakharov, A. N. Afanasyev, V. Ya Propp i inni.

Źródła archeologiczne są bardziej wiarygodne, ale mniej pouczające: informacje z wykopalisk w miejscach kultu religijnego, znaleziska bożków, przedmioty rytualne, biżuteria, symbole pogańskie, inskrypcje wspominające pogańskich bogów lub pogan, pozostałości ofiar i czynności rytualnych. Znaczący wkład w badania starożytności pogańskiej wnieśli L. Nederle, A. N. Lyavdansky, I. Hermann, E. Kyassovskaya, E. Gyassovsky, V. Losinsky, A. Lapinsky, V. V. Sedov, P. N. Tretyakov, Rybakov B. A., Vinokur I. S., Tolochko P. P., Kozak D. N., Borovsky Ya. E., Timoshchuk B. A., Rusanova I. P. i in.

Nie mniej ważne są informacje z językoznawstwa, religii porównawczej i badań historie mitologiczne od innych narodów. Oprócz światowego autorytetu w tej dziedzinie Frasera D. można wymienić S. A. Tokoreva, V. N. Toporowa i V. V. Iwanowa Mity słowiańskie znane z rekonstrukcji naukowych.

Powiązania mitologiczne w „Opowieści o wyprawie Igora”, XII wiek.

Figurka w stylu Anta z miasta Velestino z VI-VII wieku, przedstawiająca małą jaszczurkę w ramionach matki trzymającej siedmiostrunową harfę z wizerunkiem słowika.

Czy kiedykolwiek śpiewałeś pieśni o Boyanie, wnuczce Velesova... O Boyanie, słowiku z dawnych czasów!

Div, siedząc na szczycie drzewa (prawdopodobnie drzewa świata), swoim krzykiem przepowiada kłopoty, jak zaćmienie słońca

Słońce zasłoniło mu drogę ciemnością; noc, jęcząc do niego burzą, obudź ptaka; zwierzę gwiżdże; dziki Div woła na szczyt drzewa

Gdybyś tylko łaskotał te pułki, galopujące drogą Trojana przez pola do gór... Były wigilie trojanskie... W siłach wnuka Dazhdboża panowała niechęć, do krainy Trojan wkroczyła dziewica... W siódmym wieku Trojan Wsiesław stał się wrogiem dla dziewczyny, którą kochał.

Oto Słoweńcy zaczęli rzucić szmaty na Rodou i Rozhanitsy, przed ich bogiem Perownem, a przed tym stawiali żądania Oupirom i Berehynyom... Podobnie jeszcze zanim Słoweńcy przyszli te słowa, a wy zaczęliście stawiać żądania na Rodzie i Rożanicy,... i oto Egipcjanie postawili żądania Nilowi ​​i Ogniewowi, rzeka Nil przynosi owoce i jest plantatorem z klasą.

Pagan napisał: Nowogród. Przedstawione są miniaturowe bożki: jaszczurka, bliźnięta, jaszczurka, bóg o czterech twarzach.

Rekonstrukcja mitu o Svarogu i Svarozhichi

Czwartym idolem jest Lado. To jest imię Boga radości i wszelkiej pomyślności. Ci, którzy przygotowują się do małżeństwa, składają mu ofiary, przy pomocy Łady wyobrażając sobie dobre rzeczy, radość i życzliwe zdobywanie życia. Amulet ten pochodził od najstarszych bałwochwalców, takich jak niektórzy bogowie Lelya i Polel, a ich boskie imię jest nadal głoszone w niektórych krajach na zabawnych zgromadzeniach ze śpiewem Lelyum-Polelem. Podobnie matka Lelewa i Polelewa – Lado, śpiewająca: Lado, Lado! I śpiewają na weselach o tym bożku, o dawnej piękności diabła, chlapując rękami i bijąc w stół.

Najprostszą formą specjalnie zorganizowanego miejsca kultu wśród Słowian są platformy kultowe z bożkami i dołami ofiarnymi. Podobno podobne miejsca nazywano „skarb”, na którym „sprowadzono wymagania”, lub "świątynia"-od „kapi”, czyli robili to, co było konieczne, aby wysławiać swoich rodzimych bogów. Doły ofiarne znajdowały się na obrzeżach wsi i nie posiadały ogrodzeń. Czasami w miejscach kultu umieszczano kilka bożków-dropów w porządku geometrycznym: główny idol stał pośrodku lub z tyłu, a drugorzędni - wokół lub z przodu.

Czasami miejsca kultu i bożków były odgradzane. Ogrodzenie może składać się z "pręciki", na których wieszano czaszki zwierząt ofiarnych, lub ze słupów, na których zawieszano kurtynę. Ogrodzone miejsce stało się strefą sakralną. Najpowszechniejszą formą ogrodzeń był wał, rów i sztuczne wzniesienie. Niektóre świątynie są zorientowane na północny wschód, w takim przypadku wejście znajdowało się na południowym zachodzie, a po wejściu do świątyni można było oglądać wschód słońca w dniu przesilenia letniego.

Wśród starożytnych osad-sanktuariów znajdują się duże ośrodki kultu, które obejmowały świątynię, kilka świątyń, święte ścieżki (drogi do świątyń), budynki świątynne z bożkami, studnie, źródła i budynki na wakacje. Na terenie sanktuariów odbywały się rytualne pochówki starszych członków klanu, które stały się obiektami kultu.

Słudzy kultów, ofiar i przepowiedni

W źródłach pojawiają się wzmianki o wyjątkowych mężczyznach i kobietach, którzy odprawiali pogańskie rytuały i opiekowali się świątynią. Ich imiona, według różnych źródeł, to: Magowie („magik” – wilk, od „włochaty” – kudłaty, wywodzący się ze zwyczaju zakładania ubrań futrem na zewnątrz podczas wykonywania określonych rytuałów), książęta (wśród zachodnich Słowianie, bliscy „księcia”), strażnicy ( twórcy amuletów-amuletów), odpustowcy i potvorowie („potvors” - tajne czynności rytualne), pogromcy chmur i pełzacze wilków (od „wilka” i „skóry”), bluźniercy („koshchi” - słowa na pochówek, strażnicy mądrości zmarłych przodków), czarodzieje i czarodziejki, zaklinacze i czarodziejki (od „amuletów” - naczyń rytualnych i magicznych działań), akordeony („bayat” - mów, opowiadaj), „ uzdrowiciele”, czarodzieje, czarownice (od „ved” - wiedzieć) i wróżbici (od „radia”), magicy (od „kudesy” - tamburyn), obavnitsy, kobniki („kob” - wróżenie o losie, wróżenie przez lot ptaków, „kobenitsya” - niezwykłe ruchy ciała), czarodzieje (od „vor” - płot), nauzniki i nauznitsy (od „nauzy” - węzły zawiązane w specjalny sposób). W synchronicznych źródłach rosyjskich najczęściej używano słowa „mędrcy”.

Różne imiona pogańskich kapłanów są związane z ich statusem, kultem, któremu służyli i wykonywanymi przez nich czynami. Najczęściej głównym obowiązkiem kapłanów było odprawianie rytuałów, wychwalanie bogów i składanie ofiar, zgodnie z którym bogiem było to święto. Ponadto używano takich określeń ofiar jak „leczenie” i „żądanie”. Napoje (wino), żywność (ciasto), część zbiorów (ziarno, słoma) przeznaczano na ofiary, a do obchodów Dnia Peruna wykorzystywano ptaki (koguty i kury).

Ofiary są ściśle powiązane z przepowiedniami. Prokopiusz z Cezarei (ok.) pisze o wierze Słowian i Antów:

Kiedy się tam zbierają, aby złożyć ofiarę bożkom lub złagodzić swój gniew, siadają, podczas gdy reszta stoi w pobliżu; Potajemnie szepcząc do siebie, z drżeniem kopią ziemię i rzucając losy, dowiadują się prawdy w sprawach budzących wątpliwości. Po wykonaniu tej czynności pokrywają działkę zieloną darnią i wbiwszy w poprzek ziemię 2 spiczaste włócznie, z pokornym posłuszeństwem prowadzą przez nie konia, który jest uważany za największego spośród innych i dlatego jest czczony jako święty; pomimo już rzuconego losu, jaki zaobserwowali wcześniej, za pośrednictwem tego rzekomo boskiego zwierzęcia dokonują po raz drugi wróżenia. A jeśli w obu przypadkach pojawi się ten sam znak, plan zostanie wykonany; jeśli nie, zasmuceni ludzie porzucają ten pomysł. Starożytna legenda, uwikłana w różne przesądy, świadczy, że gdy grozi im śmiertelne niebezpieczeństwo długiego buntu, z morza wyłania się ogromny dzik z białymi kłami, lśniącymi pianą i radośnie tarza się w błocie, odsłaniając się przed wiele.

Kiedy miał on rozpocząć wojnę z jakimkolwiek krajem, zgodnie ze zwyczajem ministrowie umieszczali przed świątynią trzy włócznie. Dwa z nich wbito końcami w ziemię i połączono [przy trzecim] w poprzek; konstrukcje te znajdowały się w równych odległościach. Do nich w czasie marszu, po uroczystej modlitwie, koń w zaprzęgu wyprowadzany był od wejścia przez księdza. Jeśli przekroczył wzniesione konstrukcje prawą nogą przed lewą, uznawano to za oznakę pomyślnego przebiegu wojny; jeśli szedł lewą przed prawą, wówczas zmieniał się kierunek marszu. Przemawiając także w różnych przedsiębiorstwach, prognozy otrzymano od pierwszego ruchu zwierzęcia. Jeśli było wesoło, radośnie wyruszali; jeśli byli niezadowoleni, zawracali.

Trzy drewniane deski, białą z jednej strony i czarną z drugiej, wrzucono do dołu jako losy; biały oznaczał szczęście, czarny oznaczał pecha.

Powiedzieli: „Bogowie mówią nam: nie możecie nam nic zrobić!”… Kiedy ich pobito i drzazgą wyrwano im brody, Yan zapytał ich: „Co wam mówią bogowie?” Odpowiedzieli: „Trzeba stanąć przed Światosławem... Ale jeśli nas wpuścisz, spotka cię wiele dobrego; jeśli nas zniszczycie, przyjmiecie wiele smutku i zła”... Taki czarownik pojawił się pod Glebem w Nowogrodzie; przemówił do ludzi udając Boga i oszukał wielu, wszak prawie całe miasto powiedział: „Przewiduję wszystko”.

Mówi się więc, że jego matka była prorokinią... Taki był ich zwyczaj, że w pierwszy wieczór świąt Bożego Narodzenia musieli ją zaprowadzić na tron ​​przed wysokim tronem króla. I... król pyta matkę, czy widzi lub wie o jakimkolwiek zagrożeniu lub zniszczeniach wiszących nad jego państwem, o zbliżaniu się niepokojów lub niebezpieczeństw, lub o czyimś zamachu na jego majątek. Ona odpowiada: „Nie widzę, mój synu, niczego, co mogłoby wyrządzić krzywdę tobie lub twojemu stanowi, a także coś, co mogłoby przestraszyć twoje szczęście. A jednak mam wizję wielką i piękną. W tym czasie w Noreg urodził się syn króla…”

Mędrcy różnili się od innych ludzi ubiorem, długimi włosami, specjalną laską (na przykład w Nowogrodzie - z głową boga) i sposobem życia. Tylko kapłani w niektórych przypadkach mogli wejść do świętej strefy świątyń, świątyń i świętych gajów. Kapłani cieszyli się dużym szacunkiem wśród ludności.

W poszczególnych plemionach lub wśród kapłanów poszczególnych bogów rozwinęła się hierarchia i wyłonili się arcykapłani. Gramatyka Saxo o kapłanach Światowita:

Aby utrzymać bożka, każdy mieszkaniec wyspy obojga płci wpłacił monetę. Oddali mu także jedną trzecią łupów, wierząc, że jego ochrona przyniesie sukces. Oprócz tego miał do dyspozycji trzysta koni i taką samą liczbę jeźdźców, którzy wszystko, co zdobyli w bitwie, oddawali arcykapłanowi... Bóg ten miał także świątynie w wielu innych miejscach, kontrolowanych przez kapłanów o mniejszym znaczeniu.

Bardziej czczą kapłana niż króla. Kierują swoją armię tam, gdzie wróżenie się udaje, a kiedy zwyciężają, zabierają złoto i srebro do skarbca swego boga, a resztę dzielą między siebie.

Mają uzdrowicieli, z których niektórzy rozkazują królowi, jakby byli ich przywódcami (Rusow). Zdarza się, że każą składać ofiary swemu stwórcy, co im się podoba: kobietom, mężczyznom i koniom, a kiedy uzdrowiciele tak każą, nie sposób w żaden sposób nie spełnić ich rozkazu.

Przełożony słowiańskich kapłanów Bogomil, któremu ze względu na słodką mowę nadano imię Słowik, surowo zabraniał ludowi poddawania się przymusowemu chrztowi chrześcijańskiemu.

B. A. Rybakow uznał historyczność Bogomila i nawet przypisał mu harfę nowogrodzką z XI wieku z napisem „Slavisha”.

Ze źródeł znanych jest jedynie kilka nazwisk osób, które można zaliczyć do pogańskich duchownych. Po pierwsze, jest to książę Wsesław Połocki, który jako chrześcijanin, jak podaje kronika, urodził się z czarów „w koszuli”, a „Opowieść o kampanii Igora” nadaje mu takie cechy Mędrców, jak zdolność odgadywać losy losu, wilkołaka („Uciekaj od nich jak dzika bestia”, „Uciekaj jak wilk”) i indukcji („Zwariuj w błękitnej ciemności”). Inną postacią jest kijowska wiedźma Potvora, której imię zapisane jest na wrzecionowym okółku pochodzącym z XIII-wiecznego skarbu. Znaleziono nóż, być może o charakterze rytualnym, wraz z wrzecionowatym okółkiem.

Święta i rytuały

Święta pogańskie: tańcząca kobieta-ptak, guslar, zabawy wojskowe, leczenie bóstwa, bieganie, uczta. Narysuj obrazy starożytnych rosyjskich bransoletek z XII-XIII wieku.

Święta kalendarzowe

Święta kalendarzowe Słowian kojarzone były z cyklem rolniczym i zjawiskami astronomicznymi. Istnieje ogromna liczba rekonstrukcji kalendarza Święta słowiańskie, natomiast źródła synchroniczne tę kwestię całkiem sporo. Ważne informacje Archeologia dostarcza informacji o obrzędach świątecznych, ale wszystkie te dane ponownie należy interpretować poprzez późny kalendarz ludowy.

Według większości badaczy do świąt pogańskich zalicza się Maslenitsa („komoeditsy”), Dzień Iwana (Janka) Kupały, Kolyada. Mniej znane jest Tausen (Ovsen), które należy do szeregu tych świąt związanych z dniami przesilenia i równonocy. Symbolika tych świąt związana jest ze słońcem, płodnością i prokreacją. Spalenie wizerunku Marii (bogini zimy i śmierci) na Maslenicy i okrągłe tańce na Iwanie Kupały są zapisem tańców rytualnych i zwyczajów małżeńskich starożytności. Zaznaczony jest kult Kupały Kalendarze słowiańskie IV w. ze wsi Romaszki i wsi Lepesovki, a także na bożku Zbrucza z X w.

Kalendarz Romaszkina wyznacza święta Peruna 12 i 20 lipca - które chrześcijanie zastąpili w „Dzień Ilyi”. Dzień Velesa (patrona mądrości i gospodarstwo domowe) - zostało również zastąpione przez chrześcijaństwo w dniu św. Błażeja (patrona bydła)

W kalendarzu rejestrowane są także kilkudniowe, a nawet tygodniowe święta: „Tydzień Rosyjski” i „Ladovanie”, które poprzedzały święto Kupały. Podobne święto znane jest wielu narodom i na początku jesieni – „indyjskie lato” trwało od jednego do dwóch tygodni.

Święto w świątyni Światowita, które odbyło się w sierpniu, szczegółowo opisał Saxo Grammaticus:

Co roku po żniwach mieszany tłum z całej wyspy przed świątynią boga, składając ofiary z bydła, obchodził uroczyste święto, zwane świętym. Jego kapłan... mała świątynia... starannie wysprzątana... Następnego dnia, gdy ludzie stali u wejścia, on, wziąwszy naczynie z posągu, uważnie obserwował, czy poziom nalewanego płynu opadł, i wtedy spodziewałem się nieurodzaju w przyszłym roku... Zrobiwszy okrągły placek o kształcie miodowego wina i takiej wielkości, że był prawie równy wzrostowi człowieka, przystąpił do składania ofiar. Ustawiając go między sobą a ludem, kapłan zgodnie ze zwyczajem zapytał, czy Ruyanie mogą go zobaczyć. Kiedy odpowiedzieli, że widzą, żałowali, że za rok nie będą mogli tego zobaczyć. W ten sposób modlił się nie o los swój czy ludu, ale o zwiększenie przyszłych zbiorów. Następnie w imieniu Boga pogratulował zgromadzonym tłumom, długo wzywał do oddania czci temu bogu i pilnego odprawiania rytuałów ofiarnych oraz obiecał najpewniejszą nagrodę za kult i zwycięstwo na lądzie i morzu. Skończywszy to, sami zamienili potrawy ofiarne w ucztę...

Zwyczaje weselne

Zwyczaje weselne różniły się w poszczególnych plemionach w zależności od rodzaju małżeństwa. Małżeństwo słowiańskie było ściśle monogamiczne, to znaczy dopuszczało tylko jedną żonę lub męża. „Opowieść o minionych latach” wyróżnia dwa rodzaje ślubów i ceremonii weselnych wśród Słowian, które warunkowo można nazwać patriarchalnymi i matriarchalnymi.

Polianie mają zwyczaj, że ich ojcowie są łagodni i spokojni, wstydliwi wobec synowych i sióstr, matek i rodziców; Mają wielką skromność wobec teściowych i szwagrów; Mają też zwyczaj małżeński: zięć nie idzie po pannę młodą, ale przyprowadza ją dzień wcześniej, a następnego dnia przynoszą jej to, co dadzą.

Podobne zwyczaje opisano już w VI wieku. Rosjanie nazywali cenę panny młodej „veno”. Wspomina się o ceremonii ślubnej polegającej na „zdjęciu butów pana młodego”.

...I nie zawierali małżeństw, ale dziewczyny porywali nad wodę... I zniesławiali się przed swoimi ojcami i synowymi, i nie zawierali małżeństw, ale urządzali zabawy między wioskami i gromadzili się na tych zabawach, na tańcach i przy wszelkiego rodzaju demonicznych pieśniach, i tutaj porywali swoje żony w porozumieniu z nimi.

Na przełomie maja i czerwca odbywały się okrągłe tańce („ladovanie”), na Iwanie Kupale przedstawiciele różnych klanów (wiosek) gromadzili się przy ognisku i wybierali panny młode i stajennych z innego klanu (takie małżeństwo nazywa się egzogamicznym). Kobiety pełniły w rodzinie rolę „najstarszego dziecka”; gdy zmieniał się mąż, chłopców odsyłano do ojca. Symboliką takiego małżeństwa są dwa krzyże, obrączka, wianki, kępki włosów lub pas przewiązany wokół roślin lub drzew. Spiski miłosne uważane są za tradycyjne dla Słowian, za pomocą których dziewczęta lub chłopcy mogli wpływać na swój los, przyciągając uwagę wybrańca. Szereg spisków (wł różne języki) przeczytałem w korze brzozowej dokumenty Nowogrodu - wieki.

Obrzędy pogrzebowe

Obrzędy pogrzebowe różne grupy Słowianie byli inni w różnych czasach. Uważa się, że przodkowie Słowian byli nosicielami kultury „pola urn pogrzebowych” (II tysiąclecie p.n.e.), to znaczy palili zmarłych, a prochy umieszczano w glinianym naczyniu i zakopywano w płytkiej dziurze , zaznaczając grób kopcem. Następnie dominował obrzęd kremacji, ale zmieniła się forma pochówku: volotovki (okrągłe kopce-wzgórza z drewnianym płotem) - wśród Słoweńców, długie kopce rodzinne - wśród Krivichi, kremacja w łodzi i kopiec - wśród Rus.

Rosyjska kronika bardzo krótko opisuje obrzędy pogrzebowe mieszkańców północy, Krivichi, Radimichi i Vyatichi:

A jeśli ktoś umarł, urządzano dla niego ucztę pogrzebową, a potem robiono duży pień i kładziono na nim zmarłego, i palono go, a zebrawszy kości, wkładano je do małego naczynia i umieszczano na słupach wzdłuż dróg, tak jak robią to nadal

Opisany rytuał odnotowano wśród Wiatychi i niektórych Słowian bałtyckich - archeolodzy odnotowują brak pochówków, podejrzewając „rozsypanie” popiołów, ale dane etnograficzne i niektóre źródła pisane mówią o domovinas („teatrach śmierci”) - budynkach pogrzebowych na rozwidleniach na drogach, gdzie trzymano urny z prochami. Zewnętrznie czasami przypominają „chatę na udach kurczaka” Baby Jagi z rosyjskich bajek, a sama Baba Jaga jest czasami postrzegana jako kapłanka, która przeprowadzała kremację. W XIII wieku Vyatichi zaczęli budować kopce.

„Krada” (skarb, talia) to stos pogrzebowy. Zwyczajowo rozróżnia się „trizna” (święto nad grobem i igrzyska wojskowe) od „stravy” (uczta pogrzebowa). Księżniczka Olga tak opisuje ucztę pogrzebową w swoim przemówieniu do Drevlyan: „Teraz idę do Was, przygotujcie dużo miodu w mieście, w którym zabili mojego męża, abym mogła płakać nad jego grobem i odprawić ucztę dla mojego męża. Ibn Fadlan opisuje starą kobietę i jej córki, które przewodniczyły rosyjskim pogrzebom, zabijały zwierzęta ofiarne i konkubinę, nazywa ją „aniołem śmierci”. Wspomina się także o bożkach pogrzebowych („bdyn”), instalowanych nad grobem. Przedstawiały zmarłego i posiadały inskrypcję zawierającą jego imię i imię księcia.

W mitologii z obrzędem pogrzebowym kojarzono bóstwa wiatru (Stribog, Viy) i słońca. Wiatr podsycił ogień, a słońce wyprowadziło dusze zmarłych do świata cieni, tzw specjalne znaczenie ze względu na czas pochówku (wschód, zachód słońca lub noc) oraz orientację grobu przy rozporządzaniu zwłokami. Z pochówkiem kojarzono takie zwierzęta, jak kogut, koń i pies. Kolekcjonerem ciał pochowanych był wąż. W „Opowieści o kampanii Igora” wspomina się o Karnie i Zhlyi (Zhelya), którzy przygotowują pochówek poległych żołnierzy, ich imiona rekonstruuje się ze słów „wyrzut” i „litość” („zhalnik” - kopiec pochówku) . „Słowo św. Dionizjusza o tych, którzy żałują” mówi o zachowaniu podczas pochówku:

„Czy litość dla dusz zmarłych może przynieść jakąś korzyść? Diabeł uczy litości i sprawia, że ​​inni pędzą po zmarłych, innych zmusza do tonięcia w wodzie i uczy się dusić.

Wspomina się także o białych strojach żałobnych kobiet oraz o rytuale obcinania twarzy i wyrywania włosów.

Obrzędy pochówku Rusi i Słowian szczegółowo opisują arabscy ​​autorzy Ibn Ruste i Ibn Fadlan. Opisany jest także rytuał inhumacji (ułożenia ciała), o którym pośrednio wspominają „Opowieści o minionych latach” oraz legendy w odniesieniu do książąt i różnego rodzaju czczonych postaci. Pochówki typu inhumacyjnego są charakterystyczne dla pochówków rytualnych.

Najbardziej znanym pogańskim pomnikiem nagrobnym jest Czarny Grób z X wieku w Czernihowie.

Kalendarz i pisanie

Starożytny kalendarz słowiański

Z „Sofii Temporary” dowiadujemy się o obecności wśród Słowian kalendarzy księżycowych i słonecznych. Powszechnie uważa się, że kalendarz księżycowy został przejęty przez Słowian od Bułgarów. Ale „Nauczanie liczb” Kirika Nowogrodu (XII wiek) mówi o jednej z opcji kalendarza księżycowego, inne opcje zastosowano w stołach wielkanocnych, a w kronikach rosyjskich - stuleciach. zaznaczono daty według kalendarza księżycowego - wszystko to pozwala badaczom stwierdzić, że obok 12-miesięcznego kalendarza słonecznego, na Rusi zawsze istniał 13-miesięczny kalendarz księżycowy. Najwcześniejsza data kalendarza księżycowego dotyczy kampanii Olega Roku Proroczego w chronografie wydania zachodnio-rosyjskiego: „Lato jest złe: to 13 miesiąc”.

Ze względu na różnice w kalendarzu słonecznym i księżycowym, a także warianty kalendarza księżycowego, Słowianie mają te same nazwy miesięcy, ale nie pokrywają się one w zestawieniu z miesiącami współczesnego kalendarz słoneczny, to znaczy, że wśród Słowian nie było jednej chronologii.

Ozdoba kalendarza na dzbanku Czerniachowa z IV wieku, strzałka oznacza znak święta Perun 20 lipca

Liczba 5 ma charakter księżycowy i można ją znaleźć na broszkach Antyków i pierścieniach świątynnych słoweńskiego plemienia.

Niektórzy autorzy twierdzą, że liczba 5 to liczba dni w tygodniu słowiańskim, który później został uzupełniony o sobotę i niedzielę. Nie ma na to żadnych dowodów poza pięcioma słowiańskimi nazwami dni tygodnia; wręcz przeciwnie, liczba 7 jest również święta i często pojawia się w symbolice bożków. Dni tygodnia wśród Słowian wschodnich i południowych były poświęcone różnym bogom: czwartek - Perun i piątek - Mokoshi. W rosyjskim prawosławiu zachowała się cześć 12 piątków w roku. Piątek najwyraźniej miał istotne znaczenie w powiązaniu kalendarza księżycowego i słonecznego, gdyż istnieje rosyjskie przysłowie: „Siedem piątków w tygodniu”. Na przykład w niektórych kalendarzach chrześcijańskich odliczanie czasu rozpoczynało się od stworzenia świata, począwszy od piątku.

Istnieje kilka opinii na temat tego, kiedy wśród Słowian rozpoczął się rok. Najczęściej nazywany marcem. Marcowy Nowy Rok był na Rusi wiązany aż przez sto lat albo z 1, albo z 20 dniem miesiąca. Wielu badaczy twierdzi, że Słowianie obchodzili styczniowy Nowy Rok. W każdym razie wszystkie obliczenia kalendarzowe były zgodne z równonocą i przesileniami. Koniugacja kalendarza księżycowego i słonecznego miała miejsce wiosną. Według starożytnego wierzenia w kwietniu słońce spotyka się z miesiącem i od pierwszych przymrozków rozpraszają się w odległych kierunkach: jeden na wschód, drugi na zachód i odtąd spotykają się dopiero wiosną (tzw. Indoeuropejski motyw ślubu miesiąca i słońca).

Funkcje i cięcia

Wiele źródeł wspomina o pisaniu wśród pogańskich Słowian. Chernorizets Khrabr nazywał to pismo „liniami i nacięciami”, za pomocą których „liczył i przepowiadał przyszłość”. Al-Masudi mówi o licznych napisach na ścianach (kamieniach) świątyń Słowian, zawierających przepowiednie. Ibn Fadlan wspomina inskrypcje imion na grobie bożka Rusi. Thietmar z Merseburga wie o inskrypcjach imion bożków Słowian bałtyckich.

Tego rodzaju użycie liter może wskazywać na runiczny charakter pisma, gdy litery miały znaczenie sakralne, werbalne i dźwiękowe.

Niektóre znaleziska archeologiczne pozwalają mówić o „cechach i cięciach”. Napisy na bożkach Słowian bałtyckich, które mogą tworzyć alfabet, ale są uważane za fałszywe, mają analogie wśród Prusów i na „bakłażanach nowoczerkaskich” (ziemie chazarskie), ale nie ma poważnych badań na ten temat.

Znaki runiczne ze świątyni Lepesovka, II-IV w.

Najwcześniejsze znaki typu runicznego, które można przypisać słowiańskiemu, znajdują się w świątyni z czasów Czerniachowa. Lepesovki. W tej samej świątyni odnaleziono dwie misy wróżbowe z glinianymi pierścieniami na uchwytach. Znajduje się tu dużo naczyń ceramicznych z inskrypcjami greckimi, a kultura materialna osady należy do kultury wielbarskiej (prawdopodobnie Gotów). Znaleziono trzy napisy. Jeden z nich ma kształt „astrachania” na wrzecionowatym okółku, dwa pozostałe są na ceramice i nawiązują do run germańskich. E. A. Melnikova odczytała jeden z napisów jako lwl, ale nie potrafiła go utożsamić z językiem germańskim.

Znaki na ceramice, które przypisuje się Słowianom, znane są także w okresie późniejszym, np. na ceramice ze wsi. Alekanówka.

Literatura

Literatura XVIII - pierwszej połowy XX wieku.

• Aniczkow E. V.(1866-1937) Pogaństwo i starożytna Ruś. Petersburg, 1914. M., 2003.
• Afanasjew A. N. Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę. Doświadczenie w badaniach porównawczych słowiańskich legend i wierzeń w powiązaniu z mitycznymi opowieściami innych pokrewnych ludów. W 3 tomach M., 1865-69. W 3 tomach M., 1994.
• On jest taki sam. Drzewo życia: wybrane artykuły. M., 1982.
• Bogdanowicz A. Pozostałości starożytnego światopoglądu wśród Białorusinów. Esej etnograficzny. Grodno, 1895.
• Bolsunovsky N.V. Pomniki mitologii słowiańskiej. Wydanie 2. Dąb Perunov. Kijów, 1914.
• Bulashev G. O. Naród ukraiński w swoich legendach oraz poglądach i wierzeniach religijnych. Wydanie 1. Kosmogoniczne ukraińskie poglądy i wierzenia ludowe. Kijów, 1909.
• Weselowski A. Badania w zakresie rosyjskiego wiersza duchowego. Petersburg, 1889.
• Winogradow N. Zaklęcia, amulety, modlitwy ocalające itp. Petersburg, 1907-09.
• Galkowski N. M. Walka chrześcijaństwa z pozostałościami pogaństwa na starożytnej Rusi. T.1. Charków, 1916. T.2. M., 1913. M., Indrik.2000.376+308 s.
• Dal VI Rosjanie: wierzenia, przesądy i uprzedzenia. M., Eksmo.2005.253 s.
• Ermołow A. Ludowa mądrość rolnicza w przysłowiach, powiedzeniach i znakach. Petersburg, 1901.
• Zelenin D.K. Etnografia wschodniosłowiańska. M., 1991.
• To on. Wybrane prace. Artykuły na temat kultury duchowej. M., 2004.
• To on. Wybrane prace. Eseje o mitologii rosyjskiej: ci, którzy zginęli śmiercią nienaturalną i syreny. M., 2005.
• Kagarow E. G. Religia starożytnych Słowian. M., 1918.
• Kaisarov A. S. Mitologia słowiańska i rosyjska. M., 1810.
• Karejew N. Główni antropomorficzni bogowie pogaństwa słowiańskiego. Woroneż, 1872.
• Korsh F.E. Bogowie Włodzimierza. Szkic historyczny. Charków, 1908.
• Kostomarow N. I. Mitologia słowiańska. Kijów, 1847.
• Kotlarewski A. O zwyczajach pogrzebowych pogańskich Słowian. M., 1868.
• Makarow M. Rosyjskie legendy. M., 1838.
• Maksimov S. V. Nieczysta, nieznana i boska moc. Petersburg, 1903.
• Nikiforowski M. D. Pogaństwo rosyjskie: doświadczenie popularnej prezentacji. Petersburg, 1875.
• Nikolski N. Przedchrześcijańskie wierzenia i kulty Słowian Dniepru. M., 1929.
• Popow M. I. Opis starożytnych słowiańskich bajek pogańskich. Petersburg, 1768.
• Potebnya A. A. O niektórych symbolach w słowiańskiej poezji ludowej. Charków, 1914.
• Sacharow I. P. Rosyjskie czary ludowe. Petersburg, 1997.
• Sobolew A. N.Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. Siergijew Posad, 1913. = Mitologia Słowian. St. Petersburg, Łan. 1999,271 s.
• Sokołow M. E. Starorosyjscy bogowie i boginie słońca: etnogr historyczny. badania. Symbirsk, 1887.
• Sreznevsky I. I. Kobiety rodzące wśród Słowian i innych ludów pogańskich. Petersburg, 1855.
• On jest taki sam. Studium kultu pogańskiego starożytnych Słowian. Petersburg, 1848.
• Stroev P. Krótki przegląd mitologii rosyjskich Słowian. M., 1815.
• Syrcow I.Światopogląd naszych pogańskich przodków rosyjsko-słowiańskich przed chrztem Rusi (w 988 r.). Wydanie 1. Mitologia. Kostroma, 1897.
• Trever K.V. Sanmurv-Pascudge. Ptasi pies. L., 1937.
• Famintsyn A. S. Bóstwa starożytnych Słowian. Petersburg, 1884. Petersburg, Aletheia 1995, 363 s.
• Shepping DO.(1823-95) Mity pogaństwa słowiańskiego. M., Tera 1997,239 s.

• Leger L. Mitologia słowiańska. Woroneż, 1908.
• Mansikka V.P. Religia Słowian Wschodnich. M.,IMLI.2005.365 s.
• Niederle L. Starożytności słowiańskie. / os. z Czech M., III.1956. M., 2001.

Literatura popularna połowy XX i początku XXI wieku

• Bazhenova A. I.(red.-comp.) Mity starożytnych Słowian. Saratów, Nadieżda 1993.
• Belyakova G. S. Mitologia słowiańska: książka dla studentów. M., Edukacja 1995, 238 s.
• Borowski Ja E. Mitologiczny świat starożytnych Kijów. Kijów, 1982, 104 s.
• Byczkow A. A. Encyklopedia bogów pogańskich: Mity starożytnych Słowian. M., 2001.
• Vachurina L.(komp.) Mitologia słowiańska: słownik-podręcznik. M., Linor-poprawa 1998.
• Własowa M. N. Rosyjskie przesądy. Petersburg, 1998.
• Wołoszyna T. A., Astapow S. N. Pogańska mitologia Słowian. Rostów n/D, 1996.
• Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bogowie Słowian: pogaństwo. Tradycja. M., Refl-book.2002.463 s.
• Gruszko E.A., Miedwiediew Yu. Słownik mitologii słowiańskiej. Niżny Nowogród.1995.367 s.
• Matka Łada: Boska genealogia Słowian: Panteon pogański. / Poprzednie, słownik, słowniczek i komentarze. D. Dudko. M., Eksmo.2002.430 s.
• Kazakow V. S.Świat bogów słowiańskich. 5. wyd. M.-Kaluga.2006.239 s.
• Kapitsa F.S. Tradycyjne wierzenia słowiańskie, święta i rytuały: Katalog. wydanie 2. M., Flinta-Nauka 2001,215 s.
• Kulikov A. A. Kosmiczna mitologia starożytnych Słowian. Petersburg, 2001.
• Levkievskaya E. E. Mity narodu rosyjskiego. M., Astrel.2000=2002,526 s.
• Mitologia rosyjska: Encyklopedia. / komp. E. Madlevskaya. M.-SPb, 2005.780 s.
• Mizun Yu., Mizun Yu. Tajemnice pogańskiej Rusi. M., Veche.2000.441 s.
• Mironchikov L. T. Słownik mitologii słowiańskiej oraz genezy mitologii słowiańskiej i pochodzenia etnicznego. wydanie 2. Mn., Harvest.2004.302 s.
• Muravyova T.V. Mity Słowian i ludów Północy. M., Veche.2005.413 s.
• Nagovitsyn A.E. Tajemnice mitologii słowiańskiej. M., Projekt akademicki 2003.477 s.
• Nosova G.A. Pogaństwo w prawosławiu. M., 1975.
• Osipova O. S. Słowiański światopogląd pogański. M., 2000.
• Popovich M. V.Światopogląd starożytnych Słowian. Kijów, 1985.
• Prozorov L. R. (Ozar Raven) Bogowie i kasty pogańskiej Rusi. Tajemnice kijowskiego penteteizmu. M., Yauza-Eksmo.2006.317 s.
• Putiłow B. N. Starożytna Ruś w twarzach: bogowie, bohaterowie, ludzie. Petersburg, Azbuka 1999.
• Semenova M. V.Życie i wierzenia starożytnych Słowian. Petersburg, klasyka ABC 2001.
• Semina V. S., Bocharova E. V. Religia i mitologia w kulturze starożytnych Słowian: Cykl wykładów. Tambow, Wydawnictwo TSU 2002.377 s.
• Seriakow M. L. Narodziny Wszechświata. Książka gołąb. M., Yauza.2005.573 s.
• Speransky N. N. (właściciel Velimir). Rosyjskie pogaństwo i szamanizm. M., 2006.607 s.3 t.e.
• Chudinov V. A.Święte kamienie i świątynie pogańskie starożytnych Słowian: Doświadczenia badań epigraficznych. M., 2004,618 s.
• Shaparova N. S. Zwięzła encyklopedia Mitologia słowiańska. M., AST.2004.622 s.
• Shuklin V.V. Mity narodu rosyjskiego. Jekaterynburg, 1995.

• Mash A. G. Skarby Retry. / os. z nim. M., Chwała! 2006.349 s.

Literatura naukowa połowy XX i początku XXI wieku

• Starożytności słowiańskie: Słownik etnolingwistyczny. W 5 tomach / wyd. N.I. Tołstoj.

T.1. M., 1995.

• T.2. M., 1999. T.3. M., 2004. Mitologia słowiańska:

• Słownik encyklopedyczny. A-Z. M., 1995.414, wyd. 2. / Odpowiedzialny redaktor S. M. Tołstaja. M., 2002,509 s.
• Belova O. V. Bestiariusz słowiański: Słownik nazw i symboli. M., 2001.
• Wasiliew M.A. Pogaństwo Słowian Wschodnich w przededniu chrztu Rusi: interakcja religijna i mitologiczna ze światem irańskim. Pogańska reforma księcia Włodzimierza. M., Indrik.1999.325 s.
• Veletskaya N. N. Pogańska symbolika słowiańskich archaicznych rytuałów. M., Nauka.1978.239 z wyd. 2. M., Sofia 2003.237 s. Zobacz także www.veletska.lodya.ru
• Velmezova E. V. czeskie spiski. Badania i teksty. M., 2004.
• Vinogradova L. N. Demonologia ludowa a tradycja mitologiczno-rytualna Słowian. M., 2000. Vuytsitskaya U. Z historii kultury rosyjskiej: Dziedzictwo pogańskie w
• kultura tradycyjna. Bydgoskie.2002.265 z (po rosyjsku) Gura AV Symbolika zwierząt w języku słowiańskim
• tradycja ludowa. M., Indrik.1997,910 s.
• Dubow I. V. I pokłońcie się kamiennemu bożkowi... St. Petersburg, 1995, 100 s.
• Żurawlew A. F. Język i mit. Komentarz językowy do twórczości A. N. Afanasjewa „Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”. M., 2005. Iwanow V.V., Toporow V.N. Język słowiański modelujący systemy semiotyczne: (
• Okres starożytny). M., 1965.
• Są. Badania w zakresie starożytności słowiańskiej: (Zagadnienia leksykalne i frazeologiczne rekonstrukcji tekstu). M., 1974.
• Klein L.S. Zmartwychwstanie Peruna: W stronę odbudowy pogaństwa wschodniosłowiańskiego. St.Petersburg, Eurazja 2004.480 s.
• Krinichnaya N.A. Mitologia rosyjska: świat obrazów folklorystycznych. M., 2004.
• Kuzniecow A.V. Tłumy na Łysej Górze: Eseje o toponimii pogańskiej. Wołogda, 1999,98 s. Pomerantseva E. V.
• Postacie mitologiczne Pogańskie sanktuaria starożytnych Słowian. M., 1993.144+71 s.
• Rusanova I. P. Początki pogaństwa słowiańskiego. Budynki sakralne regionu centralnego i Europa Wschodnia w I tysiącleciu p.n.e BC - I tysiąclecie naszej ery mi. Czerniowce, 2002.
• Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., Nauka 1981, 608 s.
• On jest taki sam. Pogaństwo starożytnej Rusi. M., Nauka 1987, 784 s.
• Tkachev A.V. Bogowie i demony „Opowieści z kampanii Igora”. W 2 książkach. M., Życie i myśl 2003.
• Tołstoj N.I. Eseje o pogaństwie słowiańskim. M., Indrik.2003.622 s.
• Uspienski B.A. Badania filologiczne w zakresie starożytności słowiańskiej: (Relikty pogaństwa we wschodniosłowiańskim kulcie Mikołaja z Miry). M., Wydawnictwo Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego 1982, 245 s.
• Froyanov I. Ya. Początek chrześcijaństwa na Rusi. Iżewsk, 2003.
• Cherepanova O.A. Słownictwo mitologiczne rosyjskiej północy. L., 1983.

• Aladżow Ż. Pamentnitsy w języku prabułgarskim: [Album]. Sofia.1999.44+71 s.
• Wrazinowski T. Mitologia ludowa na Macedonii. Skopje, 1998.

Książka 1. 351 s.

• Książka 2. Materiały etnograficzne i folklorystyczne. 323 s. Gimbutas M.
• Słowianie są synami Peruna. / os. z angielskiego M., 2003. Zubov M. I.
• Linguotekstologia tradycji środkowosłowiańskich wobec pogaństwa. Odessa.2004.335 s. Iwanow J.
• Kult Peruna wśród Słowian południowych. M., 2005. Kulisiħ M., Petroviħ P. Zh., Partelic N.
• Pracownik rzeki Srpsky Mitoloshki. Belgrad, 1970.Łowmiański H.
• Religia Słowian i jej upadek (VI-XII w.). / os. z polskiego St.Petersburg, Projekt akademicki 2003.512 s. Panchovski I.G.
• Panteon na starożytnych Słowianach i mitologata do nich. Sofia.1993.280 s. Petrović S.

Serbska mitologija. U 5 tys. Nis, Prosveta.2000.

• Książka 1. System srpske mitoloje. 404 s. Książka 2. Mitološke mape sa pregledom jużnoslovenskogo prosto. 312 s.
• Książka 3. Antropolodzy rytuału SRP. 225 s. Książka 4. Mitologia kolorowania. 187 s.
• Książka 5. Mitologia, magia i zwyczaje: eksploracja całego regionu. 512 s. Chausidis N.
• Mitskite ślizga się po jużhnite Słowenii. Skopju, 1994,546 s. Kosman M.

Najstarsi bogowie Słowian byli związani z siłami natury i zwierzętami. Zamieszkiwali wszystko dookoła: lasy, pola, niebo, stawy. Jednym z głównych w starożytnej Rusi był Dazhdbog – bóstwo światła słonecznego, ciepła, płodności i szczęścia. Jego symbolem był dysk słoneczny. Słowianie wierzyli, że Dazhdbog mieszka w niebie w złotym pałacu i zasiada na złotym tronie. Każdego ranka jako przystojny młodzieniec opuszcza pałac na złotym rydwanie zaprzężonym w tuzin białych, ziejących ogniem koni. Gdy dzień dobiega końca, Dazhdbog dorasta, a wieczorem siwowłosy starzec wraca do niebiańskiego pałacu. Jednak następnego ranka bóg jest znowu młody i pełen sił. W ten sposób ludzie wyjaśniali dobowy cykl dnia i nocy oraz odradzające się siły natury.

Żona Dazhdboga była pięknym miesiącem. Przybyła na początku lata, ale z każdym dniem stawała się coraz starsza, a zimą całkowicie zniknęła. Dazhdbog popadł w przygnębienie i przestał ogrzewać ziemię. Następnej wiosny Mesyatsa wróciła do ukochanej młodej i pięknej. W ten sposób starożytni Słowianie wyjaśniali zmianę pór roku. 12 znaków zodiaku było podporządkowanych Dazhdbogowi, a Gwiazdy i Świty służyły.

Słowianie uważali słońce za bóstwo pod imieniem Koń. Jego symbolem był także złoty dysk, podobnie jak Dazhdbog, ale według Słowian słońce i światło były zupełnie inne. Słońce jest po prostu ucieleśnieniem światła. Samo słowo „koń” oznaczało „okrąg”; od tego słowa powstał „okrągły taniec”. Na cześć Khorsa odbyło się wiosenne święto, które przetrwało do dziś - Maslenitsa. Tego dnia piekli naleśniki, toczyli koła ogniowe i tańczyli w kółko. Wszystko to symbolizowało wśród Słowian słońce.

Bóstwem plonów był Semargl. Jego symbolem było tzw. Drzewo Świata, często spotykane w tradycyjnych rosyjskich ozdobach. Mimo to Słowianie reprezentowali w formie boga Semargla skrzydlaty pies, chroniąc uprawy przed dzikimi zwierzętami. Boginią ziemi, żniwa i matką wszystkich rzeczy była bogini Makosh (Mokosh). Całe życie leśne i wodne było jej posłuszne: syreny, gobliny, mityczne gryfy, a nawet sam Semargl. Makosh była także patronką praca kobiet: przędzenie, tkanie, haftowanie. Aby uspokoić boginię, słowiańskie dziewczęta wrzucały dla niej przędzę do studni lub źródła.

Męskim bóstwem płodności był Veles – strażnik zwierząt domowych, bóg bogactwa, a później patron handlu. W różnych okresach był przedstawiany albo jako budzący grozę bóg, który karze za naruszenie zobowiązań handlowych, albo jako brodaty pasterz. Jego symbolami były zboże i wół.

W starożytnej mitologii rosyjskiej istniały także bóstwa żeńskie: Łada i Lel (Lelya). Łada była boginią małżeństwa i obfitości, czczono ją wiosną i latem, składano w ofierze białego koguta. Lelya była córką Łady, bóstwa wiosny i patronki młodych dziewcząt, która na jej cześć zorganizowała wiosenny festiwal z okrągłymi tańcami i wiankami. Od imienia Lelyi wzięło się wiele słów, których używamy do dziś: lalya (lalka), pielęgnować (opiekuj się), kołyska.

Ponurym żeńskim bóstwem była Morena (Mara) – bogini umarłych. U Rosjan opowieści ludowe jest wymieniona pod imieniem Marya Morevna, a jej imię jest zgodne ze słowami „śmierć”, „zaraza”. Ponadto Morena była także symbolem płodności, ponieważ bez umierania w naturze odrodzenie jest niemożliwe.

Wiadomości z kronik, znalezisk archeologicznych i przekazów źródłowych pozwalają dosłownie, krok po kroku, odtworzyć złożony i oryginalny system religijny Słowian Wschodnich.

Poglądy pogańskich Słowian na temat ziemskiej struktury były bardzo złożone i zagmatwane. Słowiańscy uczeni piszą, że wydawało im się to dużym jajkiem; w mitologii niektórych sąsiadujących i pokrewnych ludów jajo to złożył „kosmiczny ptak”. W Słowianach zachowały się echa legend o Wielkiej Matce, rodzicielce Ziemi i Nieba, pramatce Bogów i ludzi. Nazywała się Zhiva lub Zhivana. Niewiele jednak o niej wiadomo, gdyż według legendy przeszła na emeryturę po narodzinach Ziemi i Nieba.

W środku słowiańskiego wszechświata, niczym żółtko, znajduje się sama Ziemia. Górna część „Żółtka” to nasz świat żywy, świat ludzi. Dolna „spodnia” strona to Dolny Świat, Świat Umarłych, Nocny Kraj. Kiedy tam jest dzień, tutaj jest noc. Aby się tam dostać, trzeba przeprawić się przez Ocean-Morze otaczające Ziemię. Albo wykop studnię, a kamień będzie w nią wpadał przez dwanaście dni i nocy. Co zaskakujące, czy to przypadek, czy nie, starożytni Słowianie mieli pojęcie o kształcie Ziemi i cyklu dnia i nocy.

Wokół Ziemi, niczym żółtka i skorupki jaj, znajduje się dziewięć niebios (dziewięć – trzy razy trzy – święta liczba wśród różnych ludów). Dlatego wciąż mówimy nie tylko „niebo”, ale także „niebo”. Każde z dziewięciu niebios w mitologii słowiańskiej ma swój własny cel: jedno dla Słońca i gwiazd, drugie dla Księżyca, trzecie dla chmur i wiatrów. Nasi przodkowie uważali siódmą rzecz za „firmament”, przezroczyste dno niebiańskiego oceanu. Znajdują się tu zapasy wody żywej, niewyczerpanego źródła deszczu. Przypomnijmy sobie, jak mówią o ulewnej ulewie: „Otworzyła się otchłań niebios”. W końcu „otchłań” to otchłań morska, przestrzeń wodna. Wciąż bardzo dużo pamiętamy, tylko nie wiemy, skąd to wspomnienie się bierze i z czym się wiąże.

Słowianie wierzyli, że wspinając się na Drzewo Świata, które łączy Świat Dolny, Ziemię i wszystkie dziewięć niebios, można dostać się do dowolnego nieba. Według starożytnych Słowian Drzewo Świata wygląda jak ogromny, rozłożysty dąb. Jednak na tym dębie dojrzewają nasiona wszystkich drzew i ziół. Drzewo to było bardzo ważnym elementem starożytnej mitologii słowiańskiej - łączyło wszystkie trzy poziomy świata, rozciągało swoje gałęzie w czterech głównych kierunkach i swoim „stanem” symbolizowało nastrój ludzi i Bogów w różnych rytuałach: zielone drzewo oznaczało dobrobyt i dobry udział, a suszenie symbolizowało przygnębienie i było używane w rytuałach, w których uczestniczyli źli bogowie.

A tam, gdzie wierzchołek Drzewa Świata wznosi się nad siódmym niebem, w „niebiańskiej otchłani” znajduje się wyspa. Wyspę tę nazywano „irium” lub „virium”. Niektórzy naukowcy uważają, że od niego pochodzi obecne słowo „raj”, tak mocno kojarzone w naszym życiu z chrześcijaństwem. Iriy nazywano także wyspą Buyan. Wyspa ta znana jest nam z licznych baśni. A na tej wyspie żyją przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt: „starszy wilk”, „starszy jeleń” itp.

Słowianie wierzyli, że jesienią ptaki wędrowne przylatują na niebiańską wyspę. Dusze zwierząt złapanych przez myśliwych wznoszą się tam i odpowiadają „starszym” – opowiadają, jak ludzie je traktowali.
W związku z tym myśliwy musiał dziękować zwierzęciu za pozwolenie mu zabrać skórę i mięso, a w żadnym wypadku nie kpić z niego. Wtedy „starsi” wkrótce wypuszczą bestię z powrotem na Ziemię, pozwolą jej narodzić się na nowo, aby ryby i zwierzyna nie zostały przeniesione. Jeśli ktoś jest winny, nie będzie kłopotów... (Jak widzimy, poganie wcale nie uważali się za „królów” natury, którym pozwolono ją plądrować według własnego uznania. Żyli w naturze i razem z nią naturze i zrozumiał, że każda żywa istota ma nie mniejsze prawo do życia niż człowiek.)

Poziomy mitologii słowiańskiej

Mitologia słowiańska miała trzy poziomy: najwyższy, średni i najniższy.

NA najwyższy poziom istnieli Bogowie, których „funkcje” były dla Słowian najważniejsze i którzy uczestniczyli w najbardziej rozpowszechnionych legendach i mitach. Są to Svarog (Stribog, Sky), Ziemia, Svarozhichi (dzieci Svaroga i Ziemi - Perun, Dazhdbog i Fire).

Na środkowym poziomie mogą znajdować się bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i rytuałami sezonowymi, a także bogowie ucieleśniający integralność zamkniętych małych grup: Rod, Chur wśród Słowian wschodnich itp. Możliwe, że większość bóstw żeńskich również należała do tego poziomu, ujawniając bliskie powiązania ze zbiorowością, czasem mniej ludzką niż bogowie najwyższego poziomu.

Na najniższym poziomie istniały różne wysoce wyspecjalizowane istoty, mniej podobne do ludzi niż bogowie na najwyższym poziomie. Należą do nich ciasteczka, gobliny, syreny, ghule, banniki (baenniki) itp.

Powszechne słowiańskie słowo „Bóg” prawdopodobnie kojarzono z określeniem udziału, szczęścia, szczęścia: można porównać słowa „bogaty” (mieć Boga, dzielić się) i „biedny” (znaczenie przeciwne) w języku ukraińskim - nebogo, negoga - nieszczęsny, żebrak. Słowo „Bóg” zostało zawarte w imionach różnych bóstw - Dazhdboga, Czarnoboga i innych. Dane słowiańskie i dowody z innych najstarszych mitologii indoeuropejskich pozwalają nam zobaczyć w tych nazwach odbicie starożytnej warstwy mitologicznych idei Proto-Słowian.

Dla jasności możesz przedstawić schemat poziomów słowiańskich bogów:

Najwyżsi bogowie Słowian

Matka Ziemia i Ojciec Niebo

Starożytni Słowianie uważali Ziemię i Niebo za dwie żywe istoty, a ponadto za małżeństwo, z którego miłości zrodziły się wszystkie żywe istoty. Bóg Niebios, Ojciec wszystkich rzeczy, nazywa się Svarog. Nazwa ta wywodzi się ze starożytnego słowa oznaczającego „niebo”, a także „coś świecącego, olśniewającego”. Naukowcy zauważają, że inną nazwą Nieba był Stribog - przetłumaczony na język nowoczesny„Bóg Ojciec” Legenda głosi, że Swaróg dał kiedyś ludziom szczypce kowalskie, nauczył ich wytapiania miedzi i żelaza, a wcześniej, zgodnie z wyobrażeniami Słowian – a to jest bardzo podobne do wyobrażeń współczesnych – panował na Ziemi Epoka kamienia ludzie używali maczug i kamieni. Ponadto Svarog ustanowił pierwsze prawa, w szczególności nakazał każdemu mężczyźnie mieć tylko jedną żonę, a kobiecie jednego męża. W „Opowieści o kampanii Igora” - słynny pomnik literatury powstałej pod koniec XII w. – wśród najbogatszej symboliki pogańskiej znajduje się alegoryczna nazwa wiatrów: „wnuki Striboża”. Oznacza to, że wiatry uważano za wnuki Nieba.

Nadal nazywamy Matkę Ziemią i trudno to kwestionować. Ale ludzie nie zawsze traktują ją tak, jak powinny szanować dzieci.

Poganie traktowali ją z największą miłością, a wszystkie legendy mówią, że Ziemia zapłaciła im tym samym. W jednym z eposów bohater ostrzega, aby nie walczył z takim a takim bohaterem, ponieważ jest on niepokonany - „Matka Ziemia go kocha”…

Dziesiątego maja obchodzili „imieniny Ziemi”: w tym dniu nie można było jej zakłócać - orać, kopać. Ziemia była świadkiem uroczystych przysięg; jednocześnie dotykali go dłonią, czasem wyjmowali kawałek darni i kładli go na głowie, mistycznie uniemożliwiając kłamstwo. Wierzono, że Ziemia nie udźwignie kłamcy.

Niektórzy naukowcy uważają, że Bogini Ziemi nazywała się Makosh (jednak inni, nie mniej autorytatywni, zaciekle się z nimi kłócą). Możesz spróbować ostrożnie dobrać słowo zgodnie z jego składem. „Ma-” oznacza matkę, mamę. Co oznacza „kot”?

Zapamiętajmy słowa „PORTFEL”, w którym przechowywane jest bogactwo, „KSHAR”, gdzie napędzane jest żywe bogactwo - owce. „KOSH” to imię nadane wodzowi Kozaków; „KOSH” było także używane do określenia losu, losu i szczęścia. A także skrzynia, duży kosz, do którego wkładano zebrane plony - owoce ziemi, ale to właśnie one stanowiły bogactwo, przeznaczenie i szczęście starożytny człowiek. Okazuje się więc: Ziemia – Makosh – Matka Uniwersalna, Pani Życia, Dawczyni Zbiorów.

Dazhbog Svarozhicz

Starożytni Słowianie uważali Słońce, Błyskawicę i Ogień – dwa niebiańskie Płomienie i jeden ziemski – za rodzeństwo, synów Nieba i Ziemi. Bóg Słońca nazywany jest Dazhdbog (lub w innej wymowie Dazhbog). Jego imię nie pochodzi od słowa „deszcz”, jak się czasem błędnie uważa. „Dazhdbog” oznacza „dającego Boga”, „dawcę wszelkich błogosławieństw”. Słowianie wierzyli, że Dazhdbog jechał po niebie cudownym rydwanem zaprzężonym w cztery białe konie o złotych grzywach i złotych skrzydłach. A światło słoneczne pochodzi z ognistej tarczy, którą Dazhdbog nosi ze sobą. Nocą Dazhdbog przecina dolne niebo z zachodu na wschód, świecąc na Świat Dolny.

Dwa razy dziennie (rano i wieczorem) przemierza Ocean na łodzi zaprzężonej w ptactwo wodne – gęsi, kaczki, łabędzie. Dlatego nasi przodkowie przypisywali szczególną moc amuletom (słowo to pochodzi od czasowników „chronić”, „chronić” i oznacza amulet, talizman) w postaci kaczki z głową konia. Wierzyli, że Bóg Słońce pomoże im gdziekolwiek się znajdzie – w Świecie Dnia czy w Świecie Nocy, a nawet na drodze z jednego do drugiego. W „Opowieści o kampanii Igora” Rosjanie nazywani są „wnukami Dazhboża” - wnukami Słońca. Chociaż opowiada o wydarzeniach, które miały miejsce prawie dwieście lat po oficjalnym przyjęciu chrześcijaństwa. Świadczy to o tym, że wpływ pogaństwa utrzymywał się bardzo długo nawet w czasach chrześcijaństwa, a pewne elementy pogaństwa głęboko wniknęły w rosyjskie prawosławie.

Poranny i wieczorny świt uważano za siostrę i brata, a Poranny Świt był żoną Słońca. Co roku podczas wielkiego święta przesilenia letniego (obecnie zwanego przesileniem letnim) uroczyście obchodzono ich ślub.

Słowianie uważali Słońce za wszechwidzące oko, które ściśle monitoruje moralność ludzi i uczciwe przestrzeganie praw. Nie bez powodu przestępcy przez cały czas czekali na nadejście nocy, ukrywając się przed sprawiedliwością - nie tylko ziemską, ale także niebiańską, a zaćmienie słońca w tym samym „Kampanii Słowa i Igora” jest traktowane jako straszny znak. A od niepamiętnych czasów świętym znakiem Słońca jest... Krzyż! Nie jest trudno zobaczyć, jeśli mrużysz oczy na Słońce. Czy dlatego krzyż chrześcijański, tak podobny do starożytnego symbolu pogańskiego, tak dobrze zakorzenił się na Rusi? Czasami Krzyż Słoneczny był okrążany, a czasem toczył się niczym koło słonecznego rydwanu. Ten toczący się krzyż nazywa się swastyką. Był obracany w jedną lub drugą stronę, w zależności od tego, które Słońce chcieli przedstawić - „dzień” lub „noc”. Nawiasem mówiąc, nie tylko w słowiańskich legendach czarodzieje rzucając zaklęcia chodzą „solą” (czyli po Słońcu) lub „antysolą”, w zależności od tego, czy ich magia jest dobra, czy zła.

Niestety, swastyka została użyta symbole faszystowskie i większość ludzi jest teraz zniesmaczona, uznając to za faszystowski znak. Jednak w czasach starożytnych był bardzo czczony i rozpowszechniony od Indii po Irlandię. Często można go znaleźć na starożytnej rosyjskiej biżuterii znalezionej przez archeologów. Można to nawet zobaczyć w ozdobach i wzorach ubrań w Riazaniu muzeum historii lokalnej. Jeśli chodzi o „ znak faszystowski", łatwo zauważyć, że przedstawia toczące się "nocne" Słońce wewnątrz niższe niebo Zatem prawdziwym obiektem „kultu” faszystowskich mistyków nie jest Słońce, ale raczej jego brak – ciemność nocy.

Ciekawa jest interpretacja swastyki w tradycji buddyjskiej. Nazywa się „manji” i jest uważany za symbol doskonałości. Linia pionowa wskazuje związek między Niebem a Ziemią, linia pozioma wskazuje walkę między odwiecznymi przeciwieństwami Yin i Yang, których istoty nie będziemy tutaj rozważać. Jeśli chodzi o pociągnięcia poprzeczne, jeśli są skierowane w lewo, to z punktu widzenia buddystów uosabia to ruch, łagodność, współczucie, dobroć; po prawej - stanowczość, stałość, inteligencja i siła. W ten sposób oba rodzaje manji uzupełniają się: miłość i współczucie są bezsilne bez siły i stanowczości, a bezduszny intelekt i siła bez miłosierdzia prowadzą jedynie do wzrostu zła. Ogólnie rzecz biorąc, „dobrze musi być z pięściami”, ale jest dobrze.

Perun Swarożcz

Perun to słowiański bóg piorunów, bóg piorunów i błyskawic. Słowianie wyobrażali sobie go jako wściekłego męża w średnim wieku, z czerwonozłotą, wirującą brodą. Od razu zauważmy, że ruda broda jest nieodzowną cechą Boga Gromu wśród różnych ludów. W szczególności Skandynawowie, sąsiedzi i krewni Słowian w indoeuropejskiej rodzinie ludów, uważali, że ich Grzmot (Thor) jest rudobrody. Włosy Boga Piorunów porównano do chmury burzowej. Skandynawskie legendy mówią, że zły Thor „potrząsnął włosami”. Nie jest powiedziane jednoznacznie, jakiego koloru były włosy Thora, ale włosy słowiańskiego Peruna naprawdę przypominają chmurę burzową – czarno-srebrną. Nie bez powodu pomnik Peruna, który kiedyś stał w Kijowie, został opisany w kronice następująco: „Głowa jest srebrna, wąsy złote”. Słowianie widzieli swojego Boga pędzącego wśród chmur na koniu lub w rydwanie zaprzężonym w skrzydlate ogiery, białe i czarne. Nawiasem mówiąc, sroka była jednym z ptaków poświęconych Perunowi, właśnie ze względu na swój czarno-biały kolor.

Imię Perun jest bardzo starożytne. W tłumaczeniu na współczesny język oznacza „Ten, który mocno uderza”, „Uderza”. Niektórzy uczeni widzą związek między imieniem Boga Piorunów a słowami takimi jak „pierwszy” i „prawo”. Jeśli chodzi o „pierwszego”, Perun był rzeczywiście najważniejszym Bogiem w pogańskim panteonie Rusi Kijowskiej i prawdopodobnie najstarszym synem Svaroga. Podobieństwo jego imienia do „prawa” nie jest pozbawione znaczenia: nasi przodkowie uważali Peruna za twórcę prawa moralnego i pierwszego obrońcę Prawdy.

Rydwan Peruna pędzący desperacko grzmi po nierównych chmurach - stąd dochodzi grzmot, dlatego „toczy się” po niebie. Jednak były różne opinie w tej kwestii. Powiedzieli także, że grzmoty i błyskawice są echem i odbiciem ciosów, którymi Perun nagradza Węża Velesa, który stara się okraść Bogów i ludzi - ukraść Słońce, bydło, wody ziemskie i niebiańskie. A w odległej starożytności wierzono, że grzmot był w rzeczywistości „krzykiem miłości” podczas uroczystości zaślubin Nieba i Ziemi: wiadomo, jak dobrze wszystko rośnie po burzy... Według niektórych źródeł błyskawica Peruna miała dwa rodzaje: liliowo-niebieskie, „martwe”, uderzające na śmierć i złote, „żywe”, tworzące, budzące ziemską płodność i nowe życie.

Już dawno zauważono, jak czyste i świeże jest powietrze po burzy. Pogańscy Słowianie również znaleźli na to wyjaśnienie. Mówili, że w tym właśnie rzecz złe duchy ucieka w strachu przed gniewem Peruna, chowa się w dziurach i przez długi czas nie ma odwagi pojawić się na zewnątrz.

Perun, który w dużej mierze jest „odpowiedzialny” za płodność, ma szczególny związek z chlebem. Zachowała się legenda o tym, jak pewna kobieta poszła w pole do pracy w święto Perun (20 lipca), co według zwyczaju było niemożliwe. Wściekły Perun początkowo powstrzymał swoją złość. Kiedy jednak pozostawione na granicy dziecko pobrudziło sobie pieluchę, a matka wytarła je pęczkiem kłosów (według innej wersji zbezczeszczono kawałek upieczonego chleba), zerwał się wicher, który porwał całe żniwa do chmura. Udało im się jeszcze trochę zmielić, ale chleb już nigdy nie stał się „stuletnim” (po sto kłosów na każdej łodydze)…

Z niebiańskim grzmotem związana jest także legenda o pochodzeniu pereł. Słowianie wierzyli, że bierze się ono z odbicia błyskawicy uchwyconej w oczach perłowego mięczaka w chwili, gdy ze strachem zatrzaskuje skorupę na widok burzy...

Bronią Peruna były początkowo kamienie, później kamienne topory, a w końcu złoty topór: Bogowie „postępowali” razem z ludźmi.

Od czasów starożytnych toporowi – broni Gromowładnej – przypisywano cudowną moc. W ławę, na której ktoś umarł, uderzano siekierą: wierzono, że w ten sposób śmierć zostanie „ścięta” i wypędzona. Topór rzucano w poprzek bydła, aby nie zachorowało i dobrze się rozmnażało.

Toporem nakreślili nad chorym Krzyż Słoneczny, wzywając jednocześnie na pomoc dwóch braci-Bogów. Na ostrzach toporów często wyryto symboliczne obrazy Słońca i Grzmotu. Taki topór, wbity w framugę drzwi, stanowił przeszkodę nie do pokonania dla złych duchów pragnących przedostać się do ludzkich siedzib. Z toporem wiąże się niezliczona ilość zwyczajów i wierzeń.
Nawet dobrze znany „bóg-kurczak”, kamyk z dziurką pośrodku, który troskliwi właściciele próbują teraz zawiesić w kurniku, jest niczym innym jak wspomnieniem starożytnego kamiennego topora, jednego z symboli pogański bóg burzy...

Innym symbolem Peruna jest tzw. znak pioruna, przypominający koło z sześcioma szprychami. Naukowcy uważają, że starożytni ludzie używali tutaj kształtu płatka śniegu, ponieważ sanktuaria Peruna budowano jak najbliżej chmur i nieba - w najbardziej wzniesionych miejscach, gdzie śnieg pojawia się jako pierwszy. Znak ten nadal można zobaczyć na starych chatach. Został wycięty zarówno ze względów estetycznych, jak i ze względów czysto „praktycznych” - jako piorunochron...

Kiedy Słowianie mieli książąt i oddziały bojowe, Perun zaczęto uważać za patrona wojowników. Dlatego niektórzy badacze piszą teraz, że Perun jest Bogiem wyłącznie „wojsko-książęcym”, wcale nie popularnym zwykli ludzie. Jest mało prawdopodobne, aby tak było naprawdę! Przecież burza to nie tylko niebiańska bitwa, ale także oracz czekający na żniwa. A głównym osiągnięciem Peruna było właśnie to, że przywrócił Ziemi płodność, zwrócił Słońce i deszcz.

Perunowi poświęcono zwierzę - dzikiego tura, wielkiego, potężnego leśnego byka. Niestety, w dzika przyroda ostatnia tura została zabita w 1627 roku i do dziś przetrwali jedynie udomowieni potomkowie tur - byki domowe i krowy. Trasa była znacznie bardziej agresywna niż najbardziej wściekły byk domowy. Bestie drapieżne byli wobec niego bezsilni, a wśród ludzi polowanie na tura uważano za wyczyn.

Wierzono, że Perun, przemierzając świat, chętnie przybiera postać leśnego byka. A 20 lipca (w święto Peruna) tury rzekomo same wybiegły z lasu i dały się zabić na świętą ucztę. Później, gdy ludzie czymś rozzłościli Bogów, wycieczki przestały się pojawiać, a we wsiach specjalnie tuczono byki ofiarne. Tradycja ta była rygorystycznie przestrzegana w wielu miejscach już w ubiegłym stuleciu. Dopiero teraz w pobliżu kościoła odbyła się pogańska uczta, którą pobłogosławił chrześcijański ksiądz.

Perun miał też swoje drzewo – dąb, miał też ulubiony kwiat, który w Bułgarii do dziś nazywany jest „peruniką”. Ma sześć liliowo-niebieskich płatków (znak grzmotu), porośniętych złotymi włoskami (błyskawica). Kwitnie wiosną, gdy grzmią pierwsze burze. Ten kwiat irysa po grecku oznacza „tęczę”.

Sanktuaria Peruna zostały zbudowane na świeżym powietrzu. Miały kształt kwiatu; w sanktuariach wykopanych przez archeologów zwykle znajduje się osiem „płatków”, ale w starożytne czasy Według naukowców było ich sześć.
„Płatki” były dołami, w których płonął nieugaszony święty ogień. Pośrodku umieszczono rzeźbę Boga. Czasami mówi się, że starożytni Słowianie wierzyli w bożki. Ale to jest to samo, co stwierdzenie, że chrześcijanie wierzą w ikony. Przed obrazem Boga umieszczano ołtarz, zwykle w formie kamiennego pierścienia. Składano tam ofiary, przelewano krew ofiarną: najczęściej zwierzęcą, a jeśli ludziom groziło poważne nieszczęście – ludzką. Życie zawsze było uważane za święty dar Bogów: ofiara z człowieka była niezwykłym, wyjątkowym aktem. A trzeba też wziąć pod uwagę, że jak wynika z fabuły niektórych filmów i dzieł sztuki, osoba wyznaczona na ofiarę niekoniecznie wybuchała gorzkimi łzami i próbowała uciec. Ofiary były także dobrowolne: człowiek udawał się do Bogów, aby opowiedzieć im o potrzebach swojego ludu, poprosić o pomoc, zażegnać kłopoty – jak byśmy to teraz powiedzieli, „zamknął strzelnicę”, czyli dokonał szanowany wyczyn...

Po przyjęciu chrześcijaństwa Perun nie został zapomniany. Wspomniano tu tylko o kilku zwyczajach, które przetrwały do ​​dziś; w rzeczywistości jest ich bardzo dużo. Kiedy Cerkiew prawosławna zakazała modlenia się do dawnych bogów, sanktuaria zostały zniszczone z tym samym niepotrzebnym okrucieństwem, z jakim prawie tysiąc lat później wojownicze ateiści niszczyły kościoły. Naukowcy twierdzą jednak, że chrześcijaństwo nie tylko „rozbiło” pogaństwo, ale także próbowało z nim pokojowo współistnieć, podporządkowując je swojej hierarchii wartości. To nie przypadek, że szczególnie ostre konflikty zdarzały się rzadko, bo z czasem narodziła się swoista symbioza. W szczególności, po przyjęciu chrztu, wczorajsi poganie nadal czcili starych bogów, tylko pod nowymi imionami. W ten sposób Perun „przeniósł” wiele swoich cech na proroka Ilję, jednego z najbardziej szanowanych świętych chrześcijańskich. Kolejnym „dziedzicem” Boga Piorunów jest Święty Jerzy, wężowy wojownik, którego do dziś widujemy na herbie Moskwy.

Ogień Svarozhicz

Trzecim bratem Słońca i Błyskawicy, trzecim synem Nieba i Ziemi był Ogień. Wciąż mówimy o „ogniu paleniska” - chociaż w większości domów nie ma kominków, ale kuchenki gazowe lub elektryczne. W czasach starożytnych Ogień był naprawdę centrum świata, w którym toczyło się całe życie człowieka, a nawet po śmierci często na jego ciało czekał stos pogrzebowy. W starożytności Ogień wypędzał ciemność, zimno i drapieżne zwierzęta. Później – zgromadził wokół siebie kilka pokoleń rodziny – duża rodzina, symbolizując jego niepodzielną wspólnotę.

Podczas posiłku Ogień został poczęstowany pierwszym i najlepszym kawałkiem. Każdy wędrowiec, zupełnie obcy, stawał się „jednym z nas”, gdy tylko ogrzał się przy kominku. Był chroniony jak swój własny. Złe duchy nie odważyły ​​się zbliżyć do ognia, ale ogień był w stanie oczyścić wszystko, co zbrukane. Ogień był świadkiem ślubów i stąd wziął się zwyczaj skakania parami nad ogniem: wierzono, że jeśli chłopak i dziewczyna potrafią przelecieć nad płomieniem nie puszczając rąk, to ich miłość jest przeznaczona żyć długo.

Jak miał na imię Bóg Ognia? Niektórzy naukowcy uważają, że Słowianie zachodni zamieszkujący południowe wybrzeże Morza Bałtyckiego nazywali go Radogost (Radigost). Badacze ci mają poważne dowody, a ich nie mniej autorytatywni rywale mają obalenia, więc ostatnie słowo nie zostało jeszcze powiedziane. , imię Boga Ognia było tak święte (w końcu ten Bóg nie mieszkał gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ludzi), że rzadziej próbowano je wymawiać na głos, zastępując je alegoriami. I z biegiem czasu po prostu o tym zapomniano... Stało się tak, jak zapomniano o prawdziwym imieniu niedźwiedzia: ludzie próbowali alegorycznie nazywać silne i niebezpieczne zwierzęta (w odniesieniu do niedźwiedzia - „szpotawe”, „brązowe” ). Zatem słowo „niedźwiedź” oznacza „znający miód” - „kochający miód”. Jego prawdziwe imię najwyraźniej zostało utracone na zawsze.

Jednak nie zapomniano o wielu znakach i wierzeniach związanych z Ogniem. W obecności ognia za nie do pomyślenia uznano przysięgę: „Powiedziałbym ci... ale nie możesz: w chacie jest piec!”

Rosyjska swatka, która przyszła zabiegać o względy panny młodej, z pewnością wyciągała ręce do pieca, ogrzewając dłonie, bez względu na porę roku: w ten sposób wezwała Ogień, aby był jej sojusznikiem i pozyskał jego wsparcie. Młody mąż uroczyście oprowadził nowożeńców trzy razy wokół paleniska. A jeśli w chwili narodzin dziecka Ogień nagle zgasł, uznano to za pewny znak narodzin przyszłego złoczyńcy. I oto wreszcie dlaczego rozbijają talerz na oczach nowożeńców („Na szczęście”), a zanim rozbiją garnek, który właśnie stanął w ogniu: „Ile kawałków, tylu synów!” Teraz najczęściej nie pamiętają znaczenia tego działania.

Ogniowi przypisywano szczególną świętą moc, uzyskaną w najbardziej prymitywny sposób - tarcie. Dlaczego wszystko, co starożytne, cieszyło się takim zaszczytem i cieszy się nim nadal? Faktem jest, że wierzono, że wszystkich najstarszych zwyczajów, technik i sztuczek nauczyli się bezpośrednio od Bogów przodkowie i pramatki żyjących ludzi. Przypomnijmy sobie szczypce kowalskie i pług „spadł z nieba” czyli „pierwsze” prawa! W związku z tym cały późniejszy postęp techniczny i społeczny był częściowo wypaczeniem „boskiej” mądrości przodków, wyższej, niż zdaniem starożytnych, nic nie mogło być.

Zatem ogień powstający w wyniku tarcia uznawano za „czysty”, niemający kontaktu z żadnymi zanieczyszczeniami. Za każdym razem nadejście nowego roku uczczono rozpalaniem takiego ogniska. Jednocześnie wierzono, że wszystkie grzechy przeszłości pozostają w minionym roku wraz z wygaszonym starym Ogniem: w ten sposób co roku świat otrzymuje szansę na odrodzenie się, stanie się milszym i lepszym. Przypomnijmy na marginesie, że początek nowego roku na Rusi był kilkakrotnie przekładany, obchodzono go albo w marcu, albo we wrześniu, lecz naukowcy wciąż uznają go za jeden z najstarszych Nowy Rok, obchodzone podczas przesilenia zimowego, 22-23 grudnia.

Pogańscy Słowianie również kojarzyli pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend bogowie stworzyli Mężczyznę i Kobietę z dwóch patyków, pomiędzy którymi rozpalił się Ogień - pierwszy płomień miłości... Według innej legendy Perun i Ogień rywalizowali w celności, a w momencie, gdy płomień i błyskawica uderzyły w ten sam punkt. nieoczekiwanie dla samych Bogów pojawili się pierwsi ludzie.

A to nie wszystko, co można powiedzieć o Ogniu. Żywe przykłady nowoczesne tradycje Jest ich bardzo wiele, które przybyły do ​​​​nas od czasów starożytnych. Skąd na przykład wziął się nasz „sernik”? Pochodzi od starożytnego słowa „vatra”, czyli „palenisko”.

Inni bogowie starożytnych Słowian

Rod i Rozhanitsy

Mówiono już, że starożytni Słowianie uważali ir jasny za źródło wszelkiego życia, ojczyznę roślin, ptaków i zwierząt. Szczególnie byli bogowie
„odpowiedzialni” za pomyślność i potomstwo wszystkich istot żywych w przyrodzie, a także za rozmnażanie się rodzaju ludzkiego, za małżeństwo i miłość między ludźmi. Są to Rod i Rozhanitsy, o których mowa w starożytnej literaturze rosyjskiej.

Naukowcy od dawna spierają się o to, jak ważną rolę Słowianie przypisywali Bogu o imieniu Rod. Niektórzy twierdzą, że jest to małe Bóstwo „rodzinne”, takie jak Brownie. Inni wręcz przeciwnie, uważają Roda za jednego z najważniejszych, najwyższych Bogów, którzy wzięli udział w stworzeniu Wszechświata: zgodnie z wierzeniami starożytnych Słowian to on wysyła dusze ludzi z nieba na Ziemię, gdy dzieci rodzą się. Ponadto badacze sugerują zwrócenie uwagi na to, ile ważnych słów pochodzi od rdzenia „klan”, który jest zgodny z imieniem tego Boga: RODNYA, UROZHAY, OJCZYZNA, NATURA.

Zwykle mówią o Boginiach Matkach mnogi. Starożytne rękopisy mówią o nich krótko, wspominając jedynie o składaniu im w ofierze chleba, miodu i „sera” (wcześniej słowo to oznaczało twarożek). Manuskrypty zostały jednak sporządzone przez postacie prawosławne, dlatego trudno znaleźć w nich szczegółowe i dokładne opisy. Jednak współcześni naukowcy, po przetworzeniu dużej ilości materiału archeologicznego, etnograficznego i językowego, zwracając się do informacji dotyczących sąsiadujące narody, doszedł do wniosku, że Rozhanitów było dwóch: Matka i Córka.

Słowianie kojarzyli Matkę Rodzącą z okresem letniej płodności, kiedy żniwa dojrzewają, stają się cięższe i pełne. Starożytni Słowianie nadali jej imię Łada i być może kojarzy się z nim nie mniej słów i pojęć niż z Rodem. Wszystkie dotyczą ustanowienia porządku: „ROZJDŹ”, „ZASTAŃ” itp.
Za porządek w tym przypadku uznawano przede wszystkim rodzinny: „LADA”, „LADO” – czułe zwracanie się do ukochanego małżonka, męża lub żony. „LADINS” – spisek ślubny. Bułgarskie „LADUVANE” – wróżenie o stajennych. Ale zakres działania

Łada nie ogranicza się w żadnym wypadku do domu. Niektórzy badacze uznają Wielką Ładę za matkę dwunastu miesięcy, na które podzielony jest rok.

Starożytni Słowianie mieli boginię o imieniu Lelya - córkę Łady, młodszej Rozhanitsy. Zastanówmy się: nie bez powodu kołyska niemowlęca często nazywana jest „kołyską”, delikatną, ostrożna postawa Słowo „kochać” jest używane w odniesieniu do dziecka. Bocian, który rzekomo przynosi dzieci, nazywany jest po ukraińsku „leleką”. Słowianie wierzyli, że to Lelya opiekowała się ledwo wyklutymi sadzonkami - przyszłymi zbiorami. Lelya-Vesna została uroczyście „wezwana” - zaprosili ją do odwiedzenia, wyszli na jej spotkanie z prezentami i poczęstunkiem.

Święto Rozhanitsy obchodzono wiosną - 22-23 kwietnia. W tym dniu składano ofiary z produktów roślinnych i mlecznych, które uroczyście spożywano podczas świętej uczty, a następnie w nocy rozpalano ogniska: ogromne, na cześć

Łada, a wokół niej dwanaście mniejszych – według liczby miesięcy w roku. Według tradycji było to święto kobiet i dziewcząt, a mężczyźni obserwowali je z daleka.

Yarila

Często niestety Yarila jest błędnie uważana za boga słońca. Wśród starożytnych Słowian Yarila pełniła inną rolę. Co rozumiemy przez słowo „wściekłość”? W słownikach języka rosyjskiego można znaleźć: „wściekłość; mieszaniną ślepej, spontanicznej, często bezsensownej siły.” Pokrewnych słów jest znacznie więcej i wszystkie mówią o silnych emocjach, nad którymi nie panuje rozum. Ta strona miłości, którą poeci nazywają „żarliwą namiętnością”, znajdowała się „pod kontrolą” słowiańskiego boga Yarili. Jeszcze w ubiegłym stuleciu w niektórych miejscach Rosji obchodzono święto „Yarilki”, które zbiegło się z 27 kwietnia, szczytem wiosennych zamieszek natury.
Wierzono, że ta miłość zwiększa plony, co dla starożytnego rolnika znaczyło tak wiele. Przecież, jak pamiętamy, poganie nie przeciwstawiali się naturze i nie odrzucali jej praw.

Yarilę wyobrażano sobie jako młodego mężczyznę, żarliwego, kochającego pana młodego. W niektórych miejscach, chcąc podkreślić swoją młodość i urodę, przebierali dziewczynę za „Yarilę”. Wsadzili ją na białego konia, włożyli wieniec z polnych kwiatów i dali jej lewa ręka kłosy, a po prawej... symbol śmierci - wizerunek ludzkiej głowy. Konia i „Yarilę” prowadzono przez pola, mówiąc: „Gdziekolwiek pójdziesz, jest kupa życia i gdziekolwiek spojrzysz, kwitnie kłos!”

Według innej wersji Yarila pojawiała się ludziom wiosną jako chłopiec na młodym ogierze, latem jako dorosły mężczyzna na silnym koniu, a jesienią jako starzec na starym koniu. Uszy symbolizowały życie, a wizerunek głowy mógł wynikać z faktu, że podobnie jak egipski Ozyrys umierał i rodził się na nowo co roku. Święto było także poświęcone pożegnaniu i „pogrzebowi” łysej, sędziwej Yarili. Ludzie wiedzieli: zima minie, a Yarila powróci i zmartwychwstanie.
Podobnie jak ziarno zakopane w ziemi zostaje wskrzeszone jako łodyga, kłos i ostatecznie nowe ziarno. To nie przypadek, że zboża wysiewane wiosną (w przeciwieństwie do upraw ozimych) nazywane są „wiosną”...

Wąż Veles

Naukowcy piszą, że bajka to mit, który przestał być święty dla tych, którzy ją opowiadają i słuchają. To mit, w który nie ma już powszechnej wiary. (Nawiasem mówiąc, w starożytnej Rusi słowo „bajka” oznaczało wiarygodną historię, częściej pisaną. A to, co teraz nazywamy bajką, oznaczano wówczas słowem „bajka”. Od niej wzięła się współczesna „bajka”. ” i wyrażenie „bajeczny” – upiększony, fantastyczny, legendarny.

Istnieje więc wiele bajek o Wężu Gorynychu, który porywa (lub składa hołd) pięknym dziewczynom i z którymi walczą bohaterowie i bohaterowie - od epickiego Dobrynyi Nikiticza po Iwanuszkę Błazna. Ale to także echo starożytnego pogańskiego mitu, który przetrwał do dziś.
Mit o walce grzmotu Peruna z jego odwiecznym wrogiem - potwornym Wężem. Podobne legendy krążą wśród wielu narodów.

W słowiańskiej mitologii pogańskiej znany jest „bestialski Bóg” Volos (lub Veles), wyraźnie kontrastujący z Perunem. Jego związek z królestwem „bydła” (czyli zwierząt) wynika z jego imienia: Włosy - owłosione - kudłate - kudłate. Możliwe, że słowo „mag” pochodzi od imienia tego Boga i od zwyczaju jego kapłanów ubierania się w „kudłate” futra odwrócone na zewnątrz, aby imitować swoje Bóstwo. Tymczasem nazwa „Włosy” równie zdecydowanie przenosi nas w świat węży i ​​robaków. Każdy, kto był latem na wsi, prawdopodobnie słyszał mrożące krew w żyłach historie o „żywych włosach”, które żyją w rzece w pobliżu brzegu i mogą gryźć i wsysać pod skórę. Istnieje również przekonanie, że włosy są zwierzęce lub ludzkie, zwłaszcza z zła osoba, - wrzucony do wody lub zaplątany w jajko, ożywa i zaczyna czynić złe uczynki. Ogólnie rzecz biorąc, włosy uważano za ważny pojemnik witalność. I nie będzie żadnego kłopotu, jeśli obcięte i wyrzucone włosy zabierze niemiły czarnoksiężnik... Legenda ta mogła powstać z legendy o kuźni Kiya, która za pomocą włosa potrafiła wykuć los człowieka.

Jednym słowem wiele dobrych powodów zmusza niektórych naukowców do utożsamiania Volosa z legendarnym Wężem - wrogiem Boga Piorunów.
Posłuchajmy ich historii.

Według legendy Wąż Włosowy w jakiś sposób łączy w swoim wyglądzie owłosienie i łuski, leci na błoniastych skrzydłach, potrafi ziać ogniem (choć śmiertelnie boi się ognia, zwłaszcza błyskawicy) i uwielbia jajecznicę i mleko. Dlatego inną nazwą Volos jest Smok lub Tsmok, co oznacza Frajer. W tym miejscu wypada przypomnieć Smauga, złego smoka z baśni J. R. R. Tolkiena „Hobbit”. Imię to nie zostało wybrane przez pisarza przypadkowo!

Ale jeśli dokładnie ponownie przeczytasz legendy ludowe i baśnie, okaże się, że Wąż w nich jest nie tyle zły, co nierozsądny i chciwy. Łatwo zauważyć, że wygląd Węża „ułożony” jest przez ludzką wyobraźnię z części pobranych od różnych zwierząt. Być może ucieleśnia siły pierwotnego Chaosu, gwałtowne siły nieuporządkowanej, dzikiej, niezamieszkanej przyrody, często wrogiej starożytnemu człowiekowi, ale w istocie wcale nie złej?..

Pogańscy Słowianie czcili obu boskich przeciwników – Peruna i Węża. Jak już wspomniano, zbudowano tylko sanktuaria Peruna na wyżynach, a sanktuaria Volos - na nizinach. Istnieją podstawy, by sądzić, że Volos, oswojony i zepchnięty do podziemia, stał się „odpowiedzialny” za ziemską płodność i bogactwo. Częściowo stracił swój potworny wygląd i stał się bardziej ludzki. Nie bez powodu ostatnia wiązka kłosów została na polu „Broda”. Poza tym istnieje połączenie

Volos-Veles z muzyką i poezją, nie bez powodu w „Opowieści o kampanii Igora” piosenkarz Boyan nazywany jest „wnukiem Velesa”…

W 1848 roku w rzece Zbrucz odnaleziono kamienny bożek, wyraźnie odzwierciedlający podział pogańskiego Wszechświata na Świat Bogów, Świat Ludzi i Świat Podziemi. Tak więc Świat Ludzi jest wspierany od dołu przez klęczące humanoidalne stworzenie z wąsami. Wygląda na nieszczęśliwego. Oczywiście na starożytnym bożku nie ma objaśniających napisów, ale naukowcy uważają, że jest to Veles, który osiadł w głębinach Ziemi...

Mroczni Bogowie

Życie starożytnego człowieka nie zawsze było łatwe. Trudności zmusiły nas do poszukiwania sprawców; pojawili się oni w postaci złych Bogów. Wśród Słowian Zachodnich Czarnobóg był takim ucieleśnieniem zła: to imię naprawdę mówi samo za siebie. Wiadomo, że jego rzeźby były czarne, ze srebrnymi wąsami. Nie można z całą pewnością stwierdzić, czy Słowianie Wschodni (przodkowie Białorusinów, Ukraińców i Rosjan) wierzyli w niego, czy nie. Być może wierzyli, jest mało prawdopodobne, aby mieli ku temu mniej powodów niż ich zachodni bracia.

Natomiast zła Bogini o imieniu Morana (Morena, Marana) była z pewnością znana zarówno na Zachodzie, jak i na słowiańskim Wschodzie. Kojarzona jest z ciemnością, mrozem i śmiercią. Rzeczywiście, jej imię jest powiązane z takimi słowami jak „zaraza”, „ciemność”, „mgła”, „mgła”, „głupiec”, „śmierć” i wiele innych, równie niemiłych. Od Indii po Islandię znane są mityczne postacie, które powodują wszelkiego rodzaju zło: buddyjska Mara, która kusi prawych pustelników, skandynawska „mara” - zły duch zdolny dręczyć śpiącego, „deptując” go na śmierć, Morrigan, Bogini starożytnej Irlandii, kojarzona ze zniszczeniem i wojną; Wreszcie, Francuskie słowo"koszmar". Morganę, Morgause i Mordreda pamiętacie także z epopei o królu Arturze i jego rycerzach.

Echa legend o Moranie można prześledzić w eposach o Dobrynyi i „Marince”, która na wszelkie możliwe sposoby stara się zniszczyć bohatera, w szczególności zamienia go swoimi czarami w wycieczkę - złote rogi. Te same eposy opowiadają o bezbożnym związku „Marinki” z Wężem. Nie bez powodu widzimy starożytną Moranę w bułgarskiej legendzie o „złej kobiecie”, która „zabiła wielu ludzi” i rzuciła brudną zasłonę na srebrny Księżyc: od tego momentu pokrył się ciemnymi plamami i przestraszony zaczął chodzić nad Ziemią znacznie wyżej niż poprzednio (w latach Astronomowie piszą o świeckich zmianach na orbicie Księżyca...). Inne legendy opowiadają, jak Morana i jej złe sługi każdego ranka próbują prześladować i niszczyć Słońce, ale za każdym razem wycofują się z przerażeniem przed jego promienną mocą i pięknem. Wreszcie posąg ze słomy, który do dziś pali się w niektórych miejscach podczas starożytnego pogańskiego święta Maslenitsa, w czasie równonocy wiosennej, niewątpliwie należy do Morany, bogini śmierci i zimna. Każdej zimy na krótko przejmuje władzę, ale nie pozwala jej ustanowić się na zawsze: raz po raz triumfuje Słońce, Życie i Wiosna...

Bogowie i duchy niższego poziomu

Wśród wielu małych bóstw należy wymienić Dvorovoy (właściciel dziedzińca), który był już nieco mniej życzliwy niż Domovoy; Ovinnik (właściciel stodoły) - tym bardziej, a Bannik, duch łaźni, który stał na samym skraju podwórza, a nawet poza nim, jest po prostu niebezpieczny. Z tego powodu wierzący uważali łaźnię – symbol pozornej czystości – za nieczystą. Czasami jest przedstawiany jako malutki starzec z długą, spleśniałą brodą. Jego złej woli przypisuje się omdlenia i wypadki w łaźni. Aby uspokoić Bannika, Słowianie zostawili go w łaźni czysta woda, miotłę i jedzenie, w przeciwnym razie bannik mógłby się rozgniewać i poważnie skrzywdzić osobę, a nawet ją zabić. Ulubionym zajęciem Bannika jest oparzanie myjących się wrzątkiem, łupanie kamieni w piecu i „strzelanie” nimi w ludzi.

Za płotem dziedzińca starosłowiańskiego zaczynał się las. Las dał do starożytnego Słowianina materiał budowlany, dziczyzna, grzyby, jagody itp. Ale poza korzyściami, jakie daje człowiekowi, dziki las zawsze krył wiele śmiertelne niebezpieczeństwa. Właścicielem lasu był Leszy. Leshy dosłownie oznacza „las”. Jego wygląd jest zmienny. Wydawał się albo olbrzymem, albo krasnoludem. W różnych miejscach Leshy jest opowiadany inaczej. Najczęściej jednak wygląda jak człowiek, tyle że jego ubrania są owinięte „na odwrót” (czasami jednak zamiast ubrania nosi tylko własne futro). Włosy Leshy'ego są długie, szaro-zielone, ale na twarzy nie ma rzęs ani brwi, a jego oczy niczym dwa szmaragdy płoną zielonym ogniem w leśnej ciemności. Mógł wprowadzić człowieka w gęstwinę, przestraszyć go, pobić, ale wiedział, jak odpłacić dobrem za dobre.

Kiedy ludzie zaczęli wycinać lasy i orać „wypalenia” w poszukiwaniu chleba, oczywiście pojawiły się nowe bóstwa - Poleviki. Ogólnie rzecz biorąc, nie mniej wierzeń i znaków związanych z polem zboża jest nie mniej niż z mieszkaniami. Czasami ludzie spotykali także na polu starego Beluna – niepozornego wyglądu i wyjątkowo zasmarkanego. Poprosił przechodnia, aby wytarł nos. A jeśli ktoś nie wzgardził, w jego ręce nagle pojawiała się sakiewka srebrna. Być może w ten sposób nasi przodkowie chcieli wyrazić prostą myśl, że Ziemia hojnie obdarza tylko tych, którzy nie boją się ubrudzić sobie rąk?

Dzień pracy na wsi zawsze zaczynał się wcześnie. Ale lepiej przeczekać południowe upały. Starożytni Słowianie mieli także mitycznego stwora, który rygorystycznie strzegł, że nikt nie pracuje w południe. To jest południe. Wyobrażali ją sobie jako dziewczynę w długiej białej koszuli lub odwrotnie, jako kudłatą, przerażającą staruszkę. Poludnicy (lub Rzhanitsy) bali się: za nieprzestrzeganie zwyczaju mogła surowo ukarać - teraz to nazywamy porażenie słoneczne. Złapawszy mężczyznę na polu w południe, czasami zmuszała go do rozwiązywania swoich zagadek aż do wyczerpania. Ale Południe było nie tylko groźne.
Nauczyła osobę, która się z nią zaprzyjaźniła, tańczyć ku zazdrości wszystkich. Żyjąc w regionie obfitującym w rzeki i jeziora, starożytni Słowianie w naturalny sposób rozwinęli cały kompleks religijnej czci wody. Słowianie byli na przykład pewni, że przy wodzie składa się najtrwalsze przysięgi; sprawdzali to także w sądzie za pomocą wody, a za jej pomocą przepowiadali przyszłość. Do wody zwracano się per „ty”. Mogła ją utopić, zniszczyć za darmo. Mogłaby żądać ofiar, zmyć wieś wiosenną powodzią. Dlatego Vodyanoy, mityczny mieszkaniec rzek, jezior i potoków, często pojawia się w legendach jako stworzenie wrogie człowiekowi.

Centralny mit starożytnych Słowian

Teraz, gdy poznaliśmy wszystkich głównych bogów Słowian, możemy przekazać treść podstawowej legendy starożytnej mitologii słowiańskiej. Mit ten opowiada o pojawieniu się złych bogów i opozycji dobrych bogów do nich.

Pewnego dnia Sun-Dazhdbog i jego brat Perun podróżowali razem do Zaświatów. I tu zza krawędzi Wszechświata pojawił się ciemna gwiazda bez promieni, z długim, zakrwawionym ogonem. Chciała pokonać na śmierć szybko śpiącą Ziemię - na ratunek przyszedł jej mąż, Niebo: osłonił Ziemię i przyjął okrutny cios. Nie udało mu się jednak całkowicie uniknąć nieszczęścia. Ogoniasty potwór przetoczył się nad całą Ziemią, paląc lasy straszliwym, niespotykanym dotąd ogniem, aż w końcu upadł gdzieś na drugim krańcu.

...Boscy Bracia prawie wypędzili konie chartów, lecąc na wschodni kraniec Oceanu. Kiedy przepłynęła go łódź, ciągnięta przez białe łabędzie, a skrzydlate ogiery znów wzbiły się w powietrze, Dazhdbog przez wiele dni nie miał odwagi spojrzeć w dół jasno i wyraźnie, jak poprzednio. Bo przez całą Ziemię rozciągał się zniekształcony, martwy pas, a tam, w czarnym dymie, biegł przestraszony, wyrozumiały Ogień. A z ran Nieba woda spłynęła na ziemię strumieniami, zalewając niziny, niszcząc i zmywając wszystko, co przetrwało ogień...

Młodzi bogowie nie zastanawiali się dwa razy: rzucili się, by ocalić matkę i ojca. Aby ocalić swój świat, zanim znowu stanie się bezkształtną bryłą, jaką był przed narodzinami. Zabandażowali rany Nieba białymi paskami chmur i wilgotnymi zasłonami mgły. Uspokoił ogień. Rozświetlili tęczę nad nielicznymi ocalałymi Narodami, wskazując drogę do zbawienia...

Wtedy właśnie zobaczyliśmy na drugim krańcu Ziemi góry, których wcześniej tam nie było, góry, które z daleka wyglądały jak potworne chmury. Mocno wtopiły się w ciało Ziemi. Bogowie ostrożnie skierowali się w stronę tych gór... Okazało się, że góry były z żelaza. Gorąco, zdążyły się ochłodzić, a ostre szczyty oddychały czarnym szronem, zmagazynowanym gdzieś w środku i na naszych oczach porastały je śniegiem i lodem. Nigdy wcześniej młodzi bogowie nie widzieli czegoś takiego... Cóż, większość tych gór upadła za krawędzią Zaświatów, pozbawionych życia przez wieki, a tylko jeden brzydki grzbiet zbezcześcił oblicze zielonej Ziemi. Bogowie zobaczyli: wszystkie żyjące istoty wycofywały się z Gór Żelaznych, wszystko uciekało przed zabójczym zimnem – lasy, rzeki, trawa, kwiaty…

Ostrożnie okrążyli Góry Żelazne i w jednej głębokiej otchłani odkryli ścieżkę przez Ziemię, aż do Świata Podziemi. Rzucony kamień leciałby tam przez dwanaście dni i nocy, ale błyszczące rydwany były oczywiście szybsze. Wkrótce bracia znaleźli się w Zaświatach. A kiedy Dazhdbog podniósł swą ognistą tarczę, zobaczyli dwie istoty desperacko chroniące się przed światłem, mężczyznę i kobietę, wyglądające bardziej jak straszne sny niż Ludzie czy Bogowie...

Wtedy po raz pierwszy Perun zapragnął machnąć toporem nie po to, by podpalić życie, ale je zniszczyć. Ale mężczyzna i kobieta padli na kolana i zaczęli błagać o litość. I Perun opuścił rękę z podniesionym toporem. Nie nauczył się jeszcze być bezlitosnym i uderzać, gdy klękają. Perun i Dazhdbog nakarmili ich i opowiedzieli o ziemskiej i niebiańskiej strukturze.

Ale rok później od strony Gór Żelaznych zaczął nadchodzić mróz, niszcząc Ziemię, a bracia Svarozhichi starali się szybko ominąć te miejsca.

Ale potem minęło dużo czasu, Ziemia otrząsnęła się z ciosu, rany Nieba zagoiły się, chociaż pozostała blizna - Droga Mleczna, gdzie według wierzeń Słowian odleciały dusze zmarłych. Dazhdbog przestrzegł Miesiąc, aby nie zbliżał się do zimnych gór, gdy chodził po niebie, ponieważ choć bogowie Gór Żelaznych życzliwie przyjęli braci, wciąż budzili nieufność. Młody Księżyc dał Dazhdbogowi słowo i długo go dotrzymał, lecz pewnego razu nie mógł opanować ciekawości.
Polecił białym bykom, które wiozły jego rydwan do Gór Żelaznych. Stamtąd podniósł się brudny koc i wciągnął Miesiąc do jaskini. Kiedy bracia-bogowie weszli do tej jaskini, zobaczyli zakończoną ucztę i zdali sobie sprawę, że Morana uwiodła Miesiąc i natychmiast świętowali wesele.

Tym razem grzmot Peruna zabrzmiał gniewnie, a jego topór przeciął Miesiąc na pół. Bracia zabrali martwego Księżyca do domu, gdzie gwiazda poranna Dennitsa, ich siostra, uzdrowiła go żywą i martwą wodą. Od tego czasu Księżyc rzadko pojawia się na niebie w pełni, a czasami znika całkowicie, a gdy Morana owinęła go welonem, był w stanie zmyć plamy. Ludzie wierzyli, że Księżyc słabnie i mieli nadzieję, że narodzą się ponownie w czystości, ale los był bezlitosny.

Zła Morana i bezprawny Czarnobog przez długi czas pochowano w ciemnościach wilgotnych jaskiń, nie odważając się wyjść na światło. A Perun, który krwią zbezcześcił swój złoty topór, pracował przez rok w warsztacie kuźnia Kiya - odpokutował za grzech. Na Rusi powszechnie uważano, że morderstwo straszny grzech. Nawet wojownicy, którzy powrócili z kampanii, nie zasiadali długo przy jednym stole ze swoimi bliskimi i pracowali w kuźniach i na polu, odpokutowując za swoje winy. Od tego czasu wszystkie złe duchy boją się żelaza, czując moc Peruna, a jeśli wyłożysz drzwi żelazem lub zawiesisz nad nimi żelazną podkowę, złe duchy nie odważą się wejść do domu.

Tymczasem Czarnobóg i Morana ukradli jajo węża. Wcześniej węże nie były jadowite i żyły w pokoju z ludźmi. Owinęli tym jajkiem włosy kobiety, która wytarła dziecko kłosami chleba i wyssała z niego wszystko, co żyło.

Z jaja wykluł się wąż, który nazwali Volos lub Veles. Szybko dorósł i stał się bardzo silny. Ale nie był zły – po prostu chciwy i głupi. Latał po ziemi, zmieniał się w kogo chciał i popełniał różne grzechy. Ale pewnego dnia Morana z jego pomocą wyjął lodową igłę i zrobił mu lodowy ząb, którym można było uśpić Svarozhichi.

Któregoś dnia ukradli narzeczoną Peruna Lelyę, a Dazhdbog udali się w Góry Żelazne, aby sprawdzić, co się dzieje z Czarnobogiem i Moraną. Ale tam Veles uderzył go w plecy lodowatym zębem, a Słońce nie wzeszło nad Ziemią o wyznaczonej godzinie. Perun poszedł za Dazhdbogiem, zostawiając Ogień, aby świecił na ludzi i ich ogrzewał. Ale bez względu na to, jak bardzo Perun walczył z Velesem, nie mógł go pokonać - Czarnobog i Morana stanęli za nim, pomagając mu. Oczy i serce Peruna zostały wyrwane i uwięzione w lodzie.

Przez trzydzieści trzy lata Słońce nie było nad Ziemią, grzmoty nie ryczały, a błyskawice Peruna nie błysnęły. Ale pewnego dnia dorosłe dzieci kowala Kiyi – brat i siostra Svetozor i Zoria – przybyły do ​​sanktuarium w Perun, rozpaliły ogień i
Svetozor poświęcił swoją krew. Potem ziemia się rozwarła i wyczerpany Perun wydostał się ze szczeliny. Wskazówka pomogła mu wyzdrowieć z ran, znaleźć nowe konie i znaleźć topór, który po fatalnej bitwie nie został przekazany Velesowi, ale odleciał do ziemskiego świata.

Perun, nabrawszy sił, wraz z Kiyem i Kijowiczami przybył do Gór Żelaznych i w zaciętym pojedynku pokonał Welesa, złamał lodowy ząb i uwięził Czernoboga i Moranę w podziemnych ciemnościach. Pomimo wszystkich zapewnień Morany, że nie da się stopić lodowego grobu Dazhdboga i Lelyi, Perun i Kiy zdołali tego dokonać i wskrzesili bogów.

Święta religijne

Jeżeli Słowianie czcili zjawiska naturalne, to łatwo się domyślić, przy jakich okazjach i o jakiej porze roku obchodziliby święta religijne, które są ściśle związane z przyrodą i jej zmianami. Święto Kolady, Iwana Kupały i Maslenicy było głęboko czczone przez lud. Podczas tych uroczystości Słowianie czcili kamienne i drewniane bożki - postacie bogów.

Bożki te umieszczono pośrodku okrągłej platformy z podwyższonym środkiem lub odwrotnie, z wgłębieniem w kształcie lejka pośrodku. Obiekt otoczony był jednym lub dwoma rowami i niskimi wałami obronnymi. Czasami wnętrze szybu ogrodzono palisadą. Obok bożka umieszczono ołtarz. Miejsca kultu bożków nazywano „świątyniami” (od starosłowiańskiego „kap” - obraz, bożek), a te, w których składano ofiary („wymagania”), nazywano „skarbami”. Do tej pory odnaleziono już wiele pogańskich bożków, ale najbardziej niezwykłym pomnikiem słowiańskiego pogaństwa jest czterogłowy bożek zbrucki, znaleziony w XIX wieku na rzece Zbrucz, dopływie Dniestru. Konwencjonalnie ten idol nazywa się Svyatovit. Jest to wysoki czworościenny filar o wysokości trzech metrów, po każdej stronie którego znajduje się seria obrazów. Trzy poziome poziomy obrazów symbolizują podział Wszechświata na niebo, ziemię i piekło.
U góry, po obu stronach filaru, zwieńczonego jednym wspólnym kapeluszem, wyrzeźbiono pełnowymiarowe postacie czterech bóstw - bogini płodności Perun, bóstwa żeńskiego z pierścieniem w prawej dłoni oraz postaci męskiej z szablę u pasa. Na środkowym poziomie na przemian pojawiają się postacie mężczyzn i kobiet - to Ziemia i okrągły taniec ludzi trzymających się za ręce. W dolnej kondygnacji znajdują się trzy postacie wąsatych mężczyzn. Są to podziemni bogowie, którzy podtrzymują Ziemię nad sobą. Słowianie mieli także drewniane posągi. Około 980 r. książę kijowski Włodzimierz Światosławicz umieścił w swojej stolicy ogromne bożki bóstw pogańskich. Wśród nich szczególnie luksusowo ozdobiony był drewniany bożek Peruna: miał srebrną głowę i złote wąsy. Drewniane bożki Słowian wschodnich to filary, w górnej części których wyrzeźbiono ludzkie głowy.

Tym bożkom składano ofiary: zwierzęta, zboże, różne dary, a czasem ofiary z ludzi. W pobliżu wizerunków pogańskich bogów odbywały się wróżby i losy rytualne, których dokonywali tajemniczy „mędrcy”.

Magowie, wróżki, magowie, Beduini, czarownice... Niewiele wiadomo o słowiańskich mędrcach, ale Siergiej Michajłowicz Sołowjow w swojej pracy nad historią starożytnej Rosji nawiązuje do ścisłego powiązania słowiańskich mędrców z fińskimi mędrcami , tłumacząc to bliskością obu narodów; i zauważa, że ​​po przyjęciu chrześcijaństwa Mędrcy pojawiają się głównie na północy Finlandii i stamtąd niepokoją ludy słowiańskie.