Slavno šintoistično svetišče Nikko Tosho-gu v japonskem mestu Nikko hrani umetnino, znano po vsem svetu. Izrezljana plošča, ki prikazuje tri modre opice, se nahaja nad vrati tega templja že od 17. stoletja. Rezbarija, ki jo je izdelal kipar Hidari Jingoro, ponazarja slavni stavek "Ničesar ne videti, nič slišati, nič reči."
Menijo, da je ta pregovor prišel na Japonsko iz Kitajske v 8. stoletju, kot del budistične filozofije Tendai. Predstavlja tri dogme, ki simbolizirajo posvetno modrost. Izrezljana opica je le majhen del večje serije plošč v svetišču Tosho-gu.
Skupaj je 8 plošč, ki predstavljajo »Kodeks ravnanja«, ki ga je razvil slavni kitajski filozof Konfucij. Podoben stavek se pojavlja v zbirki izrekov filozofa "Lun Yu" ("Analekti Konfucija"). Le v izdaji, ki sega približno v 2. – 4. stoletje našega štetja, je zvenelo nekoliko drugače: »Ne glej na to, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne poslušaj tistega, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne reci ničesar, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne delaj ničesar, kar je v nasprotju s spodobnostjo.« Možno je, da je to izvirna besedna zveza, ki je bila skrajšana, potem ko se je pojavila na Japonskem.
Opice na izrezljani plošči so japonski makaki, ki so v državi zelo pogosti vzhajajoče sonce. Na plošči v vrsti sedijo opice, prva si s tacami pokrije ušesa, druga usta, tretja pa je izrezljana z zaprtimi očmi.
Opice so splošno znane kot opice »ne vidijo, ne slišijo, ne govorijo«, v resnici pa imajo svoja imena. Opica, ki si pokrije ušesa, se imenuje Kikazaru, tista, ki si pokrije usta, je Iwazaru, Mizaru pa zapre oči.
Imena so verjetno igra besed, saj se vsa končajo na "zaru", kar je japonska pomeni opica. Drugi pomen te besede je "oditi", to pomeni, da je vsako besedo mogoče razlagati kot besedno zvezo, namenjeno zlu.
Skupaj se ta skladba v japonščini imenuje "Sambiki-Saru", to je "Tri mistične opice". Včasih je slavni trojici dodana še četrta opica po imenu Shizaru, ki predstavlja načelo »ne delaj zla«. Omeniti velja, da je bil po splošno sprejetem mnenju Shizaru v industriji spominkov dodan veliko pozneje, le v komercialne namene.
Opice predstavljajo pristop k življenju v šintoističnih in košin religijah. Zgodovinarji menijo, da je simbol treh opic star približno 500 let, vendar nekateri trdijo, da so podobno simboliko v Aziji razširili budistični menihi, ki izvira iz starodavne hindujske tradicije. Fotografije opic je mogoče videti na starodavnih zvitkih Koshina, takrat pa je bilo svetišče Tosho-gu, kjer se nahaja znamenita plošča, postavljeno kot sveta zgradba za šintoistične vernike.
V nasprotju s splošnim prepričanjem, da tri opice izvirajo iz Kitajske, je malo verjetno, da bo skulptur in slik "ne videti zla, ne slišati zla, ne govoriti zlo" v nobeni drugi državi razen na Japonskem. večina stari spomenik Kosin z opicami je bil zgrajen leta 1559, vendar je na njem samo ena opica, ne tri.
podoba treh opic, ki simbolizirajo budistično idejo ne-delanja zla, odmaknjenosti od neresničnega. "Če ne vidim zla, ne slišim o zlu in ne rečem ničesar o njem, potem sem zaščiten pred njim" - ideje o "nevidenju" (見ざる mi-zaru), "ne-slišanju" (聞かざる kika-zaru) in »negovorenje« (言わざる iwa-zaru) o zlu.
Včasih se doda še četrta opica - Sezaru, ki simbolizira načelo "ne delaj zla". Lahko je upodobljena tako, da pokriva svoj trebuh ali mednožje.
Izbira opic kot simbola je povezana z igro besed v japonskem jeziku. Besedna zveza "ničesar ne vidim, nič ne slišim, nič ne rečem" zveni kot "mizaru, kikazaru, iwazaru", končnica "zaru" je soglasna z japonsko besedo za "opico".
"Tri opice" so postale priljubljene v 17. stoletju po zaslugi skulpture nad vrati znamenitega šintoističnega svetišča Toshogu v japonskem mestu Nikko. Najpogosteje je izvor simbola povezan z ljudskim verovanjem o Koshinu (庚申.
V Konfucijevi knjigi »Lun Yu« je podoben stavek: »Ne glej, kaj je narobe; Ne poslušajte, kaj je narobe; Ne povej, kaj je narobe; Ne delaj, kar je narobe« (非禮勿視， 非禮勿聽，非禮勿言， 非禮勿動. Morda je bil ta izraz pozneje poenostavljen na Japonskem.
Mahatma Gandhi je s seboj nosil figurice treh opic
Podoba treh opic, ki pooseblja budistični koncept nedelovanja zla, je že dolgo postala učbenik - na stotine krat je bila upodobljena v umetniških in literarnih delih, kovancih, poštne znamke, spominski izdelki. Toda izvor slavne skladbe še vedno postavlja vprašanja.
Vsaka opica simbolizira določeno idejo ali bolje rečeno njen del in ima ustrezno ime: Mi-zaru (pokriva oči, »Ne glej zla«), Kika-zaru (pokriva ušesa, »Ne sliši zla«) in Iwa- zaru (pokrije usta, »Ne govori zlobnega«). Vse skupaj se združuje v izrek »Če ne vidim zla, ne slišim o zlu in o njem ne govorim ničesar, potem sem zaščiten pred njim.« Zakaj opice poosebljajo to modro misel? Preprosto je - v japonščini je pripona "zaru" soglasna z besedo "opica". To je besedna igra.
Ni natančno znano, kdaj se je pojavila prva podoba treh modrih opic, vendar je izvor simbola najverjetneje nastal v globinah japonskega ljudskega verovanja Koshin. Korenine ima v kitajskem taoizmu, vendar je razširjen med šintoisti in budisti. V skladu s Kosinovim naukom živijo v človeku tri duhovne entitete, ki imajo neprijetno navado, da vsako šestdeseto noč, ko človek zaspi, poročajo vrhovnemu božanstvu o vseh svojih hudobijah. Zato se verniki trudijo narediti čim manj zla in približno enkrat na dva meseca, na usodno noč, izvajajo kolektivna obredna bdenja – če ne zaspite, se vaše entitete ne bodo mogle oglasiti in lagati. . Takšna noč se imenuje noč opice, najstarejše omembe pa segajo v 9. stoletje.
Toda tri opice so postale priljubljene veliko kasneje - v 17. stoletju. To se je zgodilo po zaslugi skulpture nad hlevskimi vrati znamenitega šintoističnega svetišča Toshogu v japonskem mestu Nikko. To je eno najstarejših verskih in romarskih središč v državi, ki slovi po svoji slikoviti razgledi in templji, uvrščeni na seznam svetovne dediščine kulturne dediščine UNESCO. Ni čudno, da japonski pregovor pravi: "Ne reci kikko (japonsko: "čudovito", "veliko"), dokler ne vidiš Nikka." Kako in zakaj se je podoba treh opic pojavila v zasnovi tako majhnega gospodarskega poslopja templja Toshogu kot hleva, ni znano, vendar je gradnja stavbe samozavestno pripisana letu 1636 - torej je do takrat že obstajal modri opičji trio kot eno samo kompozicijo.
Vendar je bilo načelo, ki ga poosebljajo tri opice, znano že dolgo pred 17. in celo 9. stoletjem, ne samo na Japonskem: v veliki Konfucijevi knjigi »Pogovori in sodbe« (Lun Yu) je zelo podoben stavek: » Ne glej, kaj je narobe, ne poslušaj, kaj je narobe, ne govori, kaj je narobe." Obstajajo tudi podobnosti med japonskim konceptom treh opic in tremi vajrami tibetanskega budizma, »tremi dragulji«: čistost dejanj, besed in misli.
Smešno je, da pravzaprav niso tri opice, ampak štiri. Se-zaru, ki simbolizira načelo »ne delaj zla«, je upodobljen tako, da pokriva trebuh ali dimlje, vendar ga redko vidimo kot del celotne kompozicije. In vse zato, ker Japonci menijo, da je številka 4 nesrečna - izgovorjava številke 4 ("shi") spominja na besedo "smrt". Japonci poskušajo iz svojega življenja izločiti vse, kar je povezano s to številko, zato je četrto opico doletela žalostna usoda - vedno je v senci svojih spremljevalcev.
Modre opice so pogosto omenjene v filmih in pesmih, upodobljene v risankah in grafitih, služile so celo kot prototipi za serijo Pokemon - z eno besedo, trdno so se uveljavile v sodobna umetnost, ki v njem zaseda majhno, a močno mesto.
Menijo, da je ta pregovor prišel na Japonsko iz Kitajske v 8. stoletju, kot del budistične filozofije Tendai. Predstavlja tri dogme, ki simbolizirajo posvetno modrost. Izrezljana opica je le majhen del večje serije plošč v svetišču Tosho-gu.
Skupaj je 8 plošč, ki predstavljajo »Kodeks ravnanja«, ki ga je razvil slavni kitajski filozof Konfucij. Podoben stavek se pojavlja v zbirki izrekov filozofa "Lun Yu" ("Konfucijevi analekti"). Samo v izdaji, ki sega približno v 2. - 4. stoletje našega štetja, je zvenelo nekoliko drugače: »Ne glejte, kaj je v nasprotju s spodobnostjo; ne poslušaj tistega, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne reci ničesar, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne delaj ničesar, kar je v nasprotju s spodobnostjo.« Možno je, da je to izvirna besedna zveza, ki je bila skrajšana, potem ko se je pojavila na Japonskem.
Opice na izrezljani plošči so japonski makaki, ki so zelo pogosti v deželi vzhajajočega sonca. Na plošči v vrsti sedijo opice, prva si s tacami pokrije ušesa, druga usta, tretja pa je izrezljana z zaprtimi očmi.
Opice so splošno znane kot opice »ne vidijo, ne slišijo, ne govorijo«, v resnici pa imajo svoja imena. Opica, ki si pokrije ušesa, se imenuje Kikazaru, tista, ki si pokrije usta, je Iwazaru, Mizaru pa zapre oči.
Imena so verjetno igra besed, saj se vsa končajo na "zaru", kar je japonska beseda za opico. Drugi pomen te besede je "oditi", to pomeni, da je vsako besedo mogoče razlagati kot besedno zvezo, namenjeno zlu.
Skupaj se ta skladba v japonščini imenuje "Sambiki-Saru", to je "Tri mistične opice". Včasih je slavni trojici dodana še četrta opica po imenu Shizaru, ki predstavlja načelo »ne delaj zla«. Omeniti velja, da je bil po splošno sprejetem mnenju Shizaru v industriji spominkov dodan veliko pozneje, le v komercialne namene.
Opice predstavljajo pristop k življenju v šintoističnih in košin religijah. Zgodovinarji menijo, da je simbol treh opic star približno 500 let, vendar nekateri trdijo, da so podobno simboliko v Aziji razširili budistični menihi, ki izvira iz starodavne hindujske tradicije. Fotografije opic je mogoče videti na starodavnih zvitkih Koshina, takrat pa je bilo svetišče Tosho-gu, kjer se nahaja znamenita plošča, postavljeno kot sveta zgradba za šintoistične vernike.
V nasprotju s splošnim prepričanjem, da tri opice izvirajo iz Kitajske, je malo verjetno, da bo skulptur in slik "ne videti zla, ne slišati zla, ne govoriti zlo" v nobeni drugi državi razen na Japonskem. Najstarejši kosin spomenik z opicami je bil zgrajen leta 1559, vendar prikazuje samo eno opico, ne treh.
Slavno šintoistično svetišče Nikko Tosho-gu v japonskem mestu Nikko hrani umetnino, znano po vsem svetu. Izrezljana plošča, ki prikazuje tri modre opice, se nahaja nad vrati tega templja že od 17. stoletja. Rezbarija, ki jo je izdelal kipar Hidari Jingoro, ponazarja slavni stavek "Ničesar ne videti, nič slišati, nič reči."
Tri modre opice./ Foto: noomarketing.net
Menijo, da je ta pregovor prišel na Japonsko iz Kitajske v 8. stoletju, kot del budistične filozofije Tendai. Predstavlja tri dogme, ki simbolizirajo posvetno modrost. Izrezljana opica je le majhen del večje serije plošč v svetišču Tosho-gu.
Tri opice v svetišču Tosho-gu v Nikku na Japonskem.
Skupaj je 8 plošč, ki predstavljajo »Kodeks ravnanja«, ki ga je razvil slavni kitajski filozof Konfucij. Podoben stavek se pojavlja v zbirki izrekov filozofa "Lun Yu" ("Analekti Konfucija"). Le v izdaji, ki sega približno v 2. – 4. stoletje našega štetja, je zvenelo nekoliko drugače: »Ne glej na to, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne poslušaj tistega, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne reci ničesar, kar je v nasprotju s spodobnostjo; ne delaj ničesar, kar je v nasprotju s spodobnostjo.« Možno je, da je to izvirna besedna zveza, ki je bila skrajšana, potem ko se je pojavila na Japonskem.
Plakat druge svetovne vojne, naslovljen na udeležence projekta Manhattan.
Opice na izrezljani plošči so japonski makaki, ki so zelo pogosti v deželi vzhajajočega sonca. Na plošči v vrsti sedijo opice, prva si s tacami pokrije ušesa, druga usta, tretja pa je izrezljana z zaprtimi očmi.
Opice so splošno znane kot opice, ki "ne vidijo, ne slišijo, ne govorijo", vendar imajo v resnici svoja imena. Opica, ki si pokrije ušesa, se imenuje Kikazaru, tista, ki si pokrije usta, je Iwazaru, Mizaru pa zapre oči.
Tri modre opice na plaži v Barceloni.
Imena so verjetno igra besed, saj se vsa končajo na "zaru", kar je japonska beseda za opico. Drugi pomen te besede je "oditi", to pomeni, da je vsako besedo mogoče razlagati kot besedno zvezo, namenjeno zlu.
Skupaj se ta skladba v japonščini imenuje "Sambiki-Saru", to je "Tri mistične opice". Včasih je slavni trojici dodana še četrta opica po imenu Shizaru, ki predstavlja načelo »ne delaj zla«. Omeniti velja, da je bil po splošno sprejetem mnenju Shizaru v industriji spominkov dodan veliko pozneje, le v komercialne namene.
Ulivanje medenine.
Opice predstavljajo pristop k življenju v šintoističnih in košin religijah. Zgodovinarji menijo, da je simbol treh opic star približno 500 let, vendar nekateri trdijo, da so podobno simboliko v Aziji razširili budistični menihi, ki izvira iz starodavne hindujske tradicije. Fotografije opic je mogoče videti na starodavnih zvitkih Koshina, takrat pa je bilo svetišče Tosho-gu, kjer se nahaja znamenita plošča, postavljeno kot sveta zgradba za šintoistične vernike.
Najstarejši spomenik je Kosin.
V nasprotju s splošnim prepričanjem, da tri opice izvirajo iz Kitajske, je malo verjetno, da bo skulptur in slik "ne videti zla, ne slišati zla, ne govoriti zlo" v nobeni drugi državi razen na Japonskem. Najstarejši kosin spomenik z opicami je bil zgrajen leta 1559, vendar prikazuje samo eno opico, ne treh.
Simbolična skupina tri opice pojavilo se je pokrivanje oči, ušes in ust s tacami na vzhodu, večina virov se strinja s tem. Natančneje, »kraj rojstva« treh opic je imenovan z visoko stopnjo gotovosti Japonska. To potrjujejo tako zgodovinski artefakti kot jezikovno.
Prepovedi, izražene s sestavkom "ne videti, ne slišati, ne govoriti" (če je posneto z kanji見猿, 聞か猿, 言わ猿 - mizaru, kikazaru, ivazaru) so sestavljeni iz dejanjskega glagola in arhaične pripone, ki daje zanikanje " -zaru" Torej je ta pripona soglasna z besedo "opica", pravzaprav je zveneča različica besede "; Sara«(猿). Izkazalo se je, da je podoba treh opic nekakšna igra besed ali rebus, besedna igra, ki jo razumejo le Japonci.
Najstarejše znane slike treh opic so prav tako najdene na Japonskem. Najverjetneje se je kompozicija treh opic prvič pojavila v lokalnem japonskem kultu Ko-shina. Na Kitajskem je ta nauk (v kitajščini Geng-shen, 庚申) dobro poznan in razvit v taoističnem kanonu; prakse gen-shen so opisane že od antičnih časov in jih je mogoče šteti za del žive taoistične tradicije. Na Japonskem ritualne prakse Ko-shin se je najprej izvajal med izobraženim plemstvom na cesarskem dvoru in se šele kasneje nekoliko razširil med širšo populacijo ter dobil podporo posameznih budističnih šol. Trenutno je kult Ko-shina na Japonskem skoraj popolnoma izginil, in če je kje preživel, se je bodisi izrodil v banalne redne zabave z alkoholom bodisi v kulturne rekonstrukcije.
Kratko ozadje: na Vzhodu je bila vedno čaščena magija števil in opica velja ne le za žival: je tudi številka ali, če želite, ena od faz univerzalnega cikla. Če se spomnimo trenutno še posebej priljubljenega vzhodnega »živalskega« koledarja, v katerem so izmenjujoča se leta označena z enim od 12 živalskih simbolov, lahko med njimi opazite opico. Opica zaseda deveto mesto v ciklu 12 faz. Ko se 12 živalim doda 10 t.i. »nebeških debel«, povezanih s 5 primarnimi elementi, nastane še večji cikel 60 faz. Vsi dogodki so ciklični, razvoj vseh situacij lahko razdelimo na 60 faz do naslednjega kroga. Obstajajo veliki šestdesetletni in mali šestdesetdnevni cikli. Posebej se praznuje 57. dan oziroma leto, ki velja za izjemno nesrečnega. In ta 57. faza se imenuje "ko-shin", kjer je "ko-" (庚) eden od primarnih elementov, običajno imenovan kovina, "-shin" (申) pa je opica.
Od kitajskih taoistov so Japonci prejeli nauk o treh esencah (»črvih«), ki živijo v človeškem telesu. Svojega nosilca skušajo zagrešiti v razna nepremišljena dejanja, nato pa redno, v noči prav tistega »opičjega« ko-šinovega dne, ko nosilec zaspi, pošljejo obtožbo o njegovih zlorabah višje sile. Privrženci ljudskega kulta (na Japonskem Ko-shin, na Kitajskem Geng-shen) organizirajo kolektivna bdenja vsakih 60 dni, da bi trem črvom preprečili stik z vrhovnim božanstvom. 
Japonski privrženci kulta na svitkih in kamnitih rezbarijah pogosto prikazujejo šestoroko in modroobrazno kaznovalno božanstvo Shomen-Kongo (靑面金剛). Včasih so ena, dve ali tri opice postale njegove spremljevalke-atributi (očitno je na to vplivala pomembnost opičjega dne). Postopoma so začele prevladovati tri opice (verjetno zaradi treh notranjih črvov pri človeku) in poze so postale nedvoumne (spomnite se homofonije bralnih dejanj, ki jih izražajo opice). Najverjetneje je na ta način nastala stabilna kompozicija s tremi opicami, ki pa se dolgo časa ni osamosvojila in je ostala atribut nekje pod nogami božanstva z modrim obrazom.
Tri opice so pridobile slavo in slavo v Nikku (日光), enem od zgodovinskih verskih in kulturnih središč Japonske. Najbolj znana znamenitost Nikka je šintoistično svetišče Toshogu (東照宮), ki slovi po zapletenih rezbarijah, ki krasijo zgradbe. Nekatere kompozicije, ki sestavljajo dekoracijo stavb, so priznane kot mojstrovine, na primer speča mačka ali tri opice. Opice ne krasijo osrednje zgradbe kompleksa zavetišča, ampak le hleve. Poleg tega izrezljana plošča s kompozicijo "Ne vidim, ne slišim, ne govorim" ni edina, vendar so Japonci med različnimi opičjimi pozami izpostavili te tri figure. Od takrat so to najbolj znane tri opice na svetu, standard sestave, celo katero koli simbolično skupino treh opic lahko imenujemo "Tri opice iz Nikka." 
Opice iz Nikka so za nas zanimive zgodovinsko v tem, da dajejo povsem določeno, materialno fiksirano zgornjo mejo pojavnosti simbola. Gradnjo hleva s svojimi okraski samozavestno pripisujemo letu 1636, torej so do takrat tri opice očitno obstajale kot ena sama kompozicija.
Mnogo zgodnejši primer nam daje budistična literatura. Menih Muju v svoji najbolj znana knjiga"Zbirka peska in kamenja" nekje med 1279 in 1283. je napisal pesem, v kateri so poimensko omenjeni trije opičji negativi, v prispodobi-komentarju k tej pesmi pa so ti negativi neposredno imenovani opice. Se pravi v 13. stoletju. vsaj en budistični menih je poznal in cenil igro besed, na kateri temelji simbolika treh opic.
Legende imenujejo prvega Japonca, ki prikazuje tri opice; to je ustanovitelj veje budizma tendai, veliki učitelj Dengyo-daishi (Saicho, 最澄). Živel je v 8.-9. in je zaslužen za številna "odkritja", vključena v Japonska kultura. Dengyo bi domnevno lahko prinesel simbol treh opic iz Kitajske skupaj z nauki Lotusove sutre, čaja itd. Toda kljub temu legende ostajajo legende. Nam se tri opice zdijo bolj japonski endemit kot simbol, ki je prišel s celine. Na splošno je v šoli Tendai in njenem kultnem središču - gori Hiei blizu Kjota - s tremi opicami povezano izjemno veliko naključij, zato je kulturna in geografska lokalizacija simbolike tam zelo verjetna.
Toda z biološkim prototipom treh opic je preprostejše: če se je simbol pojavil na Japonskem, so bile najverjetneje upodobljene edine opice, ki živijo v državi - japonski makaki (lat. Macaca fuscata).
O načelih in imenih
Če se obrnemo na temo zgodbe o treh opicah, si ne moremo kaj, da ne bi ločeno obravnavali vprašanja načel, ki jih simbolizirajo, in neodvisno od prepovedi videti, slišati in govoriti ter prepovedi videti, slišati in govoriti prav zlo.
Trije ne
Analogi stabilne kombinacije zanikanja ali prepovedi videti, slišati, govoriti je mogoče najti v številnih verskih in filozofskih učenjih tako Vzhoda kot Zahoda. V tem smislu je načelo, ki so ga izrazile tri opice, veliko starejše od opic samih.
Najpogosteje si zapomnimo citat iz Konfucija
Poleg konfucijanstva je indikativen tudi taoizem, v katerem je osrednji koncept – tao – apofatično opisan s tremi negacijami:
Če je velika verjetnost, da se je vizualna kompozicija z opicami pojavila med Košinovim kultom, ki ima nesporne korenine v kitajskem taoizmu, bi bilo zelo mamljivo domnevati, da ponazarja taoistično načelo. Vendar dokazov o tem ni, materialni dokazi pa to domnevo prej ovržejo.
Proti zlu
V angleščini in na splošno Zahodna kultura opice se pogosto imenujejo "See no evil, hear no evil, speak no evil" (ne glej na zlo, ne poslušaj zla, ne govori zlobnega), kar bistveno spremeni pomen simbolike ( glej razdelek Filozofija treh opic). Dovolj je spomniti se na taoistično razumevanje dvojnosti nasprotij ali na željo, da se v definicijah in sodbah ne gradijo meje, da bi ustvarili vztrajne dvome o prisotnosti zla v prvotnem razumevanju simbolike. Dejansko je v japonščini 三匹の猿 (tri opice) ali 見猿, 聞か猿, 言わ猿 (ne vidim, ne slišim, ne govorim). Očitno zlo prihaja z zahoda.
Če ne s stoodstotno gotovostjo, pa je z zelo veliko verjetnostjo mogoče trditi, da je prepoved videti, slišati in govoriti zlo obstajala v zahodni kulturi, preden smo se seznanili s simboliko treh opic.
V zgodovini ZDA je izjemna osebnost, ki je postavila številne temelje ameriški narod- Thomas Paine ( Thomas Paine) - Anglež, vendar eden od "očetov ustanoviteljev" Amerike.
V njegovem pismu vidimo znane zavrnitve:
Japonska je v času pisanja teh vrstic že dolgo vodila politiko samoizolacije in kakršnih koli odnosov z njo. zunanji svet so bile minimalne, zato je mogoče izključiti možnost vpliva japonskih opic na Paynovo delo.
In da ne bomo omejeni le na Novi svet, navedimo primer iz Evrope 
V starodavni cerkvi sv. Pavla v Rokardinu ( Wrockwardine, Shropshire ( Shropshire), Anglija) v 19. stoletju. je bila izvedena rekonstrukcija, pri kateri so bili vstavljeni novi vitraži. V eni od skladb trije angeli držijo zvitke z imperativi, ki bodo kasneje izpisani na figurah treh opic: »Ne glej zla, ne čuj zla, ne govori zlobnega« (ne glej na zlo, ne poslušaj zlo, ne govori zlobno)
Sklepamo lahko, da se je eksotični simbol, ki je prišel iz Japonske, srečal z načelom zavračanja zla, ki ga že pozna Zahod, kar je povzročilo premislek in dodalo priljubljenost trem opicam.
Alternativne teorije izvora
Teme o izvoru treh opic ni mogoče šteti za izčrpano, ne da bi razkrili teorijo o zunajjaponskem izvoru simbolike. Kot je navedeno zgoraj, se na Japonskem sestava treh opic pogosto šteje za izposojeno iz Kitajske. To stališče deli zlasti dolgoletni raziskovalec teme Michio Iida (飯田 道夫). Sodeč po članku v kitajsko-jezičnem delu Wikipedije (kitajščina) se s to teorijo strinja tudi Kitajska. A Kitajska je tu le vmesni člen. Zdelo se je, da simbolika treh opic ni prišla po Veliki svileni cesti od koder koli, ampak naravnost Stari Egipt. Med podobami egipčanskih svetih pavijanov in po vsej Aziji, vse do Japonski otoki raziskovalci poskušajo najti prepričljive dokaze o obstoju kompozicije treh opic pred njenim pojavom na Japonskem. Kolikor nam je znano, doslej še ni bilo najdenih takšnih dokazov, čeprav je bilo izbranih veliko število zanimivih artefaktov z nejasnimi ali kontroverznimi interpretacijami.
Ob spoštovanju mnenja privržencev zunajjaponske teorije pa si bomo dovolili, da jo imenujemo le alternativa, dokler se ne pojavijo resnično odločilni argumenti.