Dolga, dolga zgodba. Japonske pravljice. Tales of the Japanese Islands Največja pravljica na svetu

Dobrodošli na strani pravljic ljudstev sveta Tisoč in ena noč - stran, kaj je pravljica?

Enakomerna zlata svetloba lune je preplavila visoko hišo, ki je stala na podstavkih, kot na podstavkih, osvetljevala otroke in odrasle, ki so sedeli na visoki ploščadi - odprti verandi - okoli starega Thuonga, dedka pripovedovalca. Nedaleč stran so se skozi tropsko noč bolj kot želve videle silhuete nizkih vietnamskih gora, zgrbljenih kot želve. Govor je tekel odmerjeno in melodično - dedek je pripovedoval pravljice.

V njih so, tako kot v pravljicah vseh ljudstev sveta, živele človekove drzne sanje o sreči, o čudovitih predmetih in čudežih: leteči preprogi in tisoč milj dolgih čevljih, o palačah, ki se pojavljajo s čarovnijo, in o izjemnih, ogromnih. zrna riža.

Pravljica je neverjetna stvaritev človeškega genija, človeka povzdigne, osreči, mu da vero v svojo moč, v prihodnost, očara z uresničljivostjo tistega, kar se zdi povsem nemogoče ...
Naslednje jutro sem se poslovil od dedka Thuonga in še dolgo sem slišal melodične in veličastne zvoke gonga, ki so prihajali iz njegove hiše, kjer so se ljudje zbrali ob odhodu sovjetsko-vietnamske odprave folkloristov.

Seveda so pravljice poslušali in poslušajo tako v ruskih kočah kot v afriških kočah, prekritih s palmovimi listi. Z eno besedo, povsod. Toda zdaj, da bi se seznanili s pravljicami skoraj vseh ljudi na svetu, ni treba poslušati pripovedovalca, dovolj je, da sežete do police s knjigami: zdaj so te pravljice prevedene v številnih jezikov, so postali zavestno pomemben pojav svetovne kulture, brez katerega ta še zdaleč ne bi bila popolna, vendar je otroštvo vsakega od nas prikrajšano za nekaj pomembnega.

Vendar ni bilo vedno tako in Puškin se je leta 1824 v svojem pismu iz izgnanstva - vasi Mikhailovskoye pritoževal in občudoval: »Zvečer poslušam pravljice - in s tem nadomestim pomanjkljivosti moje preklete vzgoje. Kakšno veselje so te zgodbe! Vsaka je pesem!"

Seveda bodo pravljice, enkrat zapisane v knjigi, izdani v več tisoč izvodih, ohranjene za prihodnje rodove. Prebrali jih bodo tudi tisti, ki nikoli v življenju ne bodo videli pravljičarja ali pravljičarke. Toda če ne bomo priča mojstrski predstavi takšnih pripovedovalcev, kot je dedek Thuong, bomo veliko izgubili. Navsezadnje je dedek hkrati melodično recitiral in posnemal ptičji hrup, šumenje gorskih potokov, rjovenje tigrov in zvoke trobente slonov. Posnemal je hrup džungle, krik opic, šumenje potoka. Z eno besedo, šlo je za neke vrste gledališče enega človeka, še posebej, ker je pripovedovalec ekspresivnost svoje predstave dopolnjeval z gestami. Kako pomembno vlogo je imela ustna ustvarjalnost v življenju ljudi, dokazuje dejstvo, da so v panteonih lokalnih kultov različni narodi vstopali bogovi ali duhovi – zavetniki pevcev, pripovedovalcev in pravljičarjev.

Folklora torej za razliko od literature ni le besedna umetnost. Vključuje gesto, elemente gledališke igre, melodijo in petje. To je večkomponentna, sintetična umetnost. Poleg tega je to kolektivna umetnost, saj folklorno delo nastaja med ljudmi, se dolgo prenaša in pili. In pripovedovalec ni avtor, ampak izvajalec pravljice, čeprav seveda po meri svojega talenta v pravljico vnese nekaj novega in jo obogati. Zato ima pravljica veliko možnosti, vendar ne všeč literarno delo, edino kanonično besedilo, vzpostavljeno z voljo avtorja, ki bi moralo biti edino predstavljeno bralcu.

Zelo pomembno je opozoriti, da pripovedovalec temelji na tradiciji pripovedovanja in ji sledi: če skuša tradicijo prekiniti, se od nje oddaljiti, bo poslušalec takoj zaznal izumetničenost in zlaganost.
Kaj je pravljica? Kako se razlikuje od mita, legende, tradicije?

Miti se običajno štejejo za zgodbe, ki prenašajo predstave ljudi primitivne družbe in antike o izvoru sveta in celotnega vesolja, vsega življenja na zemlji, o razni pojavi naravi, o božanstvih, duhovih in pobožanstvenih junakih. Miti razlagajo – a fantastično razlago – izvora elementov vesolja, Sonca, Lune in zvezd, in pripovedujejo, kako so se ljudje pojavili na zemlji.
To je afriški bušmanski mit "Kako je dekle naredilo zvezde" o neverjetnih časih "prvega stvarjenja" in neverjetnem dekletu - očitno duhu, ki je sodeloval pri ustvarjanju vesolja. »Nekega dne je iz ognja vzela pest pepela in ga vrgla v nebo. Tam se je raztresel pepel in čez nebo je tekla zvezdana cesta.” In nato se pravljica od vprašanj vesolja obrne na vsakdanje razmere: »Od takrat ta svetla zvezdana cesta ponoči osvetljuje zemljo z mehko svetlobo, tako da se ljudje ne vračajo domov v popolni temi in najdejo svoj dom. ”
Povedati je treba, da v tej zbirki, nekoliko poenostavljajoč in odstopajoč od znanstvene strogosti, ne izpostavljamo posebej mitov.
Mnoga folklorna dela ljudstev Afrike, Avstralije in Oceanije ter domorodnega prebivalstva Amerike, predstavljena v tej knjigi, so zelo blizu mitom. Ne samo mitologija, njene podobe, motivi, tudi sam njen duh prežema folkloro teh ljudstev, priča o njeni arhaičnosti, o tem, da je v relativno zgodnji razvojni fazi, čeprav je njena spoznavna in umetniška vrednost nedvomna. Še več, miti vseh teh ljudstev so živ pojav: kako jih pripovedujejo, lahko slišimo še danes.

Časovno obdobje mitov običajno pripisujemo daljnim, daljnim časom, ko, kot so mislili ljudje, svet in vesolje še nista bila oblikovana. Zato najdemo naslednje uvode: »Ko je bil svet mlad, še ni bilo noči in Indijanci iz plemena Maue nikoli niso spali ...« Ali iz pravljice aboriginov (avstralskih staroselcev): »Ko svet je bil zelo mlad, ljudje niso imeli ognja.

Ker so miti v prvi vrsti fantastične zgodbe o tem, od kod prihajajo nebesna telesa, naravni pojavi, zemlja sama, človek, ogenj, različne kulturne dobrine: orodja, gojene rastline, spretnosti, pa tudi živali, žuželke, ribe itd. - potem je izvor vsega tega v mitu razložen z nekim incidentom, nekim dogodkom iz daljnih časov mitskega "prvega stvarjenja".
Torej, v Bušmanski pravljici je rečeno, da je bilo pred soncem človek, starec, ki je rad poležaval, potem pa je postalo svetlo le okoli njegove hiše in ves svet je padel v temo. Zato se je neka ženska odločila, da svoje otroke pošlje sončnemu človeku, da ga dvignejo in vržejo v nebo. Ali pa na primer tako mit o afriškem ljudstvu Sotho pojasnjuje dejstvo, da imajo ljudje različnih ras in narodov različne barve kože.

Izkazalo se je, da so ljudje nekoč živeli kot ena družina v jami prvega človeka po imenu Lowe. Toda nekega dne sta se sprla, začela boj in ubila Lowejevega ljubljenega sina, nato pa ju je Lowe pregnal iz svoje jame. Ljudje so izstopili in hodili pod žgočim soncem. Tako jih je zažgalo, da so nekateri postali temni, drugi popolnoma črni. Mimogrede, motiv človekovega izvora iz zemlje, luknje ali jame je eden najstarejših, tako kot izvor iz termitnjaka - gnezda termitskih mravelj. »Prvi ljudje so prišli iz termitnjaka,« pravijo Afričani iz ljudstva Akamba, »to sta bila moški in njegova žena ter še en mož in žena.«

V afriški folklori pa zavzemajo miti o nastanku vesolja, nebesnih teles in Zemlje relativno skromno mesto. Veliko več mitov, usmerjeno k človeku samemu, kot je bilo pravkar povedano o izvoru kulturnih dobrin, veščin itd.

Najbolj arhaični so miti in folklora avstralskih staroselcev, ki so do nedavnega živeli v primitivno komunalnem sistemu in se še vedno trdo oklepajo svojih ustanov, običajev in navad, torej svoje kulture, ki organsko vključuje predvsem miti.

To so miti, ki pripovedujejo o poplavi in ​​potresu ("Velika tresljaja in velika voda"), o Soncu, o tem, kako se je Luna pojavila na nebu, od kod prihajajo živali, ptice in ribe, o tem, kje so Avstralci dobili bumerang - briljanten izum primitivnih ljudi, spretno ukrivljena palica, ki se vrne k osebi, ki jo je vrgla. Avstralski staroselci imajo čudovito predstavo o tako imenovanem "času sanj" - tem mitološkem času, ko je bil ustvarjen svet. Zanimivo je, da se po mnenju aboriginov lahko vrne k ljudem v sanjah: zato je to »čas sanj«. Takšna sta vpliv in moč mita za Avstralce.
U afriška ljudstva Pozornost pritegnejo mitski liki, ki predstavljajo personifikacijo – pobožanstvo – nebesnih ali atmosferskih pojavov. Afričani govorijo o močnem bogu Mawuju. Nekoč je Mavu živel med ljudmi in nebo je bilo tako blizu, da bi se ga lahko dotaknil z roko. Toda nekega dne je ženska vrgla vročo kašo naravnost v nebo in zadela Mava v obraz. Od takrat je Mawu šel visoko in s seboj odnesel nebo. Številna azijska ljudstva imajo podoben mit.

Vendar ugotavljamo, da je Mavu, sodeč po drugih mitih in pravljicah, tudi prvi prednik bogov. In prvi prednik ljudi med številnimi afriškimi ljudstvi velja za božanstvo dežja in nevihte, Leza, ki je bil predstavljen kot nebesno bitje: njegov glas je bil grom, njegove oči pa zvezde. Igra tudi vlogo kulturnega heroja, saj ljudem pošilja semena gojenih rastlin.

Toda v folklori različnih narodov je v paru z resnim in pozitivnim kulturnim junakom lik, ki ni zelo resen, včasih nesramen, radoveden ali razsojen, včasih celo lopov, za katerega se zdi, da spodkopava prizadevanja pozitivne kulture. junak. Nekaj ​​podobnega vidimo v afriški pravljici Kaonde Trije kalabaši.

Leza je prvim ljudem na zemlji poslal tri tesno zaprte kalabaše (votle posušene buče, ki so služile kot posode) s ptico Miyimbu z navodili, naj jih pod nobenim pogojem ne odpirajo. Toda na poti ptico Miyimbo premaga radovednost, prekrši prepoved, odpre kalabaše, v dveh odkrije semena, iz tretjega pa dežujejo bolezen in smrt, ujede in nevarne strupene kače.

Liki, ki, tako kot ptica Miyimbu, iz nagajivosti ali radovednosti kvarijo zadeve resnemu kulturnemu junaku, so lahko živali ali se pojavijo v človeški podobi.

Z mitologijo so neposredno povezani etiološki (govorijo o izvoru nečesa) konci pravljic o živalih. Na primer, pravljica Polinezijcev s Havajskih otokov »Kraja ognja«, ki pripoveduje, da kokoš polbogu po imenu Maui ni takoj razkrila skrivnosti pridobivanja ognja s trenjem, se konča takole: »Maui je bil še vedno jezen. s ptico: zakaj ga je preganjala.. in kokošji glavnik je zažgal z ognjem. Od takrat so glavniki piščancev postali rdeči.«

Vendar je vsa ta zgodba povsem povezana z mitološkim izvorom - govori o izvoru veščine kuljenja ognja s trenjem z leseno palico.

Maui nikakor ni epizoden lik, temveč eden osrednjih likov polinezijske folklore: je kulturni junak (torej tisti, ki kot Prometej daje ljudem ogenj, kulturne dobrine in različne veščine) in udeleženec v mitološkem »primarnem stvarjenju«. Polinezijski miti in pravljice se vrtijo okoli kulturnega junaka – značilnosti, značilne za arhaično folkloro.

Maui je tisti, ki z ribiško palico lovi otoke iz oceana, dviguje nebesni svod, pridobiva žita itd. Hkrati, kot že vemo, piščanca okrasi s krvavo rdečim glavnikom. Očitno se ta na videz nepričakovana povezava med piščancem in ognjem vrača k ideji o petelinu kot simbolu sonca. Konec koncev, kdo, če ne on, napoveduje skorajšnjo zarjo in pojav dnevna svetloba, ki se v Polineziji dviga iz globin oceana?
In v afriški pravljici »Zakaj opica živi na drevesih« je uporabljen znani motiv sovražnosti med različnimi živalmi (tukaj govorimo o gozdni mački in opici), da bi na koncu dali » razlaga«: »Od takrat opica živi na drevesih in ne mara hoditi po tleh. To pa zato, ker se zelo boji gozdne mačke.” Seveda se mit tu že umika pesniški fikciji.

Za razliko od mitov so legende in tradicije naslovljene na zgodovino - ustanovitev držav, mest, usode zgodovinskih osebnosti, bitke itd. Pravljica se običajno imenuje ustna zgodba čarobne, pustolovske ali vsakdanje narave s poudarkom na fikciji .

Pravljica je zgodba o očitno nemogočem. Zadnja značilnost je še posebej pomembna - v pravljici je nujno nekaj fantastičnega, neverjetnega: živali tam govorijo in pogosto pomagajo junaku; predmeti, ki so na prvi pogled običajni, kot je stara Aladinova svetilka, se izkažejo za čarobne itd. Ni brez razloga, da slavni ruski pregovor pravi, da je »pravljica laž, a v njej je namig, lekcija za dobre prijatelje.” Brez domišljije ni pravljice, pogosto pa je tudi poučna in se »dobri fantje« iz nje res lahko kaj naučijo. življenjska lekcija- lekcijo morale, prijaznosti, poštenosti, inteligence in včasih zvitosti, brez katere se včasih ne da rešiti iz težav. Značilnosti velike podobnosti so že dolgo opažene v pripovedih ljudstev, ki živijo v različnih kotih Azija, Evropa, Afrika. Včasih so to le nedavna izposoja. Tako so se nekatere La Fontainove basni spremenile v pravljice in se začele ustno prenašati na Madagaskarju in v Vietnamu, potem ko so bile prevedene v malgaščino in vietnamščino. Francoski folklorist G. Ferrand je presenečeno poročal, da je na Madagaskarju konec prejšnjega stoletja posnel pravljico »Žabe, ki so hotele imeti vladarja« od nepismenega starca, ki ni znal prebrati La Fontaina niti v prevodu, čeprav njegova pravljica, njeni liki, poteze in motivi so presenetljivo spominjali na La Fontainovo basno Žabe, ki so prosile, da jim dajo kralja. Seveda so bile nekatere podrobnosti spremenjene, da bi se prilagodili razumevanju prebivalcev Madagaskarja. La Fontainovo poetično basno je v prozo prevedel malgaški pripovedovalec. Toda ta primer je razmeroma jasen in preprost.

Toda po svetu je vsaj tristo petdeset zelo priljubljenih pravljic, ki spominjajo na »Pepelko« iz slavne zbirke francoskih pravljic Charlesa Perraulta (1628–1703), in mnoge od njih vključujejo izgubljen čevelj. Obstaja tudi v pravljicah te vrste, ki jih bo bralec našel v tej zbirki - "Zlati copat" (Vietnam) in "Khonchhi in Phatchhi" (Koreja). Res je, da junakinja korejske pravljice seveda ni lastnica zlatega copata, ampak kotsina - običajnega čevlja iz blaga v Koreji, vezenega z barvnimi vzorci. Nekatera ljudstva jugovzhodne Azije, ki ne uporabljajo čevljev, morda nimajo čevljev v pravljici, tako kot ne obstajajo v angleški različici - pravljica "Trstenka", kjer se pojavi prstan. Toda na splošno se čevelj v pravljici ni pojavil po naključju: pravljica se konča s poroko in v poročnem obredu številnih ljudstev je bil vedno prisoten čevelj (od tod verjetno izraz "kokošji mož" ). Mimogrede, med evropskimi narodi je prstan nepogrešljiv atribut na poroki.

Za nas je pomembno opozoriti, da kljub vsem nedvomnim podobnostim med pravljicami, kot je "Pepelka" - tako francoska kot korejska - se zapleti ne ujemajo popolnoma; družbenih in družinski odnosi, življenje, folklorna tradicija vsakega naroda.

V zbirki predstavljamo indijsko pravljico Zlata ribica, zapisano v odročnem kotičku osrednje Indije. Kdor je prebral ali slišal čudovito Puškinovo »Zgodbo o ribiču in ribi«, bo takoj prepoznal nekaj znanega. In slabovoljen, čeprav prijazen, starec ("kokošji mož") in čemerna starka, pohlepna po časti in bogastvu, in zlata ribica(in ne Puškinova zlata ribica), ki daje blagoslove in visoke naslove - vse to nam je presenetljivo znano iz pravljice velikega ruskega pesnika. Poleg tega znanstveniki trdijo, da pravljica o zlati ribici obstaja skoraj povsod po Evropi, v Latinski Ameriki in Kanadi, kamor so jo verjetno prinesli naseljenci iz Evrope, poznajo jo tudi v Indoneziji in Afriki.

Tisti, ki so brali nemške pravljice bratov Grimm, se dobro spominjajo treh čudežnih mojstrov, ki so v svoji obrti dosegli neverjeten uspeh. Eden od njih, brivec, je obril zajca, ko je ta tekel na vso moč, drugi ... Vendar te slavne zgodbe ne bomo ponavljali, ampak bomo le povedali, da je zelo priljubljena v folklori evropskih narodov in Azija. Njegov najzgodnejši zapis najdemo v zbirki starodavnih indijskih pripovedi "Petindvajset zgodb o Vetali". Ruski folklorist prejšnjega stoletja, V. F. Miller (1848-1913), ki je posnel pravljico s podobnim zapletom med Čečeni, je ugotovil, da se mu je zdela »kot raztrgan list iz starodavne knjige, odnesen v odročne soteske. Kavkaškega grebena."

V. F. Miller ni pripisoval pomena vsebinskim razlikam teh zgodb.
Medtem, če vzamemo vietnamsko pravljico "Trije rokodelci", bomo videli, da se od starodavne indijske ne razlikuje le po narodnih značilnostih: v njej na primer najdemo motiv za izbiro zeta. , pogost v vietnamski folklori (oče neveste izbere ženina za svojo hčer). Starodavna indijska pravljica govori o želji neveste, da bi v skladu z razrednimi predstavami izbrala »hrabrega moža«. Toda vietnamska pravljica afirmira drugačen ideal, namreč ljudski ideal izurjenega delavca. Lepotičin oče razmišlja takole: »Moji hčerki se ne spodobi, da je žena uradnega vladarja ali bogataša. Poročila se bo z nekom, ki bo v svoji obrti neprekosljiv mojster.”

Starodavna indijska pravljica predstavlja tri junake: strelca (bojevnika), čarovnico (vedeževalko) in moža, ki je izdelal voz, ki se »vozi po zraku v začrtano smer«; v vietnamščini - strelec (lovec), potapljač (ribič; ribolov je prvotni poklic Vietnamcev) in zdravilec.

Kako pojasniti opažene podobnosti in razlike? Znanstveniki so o tem vprašanju razmišljali že dolgo in v zadnjem stoletju so postavili več teorij.

Najprej se je pojavila tako imenovana mitološka šola, katere izvor so bili slavni zbiralci nemškega ljudskega izročila brata Grimm (Jacob, 1785-1863, in Wilhelm, 1786-1859); v Rusiji sta to teorijo razvila A. N. Afanasjev (1826-1871), slavni zbiratelj ruskih pravljic, in F. I. Buslajev (1818-1897). Takrat so znanstveniki naredili osupljivo odkritje: ugotovili so sorodnost večine evropskih jezikov ter jezikov Indije in Irana. To skupnost so imenovali indoevropska jezikovna družina. Zato so si jezikoslovci takrat zadali nalogo obnoviti prazgodovinski »prajezik«, folkloristi pa so si prizadevali rekonstruirati »pramit«, skupni vir mitologije vseh Indoevropska ljudstva. Ta »primarni mit«, kot so verjeli znanstveniki, bi tudi pomagal razložiti podobnosti pravljic.

Mitološka šola je v znanosti veliko naredila za zbiranje primerjalnega gradiva, vendar so se mnoga njena izhodišča izkazala za kontroverzna in ideje napačne. Zmanjšanje celotnega bogastva folklore na mit, staroverske ideje, nepozornost na življenje sodobnega kmečkega prebivalstva, med katerim se je razvila in obstajala folklora - vse to je spodkopalo temelje mitološke šole.

Druga teorija, teorija izposoje, je v veliki meri temeljila na preučevanju načinov distribucije starodavnih indijskih zbirk pravljic, zlasti Pančatantre (III-IV. stoletje), ki je prišla v Evropo in Rusijo v srednjem veku prek zahodne Azije. . Najvidnejši zagovorniki teorije izposojanja so bili na Zahodu nemški indolog T. Benfey (1809-1881), v Rusiji pa A. N. Pypin (1833-1904) in V. F. Miller. Spoznavanje bogastva indijskih pravljic je znanstvenike napeljalo na razmišljanje o Indiji kot rojstnem kraju pravljic, od koder so se pravljice odpravile na pot po svetu. Ta teorija je videla edini razlog podobnosti zapletov in motivov pravljic različnih ljudstev pri izposoji. To je bila njegova enostranskost, saj so dejstva kazala na naključja in podobnosti v pripovedih ljudstev, ki med seboj po vsej verjetnosti niso imela stika.
In končno so v drugi polovici prejšnjega stoletja nekateri znanstveniki začeli razlagati podobne pojave v folklori različnih ljudstev s podobnostjo življenjskih razmer in psihologije ljudi. Ta teorija je zrasla iz študija duhovnega in materialna kultura, odnosi z javnostmi zaostala ljudstva, ki so bila na zgodnji stopnji razvoja. Ta teorija se je imenovala etnografska.

Sovjetska znanost o folklori - nova etapa v razvoju folkloristike. Sovjetski znanstveniki zdaj ne opravljajo le resnično velikanskega dela pri zbiranju in objavljanju folklornih del ljudstev Rusije in tujih držav. Prizadevajo si razumeti vso to bogato snov, oboroženi z marksističnim razumevanjem zakonitosti zgodovine človeške družbe in zgodovine njene kulture.

Narodi sveta živijo na enem planetu, razvijajo se v skladu z splošni zakoni zgodovino, ne glede na to, kako edinstvene so poti in usode vsakega od njih, življenjski pogoji, jeziki. V podobnosti zgodovinskih ljudsko življenje, je očitno treba iskati odgovor na vprašanje, kaj so vzroki za podobnost, bližino pravljic ljudstev, ki živijo na različnih celinah, in kakšni so razlogi za asimilacijo izposojenih pravljic.

Pomemben pogoj za izposojo lahko štejemo za »protitok«, ko v izposojeni folklori že obstaja nekaj podobnega, čeprav bolj elementarnega in ne tako izjemnega po umetniški vrednosti.
Ko govorimo o pravljicah različnih narodov s podobnimi zapleti, je treba opozoriti na tri glavne primere. Najprej se pravljice oblikujejo med nekaterimi ljudmi, nato pa se preselijo v druge dežele, absorbirajo vpliv lokalnega folklornega izročila (na primer tradicionalni začetki, motivi, način upodabljanja pravljične podobe itd.), prilagodijo se lokalnim običajem, absorbira lokalno barvo. Drugič, obstajajo podobne pravljice, ki nastajajo neodvisno druga od druge v različnih državah zaradi skupnega življenja, psihologije, pogojev in zakonov družbeno-zgodovinskega razvoja ljudstev. Te zgodbe imajo podobnosti, vendar niso izposojene, izposojene so le epizode in podrobnosti. Upoštevati je treba, da je imel nedvomno prav izjemni ruski znanstvenik akademik A. N. Veselovski (1838-1906), ki je verjel, da lahko podobnost pogojev pojasni le podobnost elementarnih pomenskih enot vsebine, ne pa kompleksnih izvirnih konstrukcij, ki tvorijo zaplete pravljic. In končno, tretjič, pravljice je mogoče prenašati tudi s knjigo, kar potrjujejo zgoraj omenjena dejstva, in sicer, kaj se je zgodilo z La Fontainovimi basni na Madagaskarju in v Vietnamu.

Pravljica je svetlejša in bolj odkrita od drugih zvrsti ustne ljudske poezije, hkrati pa dokazuje nacionalno izvirnost folklore in njeno enotnost v svetovnem merilu, razkriva skupne značilnosti, lastno človeku in človeštvo, katerega zgodovinski razvoj temelji na splošnih zakonitostih.
Pravljica je pesniška izmišljotina, njeni junaki pa pogosto živijo in delujejo v nekem posebnem »pravljičnem« času ali celo v posebnem »pravljičnem« prostoru (»daleč stran«). Čeprav je »pravljični« čas zelo podoben tistemu, v katerem živi pripovedovalec, je še vedno poseben, pravljičen. Zato se pravljica pogosto začne s tradicionalnimi uvodnimi besedami, kot so: »V davnih časih ...«, »Bilo je pred davnimi časi ...« itd., ki so zelo pomembne za ustvarjanje »pravljičnega« vzdušja. . Da bi nakazal oddaljenost »pravljičnega« časa, se pripovedovalec zateče k zapletenim začetkom: »Bilo je v tistih daljnih časih, ko je lahko tiger kadil in živali govorile s človeškim glasom.« Začetki nas pripravljajo na dojemanje pravljice in nas popeljejo v pravljični svet.

Pravljice se, tako kot druga folklorna dela, prenašajo od ust do ust: trenutni poslušalec, ki zdaj intenzivno posluša pripovedovalca, bo jutri morda povedal isto stvar, vendar na svoj način. lastno interpretacijo, v lastni različici. V Mongoliji sem slučajno slišal legendo »Plamen v skrinji«, ki jo je pripovedoval stari pripovedovalec Choinkhor v navzočnosti drugega, mlajšega pripovedovalca. Kmalu je mladi pripovedovalec, ki se je takrat prvič seznanil z delom, pravljico že pripovedoval, nato pa so jo po njegovih besedah ​​zapisali mongolski znanstveniki.

Najbolj stabilna stvar v teh programih ostaja zaplet pravljice, upodobitev glavnih likov.
Nacionalne značilnosti pravljice so v veliki meri določene folklorne tradicije ljudi, s svojim posebnim poetičnim videzom. V ruskih pravljicah, tako kot v pravljicah številnih evropskih ljudstev, se na primer zmaj (Kača Gorynych) pojavlja kot zlobna, grda pošast, ki prinaša žalost, ugrablja ljudi itd., vendar med ljudstvi Daljni vzhod in Vietnam je pozitiven lik in ima veličasten videz, ki vzbuja vse spoštovanje. Dejstvo je, da med narodi vzhodne Azije ta podoba, ki je kasneje postala simbol suverena, vrhovnega vladarja, temelji na božanstvu, ki je skrbelo za dež. Dež je bil vedno glavna skrb kmetov, poljedelskih ljudi, blagoslov za njihova polja, ki trpijo zaradi suše.

Živali se odražajo v pravljicah in flora dežela, kjer so se te zgodbe pojavile. Ne presenečamo, da v pravljicah ljudstev tropskih držav srečamo like, kot so tiger, opica, krokodil, slon in druge eksotične živali, v pravljicah severnih ljudstev pa živali, ki živijo v zmernem ali hladnem okolju. podnebno območje. Lahko pa se zgodi, da bo bralec v pravljici iz Mongolije, dežele, v kateri še nikoli niso našli levov, srečal prav tega lika. V takih primerih imamo opravka s posledicami kulturnega stika: v mongolsko pravljico je lev prišel iz Indije in verjetno prek knjig.

V pravljicah bomo našli predmete narodnega življenja, oblačila, odkrivali bomo običaje ljudi in, kar je najpomembneje, značilnosti narodne psihologije, narodnega razreda in psiholoških tipov v pravljični različici. Zgodbe o Madagaskarju na primer ne poznajo junaških podob, saj se Malgaši, otoško ljudstvo, skoraj nikoli v svoji zgodovini niso bojevali in so brez bojevitosti. V pravljicah različnih ljudstev se pojavljajo kralji in kralji, plemenski voditelji in vezirji (ministri), jangbani (posestniki) in hakimi (vladarji in sodniki), predstavniki izobraženega sloja srednjega veka in ministri različnih ver: duhovniki, Katoliški duhovniki, mule, šejki, indijski bramani in budistični menihi. Vendar se moramo vedno zavedati, da so te slike čudovite in prijazne, samo kralj iz pravljice - pravljična idealizacija in ne neposreden odraz tega, kar je obstajalo v resnici.

Vendar pa živali - junaki pravljic - tako v svojem govoru kot vedenju spominjajo na ljudi v državi, kjer te pravljice obstajajo. Ne more biti drugače, saj je pravljica že od nekdaj odraz človeškega življenja v njegovi dinamiki, nekakšno ogledalo človekove zavesti.

Običajno ločimo pravljice o živalih, pravljice in vsakdanje zgodbe.
Zgodbe o živalih so nastale v davnih časih in so bile sprva povezane z gospodarskimi skrbmi pračloveka - ribiča in lovca, čigar vse življenje in usoda sta bili odvisni od njegovega lovskega uspeha. Junaki v teh pravljicah so živali, same pravljice pa ohranjajo sledove primitivnih predstav, zlasti totemizma, ki je temeljil na veri v sorodstvo med človekom in živaljo. Primitivni človek je vse okoli sebe poduhovil, ga obdaril s svojimi sposobnostmi in lastnostmi ter »počlovečil« živali. In v pravljicah se med seboj pogovarjajo, razumejo človeški govor.

Primitivni zavesti so se kazali kot reinkarnirani duhovi, božanstva.
Na primer, v pravljici o ljudstvu Ma, ki živi v jugovzhodni Aziji, "Zaljubljeni pav" glavni lik- ptica v svetlem perju - pravzaprav je tako reinkarnirano božanstvo. Res je, človek lovec se izkaže za veliko pametnejšega od božanstva - pava, ki se na koncu ujame v past, ki mu je nastavljena. Podobne zgodbe najdemo med ljudstvi, ki živijo v odročnih gozdnih kotičkih in katerih življenje je povezano z lovom in divjo naravo.

Ohranilo se je veliko legendarnih pripovedi, ki seveda na pravljičen način – s prepiri in prijateljstvi živali, raznimi nezgodami in dogodivščinami – razlagajo, zakaj živali nimajo določenih delov telesa, zakaj na primer njihov rep in nos imajo takšno obliko, zakaj so tako pobarvani itd. Kot primer lahko navedemo indonezijsko pravljico "Zakaj ima medved kratek rep", filipinsko pravljico "Čaplja in bivol", afriško pravljica "Zakaj ima prašič podolgovat gobec" itd.

Pravljice pojasnjujejo izvor nekaterih navad živali. Med ribiči in lovci se porajajo zgodbe o tem, od kod izvirajo tehnike lova divjadi. Seveda se hobotnica in podgana nikoli nista dejansko srečali. Toda Polinezijci v pravljici "Hobotnica in podgana" govorijo o fantastičnem potovanju podgane čez ocean na glavi hobotnice, za kar se mu je podgana oddolžila z nehvaležnostjo. Od takrat, pravi pravljica, so ribiči za hobotnico naredili vabo, ki je bila podobna podgani: hobotnica takoj plane nanjo.

Številne pravljice pripovedujejo o prepirih in tekmovanjih med velikimi, močnimi živalmi in malimi, šibkimi. Te pravljice so praviloma prežete z željo po socialni pravičnosti: čeprav pravljice govorijo o živalih, so skoraj vedno mišljene osebe, zato vidimo, da šibkejši, torej socialno prikrajšani, premaga močnejšega in pomembnejša žival s pomočjo inteligence in spretnosti . Točno to bomo našli v kitajska pravljica»O tem, kako so leta začeli šteti po živalih«, pri čemer se je izmed dvanajstih živali najbolj zvita izkazala majhna miška, ki ji je uspelo dokazati, da je največja tudi v primerjavi z volom ali ovce. Zato se dvanajstletni cikel v državah Daljnega vzhoda začne z letom miške: vsako leto cikla je poimenovano po živali. Vedeževalcem je bil ta koledar zelo všeč in začeli so napovedovati usodo, pri čemer so s pomočjo tabel izračunali, na primer, kaj mladeniča čaka v življenju, če je rojen v letu zmaja in se bo poročil v letu opice. .

Na višji razvojni stopnji se pravljice o živalih spremenijo v prozorne alegorije in ko se na primer v korejski ali kitajski pravljici pojavi tiger, nihče ne bo dvomil, da gre za pomembnega gospoda. V glavah mnogih narodov Daljnega vzhoda in jugovzhodne Azije tiger ni simboliziral samo moči in moči. Tigra so častili kot božanstvo. Podobe tigrov so varovale vrata na vhodu v templje. Vojskovodje so okrasili svoja oblačila s podobami tigra, izvezeni tigri pa so krasili njihove bojne prapore.
Toda v pravljicah teh ljudstev divji tiger dobi nenavadno stabilno vlogo norca, ki ga prevara šibka žival, običajno zajec, zajec - lik, ki ga odlikuje posebna pronicljivost, spretnost in bistrost. Enake lastnosti so značilne za zajca v pravljicah Severnoameriški Indijanci in Brother Rabbit Afroameričanov v Združenih državah Amerike.

Pri Indonezijcih je pritlikavi jelen kancil veljal za zvito žival; Tropska Afrika- majhen glodalec, kot je jerboa ali mungos. V pravljicah evropskih ljudstev je krvoločni volk običajno zapuščen norec. In v Indoneziji ljudska fantazija to vlogo dodeli krokodilu.
Satirični začetek je zelo značilen za takšne zgodbe: navsezadnje se poslušalci veselo norčujejo iz nesrečnega tigra, ki je po milosti zajca padel v globoka luknja, nad preslepljenim volkom ali krokodilom, so razumeli, da pravljica zasmehuje resnične zatiralce in tlačanke – “ mogočni sveta to." Podobe nekaterih živali dobijo s tem značaj razrednih tipov razredne družbe. Nekatere živali se nenehno pojavljajo kot pozitivne, druge kot negativne.

Pri tem je treba opozoriti še na eno posebnost: čeprav so v mnogih pravljicah o živalih, kot smo rekli, mišljeni ljudje, še vedno pripovedujejo o živalih, z njihovimi navadami, lastnostmi in lastnostmi. Od tod parodija - smešen zvok teh izjemnih zgodb, njihov humor.

Obstajajo šaljive pravljice, v katerih oseba, kot na primer v madžarski pravljici »Največ močna zver«, gledano skozi oči živali. Živali zamenjajo sekiro za sijoč rep, strel iz pištole za izjemen pljunek itd.

Ugotovljeno je bilo, da je med starodavnimi poljedelskimi ljudstvi razmeroma malo pravljic o živalih, med številnimi ljudstvi tropske Afrike, Avstralije in Oceanije, ameriškimi Indijanci in Eskimi pa so izjemno pogoste in zavzemajo pomembno mesto v folklori teh ljudstev.
Pravljice o živalih so za otroke še posebej privlačne; v Koreji jih imenujejo donghwa, torej otroške zgodbe.

V vsakdanjem življenju pravljice običajno razumemo kot ustne zgodbe, v katerih pozitivnemu junaku pomagajo nadnaravne sile, čarobni predmeti in čudoviti pomočniki. Mačke, psi in druge živali so pogosto čudoviti pomočniki.

Znani folklorist V. Ya. Propp (1895-1970) je predlagal shemo za analizo pravljice po funkciji, to je po glavnih trenutkih odvijanja pravljičnega dejanja. V. Ya. Propp je v pravljicah naštel štiriindvajset ključnih funkcij. Izpeljal je formulo za pravljico in določil njeno osrednjo vrsto.
Liki pravljice V. Ya Proppa so razdeljeni v sedem skupin glede na njihove funkcije v razvoju dejanja. V. Ya. Propp jim je dal imena, ki jih folkloristi zdaj pogosto uporabljajo kot znanstvene izraze: škodljivec (to je lik, ki škodi pozitivnemu junaku, na primer pošastna ptica, ki je ugrabila njegovo nevesto), darovalec (lik, ki daje junak čarobno zdravilo ali čudovit pomočnik), ukradeni predmet (lahko je oseba, npr. princesa ali junakova nevesta, ali kakšen predmet - čarobni prstan itd.), pošiljatelj (lik, ki pošlje junaka na dolgo pot do podviga za vrnitev ukradene ali ugrabljene osebe - princese, neveste), lažnega junaka (tisti, ki se hoče nezasluženo okoristiti sadov podviga pravega junaka) in pravega junaka. Ta razdelitev in opredelitev likov kot delovnega orodja lahko koristi tudi našemu bralcu, ko razmišlja o pravljici.

Reproduciramo, nekoliko poenostavimo in se zanašamo na besede znanstvenika, shemo pravljice, ki jo je V. Ya. Propp štel za glavno. Pravljica se začne z dejstvom, da je junaku povzročena škoda: nekaj mu ukradejo (ali očetu, materi), mu ugrabijo nevesto ali pa junaka (junakinjo) izženejo iz rodnega kraja, iz domovina. Skratka, junak ali junakinja se mora odpraviti na dolgo pot.

Motivacijski trenutek, da se odpravite na takšno pot, je lahko tudi močna želja doseči nekaj, dobiti nekaj. To ni vedno želja samega junaka: kralju na primer pride na misel, da bi ga poslal po Ognjenega ptiča. Toda junak je tisti, ki mora izpolniti željo. Na poti sreča nekoga, ki mu da čarobno zdravilo ali čudovitega pomočnika. Ali pa na primer junak reši psa in ta postane njegov čudovit pomočnik. Zahvaljujoč pomočniku in čarobnim sredstvom (čarobna palica, čudežni napitek) junak doseže svoj cilj.

Zmaga v dvoboju s sovražnikom z uporabo magičnih sredstev in s pomočjo čudovitih pomočnikov. Po tem se junak vrne domov. Čakajo pa ga novi zapleti (na primer vrže ga v brezno). Kljub temu se junak od tam varno reši. Lahko se preizkusi, mu dajo težke naloge in uganke, ki jim je kos. Pravljica je okronana s srečnim koncem: na prestolu zavlada junak.

V različnih pravljicah so funkcije predstavljene z različno popolnostjo, možna so ponavljanja, pogosteje pa so trojnosti nekaterih funkcij, variacije.
Vzemimo rusko pravljico »Ognjeni ptič in princesa Vasilisa« (znana je iz znane poetične pravljice P. P. Eršova »Konjiček grbavec«), slovaško pravljico » zlata podkev, zlato pero, zlati lasje« ali pa vietnamsko pravljico »Thach Sanh« iz te zbirke, mi pa bomo poskrbeli, da se bodo vsi odlično ujemali s to shemo.

Pri analizi nekaterih drugih pravljic v zbirki, na primer »Zlatega copatka«, ne bomo našli sedmih vrst likov, ki se razlikujejo po funkciji, ampak pet. Obstaja saboter, dajalec, pomagač, lažna junakinja in prava junakinja.

Osrednja podoba pravljice je podoba pozitivnega junaka ali junakinje; celotno zanimanje zgodbe je usmerjeno v njegovo usodo. Uteleša ljudski ideal lepote, moralne trdnosti, dobrote in ljudske predstave o pravičnosti. Takšen je na primer pogumni mladenič Malek iz danske pravljice, ki se pogumno spusti v boj s trolom – gorskim duhom.

Pri junakih pravljic pa pogosto opazimo poteze pasivnosti. Te osebe naredi takšne z delovanjem nadnaravnih sil, čudežnih pomočnikov, magičnih predmetov: navsezadnje junaki in junakinje ne potrebujejo veliko dela, da dosežejo izpolnitev svojih želja. Dovolj je bilo, da je ubogi mladenič, junak italijanske pravljice "Čarobni prstan", izkazal sočutje in prijaznost do stare ženske, in postal je lastnik čarobnega prstana, s pomočjo katerega se je poročil. bogata lepota. Vendar se žena prevara, ukrade prstan in povzroči možu veliko žalosti.

Ko je končno dobil izgubljeni prstan, mladenič pride do pomembnega zaključka, da se zateče k pomoči magične moči pogosto ni treba, saj »se ne spodobi, da bi človek zlahka prejel vse, kar hoče«.

Znanstveniki verjamejo, da je pravljica nastala med razgradnjo primitivnega komunalnega sistema in prehodom v razredno družbo. Menijo, da so se takrat pojavile pravljice o nedolžno preganjanem mlajšem bratu, revni pastorki in nesrečni siroti. Konflikt je v takšnih pravljicah prikazan kot družinski: bratje oziroma mačeha in pastorka se prepirata med seboj. Vendar pa v bistvu odsevajo široka družbena in razredna razmerja - starejši brat je v pravljicah običajno bogat, mlajši pa revež, pridna in prijazna pastorka potrpežljivo prenaša ustrahovanje mačehe in njene hčerke.

Pravljična družina je torej shematična, posplošena podoba družbe, v kateri je družbena neenakost že trdno zakoreninjena, pravljični konflikt pa je bil prvotno odraz tistih spopadov in trkov, ki so nastali ob razgradnji rodovskega sistema. V prejšnji obliki je klan prenehal obstajati, pojavile so se majhne družine, pojavili so se zatirani in zatiralci. In vsi spori, ki so se med člani klana razvneli v dramatičnem trenutku njegovega propada, so se odrazili v obliki trkov v majhni pravljični družini.
In junak pravljice je tisti, ki je najbolj trpel zaradi dejstva, da je plemenske odnose medsebojne pomoči nadomestila odtujenost, ker je klan razpadel na ločene družine. To so bili mlajši člani klana. Izgubili so javno podporo in pomoč, ki so jo nujno potrebovali.

Od tod izvira demokratično idealiziranje prikrajšanega človeka v pravljicah. Pripovedovalec mu daje vse svoje simpatije, prav on postane utelešenje v pravljični folklori zatirane osebe, zatirane v razredni družbi, in seveda postane lastnik najboljših moralnih lastnosti, moralnih in fizičnih. lepota.

Demokratično, ljudsko idealiziranje zatiranih in zapostavljenih v veliki meri pojasnjuje, zakaj je najljubši junak pravljice, po besedah ​​folklorista E. M. Meletinskega, junak, ki ne kaže upanja. Sprva se v zgodbi takšen junak ali junakinja pojavi v navzven zelo neprivlačni podobi - Pepelka, umazana deklica. Toda prav ona bo postala lepotica in kraljica.

Mimogrede, popularna predstava, ki jo najdemo v pravljicah o kraljevem, šahovem, cesarskem in carskem življenju kot o vrhuncu možne sreče na zemlji, je tudi idealizacija. Temelji tako na nezadostnem poznavanju temnih hodnikov oblasti, palačnih spletk in zastrupljenega ozračja dvornega življenja navadnih ljudi, kot na patriarhalnem idealiziranju vladarja, ki so mu pripisovali pozitivne »suverene« lastnosti – pravičnost, vendar razumljen na edinstven način, neomajno prepričanje, da je njegova volja in želja dobra za ljudi in državo.

Znani folklorist V.P. Anikin, ki je opredelil pravljico kot žanr, je posebej poudaril, da se je skozi stoletja razvijala v povezavi s celotnim načinom življenja ljudi, kot smo že videli; Hkrati je pravljica, zlasti v zgodnjih fazah razvoja, povezana z mitologijo.

Ljudje verjamejo v mite, v pravljice pa vsaj še pozna faza na njegov razvoj se gleda kot na fikcijo. Fantastičnost pravljic izvira iz mitov in nekaterih predstav o primitivni družbi. Tukaj je spiritualizacija narave: živali, drevesa, zelišča lahko govorijo, razmišljajo in celo izkazujejo iznajdljivost in modrost. Tu je totemizem, starodavne prepovedi - tabuji: od tod nasvet likom, naj ne delajo tega in onega, sicer se bodo zgodile nepopravljive stvari. Tukaj so različni običaji in verovanja. In seveda v prenovljeni obliki - vera v magijo, magijo, vključno z magijo besed, v uroke; samo povej prava beseda- in zgodil se bo čudež.

Brez dvoma so bile najstarejše podobe in motivi pravljic v preinterpretirani obliki podedovani iz folklore predrazredne družbe. A pravljica je večplastna, obstajala je na stotine in tisoče let, v njej se prepletajo tako zelo starodavne kot razmeroma poznejše stvari. Zahvaljujoč umetnosti mojstra pravljičarja je vse to tvorilo eno samo celostno delo. In posamezne plasti, ki jo tvorijo, se razkrijejo šele, ko jih analizira folklorist. Morda bo ta pristop k pravljici zanimiv za vas, bralec.

A. M. Gorky je pravilno rekel, da so številne podobe pravljic, na primer leteča preproga, zrasle iz sanj delovnega človeka. Takšne slike so napovedovale tehnološki napredek, neverjetne izume, stvaritve človeškega uma in rok. Ti čudeži - letalo, televizija (čarobni kristal) - so nam danes postali vsakdanjik. Toda za naše prednike so bile nedosegljive sanje in so bile utelešene v pravljicah, ki so v človeku prebudile um in drzno željo po razumevanju sveta, narave in njenih zakonitosti v službi človeštva.

Pravljica privlači bralca s svojim čudežnim poletom, vendar je prepovedal nabiranje sadežev na samostanskem vrtu, raje, da preprosto zgnijejo. Dva bistra kmeta sta prevarala opata in mu obljubila, da ga bosta pogostila s kengom - mesna jed s sadjem. In zdaj tajski pripovedovalec uporabi ta dogodek za ustvarjanje svetle vsakdanje zgodbe, obarvane s humorjem. Konflikt v njem je socialne narave, revni kmetje izkazujejo izjemno iznajdljivost, pohlepni in neumni opat pa je prikazan tudi kot svetnik: navsezadnje so se budistični menihi zaobljubili, da se mesa ne dotikajo!

V vsakdanjih pravljicah so »močni tega sveta« pogosto prikazani na komičen način. V resničnem življenju jih je kmečki pravljičar videl le od daleč, globoko pa je občutil zatiranje in tiranijo. In v pravljici duhoviti pripovedovalec pogumno zasmehuje te oblastnike, ki imajo oblast nad njegovim življenjem in smrtjo. V vietnamski pravljici "Dve obleki uradnega vladarja" pomemben uradnik nenadoma odreže nepomembnega, z njegovega vidika, krojača, ki si je drznil vprašati, katere goste bo vladar videl v novi obleki: svoje nadrejene ali njegovi podrejeni. Na kar dobi vljuden odgovor izkušenega krojača. Navsezadnje mora to vedeti le zato, da ne dela napak pri šivanju. »Če nameravaš v tej obleki sprejeti še pomembnejše uradnike od sebe,« pravi bistri krojač vladarju, »tedaj jo moraš spredaj skrajšati. Če greste v njem med navadne ljudi, ga morate zadaj skrajšati.« Uradni gospod se je zamislil in odkimal z glavo ter ukazal sešiti dve različni obleki ... Tu je v majhnem prizoru presenetljivo jasno izpostavljeno bistvo pomembnih uradnih vladarjev - njihova arogantnost, neumnost in hinavščina, navada, da se pred njimi nizko priklanjajo. še višjih činov in napihovanja pred navadnimi ljudmi.

V vsakdanjih pravljicah je figura, ki jo je Gorky poimenoval "ironični uspeh" in katere klasičen primer je Ivanuška Norec. On je ozkogleden, neumen, a sreča ga spremlja povsod, na veliko začudenje njegovih poslušalcev značaj zabava in zabava, a ne samo .

Pogosto je dokaz treznega, ironičnega odnosa ljudi do srednjeveškega sholastičnega učenja in magične sposobnosti vedeževalk in astrologov, da vnaprej vedo usodo, odkrijejo, kje so izgubljeni itd. V vietnamski folklori je takšen »ironični uspeh ” je zelo izobražen mesar, po indijsko pa neumen brahman, ki se pretvarja, da je znanstvenik, razume vedeževalske knjige, v resnici pa se strese od strahu vsakič, ko znova dobi nalogo odkriti ukradeno premoženje. Toda vsakič mu na pomoč priskoči priložnost in slava modrega astrologa in vedeževalca se vse bolj trdno pripisuje neumnemu Brahmanu. In indijski kmet ali rokodelec, ki je to zgodbo poznal ali sam pripovedoval, je ironično gledal na umirjene učene bramane, ki so se včasih pojavljali na ulicah iz vladarskih palač.

Vsakdanja pravljica pogosto pripoveduje o bistrih ugankah ali bistrih odgovorih, pri čemer sivobradi starec s svojo duhovitostjo premaga bistrega dečka.

V vsakdanjih pravljicah je opazen nov odnos do pravljične fikcije. Nekatere od teh zgodb so v bistvu parodije pravljice. Na primer, predmeti, ki jih junak vsakdanje pravljice z nenehno iznajdljivostjo oglašuje kot čarobne, se v resnici izkažejo za najbolj običajne. Toda z njihovo pomočjo junak zavede svoje sovražnike in ti predmeti mu kot po čarovniji prinesejo bogastvo. Hkrati pa junak zasramuje svoje sovražnike - bogataše, posestnike, fevdalce.

Ta zbirka vključuje šale o Schildburgerjih (prebivalci mesta Schild) - čudovite stvaritve nemškega ljudskega humorja in nemščine. ljudsko slovstvo, tesno povezana z ustnim izročilom. Leta 1598 je v Nemčiji izšla knjiga z zelo dolgim ​​in kitnjastim naslovom, v duhu tistega časa »Schildburgerji, neverjetne, bizarne, nezaslišane in doslej neopisane dogodivščine in dejanja prebivalcev Schilde iz Misnopotamije, ki je za Utopija« (v naši publikaciji je ta naslov nekoliko spremenjen in skrajšan).

Takoj povejmo, da so mesto Shilda, njegovi prebivalci in država Misnopotamija obstajali le v fantazijah veselih in zelo ironičnih pripovedovalcev. Toda številni knezi, vsak v svoji - pogosto pritlikavi - kneževini, so živeli v pravi Nemčiji tiste dobe. Prizadevali so si le za izkoriščanje vsebine denarnic, pameti in dela kmetov in obrtnikov ter neusmiljeno izganjali s praga tiste, ki jih niso več potrebovali. Modri ​​prebivalci Shilde so se odločili, da se izognejo takšni usodi: zaradi njihove modrosti in bistrega uma so princi Schildburgerje odtrgali od njihovih domov in jih obdržali pri sebi kot svetovalce. In začeli so se reševati z neumnostjo in norčevanjem, da bi jih pustili pri miru, da bi lahko živeli svobodno, kot so želeli.
Modri ​​stari meščan z namigi in izpusti sodržavljanom pojasnjuje, da je norčija, ki so jo zagnali, resna in nevarna stvar. V bistvu gre za prikrito nasprotovanje in neposlušnost: »Igrati blesava ali norca ni mala umetnost. Zgodi se, da se neumen človek loti takšne naloge in namesto smeha so rezultat same solze. In še huje kot to: nekdo drug se bo odločil izigravati norca in sam se bo res spremenil v takega norca.”

Tako se modri možje, da bi ohranili svojo neodvisnost, oblečejo v norčkovo kapo. Tu je seveda čutiti vpliv tipičnih evropskih maskiranih karnevalov: navsezadnje so vsi udeleženci pustne povorke koledarji. Brez zadržkov se norčujejo, zabavajo, šalijo. Vsi uživajo svobodo komunikacije in vsi so enaki, ne glede na razred.

Schildburžani se s norčevanjem sprašujejo o racionalnosti takrat obstoječega načina življenja. Z zasmehovanjem in podiranjem delujejo kot svobodomislci - in to je svojevrsten prelom humanizma (priznavanje človeka in njegove sreče, njegovega dobrega kot najvišje vrednote bivanja) renesanse, torej časa prehoda iz srednjeveške kulture na kulturo sodobnega časa.

Ni brez razloga, da je izjemni pisatelj renesanse Erazem Rotterdamski (1469-1536) zaslovel s svojo filozofsko satiro "V hvalnico neumnosti", v kateri je razkril protislovja in paradokse življenja.
Ljudska knjiga o Schildburgerjih jasno odmeva satira Erazma Rotterdamskega. Samo poglejte klovnovsko srečanje, ki so ga prebivalci Shilde priredili samemu cesarju: spremenilo se je v popolno parodijo slovesnosti in vsebovalo je celo nekaj političnih namigov. In izročitev darila meščanov (lonec gorčice, ki v najbolj ključnem trenutku tudi razpade na drobce) je tvegala, da se spremeni v posmeh njegovemu cesarskemu veličanstvu. Vseeno pa cesar razkriva zavidljivo strpnost in smisel za humor.

In to je že pozitivna ocena njegovega cesarskega veličanstva ustvarjalcev knjige o Schildburgerjih. No, kdo ve, znali so ceniti ljudi s smislom za humor. Ta odnos do suverena je očitno povezan z naivnimi upi na cesarjevo pravičnost in z dejstvom, da je bil takrat, ko je Nemčija dejansko razpadla na ločene kneževine, simbol enotnosti države, v bistvu pa , zato ni imel prave moči, ko se je mestni glavar Schildburžanov pretvarjal, da je od navdušenja zmešal vse na svetu in, ko je splezal na kup gnoja, ob srečanju s cesarjem, kot da je naredil napako, ga imenuje cesar Schilde, zadene žebljico na glavico.

V svojih neumnih kapah, s katerimi jih je cesar počastil v svojem varnem ravnanju, so prebivalci Šilde branili pravico do neodvisnosti misli, pravico do svobode. In tudi – pravica do polnosti človekovega življenja z njegovimi radostmi.
Vendar, kot vemo, mesto Shilda v izmišljeni državi Misnopotamia, ki se prav tako nahaja za Utopijo (torej »nikjer«), nikoli ni obstajalo. Preudarni pripovedovalci, da ne bi komu padlo na misel, da bi mesto Shilda iskal na geografski zemljevid ali podatki o njem v zgodovinskih delih poročajo o njegovi smrti v požaru, zaradi katerega ni ostalo niti mesta samega niti nobene kronike ali družinskih knjig. Prebivalci Shilde so se razkropili po vsem svetu in morda, kot verjame pretkani pripovedovalec, zdaj živijo med nami ...

Ne glede na to, kako edinstveni so klovnovski podvigi Schildburgerjev, vzemimo na primer gradnjo trikotne mestne hiše brez oken, so podobni drugim zvitim ljudskim junakom.

V folklori mnogih ljudstev sveta je podoba pametnega, iznajdljivega junaka, ki prihaja iz nižjih slojev, ki svoje sovražnike, napihnjene plemiče in bogataše, pusti kot bedake. Verjetno najbolj znan med temi junaki je Khoja Nasreddin, ki je junak ciklov šal med Turki in Iranci, ljudstvi Srednje Azije. Ta demokratični junak se počuti enako svobodnega na mestu pridigarja v mošeji, kamor sploh ne hodi molit k Alahu, in na hrupnem bazarju, v palači emirja ali šaha in v navadni čajnici.
Podoba Khoje Nasreddina izvira iz folklore vzhodnih ljudstev, vendar so ga ljubili Rusi in Poljaki, Ukrajinci in Madžari. Na podlagi serije anekdot o Khodži Nasreddinu ali bolje rečeno na podlagi tega ljudska podoba Ruski sovjetski pisatelj L. V. Solovjov je ustvaril znamenito "Zgodbo o Hoji Nasredinu" (prvi del - "Povzročitelj težav", drugi del - "Začarani princ"), na podlagi katere so bili posneti priljubljeni filmi v naši državi.
Po formuli, ki jo je skoval Gorki, je začetek besedne umetnosti zakoreninjen v folklori. Književnost vsakega naroda, ne glede na to, kako razvit je, ima svoj izvor v ljudskem izročilu. V ljudskem izročilu oziroma ljudskem pesništvu najdemo izvor narodnosti narodnih književnosti. Najzgodnejši spomeniki svetovne književnosti, znani znanosti, so nastali iz ljudske poezije: sumersko-akadski ep o Gilgamešu iz 3. - zgodnjega 2. tisočletja pr. n. št., starogrški homerski ep - slavni "Iliada" in "Odiseja". V teh delih bomo našli podobe, zaplete in motive iz ljudskih pravljic. In v staroegipčanskih papirusih so znanstveniki odkrili zvrst literature, ki so jo označili kot »pravljica«.

Literatura na vseh stopnjah svojega razvoja ohranja povezave s folkloro, vendar je narava teh povezav spremenljiva. To je lahko izposoja zapleta, motiva, vpliva folklore na sestavo literarnega dela, strukture umetniška podoba. Pravljični element določa na primer notranjo logiko podob in celotno strukturo takšnih mojstrovin, kot so Puškinove poetične pravljice, Gogoljevi »Večeri na kmetiji blizu Dikanke«, »Mali konj grbavec« P. P. Eršova, »Pravljični element« Zlati ključ ali Ostržkove dogodivščine« A. N. Tolstoja. Ta niz zlahka nadaljujemo s spominom na Hoffmannove pravljice, pravljice za gledališče Carla Gozzija in druge.

V srednjem veku je bil pomen ljudskega izročila za književnost še večji, saj so si bila njihova umetniška načela blizu. Na primer, liki v folklori in srednjeveški literaturi so enako brez izrazite individualizacije. zato pravljične podobe zbirke srednjeveških kratkih zgodb iz Kitajske, Koreje, Japonske, Mongolije in Vietnama, perzijske, indonezijske, laoške in tajske pesmi, francoski »Rim o lisici«, viteški romani in mnoga druga dela so bogata z zapletom. Posebej je treba omeniti "Khathasaritsa-gara" - "Ocean legend" - indijskega pesnika Somo-deva iz 11. stoletja; V »Oceanu pravljic« so znanstveniki našteli več kot tristo vstavljenih zgodb, v katerih se pravljica prepleta z mitom, anekdoto ali kratko zgodbo.

Pravljice imajo še vedno velik čar za vse nas, otroke in odrasle, in še danes jih beremo in poslušamo po radiu. Z veseljem gledamo filme, vključno s smešnimi animacijami po pravljicah, poslušamo opere "Ruslan in Ljudmila", "Snow Maiden", "Koschei the Immortal", uživamo v "Labodjem jezeru", "Tnuljčici", "Hrestaču" in druge čudovite baletne predstave. Repertoarji otroških dramskih gledališč so polni pravljičnih uprizoritev in bralec jih zlahka poimenuje sam.

Predstave po pravljicah zdaj z velikim uspehom uprizarjajo po vsem svetu. Pravljični liki se pojavljajo v indonezijskem gledališču senc, dalang (tj. glavni igralec) pa pripoveduje o njihovih podvigih in dogodivščinah. V Vietnamu pa pravljični liki plavajo in se potapljajo v vodi med predstavami tradicionalnega vodnega lutkovnega gledališča.
Tudi veliki slikarji niso zaobšli pravljični junaki. Spomnimo se Vasnetsova ali Ciurlionisa, čigar delo prežema podobe pravljice. Da ne govorim o knjižnih ilustratorjih, ki so nam z risanjem pravljičnih junakov, čarobnih predmetov in pravljičnih kraljestev podarili cel čudovit svet vidnih podob, ki pomagajo naši domišljiji in negujejo naš umetniški okus.

Pravljični junaki so upodobljeni v kamnitih, marmornih in lesenih reliefih. V nekaterih vzhodnih državah obstajajo celo templji v spomin na junake iz pravljic in v njihovo čast prirejajo festivale.

Danes se razvija literarna pravljica, ki je tesno povezana s folkloro in si veliko izposoja od nje. Pisatelji in pripovedovalci so se pojavljali na vseh celinah. To ni le Danec Hans Christian Andersen ali Švedinja Astrid Lindgren, ampak tudi Vietnamec To Hoai, Japonec Miyazawa Kenji in številni drugi. Dokler človeštvo obstaja, potrebuje sanje, zato ne more brez pravljice, ki navdihuje, daje upanje, zabava in tolaži.

To je konec in kdor je poslušal - bravo!

V starih časih, daljni antiki, je živel en sam suvereni princ. Bolj kot vse na svetu je rad poslušal pravljice. Njegovi sodelavci bodo prišli k njemu:

- S čim bi se rad zabaval danes, princ? V gozdu je veliko vseh vrst živali: merjasci, jeleni, lisice ...

- Ne, nočem iti na lov. Bolje mi je pripovedovati pravljice, a bolj pristne.

Včasih je princ začel izvrševati pravico. Tisti, ki je užaljen zaradi krivca, se mu pritožuje:

- Prevaral me je, popolnoma uničil ... In krivec je odgovoril:

- Princ, poznam novo pravljico.

- Dolgo?

- Dolgo, dolgo in strašljivo, strašljivo.

- No, povej mi!

Tukaj vam je sodišče in pravica!

Princ bo imel svet in tam mu bodo pripovedovali samo neumnosti.

Knežji hlapci so tekali po vseh vaseh tiste pokrajine in vsakogar spraševali, ali pozna kdo kakšno novo pravljico, ki je bolj zanimiva. Ob cesti so postavili postojanke:

- Hej, popotnik, ustavi se! Nehaj, ti pravijo! Popotnik bo omamljen od strahu. Kakšen problem

prispel!

- Nehaj, povej resnico! Ste že bili na morskem dnu kot gost morskega kralja?

- Ne, ne, nisem bil. Ni se zgodilo.

— Ste leteli z žerjavom?

- Ne, ne, nisem letel. Prisežem, da nisem letel!

"No, letel boš z nami, če zdajle, prav tam, prav na tem mestu, ne boš pletel bolj čudnih zgodb."

Toda nihče ni mogel ugoditi princu.

- V naših časih so pravljice kratke in skope ... Takoj ko začneš poslušati zgodaj zjutraj, se zvečer pravljice konča. Ne, to so zdaj napačne pravljice, napačne ...

In princ je ukazal, naj povsod napovejo: "Kdor koli se domisli tako dolge zgodbe, bo princ rekel:" Dovolj! "Za nagrado bo prejel, kar hoče."

No, tukaj so se z vseh koncev Japonske, z bližnjih in daljnih otokov zgrinjali v knežji grad najspretnejši pripovedovalci. Med njimi so bili tudi takšni, ki so ves dan, pa tudi celo noč neprenehoma govorili. Toda princ niti enkrat ni rekel: "Dovolj!" Samo vzdihni:

- Kakšna pravljica! Kratek, krajši od vrabčevega nosu. Če bi bil velik kot žerjavov nos, bi ga tudi jaz podelil!

Toda nekega dne je v grad prišla sivolasa, zgrbljena starka.

"Upam si trditi, da sem prvi mojster pripovedovanja dolgih pravljic na Japonskem." Mnogi so vas obiskali, a nobena ni primerna za moje učence.

Služabniki so bili navdušeni in jo pripeljali h princu.

"Začni," je ukazal princ, "Ampak poglej me, slabo ti bo, če si se zaman hvalil." Naveličana sem kratkih pravljic.

- Pred davnimi časi bilo je, - začelo stara ženska.- Sto velikih ladij pluje po morju in se pelje proti našemu otoku. Ladje so do vrha natovorjene z dragocenim blagom: ne s svilo, ne s koralami, ampak z žabami.

- Kaj praviš - žabe? « je bil princ presenečen »Zanimivo, česa takega še nisem slišal.« Očitno ste res mojster pravljic.

"Slišal boš še nekaj, princ." Na ladji plujejo žabe. Na žalost, takoj ko se je v daljavi pokazala naša obala, je vseh sto ladij - jebiga! — udarijo takoj ob skale. In valovi naokoli vrejo in divjajo.

Tu so začele žabe držati nasvete.

»Dajmo, sestre,« pravi ena žaba, »zaplavajmo do obale, preden se naše ladje razbijejo na majhne koščke. Jaz sem najstarejši, dal bom zgled."

Odgalopirala je ob bok ladje.

In skoči v vodo - čofotaj!

Tu je druga žaba skočila na bok ladje.

»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kamor gre ena žaba, gre tudi druga.” In skoči v vodo - čofotaj!

Nato je tretja žaba skočila na bok ladje.

»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kjer sta dve žabi, je še tretja.” In skoči v vodo - čofotaj!

Nato je četrta žaba skočila na bok ladje ...

Starka je govorila ves dan, a niti vseh žab na eni ladji ni preštela. In ko so vse žabe s prve ladje poskočile, je stara ženska začela šteti žabe na drugi:

- Tukaj je prva žaba skočila na bok ladje:

»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kamor gre glava, gredo tudi noge.”

In skoči v vodo - čofotaj!

... Starka ni nehala govoriti sedem dni. Osmi dan princ ni mogel zdržati:

- Dovolj, dovolj! Nimam več moči.

- Kakor ukažete, princ. Ampak škoda. Pravkar sem začel delati na sedmi ladji. Ostalo je še veliko žab. Vendar ni ničesar za narediti. Daj mi obljubljeno nagrado, grem domov.

- Kakšna nesramna stara ženska! Vedno znova je počela isto, kot jesenski dež, in tudi prosi za nagrado.

- Ampak rekli ste: "Dovolj!" In knežja beseda je, kot sem vedno slišal, močnejša od tisočletnega bora.

Princ vidi, da se ne moreš pogovoriti s starko. Ukazal ji je dati bogato nagrado in jo nagnati skozi vrata.

Princ je še dolgo slišal na ušesa: "Kva-kva-kva, kva-kva-kva ... In skoči v vodo - pljusk!"

Od takrat princ ni več ljubil dolgih pravljic.

Japonska pravljica

V starih časih, pred davnimi časi, je živel en sam suvereni princ. Bolj kot vse na svetu je rad poslušal pravljice.
K njemu bodo prišli bližnji:
- S čim bi se rad zabaval danes, princ? V gozdu je veliko vseh vrst živali: merjasci, jeleni, lisice ...
- Ne, nočem iti na lov. Bolje mi je pripovedovati pravljice, a bolj pristne.
Včasih je princ začel izvrševati pravico.
Tisti, ki je užaljen zaradi krivca, se mu pritožuje:
- Prevaral me je, popolnoma me uničil ...
In krivec odgovori:
- Princ, poznam novo pravljico.
- Dolgo?
- Dolgo, dolgo in strašljivo, strašljivo.
- No, povej mi!
Tukaj vam je sodišče in pravica!
Princ bo imel svet in tam mu bodo povedali samo blebetanje.
Knežji hlapci so tekali po vseh vaseh tiste pokrajine in vsakogar spraševali, ali pozna kdo kakšno novo pravljico, ki je bolj zanimiva.
Ob cesti so postavili postojanke:
- Hej, popotnik, ustavi se! Nehaj, ti pravijo!
Popotnik bo omamljen od strahu. Kakšna katastrofa je prišla!
- Nehaj, povej resnico! Ste že bili na morskem dnu kot gost morskega kralja?
- Ne, ne, nisem bil. Ni se zgodilo.
- Ste leteli z žerjavom?
- Ne, ne, nisem letel. Prisežem, da nisem letel!
- No, letel boš z nami, če prav zdaj, prav tam, na tem mestu, ne boš pletel bolj čudnih zgodb.
Toda nihče ni mogel ugoditi princu.
- Pravljice v našem času so kratke in skope ... Takoj ko začneš poslušati zgodaj zjutraj, se do večera pravljice konča. Ne, to so zdaj napačne pravljice, napačne ...
In princ je ukazal povsod razglasiti:
»Kdo si lahko izmisli tako dolgo zgodbo, da bo princ rekel: »Dovolj!« "Za nagrado bo prejel, kar hoče."
No, tukaj so se z vseh koncev Japonske, z bližnjih in daljnih otokov zgrinjali v knežji grad najspretnejši pripovedovalci. Med njimi so bili tudi takšni, ki so ves dan, pa tudi celo noč neprenehoma govorili. Toda princ niti enkrat ni rekel: "Dovolj!" Samo vzdihni:
- Kakšna pravljica! Kratek, krajši od vrabčevega nosu. Če bi bil velik kot žerjavov nos, bi ga tudi jaz podelil!
Toda nekega dne je v grad prišla sivolasa, zgrbljena starka.
- Upam si reči, da sem prvi mojster pripovedovanja dolgih pravljic na Japonskem. Mnogi so vas obiskali, a nobena ni primerna za moje učence.
Služabniki so bili navdušeni in jo pripeljali h princu.
"Začni," je ukazal princ. - Ampak glej me, hudo ti bo, če si se zaman bahal. Naveličana sem kratkih pravljic.
"Bilo je že dolgo nazaj," je začela starka. - Sto velikih ladij pluje po morju in se pelje proti našemu otoku. Ladje so do vrha natovorjene z dragocenim blagom: ne s svilo, ne s koralami, ampak z žabami. - Kaj praviš - žabe? - je bil princ presenečen - Zanimivo, česa takega še nisem slišal. Očitno ste res mojster pravljic.
- Še boš slišal, princ. Na ladji plujejo žabe. Na žalost, takoj ko se je v daljavi pokazala naša obala, je vseh sto ladij - jebiga! - takoj udarijo po skalah. In valovi naokoli vrejo in divjajo.
Tu so začele žabe držati nasvete.
»Dajmo, sestre,« pravi ena žaba, »zaplavajmo do obale, preden se naše ladje razbijejo na majhne koščke. Jaz sem najstarejši, dal bom zgled."
Odgalopirala je ob bok ladje "Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva." Kamor gre glava, gredo tudi noge.”
In skoči v vodo - čofotaj!
Tu je druga žaba skočila na bok ladje.
»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kamor gre ena žaba, gre tudi druga.”
In skoči v vodo - čofotaj!
Nato je tretja žaba skočila na bok ladje.
»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kjer sta dve žabi, je še tretja.”
In skoči v vodo - čofotaj!
Potem je četrta žaba skočila na bok ladje ...
Starka je govorila ves dan, a niti vseh žab na eni ladji ni preštela. In ko so vse žabe s prve ladje poskočile, je stara ženska začela šteti žabe na drugi:
- Tukaj je prva žaba skočila na bok ladje:
»Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kamor gre glava, gredo tudi noge.”
In skoči v vodo - čofotaj!...
Sedem dni starka ni nehala govoriti. Osmi dan princ ni mogel zdržati:
- Dovolj, dovolj! Nimam več moči.
- Kakor ukažete, princ. Ampak škoda. Pravkar sem začel delati na sedmi ladji. Ostalo je še veliko žab. Vendar ni ničesar za narediti. Daj mi obljubljeno nagrado, grem domov.
- Kakšna nesramna stara ženska! Vedno znova je počela isto, kot jesenski dež, in tudi prosi za nagrado.
- Ampak rekli ste: "Dovolj!" In knežja beseda je, kot sem vedno slišal, močnejša od tisočletnega bora.
Princ vidi, da se ne moreš pogovoriti s starko. Ukazal ji je dati bogato nagrado in jo nagnati skozi vrata.
Princ je še dolgo slišal na ušesa: "Kva-kva-kva, kva-kva-kva ... Skoči v vodo - pljusk!"
Od takrat princ ni več ljubil dolgih pravljic.

Nekega dne se je v eni pisarni direktor napil. Tam general, ali obratno izvršni - kdo ve ... Sploh najpomembnejši.

In je tak vau človek, samo ko čisto popije, ne moreš takoj povedati. Videz postane težak, kot UPS pri 6500, gobec pa kot pri burbotu. In vse vrste idej se mu porodijo, potem pa se ničesar ne spomni.

In tako se je izkazalo, da se je nekega dne napil in prišel v pisarno, pa sploh ne. Temnejši od tonerja. Očitno so se konec tedna dobro spočili - prišli so ga pogledat iz štaba in samo glavni računovodja ve, kdo je prišel in kaj so tam pili, zaposleni pa so samo glavni računovodje, ki o njih niti ne govorijo. v zaporu, ker so kazensko odgovorni.

A ne gre za to, ampak za to, kako melanholija ga je prevzela. In zgrabila ga je tako močno, kot prijemalno orodje za RJ-45. Vstopil je v pisarno, nekaj zalajal tajnici in odšel v pisarno.

Od takrat se je kulisa sesula kot slika s piratskega CD-ja. No, skuhala je kavo (in kava v njihovi pisarni je bila odlična - aparat so prinesli iz zone.de, ampak to je druga zgodba, jo bom povedal kasneje), se je tresla in je šla v pisarno. In direktor sedi tam za računalnikom in se ukvarja z delovno postajo "Kadri". Človek torej raziskuje vire.

Kofia je srknil, pogledal skozi okno, tajnica pa ga je vprašala, tako in tako, ali obstajajo ukazi. In vpraša - daj, povej mi o svojem delu.
Barvna nasičenost njenega obraza je popolnoma izginila, začelo se je jecljanje v medpomnilniku valov, tako, pravijo, tako, kot da pošiljam pisma, se javljam na telefon in da žlica v vrču ni direktorjevo ime , je bil finančni direktor tisti, ki ga je prevzel čez vikend in ga še ni vrnil, a ni povedal, zakaj. No, režiser ji je takoj rekel: "Ne, povej mi še kaj zanimivega." Zakaj bi ji povedal, ko pa je bil v treh letih najpomembnejši pripetljaj, ko sta z Anko pol ure medkramljali na račun podjetja. Stoji z očmi uprtimi v tla in molči - "štiristo štiri", kot da nima kaj povedati. Direktorica je ob strani rekla: »Bedica!«, on pa ji je rekel: »Zdaj pa mi pošljete vse sem, začenši z najvišjih položajev, in naj vsak pripravi zgodbo ali kakšno prigodo. Zdaj moram zdržati do večera, ker če se zdaj streznim, lahko povzroči veliko škodo podjetju. Zato bodo tisti, ki pripovedujejo kratko zgodbo, odpuščeni, ne da bi stopili od mize. In zgodbe naj bodo vse o delu, saj se v ponedeljek v pisarni in tudi z direktorjem ne moreš samo pogovarjati o tem.

Na splošno je bil dolgo ali dolgo odpuščen celoten vodstveni kader. Niti enega direktorja ali namestnika ni več. Vse je bilo izsušeno. Paraziti - z eno besedo, kakšni primeri so v službi, ko je vse delo v tem, da podrejeni ne hodi naokoli na kamnolomskem bagru. Najdlje je zdržal finančni direktor - o tisti žlici je govoril osem minut, a je spregledal, da v soboto sploh ni prišel v pisarno v službo - tako da ni imel časa niti reči "rubelj" pred podpisom naročila.

Vodje oddelkov so že zredčili, zdaj je na vrsti vodja tehnične službe. In bil je odsoten zaradi bolezni - čez vikend je s fanti preizkusil upravitelja prenosov in tako so se napolnili, da se zjutraj njihov obraz ni mogel prilegati v skener zvitka. In namesto njega je šel sistemski administrator, po našem mnenju Enikey.

Ko vstopi, je direktor celo presenečen - zakaj preskakujete vrsto? Tam imam ljudi s tremi višjimi diplomami in tečaji v Londonu, ki še vedno niso odpuščeni. No, ta nori tip je bil, kot pravi, zamenjal linijo s šefom. Zakaj, vpraša režiser, ste ga zamenjali za? Vijak, pravi, je nov. Sicer je moj stari na serverju. Se spomnite, ko se nam je zrušil strežnik? Oh, no, tega ne morete videti od tu - tam je vroča zamenjava, vse se dogaja. In potem je padlo, kot ponavadi, in varnostna kopija je ležala pri vodji oddelka, ker ne dodelijo sredstev za rezervno kopijo. In vodja oddelka je bil na dopustu, da bi z vso družino odpotoval iz gora. No, modem je bil povezan in prejemal dohodna sporočila, za vsak slučaj. No, sem prestavil svoj šrauf na server, polovica baze je živa, polovico pa je treba obnoviti. In zadnja varnostna kopija je bila narejena pred prenovo s selitvijo, ko so strežnik preselili v klet, zdaj pa je najbližji priključek za internet v drugem nadstropju. No, obrnil sem se in pogledal - tam je bila disketa. Tri centimetre. Varnostno kopijo sem nastavil na spajanje, jo naložil na disketo z 1.44 in šel v klet. Vstavil sem ga, izpraznil in šel nazaj gor. In tam me že čaka drugi komad. No, dal sem ga tudi na disk, pa dol na strežnik. Potem po naslednjem in nazaj - skoraj meter in pol naenkrat ...

Direktor čuti, da je že začel prikimavati, a vztraja. Potem se je zdelo, da se mu je zameglilo, in zdelo se je, da je prišel k sebi - ni več tako buljil. Sonce zahaja in tip iz Enikeyja kar naprej govori o isti temi, kot zankan seznam predvajanja - pravijo, po stopnicah do drugega - disk na diskovni pogon - datoteka - pošlji to - disk na tačko - v klet - disk na diskovni pogon - priloži - na drugega .. Direktor je zmajal z glavo in rekel: "Kako dolgo boš nosil diske tja?" In odgovori - no, od dveh nastopov se je doslej vleklo le šeststo metrov. Direktor mu je zamahnil z roko - dovolj je, je rekel, in tip Enikey se je odzval - samo počakaj, varnostno kopijo je treba še obnoviti! Na splošno mu je direktor takoj dal bonus, na oddelku pisarniški stoli iz pravega usnja (no, o tem sem lagal), isti UPS za 6500, rezalnik za palačinke z zalogo palačink, osebno darilo za uslužbenec Enikey - USB ključek za dva koncerta in namenska linija je bila končno plačana.

Toda finančnega direktorja niso nikoli sprejeli nazaj. Ker ni bilo žlice.

Pred novim letom je pet minut, kar pomeni, da vsi točijo pijačo, gledajo televizijo in seveda čakajo, da pride čas obdarovanj. V teh trenutkih se spomniš vsega, kar se je zgodilo v letu: vseh neuspehov, trenutkov, ko si imel izjemno srečo, kaj si naredil dobrega in slabega.

Povsem tako je bilo v družini, katere člani so nosili čuden priimek Glasbenik. Bili so veseli in jedli okusno hrano. Njihov mali toy terier Shusha se je zbudil, kot bi se posebej srečal Novo leto z vsemi, zdaj pa je bil v napoto.

TV kanal, ki so ga gledali, je kazal 23:55 (vsi vedo, da so takšne ure prilagojene atomskim in kažejo največ točen čas v državi). Spodaj, pod tablo s časom, so na platnu plesali in peli gledališki, pop in filmski zvezdniki, prižigali bengalke in ploskali petarde.

Medtem ko vam vse to pripovedujem, sta minili že dve minuti, izkaže se 23:57, a iz nekega čudnega razloga je bil na zaslonu TV boxa še vedno napis 23:55. Vsi so bili tako veseli, da Glasbeniki niso bili pozorni na to. Toda v zadnjem trenutku je deček Vanja vprašal očeta, koliko je ura. Oče je samozavestno odgovoril, da je ura 23:57, da so do novega leta še 3 minute. Nato je babica Vanja samodejno pogledala na uro na televiziji in ugotovila, da se oče moti. Babica mu je to povedala, oče pa je odgovoril, da je bila 23:55 pred 2 minutama, in to potrdil s pogledom na uro. Nato se je začel manjši prepir in Vanja je preklopil kanal, da bi preveril, kaj prikazuje. Tudi tam je bila ura 23:55. Vanja je rekel, da se dogaja nekaj čudnega, a vsi so se res prestrašili, ko so ugotovili, da njihova družina stenska ura stojijo na istem razdelku številčnice.

Medtem ko so se vsi zavedali situacije, je Vanya izginil.

Pobegnil je v najbližji center, kjer je bila atomska ura, ki je določala čas v državi. Ugotovil je, da je edini, ki lahko reši dopust, saj je vedel, da na novoletni dan v tem centru ni dežurnih. Tam je imel znanca. Veliko mu je povedal o svojem delu. A Vanja je iz teh pogovorov izvedel tudi, da se njegov prijatelj za novo leto odpravlja v Avstrijo smučat. Zato ga ni bilo mogoče poklicati na pomoč.

Medtem je Vanja tekel in štel čas. Med tekom je bila strašna nevihta, izkazalo se je, da je potreboval 1 minuto 34 sekund, da je prišel do centra, in še 30 sekund, da je prišel do glavne ure. Tu pa je imel težavo - vedel je zelo malo o menjavi atomske ure. Toda kljub temu je v omari našel navodila in, strogo po njih, ponastavil uro. To je trajalo še 34 sekund. Posledično je uro nastavil na 4 minute 38 sekund. Hura! Uspelo mu je pred glavnimi zimskimi počitnicami! In po 22 sekundah je zaslišal ognjemet, ki je čez čas hvalil zmagovalca in se veselil, da je prišlo novo leto.

Tiho je prišel domov in videl rezultat svojih dejanj - znak na televiziji je pokazal 00:01.

Naslednje jutro so to povedali na televiziji Silvestrovo prišlo je do začasne anomalije, ki jo je Vanja samo popravil. Vanya je šel na televizijo, da bi povedal, kako se je vse zgodilo.

Že v drugi polovici prvega dne novega leta se je začela preiskava tega dogodka. Preiskovalci so odkrili sledi lepljive modre tekočine, ki jo oddaja le zlobna čarovnica Nevihta, ki ji je bilo usojeno, da bo na letošnji silvestrovo zaspala do pomladi zaradi nepreklicnega uroka, ki ga je za kazen izrekel dobri Sneg, ker je prišel na napačen letni čas. Nevihta je skušala ubežati njenemu spancu tako, da je ustavila čas, a Vanja tega ni dovolil, ne da bi vedel.

Po tem so Vanjo prepoznali na ulicah mesta in vsi so ga imeli zelo radi, nato pa je v starosti nekoč rekel, da so bile to najdaljše tri minute v njegovem življenju.