Od starodavna umetnost Ohranila se je navada geometriziranja rastlinskih in živalskih oblik v ornamentu. Obstaja ornament, podoben grškemu meandru. Posebej zanimivi so izrezljani totemi, narejeni iz enega samega drevesnega debla. Geometrizacija njihovih slikovnih elementov je tako močna, da se v procesu prilagajanja prostorninski obliki stebra posamezni deli med seboj ločijo, poruši se naravna povezanost in nastane nova postavitev, povezana z mitološkimi predstavami "svetovno drevo". Na takih slikah se lahko na plavutih ali repu pojavijo oči ribe ali ptice, na hrbtu pa kljun. V Braziliji je risbe ameriških Indijancev preučeval slavni antropolog C. Lévi-Strauss. Raziskoval je tehnike simultanih slik in "rentgenskih žarkov".

Indijci so mojstrsko obvladali tehnike obdelave lesa. Imeli so svedre, tesle, kamnite sekire, orodje za obdelavo lesa in drugo. Znali so žagati deske in rezati figuralne skulpture. Iz lesa so izdelovali hiše, kanuje, delovna orodja, skulpture in toteme. Umetnost Tlingit odlikujeta še dve lastnosti: večfiguralno – mehanska povezava različne slike v enem predmetu in polieikoničnost - tekoče, včasih šifrirano, skrito s strani mojstra, gladek prehod ene slike v drugo.

Življenje v deževnem in meglenem podnebju morska obala, so Tlingiti izdelovali posebne pelerine iz travnih vlaken in cedrovine, ki so spominjale na ponče. Služili so kot zanesljivo zavetje pred dežjem. Dela monumentalne umetnosti so vključevala skalne slike, poslikave na stenah hiš in toteme. Slike na stebrih so ustvarjene v slogu, imenovanem dvostranski (dvostranski). Severnoameriški Indijanci so uporabljali tako imenovani skeletni slog za nanašanje risb na ritualne predmete, keramiko in tudi pri ustvarjanju skalnih slik. Na področju slikarstva, tako kot pri nakitu, košarah in keramiki, je bila jugozahodna regija v ospredju indijanske renesanse, ki se kaže v. Njegovo vodstvo je bilo deloma posledica dejstva, da so se prebivalci tega območja izognili uničenju njihovega načina življenja in kulture, s katerim so se soočila plemena vzhodne in zahodne obale, pa tudi popolni odstranitvi in ​​odstranitvi iz njihovih domovin, s katerimi so se ravnine in jugovzhod Indijci doživeli.

Indijanci na jugozahodu so šli skozi ponižanje in revščino ter obdobja bridkega izgnanstva in izgnanstva; v celoti pa jim je uspelo ostati na ozemlju svojih prednikov in ohraniti določeno kontinuiteto načina življenja in kulture. V kakšni manjši državi bi tako izrazito gibanje zagotovo dobilo takojšnjo in dolgoročno prepoznavnost. Pol stoletja so indijanski umetniki jugozahoda ustvarjali izjemna dela, polna živahne izvirnosti. Zanimanje zanje, pa tudi za indijsko literaturo, daje upanje za vse večjo vlogo indijske umetnosti v celotni ameriški kulturi.

Presenetljivo je, da je bila zibelka moderne indijske umetnosti San Ildefonso, majhno naselje Pueblo, kjer je v tistem času vzhajala zvezda slavnih mojstrov keramike Julia in Marie Martinez. Še danes je San Ildefonso eden najmanjših pueblosov; njegovo prebivalstvo je le 300 ljudi. Še bolj presenetljivo je, da za ustanovitelja gibanja za oživitev indijske umetnosti velja Crescencio Martinez, bratranec Marie Martinez. Crescentio (Abode of the Elk) je bil eden mladih indijskih umetnikov, ki so na začetku 20. st. eksperimentiral z vodnimi barvami po vzoru beloslikarjev. Leta 1910 je že deloval zelo plodno in pritegnil pozornost organizatorjev gibanja Santa Fe. Na žalost je prezgodaj umrl zaradi španske gripe med epidemijo; to se je zgodilo leta 1918, ko je bil star komaj 18 let. Toda njegova pobuda se je nadaljevala; kmalu je v San Ildefonsu delovalo 20 mladih umetnikov; Skupaj z nadarjenimi lončarji so plodno delali v teh majhnih Atenah na bregovih reke Rio Grande.

Njihov ustvarjalni impulz se je razširil v okoliške pueblose in sčasoma dosegel Apače in Navaje ter jih potegnil v to »ustvarjalno vročico«. Še ena se je pojavila v samem San Ildefonsu slavni umetnik- to je bil Crescenziov nečak z imenom Ava Tsire (Alfonso Roybal); bil je sin znanega lončarja in v njegovih žilah je tekla navaška kri. Od drugih izjemnih umetnikov obdobja resničnega vzpona ustvarjalne energije opazimo v 20-30-ih. XX. stoletja lahko imenujemo Tao Indijanca Chiu Ta in Eva Mirabal iz Taos pueblo, Ma Pe Wee iz Zia pueblo, Rufina Vigil iz Tesuque, To Powe iz San Juana in Hopi Indijanec Fred Kaboti. Hkrati se je pojavila cela galaksija umetnikov iz plemena Navajo, znanih po sposobnosti hitre asimilacije in izvirne, izvirne obdelave. kreativne ideje; Tu so imena najvidnejših med njimi: Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma in Ned Nota. Ko smo že pri Apačih, je treba omeniti Alana Houserja. In kot bi bil vrh vsega, je hkrati s finančno podporo belih entuziastov nastala lastna umetniška šola Kiowa na Plainsu; George Kibone velja za ustanovitelja te šole. Indijanski umetnik Sioux Oscar Howie je vplival na razvoj celotne indijske likovne umetnosti.

Danes je indijanska umetnost ena najhitreje in najmočneje rastočih vej na drevesu ameriškega kiparstva in slikarstva.

Sodobnemu indijskemu umetniku so blizu abstraktni in polabstraktni motivi, ki jih dobro pozna po tradicionalnih indijskih vzorcih na usnjenih izdelkih iz perl in ježkovega peresa ter na keramiki. Indijanski umetniki, ki kažejo vse večje zanimanje za svojo preteklost, poskušajo na novo premisliti skrivnostne geometrijske podobe na starodavni keramiki in na njihovi podlagi najti nove kreativne pristope in rešitve. Takšne smeri študirajo v sodobna umetnost, kot sta realizem in perspektiva, da bi na njihovi podlagi našli svoj izvirni slog. Realizem skušajo združiti s fantazijskimi motivi, ki jih navdihuje narava, in jih umestiti v omejen dvodimenzionalni prostor, kar spet vzbudi analogijo z umetnostjo. Stari Egipt. Že od antičnih časov so indijski umetniki uporabljali svetle, čiste, prosojne barve, pogosto le glavne sestavine barvne sheme, pri čemer so se držali posamezne barvne simbolike. Torej, če po mnenju belega človeka vidi le navaden vzorec, potem Indijanec, ki gleda sliko, prodre veliko globlje vanjo in poskuša zaznati pravo sporočilo, ki prihaja od umetnika, ki je sliko ustvaril.

V paleti indijskega umetnika ni prostora za temne tone. Ne uporablja senc in razporeditve svetlobe in sence (ti temu rečemo igra svetlobe in sence). Začutiš prostornost, čistost okoliškega sveta in narave, kipečo energijo gibanja. V njegovih delih je čutiti širna prostranstva ameriške celine, ki so v velikem kontrastu z mračno, zaprto in utesnjeno atmosfero, ki izhaja iz slik številnih evropskih umetnikov. Dela indijskega umetnika je verjetno mogoče primerjati, čeprav le po razpoloženju, z življenjskimi in neskončno odprtimi slikami impresionistov. Poleg tega te slike odlikuje globoka duhovna vsebina. Zdijo se le naivni: vsebujejo globoke vzgibe iz tradicionalnih verskih prepričanj.

IN zadnja leta Indijanski umetniki so uspešno eksperimentirali z abstraktnim gibanjem moderne umetnosti, ki so ga kombinirali s tistimi abstraktnimi motivi, ali se vsaj tako zdi, ki so prisotni v košarah in keramiki, pa tudi s podobnimi motivi verskih znamenj in simbolov. Indijci so pokazali sposobnosti tudi na področju kiparstva; uspešno sta dokončala obsežne freske, ki se prelivajo ena v drugo in ponovno dokazala, da sta skoraj v vsaki obliki moderne umetnosti lahko iskana njihov talent in domišljija ter v vsaki lahko pokažeta svojo izvirnost.

Indijska umetnost je estetika, osredotočena na detajle; tudi na videz preproste slike in gravure lahko vsebujejo najgloblji notranji pomen in skrivajo avtorjevo namero. Prvotna umetnost Indijancev v številnih državah (ZDA, Kanada, Urugvaj, Argentina itd.) je tako rekoč zamrla; v drugih državah (Mehika, Bolivija, Gvatemala, Peru, Ekvador itd.) je postala osnova ljudska umetnost kolonialno obdobje in moderni čas.

umetnost mitologija indijski ornament

Indijanec je živel v neločljivi povezanosti z naravo, do nje je ravnal s strahospoštovanjem in globokim spoštovanjem; nenehno se je obračal v svojih molitvah na duhove in sile, ki so jo utelešali, in jih poskušal pomiriti in pomiriti. Njegova povezanost z naravo je bila hkrati močna in krhka: po eni strani mu je dajala sredstva za življenje, po drugi pa ga je nenehno spominjala in opozarjala, kako ranljivo bitje je človek in koliko manj in slabše je prilagojen življenju. v okolju okoli sebe kot druga živa bitja v njegovi bližini. Zato ni presenetljivo, da je Indijanec v umetnosti poskušal izraziti svoje globoko osebne občutke in občutke, povezane s svetom okoli sebe - svoje strahove, upanja in prepričanja, ki so živeli v globinah njegove duše.

Umetnost Indijancev je bila globoko povezana z njihovimi verskimi prepričanji. Na žalost se je zaradi uničenja tradicionalnega načina življenja in starih veroizpovedi in tradicij izgubila sposobnost izražanja in razumevanja najglobljega notranjega pomena, ki so ga vsebovala dela indijske umetnosti v času njenega razcveta. Ta pomen je danes nedostopen ne samo belim umetnostnim kritikom, ampak tudi večini Indijcev samih. Tako kot umetnost belega človeka je danes indijska umetnost prijeten dodatek k življenju, lahkoten in površen; nekakšna graciozna gesta in nasmeh, poslana v življenje. Ne poganja ga več tako močan in višja sila in moč, ki jo je zagotavljala neposredna komunikacija s tistim, kar se skriva v globinah človeška duša vir celotne palete človeških čustev in strasti. Le v tistih redkih krajih, zlasti ponekod na jugozahodu in severozahodu, pa tudi v arktičnih predelih, kjer sta se tradicionalni način življenja in kulturna tradicija v veliki meri ohranila, je mogoče včasih opaziti primere pristne indijske umetnosti.

Drugi razlog, da indijska umetnost kot celota ostaja nerazumljena in premalo cenjena, je, da so njena dela izvedena v nenavadnem slogu. Zahodnjaki bi mu morda posvetili več pozornosti in ga resneje proučevali, če bi pripadal bodisi realizmu bodisi abstrakcionizmu, saj sta oba stila na Zahodu dobro znana. Vendar tradicionalna umetnost Indijanci niso ne realistični ne abstraktni. Je shematičen in simboličen in v tem spominja na umetnost starega Egipta. Staroegipčansko stensko slikarstvo je veljalo za zabavno, nenavadno in "amatersko", saj je bila zunanja zasnova videti zelo preprosta in naivna. Staroegipčansko kiparstvo je bilo deležno več pozornosti kritikov in strokovnjakov, ker so ga uvrščali med »realistične«, čeprav je tako prežeto s simbolnim in religioznim pomenom kot slikarstvo. Indijanska umetnost je trpela zaradi podobnih napačnih in poenostavljenih ocen.

Indijska umetnost si nikoli ni prizadevala objektivno odražati zunanjega sveta. Ni ga zanimala zunanja stran stvari; bila je obrnjena navznoter, ukvarjala se je predvsem z odmevi in ​​manifestacijami človekovega notranjega življenja: vizijami, razodetji, cenjenimi sanjami, občutki in občutki. To je hranilo umetnika samega in to je želel videti v predmetu svojega dela. V indijski umetnosti estetsko načelo ni bilo v ospredju, čeprav je bilo to čustvo pri Indijcih zelo razvito. Njegova glavna naloga je bila prenesti in izraziti določen skrivnosten, mističen pomen. Tudi risbe in podobe na oblačilih in gospodinjskih pripomočkih imajo zaščitni in zdravilni namen; izražajo povezavo s svetim duhom varuhom ali služijo kot magični simboli, ki naj bi zagotavljali srečo in blaginjo. Indijski umetnik, tako kot njegov starodavni egipčanski kolega, si ni prizadeval naslikati natančnega portreta osebe ali podobe živali. Ni ga zanimala zunanja lupina, temveč duša in skrito notranje bistvo vsega, kar ga je obdajalo. Kako drugače lahko prenesete in upodabljate tako subtilno in izmuzljivo stvar, kot je duša, če ne s simboli in drugimi podobnimi sredstvi za izražanje svojih občutkov in samoizražanja?

Z izjemo arhitekturnih spomenikov ameriški Indijanci kot kaže niso ustvarjali velika količina umetniška dela. Ugotovili smo lahko, da dela starodavnih graditeljev skalnih naselbin in kolišč niso bila nič manjša od primerov tako antične kot srednjeveške evropske arhitekture. Po drugi strani pa v Severna Amerika nič ni bilo odkrito - vsaj še ne -, kar bi se lahko primerjalo z mojstrovinami stenskega slikarstva, najdenimi v Altamiri v Španiji, ali enako slavnimi primeri jamskega slikarstva v Lascauxu v Franciji. Ohranilo se je le nekaj skromnih skalne slike na »naselbinskih hišah«, zgrajenih v skalah, ampak so jih naredili Indijanci Navajo, ki so se tu pojavili mnogo let po tem, ko so ustvarjalci teh edinstvenih arhitekturnih struktur zapustili te kraje. Več risb je bilo najdenih tudi na stenah kiv, do katerih je bil dostop dovoljen. Seveda je možno, da bi bilo mogoče odkriti številne mojstrovine stenskega slikarstva znotraj kiv, v številnih puebloh, ko je dostop zunanjim osebam odprt zanje; navsezadnje so bili tudi številni spomeniki slikarstva in kiparstva starega Egipta dolgo skriti pred radovednimi očmi. Vendar je verjetno, da večje število spomenikov indijske umetnosti ne bo nikoli odkrito. Indijci preprosto niso imeli nagnjenja ali želje, da bi jih ustvarili. Omembe vredna izjema so bili umetniki in rezbarji pacifiškega severozahoda. S pravimi mojstrovinami so okrasili stene znamenitih "dolgih hiš", pa tudi nosilne stebre stanovanjskih zgradb, stebre na grobiščih, spominske stebre in znamenite totemske drogove (izraz "totemski drog", čeprav pogosto uporabljen, je napačno ime; upodobljeni poli ne samo sveti simboli; lahko je preprosto emblem ali razlikovalni generični znak).

Edina resna podobnost med umetnostjo novega in starega sveta je bila uporaba posebnih upodabljajočih sredstev - piktografov ali petroglifov. Petroglifi so pomenljivi znaki ali simboli, ki so narisani, izdolbeni ali vklesani na površini skale, kamna, v skalnem zavetju ali vdolbini, pa tudi na stenah jam. Najdemo jih skoraj po vsej Severni Ameriki. Kot simboli se včasih uporabljajo človeške figure, podolgovate in podolgovate, pa tudi stopala, roke, noge in prsti. Pogosteje so geometrijske figure različnih oblik (okrogle, ovalne, kvadratne, trikotne, trapezne) in njihove kombinacije, pa tudi neverjetni ansambli edinstveno upodobljenih živali, ptic, plazilcev in žuželk ali njihovih drobcev. Včasih so petroglifi upodobljeni zelo blizu, tako rekoč zmanjšani na nekakšno veliko liso, včasih pa je podoba ena in na oddaljenem in težko dostopnem mestu.

Kaj so pomenili petroglifi? Zakaj so bili narisani? V nekaterih primerih so bili morda uporabljeni kar tako, »brez kaj početi«, brez posebnega namena. Nekaj ​​»napisov« sta zaljubljenca verjetno pustila, da bi na ta način izrazila svoja čustva. Morda so jih pustili lovci, ki so si krajšali čas, medtem ko so čakali na plen, ali pa so si zapisovali ulovljene trofeje. Morda je šlo za spominski zapis srečanja različnih plemen, ki so se zbrala, da bi sklenila pogodbo. Številni znaki so najverjetneje povezani z lovom: to je morda nekakšna "zarota" ali talisman za uspešen lov. Toda veliko jih je zelo verjetno povsem osebne narave: mladi, ki so se namenoma umaknili v zapuščen kraj in prejeli razodetje svojega duha varuha, bi lahko pustili osebno znamenje, da bi na ta način izrazili svoja čustva in vtise. Avtor te knjige se je pogosto povzpel na hrib v dolini blizu mesta Carrizozo v Novi Mehiki. Na njenem vrhu, na kamninah vulkanskega izvora, lahko vidite na tisoče petroglifov različne oblike, velikosti in predstavljajo različne ploskve in pomenske kombinacije. Pred 500–1000 leti so jih povzročili kulturni ljudje jornada, ki je veja kulture mogollon, ki pa je v daljnem sorodstvu s kulturo Hohokam. Ko ste tam, se počutite, kot da ste na svetem mestu in stojite na svetih tleh, in ti znaki niso naključne čečke, ampak nekaj zelo skrivnostnega in pomembnega.

Dejstvo, da severnoameriški Indijanec ni bil navdušen nad monumentalnimi oblikami umetnosti, je v veliki meri posledica dejstva, da je vodil večinoma nomadski način življenja. V še večji meri je to mogoče pojasniti z njegovim svetim strahom in strahospoštovanjem do narave, strahom in nepripravljenostjo povzročiti kakršno koli škodo živemu svetu okoli sebe. Narava je bila zanj sveta. Tudi ko se je selil iz enega kraja v drugega, se je trudil, da bi čim manj škodoval naravi. Poskušal je ne puščati sledi, hoditi po tleh, dobesedno premikati se "na prstih"; ne zlomi niti ene veje, ne odtrgaj niti enega lista; odstranili z obličja zemlje vse sledi kurišč in taborov. Poskušal se je premakniti kot rahel veter. In kot smo videli, se je trudil, da bi bil celo njegov grob skromen in neopazen. Nekateri Indijanci so dolgo časa zavračali uporabo pluga, ki ga je ponudil beli človek, čeprav so se ukvarjali s poljedelstvom, ker so se bali, da bi železni lemež, ki je zarezal v telo matere zemlje, ji povzročil bolečino.

A čeprav Indijec praktično ni poznal tistih vrst umetnosti, ki veljajo za najpomembnejše (čeprav je lahko miniaturna umetnina prav tako spretno izvedena in enake vrednosti kot freska), je v ustvarjanju dosegel najvišje »gospodinjski«, vsakdanji ravni. Orožje, oblačila, nakit, predmeti za verske obrede so bili primeri izjemne obrti. Na tej ravni severnoameriški Indijanci niso imeli para. Poleg tega za razliko od naše družbe pri Indijcih umetniške in ustvarjalne sposobnosti niso bile last omejenega kroga ljudi. Indijci teh sposobnosti niso imeli za nekakšen izjemen dar. Obstajajo vsi razlogi za domnevo, da ne glede na to, kako hitro so te sposobnosti zbledele in izumrle v naši družbi, tako močno so se razvile in razširile med Indijanci. Skoraj vsak Indijanec bi znal narediti vrč ali drug vzorčast predmet iz keramike, splesti košaro, sešiti usnjena oblačila, narediti konjsko opravo ali naslikati vzorec na bojni ščit ali šotor tipi. Večina Indijancev je imela "zlate" roke in "žive" prste. Tega so jih naučile njihove življenjske razmere; njihov stalni stik in komunikacija s svetom žive narave, božanstev in svetih duhov, razodetij in videnj, magičnih znamenj in simbolov pa je bil neskončen vir ustvarjalnega navdiha.

Ponovno poudarjamo, da tisti primeri indijske umetnosti, ki jih je danes mogoče videti v galerijah in muzejih, dejansko ne predstavljajo pristne, tradicionalne indijske umetnosti v obliki, v kateri je takrat obstajala. Indijci so ustvarjali mojstrovine iz kratkotrajnih materialov: usnja, lesa, perja, kož. Tisti vzorci, ki so kljub aktivnemu izkoriščanju in naravnemu vplivu preživeli do danes, so bili le redko izdelani pred sredino 19. stoletja, to je že v tistem obdobju, ko je bil vpliv belega človeka in njegove kulture precej opazen. Na žalost je do nas prišlo zelo malo predmetov iz starejšega obdobja. Takoj ko so se Evropejci pojavili na celini, so takoj začeli trgovati z Indijanci, izmenjevali so nože, sekire, puške, steklene bisere, zvonce in zvonce iz medenine, kovinske gumbe, pa tudi živobarvno volneno in bombažno blago za krzna in krzna. Lahko rečemo, da od sredine 18. stol. Indijanci so že padli pod vpliv modnih in okusnih preferenc belega človeka. Po eni strani se je pri Indijcih razširila ponudba oblačil in nakita, po drugi pa je njihov okus, tradicionalno subtilen in prefinjen, med stiki z industrijsko civilizacijo postal bolj grob. Pomemben del tega, kar je sestavljalo tiste svetle in bujne obleke, v katerih so indijski voditelji upodobljeni na fotografijah 19. stoletja. in ki nam povzroča tako občudovanje, je bilo kupljeno od trgovskih družb belcev ali od belih kramarjev.

Vendar pa uporaba masovno proizvedenih evropskih materialov ni bila vedno škodljiva za indijansko kulturo in umetnost. Čeprav so po eni strani nosili zunanjo pestrost in svetlost, so po drugi strani dali Indijancem možnost, da v celoti izrazijo svojo bogato domišljijo in uresničijo svojo željo po svetlih in bogatih barvnih paletah, saj so bile barve le naravnega izvora in materiali, ki so jih uporabljali prej, niso imeli tako raznolikih barv kot industrijski, včasih so bili dolgočasni in zbledeli. Seveda pa vpliv Evropejcev ni bil samo površinski. Resno je spremenila okuse, modo in stil oblačenja ter sam videz Indijancev. Pred stikom z belci indijski moški niso nosili suknjičev, srajc ali vrhnjih oblačil na splošno, večina indijskih žensk pa ni nosila bluz. Pozneje so Indijanke padle pod urok oblačil, ki so jih nosile bele vojaške žene, ki so jih videle v utrdbah in garnizonih. Začeli so nositi svilo, saten in žamet, se okrasiti s trakovi, nositi pa so tudi široka krila in pelerine. Današnji Navajo, katerih oblačila imajo turisti za »tradicionalna indijanska oblačila«, so pravzaprav zelo malo podobni svojim soplemenom, ki so živeli pred 200 leti. Tudi slavni Navajo nakit je na splošno moderen, ni pa starodaven. Indijance Navajo so jih izdelovati naučili srebrarji iz Mehike v 50. letih. XIX stoletje. Življenje Indijancev se je popolnoma spremenilo, odkar so Španci leta 1540 prečkali reko Rio Grande in staroselcem Severne Amerike predstavili konje, strelno orožje in druge nenavadne in doslej neznane stvari.

To pa seveda ni pomenilo, da so Indijci izgubili svoje tradicionalne ustvarjalne sposobnosti in sposobnosti ter prenehali ustvarjati dela lastne, indijske umetnosti. Indijci so belce prvič videli pred štirimi stoletji, njihova kultura ter izvirne ustvarjalne veščine in sposobnosti, ki so se nenehno razvijale na njeni podlagi, pa so vsaj 30-krat starejši.

V vseh petih glavnih območjih razširjenosti kultur, ki smo jih identificirali na severnoameriški celini, obstaja velika podobnost v orodjih in vseh vrstah umetnih izdelkov, čeprav so se razpoložljive surovine za njihovo izdelavo na različnih območjih razlikovale. V gozdnem območju je bil glavni material les; na ravnicah - usnje in kože; plemena ob oceanski obali so imela obilico morskih školjk in materiala, ki so ga dobili z lovom na morske živali. Kljub omenjenim razlikam v surovinah pa zaradi širjenja kultur – difuzije in trgovine – na vseh območjih, tudi tistih, ki niso bila neposredni sosedi, opazimo podobnosti v orodjih in umetninah, ki so tam nastale.

Izraz »difuzija« uporabljajo arheologi in antropologi za opis načina, kako se materialna in duhovna kultura širi od enega ljudstva k drugemu. Materialni predmeti ter verske in kulturne ideje se lahko širijo na miren način prek medsebojnih porok ali zavezništev med različnimi plemeni in skupnostmi. Širijo se lahko tudi kot posledica vojne: ko mrtvim odvzamejo orožje, oblačila in osebne predmete; in tudi ko vzamejo ujetnike, torej začnejo komunicirati z ljudmi druge kulture, običajev in tradicij. Obstaja medsebojni vpliv in včasih lahko kultura in tradicija ujetnikov postopoma zelo resno vplivata na tiste, ki so jih ujeli. Drug pomemben vir kulturnega širjenja so migracije prebivalstva. Na primer, šele s selitvijo velikega prebivalstva iz Mehike na sever so postala mogoča igrišča za žogo na jugozahodu in gomile, ki so tako pogoste v jugovzhodni Severni Ameriki, pod vplivom Mehike.

Že v času starodavnih lovcev v Severni Ameriki je prišlo do sorodnega prepletanja različnih kultur. To potrjuje široko razširjenost konic, rezil, stranskih strgal in drugih kamnitih orodij, ki pripadajo različnim kulturam: Clovis, Scotsbluff in Folsom. Trgovina je bila pogosta med skoraj vsemi plemeni, nekatera pa so se zanjo specializirala. Moyawe je trgovalo med Kalifornijo in jugozahodom, v obe smeri. Hopiji so bili spretni posredniki v trgovini s soljo in kožami. Uspešno so razdeljevali tudi rdeči oker, ki so ga uporabljali za drgnjenje telesa, tudi med verskimi obredi, ki so ga njihovi sosedje, Havasupai, kopali v osamljenih in skritih razpokah Velikega kanjona.

Verjetno je potekala aktivna trgovina z neobstojnimi materiali, pa tudi s prehrambenimi izdelki. Lahko je suho meso, koruzni zdrob in razne dobrote. Na primer, vemo, da so ljudje Hohokam izvažali sol in bombaž. Več informacij o trgovskem delovanju pa nam seveda dajejo odkrita orodja iz trpežnih materialov, kot sta kamen in kovina. Pred več kot 10.000 leti se je kremen iz rudnikov Elibates v Teksasu aktivno širil na druga območja, kremen iz Flint Ridgea v Ohiu pa so odnesli na atlantsko obalo in Florido. Obsidian, črn in sijoč, je bil zelo povpraševan. Minirali so ga le na nekaj mestih na jugozahodu, od tam pa so ga dostavljali na območja, ki so oddaljena na tisoče kilometrov od kraja pridobivanja. Videli smo že, kako veliko je bilo povpraševanje po katlinitu, ki so ga kopali v Minnesoti, iz katerega so bile narejene »pipe miru«.

Ko je pleme obogatelo, še posebej, ko je začelo voditi sedeč način življenja in graditi izvrstne in drage hiše, je imelo možnost nakupa luksuznih dobrin. Prebivalci kulture Hopewell, ene najživahnejših starodavnih indijskih kultur, so potrebovali ogromno Zelo dragi materiali, da bi zagotovili razkošno razkošen in »zapravljiv« življenjski slog, ki so ga vodili, da ne omenjamo enako dragih pogrebnih obredov mrtvih, vključno z gradnjo velikanskih grobnih gomil. Iz Alabame so prinesli žad; iz regije Apalaškega gorovja - plošče sljude in kristali kremena; iz Michigana in Ontaria - kosi kovanega bakra in kovanega srebra. Poleg tega so ljudje kulture Hopewell uvažali tudi eno najbolj iskanih dobrin na celini tistega časa: morske školjke.

Ljudstvo Cochise iz današnje Arizone je pred 5000 leti prineslo školjke s pacifiške obale. Njihovi neposredni potomci - ljudje kulture Hohokam - so od ribičev daljne Kalifornije pridobili celoten nabor najrazličnejših školjk: kardij, olivela in druge sorte. Školjke so bile še posebej privlačne zaradi nenavadne, izvirne oblike in barve; zdelo se je, da vsebujejo skrivnost in prostranost oceanskih globin. Umetniki Hohokam so uporabili velike školjke školjk za slikanje modelov; prvi na svetu so uporabili metodo jedkane gravure, vsaj tri stoletja prej, kot so jo začeli uporabljati v Evropi. Na dvignjene dele lupine so nanesli plast smole, na odprti del pa kislino, ki so jo pridobili iz fermentiranega soka saguara.

V skalnatih hišah in puebloh na jugozahodu so prstani, obeski in amuleti še vedno izklesani iz školjk, po tradiciji ljudstva Hohokam. Draguljarji iz Puebla, zlasti Zuni, okrasijo svoj nakit z biseri, koralami in ušesom; med slovesnostmi in prazniki pa lahko slišite zvok trobent iz lupin velikanskega mehkužca, ki so ga pred nekaj stoletji potegnili iz oceanskih globin. Ljudje, ki so gradili maunds v jugovzhodnih regijah, so tudi igrali na trobente, narejene iz školjk velikanskih školjk, in pili svojo "črno pijačo" iz skled, narejenih iz graviranih školjk. Lupine polžev so uporabljali za izdelavo graviranih ogrlic, ki so jih nosili na prsih duhovnikov in plemenskih voditeljev.

Manjše školjke, kot so columella, cowrie in marginella, so uporabljali za izdelavo okraskov za pelerine, pokrivala, pasove in gležnjarje; Na severu Ravnin je postalo modno uporabljati nazobčano školjko - dentalium - ne le kot okras, ampak tudi kot plačilno sredstvo. To školjko so dolgo časa uporabljali kot denar Indijanci Hoopa in druga plemena osrednje Kalifornije, ki so jo pridobili na otoku Vancouver, ki se nahaja daleč na severu.

Vsako korito je imelo jasno določeno ceno glede na velikost.

večina znan primer Uporaba kroglic tako kot okras kot kot plačilno sredstvo je wampum, ki so ga uporabljala plemena Irokezi in Algonki.

Wampum je bil sestavljen iz številnih diskov ali cevi lupin bele, svetlo rjave, vijolične in barve sivke; vsi so bili skrbno izdelani in zloščeni ter združeni v obliki pasu. Uporabljali so jih med pomembnimi obredi; zlasti wampum so prenašali skupaj s pipo miru kot simbol prijateljstva in sprave. Angleški in nizozemski naseljenci so se zelo hitro sprijaznili in začeli proizvajati in prodajati wampum. Tovarna za njihovo proizvodnjo je do prve svetovne vojne delovala v New Jerseyju. Danes je wampum glavni indijski okras; nosijo ga samostojno ali pa ga postavijo med vrste perlic ali turkiznih, koralnih in drugih kamnov.

Indijci so že od pradavnine znali spretno izdelovati kroglice iz školjk in kamnov; Perlice so bile skrbno izrezane iz lupine, izvrtane in polirane. Ročno izdelovanje perl je bilo zelo delovno zahtevno opravilo in na Indijce so naredile velik vtis evropske perle, narejene na industrijski način: tako po količini kot po bogati barvni paleti. Posledično se je celoten slog indijskih oblačil spremenil. Kolumb je v svojem dnevniku zapisal, da ko je prvič prišel na obalo in Indijancem ponudil škrlatne steklene kroglice, »so jih zgrabili in si jih takoj dali okoli vratu«. V času 16.–17. beli trgovci - Španci, Francozi, Angleži in Rusi - so Indijancem prodali veliko velikih in velikih steklenih kroglic različnih vrst. Večina jih je bilo zelo spretno delo steklopihalcev v Španiji, Franciji, Angliji, na Nizozemskem, Švedskem in v Benetkah. Izdelki so dobili tako nepozabna imena, kot so "Padre", "Cornaline d'Aleppo", "Sun" in "Chevron". Danes so med zbiralci enako povpraševani kot takrat med Indijci.

Zaradi velike velikosti kroglic so bili izdelki uporabljeni predvsem kot ogrlice. Ko so se leta 1750 pojavile manjše perle - "Pony Beads" (tako imenovane, ker so jih beli trgovci prenašali na ponije) in "Grain Beads" - začele šivati ​​na oblačila ali izdelovati predmete s perlami na tkalskih strojih. Kmalu je dekoracija s perlicami praktično nadomestila dekoracijo izdelkov s peresi ali peresi ježevca. IN moderna doba perlice so največ uspeha požele na jugozahodu turkizna barva Različica "Hubble", izdelana v 20. letih prejšnjega stoletja. XX stoletja na Češkoslovaškem. Na trgovskem sejmu v Arizoni so ga prodali Navajo Indijancem in bil tako uspešen, da so ga Indijanci zamenjali za koščke pravega turkiza. Sčasoma so se pojavili na različnih mestih lastne sloge okraski s kroglicami, ki se razlikujejo tako po barvi kot vzorcu, ki so bili bodisi geometrijske oblike različne oblike in kombinacije, ali edinstveno naravno krajino. Okraski so bili naneseni na oblačila, zavese in gospodinjske pripomočke na različne načine: na ravninah in sosednjih planotah na severozahodu - z lenim šivom; na severozahodu - pegasta; Irokejska plemena so uporabljala reliefno dekoracijo in tisk; mrežasto vezenje in odprti šivi so bili uporabljeni v Kaliforniji in jugovzhodnem Velikem bazenu; na jugu prerij so delali pletene gube; Plemena Chippewa, Winnebago in druga plemena na območju Velikih jezer so v ta namen uporabljala majhen statve. V indijanskih rezervatih v zveznih državah Idaho, Severna Dakota, Oklahoma, Nova Mehika in Arizona še danes izdelujejo vzorce izjemne lepote in kakovosti.

Čeprav so okraski s peresi in peresi ježevcev zamenjali perle, so pri številnih plemenih še vedno v modi. Danes so orel, jastreb in druge ptice, katerih perje je bilo uporabljeno v boju in druga pokrivala iz visečih vrst perja, zaščitena s strani države. Beli trgovci so začeli uporabljati nojevo perje, pobarvano v svetle barve; in po potrebi puranje perje. Na verskih festivalih in obredih v pueblosih Rio Grande boste videli veliko ljudi s pernatimi klobuki, maskami in obrednimi oblačili z molitvenimi palicami v rokah. Tudi ježek je zdaj postal redka žival. Danes se izvrstni vzorci in okraski iz njenih peres ne uporabljajo več za oblačila in gospodinjske predmete v severovzhodnih zveznih državah in severnih nižinah, kjer je bila žival nekoč v izobilju. Irokezi, Huroni, Ottawa, Chippewa in Winnebago ter Sioux, Arapaho in Cheyenne so bili specializirani za takšne okraske. 12,5 cm dolga peresa ježevca so bila namočena v milnici, da so postala prožna, nato pa so jih nanesli na material z zgibanjem, šivanjem ali ovijanjem. Pogosto so bili okraski iz perlic in peres ježevcev uporabljeni hkrati: gladka, polirana peresa so dobro zasenčila področja, prekrita s perlicami. Za umetniški okras pri tkanju so poleg perlic in ježevih peres uporabljali lase; uporabljali so ga tudi pri vezenju, tkanju in pletenju. Kot smo ugotovili v prvem poglavju, ljudje kulture Anasazi pokojnikom so strigli lase in jih uporabljali za nakit in tudi za pletenje mrež. Poleg tega so pogosto uporabljali konjsko in pasjo dlako, na planjavah pa losovo in bizonovo dlako.

V tretjem poglavju smo govorili o načinih pridobivanja usnja za izdelavo oblačil in za druge namene; in že prej so opozorili na dejstvo, da so kosti, jelenovo rogovje in rogovi drugih živali glavne surovine za proizvodnjo človeku potrebnih stvari že od časa, ko so prvi starodavni lovci pridobivali meso, kože in okle mamutov in mastodontov. . Pogovarjali smo se tudi o kamnitih orodjih na luskah, ki so jih prvi lovci znali izdelovati že dolgo pred 20. stoletjem. pr. n. št e.

Kovinsko orodje se je pojavilo v Severnoameriški Indijanci z enako zamudo kot njihovi lovski kolegi v Evropi. V tem času so jih uporabljali že na drugih območjih, ki so bila nekakšno »kulturno žarišče« in so pošiljala kulturne impulze po vsem svetu. Edina izjema so bili izdelki iz bakra. V Severni Ameriki so znali obdelovati baker že med širjenjem zgodnjih bakrenodobnih kultur v arhaičnem obdobju; Glavna središča bakra so bila Wisconsin, Minnesota in Michigan. V tistih neskončno oddaljenih časih - v V-III stoletju. pr. n. št e. - nadarjeni obrtniki iz območja Velikih jezer so že izdelovali, morda pred vsem na svetu, bakrene konice puščic in sulic, pa tudi nože in sekire. Kasneje ljudje Kulture Adena, Hopewell in Mississippian, zlasti tisti predstavniki slednje kulture, ki so prakticirali južnjaški kult mrtvih, so izdelovali odličen bakreni nakit v obliki krožnikov in posod ter obeskov in uporabnega nakita. Znamenite okrasne, bogato okrašene bakrene posode, ki so bile arogantno uničene med omenjenim potlatchom, so bile izdelane iz plošč kovanega bakra. Vendar pa je kljub tem dosežkom obdelava bakra potekala na primitiven način. Taljenje je bilo neznano; Baker so pridobivali iz najčistejših rudnih žil, ga nato ploskali s kladivom in ko je dosegel dovolj mehko in upogljivo stanje, so pločevino rezali v želeno obliko. Motiv je bil vgraviran neposredno nanje z rezili iz kamna ali kosti. Baker je bil hladno obdelan; včasih so ga verjetno segrevali na ognju, preden so začeli s kladivom. Uporaba kalupov za vlivanje iz kamna ali gline je bila popolnoma neznana. Druge kovine, kot so atmosfersko železo, svinec in srebro, so bile obdelane na enak hladen način kot baker, čeprav je bilo iz teh kovin izdelanih le malo izdelkov.

Ko so Evropejci Indijce naučili enostavnejših in zanesljivejših metod pridobivanja srebra, je strast do srebrnega nakita preprosto prevzela celotno indijansko skupnost. Evropejci so Indijancem prodajali srebrne pločevine ali pa so pločevine izdelovali sami iz srebrnih palic in kovancev, pridobljenih v trgovini od Evropejcev. Do leta 1800 so plemena irokeških jezer in nižin izdelovala lastne srebrne broške, gumbe, uhane, obeske, glavnike, zaponke, ogrlice ter zapestja in gležnjeve. Sprva so izdelki popolnoma kopirali angleški, kanadski in ameriški dizajn. Kmalu so Indijci začeli kupovati nemško srebro, ki pravzaprav ni bilo srebro, ampak zlitina cinka, niklja in bakra. Bilo je cenejše v primerjavi s čistim srebrom, kar je Indijcem omogočilo ne le povečanje proizvodnje srebrnih izdelkov, ampak tudi njihovo izdelavo po lastni, originalni zasnovi – tako za vrsto izdelka kot za njegovo umetniško obdelavo.

Srebrni izdelki svojo priljubljenost v jugozahodnih regijah dolgujejo nomadskim plemenom v ravninah, ki so bila povezava med temi regijami in sedečim severozahodom. Skoraj takoj so se tu pojavili srebrnarji iz Mehike, ki so Indijance naučili "litja v pesek" z uporabo kalupov iz tufa in plovca. Tudi Mehičani so pokazali svoj stil srebrništva – španski in španski kolonialni. Te sloge so hitro in dobro sprejeli Navajo, ki so jih začeli briljantno uporabljati v svoji izvirni interpretaciji. Danes, več kot stoletje kasneje, srebrni nakit Navajo predstavlja enega najboljših dosežkov sodobne ameriške umetnosti; Vredno se razvijajo tradicije Navajev in njihovih sosedov Zunijev in Hopijev, s katerimi so nekoč delili skrivnosti svoje obrti.

Znani pasovi concho tipične zapestnice Navajo so delo ravninskih obrtnikov; oblika kroglic in gumbov, ki so jih uporabljali Navajosi, srebrni okraski za sedla in pasove ter »bučna ogrlica«, ki spominja na venec iz cvetočih bučnih cvetov, so si izposojeni od Špancev. Ogrlica je oblikovana kot zaponka na čeladi španskega konjenika iz časa Corteza; je tudi imel Naya - talisman-amulet v obliki obrnjenega polmeseca, ki ga je jezdec obesil na prsi svojega konja, svojega zvestega bojnega prijatelja. Za Špance je podoben talisman navdihnil grb Mavrov med zajetjem Španije s strani arabskega kalifata; Grb Mavrov je bil v obliki polmeseca.

Običajno so bili navaški srebrni predmeti izdelani iz enega samega kosa kovine in so bili precej veliki in masivni, če so bili posejani s koščki turkiza, pa so bili videti še bolj impresivno. Zuni nakit je bil v primerjavi s tem skromen in majhen. Predstavljajo jih predvsem izvrstno izvedene graciozne podobe ptic, metuljev, žuželk in mitoloških bitij, ki so spretno sestavljene iz črnega jantarja, koral, granata in majhnih koščkov turkiza; Vsak izdelek je neverjeten večbarvni mozaik, ki privlači in razveseljuje oko. Zuni so tudi priznani mojstri intarzije in nanašanja miniaturnih utorov in vdolbin na izdelke. Kar zadeva Hopije, izdelki njihovih obrtnikov spominjajo na izdelke obrtnikov Zuni v miniaturnosti in gracioznosti; Vendar pa Hopi redko uporabljajo barvne kamne, njihovi srebrni izdelki pa so vgravirani z motivi, ki spominjajo na vzorce na keramičnih izdelkih istega plemena. Hopiji pogosto uporabljajo tehniko "prekrivanja": dve listi srebra sta spajkani skupaj, pri čemer je spodnja počrnjena z dodatkom žvepla; Na ta način izdelek ustvari kontrast – svetla in temna plast srebra se medsebojno senčita.

Navajosi, Zuniji in Hopiji nikoli niso imeli priložnosti izkopati lastnega srebra, niti med pravim razcvetom srebra na jugozahodu. Bistvo ni bilo samo in ne toliko v tehničnih težavah, ampak v tem, da so belci že dolgo položili tačko na vsa podzemna in rudna nahajališča. Sprva so navaški draguljarji kot surovino uporabljali mehiške pesose in ameriške dolarje, ko so jim to prepovedali, pa so začeli kupovati palice in palice od preprodajalcev. Danes odkupujejo tako srebro kot turkiz prodajni agenti, ki pa jih popeljejo v azijske države, Bližnji vzhod in Mehiko. Zelo pogosto turkizna v današnjem času nakit je ponaredek: pravzaprav ni turkizna, ampak "koktajl" steklaste mase in barvnega stekla. Zdaj se na jugozahodu koplje zelo malo pravega turkiza, vendar je njegova kakovost, žal, nizka; 12–15 glavnih nahajališč tega območja, od koder so ga prej kopali, je zdaj izčrpanih, vendar je bila kakovost turkiza izjemna in jo je takoj opazilo izkušeno, izurjeno oko. Na žalost velika večina današnjega »nakita Navajo« sploh nima nobene zveze z Indijanci, ampak ga množično izdelujejo na Japonskem in Tajvanu ter tudi pri belih trgovcih v Albuquerqueju ali Los Angelesu.

Indijci sami seveda niso znižali kakovosti svojih izdelkov, še manj pa se spustili na ponaredke; bili so prisiljeni gledati, kako je trop goljufov in prevarantov brez sramu izkoriščal veliko povpraševanje po teh izdelkih, ki so ga ustvarili navaški obrtniki, in dejansko razvrednotili trg za Indijance in diskreditirali same izdelke. Za zadnja stoletja ta žalostna slika je postala domača Indijancem.

Pletje košar in lončarstvo sta bili dejavnosti, pri katerih se je ustvarjalni genij ameriških Indijancev morda najbolj pokazal. Prav to področje indijske umetnosti, pa tudi tkanje, na katerega se bomo osredotočili nekoliko kasneje, lahko služi kot merilo, kako prefinjena, globoka in odprta za lepoto je bila duša Indijca. Beli mož ni uporabljal suličnih ali puščičnih konic; perje, morske školjke, živalske kosti in rogovi, bivolje kože, tipiji, tomahavki in totemi so v njegovem življenju malo pomenili. Vsak dan pa mora uporabljati košare, lončenino in najrazličnejše posode ter posode, poleg tega pa mora svojo posteljo pokriti z odejami. Zato lahko te stvari, ki jih uporablja vsak dan, primerja s tistimi, ki obkrožajo Indijca. In če je pošten do sebe, bo prisiljen priznati, da stvari, ki jih uporablja Indijanec, niso le nič slabše, ampak v mnogih pogledih bolj priročne, uporabnejše in privlačnejše.

Na področju pletenja košar in lončarstva Indijanci niso imeli para; v veliki meri to še vedno drži. Zanimiv je podatek, da pletenje košar velja za kompleksnejše od izdelave keramike in se zato zdi »mlajše«. Znano pa je, da so pred vsaj 10.000 leti v sušnih območjih "puščavske kulture" Zahoda, od Oregona do Arizone, stari lovci znali izdelovati pletene in obročaste košare, pa tudi sandale in lovske pasti. in pasti, ki uporabljajo isto tehnika. Hkrati so se v Ameriki pojavili prvi keramični izdelki, po dataciji arheoloških najdb šele okoli leta 2000 pr. e., torej 6000 let po tem, ko so Indijci obvladali umetnost pletenja košar.

Nenavadno je, da se keramika prvič ni pojavila in razširila na jugozahodu, ki je bil v primerjavi z drugimi regijami vodilni v najrazličnejših kulturnih dosežkih in inovacijah in kjer je bilo kmetijstvo znano že 1000 let, temveč v jugovzhodnem gozdnem pasu, kjer poljedelstva ni bilo. še znan. Na jugozahodu se je keramika pojavila šele okoli 500–300 pr. pr. n. št e. Toda ustvarjalni impulz na obeh območjih je prišel iz starodavne Mehike, ki je imela skozi zgodovino višjo raven kulture v primerjavi z območji na severu. Spet je treba upoštevati, da takrat ni bilo meje med Srednjo in Severno Ameriko, ni bilo nobene ločnice, ki bi ljudem preprečevala prečkanje Ria Grande; gibali so se umirjeno, s seboj so nosili svoje stvari, običaje in običaje.

Sčasoma je umetnost pletenja košar dosegla višjo raven na jugozahodu kot na jugovzhodu ali kateri koli drugi regiji. Vendar so vsa indijanska plemena Severne Amerike tekoče obvladala to umetnost. Izdelovali so košare za shranjevanje, za prenašanje bremen in za kuhanje. Košare so bile tako majhne kot ogromne; tako okrogle kot kvadratne; s tečaji in ročaji. Košara, košara-sito, košara za mletje, košara za pranje koruze in želoda, košara za stepanje semen, košara-vreča, košara-pasti za ptice in ribe, košara-klobuk, podloga, zibelka in kolebnica, košare za praznične obrede , košare za uporabo ob porokah in pogrebih – vse to so spretno izdelovali Indijci. Jame za shranjevanje hrane so prekrili z vejami, vejicami in ozkimi trakovi lubja; To mi je dalo idejo za tkanje rogoznic. Vhode v jame in hiše so prekrili z zastirkami in pletenimi zavesami, da bi preprečili vdor prahu in uhajanje toplote. Vanje so zavili tudi trupla mrtvih. Košare so bile tako tesno spletene, da so lahko nosile hrano, semena in vodo. V košarah so kuhali hrano v vreli vodi, prali oblačila, barvali oblačila in tudi kuhali tisvin - Indijsko pivo in druge podobne alkoholne pijače. Za tkanje so uporabljali najrazličnejše materiale: predvsem na jugozahodu so uporabljali trstiko, medvedjo travo, vbo in ruj; na jugovzhodu - trst, hrast, rastlinske korenine in lubje; na severovzhodu - sladka trava, trdi les, cedra in lipa; na ravnicah - lešnik in bivolja trava; v Kaliforniji in na severozahodu - smreka, cedra, češnjevo lubje in "indijska trava". Skoraj vsak naravni material, ki je pri roki, bi lahko parili, pobarvali in ga naredili dovolj upogljivega in primernega za tkanje.

Sami izdelki so bili tako raznoliki kot materiali iz katerih so bili izdelani. Obstajali so trije glavni načini dela s surovinami in izdelave končnih izdelkov: tkanje, pletenje in zvijanje. Izdelke je odlikovala izjemna raznolikost tako oblik kot oblikovanja. Slike so predstavljale geometrijske like in njihove kombinacije ali pa so bile povezane s človeškimi ali naravnimi motivi. Končni izdelki so bili pogosto okrašeni z zvončki, perjem, školjkami, resami iz jelenovega usnja, perlami, peresi ježevca ali drugimi okraski. Divja in bogata domišljija Indijca, njegova neizčrpno globoka in svetla notranji svet se v celoti odraža v tistih čudovitih umetninah, ki so bile in so pletarstvo, ki ga je izdelal. Še danes izdelujejo košare visoke umetniške kakovosti Pueblosi, Apači in Navajosi, predvsem pa Indijanci Pima in Papago, ki živijo v Arizoni. Te košare so drage, saj zahtevajo veliko truda in časa za izdelavo. Narejeni so za kreativno izražanje, pa tudi za muzeje in tiste turiste, ki imajo visoko umetniški okus in znajo ceniti lepoto. Če Pima ali Papago Indijanec potrebuje kakšno posodo za osebno uporabo, mu je danes lažje kupiti kovinski izdelek v trgovini. Klasične košare segajo v dobo razvoja človeštva, tudi Indijancev, ko so dajali višja vrednost namen in kakovost stvari kot zdaj.

V zahodnih in jugozahodnih regijah je bila tehnika tkanja in obročev pogosta; na vzhodu so bili izdelki "pleteni". Tudi pri izdelavi keramike so uporabljali različne tehnike. Na zahodu in jugozahodu so izdelke izdelovali z nalaganjem ene obročaste plasti gline na drugo, na vzhodu in jugovzhodu pa so glino gladili znotraj ali zunaj kozarca, ki je služil kot kalup ali predloga. lončarsko vreteno je bil neznan. Keramika se ni tako razširila kot pletarstvo; na številnih območjih, vključno s Kalifornijo in severozahodom, ga sploh niso proizvajali, ampak so ga uporabljali le za košare in druge pletene izdelke.

Keramika na glavnih območjih svoje razširjenosti - na jugozahodu in vzhodu - je bila podobna tako po obliki kot po splošni načrt. Glede na vrste in oblike izdelkov je bila indijska keramika v primerjavi s pletarstvom veliko bolj konzervativna. Izvirnost so odlikovali predvsem dizajni in vzorci na keramičnih izdelkih, čeprav so ljudje hopewellske, misisipske in južnjaške kulture mrtvih izdelovali izdelke v obliki človeških in živalskih figur; danes to tradicijo nadaljujejo Indijanci Pueblo. Motiv je bil izdelan v barvi ali vgraviran z rezili iz kosti in kamna; ali pa je bil vtisnjen s prsti, vrvico, pa tudi z lesenimi pečati in matricami. Skromno število vrst in oblik izdelkov je v celoti nadomestila bogata in večbarvna barvitost: belo, rjavo, rdečo in rumeno barvo skupaj in ločeno so nanašali s čopiči, krpami ali šopi krzna. Barve so bile nanesene na mokro površino izdelka pred toplotno obdelavo na razredčenem ognju. Stabilen črn odtenek je bil dosežen z zoglenenjem na majhnem zaprtem ognju. Izdelke izbrane kakovosti so po žganju zgladili s posebno napravo iz kosti ali kamna ali jih zdrgnili z vlažno krpo, da so dobili satenast lesk in svetlost. Da bi bil končni izdelek še posebej bleščeč in bleščeč, so glino včasih mešali z barvnim peskom ali delci sljude.

Najboljše primere današnje indijanske keramike izdelujejo na jugozahodu. Zahvaljujoč ustvarjalnim prizadevanjem tukaj živečih Indijcev smo v zadnjih 50 letih priča oživitvi in ​​resničnemu vzponu zanimanja tako za keramične izdelke kot za druge ročno izdelane stvaritve indijskih rokodelcev. Seveda vsi puebli na jugozahodu ne izdelujejo keramike. Ponekod so se veščine te umetnosti že izgubile, drugje se osredotočajo na donosnejšo izdelavo nakita, ponekod izdelujejo preproste izdelke le za domačo rabo. večina visoke kakovosti izdelki so izdelani v naseljih San Ildefonso, Santa Clara, San Juan, Acoma in Zia. V San Ildefonsu sta izjemna keramičarja Maria in Julio Martinez leta 1919 ustvarila svoje izjemne primere, v katerih je bil dizajn, narejen z mat črno barvo, nanesen na brušeno črno površino. Julio Martinez je prekinil tradicijo, da so keramiko izdelovale samo ženske.

Dvanajst let kasneje je prebivalka istega puebla, Rosalie Aguiar, začela izdelovati znane izdelke z intarzijami. Druga plemena na jugozahodu, ki so ohranila tradicijo izdelave keramike, vključujejo Hopije, ki izdelujejo, čeprav v omejenih količinah, kozarce neverjetne kakovosti, in Maricope, ki izdelujejo čudovite vaze in veličastne krvavo rdeče kozarce z visokim vratom.

Leta 1900 je briljantna Indijka Nampeyo začela izdelovati keramiko v duhu starodavnih tradicij Indijancev Hopi. Vendar pa Hopi danes niso znani le po lončenini in srebrnem nakitu; Znani so predvsem po svojih punčkah - "kačinah". Umetnost izrezovanja teh figur, visokih od 7,5 do 45 cm, iz kosa bombažnega lesa ni starodavna; V lasti imajo manj kot sto let. Te lutke so začeli izdelovati, da bi si pomagali otrokom zapomniti 250 božanstev v moški in ženski podobi, ki jih prikazujejo »kachini«. Toda če same figurice niso starodavne, potem sveti duhovi, ki jih prikazujejo, živijo v gorah severne Arizone in vsako zimo prihajajo v vasi Hopi, zagotovo so. Ena taka vas, Oraibi, ki se nahaja na hribih Hopi Sord Mesa, je verjetno najstarejše stalno naseljeno mesto v Združenih državah.

"Kačine" so naredili takole: na osnovo so nanesli plast belega kaolina, na vrhu pa živobarvni vzorec in raznobarvne okraske iz perja. Roke, noge, glava, pokrivalo, kot tudi predmeti, s katerimi je bila upodobljena, so bili izdelani ločeno in nato skrbno prilepljeni na podlago. Te originalne figurice so čudovit primer miniaturne umetnosti. Ker ne gre za kultne predmete, temveč za navadne podobe, se njihov nakup ne šteje za neetično. In obiskovalci z veseljem kupujejo te očarljive male mojstrovine, ki prikazujejo božanstvo ali Indijanca, preoblečenega v njega, ki med verskim praznikom izvaja obredni ples.

Hopi Indijanci zdaj štejejo manj kot 6000; Najboljša umetnost Puebla prihaja iz rokodelcev iz pol ducata skupnosti z manj kot 5000 ljudmi. Največje indijansko pleme na jugozahodu so Navajo, ki šteje okoli 80.000 ljudi. So prehodni »košarji«, brezbrižni do keramike in seveda izjemni mojstri pri izdelavi ročno izdelanih srebrnih izdelkov. Posebej pa je treba omeniti eno področje, na katerem so v zadnjih nekaj stoletjih dokazali resnično neponovljiv in samosvoj slog: tkanje.

Tkanje je v Severni Ameriki poznano že od antičnih časov. Ljudje iz kultur Adena in Hopewell so pred 2000 leti izdelovali tekstil in umetnost se je kmalu razširila v Kalifornijo in območje Velikih ravnin. Takratne izdelke so izdelovali ročno, brez statve. Uporabljene tehnike vključujejo pletenje, vezenje na tambur, petljasto vezenje, mrežasto vezenje, zgibanje, sukanje in druge metode šivanja. Nesporni voditelji na tem območju so bili Indijanci severozahodnega dela pacifiške obale, zlasti Chilkat, ki je živel na skrajnem severu, na meji med Aljasko in Kanado. Chilkat, veja Tlingita, je izdeloval obredne srajce, pa tudi odeje, posteljna pregrinjala in znamenita ogrinjala, pri čemer je uporabljal mešanico kosov lubja cedre in dlake gorske koze, pobarvane v belo, rumeno, modro in črno. Po teh izdelkih je veliko povpraševanje med zbiratelji in zbiratelji umetnin. ljudska umetnost. Tako kot Selish v severni Kaliforniji, ki so izdelovali volnene odeje in posteljna pregrinjala zelo visoke kakovosti, so Chilkat začeli uporabljati osnovni tkalski okvir, ki so ga obdelovali ročno.

Pravi statve so se začele uporabljati šele na jugozahodu. Tu so Hopiji dosegli velik uspeh v tkanju; prav tako je pridobil nekaj priljubljenosti med Indijanci Pueblo. Toda Navajo so poskrbeli za tehnični napredek na tem področju: začenši s preprostim statvam za pas, pri katerem je bil en konec pritrjen na tkalčev pas, drugi pa pritrjen okoli drevesa ali enega od podpornih stebrov bivališča, so ga izboljšali. do zapletenega navpičnega statve. Možno je, da je bil kraj njegovega izuma ameriški jugozahod. Sprva so kot surovine uporabljali rastlinska vlakna in živalsko volno; nato so začeli uporabljati bombažno nit, od leta 1600 naprej pa ovčjo volno, ki je postala dostopna, ko so španski naseljenci, ki so prišli v Novo Mehiko, s seboj pripeljali črede ovac. Danes so glavni tkalci na tem območju Navahi, ki so se umetnosti naučili od ljudstva Pueblo leta 1700. Izdelujejo odeje in vržejo v drzne modele in barve na številnih lokacijah po velikem območju rezervata Navajo. Med kraji, ki so znani po svojih obrtnikih, so Chinle, Nazlini, Klageto, Ti-No-Po, Lukachukai, Ganado, Wide Ruins in dva ducata drugih.

Umetnost tkanja izvajajo Navajo ženske. Toda umetnost risb s peskom je že prerogativ moških. Izvedba takšnih risb je bila v pristojnosti šamana, saj niso imele samo verskega, ampak tudi zdravilnega namena. Pacient se je usedel na tla in med branjem molitev in petjem pesmi je šaman okoli njega začel risati sliko v pesek. Ko je bila risba dokončana, naj bi bolezen zašla vanjo, božanstva, upodobljena na risbi, pa naj bi razkrila svoje čudežne moči. Nato so ob sončnem zahodu risbo izbrisali z obličja zemlje, z njo pa naj bi izginila tudi bolezen. Slikanje s peskom je bilo običajno med Navaji, Papagi, Apači in Puebli; čeprav je treba reči, da je izraz "risba s peskom" ali "risba s peskom" netočna in zavajajoča. Samo osnova, na kateri se uporablja dizajn, je sestavljena iz peska; sam dizajn pa ni nanesen z barvnimi barvami, temveč z barvnimi materiali, zdrobljenimi v prah: rastlinami, ogljem in cvetnim prahom, ki jih spretno v tankem curku med prsti zlijemo na pesek. Za dokončanje takšne risbe so bili potrebni natančnost, potrpežljivost in vzdržljivost ter izjemen spomin, saj je bilo treba natančno reproducirati tradicionalno risbo, predvideno v obredu v pesku, in to izključno po spominu.

Na področju slikarstva, tako kot pri nakitu, košarah in lončarstvu, je bila jugozahodna regija v ospredju indijske renesanse, ki jo opazimo v zadnjem času. Njegovo vodstvo je bilo deloma posledica dejstva, da so se prebivalci tega območja izognili uničenju njihovega načina življenja in kulture, s katerim so se soočila plemena vzhodne in zahodne obale, pa tudi popolni odstranitvi in ​​odstranitvi iz njihovih domovin, s katerimi so se ravnine in jugovzhod Indijci doživeli. Indijanci na jugozahodu so šli skozi ponižanje in revščino ter obdobja bridkega izgnanstva in izgnanstva; v celoti pa jim je uspelo ostati na ozemlju svojih prednikov in ohraniti določeno kontinuiteto načina življenja in kulture.

Na splošno je v Združenih državah Amerike veliko umetnikov različne šole in navodila; toda to je tako velika država, da je zelo malo komunikacije med različnimi kulturnimi središči; o obstoju in plodnem delovanju izjemno nadarjenih in nadarjeni umetniki morda ne vedo ničesar v daljnem New Yorku in Los Angelesu. Ti dve mesti nista enaki kulturni središči, kot so London, Pariz in Rim v svojih državah. Iz tega razloga obstoj edinstvene šole indijskih umetnikov na jugozahodu, če ga ne zanemarimo, ni imel primerljive vloge s talenti, ki so v njej zastopani. V kakšni manjši državi bi tako izrazito gibanje zagotovo dobilo takojšnjo in dolgoročno prepoznavnost. Pol stoletja so indijanski umetniki jugozahoda ustvarjali izjemna dela, polna živahne izvirnosti. Zanimanje zanje, pa tudi za indijsko literaturo, daje upanje za vse večjo vlogo indijske umetnosti v celotni ameriški kulturi.

Indijanci na jugozahodu so šli skozi ponižanje in revščino ter obdobja bridkega izgnanstva in izgnanstva; v celoti pa jim je uspelo ostati na ozemlju svojih prednikov in ohraniti določeno kontinuiteto načina življenja in kulture. V kakšni manjši državi bi tako izrazito gibanje zagotovo dobilo takojšnjo in dolgoročno prepoznavnost. Pol stoletja so indijanski umetniki jugozahoda ustvarjali izjemna dela, polna živahne izvirnosti. Zanimanje zanje, pa tudi za indijsko literaturo, daje upanje za vse večjo vlogo indijske umetnosti v celotni ameriški kulturi.

Presenetljivo je, da je bila zibelka moderne indijske umetnosti San Ildefonso, majhno naselje Pueblo, kjer je v tistem času vzhajala zvezda slavnih mojstrov keramike Julia in Marie Martinez. Še danes je San Ildefonso eden najmanjših pueblosov; njegovo prebivalstvo je le 300 ljudi. Še bolj presenetljivo je, da za ustanovitelja gibanja za oživitev indijske umetnosti velja Crescencio Martinez, bratranec Marie Martinez. Crescentio (Abode of the Elk) je bil eden mladih indijskih umetnikov, ki so na začetku 20. st. eksperimentiral z vodnimi barvami po vzoru beloslikarjev. Leta 1910 je že deloval zelo plodno in pritegnil pozornost organizatorjev gibanja Santa Fe. Na žalost je prezgodaj umrl zaradi španske gripe med epidemijo; to se je zgodilo leta 1918, ko je bil star komaj 18 let. Toda njegova pobuda se je nadaljevala; kmalu je v San Ildefonsu delovalo 20 mladih umetnikov; Skupaj z nadarjenimi lončarji so plodno delali v teh majhnih Atenah na bregovih reke Rio Grande.

Njihov ustvarjalni impulz se je razširil v okoliške pueblose in sčasoma dosegel Apače in Navaje ter jih potegnil v to »ustvarjalno vročico«. V samem San Ildefonsu se je pojavil še en slavni umetnik - to je bil Crescenzijev nečak po imenu Ava Tsire (Alfonso Roybal); bil je sin znanega lončarja in v njegovih žilah je tekla navaška kri. Od drugih izjemnih umetnikov obdobja resničnega vzpona ustvarjalne energije opazimo v 20-30-ih. XX. stoletja lahko imenujemo Tao Indijanca Chiu Ta in Eva Mirabal iz Taos pueblo, Ma Pe Wee iz Zia pueblo, Rufina Vigil iz Tesuque, To Powe iz San Juana in Hopi Indijanec Fred Kaboti. Hkrati se je pojavila cela plejada umetnikov iz plemena Navajo, znanih po sposobnosti hitre asimilacije in izvirne, izvirne obdelave ustvarjalnih idej; Tu so imena najvidnejših med njimi: Keats Begay, Sybil Yazzie, Ha So De, Quincy Tahoma in Ned Nota. Ko smo že pri Apačih, je treba omeniti Alana Houserja. In kot bi bil vrh vsega, je hkrati s finančno podporo belih entuziastov nastala lastna umetniška šola Kiowa na Plainsu; George Kibone velja za ustanovitelja te šole. Indijanski umetnik Sioux Oscar Howie je vplival na razvoj celotne indijske likovne umetnosti.

Danes je indijanska umetnost ena najhitreje in najmočneje rastočih vej na drevesu ameriškega kiparstva in slikarstva. Sodobnemu indijskemu umetniku so blizu abstraktni in polabstraktni motivi, ki jih dobro pozna po tradicionalnih indijskih vzorcih na usnjenih izdelkih iz perl in ježkovega peresa ter na keramiki. Indijanski umetniki, ki kažejo vse večje zanimanje za svojo preteklost, poskušajo na novo premisliti skrivnostne geometrijske podobe na starodavni keramiki in na njihovi podlagi najti nove kreativne pristope in rešitve. Preučujejo trende sodobne umetnosti, kot sta realizem in perspektiva, da bi na njihovi podlagi našli svoj izvirni slog. Realizem skušajo združiti s fantazijskimi motivi, ki jih navdihuje narava, in jih umestiti v omejen dvodimenzionalni prostor, kar ponovno vzbudi analogijo z umetnostjo starega Egipta. Že od antičnih časov so indijski umetniki uporabljali svetle, čiste, prosojne barve, pogosto le glavne sestavine barvne sheme, pri čemer so se držali posamezne barvne simbolike. Torej, če po mnenju belega človeka vidi le navaden vzorec, potem Indijanec, ki gleda sliko, prodre veliko globlje vanjo in poskuša zaznati pravo sporočilo, ki prihaja od umetnika, ki je sliko ustvaril.

V paleti indijskega umetnika ni prostora za temne tone. Ne uporablja senc in razporeditve svetlobe in sence (ti temu rečemo igra svetlobe in sence). Začutiš prostornost, čistost okoliškega sveta in narave, kipečo energijo gibanja. V njegovih delih je čutiti širna prostranstva ameriške celine, ki so v velikem kontrastu z mračno, zaprto in utesnjeno atmosfero, ki izhaja iz slik številnih evropskih umetnikov. Dela indijskega umetnika je verjetno mogoče primerjati, čeprav le po razpoloženju, z življenjskimi in neskončno odprtimi slikami impresionistov. Poleg tega te slike odlikuje globoka duhovna vsebina. Zdijo se le naivni: vsebujejo globoke vzgibe iz tradicionalnih verskih prepričanj.

Indijanski umetniki so v zadnjih letih uspešno eksperimentirali z abstraktnim gibanjem moderne umetnosti in ga kombinirali s tistimi abstraktnimi motivi, ali vsaj navidezno, ki jih najdemo v košarah in keramiki, pa tudi s podobnimi motivi verskih znamenj in simbolov. Indijci so pokazali sposobnosti tudi na področju kiparstva; uspešno sta dokončala obsežne freske, ki se prelivajo ena v drugo in ponovno dokazala, da sta skoraj v vsaki obliki moderne umetnosti lahko iskana njihov talent in domišljija ter v vsaki lahko pokažeta svojo izvirnost.

Sklenemo lahko, da kljub splošnemu zatonu tradicionalnih oblik indijske umetnosti (čeprav obstajajo številne zelo pomembne izjeme od tega trenda) Indijci ne samo, da niso zapravili svojega ustvarjalnost in niso izgubili svojih ustvarjalnih sposobnosti, ampak jih poskušajo vse bolj aktivno uporabljati, tudi v novih, zanje še netradicionalnih smereh. Ko Indijci vstopijo v 21. stoletje. z upanjem in vedno večjo energijo bo naraščalo zanimanje ne le za posamezne indijske umetnike, ampak tudi za Indijce nasploh; na njihov duh, na njihov odnos do življenja in način življenja. Po drugi strani pa bo umetnost belega človeka samo obogatena z vsrkavanjem svetle in edinstvene izvirnosti indijske umetnosti in celotne indijske kulture.

Nekoč v neskončnih prerijah Amerike ni bilo asfaltnih cest, mest s steklenimi nebotičniki, bencinskih črpalk in supermarketov. Bilo je samo sonce in zemlja, trava in živali, nebo in ljudje. In ti ljudje so bili Indijanci. Njihovi stari wigwami so že zdavnaj poteptani v prah in ostala je le peščica samih ameriških staroselcev; zakaj torej še živijo v kulturi in umetnosti? Poskusimo rešiti uganko v tem pregledu.

Totemi in šamani

Indijanska Amerika je svet, prežet s čarovnijo od glave do pet. Duhovi močnih živali in modrih prednikov so se zlili v eno celoto – čaščenje živali prednikov, totema. V gozdovih divje Severne Amerike so se srečali z osuplimi Evropejci volkovi, jeleni in rosomahi.

Toda mistične povezave z duhovi živali in prednikov ni mogoče ohraniti brez posrednika – šamana. Njegova moč je ogromna in takoj za močjo vodje - razen če združuje obe vlogi. Šaman povzroča dež in razganja oblake, žrtvuje in ščiti pred sovražniki, poje in pričara mir.

Šamanizem in totemizem, ki so ju Evropejci že dolgo pozabili, sta bele ljudi šokirala: bilo je kot vrnitev v globoko otroštvo človeštva, skoraj izbrisano iz spomina. Prišleki iz Evrope so se sprva posmehovali »divjakom«; toda stoletja pozneje so v Indijancih sami prepoznali pred tisočletji in smeh se je umaknil strahospoštovanju pred starodavnimi skrivnostmi.

Mistična kultura Amerike je še vedno živa. Prav ona je svetu dala velikega šamana Carlosa Castanedo – in hkrati kokain in halucinogene. IN likovna umetnost Indijanska Amerika je prežeta s čarovništvom; prosojne sence in živali z skozi človeške oči, tihi, mogočni šamani in razpadli totemi - to so najljubše podobe umetnosti na indijske teme.

Tuje oči

Umetnost vsake velike civilizacije je posebna in drugačna od drugih tradicij. V Ameriki je bilo več velikih indijanskih civilizacij - in vse so bile presenetljivo drugačne od vsega znanega in znanega v Evraziji in Afriki.

Čudovit in nenavaden indijski slog ni zanimal zlata željnih konkvistadorjev; ko so postali preteklost, so ljudje umetnosti z radovednostjo ogledovali slike in okraske, templje in obleke domačinov Amerike.

Nemogoče je takoj reči, kaj je ključ do tega sloga. Morda je to "primitivni" minimalizem: na slikah Indijancev ni nepotrebnih podrobnosti, njihove skice presenetijo s svojo jedrnatostjo in neverjetno prepričljivo močjo. Zdi se, kot da nekateri bogovi zavržejo malenkosti in pustijo samo bistvo svojih stvaritev v izvirni obliki: nematerialne ideje krokarjev, jelenov, volkov in želv ...

Grobe in oglate linije v kombinaciji z z najsvetlejšimi barvami- tukaj je še en znak indijske umetnosti, ki so ga sprejeli sodobni stilisti. Včasih takšne stvaritve spominjajo na nekaj vmes rock art in paritveni ples pava.

Nostalgija po zlati dobi

Toda vse to še vedno ne pojasni privlačnosti dediščine indijske Amerike za sodobno umetnost. Da bi dobili odgovor, bomo morali iti dlje.

Najpomembnejše in najstrašnejše razočaranje starodavnega človeštva je bil prehod od prostega lova in nabiranja sadja k poljedelstvu in živinoreji. Svet, zgrajen na materinskem ravnanju z naravo, se je nepreklicno sesul: da bi se lahko prehranili, so morali ljudje zemljo spremeniti v molzno kravo, jo na silo preorati in pšenici neusmiljeno rezati stebla.

Človek, do tedaj svoboden in neločljiv od sveta okoli sebe, je postal njegov gospodar – a hkrati suženj. Grenko objokovanje izgube zaupljivega odnosa do narave in Boga – to je vsebina vseh mitov in legend o pretekli zlati dobi, o izgubljeni raj, o okusu greha in padcu človeka.

A Indijanci te katastrofe, ki je bila tako neizogibna kot slovo od otroštva, niso v celoti izkusili. Ko so k njim prišli Evropejci, je bilo preprosto mislečim staroselcem veliko bližje obličje neokrnjene narave; še vedno so se lahko in imeli pravico počutiti kot njeni ljubljeni otroci. In Evropejci so lahko samo zavidali in uničevali.

Umetniški svet indijske Amerike je zadnje darilo nečesa, kar je za vedno odšlo primitivna kultura. Lahko ga le skrbno ohranimo. Tako kot bodo naši daljni zanamci ohranili zadnje slike in filme z živalmi in drevesi – ko bomo dokončno uničili naravo na planetu in začeli jokati o izgubljenem zelenem svetu. Navsezadnje je zgodovina človeštva zgodovina neizogibnih izgub in nenehnega sončnega zahoda: brez tega ne bi bilo zore.

Ampak ne skrbite; bolje poslušaj to pesem.

Po tem srečanju se je Curtis začel zanimati za kulturo indijanskih plemen in dolga leta je dokumentiral njihova življenja. Kmalu se je fotograf pridružil ekspediciji, s katero je obiskal plemena na Aljaski in v Montani.

Leta 1906 je Edward Curtis začel sodelovati z bogatim finančnikom J. P. Morganom, ki se je zanimal za financiranje dokumentarnega projekta o avtohtonih ljudstvih celine. Načrtovali so izdati 20-zvezkovno serijo fotografij z naslovom "Severnoameriški Indijanci".

Z Morganovo podporo je Curtis več kot 20 let potoval po Severni Ameriki. Naredil je več kot 40.000 slik več kot 80 različnih plemen in zbral tudi 10.000 voščenih valjev, v katerih so bili posneti vzorci indijanskega govora, glasbe, pesmi, zgodb, legend in biografij.

V svojih prizadevanjih, da bi ujel in posnel tisto, kar je videl kot izginjajoči način življenja, je Curtis včasih posegel v dokumentarno verodostojnost slik. Uredil je uprizorjeno snemanje, svoje like postavil v romantične razmere, brez znakov civilizacije. Slike so bile bolj skladne z idejami o predkolumbovskem obstoju kot resnično življenje v tistem trenutku.

Ogromno delo Edwarda Curtisa je eno najbolj impresivnih zgodovinskih pripovedi o življenju Indijancev v začetku 20. stoletja.

1904 Skupina Navajo Indijancev v Canyon de Chelly v Arizoni.

1905 Voditelji ljudstva Sioux.

1908 Mati in otrok iz plemena Apsaroke.

1907 Luzi iz plemena Papago.

1914 Kwagulka z odejo z resicami in masko pokojnega sorodnika, ki je bil šaman.

1914 Hakalahl je poglavar plemena Nakoaktok.

1910 Kwakiutl ženska ujame morsko uho v Washingtonu.

1910 Piganke nabirajo zlato rozgo.

1907 Deklica iz plemena Kahatika.

1910 Mladi Indijanec iz plemena Apači.

1903 Escadi iz plemena Apache.

1914 Predstavniki ljudstva Kwakiutl v kanuju v Britanski Kolumbiji.

1914 Kwakiutl Indijanci v kanuju v Britanski Kolumbiji.

1914 Indijanci Kwakiutl so na poroko prispeli v kanujih.

1914 Kwakiutl šaman izvaja verski obred.

1914 Indijanec Coskimo, oblečen v krzneno obleko in masko Hami ("nevarna stvar") med slovesnostjo Numlim.

1914 Indijanec Kwagul pleše v obleki Paqusilahl (inkarnacija zemeljskega človeka).

1914 Indijanec Kwagul v kostumu medveda.

1914 Plesalci plemena Kwagul.

1914 Obredni ples Indijancev Nacoaktok z maskami Hamatsa.

1910 Indijanec iz plemena Apači.

»S smrtjo vsakega starega moža ali ženske ostanejo na svetu določene tradicije in znanja o svetih obredih, ki jih ni imel nihče drug ... Zato je treba zbirati informacije v korist prihodnjih generacij in v znamenje spoštovanje načina življenja ene od velikih človeških ras. Takoj je treba zbrati informacije ali pa bo ta priložnost za vedno izgubljena.«
Edward Curtis

1907 Indijski votlorogi medved iz plemena Brule.

1906 Dekle iz ljudstva Tewa.

1910 Apaška žena žanje pšenico.

1924 Indijanec Mariposa v rezervatu reke Tule.

1908 Indijanec Hidatsa z ujetim orlom.

1910 Indijanec Nootka meri z lokom.

1910 Wigwams plemena Piegan.

1905 Lovec iz plemena Sioux.

1914 Kwakiutl šaman.

1914 Indijanec Kwakiutl z masko, ki prikazuje preobrazbo moškega v lona.

1908 Indijanec Apsaroke jaha konja.

1923 Poglavar plemena Klamath stoji na hribu nad jezerom Crater Lake v Oregonu.

1900 Železna skrinja, Indijanec Piegan.

1908 Črni orel, Indijanec Assiniboine.

1904 Nainizgani, Navajo Indijanec.

1914 Indijanec Kwakiutl, oblečen v kostum gozdnega duha Nuhlimkilaka (»prinašalec zmede«).

1923 Hupa ženska.

1914 Mowakiu, Indijanec Tsawatenok.

1900 Voditelji plemena Pigan.

1910 Vaš Gon, Indijanec Jicarrilla.

1905 Deklica iz plemena Hopi.

1910 Deklica iz plemena Jicarrilla.

1903 Zuni ženska.

1905 Iahla, znana tudi kot "Willow" iz mesta Taos Pueblo.

1907 Ženska iz plemena Papago.

1923 Ribič iz plemena Hupa se je s sulico podal za lososom.

Različni gospodinjski pripomočki severnoameriških Indijancev, izdelani iz lesa ali kamna, so okrašeni tudi z glavami živali ali ljudi ali imajo popačeno obliko živih bitij. Takšna posoda vključuje praznične maske, katerih fantastične grimase kažejo na nagnjenost domišljije tega ljudstva do groznega; sem spadajo tudi sive glinene piščalke z upodobljenimi popačenimi figurami živali, podobne tistim v Melaneziji; predvsem pa k tej vrsti dela sodijo lonci za hrano in maščobo, pa tudi čaše za pitje v obliki živali ali ljudi. Živali (ptice) pogosto držijo v zobeh (kljunu) druge živali ali celo majhne ljudi. Žival bodisi stoji na nogah, s hrbtom, izdolbenim v obliki čolna, bodisi leži na hrbtu, nato pa vlogo posode igra izdolbeni trebuh. V Berlinu je skodelica za pitje v obliki človeške figure z udrtimi očmi in krivimi nogami.

Likovna umetnost in okrasje severnoameriških Indijancev.

Podobe na ravnini teh ljudstev so na splošno bolj surove in nesposobne kot njihova plastika. Slike na šotoru indijanskega bivola (Berlinski folklorni muzej) prikazujejo lov treh plemen, vendar je prizor nepovezan in nedokončan. Nekatere živali pa so narisane tako živo, da nas nehote spomnijo na bližino Eskimov.

V umetnosti severnoameriških Indijancev je okrasje največjega pomena: to je najbolj razvito okrasje oči na vsem svetu, katerega simbolika, tesno povezana z verskimi idejami, takoj preseneti vsakogar. Glave živali in ljudi, ne glede na to, kako stilizirane so in kako so spremenjene v linearne figure, odlikuje veliko večja spontanost kot ornamentika skupine Rarotonga-Tubuaya. Oči teh glav - posebno izrazit del celotne ornamentike - se pojavljajo v njem v izobilju. V svojem motivu, kot je podrobno pojasnil Schurz, niso nič drugega kot skrajšana oblika glave, iz katere izvirajo. Same glave so le pomanjšane oblike celih figur živali in ljudi, ki so bile prvotno upodobljene in naj bi predstavljale vrste prednikov. Oči nas gledajo od vsepovsod: s sten in orožja, z oblek in cevi, s sedežev in pregrinjal. Kot lahko sodimo iz voditeljskega stola (Berlinski muzej etnične zgodovine), je krokar, ki ga imajo severozahodni Indijanci za utelešenje stvarnika sveta, sonce in oči, ki se nenehno ponavljajo in nenavadno kombinirajo, osnova bogatega sistema rdeče-modro-črno-rumene ornamentike. Prepričljiv primer prevlade očesa v okrasju je indijska odeja, ki se nahaja v istem muzeju (sl. 54); nekaj podobnega je v bremenskem muzeju.

riž. 54 – Indijansko posteljno pregrinjalo z očmi.

Indijske skalne slike v Kaliforniji

Ne da bi za zdaj zapustili Zahodno Ameriko, zavijmo proti jugu v Kalifornijo. Tu takoj naletimo na številne risbe, vrisane na skale, ki jih najdemo marsikje po Ameriki in mečejo žarek svetlobe na kulturo civiliziranih Indijancev, ki so živeli v času evropske invazije. Kalifornijski "petroglifi" in severno argentinski "kolchakvi" pokrivajo kamne in skale na enak način kot švedski Hällristningar in njihovi predhodniki, jamice in oznake na tako imenovanih "chug stones". Toda medtem ko v prazgodovinskih švedskih risbah na kamnih prevladuje slikovni, slikovni značaj, v ameriških tovrstnih podobah prevladuje pisni, ideografski značaj, kar je opazno tudi v drugih indijskih risbah.

Toda poleg teh risb na skalah, kot je figurativno pisanje v Kaliforniji, obstajajo tudi prave slike bitk in lova, naslikane v črni, beli, rdeči in rumeni zemeljski barvi in ​​ponekod pokrivajo velike površine skal, na skalah, pod njihovimi previsi in na vhodih v jame. Živali na teh slikah niso niti približno tako naravne in žive kot živali na podobnih slikah Bušmanov. Ljudje so predstavljeni večinoma od spredaj, z dvignjenimi rokami, vendar okorno, v obliki silhuet. Zanimivo je, da so nekatere figure pobarvane napol črno, napol rdeče, in to barvanje je izvedeno vzdolž, kot na primer v jami San Borgita in pod krošnjami skale San Juan, ali čez, kot v Palmaritu, na vzhodnem pobočju Sierra -de San Francisco. Povezava med nerodno postavljenimi figurami je večinoma prepuščena ugibanju. Leon Dicke našteje vsaj trideset krajev v Baja California, kjer so našli podobne slike.