V ruski filozofski in kulturni tradiciji se v vseh znanih tipologijah Rusija običajno obravnava ločeno. Hkrati izhajajo iz spoznanja njegove ekskluzivnosti, nezmožnosti redukcije ne na zahodni ne na vzhodni tip, in od tod sklepajo o njegovi posebni razvojni poti in posebnem poslanstvu v zgodovini in kulturi Slovenije. človeštvo. O tem so pisali predvsem ruski filozofi, začenši s slovanofili. Tema "ruske ideje" je bila zelo pomembna za in. Rezultat teh razmišljanj o usodi Rusije je bil povzet v filozofskih in zgodovinskih koncepti evrazijstva.
Predpogoji za oblikovanje ruskega nacionalnega značaja
Značilno je, da Evrazijci izhajajo iz srednjega položaja Rusije med Evropo in Azijo, kar je po njihovem mnenju razlog za kombinacijo značilnosti vzhodne in zahodne civilizacije v ruski kulturi. Podobno idejo je nekoč izrazil V.O. Ključevski. V "Tečaju ruske zgodovine" je to trdil značaj ruskega ljudstva je oblikoval položaj Rusije na meji gozda in stepe - elementi, ki so si v vseh pogledih nasprotni. To dihotomijo med gozdom in stepo je premagala ljubezen ruskega ljudstva do reke, ki je bila hkrati negovalka, cesta in učiteljica čuta za red in javnega duha med ljudmi. Na reki sta se gojila podjetniški duh in navada skupnega delovanja, zbližali so se razpršeni deli prebivalstva, ljudje so se naučili čutiti del družbe.
Nasprotni učinek je imela neskončna ruska nižina, za katero sta značilni puščava in monotonost. Človeka na ravnini je prevzel občutek neomajenega miru, osamljenosti in žalostnega razmišljanja. Po mnenju mnogih raziskovalcev je to razlog za takšne lastnosti ruske duhovnosti, kot so duhovna blagost in skromnost, pomenska negotovost in plašnost, nevzdržna mirnost in boleča malodušnost, pomanjkanje jasnih misli in nagnjenost k duhovnemu spanju, asketičnost puščavskega življenja in nesmiselnost življenja. ustvarjalnost.
Gospodarsko in vsakdanje življenje ruskih ljudi je postalo posreden odraz ruske pokrajine. Ključevski je tudi opozoril, da ruska kmečka naselja s svojo primitivnostjo in pomanjkanjem najpreprostejših življenjskih dobrin dajejo vtis začasnih, naključnih krajev nomadov. To je posledica tako dolgega obdobja nomadskega življenja v starih časih kot številnih požarov, ki so uničili ruske vasi in mesta. Rezultat je bil brezkoreninjenost ruske osebe, ki se kaže v brezbrižnosti do izboljšav doma in vsakodnevnih dobrin. Privedlo je tudi do malomarnega in malomarnega odnosa do narave in njenih bogastev.
Berdjajev je razvijal ideje Ključevskega in zapisal, da pokrajina ruske duše ustreza pokrajini ruske zemlje. Zato je bil kljub vsej zapletenosti odnosa med ruskim ljudstvom in rusko naravo njegov kult tako pomemben, da je našel zelo edinstven odsev v etnonimu (samoimenu) ruskega etnosa. Predstavnike različnih držav in ljudstev v ruščini imenujejo samostalniki - Francoz, Nemec, Gruzijec, Mongol itd., Samo Rusi pa se imenujejo s pridevniki. To si lahko razlagamo kot utelešenje lastne pripadnosti nečemu višjemu in vrednejšemu od ljudi (ljudi). To je najvišje za rusko osebo - Rus, ruska dežela, in vsak človek je del te celote. Rus (zemlja) je primarna, ljudje so sekundarni.
Zelo pomembna za nastanek Ruska mentaliteta kultura pa je igrala v svoji vzhodni (bizantinski) različici. Rezultat krsta Rusije ni bil le njen vstop v takratni civiliziran svet, rast mednarodne avtoritete, krepitev diplomatskih, trgovinskih, političnih in kulturnih vezi z drugimi krščanskimi državami, ne le nastanek umetniška kultura Kijevska Rusija. Od tega trenutka je bil določen geopolitični položaj Rusije med Zahodom in Vzhodom, njenimi sovražniki in zavezniki ter njena usmerjenost na Vzhod, zato je nadaljnja širitev ruske države potekala v vzhodni smeri.
Vendar je imela ta izbira tudi slabo stran: sprejetje bizantinskega krščanstva je prispevalo k odtujenosti Rusije od Zahodne Evrope. Padec Carigrada leta 1453 je v ruski zavesti utrdil idejo o lastni posebnosti, predstavo o ruskem narodu kot bogonoscu, edinem nosilcu prave pravoslavne vere, ki je vnaprej določila zgodovinska pot Rusija. To je v veliki meri posledica ideala pravoslavja, ki združuje edinost in svobodo, utelešeno v koncilski edinosti ljudi. Poleg tega je vsak človek individuum, vendar ne samozadosten, ampak se kaže le v koncilski enosti, katere interesi so višji od interesov posameznika.
Ta kombinacija nasprotij je povzročila nestabilnost in bi lahko vsak trenutek eksplodirala v konflikt. Zlasti je osnova vse ruske kulture številna nerešljiva protislovja: kolektivnost in avtoritarnost, univerzalno soglasje in despotska samovolja, samoupravljanje kmečkih skupnosti in stroga centralizacija oblasti, povezana z azijskim načinom proizvodnje.
Nedoslednost ruske kulture je povzročila tudi specifičnost Rusije mobilizacijski tip razvoja, ko se materialni in človeški viri porabljajo z njihovo prekoncentracijo in prenapetostjo, v razmerah pomanjkanja potrebnih virov (finančnih, intelektualnih, časovnih, zunanjepolitičnih itd.), pogosto ob nezrelosti notranjih razvojnih dejavnikov. Kot rezultat, ideja o prednosti političnih dejavnikov razvoja pred vsemi drugimi in pojavilo se je protislovje med nalogami države in zmožnostmi prebivalstva po njihovi odločitvi, ko je bila varnost in razvoj države zagotovljena na kakršen koli način, na račun interesov in ciljev posameznika z neekonomsko, prisilno prisilo, zaradi česar je država postala avtoritarna, celo totalitarna , se je nesorazmerno okrepil represivni aparat kot instrument prisile in nasilja. To v veliki meri pojasnjuje nenaklonjenost ruskega ljudstva in hkrati zavedanje, da ga je treba zaščititi, in s tem neskončno potrpežljivost ljudi in njihovo skoraj resignirano podrejanje oblasti.
Druga posledica mobilizacijskega tipa razvoja v Rusiji je bil primat družbenega, komunalnega načela, ki se izraža v tradiciji podrejanja osebnega interesa nalogam družbe. Suženjstva ni narekovala muha vladarjev, temveč nova nacionalna naloga – ustvarjanje imperija na skromni ekonomski podlagi.
Vse te lastnosti so oblikovale tako značilnosti ruske kulture, kot odsotnost trdnega jedra, je privedla do njegove dvoumnosti, binarnosti, dvojnosti, nenehne želje po združevanju neskladnega – evropskega in azijskega, poganskega in krščanskega, nomadskega in sedečega, svobode in despotizma. Zato je glavna oblika dinamike ruske kulture postala inverzija - sprememba kot nihalo - od enega pola kulturnega pomena do drugega.
Zaradi nenehne želje po tem, da bi bili v koraku s sosedi, da bi skočili nad njihove glave, so v ruski kulturi ves čas sobivali stari in novi elementi, prihodnost je prišla, ko zanjo še ni bilo pogojev, preteklost pa se ni mudila. dopust, oklepanje tradicije in običajev. Hkrati se je pogosto pojavilo nekaj novega kot posledica preskoka, eksplozije. Ta značilnost zgodovinskega razvoja pojasnjuje katastrofičen tip razvoja Rusije, ki je sestavljen iz stalnega nasilnega uničevanja starega, da bi naredili prostor za novo, nato pa ugotovimo, da to novo sploh ni tako dobro, kot se je zdelo.
Hkrati je dihotomija in binarnost ruske kulture postala razlog za njeno izjemno fleksibilnost in sposobnost prilagajanja izjemno težkim pogojem preživetja v obdobjih nacionalnih katastrof in družbeno-zgodovinskih pretresov, ki so po obsegu primerljivi z naravnimi katastrofami in geološkimi katastrofami. katastrofe.
Glavne značilnosti ruskega nacionalnega značaja
Vsi ti trenutki so oblikovali poseben ruski nacionalni značaj, ki ga ni mogoče nedvoumno oceniti.
Med pozitivne lastnosti običajno imenujemo prijaznost in njeno manifestacijo v odnosu do ljudi - dobronamernost, prisrčnost, iskrenost, odzivnost, prisrčnost, usmiljenje, velikodušnost, sočutje in empatija. Opozarjajo tudi na preprostost, odprtost, poštenost in strpnost. Toda ta seznam ne vključuje ponosa in samozavesti - lastnosti, ki odražajo človekov odnos do sebe, kar kaže na značilen odnos Rusov do "drugih", njihov kolektivizem.
Ruski odnos do dela zelo nenavaden. Rusi so delavni, učinkoviti in vzdržljivi, veliko pogosteje pa so leni, nemarni, malomarni in neodgovorni, zanje je značilna malomarnost in povrhnost. Trdo delo Rusov se kaže v poštenem in odgovornem opravljanju svojih delovnih nalog, vendar ne pomeni pobude, neodvisnosti ali želje po izstopanju iz ekipe. Malomarnost in malomarnost sta povezana z ogromnimi prostranstvi ruske zemlje, neizčrpnostjo njenih bogastev, ki jih bo dovolj ne samo za nas, ampak tudi za naše potomce. In ker imamo vsega veliko, nam ni nič žal.
"Vera v dobrega kralja" - miselna značilnost Rusov, ki odraža dolgoletno držo ruskega človeka, ki ni želel imeti opravka z uradniki ali posestniki, ampak je raje pisal peticije carju (generalni sekretar, predsednik), iskreno verjamejo, da zlobni uradniki zavajajo dober car, a čim mu poveš resnico, kako teža takoj postane dobra. Razburjenje okoli predsedniških volitev v zadnjih 20 letih dokazuje, da je še vedno živo prepričanje, da bo Rusija takoj postala uspešna država, če izbereš dobrega predsednika.
Strast do političnih mitov -še ena značilnost ruske osebe, neločljivo povezana z rusko idejo, ideja o posebnem poslanstvu Rusije in ruskega ljudstva v zgodovini. Prepričanje, da je rusko ljudstvo usojeno, da celemu svetu pokaže pravo pot (ne glede na to, kakšna naj bo ta pot - pravo pravoslavje, komunistična ali evrazijska ideja), je bilo združeno z željo po žrtvovanju (vključno z lastno smrtjo) v ime za dosego zastavljenega cilja. V iskanju ideje so ljudje zlahka šli v skrajnosti: šli so k ljudstvu, naredili svetovno revolucijo, zgradili komunizem, socializem »s človeškim obrazom« in obnovili prej porušene cerkve. Miti se lahko spreminjajo, a morbidna fascinacija nad njimi ostaja. Zato je med značilnimi nacionalnimi lastnostmi lahkovernost.
Izračun na priložnost - zelo ruska lastnost. Prežema nacionalni značaj, življenje ruske osebe in se kaže v politiki in gospodarstvu. »Morda« se izraža v tem, da nedejavnost, pasivnost in pomanjkanje volje (ki jih imenujemo tudi med značilnostmi ruskega značaja) zamenja nepremišljeno vedenje. Še več, v zadnjem trenutku bo prišlo do tega: "Dokler grom ne udari, se človek ne pokriža."
Druga stran ruskega "mogoče" je širina ruske duše. Kot ugotavlja F.M. Dostojevskega, »rusko dušo zmečka prostranost«, vendar se za njeno širino, ki jo ustvarjajo ogromni prostori naše dežele, skrivajo tako hrabrost, mladost, trgovski obseg kot odsotnost globoke racionalne napačne ocene vsakdanjega ali političnega položaja. .
Vrednote ruske kulture
Najpomembnejšo vlogo v zgodovini naše države in pri oblikovanju ruske kulture je imela ruska kmečka skupnost in vrednote ruske kulture v v veliki meri so vrednote ruske skupnosti.
Sama skupnost, "svet" kot osnova in predpogoj za obstoj vsakega posameznika je najstarejša in najpomembnejša vrednota. Za "mir" mora žrtvovati vse, tudi svoje življenje. To je razloženo z dejstvom, da je Rusija preživela pomemben del svoje zgodovine v razmerah obleganega vojaškega tabora, ko je samo podrejanje interesov posameznika interesom skupnosti omogočilo ruskemu ljudstvu preživetje kot samostojna etnična skupina. .
Interesi ekipe V ruski kulturi so interesi posameznika vedno višji, zato so osebni načrti, cilji in interesi tako zlahka potlačeni. Toda v zameno Rus računa na podporo »sveta«, ko se mora soočiti z vsakodnevnimi stiskami (nekakšna vzajemna odgovornost). Posledica tega je, da Rus brez nezadovoljstva odloži svoje osebne zadeve zaradi neke skupne stvari, od katere ne bo imel koristi, in v tem je njegova privlačnost. Rus je trdno prepričan, da mora najprej urediti zadeve družbene celote, pomembnejše od njegove lastne, nato pa bo ta celota začela delovati v njegovo korist po lastni presoji. Ruski ljudje so kolektivisti, ki lahko obstajajo le skupaj z družbo. Ustreza mu, skrbi zanj, za kar ga on obdaja s toplino, pozornostjo in podporo. Da postane Rus, mora postati konciliarna osebnost.
pravičnost- še ena vrednota ruske kulture, pomembna za življenje v ekipi. Prvotno je bila razumljena kot družbena enakost ljudi in je temeljila na ekonomski enakosti (moških) v odnosu do zemlje. Ta vrednota je instrumentalna, vendar je v ruski skupnosti postala ciljna vrednota. Člani skupnosti so imeli pravico do lastnega, enakega deleža zemlje in vsega njenega bogastva, ki ga je imel »svet«. Takšna pravičnost je bila resnica, za katero so ruski ljudje živeli in si prizadevali. V znamenitem sporu med resnico-resnico in resnico-pravico je zmagala pravica. Za Rusa ni tako pomembno, kako je dejansko bilo ali je; veliko bolj pomembno je, kaj bi moralo biti. Nominalni položaji večnih resnic (za Rusijo sta bili resnici in pravici) so bili ocenjeni z mislimi in dejanji ljudi. Samo oni so pomembni, sicer jih noben rezultat, nobena korist ne more upravičiti. Če od načrtovanega ne bo nič, ne skrbite, saj je bil cilj dober.
Pomanjkanje individualne svobode je bilo določeno z dejstvom, da se je v ruski skupnosti z enakimi dodelitvami občasno izvajala prerazporeditev zemlje, črtanje, preprosto ni bilo mogoče, da bi se individualizem manifestiral. Človek ni bil lastnik zemlje, ni je imel pravice prodati, niti ni bil svoboden pri času setve, žetve ali pri izbiri, kaj bo na zemlji gojil. V takšni situaciji je bilo nemogoče dokazati individualno spretnost. ki v Rus'i sploh ni bil cenjen. Ni naključje, da so bili v Angliji pripravljeni sprejeti Leftyja, vendar je v Rusiji umrl v popolni revščini.
Navada nujne množične dejavnosti(trpljenje) je vzgajalo isto pomanjkanje individualne svobode. Tu sta se na nenavaden način združila trdo delo in praznično razpoloženje. Morda je bilo praznično vzdušje nekakšno kompenzacijsko sredstvo, ki je olajšalo prenašanje težkega bremena in odrekanje odlični svobodi v gospodarski dejavnosti.
Bogastvo ni moglo postati vrednota v situaciji prevlade ideje enakosti in pravičnosti. Ni naključje, da je v Rusiji tako dobro znan pregovor: "S poštenim delom ne moreš zgraditi kamnitih dvoran." Želja po povečanju bogastva je veljala za greh. Tako so v ruski severni vasi spoštovali trgovce, ki so umetno upočasnili trgovinski promet.
Tudi samo delo v Rusiji ni bilo vrednota (za razliko od npr. protestantskih držav). Delo seveda ni zavrnjeno, njegova uporabnost je priznana povsod, vendar ne velja za sredstvo, ki samodejno zagotavlja izpolnitev človekovega zemeljskega poklica in pravilno zgradbo njegove duše. Zato v sistemu ruskih vrednot delo zavzema podrejeno mesto: "Delo ni volk, ne bo pobegnilo v gozd."
Življenje, ki ni bilo usmerjeno v delo, je dalo ruski osebi svobodo duha (delno iluzorno). Vedno je stimuliralo ustvarjalnost v človeku. Ni se mogla izraziti v nenehnem, mukotrpnem delu, namenjenem kopičenju bogastva, ampak se je zlahka spremenila v ekscentričnost ali delo, ki je presenetilo druge (izum kril, lesenega kolesa, večnega giba itd.), tj. sprejeti so bili ukrepi, ki za gospodarstvo niso imeli pomena. Nasprotno, velikokrat se je izkazalo, da je gospodarstvo tej ideji podrejeno.
Spoštovanja skupnosti ni bilo mogoče zaslužiti zgolj z bogatenjem. Toda le podvig, žrtev v imenu »miru« je lahko prinesla slavo.
Potrpežljivost in trpljenje v imenu »miru«(ne pa osebno junaštvo) je še ena vrednota ruske kulture, z drugimi besedami, cilj opravljenega podviga ne more biti oseben, vedno mora biti zunaj osebe. Splošno znan je ruski pregovor: »Bog je vzdržal in tudi nam je ukazal.« Ni naključje, da sta bila prva kanonizirana ruska svetnika kneza Boris in Gleb; Sprejeli so mučeništvo, vendar se niso uprli svojemu bratu, princu Svyatopolku, ki jih je hotel ubiti. Smrt za domovino, smrt "za svoje prijatelje" je junaku prinesla nesmrtno slavo. Ni naključje, da so bile v carski Rusiji na nagradah (medalje) kovane besede: "Ne za nas, ne za nas, ampak za tvoje ime."
Potrpežljivost in trpljenje- najpomembnejše temeljne vrednote za ruskega človeka, skupaj z dosledno abstinenco, samoomejevanjem in nenehnim žrtvovanjem sebe v korist drugega. Brez tega ni osebnosti, statusa, spoštovanja drugih. Od tod izvira večna želja po trpljenju ruskega naroda - to je želja po samouresničevanju, osvojitvi notranje svobode, ki je potrebna za dobro delo v svetu, za osvojitev svobode duha. Na splošno svet obstaja in se premika samo z žrtvovanjem, potrpežljivostjo in samoomejevanjem. To je razlog za dolgotrajno značilnost ruskih ljudi. Veliko lahko prenese (predvsem materialne težave), če ve, zakaj je to potrebno.
Vrednote ruske kulture nenehno kažejo na njeno stremljenje k nekemu višjemu, transcendentalnemu pomenu. Za Rusa ni nič bolj razburljivega kot iskanje tega pomena. Za to lahko zapustite dom, družino, postanete puščavnik ali sveti norec (oba sta bila v Rusiji zelo cenjena).
Na dan ruske kulture kot celote ta pomen postane ruska ideja, uresničevanju katere ruski človek podredi celoten način življenja. Zato raziskovalci govorijo o inherentnih značilnostih verskega fundamentalizma v zavesti ruskih ljudi. Ideja se je lahko spremenila (Moskva je tretji Rim, imperialna ideja, komunistična, evrazijska itd.), a njeno mesto v strukturi vrednot je ostalo nespremenjeno. Kriza, ki jo doživlja danes Rusija, je v veliki meri posledica dejstva, da je ideja, ki je združevala rusko ljudstvo, izginila; postalo je nejasno, v imenu česa bi morali trpeti in se poniževati. Ključ do izhoda Rusije iz krize je pridobitev nove temeljne ideje.
Navedene vrednosti so protislovne. Zato je bil lahko Rus hkrati pogumen na bojišču in strahopetec na bojišču civilno življenje, bi lahko bil osebno predan suverenu in hkrati plenil kraljevo zakladnico (kot princ Menšikov v dobi Petra Velikega), zapustil svoj dom in šel v vojno za osvoboditev balkanskih Slovanov. Visoko domoljubje in usmiljenje sta se kazala kot žrtev ali dobrodelnost (lahko pa bi postala »medvedja usluga«). Očitno je to omogočilo vsem raziskovalcem, da govorijo o "skrivnostni ruski duši", širini ruskega značaja, da " Rusije ne moreš razumeti z umom».
Filozofsko in zgodovinsko raziskovanje ima vedno določeno praktično usmeritev. Z doumevanjem preteklosti si prizadevamo razumeti sedanjost in ugotavljati trende razvoja sodobne družbe. V tem smislu je rešitev vprašanja odnosa med zahodnimi in vzhodnimi kulturami in civilizacijami ter mesta Rusije v dialogu teh kultur za nas še posebej pomembna in pomembna. Ta problem je bil že večkrat izpostavljen v delih filozofov in sociologov. Sedaj se je o njem začelo razpravljati ne le v specializiranem tisku - monografije, članki, ampak tudi v tedenskih in dnevnih revijah in časopisih, v političnih razpravah itd. Leta 1992 revija "Vprašanja filozofije" potekala okrogla miza na to temo"Rusija in Zahod: interakcija kultur",
na katerem so svoja stališča predstavili vodilni ruski znanstveniki: filozofi, zgodovinarji, filologi, regionalisti itd. Z uporabo gradiva te razprave, pa tudi pomembnega gradiva domače in svetovne misli pred njo, bomo poskušali odgovoriti na zastavljena vprašanja. Zahod in vzhod se v tem kontekstu ne obravnavata kot geografska, ampak kot geosopiokulturni koncepti. Eden od udeležencev okrogle mize, V. S. Stepin, je opozoril, da pod izrazom "Zahod" razume poseben tip civilizacijskega in kulturnega razvoja, ki se je oblikoval v Evropi okoli 15. - 17. stoletja. Tovrstno civilizacijo bi lahko imenovali tehnogena. Njo značilne lastnosti. Posledica te uporabe so znanstvene, nato pa znanstveno-tehnološke revolucije, ki spreminjajo človekov odnos do narave in njegovo mesto v proizvodnem sistemu. Z razvojem tehnogene civilizacije se pospešeno obnavlja umetno ustvarjeno človekovo okolje, v katerem neposredno poteka njegova življenjska dejavnost. To pa spremlja vedno večja dinamika družbenih povezav in njihova razmeroma hitra transformacija. Včasih v teku ene ali dveh generacij pride do spremembe življenjskega sloga in oblikovanja novega tipa osebnosti.
Predpogoji za zahodno kulturo so bili postavljeni v antiki in srednjem veku. Glavni mejniki njene prazgodovine so bili naslednji: izkušnja demokracije antičnega polisa, oblikovanje znotraj njegove kulture različnih filozofski sistemi in prvi primeri teoretične znanosti, nato pa - oblikovani v dobi evropskega srednjega veka krščanska tradicija s svojimi idejami o človeški individualnosti, konceptom morale in razumevanjem človeškega uma kot ustvarjenega, »po božji podobi« in zato sposobnega razumskega dojemanja smisla bivanja. Sinteza teh dveh tradicij v času renesanse je bila eden od izvorov vrednot tehnogene civilizacije. V dobi razsvetljenstva se je končalo oblikovanje svetovnih nazorov, ki so določali kasnejši razvoj tehnogene civilizacije. Sistem teh stališč je oblikoval posebno vrednoto napredka znanosti in tehnologije, pa tudi vero v temeljno možnost racionalne organizacije. socialni odnosi. Družbeno se zahodna civilizacija identificira z dobo nastajanja in razvoja kapitalistične proizvodnje in gospodarskih odnosov ter buržoazno-demokratičnih oblik vladanja, oblikovanja civilne družbe in pravne dominacije. V tehnološkem smislu – z industrijsko in postindustrijsko družbo.
Filozofi in sociologi obravnavajo ideološke, družbene in tehnološke vidike kulture kot enotno celoto, kar kaže na njihovo neločljivo enotnost in interakcijo. Tako je nemški sociolog in filozof M. Weber v svojem znamenitem delu "Protestantska etika in duh kapitalizma" prepričljivo prikazal vlogo protestantske reformacije in verskega nauka kalvinizma pri oblikovanju racionalističnega duha kapitalizma in drugih temeljnih vrednostnih sistemov določene družbe. Rezultat te sinteze so bile po Weberju naslednje osnovne vrednote zahodne kulture: 1) dinamičnost, usmerjenost k novosti; 2) potrditev dostojanstva in spoštovanja do človeška osebnost; 3) individualizem, usmerjenost k osebni avtonomiji; 4) racionalnost; 5) ideali svobode, enakosti, strpnosti; 6) spoštovanje zasebne lastnine.
Zahodnemu tipu kulture v filozofiji in sociologiji nasprotuje vzhodni tip, ki je dobil sintetično ime »tradicionalna družba«. Geopolitično je Vzhod povezan s kulturami stare Indije in Kitajske, Babilona, starega Egipta in nacionalno-državnimi tvorbami muslimanskega sveta. Te kulture so bile izvirne in hkrati značilne za nekatere splošne značilnosti
: osredotočeni so bili predvsem na reprodukcijo obstoječih družbenih struktur, stabilizacijo ustaljenega načina življenja, ki je pogosto prevladoval dolga stoletja. Tradicionalni vzorci vedenja, ki nabirajo izkušnje prednikov, so veljali za najvišjo vrednoto. Vrste dejavnosti, njihova sredstva in cilji so se spreminjali zelo počasi in so se stoletja reproducirali kot stabilni stereotipi. Na duhovnem področju so prevladovale religiozne in mitološke ideje ter kanonizirani znanstveni stili mišljenja, ki so nasprotovali moralno-voljnemu odnosu do kontemplacije, spokojnosti in intuitivno-mističnega zlitja z bivanjem.
V ideološkem pogledu v vzhodnih kulturah ni delitve sveta na svet narave in družbe, naravno in nadnaravno. Zato za vzhodno dojemanje sveta ni značilna delitev sveta na »eno in drugo«, temveč je značilen sinkretični pristop »enega v drugem« ali »vsega skupaj«. Od tod zanikanje individualističnega načela in usmeritev v kolektivizem. Avtonomija, svoboda in dostojanstvo človeka so duhu vzhodne kulture tuje. V vzhodnih svetovnonazorskih sistemih je človek popolnoma nesvoboden, vnaprej določen s kozmičnim zakonom ali Bogom. Od tod izvirajo politični in ekonomski modeli življenja »vzhodnega človeka«. duh demokracije in civilne družbe je tuj. Zgodovinsko so ga obvladovali despoti. Želja po vcepljanju norm zahodne demokracije na vzhodna tla proizvaja zelo svojevrstne hibride, uresničevanje teh teženj pa je povezano z globokimi družbenimi kataklizmami.
Seveda so vse to v določenem smislu špekulativni modeli; realnost še nikoli ni ustvarila tako čistih »idealnih tipov«. Še več, v sodobnem svetu, ko obstaja tako tesna interakcija med vsemi sferami javno življenje v različnih državah in celinah, kar pusti velik pečat na interakciji in preobrazbi kultur.
Zdaj, ko smo dali največ splošne značilnosti Zahodni in vzhodni tip kulture, je treba ugotoviti, h kateri kulturi Rusija najbolj gravitira?
Filozofi in sociologi se že dolgo soočajo z vprašanjem:
Kakšna je primerjava zahodne in vzhodne kulturne dediščine v ruski kulturi? Je originalna pot razvoja Rusije možna in potrebna? Odgovori na ta vprašanja so bili pogosto protislovni. Na tej podlagi je prišlo do ideološkega spora med različnimi filozofskimi in ideološkimi smermi, katerih koncentrirana teoretska formulacija je potekala l. sredi 19 V. v obliki ideologije zahodnjaštva in slovanofilstva. Zahodnjaki, kot že omenjeno, niso skušali poudarjati posebnosti ruske kulturne izkušnje in so menili, da mora Rusija prevzeti vse najboljše dosežke zahodne kulture in načina življenja. Slovanofili so zagovarjali idejo o izvirnosti ruske razvojne poti, ki so to izvirnost povezovali z zavezanostjo ruskega ljudstva pravoslavju. Pravoslavje je bilo po njihovem mnenju vir številnih najpomembnejših značilnosti »ruske duše«, ruske kulture, med katerimi so najpomembnejše globoka religioznost, povečana čustvenost in s tem povezane kolektivistične vrednote, prednost kolektiva pred posameznikom , zavezanost avtokraciji itd.
(Za več podrobnosti glejte temo "Ruska verska filozofija sredine 19. - 20. stoletja."). Vprašanje poti razvoja Rusije, edinstvenosti ruske kulture je še vedno pridobil za ruske filozofe, ki so se po oktobrski revoluciji znašli v izgnanstvu. V tem obdobju je bilo na to temo v različnih tujih publikacijah objavljenih več večjih del vodilnih ruskih mislecev: Berdjajev N.A., Vysheslavtsev B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovski G.V., Sorokin P.A. Ta tema je bila analizirana najbolj celovito, s trdnimi filozofskimi in zgodovinskimi deli. -faktološka utemeljitev, v delu Ya. Berdjajev "Ruska ideja. Glavne težave ruščine misli XIX in začetek 20. stoletja."
N. A. Berdjajev meni, da je za določitev nacionalnega tipa, nacionalne individualnosti nemogoče dati strogo znanstveno opredelitev. Skrivnost vsake individualnosti prepoznamo le po ljubezni in vedno je nekaj nedoumljivega do konca, do zadnje globine. In glavno vprašanje po Berdjajevu ni, kaj je Stvarnik namenil Rusiji, ampak kakšna je razumljiva podoba ruskega ljudstva, njegova ideja. Slavni ruski pesnik F. I. Tjučev je rekel: »Rusije ni mogoče razumeti z umom, niti je ni mogoče izmeriti z navadnim merilom. Postala je nekaj posebnega, v Rusijo lahko verjameš.« Zato je Berdjajev prepričan, da je treba za razumevanje Rusije uporabiti teološke vrline vere, upanja in ljubezni.
Ena najpomembnejših značilnosti ruske ljudske individualnosti je po Berdjajevu njena globoka polarizacija in nedoslednost. »Nekonsistentnost in zapletenost ruske duše,« ugotavlja, »je lahko posledica dejstva, da v Rusiji trčita in prihajata v interakcijo dva toka svetovne zgodovine - vzhod in zahod. Ruski narod ni čisto evropski in ne čisto azijski narod. Rusija je cel del sveta, ogromen vzhod-zahod, povezuje dva svetova. In v ruski duši sta se vedno borili dve načeli, vzhodna in zahodna« (N. A. Berdjajev. Ruska ideja. Glavni problemi ruske misli 19. in zgodnjega 20. stoletja / O Rusiji in ruski filozofski kulturi: Filozofi ruske pooktobrske tujine - M., 1990. - Str. 44).
N. A. Berdjajev verjame, da obstaja ujemanje med neizmernostjo, brezmejnostjo ruske zemlje in rusko dušo. V duši ruskega ljudstva je enaka neizmernost, brezmejnost, težnja k neskončnosti kot v ruski nižini. Rusko ljudstvo, trdi Berdjajev, ni bilo ljudstvo kulture, ki temelji na urejenih racionalnih načelih. Bil je ljudstvo razodetij in navdihov. Dve nasprotujoči si načeli sta bili osnova ruske duše: poganski dionistični element in asketsko-meniško pravoslavje. Ta dvojnost prežema vse glavne značilnosti ruskega ljudstva: despotizem, hipertrofijo države in anarhizem, svobodo, krutost, nagnjenost k nasilju in prijaznosti, človečnost, nežnost, ritualizem in iskanje resnice, individualizem, povečano zavest osebnosti. in brezosebnost, kolektivizem, nacionalizem, samohvala in univerzalizem, vsečlovečnost, eshatološko-misijonarska religioznost in zunanja pobožnost, bogoiskanje in militantni ateizem, ponižnost in aroganca, suženjstvo in upor. Te protislovne značilnosti ruskega nacionalnega značaja so po Berdjajevu vnaprej določile zapletenost in kataklizme ruske zgodovine.
Rešitev teme o izvornih temeljih ruske zgodovine in kulture v delih predstavnikov tako imenovanega evrazijskega gibanja (P. A. Karsavin, N. S. Trubetskoy, G. V. Norovski, P. P. Stuchinsky itd.) je nekoliko drugačne narave. Evrazijstvo je obstajalo kot družbeno-politično in ideološko gibanje ruske emigrantske inteligence od zgodnjih 20. do konca 30. let 20. stoletja. Evrazijstvo, kot zgodovinski in kulturni koncept obravnava Rusijo kot Evrazijo - poseben etnografski svet, ki zaseda srednji prostor Azije in Evrope, približno začrtan s tremi nižinami - vzhodnoevropsko, zahodnosibirsko in turkestansko. Ta svet ima tudi svojo edinstveno kulturo, »enako drugačno od evropske in azijske«. Obenem so Evrazijci poudarjali azijski fokus ruske kulture, v to kulturo so vključili turanska ljudstva, s kontinuiteto povezovali Rusijo z imperijem Džingiskana in izjavili, da je »ruska revolucija odprla okno v Azijo«. Posebej zanimivi so pogledi Evrazijcev na možnosti Rusije v razvoju svetovne civilizacije. Evrazijci so verjeli, da je po oktobrski revoluciji stara Rusija z vso svojo državnostjo in načinom življenja strmoglavila in potonila v večnost. svetovne vojne in ruska revolucija sta uvod v novo dobo. In za to dobo ni značilno samo izginotje mimo Rusije, temveč tudi z razgradnjo Evrope, vsestransko krizo Zahoda. In Zahod je po mnenju Evrazijcev popolnoma izčrpal svoj duhovni in zgodovinski potencial in se mora sprijazniti s sekundarno in obrobno vlogo v svetovni zgodovini. Prihodnost je v tem nova doba pripada prenovljeni Rusiji in s tem vsemu pravoslavnemu svetu. Tukaj, kot vidimo, Evrazijci v veliki meri sledijo slovanofilom.
Teme, ki jih N. A. Berdjajev in evrazijci izpostavijo v razpravah med zahodnjaki in slovanofili, se še naprej razpravljajo v sodobni ruski filozofiji. Mnogim sodobnim ruskim filozofom je jasno, da je razvoj zahodne tehnogene kulture in civilizacije pripeljal človeštvo do globalnih problemov in kriz. V zvezi s tem postavljajo vprašanje: ali lahko vzorce zahodne izkušnje dojemamo kot nekakšen ideal ali bi morali biti ti vzorci sami predmet kritike? Morda mora človeštvo obstati, da bi preživelo nov način civiliziran razvoj. In to lahko pomeni, da je globoka kriza, ki je nastala v Rusiji na vseh področjih javnega življenja, nujen trenutek, ki lahko služi kot spodbuda za ustvarjanje te nove vrste civiliziranega razvoja. V ruski kulturi, v nacionalni Ruska tradicija Obstajajo resni razlogi za razvoj takšne razvojne poti, katere glavne vrednote ne bi bile usmerjenost k vedno večji materialni proizvodnji in potrošništvu, temveč k asketski zmernosti, ki temelji na prioriteti duhovnih vrednot. Hladni preračunljivosti, preračunljivosti in racionalizmu je treba nasproti postaviti toplino človeških odnosov in krščansko požrtvovalnost, individualizmu pa bratsko medsebojno pomoč in kolektivizem. Ob teh globokih »metafizičnih« vprašanjih se pojavljajo tudi bolj specifična, povezana z družbeno specifiko današnjih razmer v nekdanja ZSSR. Kakšne so poti, kakšne so usode te celovitosti, te skupnosti, ki se je prej imenovala Rusija, se bo spet združila ali je proces njenega razpada nepovraten? To in druga vprašanja bomo morali teoretično in praktično rešiti ne samo mi, ampak tudi prihodnje generacije narodov nekoč velikega Ruskega cesarstva.
- Civilizacija (iz latinščine civilis - "civilno") je stopnja družbenega razvoja, materialne in duhovne kulture. Včasih se ta beseda uporablja za opis podobe družbene strukture, kulture in vere, značilne za določeno državo, regijo ali ljudstvo.
- Sociologija (latinsko societas - "družba" in grško "logos" - "beseda") preučuje vzorce razvoja družbe, odnos med posameznikom in družbo.
- Latinska abeceda ali latinica se je razvila v IV-III stoletju. pred i. e. v starem Rimu. Na njegovi podlagi so bili ustvarjeni pisni sistemi številnih jezikov sveta.
- Ya cirilica je slovanska abeceda, ki je nastala na podlagi grškega pisanja konec 9. - začetka 10. stoletja. Bila je osnova ruske abecede.
- Največji ruski etnograf druge polovice 20. stoletja. Sergej Aleksandrovič Tokarev na vprašanje: "Za koga se imate po vašem mnenju - za Evropejca ali Evrazijeca?" - vzkliknil: "Seveda, Evropejec!"
Rusija je država dveh delov sveta: zavzema vzhod Evrope in sever Azije. V evropskem delu živi 78 % njenega prebivalstva, v azijskem pa 22 %, pri čemer je 25 % ozemlja v Evropi in 75 % v Aziji. V kulturnem smislu je Rusija edinstvena država. Več kot 85% Slovanov (Rusi, Ukrajinci, Belorusi itd.) Je po kulturi blizu krščanskemu evropskemu svetu, približno 10% prebivalstva (približno 15 milijonov ljudi - Tatari, Baškirji, Burjati, Kalmiki itd.) ) so povezani z islamsko in budistično civilizacijo vzhoda. Zato lahko Rusijo enako imenujemo evropska in azijska država.
Ruski grb - dvoglavi orel, ki gleda v obe smeri. Kam bo usmerila svoj let dvoglava ptica? Bo Rusija sodelovala z državami vzhoda, ne da bi prekinila Evropo, pa tudi ne, da bi bila od nje preveč odvisna? Ali pa si bo prizadevala za vstop v skupnost evropskih držav, pri tem pa ohranjala posebne odnose z vzhodnimi in južnimi sosedami? Ali pa bo morda naša država izbrala posebno pot - ne zahodno ne vzhodno? Da bi odgovorili na ta vprašanja, morate najprej razumeti, kaj sta Zahod in Vzhod in »koliko« obojega je v Rusiji.
ZAHOD IN VZHOD
Najpogosteje Zahod razumemo kot gospodarsko razvite države Zahodne Evrope in Severne Amerike (ZDA in Kanada). Včasih so med njimi tudi Japonska, ki kulturno sodi bolj na vzhod, gospodarsko in tehnološko pa je bližje zahodu. Nobenega dvoma ni, da so si katoliška Irska in Italija, pravoslavna Grčija in protestantska Skandinavija zelo različne; nedvomno pa je tudi, da pripadajo istemu razvojnemu tipu (tako gospodarskemu kot kulturnemu). Njihovo enotnost pečatijo velika politična in vojaška zavezništva: Nato, EGS, G7 itd. (glej članek »Rusija in mednarodne organizacije«).
Za razliko od Zahoda ni enotnega Vzhoda. Preprosta geografska delitev (vzhod je Azija, zahod pa Evropa) ne da ničesar. Muslimanski vzhod (Pakistan, Afganistan, Egipt itd.), Indija, Kitajska, budistične države jugovzhodne Azije (Tajska, Laos, Vietnam itd.), katoliški Filipini se med seboj ne razlikujejo nič manj, včasih celo bolj, kot iz evropskih držav. Vzhod je nenavadna mešanica različnih gospodarskih sistemov, verstev in kultur. Posebno mesto zavzema budistična Japonska, ki jo glede na vrsto gospodarske in tehnološke razvitosti uvrščamo med zahodne države.
Kako se torej Zahod razlikuje od Vzhoda? Prvič, Zahod ima višjo stopnjo gospodarskega in tehnološkega razvoja. Drugič, kultura Zahoda temelji predvsem na krščanskih vrednotah (čeprav to ne pomeni, da vsi zahodnjaki izpovedujejo krščanstvo), kultura Vzhoda pa se je oblikovala na podlagi islama, budizma, hinduizma itd. Poleg tega , po mnenju sociologov, Na Zahodu v značaju ljudi prevladujejo lastnosti, kot so individualizem, osebna odgovornost in pobuda, medtem ko na Vzhodu - komunalizem in s tem kolektivna odgovornost. Tako »Zahod« in »Vzhod« nista toliko geografska kot gospodarska in predvsem kulturna pojma.
Kako se Vzhod in Zahod povezujeta v sami Rusiji? Obstajata dve stališči. Po eni je Vzhod neslovansko, pretežno nekrščansko prebivalstvo tako evropskega (Tatari, Kalmiki, Baškirji) kot azijskega dela države (Burati itd.). V tem smislu Slovanski narodi, ne glede na to, kje živijo, se zdijo del zahodne, torej evropske krščanske civilizacije. Zagovorniki tega stališča verjamejo, da sta se Vzhod in Zahod združila v Rusiji, in ker je več kot 85% njenih prebivalcev mogoče pripisati Zahodu, bi moral razvoj države slediti zahodni poti. Drugo stališče zanika obstoj vseevropske civilizacije. Po tej teoriji obstajata dve krščanski civilizaciji: ena je pravzaprav zahodna, zahodnoevropska (imenuje se tudi atlantska, romano-germanska, katoliško protestantska), druga, ki ji nasprotuje, pa je vzhodnokrščanska (večinoma pravoslavna in predvsem slovanska) . Po mnenju privržencev tega pogleda Vzhod v naši državi sobiva s posebnim, slovanskim svetom, zato je Rusiji namenjena lastna pot razvoja, drugačna od drugih. V 19. stoletju Zagovornike teh teorij so imenovali zahodnjaki oziroma slovanofili. Besedo "slovanofili" lahko prevedemo kot "ljubitelje Slovanov", saj grški glagol "philo" pomeni "ljubiti". Katero od obeh stališč je torej pravilno? Na to vprašanje še ni odgovora in spori med zahodnjaki in slovanofili še vedno ne prenehajo.
ZAHODNIKI IN SLOVANOFILI - NEDOKONČAN SPOR
Začetek spora lahko datiramo v 17. stoletje. Zakaj ne prej? Očitno zato, ker se pred mongolsko-tatarsko invazijo to vprašanje sploh ni pojavilo. Starodavna Rusija je bila vključena v sistem evropskih političnih in gospodarskih odnosov. Knezi so se bojevali z nomadi ali sklepali tesna zavezništva, vendar so bili odnosi z njimi na splošno stabilni. Kasneje, v obdobju jarma Zlate Horde, se je vse spremenilo. Enako smo se morali braniti pred nevarnostjo, ki je prihajala z vzhodnih meja, ter pred napadi Nemcev, Švedov, Poljakov in Dancev. In šele po času težav (začetek 17. stoletja) se je z vso nujnostjo pojavilo vprašanje: s kom naj bo Rusija? Z Evropo in ali bi morali azijsko Rusijo obravnavati le kot vir virov? Ali z Azijo, ki vanjo prinaša »luč pravoslavja« in se ograjuje pred »heretičnim in pogubnim« vplivom Zahoda?
Peter I je bil izrazit "zahodnjak." Vse njegove dejavnosti so bile usmerjene v uvajanje Rusije v evropske vrednote in so potekale v hudem boju s staro aristokracijo, ki se ni želela ločiti od svojega običajnega načina življenja. Vse poznejše ruske monarhe lahko imenujemo tudi »zahodnjaki«: nihče od njih ni poskušal obnoviti predpetrovskega reda in po krvi, po kulturi, po vzgoji so bili veliko bolj zahodnoevropski kot ruski.
Vendar, ali lahko ruske carje, predvsem pa Petra I., brez narekovajev imenujemo pristni zahodnjaki? Z veseljem so prevzeli zunanje značilnosti zahodne civilizacije (kostume, lasulje, bonton, vojaške predpise), vendar so jim družbenopolitična načela (osebna svoboda državljanov, svobodno delo, neodvisno sodstvo itd.) največkrat ostala tuja. Razvoj države je temeljil na prisilnem delu podložnikov in podložnih delavcev, na togem birokratskem upravnem aparatu. Pristni zahodnjaki na prehodu iz 18. v 19. stoletje. bili so samo pisatelji in javne osebnosti N. I. Novikov, A. N. Radiščev, M. M. Speranski in nekateri drugi. Njihova usoda je največkrat postala sramota ali izgnanstvo.
Vendar je komajda zakonito jasno razdeliti zgodovinski liki o zahodnjakih in slovanofilih. Široko razgledani posamezniki, kot sta A. S. Puškin in A. S. Gribojedov, so zlahka združili spoštovanje do dosežkov Evrope z ljubeznijo do najboljših lastnosti ruske kulturne dediščine.
Sama pojma »zahodnjak« in »slovanofil« sta se pojavila precej pozno, sredi 19. stoletja. Slovanofili tistega časa (A. S. Homjakov, I. S. Aksakov in K. S. Aksakov, I. V. Kirejevski, Ju. F. Samarin) so zagovarjali posebno pot razvoja Rusije, bistveno drugačno od zahodne. Verjeli so, da je treba razvijati lastno - rusko ali "skupno slovansko" - kulturo, ki se je do neke mere ograjevala od Zahoda. Druge, neevropske narode v državi, po mnenju slovanofilov, je treba seznaniti s slovanskimi in v verskem smislu - s pravoslavnimi vrednotami.
Zahodnjaki (P.V. Anenkov, V.P. Botkin, T.N. Granovski, K.D. Kavelin, V.G. Belinski, I.S. Turgenjev) so razvojno pot Rusije videli popolnoma drugače. Po njihovem mnenju bi morali slovanski narodi Rusije sprejeti zahodno kulturo in političnih idealov, nato pa te ideale širil med druge narode v državi.
Tako zahodnjaki kot slovanofili, brez posebno sočutje pripadal islamu, budistične in hindujske vrednote pa jih sploh niso zanimale ali pa so bile zgolj vzgojnega pomena. Le redki slovanofilski misleci, na primer pisatelj in umetnik Nicholas Roerich, so videli možnost moralnega izboljšanja človeštva prav v kombinaciji krščanske in hindujsko-budistične duhovnosti.
Zdelo bi se Oktobrska revolucija 1917 rešil starodavni spor - Rusija je izbrala pot razvoja na podlagi komunističnih idej, ki so prihajale iz Evrope. Vendar pa so tudi pod sovjetsko oblastjo zahodnjaški in slovanofilski pogledi na razvoj države še naprej tekmovali.
Predrevolucionarne in postrevolucionarne dejavnosti boljševiške stranke in njenega voditelja V.I. Lenina so bile v glavnem zahodnjaške. Sam marksizem, ideološka podlaga politike ZSSR, je bil v celoti produkt zahodne politične ekonomske misli. Vendar pa boljševiki, tako kot v dobi Petra I., kljub sprejemanju nekaterih idej niso poskušali prenesti glavnih dosežkov Zahoda na ruska tla - svobode in osebne neodvisnosti državljanov itd. Nasprotno, brezpravnost in v državi je zavladal teror in ves svet je bil ločen od Rusije z "železno zaveso". Naravno je, da v poznih 40. Stalin je začel javno podjetje boj proti »poklanjanju Zahodu«. Takšno stališče lahko štejemo za zunanjo manifestacijo slovanofilstva.
EVRAZIJSTVO - TRETJA POT?
Po revoluciji v Zahodna Evropa Iz Rusije je bilo več sto tisoč emigrantov. Leta, preživeta v tujini, so bila za mnoge težka. Zahod ni bil preveč gostoljuben do prišlekov in v njegovo življenje se ni bilo lahko vključiti. Mnogi izseljenci so se v novem okolju še posebej močno zavedli svoje »ruske posebnosti«, svoje drugačnosti od Evropejcev.
Verjetno je delno tudi zato med rusko emigracijo nastalo ideološko, politično in filozofsko gibanje, imenovano "evrazijstvo". Njeni najvidnejši ideologi so bili izjemen jezikoslovec N. S. Trubetskoy, geograf in ekonomist P. N. Savitsky.
Evrazijci so ostro kritizirali zahodnoevropsko civilizacijo in njene vrednote. To, da jih je Rusija dolgo časa sprejemala, so imeli za greh, komunistično revolucijo pa za povračilo za to. Tako kot slovanofili so tudi Evrazijci videli prihodnost države v oživitvi »ruske samobitnosti«, vendar so jo razumeli na svoj način. Edinstvenost Rusije je po njihovem mnenju v enotnosti vseh ljudstev, ki jo naseljujejo, v mešanju njihove krvi, v sintezi (iz grške "sinteze" - "zveze") slovanskega, ugrofinskega in turškega. - mongolske kulture. Ti procesi so potekali skozi stoletja. Evrazijci so za razliko od slovanofilov na Vzhod gledali kot na enega najpomembnejših dejavnikov pri oblikovanju ruske identitete; imeli so Rusijo za pravoslavno-muslimansko-budistično državo.
Takole je o tem zapisal Nikolaj Sergejevič Trubeckoj: »Za evrazijstvo je bistveno, da ljubi obraz z ozkimi očmi, brez obrvi in visokimi ličnicami prave Rusije - Evrazije, ne pa tiste fantastične slovanske lepote v bisernem kokošniku, ki jo slovanofil Rusi so v svoji domišljiji ustvarili patriote predrevolucionarnega obdobja."
Ker so bili Evrazijci trdni protikomunisti, so bili kljub temu naklonjeni ZSSR. Verjeli so, da se bo ruski narod sčasoma osvobodil obsedenosti sovjetske ideologije in s suvereno močjo države izpolnil svoje zgodovinsko poslanstvo: združiti in zagotoviti razvoj vseh - tako slovanskih kot neslovanskih - narodov. Evrazije. Zato so Evrazijci pozdravili zlasti ustvarjanje novega pisnega jezika za ljudstva Sovjetska zveza temelji na ruski abecedi. Takšna pisava bi po njihovem prepričanju te narode tesneje povezala z rusko kulturo in jih hkrati odtrgala od Zahoda z njegovo latinico in od pisave muslimanskih narodov, ki se je pred revolucijo razvila na arabski osnovi. Takšna pričakovanja pa se niso v celoti uresničila. Izkazalo se je, da je cirilica veliko manj primerna za jezike ljudstev severa in Kavkaza kot abecede, ustvarjene na osnovi latinice v dvajsetih letih. in preklicana leta 1938
Veliko voditeljev neslovanskih narodov Rusija je bila in je še vedno zelo previdna do evrazijstva, saj se boji, da si Evrazijci pod krinko enakosti narodov prizadevajo ustvariti državo z Rusi v vlogi prevladujoče večine.
SPET NA RAZPIŠČU
V 20. stoletju, predvsem pa po razpadu ZSSR, se je razmerje med Zahodom in Vzhodom v Rusiji spremenilo, čeprav ne zelo. Države čisto zahodnega tipa, nekoč del Ruskega imperija in ZSSR, so se danes popolnoma ločile – politično, gospodarsko, kulturno. Po oktobru 1917 sta bili to Poljska in Finska, nato pa leta 1991 Litva, Latvija in Estonija. Te države so postale organski del Evrope. Osamosvojile so se tudi druge republike na zahodu Sovjetske zveze - Ukrajina, Belorusija in Moldavija. Ne moremo jih nedvoumno imenovati "zahodni", vendar nobena ni povsem "vzhodna". Od Rusije so se ločile tudi tipično vzhodne republike Srednje Azije. Pa vendar, ob koncu 20. stol. Rusija ostaja zahodno-vzhodna sila.
Na prelomu tisočletja je vprašanje, katero pot ponovno izbrati, postalo eno glavnih v javnem življenju države. Ali je mogoče kopirati zahodni tip države in gospodarstva ali pa se te novosti ne bodo uveljavile in bo morala Rusija iskati svojo edinstveno pot? Večstoletni spor med zahodnjaki in slovanofili, ki se je začel pred več stoletji, še vedno ni končan.
Leta 1991 so krmilo ruskega gospodarstva prevzeli zagovorniki tržnih reform in razvoja demokracije. Večina jih je menila, da se mora država razvijati po zahodni poti, ne da bi seveda pozabili na lastne značilnosti. Trdili so, da zakoni ekonomije in sociologije, tako kot zakoni fizike in kemije, ne poznajo meja; in samo s sprejetjem pravil, po katerih živi uspešni Zahod, je mogoče doseči oživitev Rusije. Vendar pa je reforme, ki so jih izvedli, spremljala vrsta neuspehov in kriz, zato so se številni prebivalci države ohladili na idejo o ureditvi družbe po zahodnem modelu.
Hkrati so v Rusiji priljubljene tako slovanofilske kot evrazijske ideje. Vendar se vse ruski stoletni spor o izbiri med Zahodom in Vzhodom do konca 20. stoletja očitno postopoma rešuje v korist Zahoda. Rusija bo verjetno vedno večja evropska država, hkrati pa ohranja edinstveno večnacionalno identiteto.
Razmišljanje o vprašanju mesta Rusije v zgodovini in v sodobni svet, so različni filozofi tako ali drugače gledali na Rusijo v okviru sheme vzhod-zahod. Hkrati se Rusija pripisuje bodisi vzhodu bodisi zahodu ali pa je priznana kot posebna država, ne zahodna ne vzhodna.
V zgodovini ruske misli za zadnji primer Znanih je več neodvisnih konceptov problema "vzhod-zahod":
- G. Plehanov je verjel, da je Rusija tako rekoč med Vzhodom in Zahodom, ki se nagiba najprej v eno in nato v drugo smer.
- N. Berdjajev ga je razglasil za vzhod-zahod ali zahod-vzhod.
- Mladenič ji je napovedal velika usoda: Rusija mora združiti vzhod in zahod na temelju pravega krščanstva.
- Rusija po mnenju Evrazijcev tvori poseben svet, »tretjo silo«, ki je precej podobna tako Zahodu kot Vzhodu, vendar ni odvisna od nobenega od njiju.
Zato je za krmarjenje po vseh teh različnih pogledih in razumevanje resničnega položaja Rusije v svetu potrebno nedvoumno ugotoviti pomen prvotnih pojmov in izrazov, začrtati meje pojmov "Zahod", " East« in njihovo medsebojno korelacijo.
V zavesti Evropejcev je bil Vzhod vedno v določeni opoziciji z Zahodom. Skrivnostni in nepoznani Vzhod je bil stkan iz nasprotij - govorila so na eni strani o njegovi nespremenljivosti in visoki duhovnosti, na drugi pa o stagnaciji in suženjstvu. Na ozadju »Vzhoda« je bila jasneje vidna edinstvenost Zahoda, pravzaprav se je v procesu razumevanja Vzhoda oblikovalo tudi zahodnoevropsko razumevanje.
Paradigma vzhod-zahod je Evropejcem pomagala oblikovati samo evropsko identiteto. Zato pojma "vzhod" in "zahod" vplivata na naš pogled na svet - prostovoljno ali neprostovoljno, ne glede na naš kritični ali dogmatični odnos do njih.
Prvič je teoretična pojma "vzhod" in "zahod" v svojih delih uporabil filozof G. Hegel. Pod imenom "Vzhod" združuje tri kulturno-zgodovinske formacije:
kitajščina, ki vključuje Kitajsko,
Indija, ki vključuje Indijo,
in Bližnji vzhod, ki vključuje starodavne civilizacije Azije, severne Afrike: Perzijo, vključno z ljudstvom Zaratustre, Asirijo, Medijo, Iran, Babilon, Sirijo, Fenicijo, Judejo, Egipt, kot tudi islamski svet.
Za Hegla sta "Zahod" sestavljali dve civilizaciji, ki sta se oblikovali na severu Sredozemlja - rimska in grška. Omeniti velja, da v Heglovem sistemu ni bilo mesta za Rusijo.
Tako je imel "Zahod" v Heglovi filozofiji dva pomena:
- široko, vključno z davni časi in krščanska kultura evropskih narodov;
- ozek, vključno samo s krščanskim svetom.
Te interpretacije imajo svoje zagovornike in nasprotnike.
»Lokalisti« (N. Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee), ki so zavračali paradigmo »Zahod – Vzhod«, so za »Zahod« obravnavali le zahodnoevropski svet. E. Husserl poklical Stara Grčija»duhovne domovine« Zahoda.
K. Jaspers je predlagal kompromisno stališče. Zahodno civilizacijo ima za eno od mnogih lokalnih, a ugotavlja posebno vlogo v svetovni zgodovini, zlasti v moderni dobi, in nakazuje, da je zahodna kultura duhovna dedinja grške, judovske in rimske kulture.
Jaspers uvede koncept »aksialnega časa«, univerzalnega za vse človeštvo, in kritizira Heglovo »univerzalno os«, povezano izključno s krščanstvom. Ker pa je bilo samo krščanstvo osnova samo za zahodno civilizacijo, ga je napačno izbrati za mejo tega »osnega časa« za ves svet. Iskana univerzalnost in s tem polnost bivanja je obstajala že prej, na primer v vzhodnih kulturah. Jaspers »neverjetno dobo« imenuje čas med 8. in 2. stoletjem pred našim štetjem, ko so imeli različni deli sveta svoje preroke: na Kitajskem - Konfucij in Lao Ce, v Perziji in Iraku - Zaratustra, v Indiji - Buda, v Palestini Nastaja Stara zaveza, v Grčiji se aktivno razvija filozofija. V tem času človek preseže lokalno mišljenje in se zave samega sebe. Toda ljudje se niso združili v enotno formacijo, ampak se je oblikovalo več središč svetovnih religij in političnih paradigem.
Omeniti velja, da Jaspers praktično ne uporablja pojma "vzhod". Kitajsko in Indijo vidi kot neodvisni kulturni svetovi skupaj z Zahodom. V širok pojem »zahoda« ne vključuje le zahodne kulture 2. tisočletja, temveč tudi kulturo, ki so jo začele egipčanska, mezopotamska, kretsko-mikenska civilizacija, v antiki pa so jo nadaljevali Grki, Rimljani, Perzijci, Judje, dokončala l. krščanske dobe s strani Bizanca, Rusije, Evrope, Amerike in islamskih civilizacij. Poleg tega Zahod v Jaspersovem konceptu velja za zibelko idej o svobodi, demokraciji, filozofiji in znanosti.
Problem Vzhod - Zahod - Rusija v zgodovini filozofske misli
Vprašanje mesta Rusije v paradigmi Vzhod-Zahod-Rusija je bilo prvič izpostavljeno v Filozofskih pismih.
- Zahodnjaki so trdili, da je Rusija del evropska kultura, tj. Zahod. Slovanofili so verjeli, da je Rusija »izvirna duhovna tvorba«.
- Obstajalo je še tretje stališče - koncept K. Leontjeva.
Počvennik je močno podpiral ideje slovanofilov. Ne da bi prepoznal paradigmo "vzhod-zahod", je razvil idejo o obstoju neodvisnih kulturnih in zgodovinskih tipov. Ruska kultura je po Danilevskem predstavljala prav tako poseben tip kulture.
Skoraj celotno 19. stoletje v ruski filozofski misli je prevladovala ideja o »posebnosti« Rusije med drugimi civilizacijami, kar je vplivalo na oblikovanje ruske narodne civilizacijske in zgodovinske samozavesti.
Ta proces je utelešen v znanih formulah:
« Zgodovina Rusije zahteva drugačno misel, drugačno formulo« (A. Puškin),
"Rusije ne morete razumeti s svojim umom" (F. Tyutchev)
"Rus', kam greš, daj mi odgovor?" (N. Gogol),
»Zakaj se ne moremo prilagoditi zadnja beseda Njega [Kristusa]? (F. Dostojevski).
Na podlagi dejstva, da je ruska kultura krščanska, so zahodnjaki slovanske narode poleg germanskih postavili na tretjo svetovno-zgodovinsko raven. Slovanofili, ki so kazali na kulture, so Rusijo primerjali z Zahodno Evropo.
Čaadajev je menil, da lahko ruska kultura združuje razum in domišljijo, zato lahko Rusija postane nekakšen most med Zahodom in Vzhodom. Rusijo imenuje "tretja sila" v zgodovini.
Uvedba Rusije v heglovsko triado »Kitajska, Indija, Bližnji vzhod« dopušča dve teoretični možnosti:
1) ohranjanje triade z Rusijo, postavljeno "znotraj" enega od elementov;
2) zmanjšanje elementov na dva in uvedba Rusije v triado namesto enega od njih.
Druga možnost ima očitno teoretično prednost. Vendar pa je v filozofiji 19. stoletja prevladovala ideja o ruski identiteti, zato so ruski misleci v tistem obdobju uporabljali prvo.
Vl je pri svojem raziskovanju uporabil drugo priložnost. Solovjev, ki je predlagal formulo "Vzhod-Zahod-Rusija" v "Filozofskih načelih integralnega znanja".
Vl. Solovjev je predlagal idejo o tristranski delitvi zgodovine. Identificiral je tri stopnje svetovnega zgodovinskega razvoja. Dva, po mnenju filozofa, smo že prestali. Na prvi stopnji je bil »obraz« človeštva Vzhod. Sledil je krščanski mejnik in druga stopnja, kjer je imel Zahod prevladujočo vlogo v zgodovini. V tej shemi ni niti antike, niti Bizanca, niti starodavna Rusija Vl. Solovjev kulturnih in političnih formacij ne smatra za pomembne.
Po Solovjovu:
- Vzhod simbolizira "nečloveškega Boga"
- Zahod je »brezbožnik«.
Spopad med Zahodom in Vzhodom se konča v tretji fazi, za katero je značilna vzpostavitev pravega krščanstva. Samo mladi, ki niso povezani ne z Zahodom ne z Vzhodom, na primer z Rusijo, lahko postanejo nosilci nove miselnosti.
Vam je bilo všeč? Ne skrivajte svojega veselja pred svetom – delite ga