Socialni program in literarnokritična dejavnost Počvennikov. Ruska literarnokritična in filozofska misel druge polovice 19. stoletja F. Dostojevski “Niz člankov o ruski književnosti”

Drugo družbeno-literarno gibanje sredi 60-ih let, ki je odpravilo skrajnosti zahodnjakov in slovanofilov, je bil tako imenovani "solizem". Njegov duhovni vodja je bil F. M. Dostojevski, ki je v teh letih izdal dve reviji - "Čas" (1861-1863) in "Epoha" (1864-1865). Sodelavca Dostojevskega v teh revijah sta bila literarna kritika Apolon Aleksandrovič Grigorjev in Nikolaj Nikolajevič Strahov.

Počvenniki so do neke mere podedovali pogled na ruščino nacionalni značaj, ki ga je izrazil Belinsky leta 1846. Belinski je zapisal: »Rusija nima česa primerjati s starimi evropskimi državami, katerih zgodovina je bila diametralno nasprotna naši in je že dolgo dajala cvet in sad ... Znano je, da so Francozi, Angleži in Nemci tako narodni, vsak na svoj način, da se ne moreta razumeti, medtem ko ima Rus enak dostop do socialnosti Francoza in Francoza. praktične dejavnosti Angleža in nejasno filozofijo Nemca."

Znanstveniki za tla so govorili o "vsem človeštvu" kot značilna lastnost ruski narodna zavest, ki ga je v naši literaturi najgloblje podedoval A. S. Puškin. »To misel je Puškin izrazil ne kot zgolj navedbo, nauk ali teorijo, ne kot sanje ali prerokbo, ampak izpolnjeno v resnici, ki je večno vsebovana v briljantna bitja njega in dokazano,« je zapisal Dostojevski »On je človek starodavni svet, je Nemec, je Anglež, ki se globoko zaveda svoje genialnosti, melanholije svojih teženj (»Praznik v času kuge«), je tudi pesnik vzhoda. Vsem tem ljudstvom je povedal in razglasil, da jih ruski genij pozna, razume, pride z njimi v stik kot domačin, da se lahko v celoti reinkarnira vanje, da je le enemu samo ruskemu duhu dana univerzalnost, dana namenom, da bi v prihodnje doumeli in združili vso raznolikost narodnosti in odstranili vsa njihova nasprotja«.

Podobno kot slovanofili so tudi počvenniki verjeli, da se mora »ruska družba združiti z ljudsko zemljo in vsrkati ljudski element«. Toda za razliko od slovanofilov (*10) niso zanikali pozitivno vlogo reforme Petra I. in »evropeizirane« ruske inteligence, ki je bila pozvana, da ljudstvu prinese izobrazbo in kulturo, a le na osnovi ljudskega moralni ideali. A. S. Puškin je bil prav tak ruski Evropejec v očeh zemeljskih ljudi.

Po A. Grigorievu je Puškin »prvi in ​​polni predstavnik« »naših družbenih in moralnih simpatij«. »V Puškinu je bil za dolgo, če ne za vedno, dokončan ves naš duhovni proces, naš »obseg in mera«, začrtan v širokih orisah: ves kasnejši razvoj ruske književnosti je poglabljanje in umetniško razumevanje tistih elementov, ki so se odražale v Puškinu. Najbolj organski izraz Puškinovih načel v sodobni literaturi je bil A. N. Ostrovski. "Nova beseda Ostrovskega je najstarejša beseda - narodnost." "Ostrovski je tako majhen obtoževalec kot mali idealizator. Naj bo to, kar je - velik narodni pesnik, prvi in ​​edini eksponent nacionalno bistvo v svojih raznolikih pojavnih oblikah ..."

N. N. Strahov je bil edini globok interpret L. N. Tolstoja "Vojna in mir" v zgodovini ruske kritike druge polovice 19. stoletja. Ni naključje, da je svoje delo poimenoval »kritična pesem v štirih spevih«. Sam Leo Tolstoj, ki je imel Strakhova za svojega prijatelja, je dejal: "Eden od blagoslovov, za katere sem hvaležen usodi, je, da obstaja N.N. Strakhov."

Yu.V.Lebedev

O edinstvenosti ruske literarne kritike.

»Dokler je naša poezija živa in zdrava, do takrat ni razloga za dvom o globokem zdravju ruskega ljudstva,« je zapisal kritik N. N. Strakhov, njegov somišljenik Apollo Grigoriev pa je menil, da je ruska literatura »edino središče vseh naših najvišjih interesov." V. G. Belinsky je svojim prijateljem zapustil, naj v njegovo krsto položijo številko revije "Domači zapiski" in klasika ruske satire M. E. Saltikova-Ščedrina l. poslovilno pismo sinu je rekel: »Ljubezen nad vse domače slovstvo in ima raje naziv pisatelj kot kateri koli drug."

Po N. G. Černiševskem je bila naša literatura povzdignjena v dostojanstvo nacionalne stvari, ki je združila najmočnejše sile ruske družbe. V zavesti bralca 19. stoletja literatura ni bila le »lepa književnost«, ampak tudi osnova duhovnega obstoja naroda. Ruski pisatelj je svoje delo obravnaval na poseben način: zanj to ni bil poklic, ampak služba. Černiševski je literaturo imenoval »učbenik življenja«, Lev Tolstoj pa je bil pozneje presenečen, da te besede ne pripadajo njemu, ampak njegovemu ideološkemu nasprotniku.

Umetniški razvoj življenja v ruščini klasične literature nikoli spremenila v strogo estetska dejavnost, vedno je sledilo živemu duhovnemu in praktičnemu cilju. "Beseda ni bila dojeta kot prazen zvok, ampak kot dejanje - skoraj tako "religiozno" kot starodavni karelski pevec Veinemeinen, ki je "napravil čoln peti." Tudi Gogol je gojil to vero v čudežno moč besede, sanje ustvariti takšno knjigo, ki naj bi sama z močjo edinih in neizpodbitno resničnih misli, izraženih v njej, preobrazila Rusijo,« ugotavlja sodobni literarni kritik G. D. Gačev.

Vera v učinkovito, sveto spreminjajočo moč umetniške besede je določala tudi značilnosti ruske literarne kritike. Od literarnih problemov se je vselej dvignilo do socialnih problemov, ki so bili neposredno povezani z usodo države, ljudstva, naroda. Ruski kritik se ni omejil na razprave o umetniška oblika, o spretnosti pisatelja. analiziranje literarno delo, se je lotil vprašanj, ki jih je življenje postavilo pisatelju in bralcu. Zaradi osredotočenosti kritike na širok krog bralcev je bila zelo priljubljena: avtoriteta kritika v Rusiji je bila velika in njegovi članki so bili dojeti kot izvirna dela, ki so bila po uspehu enaka literaturi.

Ruska kritika druge polovice 19. stoletja se je razvila bolj dramatično. Družbeno življenje države je v tem času postalo nenavadno zapleteno, pojavili so se številni politični trendi, ki so se med seboj prepirali. Slika se je izkazala za barvito in večplastno literarni proces. Zato je kritika postala bolj raznolika v primerjavi z obdobjem 30. in 40. let, ko je vsa raznolikost kritične ocene je pokrivala avtoritativna beseda Belinskega. Podobno kot Puškin v literaturi, je bil Belinski v kritiki nekakšen univerzalist: pri vrednotenju del je združeval sociološke, estetske in slogovne prijeme, z enim samim pogledom je zajel literarno gibanje kot celoto.

V drugi polovici 19. stoletja se je kritični univerzalizem Belinskega izkazal za edinstvenega. Kritična misel se je specializirala za določena področja in šole. Tudi Černiševski in Dobroljubov, najbolj vsestranska kritika s širokim družbenim nazorom, nista mogla več trditi, da ne le zajemata literarnega gibanja v njegovi celoti, ampak tudi celostno interpretirata. ločeno delo. V njihovem delu so prevladovali sociološki pristopi. Literarni razvoj nasploh, mesto posameznega dela v njem pa je sedaj razkril celoten sklop kritičnih gibanj in šol. Apollo Grigoriev, na primer, v nasprotju z ocenami Dobrolyubova o A. N. Ostrovskem, je v dramatikovem delu opazil takšne plati, ki so se Dobrolyubovu izmikale. Kritičnega razumevanja del Turgenjeva ali Leva Tolstoja ni mogoče zreducirati na ocene Dobroljubova ali Černiševskega. Dela N. N. Strakhova o "Očetih in sinovih" in "Vojni in miru" jih bistveno poglabljajo in pojasnjujejo. Globina razumevanja romana I. A. Gončarova "Oblomov" ni izčrpana s klasičnim člankom Dobrolyubova "Kaj je oblomovstvo?": A. V. Družinin vnaša pomembna pojasnila v razumevanje značaja Oblomova.

Glavne faze družbenega boja 60.

Raznolikost literarne kritike v drugi polovici 19. stoletja je bila povezana z naraščajočim družbenim bojem. Od leta 1855 v javno življenje so identificirani, do leta 1859 pa dva zgodovinske sile- revolucionarna demokracija in liberalizem. Glas "kmečkih demokratov", ki se krepi na straneh Nekrasovove revije Sovremennik, začne določati javno mnenje v državi.

Socialno gibanje 60. let je v svojem razvoju prešlo tri faze: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. Na prvi stopnji je razmejitev družbenih sil, na drugi je intenziven boj med njimi, na tretji stopnji pa je močan upad gibanja, ki se konča z začetkom vladne reakcije.

Liberalno-zahodna stranka. Ruski liberalci 60. let so zagovarjali umetnost »reform brez revolucij« in svoje upe polagali v družbene spremembe »od zgoraj«. Toda v njihovih krogih se med zahodnjaki in slovanofili pojavljajo nesoglasja o poteh nastajajočih reform. Zahodnjaki začnejo odštevati zgodovinski razvoj iz reform Petra I., ki ga je Belinski imenoval »oče nove Rusije«. Do predpetrovske zgodovine so skeptični. Toda zanikanje Rusiji pravice do "predpetrovskega" zgodovinska legenda Zahodnjaki iz tega dejstva izpeljejo paradoksalno idejo o naši veliki prednosti: Rus, osvobojen bremena zgodovinskih tradicij, se lahko zaradi svoje "inovativnosti" izkaže za "naprednejšega" od katerega koli Evropejca. Zemljo, ki ne skriva nobenega lastnega semena, je mogoče pogumno in globoko preorati, in v primeru neuspehov, po besedah ​​slovanofila A.S , ne boš naredil hujšega kot prej.« »Zakaj je slabše?« so ugovarjali Zahodnjaki. »Mlad narod si zlahka izposodi najnovejše in najnaprednejše v znanosti in praksi Zahodna Evropa in ko ga je presadil na rusko zemljo, naredil vrtoglavi skok naprej.«

Mihail Nikiforovič Katkov na straneh liberalne revije "Ruski glasnik", ki jo je ustanovil leta 1856 v Moskvi, promovira angleške načine družbenih in gospodarskih reform: osvoboditev kmetov z zemljo, ko jo kupi vlada, zagotavljanje krajevnih in državnoupravnih pravic plemstvu po zgledu angleških lordov.

Liberalna slovanofilska stranka. Slovanofili so tudi zanikali »neprijasnjeno čaščenje preteklih oblik (*6) naše antike«. Izposojo pa so imeli za možno le, če so bili cepljeni na izvirnik zgodovinski koren. Če so zahodnjaki trdili, da je razlika med razsvetljenstvom Evrope in Rusije le v stopnji, ne pa v značaju, potem so slovanofili verjeli, da je bila Rusija že v prvih stoletjih svoje zgodovine, s sprejetjem krščanstva, izobražena nič manj kot Zahod, toda "duh in temeljna načela" se je rusko izobraževanje bistveno razlikovalo od zahodnoevropskega izobraževanja.

Ivan Vasiljevič Kirejevski je v svojem članku »O naravi evropskega razsvetljenstva in njegovem odnosu do izobraževanja v Rusiji« poudaril tri pomembne značilnosti teh razlik: 1) Rusija in Zahod sta se naučila različne vrste starodavna kultura, 2) pravoslavje je imelo izrazite posebnosti, ki so ga razlikovale od katolicizma, 3) bile so drugačne zgodovinske razmere, v kateri sta se oblikovali zahodnoevropska in ruska državnost.

Zahodna Evropa je podedovala starorimsko izobrazbo, ki se je razlikovala od starogrške formalne racionalnosti, občudovanja črke pravnega zakona in zaničevanja tradicij »običajnega prava«, ki ni temeljilo na zunanjih pravnih odlokih, temveč na tradicijah in navadah.

Rimska kultura je zaznamovala zahodnoevropsko krščanstvo. Zahod je skušal vero podrediti logičnim argumentom razuma. Prevlada razumskih načel v krščanstvu je Katoliško cerkev pripeljala najprej do reformacije, nato pa do popolnega zmagoslavja samopobožanstvenega razuma. Ta osvoboditev razuma od vere je bila dovršena v nemški klasični filozofiji in je privedla do nastanka ateističnih naukov.

Končno je državnost Zahodne Evrope nastala kot posledica osvajanja avtohtonih prebivalcev nekdanjega rimskega cesarstva s strani nemških plemen. Začelo se je z nasiljem evropskih držav bi se morala občasno razvijati revolucionarni prevrati.

V Rusiji se je marsikaj obrnilo drugače. Prejela je kulturno cepitev ne formalno racionalne, rimske, ampak bolj harmonične in celovite grške izobrazbe. Očetje vzhodne Cerkve niso nikoli padli v abstraktno racionalnost in so skrbeli predvsem za »pravilnost notranjega stanja mislečega duha«. Pri njih v ospredju ni bila inteligenca, ne razumnost, ampak najvišja enotnost verujočega duha.

Slovanofili so menili, da je ruska državnost edinstvena. Ker v Rusiji ni bilo dveh vojskujočih se plemen - osvajalcev in osvojenih, odnosi z javnostmi temeljila je ne le na zakonodajnih in pravnih aktih, ki so omejevali življenje ljudi, brezbrižni do notranje vsebine človeške povezave. Naši zakoni so bili bolj notranji kot zunanji značaj. »Svetost izročila« je imela prednost pred pravno formulo, morala pred zunanjo koristjo.

Cerkev si nikoli ni poskušala prilastiti posvetne oblasti in s seboj nadomestiti države, kot se je večkrat zgodilo v papeškem Rimu. Osnova prvotne ruske organizacije je bila komunalna struktura, katere zrno je bil kmečki svet: majhne podeželske skupnosti so se združevale v širša regionalna združenja, iz katerih je izhajalo soglasje celotne ruske zemlje z velikim knezom na čelu.

Petrova reforma, ki je cerkev podredila državi, je nenadoma prekinila naravni tok ruske zgodovine.

V evropeizaciji Rusije so slovanofili videli grožnjo samemu bistvu ruskega nacionalnega obstoja. Zato so imeli negativen odnos do Petrovih reform in državne birokracije ter so bili dejavni nasprotniki tlačanstva. Zavzemali so se za svobodo govora, za reševanje državnih vprašanj na Zemskem soboru, ki so ga sestavljali predstavniki vseh slojev ruske družbe. Nasprotovali so uvajanju oblik buržoazne parlamentarne demokracije v Rusiji, saj so menili, da je treba ohraniti avtokracijo, reformirano v duhu idealov ruske »sobornosti«. Avtokracija mora ubrati pot prostovoljnega sodelovanja z "deželo" in se pri svojih odločitvah zanašati na javno mnenje, občasno sklicuje Zemsky Sobor. Vladar je pozvan, da prisluhne stališčem vseh slojev, a končno odločitev sprejme sam, v skladu s krščanskim duhom dobrote in resnice. Ne demokracija z glasovanjem in mehanično zmago večine nad manjšino, ampak soglasje, ki vodi v soglasno, »koncilsko« podreditev suvereni volji, ki naj bo brez razrednih omejitev in služi najvišjim krščanskim vrednotam.

Literarnokritični program slovanofilov je bil organsko povezan z njihovimi družbenimi pogledi. Ta program je razglasil »Ruski pogovor«, ki so ga izdali v Moskvi: »Najvišji predmet in naloga ljudska beseda ni v tem, da bi povedali, kaj je pri določenem ljudstvu slabega, za kaj je bolan in česa nima, temveč v poetični poustvarjanju tistega, kar mu je najbolje dano za njegovo zgodovinsko usodo.«

Slovanofili niso sprejemali socialno-analitičnih načel v ruski prozi in poeziji; tuj jim je bil rafinirani psihologizem, v katerem so videli bolezen moderne osebnosti, »evropeizirane«, odrezane od ljudske zemlje, od tradicije nacionalne kulture. Prav ta boleč način »razkazovanja nepotrebnih podrobnosti« najde K. S. Aksakov v zgodnja dela L. N. Tolstoj s svojo »dialektiko duše«, v zgodbah I. S. Turgenjeva o »odvečnem človeku«.

Literarnokritična dejavnost zahodnjakov.

Za razliko od slovanofilov, ki se zavzemajo za družbeno vsebino umetnosti v duhu svojih "ruskih pogledov", zahodni liberalci, ki jih predstavljata P. V. Annenkov in A. V. Družinin, branijo tradicijo " čista umetnost«, naslovljen na »večna« vprašanja, ogiban aktualnosti in zvest »absolutnim zakonom umetnosti«.

Aleksander Vasiljevič Družinin je v članku »Kritika gogoljevega obdobja ruske književnosti in naš odnos do njega« oblikoval dve teoretični ideji o umetnosti: eno je imenoval »didaktično«, drugo pa »umetniško«. Didaktični pesniki »želijo neposredno vplivati ​​na sodobno življenje, na sodobno moralo in sodobni človek. Želijo peti, poučevati in dostikrat dosežejo svoj cilj, a njihova pesem, čeprav pridobi v poučnem smislu, ne more, da ne izgubi veliko v odnosu do večne umetnosti.«

Pristna umetnost nima veze s poučevanjem. »V trdnem prepričanju, da so interesi trenutka minljivi, da se človeštvo ob nenehnem spreminjanju ne spreminja samo v idejah večne lepote, dobrote in resnice«, pesnik umetnik »vidi svoje večno sidro v nesebičnem služenju tem idejam. ... On prikazuje ljudi, kot jih On vidi, ne da bi jim naročil, naj se popravijo, ne daje lekcij družbi, ali če jih daje, jih daje nezavedno On živi sredi svojega vzvišenega sveta in se spušča na zemljo , kakor so se nekoč spustili po njem olimpijci, ki se trdno spominjajo, kaj ima tvoj dom na visokem Olimpu."

Nesporna prednost liberalno-zahodne kritike je bila velika pozornost do posebnosti literature, do razlike med njenim umetniškim jezikom in jezikom znanosti, publicistike in kritike. Značilno je tudi zanimanje za trajno in večno v delih klasične ruske literature, za tisto, kar določa njihovo neminljivo (*9) življenje v času. Toda hkrati so poskusi, da bi pisca odvrnili od »vsakdanjega nemira« našega časa, zadušili avtorjevo subjektivnost in nezaupanje do del s poudarjeno socialno naravnanostjo pričali o liberalni zmernosti in omejenosti. javne poglede ti kritiki.

Socialni program in literarnokritična dejavnost Počvennikov.

Drugo družbeno-literarno gibanje sredi 60-ih let, ki je odpravilo skrajnosti zahodnjakov in slovanofilov, je bil tako imenovani "solizem". Njegov duhovni vodja je bil F. M. Dostojevski, ki je v teh letih izdal dve reviji - "Čas" (1861-1863) in "Epoha" (1864-1865). Sodelavca Dostojevskega v teh revijah sta bila literarna kritika Apolon Aleksandrovič Grigorjev in Nikolaj Nikolajevič Strahov.

Počvenniki so do neke mere podedovali pogled na ruski narodni značaj, ki ga je leta 1846 izrazil Belinski. Belinski je zapisal: »Rusija nima česa primerjati s starimi evropskimi državami, katerih zgodovina je bila diametralno nasprotna naši in je že dolgo dajala cvet in sad ... Znano je, da so Francozi, Angleži in Nemci tako narodni, vsak na svoj način, da se ne morejo razumeti, medtem ko so socialnost Francoza, praktična dejavnost Angleža in nejasna filozofija Nemca enako dostopne Rusu.

Počvenniki so govorili o »vsečloveštvu« kot značilni lastnosti ruske narodne zavesti, ki jo je v naši literaturi najgloblje podedoval A. S. Puškin. »To misel Puškin ni izrazil zgolj kot navedbo, nauk ali teorijo, ne kot sanje ali prerokbo, ampak jo je za vedno vseboval v svojih briljantnih stvaritvah in jo dokazal,« je zapisal Dostojevski starodavnih časov.« je Nemec, je Anglež, ki se globoko zaveda svojega genija, melanholije svojega stremljenja (»Praznik v času kuge«), je rekel in izjavil pesnik Vzhoda. vsem tem ljudstvom, da jih ruski genij pozna, razume, se jih dotakne kot domačih, da se lahko v celoti preoblikuje v njih, da je le ruskemu duhu dana univerzalnost, dan namen v prihodnosti. razumeti in združiti vso raznolikost narodnosti in odstraniti vsa njihova nasprotja."

Tako kot slovanofili so tudi počvenniki verjeli, da se mora »ruska družba združiti z ljudsko zemljo in vsrkati ljudski element«. Toda v nasprotju s slovanofili (*10) niso zanikali pozitivne vloge reform Petra I. in »evropeizirane« ruske inteligence, ki je bila poklicana, da ljudstvu prinese razsvetljenstvo in kulturo, ampak le na podlagi ljudske morale. ideali. A. S. Puškin je bil prav tak ruski Evropejec v očeh zemeljskih ljudi.

Po A. Grigorievu je Puškin »prvi in ​​polni predstavnik« »naših družbenih in moralnih simpatij«. »V Puškinu je bil za dolgo, če ne za vedno, dokončan ves naš duhovni proces, naš »obseg in mera«, začrtan v širokih orisah: ves kasnejši razvoj ruske književnosti je poglabljanje in umetniško razumevanje tistih elementov, ki so se odražale v Puškinu. Najbolj organski izraz Puškinovih načel v sodobni literaturi je bil A. N. Ostrovski. "Nova beseda Ostrovskega je najstarejša beseda - narodnost." "Ostrovski je tako malo obtoževalec kot mali idealizator. Pustimo ga, da je to, kar je - velik ljudski pesnik, prvi in ​​edini izrazitelj ljudskega bistva v njegovih raznolikih pojavnih oblikah ..."

N. N. Strahov je bil edini globok interpret L. N. Tolstoja "Vojna in mir" v zgodovini ruske kritike druge polovice 19. stoletja. Ni naključje, da je svoje delo poimenoval »kritična pesem v štirih spevih«. Sam Leo Tolstoj, ki je imel Strakhova za svojega prijatelja, je dejal: "Eden od blagoslovov, za katere sem hvaležen usodi, je, da obstaja N.N. Strakhov."

Literarnokritična dejavnost revolucionarnih demokratov

Socialni, družbenokritični patos člankov pokojnega Belinskega z njegovimi socialističnimi prepričanji sta v šestdesetih letih prevzela in razvila revolucionarna demokratična kritika Nikolaj Gavrilovič Černiševski in Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov.

Do leta 1859, ko so vladni program in pogledi liberalnih strank postali jasnejši, ko je postalo očitno, da bo reforma "od zgoraj" v kateri koli njeni različici polovičarska, so demokratični revolucionarji prešli iz trhlega zavezništva z liberalizmom v ločitev odnosov in brezkompromisen boj proti njim. Literarno-kritična dejavnost N. A. Dobrolyubova spada na to drugo stopnjo družbenega gibanja 60-ih let. Posebno satirično rubriko revije Sovremennik z naslovom »Piščal« posveča obsodbi liberalcev. Tukaj Dobrolyubov deluje ne le kot kritik, ampak tudi kot satirični pesnik.

Kritika liberalizma je takrat opozorila na A. I. Herzena (*11), ki je v izgnanstvu, za razliko od Černiševskega in Dobroljubova, še naprej upal na reforme "od zgoraj" in vse do leta 1863 precenjeval radikalizem liberalcev.

Vendar pa Hercenova opozorila niso ustavila revolucionarnih demokratov Sovremennika. Od leta 1859 so začeli v svojih člankih zasledovati idejo o kmečki revoluciji. Kmečko skupnost so imeli za jedro bodoče socialistične svetovne ureditve. Za razliko od slovanofilov sta Černiševski in Dobroljubov verjela, da skupna lastnina zemlje ne temelji na krščanskih, temveč na revolucionarno-osvobodilnih, socialističnih nagonih ruskega kmeta.

Dobrolyubov je postal ustanovitelj izvirne kritične metode. Videl je, da večina ruskih pisateljev ne deli revolucionarno-demokratičnega načina razmišljanja in ne izreka sodbe o življenju s tako radikalnih pozicij. Dobroljubov je videl nalogo svoje kritike v tem, da na svoj način dokonča delo, ki ga je začel pisatelj, in oblikuje to sodbo, ki temelji na resničnih dogodkih in umetniške podobe dela. Dobroljubov je svojo metodo razumevanja pisateljevega dela imenoval "prava kritika".

Prava kritika »preiskuje, ali je taka oseba možna in resnična; ko ugotovi, da je resnična, preide na lastna razmišljanja o razlogih, ki so jo povzročili, itd. Če so ti razlogi navedeni v delu avtorja, ki ga analizirajo, kritika jih uporablja in se avtorju zahvaljuje; če ne, ga ne tišči z nožem v grlo - kako si je, češ, upal narisati tak obraz, ne da bi pojasnil razloge za njegov obstoj? V tem primeru kritik prevzame pobudo v svoje roke: razloge, ki so privedli do tega ali onega pojava, pojasni z revolucionarno-demokratičnih pozicij in nato o tem izreče sodbo.

Dobroljubov pozitivno ocenjuje na primer roman Gončarova "Oblomov", čeprav avtor "ne in očitno noče podati nobenih zaključkov." Dovolj je, da vam »predstavi živo podobo in jamči le za njeno podobnost z resničnostjo«. Za Dobrolyubova je takšna avtorska objektivnost povsem sprejemljiva in celo zaželena, saj sam prevzame razlago in razsodbo.

Resnična kritika je Dobroljubova pogosto pripeljala do svojevrstne reinterpretacije pisateljevih umetniških podob na revolucionarno-demokratičen način. Izkazalo se je, da analiza dela, ki se je razvila v razumevanje akutne težave modernosti, je Dobroljubova pripeljala do tako radikalnih zaključkov, ki jih avtor sam ni nikoli pričakoval. Na tej podlagi je, kot bomo videli kasneje, prišlo do odločilnega preloma Turgenjeva z revijo Sovremennik, ko je bil v njej objavljen članek Dobroljubova o romanu »Na predvečer«.

V člankih Dobrolyubova oživi mlada, močna narava nadarjen kritik, ki iskreno verjame v ljudi, v katerih vidi utelešenje vseh svojih najvišjih moralnih idealov, s katerimi povezuje edino upanje za preporod družbe. »Njegova strast je globoka in vztrajna in ovire ga ne prestrašijo, ko jih je treba premagati, da bi dosegli nekaj strastno želenega in globoko zamišljenega,« piše Dobroljubov o ruskem kmetu v članku »Lastnosti za karakterizacijo ruskega navadnega ljudstva«. Vse kritikove dejavnosti so bile usmerjene v boj za ustvarjanje »stranke ljudstva v literaturi«. Temu boju je posvetil štiri leta neumornega dela in v tako kratkem času napisal devet zvezkov esejev. Dobroljubov je dobesedno izgorel v svojem nesebičnem časopisnem delu, kar je spodkopalo njegovo zdravje. Umrl je pri 25 letih 17. novembra 1861. Nekrasov je duševno rekel o prezgodnji smrti svojega mladega prijatelja:

A tvoja ura je odbila prezgodaj

In preroško pero mu je padlo iz rok.

Kakšna svetilka razuma je ugasnila!

Kakšno srce je nehalo biti!

Zaton družbenega gibanja 60. let. Spori med Sovremennikom in Rusko besedo.

Konec 60. let prejšnjega stoletja so se v ruskem družbenem življenju in kritični misli zgodile dramatične spremembe. Manifest z dne 19. februarja 1861 o osvoboditvi kmetov ne samo da ni omilil nasprotij, ampak jih je še zaostril. Kot odgovor na vzpon revolucionarnega demokratičnega gibanja je vlada sprožila odkrit napad na napredno misel: aretirali so Černiševskega in D.I.

Razmere je poslabšal razkol znotraj revolucionarnega demokratičnega gibanja, katerega glavni vzrok je bilo nesoglasje v oceni revolucionarnih socialističnih zmožnosti kmečkega ljudstva. Aktivista »Ruske besede« Dmitrij Ivanovič Pisarev in Varfolomej Aleksandrovič Zajcev sta ostro kritizirala Sovremennik zaradi (*13) njegovega domnevnega idealiziranja kmečkega ljudstva, zaradi pretirane predstave o revolucionarnih nagonih ruskega kmeta.

Za razliko od Dobroljubova in Černiševskega je Pisarev trdil, da ruski kmet ni pripravljen na zavesten boj za svobodo, da je večinoma temen in potrt. Pisarev je imel za revolucionarno silo sodobnega časa »mentalni proletariat«, običajne revolucionarje, ki prinašajo naravoslovno znanje ljudem. To znanje ne uničuje le temeljev uradna ideologija(Pravoslavje, avtokracija, narodnost), temveč ljudem odpirajo oči za naravne potrebe človeške narave, ki temeljijo na nagonu »družbene solidarnosti«. Zato lahko razsvetljevanje ljudi z naravoslovjem vodi družbo v socializem ne samo po revolucionarni (»mehanski«), ampak tudi po evolucijski (»kemični«) poti.

Da bi ta »kemični« prehod potekal hitreje in učinkoviteje, je Pisarev predlagal, da se ruska demokracija vodi po »načelu ekonomije sile«. »Duševni proletariat« mora vso svojo energijo usmeriti v uničenje duhovnih temeljev obstoječe družbe s propagando naravoslovja med ljudmi. V imenu tako razumljene »duhovne osvoboditve« je Pisarev, tako kot Turgenjevljev junak Jevgenij Bazarov, predlagal opustitev umetnosti. Res je verjel, da je »spodoben kemik dvajsetkrat bolj uporaben kot vsak pesnik«, umetnost pa je priznaval le toliko, kolikor sodeluje pri propagiranju naravoslovja in ruši temelje obstoječega sistema.

V članku "Bazarov" je poveličeval zmagoslavnega nihilista, v članku "Motivi ruske drame" pa je "zdrobil" junakinjo drame A. N. Ostrovskega "Nevihta", ki jo je Dobroljubov postavil na piedestal. Uničujoč idole "stare" družbe, je Pisarev objavil zloglasne članke proti Puškinu in delo "Uničenje estetike". Temeljne razlike, ki so se pojavile v polemikah med Sovremennikom in Rusko besedo, so oslabile revolucionarni tabor in bile simptom zatona družbenega gibanja.

Družbeni vzpon 70. let.

V začetku sedemdesetih let prejšnjega stoletja so bili v Rusiji vidni prvi znaki novega družbenega vzpona, povezanega z dejavnostmi revolucionarnih populistov. Druga generacija revolucionarnih demokratov, ki je junaško poskušala zbuditi kmete v (*14) revolucijo z »hodom k ljudstvu«, je imela svoje ideologe, ki so v novih zgodovinskih razmerah razvijali ideje Hercena, Černiševskega in Dobroljubova. . "Vera v poseben način življenja, v komunalni sistem ruskega življenja; od tod vera v možnost kmečke socialistične revolucije - to je tisto, kar jih je spodbudilo, dvignilo na desetine in stotine ljudi v junaški boj proti oblasti," V. I. Lenin pisal o populistih sedemdesetih let . Ta vera je v eni ali drugi meri prežemala vsa dela voditeljev in mentorjev novega gibanja - P. L. Lavrova, N. K. Mihajlovskega, M. A. Bakunina, P. N. Tkačeva.

Množični »hod v ljudstvo« se je končal leta 1874 z aretacijo več tisoč ljudi in kasnejšima sojenjema 193 in 50. Leta 1879 se je na kongresu v Voronežu populistična organizacija "Zemlja in svoboda" razdelila: "politiki", ki so delili ideje Tkačova, so organizirali svojo stranko "Ljudska volja", ki je glavni cilj gibanja razglasila za politični udar in teroristične oblike boja proti vladi. Poleti 1880 je Narodnaya Volya organizirala eksplozijo v Zimskem dvorcu in Aleksander II je čudežno ušel smrti. Ta dogodek povzroči šok in zmedo v vladi: odloči se, da bo popustila z imenovanjem liberalca Loris-Melikova za pooblaščenega vladarja in pozvala liberalno javnost države za podporo. V odgovor suveren prejme note ruskih liberalcev, ki predlagajo takojšen sklic neodvisne skupščine predstavnikov zemstva za sodelovanje pri upravljanju države "z namenom razvoja jamstev in individualnih pravic, svobode misli in govora." Zdelo se je, da je Rusija tik pred sprejetjem parlamentarni obliki tabla. Toda 1. marca 1881 je bila storjena nepopravljiva napaka. Po večkratnih poskusih atentata pripadniki Narodne volje ubijejo Aleksandra II., po tem pa pride do reakcije vlade v državi.

Konservativna ideologija 80. let.

Za ta leta v zgodovini ruske javnosti je značilen razcvet konservativne ideologije. Zagovarjal jo je zlasti Konstantin Nikolajevič Leontjev v knjigah »Vzhod, Rusija in Slovani« in »Naši »novi kristjani« F. M. Dostojevski in grof Lev Tolstoj.« Leontjev verjame, da gre kultura vsake civilizacije skozi tri stopnje razvoja: 1) primarna preprostost, 2) cvetoča kompleksnost, 3) sekundarna mešana poenostavitev. Glavni znak zatona in vstopa v tretjo stopnjo Leontjev smatra za širjenje liberalnih in socialističnih idej z njihovim kultom (*15) enakosti in splošnega blagostanja. Leontjev je liberalizmu in socializmu nasprotoval "bizantizem" - močno monarhično oblast in strogo cerkvenost.

Leontjev je močno kritiziral verske in etične poglede Tolstoja in Dostojevskega. Trdil je, da so na oba pisca vplivale ideje socializma, da sta krščanstvo spremenila v duhovni pojav, ki izhaja iz zemeljskih človeških čustev bratstva in ljubezni. Pravo krščanstvo je po Leontjevu mistično, tragično in strašno za človeka, saj stoji na drugi strani zemeljskega življenja in ga ocenjuje kot življenje, polno trpljenja in muk.

Leontjev je dosleden in načelen nasprotnik same ideje napredka, ki po njegovih naukih enega ali drugega ljudstva približuje mešani poenostavitvi in ​​smrti. Ustaviti, odložiti napredek in zamrzniti Rusijo - ta ideja Leontjeva je ustrezala konservativni politiki Aleksandra III.

Ruski liberalni populizem 80-90-ih.

V dobi 80. let prejšnjega stoletja je revolucionarni populizem doživljal globoko krizo. Revolucionarno idejo nadomešča »teorija malih zadev«, ki se bo v 90. letih preoblikovala v program »državnega socializma«. Prehod vlade na stran kmečkih interesov lahko mirno popelje ljudi v socializem. Kmečka skupnost in artel, obrt s pokroviteljstvom zemstva, aktivna kulturna pomoč inteligence in vlade lahko zdrži napad kapitalizma. Na začetku 20. stoletja se je »teorija malih zadev« precej uspešno razvila v močno zadružno gibanje.

Religijska in filozofska misel 80-90-ih. Čas globokega razočaranja nad političnimi in revolucionarnimi oblikami boja proti družbenemu zlu je Tolstojevo pridiganje moralnega samoizpopolnjevanja naredil izjemno aktualno. V tem obdobju se je dokončno izoblikoval verski in etični program prenove življenja v delu velikega pisatelja in tolstoizem je postal eno izmed priljubljenih družbenih gibanj.

V 80-ih in 90-ih so začeli postajati znani nauki verskega misleca Nikolaja Fedoroviča Fedorova. V središču njegove »Filozofije skupnega vzroka« je ideja, veličastna v svoji drznosti, o velikem poklicu človeka, da popolnoma obvlada skrivnosti življenja, premaga smrt in doseže božansko moč in nadzor nad slepimi silami sveta. narave. Človeštvo, po besedah ​​Fedorova, lahko z lastnimi (*16) prizadevanji preoblikuje celotno telesno sestavo človeka, ga naredi nesmrtnega, obudi vse mrtve in hkrati doseže nadzor nad »sončnimi in drugimi zvezdnimi sistemi«. "Rojen iz drobne zemlje, gledalec neizmernega prostora, gledalec svetov tega prostora mora postati njihov prebivalec in vladar."

V 80-ih letih prejšnjega stoletja, skupaj z demokratično ideologijo »skupne stvari«, skupaj z V. S. Solovjovom »Branje o bogočlovečnosti« in »Utemeljitev dobrega«, so se pojavili prvi kalčki filozofije in estetike bodoče ruske dekadence. Izide knjiga N. M. Minskyja "V luči vesti", v kateri avtor pridiga skrajni individualizem. Vpliv Nietzschejevih idej se povečuje, Max Stirner se iztrga iz pozabe in postaja skorajda idol s svojo knjigo Eden in njegova lastnina, v kateri je odkriti egoizem razglasil za alfo in omego moderne ...

Vprašanja in naloge: Kaj pojasnjuje raznolikost smeri v ruski kritiki druge polovice 19. stoletja? Kakšne so značilnosti ruske kritike in kako so povezane s posebnostmi naše literature? V čem so zahodnjaki in slovanofili videli slabosti in prednosti ruskega zgodovinskega razvoja? Katere so po vašem mnenju prednosti in slabosti javne programe zahodnjakov in slovanofilov? V čem se program Počvennikov razlikuje od zahodnjaškega in slovanofilskega? Kako so pedologi določili pomen Puškina v zgodovini nove ruske literature? Opišite načela " prava kritika"Dobrolyubova. Kakšna je edinstvenost družbenih in literarno-kritičnih pogledov D. I. Pisareva? Podajte opis družbenega in duševnega gibanja v Rusiji v 80-90-ih letih

Umetnik. Tako popolno sovpadanje s svojim časom v njegovi "ustrezni izvedbi" je dokaz obsega in moči Repinovega talenta (glej: Sarabyanov D.V. Repin in rusko slikarstvo druge polovice 19. stoletja // Iz zgodovine ruske umetnosti drugega polovica 19. – začetek 20. stoletja, Zbornik člankov Raziskovalnega inštituta, Moskva, 1978, str. 10–16). Znotraj zidov Akademije je bil od ustanovitve najpomembnejši zgodovinski žanr, pod katerim...

Ljudje, ki se borijo z elementi, morske bitke; A.O. Orlovskega. Teoretične temelje romantike so oblikovali F. in A. Schlegel ter F. Schelling. Slikarstvo iz obdobja potepuhov. Vpliv družbenega okolja na delo in ustvarjalne tokove ruskih umetnikov v drugi polovici 19. stoletja. Zavestni obrat novega ruskega slikarstva k demokratičnemu realizmu, narodnosti in modernosti je bil začrtan v...

Drugo družbeno-literarno gibanje sredi 60-ih let, ki je odpravilo skrajnosti zahodnjakov in slovanofilov, je bil tako imenovani "solizem". Njegov duhovni vodja je bil F. M. Dostojevski, ki je v teh letih izdal dve reviji - "Čas" (1861-1863) in "Epoha" (1864-1865). Sodelavca Dostojevskega v teh revijah sta bila literarna kritika Apolon Aleksandrovič Grigorjev in Nikolaj Nikolajevič Strahov. Počvenniki so do neke mere podedovali pogled na ruski narodni značaj, ki ga je leta 1846 izrazil Belinski. Belinski je zapisal: »Rusija nima česa primerjati s starimi evropskimi državami, katerih zgodovina je bila diametralno nasprotna naši in je že dolgo dajala cvet in sad ... Znano je, da so Francozi, Angleži in Nemci tako narodni, vsak na svoj način, da se ne morejo razumeti, medtem ko so socialnost Francoza, praktična dejavnost Angleža in nejasna filozofija Nemca enako dostopne Rusu.

Počvenniki so govorili o »vsečloveštvu« kot značilni lastnosti ruske narodne zavesti, ki jo je v naši literaturi najgloblje podedoval A. S. Puškin. »To misel Puškin ni izrazil zgolj kot navedbo, nauk ali teorijo, ne kot sanje ali prerokbo, ampak jo je za vedno vseboval v svojih briljantnih stvaritvah in jo dokazal,« je zapisal Dostojevski starodavnih časov.« je Nemec, je Anglež, ki se globoko zaveda svojega genija, melanholije svojega stremljenja (»Praznik v času kuge«), je rekel in izjavil pesnik Vzhoda. vsem tem ljudstvom, da jih ruski genij pozna, razume, se jih dotakne kot domačih, da se lahko v celoti preoblikuje v njih, da je le ruskemu duhu dana univerzalnost, dan namen v prihodnosti. razumeti in združiti vso raznolikost narodnosti in odstraniti vsa njihova nasprotja."

Tako kot slovanofili so tudi počvenniki verjeli, da se mora »ruska družba združiti z ljudsko zemljo in vsrkati ljudski element«. Toda v nasprotju s slovanofili (*10) niso zanikali pozitivne vloge reform Petra I. in »evropeizirane« ruske inteligence, ki je bila poklicana, da ljudstvu prinese razsvetljenstvo in kulturo, ampak le na podlagi ljudske morale. ideali. A. S. Puškin je bil prav tak ruski Evropejec v očeh zemeljskih ljudi.

Po A. Grigorievu je Puškin »prvi in ​​polni predstavnik« »naših družbenih in moralnih simpatij«. »V Puškinu je bil za dolgo, če ne za vedno, dokončan ves naš duhovni proces, naš »obseg in mera«, začrtan v širokih orisah: ves kasnejši razvoj ruske književnosti je poglabljanje in umetniško razumevanje tistih elementov, ki so se odražale v Puškinu. Najbolj organski izraz Puškinovih načel v sodobni literaturi je bil A. N. Ostrovski. "Nova beseda Ostrovskega je najstarejša beseda - narodnost." "Ostrovski je tako malo obtoževalec kot mali idealizator. Pustimo ga, da je to, kar je - velik ljudski pesnik, prvi in ​​edini izrazitelj ljudskega bistva v njegovih raznolikih pojavnih oblikah ..."

N. N. Strahov je bil edini globok interpret L. N. Tolstoja "Vojna in mir" v zgodovini ruske kritike druge polovice 19. stoletja. Ni naključje, da je svoje delo poimenoval »kritična pesem v štirih spevih«. Sam Leo Tolstoj, ki je imel Strakhova za svojega prijatelja, je dejal: "Eden od blagoslovov, za katere sem hvaležen usodi, je, da obstaja N.N. Strakhov."

Poznavanje tal- tok ruske družbene misli, soroden slovanofilstvu, nasproten zahodnjaštvu. Nastala v 1860. Privrženci se imenujejo pohvenniki.

Počvenniki so priznavali odrešenje vsega človeštva kot posebno poslanstvo ruskega ljudstva in pridigali idejo o približevanju »izobražene družbe« ljudstvu (»nacionalni zemlji«) na verski in etični podlagi.

Izraz »soilizem« je nastal na podlagi publicistike Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega z značilnimi pozivi k vrnitvi na »svoja tla«, k ljudskim, nacionalnim načelom. Genetsko Pochvennichestvo sega v smeri »mladega uredništva« revije »Moskvityanin«, ki je obstajala v letih 1850-1856 in je bila ideološko povezana s slovanofili (vključno z njihovo moralno usmerjenostjo k Ruski kmet); Hkrati so predstavniki tega trenda v zahodnjaštvu prepoznali pozitivna načela. Pochvennichestvo je nasprotovalo fevdalnemu plemstvu in birokraciji, pozivalo k »združitvi izobraževanja in njegovih predstavnikov z ljudstvom« in v tem videlo ključ do napredka v Rusiji. Zemeljski delavci so se zavzemali za razvoj industrije, trgovine ter za svobodo posameznika in tiska. jemanje " evropska kultura«, so hkrati obsojali »gnili Zahod« - njegovo buržoaznost in brezduhovnost, zavračali revolucionarne, socialistične ideje in materializem ter jih nasprotovali krščanskim idealom; polemiziral z revijo Sovremennik.

V sedemdesetih letih 19. stoletja so se značilnosti počvenničestva pojavile v filozofskih delih Nikolaja Jakovljeviča Danilevskega in »Dnevniku pisca« Fjodorja Dostojevskega.

V drugi polovici dvajsetega stoletja je oživela v »vaški prozi« in publikacijah o zgodovinskih in domoljubnih temah. Proti njim je bil leta 1972 uperjen članek Aleksandra Nikolajeviča Jakovleva, takratnega vodje oddelka. Ideološki oddelek Centralnega komiteja CPSU z ostro kritiko s stališča ortodoksnega marksizma-leninizma.

F. Dostojevski "Serija člankov o ruski literaturi"

N. Strakhov "Nekaj ​​zapoznelih besed"

20. Neoslavofilska kritika K. Leontjeva.

Eden prvih ruskih kritikov, za katerega se je verska problematika izkazala za glavno merilo pri presoji literarnih pojavov, je bil Konstantin Nikolajevič Leontjev. Pisatelj, ki je skoraj sam zagovarjal prednost »čiste« estetike v člankih zgodnjih šestdesetih let 19. stoletja, se je v sedemdesetih in osemdesetih letih 19. stoletja skoraj povsem posvetil filozofski in religiozni publicistiki, pri čemer je zagovarjal skrajno konservativno, »zaščitniško« stališče ne le o družbenih konfliktih, temveč tudi o pravoslavnem krščanstvu.

Leontjev je v dveh delih, vključenih v brošuro »Naši novi kristjani«, dvomil o družbeno-verski veljavnosti naukov Dostojevskega in L. Tolstoja: po njegovem mnenju Puškinov govor Dostojevskega in zgodba L. Tolstoja »Kako živijo ljudje« dokazujeta nepopolnost religioznega mišljenja in površnega poznavanja naukov cerkvenih očetov dveh slavnih ruskih pisateljev, kljub pridigarski verski patosu njunih govorov. Za razliko od večine »neoslavofilov« Leontjev ni sprejel Tolstojeve »vere ljubezni«, ki po njegovem mnenju izkrivlja bistvo pravega krščanstva.

Kritik pa je Tolstojeva umetniška dela, njegova romana "Vojna in mir" in "Ana Karenina", razglasil za največje stvaritve svetovne literature "v zadnjih 40-50 letih". Leontjev je v članku »Dva grofa: Aleksej Vronski in Lev Tolstoj«, ki je bil vključen v serijo »Zapiski puščavnika«, označil »gogolizem« za glavnega preroka ruske književnosti - tj. "ponižanje" v umetniška ustvarjalnost Ruska realnost. Za Leontjeva je takšen odnos do ruskega življenja toliko bolj bogokleten, ker je pri vzgoji »ruske mladine« »književnost veliko močnejša od šole in družine«. In samo Tolstoj je v svojih glavnih delih uspel prekiniti Gogoljevo tradicijo in prikazati »najvišjo rusko družbo končno po človeško, to je nepristransko in ponekod z očitno ljubeznijo«. To je za Leontjeva potrdila podoba Vronskega, ki ga kritik dojema iz patriotske perspektive, ki razume »vojaške junake« ruske literature.

Leontiev je predlagal globljo in podrobnejšo pokritost dela L. Tolstoja v svojem obsežnem delu »Analiza, slog in trend. O romanih gr. L.N. Tolstoja«, ki je v literarnokritičnem delovanju verskega misleca združila dve, skoraj nasprotni težnji: izrazito politično pristranskost in željo po čisto »filološkem«, formalnem, subtilno analitičnem preučevanju literarnih besedil. Opozoriti je treba na metodološko inovativnost Leontjeva, ki je v pisateljevem slogu poskušal najti večvrednostni lom in umetniško utelešenje ideološkega koncepta.

K. Leontiev "Naši novi kristjani"

21. Literarnokritične teme publicistike pisateljev 1870-90.

Znani ruski pisatelji druge polovice 19. stoletja so sami pogosto postali subjekti literarnokritičnega procesa, javno izražali svoje mnenje o načelih umetniške ustvarjalnosti in o številnih posebnih literarnih pojavih. In dejstvo, da so bili Turgenjev, Ostrovski, Gončarov, L. Tolstoj le občasno zabeleženi v tisku s članki o literaturi, ni preprečilo večje pozornosti javnosti do njihovih del, ki jih je pritegnila pomembnost in širina obravnavanih vprašanj, pa tudi avtoriteto samih pisateljevih imen. Tudi v obračanju na preteklost ruske in svetovne književnosti, v teoretskih in estetskih razmišljanjih so znani umetniki besede skušali prikazati nepričakovano in pronicljivo vizijo globoke literarne in družbenih procesov sodobnost.

I. Turgenjev "Hamlet in Don Kihot":Članek se morda le na prvi pogled zdi kot ločena zgodovinska in literarna študija - v resnici se ta "zunanja" lastnost članka izkaže za nekakšno žanrsko "pasti", ki bralce s še večjo ostrino usmerja v dojemanje aktualnih družbenih problemov. Očitne aluzije in asociacije povezujejo dva bistveno različna človeška tipa, ki ju je odkril pisatelj, Hamleta in Don Kihota, z znamenitimi imeni javnih in literarnih osebnosti šestdesetih let 19. stoletja in, kar je še pomembneje, z razširjeno miselnostjo dobe. Patetika Turgenjevljevega javnega govora je bila afirmacija enakovrednosti socialno-psihološkega tipa inteligentnega in subtilno refleksivnega skeptika Hamleta, ki zaradi upiranja lažem, ki ga obkrožajo, ne more verjeti v možnost moderne resnice, in tipa smešni v svoji naivnosti »navdušenec, služabnik ideje« Don Kihot, ki je, nasprotno, zavoljo duhovitega, iluzornega ideala pripravljen na najbolj brezkompromisna dejanja. Z vidika Turgenjeva, ki mojstrsko »dovoli« notranji logiki besedila, da se »razkrije« bralcu, je položaj inteligentnega egoista Hamleta v sodobnem času veliko manj zahtevan kot nebrzdani altruizem Don Kihota. . Ključ pri karakterizaciji likov postane za pisca njihov vpliv na druge: če Hamlet nevede seje okoli sebe laži, prevare in smrt, potem Don Kihot s svojim pozitivnim navdušenjem okuži tako iskrene in močne osebnosti, kot je Sancho Panza, ki lahko z norimi idejami prinese veliko prijaznosti in ugodnosti. Turgenjevljev članek, v katerem je bilo posplošeno razmišljanje združeno s specifičnimi zgodovinskimi vprašanji, je napovedal prihodnja zgodovinska in kulturna nasprotja Merežkovskega.

A. Gončarov "Milijon muk": Chatsky v tej »kritični študiji« postane večni socialno-psihološki tip, značilen predvsem za rusko družbo. Strinjajoč se s svojimi predhodniki, da daje nesmrtni pomen komediji Griboedova genialna upodobitev običajev moskovske družbe ter ustvarjanje svetlih, zgodovinsko in psihološko zanesljivih tipov ter ustrezen aforistični jezik, Gončarov še vedno meni, da je podoba Chatskyja velika. Glavni dosežek Gribojedova. Po Gončarovu glavni junak "Gorje od pameti" za razliko od Onjegina in Pečorina premaga zgodovinsko izolacijo svojega časa in postane junak nova doba, zato je njegova podoba nasičena s številnimi potencialnimi pomeni, ki se razkrijejo ob kasnejšem branju. In ni naključje, da pisateljeva razmišljanja o »pozitivnem«, tj. Učinkovit um Chatskyja, njegova iskrena strast, želja junaka Griboedova, da bi prekinil brezbrižno inercijo in pomirjujočo hinavščino okoliške družbe, so polni očitnih in skritih asociacij, ki povezujejo Chatskyja z osebnostjo Herzena, z dejavnostmi voditeljev družbene misli leta 1870.

Značilno je, da so se Turgenjev, Gončarov, Hercen in Dostojevski energično upirali dojemanju svojih govorov na literarne teme v skladu s tradicionalno literarnokritično ustvarjalnostjo, pri čemer rade volje izkazujejo svojo žanrsko in vsebinsko specifičnost.

22. "Druga kritika" v kritiki 1890-1910. O temah in problemih literarnega procesa.

Tako ali drugače so bili glasniki »nove kritike« pisci, ki se načeloma niso umeščali v neko literarno gibanje ali smer. Njihove dejavnosti so bile odkrito neodvisne. Tudi ko so bili vpeti v estetske spore s svojimi sodobniki, so ostali »osamljeni« kritiki. Vsak izmed njih je imel o vsakem pomembnem, estetskem in etičnem vprašanju svoje posebno mnenje.

Literarni in kritiški nastopi Annenskega, Aikhenvalda in Rozanova niso bili odvisni od ustaljenih pogledov, hkrati pa so bili v središču pozornosti vseh, ki so bili povezani z umetniško kulturo srebrne dobe. »Neodvisni« so lahko razglasili lastno raziskovalno metodologijo; filozofski nauki, so na svoj način videli poti literarnega razvoja v Rusiji.

»Dvorščina« v zgodovini ruske kritike na prelomu stoletja – Innokenty Fedorovich Annensky, ki zavzema v ruski literaturi tega obdobja posebno mesto kot pesnik, prevajalec, dramatik in učitelj. Objavljal je ocene del iz ruske, slovanske in klasične filologije v časopisu Ministrstva za ljudsko prosveto.

V razvoju kritične proze Annenskega je mogoče jasno ločiti dve stopnji.

Prvi je povezan s kritičnimi in pedagoškimi članki, objavljenimi v poznih 1880-ih in 1890-ih v revijah »Vzgoja in usposabljanje« in »Ruska šola«, posvečenih delom A. Tolstoja, Gogolja, Lermontova, Gončarova, Ap. Majkova. V teh delih se je postopoma zgradil in izoblikoval sistem pogledov, ki je v začetku 1900-ih pripeljal do oblikovanja posebne nove metode literarnokritične analize. Annensky je pogosto uporabljal ideje diskurzivne kritike (tj. racionalne kritike, utemeljene s prejšnjimi sodbami). Poleg tega je pedagoška naloga kritika prisilila, da misli privede do logične meje, pri tem pa se izogiba asociativnim in metaforičnim podobam, ki bi lahko otežile bralčevo percepcijo.

Druga stopnja literarno-kritične ustvarjalnosti Annenskega je povezana z začetkom 20. stoletja. Leta 1906 je izšla zbirka literarnokritičnih člankov »Knjige razmišljanj«, ki jih sodobniki niso cenili, a je zaznamovala povsem novo in izvirno stran v zgodovini ruskega literarnokritičnega življenja. Ko se je v svojih kritičnih študijah obračal na dela Gogolja, Dostojevskega, Turgenjeva, Pisemskega, L. Tolstoja, M. Gorkega, Čehova, Balmonta, je Annenski govoril o neizčrpni dvoumnosti umetniških del, o njihovem večnem obnavljanju in evoluciji v času, v v skladu s tem - o njihovi interpretaciji, o branju kot ustvarjalnem procesu.

Njegovi kritiški članki so tenkočutno izpeljani, pretanjeno asociativni in dinamični filološki opazki, prežeti z avtorjevo liričnostjo, dobrohotno intonacijo in pomensko razgibanostjo.

»Impresionistična« ali »imanentna« kritika je imela pomembno vlogo pri oblikovanju načel »nove kritike«. Julija Isaevič Aikhenvald. Na metodološke temelje Aikhenwaldove literarne kritične dejavnosti je pomembno vplivala idealistična Schopenhauerjeva filozofija. Naloge impresionistične kritike so bile prenesti vtis, ki ga je avtor naredil na pronicljivega bralca. Aikhenwald je izhajal iz dejstva, da je umetnost nekaj absolutno samozadostnega, zato je zavestno zavračal proučevanje pisca v povezavi s posebnimi pogoji prostora in časa, impresionizma pa ni dojemal kot »estetizem«. Priznavajoč vzgojni pomen umetnosti, je zavračal »ulitarne« zahteve po njej, saj jih je imel za tuje iracionalni naravi poezije. Aikhenwald je zanikal samo možnost konstruiranja zgodovine literature na kateri koli metodološki podlagi. Ko je govoril o pravici kritika do subjektivne interpretacije dela, mu je dodelil vlogo nekakšnega duhovnika, posrednika med umetnikom in bralcem, prvega in najboljšega med bralci. Pogledi Aikhenvalda na umetnost so se še posebej jasno pokazali v prevrednotenju ustvarjalne dediščine Belinskega in kritike 60-ih let, ki mu je očital pretirano novinarstvo, pomanjkanje umetniškega okusa in nedoslednost literarnih ocen.

Y. Aikhenvald "Siluete ruskih pisateljev"

V zgodovini ruske kulture poznega 19. - zgodnjega 20. stoletja Vasilij Vasiljevič Rozanov– nadvse kontroverzna osebnost, a hkrati nedvomno nadarjena, izvirna in živahna. Kot nobenega drugega vidnega pisatelja preloma stoletja so ga sodobniki odkrito zavračali. Rusko novinarstvo se ga je s posebno vnemo lotilo tako z leve kot z desne strani in ga nagradilo s številnimi negativnimi lastnostmi, med katerimi so bile: »umazanec«, »smeti«, »goli Rozanov«, »pokvarena duša«, »Veliki«. Vašljak ruske književnosti". Raje je imel resnico kot kakršne koli ideološke »trende«.

S protičutji poln način razmišljanja in pisanja Rozanova je paradoksalen in dialoški, sam z lastno vestjo in vestjo modrega, razgledanega bralca, odprtega za iskren dialog, sposobnega slišati, a ne ubogati, ohraniti lastno dostojanstvo in neodvisnost. pojmov o življenju. S svojim celotnim sistemom sojenja je Rozanov namerno izzval notranje razdraženo nesoglasje s samim seboj. Od tod zunanja razdrobljenost, mozaičnost, kalejdoskopičnost in navidezna neurejenost njegovih misli in sloga. Rozanov je napisal ogromno število člankov, esejev, obletnic, recenzij in zapiskov o Puškinu, Dostojevskem, L. Tolstoju, Turgenjevu, Strahovu, Leontievu, Merežkovskemu. Večkrat se je posvetil analizi del Gogolja, Nekrasova, Gončarova, Čehova, M. Gorkega, Vl. Solovjova, Berdjajeva.

V delih literarne in filozofske kritike je bil jasno izražen ploden koncept vrednostnega pristopa k besedni, umetniški in etično-estetski dediščini ruske kulture.

Prvotno »glasbo« Rozanovove besede je jasno povedal v svoji zgodnji knjigi »najglobljega analitika duše« Dostojevskega »Legenda o velikem inkvizitorju F. M. Dostojevskem«: dotika se številnih stranskih, vzporednih in zelo pomembnih tem, ki so drage njega.

Posebno mesto v ustvarjalni dediščini Rozanova zavzemajo izvirna, žanrsko nenavadna memoarsko-nekrološka dela (»V spomin na Vl. Solovjova«, »V spomin na I. I. Kablica«).

V. Rozanov "Trije trenutki v razvoju ruske kritike"

V devetdesetih letih 19. stoletja se je z uveljavitvijo simbolizma kot bistveno nove pesniške smeri začelo oblikovanje modernističnih tendenc v literarni kritiki. Pojav vsakega novega literarnega gibanja - naj bo to simbolizem, akmeizem, futurizem, imagizem v različnih in muhastih kombinacijah in modifikacijah - je oživil ne le teoretične razprave, ki so razglašale in razlagale bistvo ustvarjalnih iskanj, ki so neločljivo povezane z eno ali drugo estetsko platformo, ampak tudi hiter pretok literarnokritičnih publikacij. Nov umetniški izraz, novi pesniški ritmi, nove pesniške ideje so zahtevale nujne ocene, kontroverzna razkritja in polemične izjave.

Značilnost literarne dobe je bilo sodelovanje v kritičnih razpravah skoraj vseh pisateljev brez izjeme. Težko je poimenovati vsaj enega prozaista ali pesnika, ki ne bi napisal kritičnega članka, ocene ali predgovora k novi knjigi. V obdobju, ki ga bomo imenovali srebrna doba, se je veliko literarnih kritikov izkazalo za izjemne pesnike, pesniki pa za nadarjene kritike. V. Solovjov in Merežkovski, Annenski in Rozanov, Blok in A. Beli, Ahmatova in Mandelštam so se izkazali za izjemno nadarjene tako v pisanju kot v kritični analizi.

V začetku stoletja so se pojavile nove organizacijske oblike izražanja literarnih ocen: to so bili pesniški klubi in literarne kavarne, ki so prispevale k rojstvu svobodne kritične misli. Polemika je zajela vso literaturo. Literarna kritika modernističnih gibanj se je oblikovala in razvijala vzporedno s socialno usmerjeno demokratično, množično kritiko. Tako populistična kritika, feljtonski časopisni in revijalni govori kot marksistična literarna publicistika so bili namenjeni širokim množicam bralcev. Literarnokritične študije modernistov so se pojavile s pričakovanjem ozkega kroga »insajderskih« ljudi, posvečencev, vpletenih v določeno literarno gibanje. Modernisti so ustvarjali umetnost za prefinjeno publiko, za prefinjenega bralca, ki je sposoben zaznati in ceniti ne »ideološko bistvo« dela, temveč njegovo poetično ganljivost in filigransko obliko. Zato je bila kritična proza ​​modernistov z najširšim žanrsko-tematskim razponom in slogovnim bogastvom osredotočena na fenomen umetniške celovitosti.

Verjetno bi se sicer razvile poetične avtoceste Srebrna doba, če ne za delo V. S. Solovjova, ki je določil tako usodo simbolizma kot vlogo literarne kritike v obdobju aktivnega pojavljanja novih umetniških konceptov.

V zgodovino ruske kulture Vladimir Sergejevič Solovjov vstopil kot velik idealistični filozof. Vendar pa ni dolgo študiral "čiste" filozofije. Njegova bogata literarna dediščina široko obsega poezijo, literarno kritiko in publicistiko.

V literarni kritiki Solovjov nastopa predvsem kot pronicljiv »sodnik«, nenavadno občutljiv tako za umetnikovo mesto v idejnem svetu kot za njegov individualni patos. Svojevrsten uvod so imeli filozofski in kritični članki, posvečeni ruski poeziji. To sta bili dve temeljni deli o estetiki za Solovjova - "Lepota v naravi" in "Splošni pomen umetnosti". V prvem članku je bila lepota razkrita kot »preobrazba matere z utelešenjem v njej drugega, nadmaterialnega principa« in obravnavana kot izraz idealne vsebine, kot utelešenje ideje. V drugem členu so bili opredeljeni cilji in cilji umetnosti, umetniško delo pa je bilo opredeljeno kot »oprijemljiva podoba katerega koli predmeta ali pojava z vidika njegovega končnega stanja ali v luči prihodnjega sveta«. Umetnik je po Solovjovu prerok. Kar postane pomembno v Solovjovih pogledih na umetnost, je, da morata biti resnica in dobrota utelešena v lepoti. Po Solovjovu lepota odseka svetlobo od teme, »samo razsvetli in ukroti zlobno temo tega sveta«. Solovjev je odkril Fetovo zapuščino za pesnike, kot sta Blok in A. Beli, in usmeril mlado pesniško generacijo k načelom, ki jih je zagovarjal Fet. Prav Fetova poezija je bila tema Solovjevega prvega literarnokritičnega članka "O liriki". Članek je utelešal tudi nekatere najljubše teme Solovjevih filozofskih in estetskih del: o temi lirične poezije, o vlogi objektivna resničnost

Nedvomni ustvarjalni dosežek Solovjova je bil filozofski esej "Poezija F. I. Tjutčeva". Bila je mejnik v razumevanju in interpretaciji poezije Tjutčeva in je imela velik vpliv na zgodnje simboliste, ki so velikega lirika šteli med svoje predhodnike. Solovjov je poskušal bralcu razkriti neštete zaklade filozofske lirike, pogledati v skrivnosti njegovega umetniško pesniškega sveta.

Solovjev ni samo svetilo ruščine filozofska kritika prelomu 19. in 20. stoletja, ampak tudi njegov pravi utemeljitelj. Solovjev je trdil, da filozofska analiza ne podreja umetniškega dela shemi, znotraj katere je obsojeno, da služi kot ilustracija teze, ampak se vrne k njegovi objektivni pomenski osnovi.

Od leta 1895 Soloviev piše enciklopedične članke za slovar Brockhaus in Efron, v katerih je v celoti ohranjen duh njegove "filozofske kritike". To ni samo članek »Lepota«, ampak tudi dela, posvečena Maikovu, Polonskemu, A. M. Žemčužnikovu, Kozmi Prutkovu in K. Leontyevu.

V raziskovalnih delih se literarnokritična dejavnost Solovjova največkrat obravnava kot znanilec ruskega simbolizma. Vpliv Solovjova na "mlajše" simboliste (Blok, A. Bely, S. Solovjov), na njihovo ustvarjanje zgodovinskega in literarnega koncepta pesnika-preroka, je nesporen.

Ideje Solovjova o celovitosti pisateljeve ustvarjalne poti, o "svetosti" umetniške dejavnosti, o najvišji odgovornosti umetnika do človeštva, o veliki in neizogibni dolžnosti genija so imele velik vpliv na etiko in estetiko 20. stoletja, na rusko kulturo kot celoto.

24.Literarnokritični vidik dela religioznih mislecev zgodnjega 20. stoletja.

Literarnega življenja zgodnjega 20. stoletja ni mogoče v celoti zaznati, če ne upoštevamo ustvarjalne udeležbe ruskih religioznih filozofov v njem. Dela N. A. Berdjajeva, S. N. Bulgakova, S. L. Franka, polna aluzij in reminiscenc iz ruske klasične in sodobne književnosti, posvečena problemom ustvarjalnega samozavedanja, vlogi inteligence v kritičnih obdobjih, so se tako ali drugače znašla v sredi literarnokritiških razprav. Pogosto se je zgodilo, da so filozofi in kritiki prišli do istih bolečih točk ruske stvarnosti, opirajoč se na rusko inteligenco, sposobno izobraževalnega poslanstva, in rusko literaturo kot višjo obliko manifestacije narodne zavesti.

V znameniti zbirki Vehi (1909) so filozofi, publicisti in kritiki začeli zaskrbljujoč, preroški pogovor o prihajajočih tragičnih dogodkih v Rusiji. Akutna slutnja bližajoče se katastrofe prežema članke N.A. Berdjajev “Filozofska resnica in intelektualna resnica”, S. N. Bulgakov “Junaštvo in asketizem”, M. O. Gershenzon “Ustvarjalna samozavest”, P. B. Struve “Inteligenca in revolucija”, S. L. Frank “Etika nihilizma” .

Po 60 s dodatna leta drugi ruski mislec, A. I. Solženjicin, bo zapisal, da je ideje, predstavljene v »Vekhih«, »ogorčeno zavračala celotna inteligenca, vse partijske smeri od kadetov do boljševikov. Preroška globina »Vekhi« ni našla simpatije pri branju Rusije in ni vplivala na razvoj ruske situacije.« Brezčasno, univerzalno - tisto, kar zdaj predstavlja pravo zakladnico literarnih ocen, mnenj in uresničenih napovedi - dobi priznanje bralcev šele po dolgih desetletjih.

Ruski filozofi so svarili Rusijo pred vdorom nekulture in pozivali k verskemu humanizmu. In v tem pogledu so se izkazali za metodološko sozvočne z različnimi gibanji tako imenovane »nove kritike«.

N. Berdjajev "Kriza umetnosti"

V. Rozanov "Legenda o velikem inkvizitorju Dostojevskega"

S. Bulgakov

Ruska literarnokritična in filozofska misel druge polovice 19. stoletja

Yu.V.Lebedev

O edinstvenosti ruske literarne kritike.

»Dokler je naša poezija živa in zdrava, do takrat ni razloga za dvom o globokem zdravju ruskega ljudstva,« je zapisal kritik N. N. Strakhov, njegov somišljenik Apollo Grigoriev pa je menil, da je ruska literatura »edino središče vseh naših najvišjih interesov." V. G. Belinski je svojim prijateljem zaobljubil, naj mu v krsto položijo številko revije Otečestvennye zapiski, klasik ruske satire M. E. Saltikov-Ščedrin pa je v poslovilnem pismu sinu dejal: »Predvsem pa imejte radi svojo domačo literaturo in jo raje naslov pisatelja kateremu koli drugemu.«

Po N. G. Černiševskem je bila naša literatura povzdignjena v dostojanstvo nacionalne stvari, ki je združila najmočnejše sile ruske družbe. V zavesti bralca 19. stoletja literatura ni bila le »lepa književnost«, ampak tudi osnova duhovnega obstoja naroda. Ruski pisatelj je svoje delo obravnaval na poseben način: zanj to ni bil poklic, ampak služba. Černiševski je literaturo imenoval »učbenik življenja«, Lev Tolstoj pa je bil pozneje presenečen, da te besede ne pripadajo njemu, ampak njegovemu ideološkemu nasprotniku.

Umetniško raziskovanje življenja v ruski klasični literaturi se nikoli ni spremenilo v čisto estetsko iskanje, vedno je sledilo živemu duhovnemu in praktičnemu cilju. "Beseda ni bila dojeta kot prazen zvok, ampak kot dejanje - skoraj tako "religiozno" kot starodavni karelski pevec Veinemeinen, ki je "napravil čoln peti." Tudi Gogol je gojil to vero v čudežno moč besede, sanje ustvariti takšno knjigo, ki naj bi sama z močjo edinih in neizpodbitno resničnih misli, izraženih v njej, preobrazila Rusijo,« ugotavlja sodobni literarni kritik G. D. Gačev.

Vera v učinkovito, sveto spreminjajočo moč umetniške besede je določala tudi značilnosti ruske literarne kritike. Od literarnih problemov se je vselej dvignilo do socialnih problemov, ki so bili neposredno povezani z usodo države, ljudstva, naroda. Ruski kritik se ni omejil na razprave o umetniški obliki in spretnosti pisatelja. Ob analizi literarnega dela je prišel do vprašanj, ki jih življenje postavlja pisatelju in bralcu. Zaradi osredotočenosti kritike na širok krog bralcev je bila zelo priljubljena: avtoriteta kritika v Rusiji je bila velika in njegovi članki so bili dojeti kot izvirna dela, ki so bila po uspehu enaka literaturi.

Ruska kritika druge polovice 19. stoletja se je razvila bolj dramatično. Družbeno življenje države je v tem času postalo nenavadno zapleteno, pojavili so se številni politični trendi, ki so se med seboj prepirali. Tudi slika literarnega procesa se je izkazala za pestro in večplastno. Zato je kritika postala bolj raznolika v primerjavi z obdobjem 30. in 40. let, ko je bila vsa raznolikost kritičnih ocen zajeta z avtoritativno besedo Belinskega. Podobno kot Puškin v literaturi, je bil Belinski v kritiki nekakšen univerzalist: pri vrednotenju del je združeval sociološke, estetske in slogovne prijeme, z enim samim pogledom je zajel literarno gibanje kot celoto.

V drugi polovici 19. stoletja se je kritični univerzalizem Belinskega izkazal za edinstvenega. Kritična misel se je specializirala za določena področja in šole. Tudi Černiševski in Dobroljubov, najbolj vsestranska kritika s širokim družbenim nazorom, nista več mogla trditi, da ne le zajemata literarnega gibanja v njegovi celoti, ampak tudi celostno interpretirata posamezno delo. V njihovem delu so prevladovali sociološki pristopi. Literarni razvoj kot celota in mesto posameznega dela v njem je sedaj razodel celoten sklop kritičnih gibanj in šol. Apollo Grigoriev, na primer, v nasprotju z ocenami Dobrolyubova o A. N. Ostrovskem, je v dramatikovem delu opazil takšne plati, ki so se Dobrolyubovu izmikale. Kritičnega razumevanja del Turgenjeva ali Leva Tolstoja ni mogoče zreducirati na ocene Dobroljubova ali Černiševskega. Dela N. N. Strakhova o "Očetih in sinovih" in "Vojni in miru" jih bistveno poglabljajo in pojasnjujejo. Globina razumevanja romana I. A. Gončarova "Oblomov" ni izčrpana s klasičnim člankom Dobrolyubova "Kaj je oblomovstvo?": A. V. Družinin vnaša pomembna pojasnila v razumevanje značaja Oblomova.

Glavne faze družbenega boja 60.

Raznolikost literarne kritike v drugi polovici 19. stoletja je bila povezana z naraščajočim družbenim bojem. Od leta 1855 sta se v javnem življenju pojavili dve zgodovinski sili, ki sta do leta 1859 stopili v brezkompromisen boj - revolucionarna demokracija in liberalizem. Glas "kmečkih demokratov", ki se krepi na straneh Nekrasovove revije Sovremennik, začne določati javno mnenje v državi.

Socialno gibanje 60. let je v svojem razvoju prešlo tri faze: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. Na prvi stopnji je razmejitev družbenih sil, na drugi je intenziven boj med njimi, na tretji stopnji pa je močan upad gibanja, ki se konča z začetkom vladne reakcije.

Liberalno-zahodna stranka. Ruski liberalci 60. let so zagovarjali umetnost »reform brez revolucij« in svoje upe polagali v družbene spremembe »od zgoraj«. Toda v njihovih krogih se med zahodnjaki in slovanofili pojavljajo nesoglasja o poteh nastajajočih reform. Zahodnjaki začnemo odštevanje zgodovinskega razvoja s preobrazbami Petra I., ki ga je Belinski imenoval »oče nove Rusije«. Do predpetrovske zgodovine so skeptični. Toda, ko Rusiji odrekajo pravico do "predpetrovskega" zgodovinskega izročila, zahodnjaki iz tega dejstva izpeljejo paradoksalno idejo o naši veliki prednosti: ruski človek, osvobojen bremena zgodovinskih izročil, se lahko izkaže za "bolj naprednega" kot katerikoli Evropejec zaradi svoje »ponovne inovativnosti«. Zemljo, ki ne skriva nobenega lastnega semena, je mogoče pogumno in globoko preorati, in v primeru neuspehov, po besedah ​​slovanofila A.S , ne boš naredil hujšega kot prej.« »Zakaj je slabše?« so ugovarjali zahodnjaki: »Mlada nacija si zlahka sposodi najnovejše in najnaprednejše v znanosti in praksi zahodne Evrope in s prenosom na rusko zemljo naredi vrtoglavi skok naprej.«

Mihail Nikiforovič Katkov na straneh liberalne revije "Ruski glasnik", ki jo je ustanovil leta 1856 v Moskvi, promovira angleške načine družbenih in gospodarskih reform: osvoboditev kmetov z zemljo, ko jo kupi vlada, zagotavljanje krajevnih in državnoupravnih pravic plemstvu po zgledu angleških lordov.

Liberalna slovanofilska stranka. Slovanofili so tudi zanikali »neprijasnjeno čaščenje preteklih oblik (*6) naše antike«. Izposojo pa so imeli za možno le, če so bili cepljeni na izvirno zgodovinsko korenino. Če so zahodnjaki trdili, da je razlika med razsvetljenstvom Evrope in Rusije le v stopnji, ne pa v značaju, potem so slovanofili verjeli, da je bila Rusija že v prvih stoletjih svoje zgodovine, s sprejetjem krščanstva, izobražena nič manj kot Zahod, toda "duh in temeljna načela" se je rusko izobraževanje bistveno razlikovalo od zahodnoevropskega izobraževanja.

Ivan Vasiljevič Kirejevski je v svojem članku »O naravi evropskega razsvetljenstva in njegovem odnosu do ruskega razsvetljenstva« opredelil tri pomembne značilnosti teh razlik: 1) Rusija in Zahod sta prevzela različne vrste starodavne kulture, 2) pravoslavje je razglasilo izvirne značilnosti, ki so jo razlikovale od katolicizma, 3) zgodovinske razmere, v katerih sta se oblikovali zahodnoevropska in ruska državnost, so bile različne.

Zahodna Evropa je podedovala starorimsko izobrazbo, ki se je razlikovala od starogrške formalne racionalnosti, občudovanja črke pravnega zakona in zaničevanja tradicij »običajnega prava«, ki ni temeljilo na zunanjih pravnih odlokih, temveč na tradicijah in navadah.

Rimska kultura je zaznamovala zahodnoevropsko krščanstvo. Zahod je skušal vero podrediti logičnim argumentom razuma. Prevlada razumskih načel v krščanstvu je Katoliško cerkev pripeljala najprej do reformacije, nato pa do popolnega zmagoslavja samopobožanstvenega razuma. Ta osvoboditev razuma od vere je bila dovršena v nemški klasični filozofiji in je privedla do nastanka ateističnih naukov.

Končno je državnost Zahodne Evrope nastala kot posledica osvajanja avtohtonih prebivalcev nekdanjega rimskega cesarstva s strani nemških plemen. Začenši z nasiljem, naj bi se evropske države razvile s periodičnimi revolucionarnimi prevrati.

V Rusiji se je marsikaj obrnilo drugače. Prejela je kulturno cepitev ne formalno racionalne, rimske, ampak bolj harmonične in celovite grške izobrazbe. Očetje vzhodne Cerkve niso nikoli padli v abstraktno racionalnost in so skrbeli predvsem za »pravilnost notranjega stanja mislečega duha«. Pri njih v ospredju ni bila inteligenca, ne razumnost, ampak najvišja enotnost verujočega duha.

Slovanofili so menili, da je ruska državnost edinstvena. Ker v Rusiji ni bilo dveh vojskujočih se plemen - osvajalcev in osvojenih, družbeni odnosi v njej niso temeljili le na zakonodajnih in pravnih aktih, ki so omejevali življenje ljudi, brezbrižni do notranje vsebine človeških povezav. Naši zakoni so bili bolj notranji kot zunanji. »Svetost izročila« je imela prednost pred pravno formulo, morala pred zunanjo koristjo.

Cerkev si nikoli ni poskušala prilastiti posvetne oblasti in s seboj nadomestiti države, kot se je večkrat zgodilo v papeškem Rimu. Osnova prvotne ruske organizacije je bila komunalna struktura, katere zrno je bil kmečki svet: majhne podeželske skupnosti so se združevale v širša regionalna združenja, iz katerih je izhajalo soglasje celotne ruske zemlje z velikim knezom na čelu.

Petrova reforma, ki je cerkev podredila državi, je nenadoma prekinila naravni tok ruske zgodovine.

V evropeizaciji Rusije so slovanofili videli grožnjo samemu bistvu ruskega nacionalnega obstoja. Zato so imeli negativen odnos do Petrovih reform in državne birokracije ter so bili dejavni nasprotniki tlačanstva. Zavzemali so se za svobodo govora, za reševanje državnih vprašanj na Zemskem soboru, ki so ga sestavljali predstavniki vseh slojev ruske družbe. Nasprotovali so uvajanju oblik buržoazne parlamentarne demokracije v Rusiji, saj so menili, da je treba ohraniti avtokracijo, reformirano v duhu idealov ruske »sobornosti«. Avtokracija mora ubrati pot prostovoljnega sodelovanja z "deželo" in se pri svojih odločitvah zanašati na javno mnenje, občasno sklicuje Zemsky Sobor. Vladar je pozvan, da prisluhne stališčem vseh slojev, a končno odločitev sprejme sam, v skladu s krščanskim duhom dobrote in resnice. Ne demokracija z glasovanjem in mehanično zmago večine nad manjšino, ampak soglasje, ki vodi v soglasno, »koncilsko« podreditev suvereni volji, ki naj bo brez razrednih omejitev in služi najvišjim krščanskim vrednotam.

Literarnokritični program slovanofilov je bil organsko povezan z njihovimi družbenimi pogledi. Ta program je razglašal »Ruski razgovor«, ki so ga izdali v Moskvi: »Najvišji predmet in naloga ljudske besede ni povedati, kaj je pri določenem ljudstvu slabo, s čim je bolan in česa nima, ampak do poetične (*8 )tične rekonstrukcije tistega, kar mu je bilo najbolje dano za njegov zgodovinski namen."

Slovanofili niso sprejemali socialno-analitičnih načel v ruski prozi in poeziji; tuj jim je bil rafinirani psihologizem, v katerem so videli bolezen moderne osebnosti, »evropeizirane«, odrezane od ljudske zemlje, od tradicije nacionalne kulture. Prav ta boleč način »šopirjenja z nepotrebnimi podrobnostmi« najde K. S. Aksakov v zgodnjih delih L. N. Tolstoja z njegovo »dialektiko duše«, v zgodbah I. S. Turgenjeva o »odvečnem človeku«.

Literarnokritična dejavnost zahodnjakov.

V nasprotju s slovanofili, ki se zavzemajo za družbeno vsebino umetnosti v duhu svojih »ruskih pogledov«, zahodni liberalci, ki jih predstavljata P. V. Annenkov in A. V. Družinin, zagovarjajo tradicijo »čiste umetnosti«, ki se nanaša na »večna« vprašanja, ki se izogibajo po zlobi dneva in zvest »absolutnim zakonom umetnosti«.

Aleksander Vasiljevič Družinin je v članku »Kritika gogoljevega obdobja ruske književnosti in naš odnos do njega« oblikoval dve teoretični ideji o umetnosti: eno je imenoval »didaktično«, drugo pa »umetniško«. Poučni pesniki »hočejo neposredno vplivati ​​na sodobno življenje, na sodobno moralo in na sodobnega človeka. Želijo peti, poučevati in dostikrat doseči svoj cilj, vendar njihova pesem, čeprav pridobi v poučnem smislu, ne more, da ne izgubi veliko v odnosu do večne umetnosti. .”

Prava umetnost nima nobene zveze s poučevanjem. »V trdnem prepričanju, da so interesi trenutka minljivi, da se človeštvo ob nenehnem spreminjanju ne spreminja samo v idejah večne lepote, dobrote in resnice«, pesnik umetnik »vidi svoje večno sidro v nesebičnem služenju tem idejam. ... On prikazuje ljudi, kot jih On vidi, ne da bi jim naročil, naj se popravijo, ne daje lekcij družbi, ali če jih daje, jih daje nezavedno On živi sredi svojega vzvišenega sveta in se spušča na zemljo , kakor so se nekoč spustili po njem olimpijci, ki se trdno spominjajo, kaj ima tvoj dom na visokem Olimpu."

Nesporna prednost liberalno-zahodne kritike je bila velika pozornost do posebnosti literature, do razlike med njenim umetniškim jezikom in jezikom znanosti, publicistike in kritike. Značilno je tudi zanimanje za trajno in večno v delih klasične ruske literature, za tisto, kar določa njihovo neminljivo (*9) življenje v času. Toda hkrati so poskusi odvrniti pisatelja od »vsakdanjega nemira« našega časa, zadušiti avtorjevo subjektivnost in nezaupanje do del s poudarjeno socialno naravnanostjo pričali o liberalni zmernosti in omejenih družbenih pogledih teh kritikov.

Socialni program in literarnokritična dejavnost Počvennikov.

Drugo družbeno-literarno gibanje sredi 60-ih let, ki je odpravilo skrajnosti zahodnjakov in slovanofilov, je bil tako imenovani "solizem". Njegov duhovni vodja je bil F. M. Dostojevski, ki je v teh letih izdal dve reviji - "Čas" (1861-1863) in "Epoha" (1864-1865). Sodelavca Dostojevskega v teh revijah sta bila literarna kritika Apolon Aleksandrovič Grigorjev in Nikolaj Nikolajevič Strahov.

Počvenniki so do neke mere podedovali pogled na ruski narodni značaj, ki ga je leta 1846 izrazil Belinski. Belinski je zapisal: »Rusija nima česa primerjati s starimi evropskimi državami, katerih zgodovina je bila diametralno nasprotna naši in je že dolgo dajala cvet in sad ... Znano je, da so Francozi, Angleži in Nemci tako narodni, vsak na svoj način, da se ne morejo razumeti, medtem ko so socialnost Francoza, praktična dejavnost Angleža in nejasna filozofija Nemca enako dostopne Rusu.

Počvenniki so govorili o »vsečloveštvu« kot značilni lastnosti ruske narodne zavesti, ki jo je v naši literaturi najgloblje podedoval A. S. Puškin. »To misel Puškin ni izrazil zgolj kot navedbo, nauk ali teorijo, ne kot sanje ali prerokbo, ampak jo je za vedno vseboval v svojih briljantnih stvaritvah in jo dokazal,« je zapisal Dostojevski starodavnih časov.« je Nemec, je Anglež, ki se globoko zaveda svojega genija, melanholije svojega stremljenja (»Praznik v času kuge«), je rekel in izjavil pesnik Vzhoda. vsem tem ljudstvom, da jih ruski genij pozna, razume, se jih dotakne kot domačih, da se lahko v celoti preoblikuje v njih, da je le ruskemu duhu dana univerzalnost, dan namen v prihodnosti. razumeti in združiti vso raznolikost narodnosti in odstraniti vsa njihova nasprotja."

Podobno kot slovanofili so tudi počvenniki verjeli, da se mora »ruska družba združiti z ljudsko zemljo in vsrkati ljudski element«. Toda v nasprotju s slovanofili (*10) niso zanikali pozitivne vloge reform Petra I. in »evropeizirane« ruske inteligence, ki je bila poklicana, da ljudstvu prinese razsvetljenstvo in kulturo, ampak le na podlagi ljudske morale. ideali. A. S. Puškin je bil prav tak ruski Evropejec v očeh zemeljskih ljudi.

Po A. Grigorievu je Puškin »prvi in ​​polni predstavnik« »naših družbenih in moralnih simpatij«. »V Puškinu je bil za dolgo, če ne za vedno, dokončan ves naš duhovni proces, naš »obseg in mera«, začrtan v širokih orisah: ves kasnejši razvoj ruske književnosti je poglabljanje in umetniško razumevanje tistih elementov, ki so se odražale v Puškinu. Najbolj organski izraz Puškinovih načel v sodobni literaturi je bil A. N. Ostrovski. "Nova beseda Ostrovskega je najstarejša beseda - narodnost." "Ostrovski je tako malo obtoževalec kot mali idealizator. Pustimo ga, da je to, kar je - velik ljudski pesnik, prvi in ​​edini izrazitelj ljudskega bistva v njegovih raznolikih pojavnih oblikah ..."

N. N. Strahov je bil edini globok interpret L. N. Tolstoja "Vojna in mir" v zgodovini ruske kritike druge polovice 19. stoletja. Ni naključje, da je svoje delo poimenoval »kritična pesem v štirih spevih«. Sam Leo Tolstoj, ki je imel Strakhova za svojega prijatelja, je dejal: "Eden od blagoslovov, za katere sem hvaležen usodi, je, da obstaja N.N. Strakhov."

Literarnokritična dejavnost revolucionarnih demokratov

Socialni, družbenokritični patos člankov pokojnega Belinskega z njegovimi socialističnimi prepričanji sta v šestdesetih letih prevzela in razvila revolucionarna demokratična kritika Nikolaj Gavrilovič Černiševski in Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov.

Do leta 1859, ko so vladni program in pogledi liberalnih strank postali jasnejši, ko je postalo očitno, da bo reforma "od zgoraj" v kateri koli njeni različici polovičarska, so demokratični revolucionarji prešli iz trhlega zavezništva z liberalizmom v ločitev odnosov in brezkompromisen boj proti njim. Literarno-kritična dejavnost N. A. Dobrolyubova spada na to drugo stopnjo družbenega gibanja 60-ih let. Posebno satirično rubriko revije Sovremennik z naslovom »Piščal« posveča obsodbi liberalcev. Tukaj Dobrolyubov deluje ne le kot kritik, ampak tudi kot satirični pesnik.

Kritika liberalizma je takrat opozorila na A. I. Herzena (*11), ki je v izgnanstvu, za razliko od Černiševskega in Dobroljubova, še naprej upal na reforme "od zgoraj" in vse do leta 1863 precenjeval radikalizem liberalcev.

Vendar pa Hercenova opozorila niso ustavila revolucionarnih demokratov Sovremennika. Od leta 1859 so začeli v svojih člankih zasledovati idejo o kmečki revoluciji. Kmečko skupnost so imeli za jedro bodoče socialistične svetovne ureditve. Za razliko od slovanofilov sta Černiševski in Dobroljubov verjela, da skupna lastnina zemlje ne temelji na krščanskih, temveč na revolucionarno-osvobodilnih, socialističnih nagonih ruskega kmeta.

Dobrolyubov je postal ustanovitelj izvirne kritične metode. Videl je, da večina ruskih pisateljev ne deli revolucionarno-demokratičnega načina razmišljanja in ne izreka sodbe o življenju s tako radikalnih pozicij. Dobrolyubov je videl nalogo svoje kritike v tem, da na svoj način dokonča delo, ki ga je začel pisatelj, in oblikuje to sodbo, pri čemer se opira na resnične dogodke in umetniške podobe dela. Dobroljubov je svojo metodo razumevanja pisateljevega dela imenoval "prava kritika".

Prava kritika »preiskuje, ali je taka oseba možna in resnična; ko ugotovi, da je resnična, preide na lastna razmišljanja o razlogih, ki so jo povzročili, itd. Če so ti razlogi navedeni v delu avtorja, ki ga analizirajo, kritika jih uporablja in se avtorju zahvaljuje; če ne, ga ne tišči z nožem v grlo - kako si je, češ, upal narisati tak obraz, ne da bi pojasnil razloge za njegov obstoj? V tem primeru kritik prevzame pobudo v svoje roke: razloge, ki so privedli do tega ali onega pojava, pojasni z revolucionarno-demokratičnih pozicij in nato o tem izreče sodbo.

Dobroljubov pozitivno ocenjuje na primer roman Gončarova "Oblomov", čeprav avtor "ne in očitno noče podati nobenih zaključkov." Dovolj je, da vam »predstavi živo podobo in jamči le za njeno podobnost z resničnostjo«. Za Dobrolyubova je takšna avtorska objektivnost povsem sprejemljiva in celo zaželena, saj sam prevzame razlago in razsodbo.

Resnična kritika je Dobroljubova pogosto pripeljala do svojevrstne reinterpretacije pisateljevih umetniških podob na revolucionarno-demokratičen način. Izkazalo se je, da je analiza dela, ki se je razvila v razumevanje perečih problemov našega časa, pripeljala Dobroljubova do tako radikalnih zaključkov, ki jih avtor sam ni pričakoval. Na tej podlagi je, kot bomo videli kasneje, prišlo do odločilnega preloma Turgenjeva z revijo Sovremennik, ko je bil v njej objavljen članek Dobroljubova o romanu »Na predvečer«.

V člankih Dobrolyubova oživi mlada, močna narava nadarjenega kritika, ki iskreno verjame v ljudi, v katerih vidi utelešenje vseh svojih najvišjih moralnih idealov, s katerimi povezuje edino upanje za oživitev družbe. »Njegova strast je globoka in vztrajna in ovire ga ne prestrašijo, ko jih je treba premagati, da bi dosegli nekaj strastno želenega in globoko zamišljenega,« piše Dobroljubov o ruskem kmetu v članku »Lastnosti za karakterizacijo ruskega navadnega ljudstva«. Vse kritikove dejavnosti so bile usmerjene v boj za ustvarjanje »stranke ljudstva v literaturi«. Temu boju je posvetil štiri leta neumornega dela in v tako kratkem času napisal devet zvezkov esejev. Dobroljubov je dobesedno izgorel v svojem nesebičnem časopisnem delu, kar je spodkopalo njegovo zdravje. Umrl je pri 25 letih 17. novembra 1861. Nekrasov je duševno rekel o prezgodnji smrti svojega mladega prijatelja:

A tvoja ura je odbila prezgodaj

In preroško pero mu je padlo iz rok.

Kakšna svetilka razuma je ugasnila!

Kakšno srce je nehalo biti!

Zaton družbenega gibanja 60. let. Spori med Sovremennikom in Rusko besedo.

Konec 60. let prejšnjega stoletja so se v ruskem družbenem življenju in kritični misli zgodile dramatične spremembe. Manifest z dne 19. februarja 1861 o osvoboditvi kmetov ne samo da ni omilil nasprotij, ampak jih je še zaostril. Kot odgovor na vzpon revolucionarnega demokratičnega gibanja je vlada sprožila odkrit napad na napredno misel: aretirali so Černiševskega in D.I.

Razmere je poslabšal razkol znotraj revolucionarnega demokratičnega gibanja, katerega glavni vzrok je bilo nesoglasje v oceni revolucionarnih socialističnih zmožnosti kmečkega ljudstva. Aktivista »Ruske besede« Dmitrij Ivanovič Pisarev in Varfolomej Aleksandrovič Zajcev sta ostro kritizirala Sovremennik zaradi (*13) njegovega domnevnega idealiziranja kmečkega ljudstva, zaradi pretirane predstave o revolucionarnih nagonih ruskega kmeta.

Za razliko od Dobroljubova in Černiševskega je Pisarev trdil, da ruski kmet ni pripravljen na zavesten boj za svobodo, da je večinoma temen in potrt. Pisarev je imel za revolucionarno silo sodobnega časa »mentalni proletariat«, običajne revolucionarje, ki prinašajo naravoslovno znanje ljudem. To spoznanje ne le ruši temelje uradne ideologije (pravoslavlje, avtokracija, narodnost), temveč ljudem odpira oči za naravne potrebe človeške narave, ki temeljijo na instinktu »družbene solidarnosti«. Zato lahko razsvetljevanje ljudi z naravoslovjem vodi družbo v socializem ne samo po revolucionarni (»mehanski«), ampak tudi po evolucijski (»kemični«) poti.

Da bi ta »kemični« prehod potekal hitreje in učinkoviteje, je Pisarev predlagal, da se ruska demokracija vodi po »načelu ekonomije sile«. »Duševni proletariat« mora vso svojo energijo usmeriti v uničenje duhovnih temeljev obstoječe družbe s propagando naravoslovja med ljudmi. V imenu tako razumljene »duhovne osvoboditve« je Pisarev, tako kot Turgenjevljev junak Jevgenij Bazarov, predlagal opustitev umetnosti. Res je verjel, da je »spodoben kemik dvajsetkrat bolj uporaben kot vsak pesnik«, umetnost pa je priznaval le toliko, kolikor sodeluje pri propagiranju naravoslovja in ruši temelje obstoječega sistema.

V članku "Bazarov" je poveličeval zmagoslavnega nihilista, v članku "Motivi ruske drame" pa je "zdrobil" junakinjo drame A. N. Ostrovskega "Nevihta", ki jo je Dobroljubov postavil na piedestal. Uničujoč idole "stare" družbe, je Pisarev objavil zloglasne članke proti Puškinu in delo "Uničenje estetike". Temeljne razlike, ki so se pojavile v polemikah med Sovremennikom in Rusko besedo, so oslabile revolucionarni tabor in bile simptom zatona družbenega gibanja.

Družbeni vzpon 70. let.

V začetku sedemdesetih let prejšnjega stoletja so bili v Rusiji vidni prvi znaki novega družbenega vzpona, povezanega z dejavnostmi revolucionarnih populistov. Druga generacija revolucionarnih demokratov, ki je junaško poskušala zbuditi kmete v (*14) revolucijo z »hodom k ljudstvu«, je imela svoje ideologe, ki so v novih zgodovinskih razmerah razvijali ideje Hercena, Černiševskega in Dobroljubova. . "Vera v poseben način življenja, v komunalni sistem ruskega življenja; od tod vera v možnost kmečke socialistične revolucije - to je tisto, kar jih je spodbudilo, dvignilo na desetine in stotine ljudi v junaški boj proti oblasti," V. I. Lenin pisal o populistih sedemdesetih let . Ta vera je v eni ali drugi meri prežemala vsa dela voditeljev in mentorjev novega gibanja - P. L. Lavrova, N. K. Mihajlovskega, M. A. Bakunina, P. N. Tkačeva.

Množični »hod v ljudstvo« se je končal leta 1874 z aretacijo več tisoč ljudi in kasnejšima sojenjema 193 in 50. Leta 1879 se je na kongresu v Voronežu populistična organizacija "Zemlja in svoboda" razdelila: "politiki", ki so delili ideje Tkačova, so organizirali svojo stranko "Ljudska volja", ki je glavni cilj gibanja razglasila za politični udar in teroristične oblike boja proti vladi. Poleti 1880 je Narodnaya Volya organizirala eksplozijo v Zimskem dvorcu in Aleksander II je čudežno ušel smrti. Ta dogodek povzroči šok in zmedo v vladi: odloči se, da bo popustila z imenovanjem liberalca Loris-Melikova za pooblaščenega vladarja in pozvala liberalno javnost države za podporo. V odgovor suveren prejme note ruskih liberalcev, ki predlagajo takojšen sklic neodvisne skupščine predstavnikov zemstva za sodelovanje pri upravljanju države "z namenom razvoja jamstev in individualnih pravic, svobode misli in govora." Zdelo se je, da je Rusija tik pred sprejetjem parlamentarne oblike vladanja. Toda 1. marca 1881 je bila storjena nepopravljiva napaka. Po večkratnih poskusih atentata pripadniki Narodne volje ubijejo Aleksandra II., po tem pa pride do reakcije vlade v državi.

Konservativna ideologija 80. let.

Za ta leta v zgodovini ruske javnosti je značilen razcvet konservativne ideologije. Zagovarjal jo je zlasti Konstantin Nikolajevič Leontjev v knjigah »Vzhod, Rusija in Slovani« in »Naši »novi kristjani« F. M. Dostojevski in grof Lev Tolstoj.« Leontjev verjame, da gre kultura vsake civilizacije skozi tri stopnje razvoja: 1) primarna preprostost, 2) cvetoča kompleksnost, 3) sekundarna mešana poenostavitev. Glavni znak zatona in vstopa v tretjo stopnjo Leontjev smatra za širjenje liberalnih in socialističnih idej z njihovim kultom (*15) enakosti in splošnega blagostanja. Leontjev je liberalizmu in socializmu nasprotoval "bizantizem" - močno monarhično oblast in strogo cerkvenost.

Leontjev je močno kritiziral verske in etične poglede Tolstoja in Dostojevskega. Trdil je, da so na oba pisca vplivale ideje socializma, da sta krščanstvo spremenila v duhovni pojav, ki izhaja iz zemeljskih človeških čustev bratstva in ljubezni. Pravo krščanstvo je po Leontjevu mistično, tragično in strašno za človeka, saj stoji na drugi strani zemeljskega življenja in ga ocenjuje kot življenje, polno trpljenja in muk.

Leontjev je dosleden in načelen nasprotnik same ideje napredka, ki po njegovih naukih enega ali drugega ljudstva približuje mešani poenostavitvi in ​​smrti. Ustaviti, odložiti napredek in zamrzniti Rusijo - ta ideja Leontjeva je ustrezala konservativni politiki Aleksandra III.

Ruski liberalni populizem 80-90-ih.

V dobi 80. let prejšnjega stoletja je revolucionarni populizem doživljal globoko krizo. Revolucionarno idejo nadomešča »teorija malih zadev«, ki se bo v 90. letih preoblikovala v program »državnega socializma«. Prehod vlade na stran kmečkih interesov lahko mirno popelje ljudi v socializem. Kmečka skupnost in artel, obrt pod pokroviteljstvom zemstva, aktivna kulturna pomoč inteligence in vlade lahko vzdržijo napad kapitalizma. Na začetku 20. stoletja se je »teorija malih zadev« precej uspešno razvila v močno zadružno gibanje.

Religijska in filozofska misel 80-90-ih. Čas globokega razočaranja nad političnimi in revolucionarnimi oblikami boja proti družbenemu zlu je Tolstojevo pridiganje moralnega samoizpopolnjevanja naredil izjemno aktualno. V tem obdobju se je dokončno izoblikoval verski in etični program prenove življenja v delu velikega pisatelja in tolstoizem je postal eno izmed priljubljenih družbenih gibanj.

V 80-ih in 90-ih so začeli postajati znani nauki verskega misleca Nikolaja Fedoroviča Fedorova. V središču njegove »Filozofije skupnega vzroka« je ideja, veličastna v svoji drznosti, o velikem poklicu človeka, da popolnoma obvlada skrivnosti življenja, premaga smrt in doseže božansko moč in nadzor nad slepimi silami sveta. narave. Človeštvo, po besedah ​​Fedorova, lahko z lastnimi (*16) prizadevanji preoblikuje celotno telesno sestavo človeka, ga naredi nesmrtnega, obudi vse mrtve in hkrati doseže nadzor nad »sončnimi in drugimi zvezdnimi sistemi«. "Rojen iz drobne zemlje, gledalec neizmernega prostora, gledalec svetov tega prostora mora postati njihov prebivalec in vladar."

V 80-ih letih prejšnjega stoletja, skupaj z demokratično ideologijo »skupne stvari«, skupaj z V. S. Solovjovom »Branje o bogočlovečnosti« in »Utemeljitev dobrega«, so se pojavili prvi kalčki filozofije in estetike bodoče ruske dekadence. Izide knjiga N. M. Minskyja "V luči vesti", v kateri avtor pridiga skrajni individualizem. Vpliv Nietzschejevih idej se povečuje, Max Stirner se iztrga iz pozabe in postaja skorajda idol s svojo knjigo Eden in njegova lastnina, v kateri je odkriti egoizem razglasil za alfo in omego moderne ...

Vprašanja in naloge: Kaj pojasnjuje raznolikost smeri v ruski kritiki druge polovice 19. stoletja? Kakšne so značilnosti ruske kritike in kako so povezane s posebnostmi naše literature? V čem so zahodnjaki in slovanofili videli slabosti in prednosti ruskega zgodovinskega razvoja? Kakšne so po vašem mnenju prednosti in slabosti socialnih programov zahodnjakov in slovanofilov? V čem se program Počvennikov razlikuje od zahodnjaškega in slovanofilskega? Kako so pedologi določili pomen Puškina v zgodovini nove ruske literature? Opišite načela "prave kritike" Dobrolyubova. Kaj je edinstvenega v družbenih in literarnokritičnih pogledih D. I. Pisareva? Podajte opis družbenega in intelektualnega gibanja v Rusiji v 80-90-ih letih.

Reference