LITERATURA DEL CLUB COSSACK SKARB

CUENTOS DE HADAS, ÉPICAS, ÉPICAS

BREVE ANÁLISIS DE LOS CUENTOS DE HADAS

(ejemplos de análisis)

Pollo Ryaba

En el cuento de hadas, el abuelo y Baba no pueden romper el huevo de oro; cuando un ratón lo rompe, empiezan a llorar. En el simbolismo mundial, un huevo significa paz y un huevo de oro significa la edad de oro de la humanidad o el Paraíso. La gente a menudo llamaba a sus antepasados, en particular a Adán y Eva, abuelo y Baba. Adán y Eva, mientras estaban en el paraíso, no pudieron utilizar el principal don de Dios: el libre albedrío, directamente relacionado con el alma. Se sabe que para que el proceso avance se necesita una diferencia de potencial, una inclinación en el plano, un ánodo y un cátodo para la corriente eléctrica, ácido y álcali en química, etc. En este caso, en la leyenda bíblica, tal diferencia de potencial la crea una serpiente asociada con el mundo inferior, y en un cuento de hadas, un ratón, en algunos casos una bruja. El éxodo del Paraíso está asociado con el llanto de Adán y Eva, y el abuelo y Baba también lloran. ¿Cómo los consuela Ryaba Hen? Ella se ofrece a poner un simple huevo, pero el hombre es como el mundo, es un microcosmos según las ideas antiguas y medievales. En otras palabras, para crear un “paraíso personal”, se propone el comportamiento adecuado y necesario para la salvación del alma que irá al Paraíso. Esto se refiere a la idea básica del cristianismo y de casi todas las religiones. El pollo en sí se define como "ryaba", es decir. contiene plumas blancas y negras, es decir, es un contenedor del bien y del mal al mismo tiempo. Para una mejor comprensión de esta alegoría, señalamos que en la escolástica medieval, en la disputa filosófica y religiosa sobre “la primacía de la gallina o del huevo”, la gallina era entendida como Dios y el mundo como el huevo. Podemos decir que este cuento de hadas ruso transmite en veinte segundos las principales verdades básicas de la filosofía del Nuevo y Antiguo Testamento.

Por magia

El héroe es el típico embaucador que niega las normas sociales, no trabaja realmente (dice "de mala gana"), expulsa al general y habla duramente con el rey. Estos personajes aparecen en el folclore mundial durante períodos de tensión social y transición de un tipo de gobierno a otro. Del cuento de hadas se desprende claramente que cuando fue atacado por un ejército extranjero, el ejército fue derrotado. Emelya se enfrenta al enemigo. Su fuerza se basa en la ayuda de un lucio, que atrapó y soltó de nuevo al agua. Según el simbolismo ruso, la pica, uno de los símbolos del ancestro más antiguo, se usaba como talismán la imagen de una pica o sus mandíbulas. En otras palabras, a Emelya le ayuda el poder de sus antepasados, el poder de la tradición popular, que busca, a través de una persona que niega las normas sociales actuales, establecer otras nuevas que sean necesarias en la situación actual.

teremok

En el cuento de hadas, animales completamente diferentes piden vivir en una mansión. Según un cuento popular, un teremok es la cabeza de un caballo. Animales: el ratón Noryshka, un habitante subterráneo; rana Kvakushka, residente del mundo submarino; la liebre es una “esquiva en la montaña”, asociada al hoyo, al mundo inferior, pero también a las montañas; zorro – “saltando por todas partes” – símbolo de astucia; lobo - "agarrando detrás de los arbustos". Sin embargo, el oso - "¡Estoy aplastando a todos!" el icónico antepasado de los eslavos y el propio cuento de hadas indican que no todo es compatible en una casa.

Es importante que el caballo y su cabeza estén asociados con el simbolismo solar y, a veces, con el simbolismo de un mundo feliz y "soleado". La cabeza está ocupada por representantes del mundo subterráneo y submarino inferior: una rana y un ratón. Además de ellos, tres personajes animales, por sus propios nombres, se parecen a representantes de pueblos hostiles. En este caso, queda claro por qué el oso, símbolo del primer antepasado, los aplasta. Esto indica que la tolerancia excesiva y la tolerancia hacia todo lo extraño pueden destruir nuestra casa, Terem, Teremok.

kólobok

El moño puede considerarse como un símbolo del mundo creado, donde la mujer y el abuelo son los dioses creadores. Deja la liebre, un símbolo de velocidad, el lobo, un símbolo de coraje y presión, el oso, un símbolo de fuerza, pero es engañado y destruido por un zorro, un símbolo de astucia, engaño y engaño. El caso es que las cualidades de un zorro son las más peligrosas y pueden destruir no solo a una persona, sino al mundo entero.

Morozko

El cuento de hadas se caracteriza por un episodio de la triple prueba de Alyonushka Morozka. En el folclore, se conocen tres heladas: escarcha en la nariz roja: tonificación, enrojecimiento de la piel, escarcha Nariz azul: el comienzo de la congelación, piel azulada, escarcha Nariz blanca o de hueso: congelación y muerte. En consecuencia, corresponden a los mundos muerto superior celestial, terrenal medio e inferior. Alyonushka pasa las tres pruebas y no se queja; a la pregunta "¿Tienes calor, niña?", responde: "Morozushka está caliente". Tras sufrir una muerte ritual, recibe una recompensa: una dote y un apuesto novio. Su hermana, que no pudo superar la prueba de fortaleza y paciencia, es castigada. El significado del cuento de hadas es la necesidad de soportar todo tipo de pruebas, incluso el peligro de muerte, y seguirá una recompensa.

nabo

En un cuento de hadas, el nabo en sí puede entenderse como el mundo o como una tarea compleja e importante para la vida. Si el abuelo y la mujer son percibidos como antepasados, entonces, junto con la nieta, se trata de un cambio de generaciones, su conexión, la sociedad humana. La sociedad misma puede percibirse como una especie de horizontal. Los animales involucrados en el proceso de extracción de nabos: el perro Insecto, el Gato, el Ratón a menudo se correlacionaban con la división del mundo en tres miembros. El mundo superior es un perro o un lobo, como compañeros de los dioses celestiales. Cabe señalar que entre los campesinos el lobo no se utilizó hasta el siglo XIX. Era considerado como el perro de San Jorge, que envía a los pecadores como castigo. El gato está conectado con el mundo terrenal e incluso con la casa, y el ratón, como un animal excavador, está conectado con el subsuelo. La idea de un cuento de hadas es que en la unidad de generaciones y recurriendo a todas las fuerzas del mundo, celestiales, terrenales y subterráneas, es posible realizar cualquier tarea, incluso una imposible. En la unión hay fuerza. En este caso, tal unidad quizás esté personificada por la cruz, que era un símbolo sagrado entre muchos pueblos, mucho antes de la adopción del cristianismo.

El caballito jorobado

En el cuento de hadas, gobierna un rey malvado, codicioso y lujurioso, e Iván cumple sus instrucciones. La apariencia del viejo rey corresponde a su esencia interior. Ivan no tiene pretensiones por fuera, pero es amable y honesto por dentro. Como resultado, después de bañarse en un caldero de agua hirviendo, el zar muere e Iván revive como zarevich, adquiere una correspondencia entre su apariencia interna y externa y se casa con la doncella zar. El caso es que el caldero simboliza el renacimiento y el renacimiento desde la antigüedad, incluso se colocaba en las tumbas. EN mito griego Medea convierte un carnero viejo en un cordero en un caldero. Estamos hablando de la inevitabilidad de la retribución kármica, que armonizará la esencia interior de una persona, su apariencia y su destino.

Espada Kladenets.

Nuestros antepasados ​​sabían que lo similar se destruye con lo similar. Toda magia simpática y amorosa se basa en este principio. La influencia sobre una imagen, fotografía, influencia sobre partes del cuerpo se considera en magia como una influencia sobre uno mismo. Pongamos los ejemplos más famosos de esta cosmovisión en la tradición popular: una garra de lobo o un hombre lobo es destruida con una bala de plata, ya que la plata se considera el metal de la Luna, y las garras de lobo siempre han estado asociadas con la Luna, especialmente con la luna llena. luna. El esquelético Koshchei el Inmortal de los cuentos de hadas rusos sólo puede morir rompiendo una aguja o un hueso, que es una especie de él. En los cuentos de hadas indoeuropeos y en cualquier otro cuento de hadas, el héroe primero busca una espada del tesoro o alguna otra arma mágica, y luego derrota a una serpiente, un dragón, un gigante, generalmente una criatura ctónica. Esta arma suele estar escondida en una cueva o mazmorra y pertenece a una criatura ctónica. El simbolismo es que cualquier problema debe resolverse en el lenguaje y los métodos de la persona con la que estás tratando.

Ivan Tsarevich y el lobo gris.

Ivan Tsarevich en el cuento de hadas no muestra nada especial. cualidades positivas. Por el contrario, se caracteriza por la estupidez y la avaricia, ya que desobedece al lobo y agarra primero la jaula de oro, y luego las bridas, por lo que casi muere. Además, el lobo le advierte que no puede presumir de éxito delante de sus hermanos, él se jacta, y como resultado lo matan, apropiándose del Pájaro de Fuego, el Caballo y la Princesa. La motivación del lobo para ayudar al príncipe está completamente ausente, aunque en algunas versiones del cuento el lobo parece sentir lástima por el príncipe, ya que se comió su caballo. Sin embargo, nadie obligó al príncipe a acudir al lobo, ya que en la piedra leyó “si vas a la derecha, perderás tu caballo”. El comportamiento estúpido del príncipe, que no sólo viola las instrucciones del lobo. , pero también el hecho de que constantemente “llora”, porque lamenta irse, luego con un caballo puede enojar a cualquiera. Surge la pregunta: “¿Por qué el lobo ayuda al príncipe estúpido y codicioso, y no al mayor? ¿hermanos?”

El simbolismo del lobo está asociado con el poder real hereditario. Recordemos al rey persa Ciro, Rómulo y Remo, los fundadores de Roma, el abuelo de Genghis Khan y muchos otros reyes legendarios e históricos que, según la leyenda, fueron amamantados por una loba. Incluso la epopeya rusa El príncipe Volga se convierte en lobo, algo que otros héroes nunca hacen. El lobo, como defensor del poder real, no puede ayudar a los "futuros fratricidas", los hermanos de Ivan Tsarevich. Elige "el menor de dos males".

Hermana Alyonushka y hermano Ivanushka.

(análisis de contenido)

Consideremos el cuento de hadas sobre la hermana Alyonushka y su hermano Ivanushka basándose en un análisis comparativo con los mitos y leyendas de varios pueblos indoeuropeos. El cuento de hadas comienza: “Érase una vez un rey y una reina; tenían un hijo y una hija. El nombre del hijo era Ivanushka y el nombre de la hija era Alyonushka. Entonces el rey y la reina murieron. solo y se fue a vagar por el mundo”. ¿Por qué murieron los padres de la noche a la mañana? Esto no se dice. No se mencionan guerras, pestilencias ni enfermedades. Los propios niños están vivos y bien. Es completamente incomprensible quién permitió que los niños caminaran solos por el mundo, especialmente porque son niños reales. Incluso los niños callejeros y abandonados no eran abandonados así, sino que eran criados y cuidados. De alguna manera todo esto se menciona de pasada, los hijos del zar están con las manos vacías y deambulan solos por algún lugar. Si huyeron de sus enemigos, ¿por qué no los capturan? Los legítimos herederos del rey son una sabrosa presa para cualquier invasor. ¿No está claro qué deberían hacer solos en este mundo? ¿Realmente la familia del zar no tenía ni un solo amigo o aliado?

Y aparentemente ese fue el caso. Se elegían reyes de diferentes tribus y pueblos para gobernar. El rey identificó la suerte del pueblo y la fertilidad de la tierra. Se creía que si no tenía hijos, los años de escasez se hacían más frecuentes o prevalecían las incursiones enemigas, el rey y la reina, como portadores del fracaso, podían ser sacrificados a aquellos dioses a quienes enojaban, en opinión de los sacerdotes y del pueblo. En la epopeya de Novgorod "Sadko", el propio Sadko, como líder de los comerciantes, fue el primero en ser arrojado como sacrificio al Rey del Mar durante una tormenta. Es él quien se complace, como lo más caro y valioso que un clan, tribu, reino, caravana de comerciantes puede regalar a los dioses, en nombre del bienestar general.

Desde la antigüedad, en Rusia existe la costumbre de matar y, más tarde, expulsar a los príncipes, “reyes” en los cuentos de hadas rusos, que no agradan a los dioses. Recordemos al menos que incluso Alexander Nevsky fue expulsado de Novgorod varias veces por la asamblea popular de Novgorod, la Veche, a pesar de sus méritos anteriores. Entonces, la única explicación inteligible para los vagabundeos de los hijos del zar, Alyonushka e Ivanushka, por todo el "mundo ancho", será que sus padres, el zar y la reina, por pecados o por un reinado fallido, infelices para el pueblo, fueron sacrificados a los dioses, y los niños, como portadores de sangre del fracaso, fueron simplemente expulsados. Sintieron pena por ellos. Por cierto, no todos estuvieron de acuerdo con tanta lástima.

Enumeremos los posibles pecados de los padres:

1) Falta de respeto a los antepasados, a sus pactos. Violación de un rito funerario que brinda la oportunidad de renacer o renacer a los antepasados. El deseo de la bruja de matar a la cabra Ivanushka en el texto del cuento de hadas indica indirectamente la costumbre de sacrificar una cabra para facilitar el camino de los antepasados ​​hacia el más allá. El macho cabrío también se utilizaba como sacrificio expiatorio, incluso por los pecados de los antepasados. La cabra sustituyó, en este caso, al sacrificio humano más antiguo. Como ejemplo, el bíblico “chivo expiatorio” (Levítico 16, 9 – 10).

2) Insultar a los dioses subterráneos, submarinos y ctónicos. La cabra también estaba dedicada a ellos.

3) Intervención en la batalla del dios del trueno y las fuerzas ctónicas. Falta de respeto hacia Thunderman o estas fuerzas.

Supongamos que la trama del cuento de hadas se creó durante el período del matriarcado, entonces lo más probable es que se produjera la segunda opción, así como la primera, en términos de falta de respeto a los pactos de los antepasados. Esto se desprende del hecho de que el matriarcado se basaba principalmente en dioses y diosas ctónicos asociados con la "Madre Tierra Cruda". Veles era uno de esos dioses entre los eslavos. Durante la transición al patriarcado, los dioses celestiales, incluido Perun, son lo primero. Estos son dioses masculinos guerreros. El cambio en el sistema social no podía dejar de afectar las preferencias mitológicas de los eslavos. La transferencia del poder en la comunidad a su parte masculina no podía realizarse pacíficamente en todas partes. La transformación de Ivanushka en una pequeña cabra es, hasta cierto punto, una burla de Perun, ya que el hijo del rey, el heredero al trono, se convierte en un animal de sacrificio de los dioses subterráneos, los oponentes de Perun. Los reyes o príncipes y sus hijos, por su propia posición y origen, están dedicados a Perun. En algunos casos especiales, una cabra puede ser un animal de sacrificio y un pájaro del trueno, pero la sacerdotisa bruja insiste en el rito de matar a Ivanushka la Cabrita, por lo que el sacrificio no puede estar destinado a Perun. Los sacerdotes de Perun eran exclusivamente hombres. Sabemos que el rey se resiste a este sacrificio de todas las formas posibles y está ganando tiempo. Aunque él, como rey, a quien Perun patrocina especialmente, el sacrificio a Perun debería ser útil. Esto significa que este sacrificio no estaba relacionado con el círculo de intereses del rey, sino todo lo contrario. En ese momento, la gente no se distinguía por el sentimentalismo y, si era necesario, sacrificaban a cualquier persona y cualquier cosa a los dioses. Recordemos el clásico ejemplo bíblico de Abraham sacrificando a su hijo Isaac, simplemente porque “Dios así lo ordenó”. Parece que los antiguos eslavos tenían no menos “mandamientos de Dios” que los antiguos judíos.

En el cuento leemos que Ivanushka tenía sed constantemente a causa del calor. Esto indica que el verano es demasiado caluroso, lo que destruye los cultivos y, en primer lugar, los pastos para el ganado. En el cuento, no se mencionan cultivos ni cereales, pero se enumeran en detalle diversos animales. Ivanushka quiere emborracharse en los lugares donde diferentes tradiciones el ganado pasta. Se enumera en la siguiente secuencia: 1) caballos 2) vacas 3) ovejas 4) cerdos 5) cabras (1 opción). 1) vacas 2) caballos 3) ovejas (2 variedades). 1) caballos 2) vacas 3) ovejas 4) cabras (3 variedades). La secuencia más estable: 1) caballos 2) vacas 3) ovejas 4) cabras. La misma secuencia de animales podemos ver en el pectoral dorado de los nómadas escitas (siglo IV a. C.), encontrado en el montículo Tolstaya Mogila cerca de la ciudad de Ordzhonikidze, en la región de Dnepropetrovsk. En él, dos hombres estiran una piel de oveja, y detrás de ellos, en ambas direcciones, se representan: un caballo, una vaca, una oveja, una cabra. En los Upanishads indios, la secuencia de los animales sacrificados se da en el mismo orden: caballo, vaca, oveja, cabra. Veamos brevemente esta secuencia.

Entre estos animales, la cabra era el sacrificio expiatorio a los dioses subterráneos y al mismo tiempo una guía al inframundo. El caballo podría ser un conductor, pero al igual que el toro, se correlaciona con el simbolismo solar. Las ovejas y los carneros son un sacrificio frecuente a los espíritus de los antepasados, pero no a los dioses ctónicos.

Observemos que en la mayoría de los textos Ivanushka quería beber agua de un casco. "Seguíamos caminando, caminando, había una pezuña de vaca". "Hermana, hermana, ¡tengo sed!" - "No, no bebas, serás un toro", o "Caminando, caminando, había". una pezuña de oveja...”, etc. Otra opción: “Caminamos y caminamos: el sol está alto, el pozo está lejos, el calor es opresivo, ¡aparece el sudor! La pezuña de una vaca está llena de agua." Surge la pregunta: ¿por qué se dice eso de la pezuña? En las antiguas creencias mágicas, incluidas las eslavas, se sabe que la huella de un animal ayuda a transformar a un hombre lobo en este animal. Entre todos los pueblos , la influencia sobre un rastro o una sombra se utilizaba en rituales mágicos para influir en una persona o un animal. Por ejemplo, para romper la marca de un hechicero con un clavo destinado a perforar sus piernas para arrojar una piedra al reflejo o la imagen de un. persona - dañar a una persona. Los signos asociados con el espejo - el portador del reflejo - tienen raíces mágicas antiguas - al dolor o la muerte Según las creencias antiguas: el alma de la persona que lo mira, en parte, está en el. reflejo del espejo, y por eso sufre daños cuando este espejo se rompe. Los espejos todavía se cubren con cortinas cuando una persona muerta yace en la casa, para que su reflejo y él mismo a través de este reflejo no dañen a sus familiares vivos, no se lleven sus almas. En las cuevas neolíticas más antiguas se encontraron imágenes de animales con rastros de influencia ritual. Dañar o golpear una imagen es un golpe para su prototipo. Nuestros antepasados ​​creían que una huella es una parte importante de una persona o un animal. Ésta es su manifestación en el mundo, la interacción más obvia con él. Un ser vivo que interactúa con algo, especialmente con la madre de todo, la Tierra, se abre y, por lo tanto, es más fácil influir en él a través de un rastro, una sombra o un reflejo en el agua. Las conspiraciones modernas en fotografías son del mismo orden. Muchos pueblos todavía creen que al fotografiar, el fotógrafo les quita el alma. En el mundo animal, por ejemplo, en una manada de cebras, antílopes, etc. , si un macho quiere mostrar su superioridad y desafiar a duelo al líder de la manada, orina en la marca del casco del líder. Incluso nuestros gatos domésticos, cuando no están contentos con su dueño y quieren mostrar su dominio en la casa, cagan en la cama o lugar de descanso favorito de aquel al que quieren “poner en su lugar”.

De esto se deduce que el hecho mismo de beber o la influencia de Ivanushka en el camino: la "pezuña" de una cabra llena de agua indica que asume el papel de una cabra, además, no solo una cabra, sino una especie. de “rey cabra”. Beber de la huella de otra persona establece su superioridad sobre otras cabras. Alyonushka no se dio cuenta de él y sucedió "Rock", es decir. se convirtió exactamente en el animal de sacrificio que debería haber sido, deshaciéndose de la mala suerte de sus padres. El hecho de beber de una huella es también una introducción al portador de la huella, un compartir con él el destino. Es importante señalar que si Ivanushka se convirtió en cabra y no Alyonushka, entonces estamos hablando del período del patriarcado o del período de transición del matriarcado al patriarcado. La herencia, en nuestro caso la mala parte de los padres, se transmite linea masculina De padre a hijo. En consecuencia, fue el rey quien cometió la ofensa, no la reina. Esta ofensa no es una racha de desgracia ordinaria; un rey habría sido castigado por esto. Se hizo algo terrible, por lo que la reina fue castigada como cómplice.

Al final del cuento de hadas, el héroe encantado suele adoptar su aspecto anterior. En nuestro caso, este no es el caso. Alyonushka cobra vida y se convierte en reina, e Ivanushka en solo una versión, de las cinco consideradas, se convierte en una persona. Al parecer, creían en la magia de la “pezuña” y en la responsabilidad por los pecados del padre. La redención pasa por la línea masculina, esto indica el patriarcado, pero la muerte temporal de Alyonushka, su iniciación como reina a través de esta muerte, habla, más bien, de un período de transición del matriarcado al patriarcado.

Consideremos lo que sucede en la trama del cuento de hadas después de que Ivanushka se convierte en una pequeña cabra. De manera bastante inesperada, Alyonushka e Ivanushka se encuentran con "el mismo rey". En varias variantes, el propio cabrito lleva a Alyonushka al jardín del rey. Este es un punto muy interesante. Antes de que Ivanushka se convirtiera en cabra, no sabía adónde iban ni por qué, pero inmediatamente llevó a su hermana al palacio. Parece que no fue casualidad que llegara allí, y sus cualidades como guía de alguna manera aparecieron de inmediato. Recordemos las cualidades del macho cabrío como guía, incluso hacia el reino de la muerte. Se llevó a sí mismo y a su hermana a la muerte. La tragedia de la situación se ve acentuada por la presencia del mar cerca del palacio, que en la creencia popular siempre ha estado asociado con el mundo de la muerte y los dioses ctónicos.

El cuento de hadas sobre esta nueva característica de Ivanushka simplemente dice: "La pequeña cabra corrió y corrió y una vez corrió hacia el jardín de cierto rey". Algunas versiones hablan de un señor que pasaba por allí, pero evidentemente son versiones posteriores. Por ejemplo, en el cuento de hadas lituano, un análogo del ruso "La huérfana Elinita y el cordero Jonukas", también se dice: "Por la noche se acercaron al palacio real. Tenían miedo de salir al patio, los perros ladraban. Allí enfadada, se subió a un pajar, arrastró consigo al cordero y se quedó dormida".

Volvamos al regalo de guía que apareció en la cabra Ivanushka. Las cabras se utilizan como líderes del rebaño de ovejas. Las ovejas son ciegas, pero una cabra encontrará el camino tanto al pasto como al hogar. Entonces la cabra Ivanushka encontró el camino al palacio del rey. En la antigua tradición india, el sacrificio de una cabra estaba destinado al dios del fuego Agni. Agni es un sacerdote divino, realiza sacrificios de personas para el propósito previsto. La cabra, a modo de sacrificio, escoltaba las almas de las personas hasta su lugar de refugio. Podemos concluir que la opción con la aparición de héroes de cuentos de hadas en el palacio del rey es la más arcaica. Además, tiene analogías semánticas con los antiguos Upanishads indios, que consideran a la cabra como un animal de sacrificio, que sirve como conductor de las víctimas y las almas de los antepasados ​​y está dedicado a la otra vida.

Consideremos la versión lituana de este cuento. La versión lituana es más antigua que la versión con el master, pero también es secundaria. En él, el narrador intenta constantemente explicar muchos de los lugares oscuros que se encuentran en los cuentos de hadas rusos. Por ejemplo, no se utiliza el concepto obsoleto "pezuña", sino la frase: marca de pezuña. Si en la versión rusa solo se puede adivinar el motivo por el cual la bruja ahogó a Alyonushka, entonces el cuento de hadas lituano dice directamente: “Y una bruja vivía cerca. Tenía muchas ganas de que el rey se casara con ella. Envidiaba a Elenita y decidió destruirla. .” El momento difícil de entender en el cuento de hadas ruso, cuando la muerta Alyonushka habla con su hermano y su cuerpo es devorado por peces y serpientes, en la versión lituana suena simplificado: “Pero Elenite no se ahogó, sino que se convirtió en un pez dorado. .” Aquí se puede sentir la influencia de la epopeya carelio-finlandesa. Una de las canciones de Kalevala habla de la bella Aina, que no quiere casarse con un anciano, se ahoga, pero no muere, sino que se convierte en un pez de colores; La idea de la transformación de las mujeres ahogadas en peces era común entre los finlandeses, carelios y lituanos; los eslavos creían que las mujeres ahogadas se convertían en una especie de sirena; El oyente lituano entendió más claramente el cambio de forma de Alyonushka hacia un pez y hacia atrás que el discurso de la mujer ahogada:

1) “¡Ivanushka, hermano! ¡La serpiente feroz me chupó el corazón!”

2) “¡Oh, hermano Ivanushka! La pesada piedra le frotaba el cuello, la hierba sedosa se le enroscaba en los brazos, la arena amarilla le cubría el pecho”.

3) “Pesada es la piedra que tira hacia el fondo, el pez blanco le ha comido los ojos, la fiereza de la serpiente

"Succionó el corazón, la hierba sedosa enredó las piernas".

El oyente puede percibir las transformaciones de Alyonushka con la ayuda de magia y poderes superiores, pero sin explicación no le queda claro cómo una mujer ahogada casi descompuesta puede hablar, y después de que el rey la sacó del agua, de repente cobra vida y se convierte en el mismo Alyonushka. En tales casos, los cuentos de hadas suelen prever el uso de agua viva y muerta. En el caso de la transformación en pez dorado, la situación es más clara y familiar. Si Jovanas ya se convirtió en cordero, ¿por qué Elenita no se convierte en pez? En el recuento lituano se puede sentir claramente la sensatez del narrador, que no está familiarizado con los antiguos rituales de los eslavos.

Pasemos a la cuestión del destino futuro de Alyonushka después de su aparición en el palacio del zar. En todas las versiones del cuento, excepto en la "significativa" lituana, se indica el repentino amor del rey por Alyonushka. En la tradición de los cuentos de hadas esto es algo común, pero en nuestro caso el enamoramiento aparece tras preguntar quién es y descubrir que es la hija del rey. Nuestra suposición de que el cuento de hadas fue compuesto durante el período de transición del matriarcado o gestión sacerdotal femenina al patriarcado (gestión hereditaria masculina) encuentra una confirmación indirecta. Según el contenido del cuento de hadas, Alyonushka e Ivanushka caminaron por el "mundo blanco" durante un día o un poco más. No podían caminar más de treinta kilómetros. Lo más probable es que deambularan por el reino de sus difuntos padres. El joven rey, que aceptó a Alyonushka como esposa, a pesar de la decisión de expulsarla, es el nuevo jefe de la tribu. En Rusia existía la tradición de invitar al príncipe de fuera ("invitar a los varegos"), razón por la cual este rey no podía conocer a Alyonushka de vista y necesitaba establecer una sucesión hereditaria de poder. Se casa con la hija del rey anterior. Esta práctica existía como en los tiempos. Rus de Kiev, y hasta el reino de Moscú. Después de un matrimonio tan apresurado, de repente aparece una bruja en el cuento de hadas, que causa daños y enfermedades a Alyonushka, luego la ahoga en el mar y ocupa su lugar como esposa del rey. Todo en esta situación es extraño. En el relato lituano se da la motivación de la acción de la bruja: quería casarse con el rey. En la versión rusa esto no se especifica. El reemplazo en sí es muy extraño.

Los acontecimientos descritos ocurren en el siguiente orden: Alyonushka cae enferma y su "amoroso" marido, como si nada hubiera pasado, sale a cazar todos los días. Psicológicamente, esto es lo mismo que si alguien hoy en día, con una joven esposa muy, quizás fatalmente enferma, sin siquiera intentar encontrar un medio para curarla, fuera a un restaurante todos los días. Es difícil llamar cariñoso a un marido así. No se sabe dónde desapareció de la noche a la mañana la pasión que, según el cuento de hadas, obligó al zar a casarse con Alyonushka tan apresuradamente. Más adelante en el texto, la reina enferma, sin escolta, sola, siguiendo el consejo de la bruja, se dirige al mar para recibir tratamiento. Ni el rey ni sus asociados interfieren con ella. Uno siente que el zar Alyonushka, como persona, es indiferente. Ahora veamos brevemente la apariencia de Alyonushka. El cuento de hadas no dice una palabra sobre esto. Esto es lo más extraño. En todos los cuentos de hadas rusos que hablan de personajes femeninos, especialmente en los casos en que la conversación trata sobre el matrimonio, se indica la inusual belleza o fealdad de la novia. Si en nuestro cuento de hadas guardan silencio sobre esto, entonces el amor del rey no tiene nada que ver con eso; lo importante no es la propia Alyonushka, sino su cálculo político, la situación política misma. Más adelante en la historia, la mujer ahogada Alyonushka es reemplazada por una bruja. Ella simplemente se pone su vestido o se transforma en ella. El rey no se da cuenta de nada. Es difícil imaginar una situación en la que un joven marido enamorado no pueda distinguir entre una esposa sustituta. Por supuesto, se puede suponer que la bruja tiene el poder de la hipnosis. Es muy posible que lo sea, pero cuando Alyonushka cobra vida, la supuesta hipnosis de la bruja ni siquiera la ayuda a escapar del palacio.

Los acontecimientos aparentemente se desarrollaron de la siguiente manera. El nuevo joven líder, el rey de la tribu, decidió, siguiendo el ejemplo de su desafortunado predecesor, que sacrificó al padre de Alyonushka e Ivanushka, deshacerse de la tutela sacerdotal femenina. Teniendo un claro ejemplo de la suerte de su predecesor, quiso reforzar su posición. Se casó con la hija del difunto rey, introduciendo así la sucesión por parentesco. Las sacerdotisas de la tribu no podían aceptar esa opción por perder su poder. Insisten en que Alyonushka es portadora de un destino malvado y de la maldición de sus padres. Ella, Alyonushka, podría considerarse una bruja malvada que hechizó al rey. Según una tradición europea común registrada en la Edad Media, ataban a una mujer y la arrojaban al agua para determinar si era bruja o no. Si una mujer se ahogaba, entonces no era una bruja; si nadaba, entonces la bruja y ella podrían haber sido quemadas vivas. Esto lo indica la 1ª Crónica de Novgorod, p. 65. En Pskov, este tipo de autodaffs se produjeron hasta el siglo XV. En 1411, "los pskovitas quemaron a 12 mujeres proféticas". Crónicas de Pskov (M., 1955, vol. 2, p. 36). O una mención en la crónica: “En el verano de 6735 (1227), había cuatro hechiceros que crearon sus obras (¡Dios sabe! Y se reunieron en el patio de Yaroslavl). En el caso de que el rey no compartiera sus planes con su entorno, y lo más probable es que no lo hiciera, una novia tan precoz bien podría ser considerada una bruja. Reemplazar a la esposa del rey es una renovación de las antiguas tradiciones del matriarcado. La esposa debe ser o ser considerada sacerdotisa. Una costumbre similar se ha registrado entre muchos pueblos indoeuropeos en la antigüedad, aparentemente duró más tiempo entre los etruscos. Ivanushka sufrió porque sus padres, que murieron tan inesperadamente, según el texto del cuento de hadas, quisieron interrumpir el procedimiento para elegir al rey y lo declararon a él, Ivanushka, gobernante hereditario. Se convirtió en una cabra de matanza para apaciguar los espíritus enojados de sus antepasados ​​y dioses.

La costumbre de heredar a través de la esposa tiene raíces antiguas. Como posible paralelo de la trama, considere el antiguo mito de Het sobre la serpiente, el dragón Illuyanka. Su resumen es el siguiente. Illuyanka derrotó al dios del trueno en un duelo y le robó el corazón y los ojos. Para vengarse, el derrotado dios del trueno se casa con la hija del hombre. De ella tiene un hijo. Su hijo se casa con la hija de la serpiente Illuyanka y, entrando en la casa de su suegro, pide para sí (por consejo de su padre) el corazón y los ojos del dios del trueno. Tiene derecho a ellos como el más cercano, a través de su esposa, heredera de la serpiente. Después de recuperar sus ojos y su corazón, el dios del trueno restaura su apariencia y entra en una nueva batalla con Illuyanka. En esta batalla, mata a la serpiente y a su hijo, que está junto a la serpiente. El hijo le dice a su padre que no lo perdone. El episodio de la muerte de mi hijo se explica fácilmente. Entre los pueblos indoarios, incluidos los hititas, una esposa o un marido que entraba en la casa de su cónyuge se convertía allí en pariente consanguíneo. El hijo del dios del trueno, habiendo traicionado a su pariente consanguíneo, la serpiente Illuyanka, cometió el mayor pecado. No hay perdón para él. El hecho de que lo haya hecho por su padre no importa. Su propio padre lo castiga por su traición forzada. Si la trama de nuestro cuento de hadas surgió en tiempos igualmente arcaicos, entonces la actitud hacia Alyonushka, como si hubiera pasado a la familia, al clan de su marido, el rey, debería haber sido similar. Por su misma apariencia, ella violó la estructura de poder matriarcal sacerdotal. El rey se convirtió no sólo en un mercenario invitado, sino en el heredero de la familia del rey anterior, es decir, el poder “de facto” se volvió hereditario. Recordemos ejemplos historicos de la historia de Rusia, cuando el parentesco a través de una esposa otorgaba los derechos de un pariente consanguíneo. Este es el hermano de la madre del príncipe Vladimir, quien bautizó a Rusia, Dobrynya. La madre de Vladimir, Malusha, era plebeya y trabajaba como ama de llaves del padre de Vladimir, Svyatoslav. Su hermano también era un simple guerrero. Lo importante es que Vladimir hizo de Dobrynya su “mano derecha”, incluso el gobernador de Novgorod. Esto se hizo en detrimento de los parientes paternos de buena cuna. Posteriormente, Catalina la Grande gobernó Rusia basándose en que era la viuda del zar Pedro III. Boris Godunov se convirtió en autócrata ruso porque su hija estaba casada con el zar Fyodor Ioanovich. Se pueden dar decenas de ejemplos sobre el papel del parentesco de los cónyuges en gobierno en Rusia. Lo importante para nosotros es que Alyonushka, al convertirse en esposa del zar, adquirió, además del derecho hereditario al poder a través de sus padres, también el derecho al poder a través de su marido. Esta posición la convirtió en una peligrosa competidora para cualquier persona que quisiera influir en el rey y sus decisiones. Además, parecía asumir la responsabilidad tanto de sus padres como de su marido, el rey.

Pero ¿a quién y por qué la bruja arrojó a Alyonushka al mar? ¿Por qué no murió allí e incluso pudo hablar con su hermano?

Volvamos al mito hitita sobre Illuyanka. La serpiente Illuyanka es la personificación de las fuerzas ctónicas. Roba el corazón y los ojos del dios del trueno. En una de las versiones de nuestro cuento de hadas, Alyonushka, en respuesta a la petición de Ivanushka de salir del mar, dice que "un pez blanco le comió los ojos, una serpiente feroz le succionó el corazón". Pescado blanco o “pescado blanco”, en varias versiones de la epopeya sobre Sadko, es el nombre de la esposa del Rey del Mar. El académico Rybakov B.A. en "Paganismo de la antigua Rusia" demuestra la identidad del Rey del Mar y el dios del río Volkhov y el lago Ilmen: el Lagarto. Rybakov muestra que el encuentro de Sadko con rey del mar tiene lugar cerca de la calle Volosovaya (Velesovaya) en Novgorod. Esto ya indica la posible identidad del Lagarto y Veles. Según antiguas leyendas, el lagarto tiene otro nombre: Volkh.

“El gran hijo de este príncipe esloveno, Volkhov, el desagradable y hechicero, luego se volvió cruel con la gente, y con trucos y sueños demoníacos, creando y transformándose en la imagen de una bestia feroz, el korkodel, y yaciendo en ese río Volkhov, la vía fluvial ". - leemos en la crónica.

Nos interesa el nombre Volkhov. Dios Veles también se llamaba Volos, los epítetos peludo y peludo son sinónimos. La palabra "peludo" es más antigua. Esto significa que podemos concluir que el Rey del Mar - Lagarto aparece en la epopeya sobre Sadko con su nombre real Volkh o Volokh, la transición del sonido "X" al sonido "S" en las palabras "peludo" - "peludo", proporciona la base para la misma transición en las palabras "pelo" - "volokh".

Para nosotros es importante que Volkh, cuyo padre es una serpiente feroz (Veles o Lagarto), tenga la habilidad de un hombre lobo. Los hombres lobo siempre han sido clasificados como fuerzas ctónicas; el propio Veles tenía la capacidad de convertirse en hombre lobo. Esto se desprende, al menos, de sus numerosas encarnaciones, incluso en forma humana. El nombre Volkh Vseslavovich también conecta al héroe de la epopeya con un hombre lobo: el hijo del príncipe Sloven, Corcodile-Volkh, a quien Rybakov asocia con el lagarto del río Volkhov.

Es interesante que en el nacimiento de Volkh Vseslavyevich de la epopeya del mismo nombre se produzcan desastres naturales. Así debe ser en el nacimiento del hijo del dios Veles o su encarnación. Es interesante que el impacto del nacimiento de Volkh ocurre en la luna, la antítesis del sol, en el mar azul y en el vaivén de la tierra, es decir, en aquellos objetos naturales con el cual la serpiente ctónica - Volos está directamente relacionada. Los animales y pájaros en los que Volkh puede transformarse son claramente de naturaleza solar. La gira se atribuyó a Veles después de la adopción del cristianismo en Rusia. El halcón (recuerde el cuento de hadas "Finist, el halcón claro"), el lobo, la gira en la que se convirtió Volkh Vseslavich, señalan el lado soleado y amable de Veles. Él está en esta tierra para fertilizarla. No es casualidad que la epopeya termine con el hecho de que, habiendo conquistado el reino indio, Volkh deja con vida sólo a tres mil chicas para su escuadrón y luego distribuye el oro. La bondad de Volkh-Veles es algo sangrienta y peculiar, pero en ese momento cruel era la norma.

Hemos establecido que la serpiente del mito de Het, el Rey del Mar en la epopeya "Sadko", el Lagarto y el dios Veles son el mismo personaje mitológico serpentino. Illuyanka le quita el corazón y los ojos al dios del trueno. En un cuento de hadas ruso, una serpiente y su esposa pez blanco le quitan estos mismos órganos a Alyonushka. El corazón en la mitología se percibía como el centro de vitalidad, alma y fuerza física de un personaje. Los ojos, además de la función de orientación en el mundo, tenían la siguiente función: perder un ojo significa enfermedad o muerte de los niños. Esto significa que Alyonushka, además de su poder personal, se vio privada de la oportunidad de tener descendencia. Illuyanka es el principal oponente del Thunderer. Si Alyonushka fue sometida al mismo castigo que el trueno hitita, entonces se la equipara con los principales enemigos del dios ctónico Veles. El oponente de Veles es Perun. Alyonushka, como hija y reina real, y como dijimos, mujer de gran importancia en la estructura del reino, sin duda pertenecía a la autoridad de Perun, como patrona del poder de la familia real-principesca. El antiguo mito hitita, o más bien las leyes para la creación de este mito, fue interpretado por los eslavos en una situación eslava similar, pero específica. Para determinar el personaje mitológico a quien está destinado el sacrificio de Alyonushka y la cabra Ivanushka, debemos prestar atención a los antiguos dioses ctónicos de la época del matriarcado. La propia bruja sacerdotisa sacrifica a una de las víctimas, Alyonushka, e insiste en la otra, una cabra, Ivanushka. De las divinidades eslavas femeninas que conocemos, esta podría ser Makosh. Ella es la diosa del destino y la fertilidad terrenal, pero no le sacrificaron una cabra. Una mujer sacrificada, en nuestro caso Alyonushka, no le agrada y sería un insulto para ella. Lo más probable es que sea Veles. Veles es un dios bestial, asociado a la fertilidad de la tierra, es enemigo de Perun, el santo patrón de los guerreros y los hombres. El sacrificio de Alyonushka e Ivanushka a Veles es a la vez el castigo del ambicioso rey y la liberación final de los pecados de los padres de Alyonushka y la restauración de los cimientos del matriarcado.

Según las ideas antiguas, Veles podría representarse como una serpiente. El Yasha el Lagarto ctónico de Novgorod, con forma de serpiente, podría ser una hipóstasis del mismo Veles. El lagarto fue sacrificado, "entregado como esposas", niñas, como señala B. A. Rybakov en "Paganismo de la antigua Rusia". Pero Alyonushka no fue arrojada al agua como esposa del dios ctónico. Alyonushka, mientras estaba casada, perdió su virginidad y, por lo tanto, no era apta para ser la esposa de Dios. La ahogaron para quitar la maldición de la tribu por violar las leyes tribales y por razones políticas. La repetida frase de Alyonushka: “La serpiente feroz succionó el corazón” indica su sacrificio, específicamente a Veles, que parece una serpiente, u otro personaje similar. Es el corazón, como portador del alma de una persona, de su fuerza, lo que agrada a Dios. Recordemos los sangrientos rituales de los indios mayas con el arranque del corazón de la víctima.

El siguiente razonamiento también habla a favor de la candidatura de Veles. También Propp V.Ya. en el libro "Vacaciones agrarias rusas" (págs. 47 - 48). encontró que la denuncia de Ivanushka:

“¡Alyonushka, hermana mía! Nada hasta la orilla: ¡las hogueras arden, los calderos hierven, los cuchillos de damasco se afilan, quieren matarme!”

"Más allá del río rápido. Hay bosques densos, Grandes fuegos arden, Hay bancos alrededor de las luces, Hay bancos de roble, En esos bancos hay buenos compañeros, Buenos compañeros, hermosas doncellas. Los villancicos cantan canciones (villancicos) En el En medio de ellos se sienta un anciano, Afila su Un cuchillo de damasco. El caldero está hirviendo con combustible. Hay una cabra parada cerca del caldero. Quieren matar a la cabra..."

El académico Rybakov B.A. en “Paganismo de la antigua Rusia” escribe: “... el lagarto eslavo, que se casó con una niña ahogada, corresponde a Hades, el dios del inframundo, el marido de Perséfone y el sacrificio no fue realizado por estos. fuerzas estacionales en sí mismas, sino por un gobernante que existe constantemente todo bajo tierra: fuerzas submarinas que promueven la fertilidad, es decir, Lagarto, Hades, Poseidón". Rybakov B.A. sugiere además que Alyonushka es Kupala. “Alyonushka es la propia Kupala, una víctima condenada a “ahogarse en el agua”. En primer lugar, está establecido con precisión que el sacrificio de una cabra se realizó en Kolyada. es la personificación de la humedad, El ahogamiento era extremadamente raro. ¿Qué tipo de asesinato ritual podría haber si, como durante el "juicio de Shemyakinov", arrojar una pica al agua también era un pecado ante Dios, especialmente si estaba destinado a él? ¿Dios? El error aparentemente se produjo por la siguiente razón: según la costumbre paneuropea, las brujas malvadas eran arrojadas al agua. Si el agua purificadora (recordemos la ceremonia del bautismo) era recibida por una mujer, entonces ella, la ahogada. mujer, era pura ante Dios y la gente. La Noche de Kupala fue considerada desde la antigüedad como una noche de espíritus malignos rampantes y varios hechiceros y brujas. Al parecer, para protegerse, en esta noche ahogaban a las mujeres sospechosas. Con el tiempo, cuando tal arbitrariedad comenzó a ser perseguida y castigada por el Estado, esta costumbre se fue mezclando con la quema ritual de Morena. Hablamos de las vacaciones de Kolyada. En estas vacaciones de invierno, se requería una máscara de cabra, se horneaban galletas especiales (kozulki) y se distribuían entre los jóvenes que cantaban villancicos. Además de la canción anteriormente mencionada cantaron:

“¡Seto, seto para el nuevo verano! Donde está la cola del caballo, allí está la vida del arbusto. Donde está el cuerno de la cabra, allí está el pajar”... o: “La cabra saltó sobre el bloque, sobre el bloque. "... etc. .

El ritual de quemar Badnyak estaba asociado con Kalyada. Esto sucedió con mayor frecuencia entre los eslavos del sur. En “Mitos de los pueblos del mundo” leemos: “Badnyak se asocia (según la investigación etimológica) con la imagen de una serpiente en las raíces de un árbol. La quema de Badnyak al final del año viejo es equivalente. por tanto, a la derrota por el fuego de la serpiente, encarnación del mundo inferior, principio nocivo y signo del inicio de un nuevo ciclo estacional, garantiza la fertilidad, etc." Vemos que en la festividad de Kolyada están presentes tanto el mundo ctónico como la serpiente, así como una conexión con el simbolismo de la cabra y el sacrificio de una cabra. En el caso de nuestro cuento de hadas, también hay un mundo ctónico en forma de mar, en el que Alyonushka se ahoga. La frase de Alyonushka: "Una serpiente feroz me chupó el corazón", indica la presencia de una serpiente, el sacrificio de la cabra Ivanushka, nuevamente corresponde a la festividad de Kalyada.

Veles está asociado con la festividad de Kalyada como el dueño del mundo subterráneo y submarino. Veles tiene muchas caras. Es la encarnación de la serpiente antigua, asociada con el oso, el dueño del bosque, y una de sus encarnaciones es la cabra. Una costumbre típica es golpear con un palo la imagen en llamas de Badnyak y ver cuántas chispas se elevan en el aire. Cuantas más chispas surjan con un ataque de este tipo, mayor será la descendencia del ganado que se espera. Veles es el "dios del ganado"; la actitud hacia los descendientes del ganado, tanto Badnyak como Veles, indica una vez más su conexión e incluso su identidad.

El simbolismo y las canciones de Kalyada están asociados con la cabra, la fiesta del solsticio de invierno, Kalyada, está dedicada a Veles, lo que significa la conclusión más simple: la cabra es una hipóstasis de Veles. Veles tiene parientes indoeuropeos: el Asia Menor Dioniso, asociado con la fertilidad y encarnado en una cabra, así como los griegos y romanos Selenes, sátiros, el dios Pan, que están asociados con la fertilidad y tienen patas de cabra. Su pariente lejano es el egipcio Osiris. Estos personajes son de naturaleza ctónica, sus fiestas son similares en rituales y están asociadas con disturbios y juegos ruidosos. Los eslavos del sur prefirieron la imagen serpentina de Veles con el nombre de Badnyak, los eslavos del este celebraron la misma festividad, pero prefirieron honrar a Veles en forma de cabra. Para la imagen de Satanás como una cabra, la fuente es esta festividad y sus atributos. Hemos determinado la conexión de la cabra con el mundo de los muertos. Veles, entre otras funciones, era pastor del mundo de los muertos. Sirvió como el Hades griego.

Frazer en La rama dorada señala que el sacrificio del dios de la fertilidad para rejuvenecerlo y aumentar su poder estaba muy extendido. “La rama dorada” p. 541. : “Los participantes en los ritos romanos y eslavos trataban al representante de Dios no solo como una deidad de la vegetación, sino también como un redentor de los pecados de otras personas. Esto se evidencia al menos en su expulsión, después. En definitiva, no hay necesidad de expulsarlo fuera de la ciudad o del pueblo del dios de la vegetación como tal. Otra cosa es si este dios es también un “chivo expiatorio”, más adelante p. 543. “Si la cosecha, por ejemplo, no pudo. Cumplir con las expectativas del agricultor, el fracaso podría atribuirse a la disminución de la capacidad productiva del dios, responsable de su crecimiento, podría parecer que cayó bajo la influencia de la brujería o se volvió viejo y decrépito. la persona de su representante, fue ejecutado con toda la pompa debida, para que, renaciendo de nuevo, pudiera infundir la energía de su juventud en el lento curso de los procesos naturales ".

Kalyada hizo frente al solsticio de invierno. Fue durante este período del calendario, cuando el día debería ser provechoso, cuando la tierra tuvo que recibir nueva fuerza. El funeral de Dioniso y Osiris y su resurgimiento es como quemar al viejo Badnjak y reemplazarlo por Bozhich. El sacrificio de una cabra en Kalyada adquiere en este caso un nuevo significado sagrado. Ivanushka no sólo se convirtió en la "cabra de la expiación" por los pecados de su padre y su tribu, sino que también pudo personificar al propio dios Veles. Con su sangre debía dar un nuevo nacimiento al dios inmortal. Agreguemos que el solsticio de invierno, y por tanto la festividad de Kalyada, cae en el tiempo astrológico de Capricornio, que también está asociado con la cabra y el mundo ctónico.

La apariencia serpentina de Badnyak en Kolyada entre los eslavos del sur y un ritual similar asociado con una cabra entre los eslavos orientales indican la correspondencia de las diversas hipóstasis de Veles. Además, indica el momento de creación del cuento de hadas. Este tiempo corresponde a la unidad. pueblos eslavos, cuando ambas hipóstasis de Dios se consideraban iguales. Veles en forma de serpiente o lagarto chupa la sangre del corazón del ahogado Alyonushka, Veles en forma de cabra: Ivanushka es sacrificado para darle nuevas fuerzas y rejuvenecimiento. En la versión eslava del sur, la serpiente Badnyak se quema con el mismo propósito. Veles está asociado con la fertilidad. Demostremos que la Serpiente, el Lagarto y el Badnyak están asociados con la misma fertilidad. Se conserva una canción bielorrusa:

“El Lagarto se sienta bajo el árbol del banquete, En un nogal, ¿Dónde está la nuez lusna... (Quiero casarme) - Llévate a la chica que quieras...»

Las niñas fueron sacrificadas al lagarto Veles. Pero en nuestro caso, la novia no. Lo principal aquí es la mención de las nueces. La nuez, en la percepción de los antiguos eslavos, era similar a un huevo. Un huevo es un símbolo de la vida y del Universo, una nuez es una versión vegetal de un huevo. Un huevo, como una nuez, tiene una cáscara dura, que por el momento esconde su esencia fértil y vivificante. El lagarto roe nueces, es decir, libera esta esencia en la naturaleza. Se trata de una especie de “pisotear muerte sobre muerte”, como se canta en la oración cristiana de Pascua. La semilla de una nuez es el germen de la vida, el embrión. flora. El lagarto libera este poder vegetal oculto, como la tierra misma, exige con una canción la muerte de la novia, pero a través de la muerte nace una nueva vida. Así muere el grano y renace de nuevo, así mueren y nacen los dioses Osiris, Dioniso, Badnyak - Veles para renacer de nuevo. Existe una superstición rusa: si hay una cosecha de nueces, habrá una gran cosecha de pan para el próximo año . Vale la pena mencionar el cuento de hadas ruso "¿Dónde está la cabra con nueces?". Las nueces no tienen nada que ver con las cabras, pero en este cuento la cabra lucha tenazmente para que la cabra traiga nueces. También es importante que el avellano fuera considerado un árbol sagrado, inaccesible al rayo de Perun. ¿Dónde más podría Veles esconderse de estos rayos si no debajo de un avellano? Vemos que Veles está asociado con el avellano, pero bajo el avellano o sobre él, como dice la canción, se sienta el Lagarto, la cabra del cuento de hadas ruso que también se esfuerza por poseer nueces. La nuez se consideraba un talismán contra las criaturas ctónicas, principalmente las serpientes. Muchas nueces fueron recolectadas y almacenadas en el suelo, por lo que tienen una conexión clara con la tierra. En Bulgaria, Macedonia y el este de Serbia, la nuez se consideraba el hábitat de las almas de los antepasados. Veles es también el rey y pastor de estas almas. Ahora queda claro qué está haciendo el Lagarto bajo el avellano, este es un símbolo de su reino subterráneo y la "novia" es un sacrificio para él. Veles, el Lagarto, la Cabra están unidos por su conexión con la nuez, como símbolo del reino de las almas de los antepasados, el más allá, el reino inframundo. Agreguemos que según las creencias eslavas, la cabra está asociada con los vientos. Tal vez los deje entrar. En el cuento de hadas ya mencionado "¿Dónde está la cabra con nueces?", es el viento el que obedece a la cabra y ayuda a traer la cabra con nueces. Según "La historia de la campaña de Igor", los vientos son los nietos de Stribozh. Soplan desde el mar, un lugar ctónico. Durante el período de doble fe en Rusia, existía la leyenda de que San Kosyan, que estaba asociado con Chernobog y las fuerzas ctónicas, sostenía doce vientos bajo tierra con una cadena y los comandaba. En Europa, principalmente en Alemania, cuando el viento pasa por un campo, dicen: “Viene la cabra”. También es interesante que Stribog, correlacionado con Saturno, controle los vientos. Es claramente de naturaleza ctónica. Además, se correlaciona con la constelación de Sagitario. A. Znoiko demuestra su carácter astral. En Tracia, cuando la luna nueva caía en la constelación de Sagitario, se celebraba una fiesta en la que los tracios conducían una cabra por las calles. El antiguo filósofo griego Platón y el historiador romano Tito Livio escribieron sobre esto. En el Dnieper, en luna nueva, también se llevaron una cabra. De esto queda claro que Stribog podría estar asociado con Veles o su reino. Consideremos otro aspecto de la imagen de Veles y su conexión con el sacrificio de una cabra: Ivanushka. En La rama dorada de Fraser se dice que en la Baja Baviera se dice de un hombre que cosecha la última gavilla: "Tiene una cabra de grano". En la última gavilla se clavan cuernos y se le llama cabra cornuda. En Prusia Oriental, a una mujer que teje el último haz se le grita: “Y hay una cabra sentada en el haz”. En Suabia y Baviera la última gavilla se llama cabra. Allí, se corta una figura de una cabra y se coloca en los campos durante la cosecha. Se encuentran rituales y costumbres similares en toda Europa. La última gavilla, el segador que teje la última gavilla, la última tira de pan es una cabra. Y en Rusia, la última tira de pan dice "Para Veles en la barba". La última pila es la "barba de Veles". La cabra tiene barba, algo poco común en el mundo animal. En toda Europa, se usa el nombre alegórico: Cabra; en Rusia se usa el verdadero nombre de Dios: Veles.

Podemos sacar las siguientes conclusiones. El cuento de hadas que estamos considerando no es más joven que los mitos griegos más antiguos. Refleja el período de transición del matriarcado al patriarcado, del gobierno tribal sacerdotal femenino al gobierno autóctono masculino. Este es el período en el que los líderes todavía podrían ser sacrificados, por los pecados ante los dioses y la tribu, por el fracaso, como un análogo de Dios, por el rápido renacimiento de Dios. El cuento de hadas no se basa en la magia, como en épocas posteriores. Opera con verdaderas técnicas y rituales mágicos. Puedes especificar técnicas mágicas tan fundamentales como magia de trazas, magia de similitud, magia de sacrificio sustitutivo, magia de renacimiento a través de la muerte en sacrificio.

Creemos que fue Veles quien debía dedicar el sacrificio de la cabra: Ivanushka. El ahogamiento y resurgimiento de Alyonushka se parece, pero en una forma más cruel y arcaica, al mito de Proserpina y Hades. Aquí Veles la Serpiente es el dueño del inframundo, Alyonushka es una víctima de él. La salvación de Alyonushka y la cabra Ivanushka es la victoria de Perun sobre Veles. Ésta es la victoria del patriarcado sobre el matriarcado, del método de gobierno del príncipe real sobre el método sacerdotal femenino. Cabra: Ivanushka, en la mayoría de las versiones del cuento de hadas, sigue siendo una cabra. Él, por así decirlo, ya sirve a Perun como guía en el reino de Veles. En el reino de las fuerzas subterráneas, con la ayuda de sus armas ctónicas, Perun puede derrotar y derrocar a Veles. El asesinato o la expulsión de la sacerdotisa bruja es la apoteosis, el triunfo del cuento de hadas.

En el cuento de hadas, la bruja personifica la antigua vida; reemplaza a la joven reina Alyonushka; El niño está asociado con el antiguo dios ancestral eslavo Veles, que está directamente relacionado con el culto a los antepasados. En el cuento de hadas se produce un abandono parcial de este culto y, a cambio, aparece nuevo sistema reinado, donde la bruja, guardiana de las antiguas tradiciones familiares, es reemplazada por una joven reina. La ruptura parcial con los pactos ancestrales también se debe al hecho de que al comienzo del cuento de hadas se dice que los padres de Ivanushka y Alyonushka murieron, por lo tanto, ellos mismos tienen que construir una vida.

En este artículo hemos querido mostrar la naturaleza arcaica y mitológica que se esconde en la vida cotidiana. famoso cuento de hadas. Todavía tenemos que estudiar toda la riqueza de nuestro folklore y el simbolismo que se esconde detrás de él.

ARMAS DE LOS TRUENOS Y SUS GUÍAS

Enumeremos los tipos de armas de los truenos indoeuropeos. Estos son: el martillo del Thor alemán, el Perun de Zeus, el Perun del Perun eslavo y el Perkunas lituano, el Vajra del Indra indio.

El origen de esta arma, es decir. lo que hace que estos dioses truenen y sean reyes es ctónico. Esto significa que directa o indirectamente recibieron su poder de la Madre Tierra o de las fuerzas ctónicas correspondientes a ella.

Esto está relacionado con la cuestión principal: el antiguo papel de los dioses del trueno en la mitología. Los dioses del trueno y el trueno, en su forma más antigua, eran oponentes de las criaturas malignas opuestas al cielo, criaturas de la tierra. Podemos observar este enfrentamiento en casi todas las mitologías indoeuropeas. En griego antiguo es Zeus y los titanes, en eslavo es Perun y Veles, en indio antiguo es Indra y el monstruo Vritra, en escandinavo es el enfrentamiento entre Thor y los gigantes de hielo, en las mitologías hitita y luvita es Teshub y la serpiente Illuyanka, etc.

Este enfrentamiento es el contenido del principal mito indoeuropeo, durante el período de transición de las ideas premitológicas a las mitológicas.

Consideremos una de las ideas mágicas premitológicas más importantes que todavía existe hoy: lo similar es destruido por lo similar. Toda la magia simpática y amorosa hasta el día de hoy se basa en este principio. Puede ser un impacto en una imagen o fotografía, o cualquier otra imagen de una persona, un impacto en una parte del cuerpo: cabello, uñas, sudor, sangre, esperma, un impacto en las pertenencias de una persona: sus cosas, su rastro. .

Si se pensara que las piedras son parte de la tierra, es decir sus huesos y tendones, y los dioses ctónicos siempre se opusieron al Cielo, entonces se usaron armas de origen ctónico contra ellos. La acción se desarrolla según el proverbio: "Una cuña se derriba con una cuña". Todavía existen creencias de que la fuerza ctónica inmunda puede destruirse con armas especiales.

1) Perro lobo o hombre lobo: una solución milagrosa. La plata es el metal de la Luna, y los perros lobo, los hombres lobo y los hombres lobo en general, siempre han estado asociados con la Luna, especialmente con la luna llena.

2) Los demonios y los demonios, según la leyenda, se pueden matar con una estaca de álamo. Ghouls y ghouls maldijeron durante sus almas (alojadas) durante su vida. Aspen, también un árbol maldito. La leyenda popular lituana "Spruce, la reina de las serpientes" dice que la hija de Eli, Aspen, traicionó a su madre y a su padre y provocó su muerte. Después de la muerte, la niña Aspen se convirtió en un álamo temblón. EN tradición cristiana Se cree que Judas se ahorcó en un álamo después de la traición de Jesucristo. En el diccionario enciclopédico " mitología eslava"ed. "Ellis Luck" M. 1995 dice: "Los mitos etimológicos conectan el "sacudida" del álamo temblón con la maldición de Dios impuesta al álamo temblón por el hecho de que de él estaba hecha la cruz en la que Cristo fue crucificado, los clavos con los que fue clavado en la cruz, así como los “radios” que los verdugos de Cristo clavaron bajo sus clavos”. En algunos lugares, entre los eslavos orientales, el álamo temblón también era considerado un “árbol del diablo”, cf. el nombre característico de los hutsul para el diablo. "osinovets". En los lugares donde crece el álamo temblón, según la leyenda, los "diablos" se "rizan". Vemos la relación: el árbol maldito mata a los malditos demonios y demonios mientras aún están vivos.

3) Koshchei el Inmortal sólo puede morir rompiendo una aguja o un hueso. La destrucción de una aguja o un hueso, la imagen de Koshchei, conduce a su muerte.

4) En los cuentos de hadas indoeuropeos y en cualquier otro cuento de hadas, el héroe primero busca una espada del tesoro o alguna otra arma mágica, y luego derrota a una serpiente, un dragón, un gigante, generalmente una criatura ctónica. Esta arma suele estar escondida en la mazmorra y pertenece a una criatura ctónica. Incluso la espada del rey Arturo, en el ciclo de leyendas celtas sobre la Mesa Redonda, fue entregada por una mano del lago o del “otro mundo”. Después de la muerte de Arthur, la espada fue devuelta al fondo del lago. Un arma especial dirigida contra un personaje específico de un mito o leyenda regresa al mundo ctónico después de cumplir su propósito. Esto enfatiza que no pertenece a nuestro mundo terrenal.

5) Todas las conspiraciones populares se basan en la frase: "Como hace ese toto, así sea toto".

Podemos observar que es precisamente la antigua especificidad del dios del trueno, como luchador de serpientes, lo que lo conecta con el mundo ctónico a través de armas especiales, principalmente una piedra.

Es interesante la etimología popular de la palabra "Perun". Palabras similares: mirar fijamente (una mirada cercana y penetrante), mirar fijamente - perforar, poper - embestida, superación total, pluma - algo afilado (una pluma es como un cuchillo entre los criminales), volar, perforar el aire. Palabras: antes, adelante - de la misma raíz.

Thor alemán: en la raíz del nombre el significado es: pisar - abrirse paso, girar - toro, girar - tirar bruscamente, tortuga (hombre) - valiente, hábil, rápido, ingenioso.

Perun es un penetrador que atraviesa el firmamento de la tierra en busca de un enemigo ctónico. El nombre del dios escandinavo Thor, según la misma etimología: empujar, abrirse paso, abrirse paso. Por eso el arma del Zeus griego es perun (perforante).

Era necesario para nosotros separar al Perun tardío (siglos X-XV) del antiguo luchador de serpientes indo-ario. Así como una niña de primer grado no es exactamente la misma persona que era a la edad de cuarenta años, el antiguo Perun no se corresponde en todos los sentidos con el Perun del príncipe Vladimir.

Se sabe que Perun, al menos en Novgorod, fue representado con una piedra en la mano. Esta piedra, por analogía con la piedra y el pedernal entre las personas, era la fuente de los relámpagos y truenos celestiales. Las piedras sagradas dedicadas tanto a Perun como a su homólogo lituano, Perkunas, hablan de su conexión con la piedra y, por tanto, con la tierra. En la tradición de los cuentos de hadas rusos, la piedra sagrada Alatyr aparentemente también está asociada con Perun. Prestemos atención también al hecho de que las flechas de Perun todavía se llaman piedra bolemnita. Las piedras, según los indoeuropeos y otros pueblos, son los huesos de la Madre Tierra. Ellas, las piedras, son claramente de origen ctónico, terrestre. Los vecinos tanto de los eslavos como de los lituanos son los karellas y los finlandeses, un grupo de pueblos finougros, que tienen un dios del trueno llamado Ukko. Es importante para nosotros que en varias tradiciones Ukko talla un rayo golpeando piedras (a veces la rodilla sirve como yunque y el puño como martillo), el puño y la rodilla parecen convertirse en piedra. No es casualidad que la encarnación terrenal de Ukko, el Väinämöinen mayor, con la ayuda de su rodilla y puño petrificados, prenda fuego en el vientre del gigante. Las piedras sagradas en toda la zona del asentamiento finno-kareliano, dedicada a Ukko, indican que el tronador finno-kareliano, al igual que sus hermanos indoeuropeos Perun y Perkunas, tiene una piedra como herramienta para producir relámpagos y truenos. De manera similar a ellos, según la función principal, él es Ukko, asociado con la piedra y se puede representar la piedra. Los nombres del eslavo Perun y del lituano Perkunas están asociados con el concepto de tormenta: trueno, trueno. Si volvemos al concepto de hacer caer una chispa al golpear una piedra, entonces tanto a las piedras como al inframundo. Compárese el porgu estonio, “inframundo” y el ruso: tormenta de nieve, como manifestación de fuerzas ctónicas. Antiguo islandés Fjorgyn, el nombre de la madre del trueno Thor - montaña, montaña de piedra, cf. Fairguni gótico, "montaña", hitita peruna - "roca", antigua parvata india "montaña", el nombre mismo del eslavo Perun y su conexión con la piedra, perun, como arma del Zeus griego.

El cielo mismo, según los pueblos antiguos, estaba hecho de piedra, o sobre él están las piedras de Perun, Ukko, Perkunas. Esto corresponde a la mitología indoeuropea del cielo de piedra. A veces el propio lituano Perkunas es el creador de su arma Akmeninis kalvis, “herrero de piedra”. Este nombre indica claramente la conexión del arma de Perkunas con la piedra, al igual que con Perun y Ukko. Los finlandeses y carelios, tanto étnica como culturalmente, mitológicamente y otras tradiciones, así como referencias históricas, son muy probablemente una rama de los pueblos indoeuropeos, y no finno-ugrios. La adopción de una lengua extranjera, en este caso, aparentemente, la lengua sami, es un hecho frecuente en la historia de los pueblos. Hoy en día, pueblos enteros de América del Sur y Central hablan español, pero siguen siendo indios. Los negros americanos hablan inglés sin dejar de ser negros; Es imposible confundir a los finlandeses y los mongoloides ob ugrios, pero debido a su similitud lingüística pertenecen al mismo grupo de pueblos.

Considere la imagen de Perun. Si lo tomamos en el significado que se le asignó en el siglo X. norte. e., como dios del príncipe y del escuadrón principesco en la ciudad, como dios asociado con el ciclo agrícola en el pueblo, entonces no hay nada ctónico en su apariencia que pueda conectarlo con la cabra. Pero lo cierto es que el significado y las funciones de los dioses pueden desarrollarse y reinterpretarse con el tiempo en la mitología de cualquier pueblo. Para comprender con más detalle la antigua función de los tronadores indoeuropeos, veamos sus armas y contra quién están dirigidas. En este caso, podremos combinar materiales históricos, mitológicos, arqueológicos y de otro tipo y sacar conclusiones correctas sobre los propios Thunderers.

1) Perkunas (Lituania), Perkons (Letonia), Perkunas (Prusia). Armas: hacha o martillo, piedras. Después, una espada que dispara rayos, un arco y flechas, una maza, látigos.

A Perkunas se le llama “herrero de piedra”, su arma está hecha de piedra y huesos de la tierra, por lo tanto el poder de Perkunas desde la tierra es ctónico.

2) El arma principal de Perun son las piedras. Según los recuerdos de los europeos, en Novgorod el ídolo de Perun estaba con una piedra en la mano. Armas posteriores: hacha, arco y flechas ("flechas de trueno"). La piedra bolemnit se considera popularmente como la flecha de Perun. El historiador polaco Stryikovsky (siglo XVI) escribió que el ídolo, el ídolo de Perun (Perkun), sostenía una piedra en su mano y un fuego sagrado ardía constantemente frente a ella. En la crónica está escrito lo siguiente: “Perkonos, que es Perun, es su dios más antiguo, creado con semejanza de hombre, y en sus manos hay una piedra, valiosa como el fuego, y para él el fuego inextinguible del El roble se quema constantemente”. Si el fuego se apagaba, los sacerdotes tallaban una nueva llama en la piedra que tenía en la mano el ídolo. Se debe comparar la descripción de la valiosa piedra que arde como fuego en la mano de Perun con la siguiente descripción del Vajra del antiguo dios indio Indra.

3) Thor escandinavo, antiguo Borr islandés, Donar alemán. El arma es un hacha o un martillo, a menudo de piedra. Según la leyenda, las armas fueron forjadas u obtenidas por enanos subterráneos: miniaturas. Estas miniaturas eran originalmente gusanos en el cuerpo del primogénito gigante Ymir. Y del cuerpo de Ymir se creó la Tierra. Las miniaturas viven en la tierra y en las piedras, como gusanos. Tienen miedo de la luz. Cuando la luz los incide, mueren y se convierten en piedra. Estas miniaturas recuerdan mucho al magma de la tierra. Se podría considerar que el magma, al igual que el agua, está vivo. El magma es fluido, pasa a través de las "venas de la tierra", después de llegar a la superficie, el magma se endurece y "se convierte en piedra". Los mitos suelen hablar de los tesoros de las miniaturas. El magma trae varios minerales a la superficie. Estos minerales y menas preciosas podrían considerarse tesoros. Las miniaturas son criaturas claramente ctónicas. Las armas del dios Thor son, por tanto, de origen ctónico. Vale la pena señalar que el nombre del martillo de Thor es Mjollnir, Mjollnir tiene la misma raíz que la palabra rusa "relámpago": el arma de Perun, su flecha.

4) Sami escandinavos, vecinos de los escandinavos. "Old Thunderman" es el dios del trueno. Se le sacrificaron martillos de piedra en miniatura.

5) Ukko de Carelia y Finlandia, Uku de Estonia: en la mitología balto-finlandesa, el dios supremo del trueno. Atributos: relámpago, hacha, espada - de naturaleza secundaria. Inicialmente, Ukko hace rodar piedras celestiales (truenos) y golpea a los espíritus malignos con truenos y relámpagos. Los santuarios de Ukko son arboledas y piedras. La conexión entre el arma de Ukko y la piedra es claramente visible.

6) El antiguo trueno indio Indra tenía el arma Vajra (vajra). Se la consideraba un club, un club. Según la tradición védica, el Vajra fue forjado para Indra por Tvashtar. Tvashtar es el creador. La palabra crear tiene la misma raíz. Tvashtar es un creador, pero está casado con una demonio de la familia Assur. Esto muestra su naturaleza ctónica. Él, como principio ctónico indirecto, similar a la Madre Tierra entre los eslavos y a la diosa Gaia-Tierra entre los antiguos griegos, dio a luz al enemigo del Cielo e Indra: el monstruo de tres cabezas Vishvarupa. Más tarde vuelve a aparecer como el rey progenitor ctónico. Da a luz al monstruo Vritra a partir del fuego y el soma. Vritra es el principal oponente de Indra. La victoria sobre Vritra es el principal mérito de Indra, como rey de los dioses celestiales. Desde aquí se puede ver la naturaleza ctónica, incluso caótica, de Tvashtar y su creación del Vajra, el arma principal de Indra. Tvashtar lleva el principio: todo está en él, todas las formas y esencias. Esto coincide completamente con la definición griega antigua de Caos.

Según el texto del Rig Veda (1, 121 12, V 342), Vajra estaba en el océano, en las aguas, en la materia prima. Podemos suponer que se trata del mismo magma que, petrificado en la luz, se convirtió en Vajra. Esto lo confirman sus epítetos: ella es cualquier cosa, cobre, oro, hierro y, lo que es más importante, como si estuviera hecha de piedra o roca. En este caso, el origen ctónico, pétreo y posiblemente magmático del Vajra como arma principal del tronador está fuera de toda duda.

7) Teshub, el Trueno de Khet y la mitología khuriana. En el mito, el tronador Teshub derrota al monstruo ctónico ciego y sordo que amenaza con destruir el mundo: Ulikumme. Lo corta de la roca que sostiene el cielo con el picapedrero con el que se separó la Tierra de los Cielos. El origen ctónico del arma es evidente. Todavía era durante el Caos, la confusión de la Tierra y el Cielo. Quizás estaba asociado con el mismo magma helado, como símbolo de caos y confusión.

8) El trueno griego Zeus. En Creta, el arma de Zeus era considerada una doble hacha que da y quita vida. En Delfos, Zeus era venerado como un fetiche otfalus ("ombligo de la tierra"), una piedra tragada por Cronos o una piedra como el ombligo del bebé Zeus. El arma de Zeus es ctónica. Esta arma fue forjada por los hijos de la Tierra: Gaia, el cíclope de cien brazos. Lo forjaron en una fragua subterránea, es decir, volcánica. El origen de las armas de Zeus es claramente magmático, asociado a la actividad volcánica. origen. Estas armas (truenos, relámpagos y Perun) convirtieron a Zeus en el rey de los dioses.

Es importante señalar que durante una erupción volcánica, cuando se derrama roca ígnea con sus "tesoros" y "productos semiacabados" para armas, se producen fuertes tormentas y terremotos. Un reflejo mitológico de esto podría ser una batalla entre un trueno y un terrible monstruo ctónico que sacude la tierra. La universalidad del mito del diluvio y los terremotos y erupciones volcánicas asociados confirma esta hipótesis (ver Fraser “La rama dorada”).

Las rocas ígneas sólidas que salen a la superficie después de una erupción son el material más accesible y único para fabricar armas allá por el Neolítico. Sólo los héroes podían atreverse a atacar un arma tan peligrosa ubicada en las laderas de los volcanes. Estos héroes, en la antigüedad, gracias a las armas adquiridas y al coraje personal, podían tomar el poder en las tribus y convertirse en los primeros reyes: príncipes. Los episodios de tal toma de poder en el Neolítico podrían haber dado lugar a la creación de algunos mitos sobre el Tronador: un rey y un héroe. El arma, hecha de un trozo de lava solidificada, tenía un origen místico-mágico, además, podía "brillar" con inclusiones de minerales y menas; El mismo tipo y origen del arma del héroe neolítico podría causar horror entre sus enemigos y privarlos de su fuerza. Esta arma, con el tiempo, se cubrió de leyendas y, finalmente, pasó al trueno celestial, y el héroe-ancestro mismo pudo fusionarse con él. Por ejemplo, en la mitología germánica, el dios del trueno Thor es a la vez un dios y el antepasado de los alemanes. La descripción de armas, como una maza, un martillo de piedra o una maza, indica el momento Neolítico de la aparición de estos mitos sobre las armas de los Truenos. Un garrote, una maza, un hacha de piedra o un martillo eran las armas más formidables del hombre antiguo.

Observemos algunas razones más por las que el arma principal del tronador es de piedra o está hecha de piedra.

1) En el Neolítico, la principal herramienta de la gente era la piedra.

2) El fuego podría generarse al golpear piedras, como los pedernales.

3) Se pensaba que el cielo era piedra, al igual que la tierra.

4) La caída de los metiaritas - "piedras celestiales", señaló la piedra como un instrumento de los dioses celestiales. Estas piedras eran veneradas, como la piedra sagrada musulmana de la Kaaba.

5) Las piedras son “venas de la tierra”, son ctónicas. Hay un antiguo cuento de hadas lituano "Bien hecho y el diablo" (cuentos populares lituanos "La reina de los cisnes". Vilnius. 1965), que corresponde en contenido a los cuentos populares rusos sobre el Rey del Mar. En él, el diablo que vive en el reino ctónico subterráneo o submarino se llama "Grey Mountain Bone". Por analogía con el ruso Koshchei (Kostey), personifica la piedra, como el hueso de la tierra. En la mitología alemana, las piedras y montañas de tierra se hacían a partir de los huesos del gigante Ymir. En los grandes cuentos apócrifos cristianos rusos "El libro de la paloma" se dice:

"Los huesos son fuertes de la piedra,

Nuestros cuerpos son de la tierra húmeda,

Mineral de sangre del Mar Negro."

La naturaleza ctónica de la piedra está determinada incluso por su nombre moderno: "veta de mineral". Este nombre insinúa que la piedra es parte del organismo vivo de la tierra.

Las deidades ctónicas de la tierra son responsables de las piedras: los cíclopes, Koschey de los cuentos de hadas rusos, el dios eslavo Veles, los gnomos, los enanos, los tsvirgs y, más tarde, colectivamente, los demonios.

La conexión entre el antiguo Perun y el mundo ctónico no se produce sólo a través de las armas. Los tronadores más antiguos tenían una cabra como medio de transporte. La cabra desempeñaba el papel de guía hacia otro mundo subterráneo y ctónico.

La cabra es un animal ctónico, no directamente relacionado con las fuerzas celestes y del trueno. Esto es cierto, pero aún existe esta conexión, la cabra está relacionada con los Truenos, el elemento ctónico está asociado con los Truenos. Pero hay una cosa... Esta conexión es indirecta, a través de las armas de los Thunderers, a través de una de sus funciones. La enciclopedia "Mitos de los pueblos del mundo" señala la conexión entre la cabra y los pájaros del trueno. Consideremos este tema con más detalle.

Hagamos una ligera digresión y consideremos al antiguo dios indio Agni. Agni significa literalmente fuego en sánscrito. En Rusia se dirigieron al fuego: Padre, tú eres el Rey del Fuego. Él es Agni en la mitología védica, el dios del fuego, el dios del hogar (conexión con los antepasados) y el fuego de sacrificio. En el Rig Veda, Agni es el principal de los dioses terrenales; se le dedican unos 200 himnos. Es el personaje central del principal ritual indio antiguo. Su función principal es la mediación entre dioses y personas. Agni es un sacerdote divino. La hipóstasis de Agni es el fuego del sol y del relámpago, pero también es el fuego en las aguas, el fuego del fuego del sacrificio. Agni nació en tres lugares: en el cielo, entre las personas y en las aguas. Tiene tres cabezas, tres lenguas, tres moradas, tres luces, tres vidas, tres poderes.

Esto es importante para nosotros porque en la tradición védica casi siempre se sacrificaba una cabra a Agni. Esto se hizo con el propósito de conectarse con el mundo de los espíritus y los ancestros. El antiguo Indio védico Indra se asocia con una cabra como animal de sacrificio. A veces se sacrificaba una cabra a Indra, hay una indicación de esto en los Upanishads, pero la cabra sacrificada se dedicaba al dios Agni entre seis y siete veces más a menudo. Además, el sacrificio de una cabra a Indra implicaba una conexión con los antepasados. Indra, como rey de los dioses, en el momento de sacrificarle una cabra, asumió la función de Agni. También había una base formal para esto. Agni era el hermano gemelo de Indra. En varias tradiciones, los hermanos gemelos eran considerados una sola persona. En primer lugar, esto se relaciona con la antigua tradición india: Ashvins, Maruts. En la tradición griega, estos son los Dioscuri: Castor y Polydeuces. Indra, y cualquier rey de los dioses, personifica todo su reino, incluidas las fuerzas ctónicas subterráneas. Hablaremos de la relación entre estas fuerzas y los Thunderers en esta sección.

Posteriormente el caballo asumió la función de la cabra. De ahí las contradicciones en la interpretación de la imagen del caballo. El caballo, al ser principalmente un símbolo del sol, lleva en sí algo de ctonicidad que queda de la imagen de la cabra. Siendo un símbolo del sol o un atributo del dios solar, el caballo gradualmente se convirtió en un atributo del poder real. Con el desarrollo de la enseñanza religiosa aparece la idea de retribución póstuma, incluidas recompensas. El desarrollo de estas ideas convirtió al caballo en una guía del reino de los muertos. El caballo, por así decirlo, contribuye al ascenso del difunto al más allá. El sol circula por los lados diurno y nocturno del mundo, por lo que el caballo debe llevar a su jinete a través de la muerte hasta un nuevo renacimiento, una nueva vida.

El Thor escandinavo montaba cabras y las tomaba como alimento. Perkūnas llevaba una cabra detrás de él atada a una cuerda y a veces la montaba. Zeus fue criado por la cabra Amaltea en Creta. Aegis o aegis (“piel de cabra”) es un atributo de Zeus. La cabra conecta al tronador con el inframundo, como un pájaro o un caballo solar con el cielo. Sin la cabra, el Trueno, que suele ser el rey de los dioses, no podría gobernar el inframundo. Muy a menudo, esta regla se reduce a la posibilidad de castigar y perseguir a las fuerzas oscuras. La cabra, en este caso, no es sólo la guía del Trueno, sino que también es una especie de atributo militar en la lucha contra las fuerzas oscuras. En este sentido, es similar al arma ctónica del tronador. Ya hemos indicado que, según las opiniones más antiguas, lo similar debería estar influenciado por lo similar. Por ejemplo, según las creencias eslavas, un vodyanoi (una criatura ctónica acuática) puede ser apaciguado con el pelo de una cabra negra; un malvado brownie atormenta a todos los animales de la granja excepto al perro y a la cabra. El diablo tiene pezuña de cabra y una de sus víctimas favoritas es una cabra. La cabra, por así decirlo, disfraza al tronador. Encuentra un camino hacia el reino ctónico y hace que su compañero sea algo invulnerable a las fuerzas de este reino, es una especie de amuleto. Se sabe que muchos amuletos eslavos antiguos se fabricaban según el principio: por contradicción. La imagen de la mandíbula de un depredador era protección contra los depredadores, la clave era protección contra los ladrones, pequeñas hachas o cuchillos eran protección contra las armas enemigas, galletas - una kozulka (imagen de una cabra) para las vacaciones de invierno Kolyada - protección contra las fuerzas oscuras.

Consideremos otro aspecto de la conexión entre el Trueno y la cabra. En el mito indoeuropeo reconstruido, el Trueno se asociaba con una montaña, o más bien con una roca. La batalla del Trueno con un enemigo serpentino de origen ctónico (en la tradición rusa, Veles (Volos)) tuvo lugar cerca de una roca, debajo de una roca o a través de una roca. Las armas utilizadas, como se muestra arriba, eran piedras u ciertos objetos de origen ctónico. Lo importante para nosotros es que la cabra, por su naturaleza, está asociada a montañas y rocas, y por tanto, en este aspecto, puede asociarse con la batalla del tronador y su oponente ctónico. Además, es una cabra y también puede proporcionarle al tronador la ayuda de los espíritus, los antepasados ​​​​de las personas, como vínculo con ellos.

Así que hemos establecido que las armas y atributos de los tronadores indo-arios están asociados con las fuerzas ctónicas contra las cuales luchan estos tronadores, y esto, a su vez, es un reflejo de la antigua magia premitológica de influir en un objeto o fenómeno a través de su semejanza.

YARILA, DIONISO, FAUNO, MANIA, CABRA

A menudo se compara a los eslavos del sur Badnyak y Yarila. Yarila es el dios de la vitalidad y el poder sexual: Yari. Yarila es comparada incorrectamente, bajo la influencia del cuento de hadas de Ostrovsky "La doncella de las nieves", con el sol. Yarila lleva un signo de fuerza y ​​de fecundación, pero esta fecundación es terrenal, es ctónica. No es casualidad que uno de los atributos de Yarila sea la calavera, atributo indiscutible de la muerte. Yarilo es aparentemente una modificación eslava posterior de Lizard, Veles, Badnyak. Es completamente similar a Dioniso de Asia Menor. Dioniso está decorado con hojas de parra con las que se elabora el vino. Yarilo está decorado con hojas de lúpulo, con las que se elabora la cerveza. Dioniso y Yarilo son venerados ruidosamente y alegremente. A menudo, las vacaciones dedicadas a ellos se convierten en orgías. Durante las vacaciones, Yarila secuestra niñas. Lo mismo sucedió en las vacaciones de Dioniso. Dioniso es ctónico y en muchos aspectos corresponde a Veles. está asociado con la fertilidad. Yarila también está asociada con la fertilidad; lleva consigo una calavera, lo que significa que está asociada con el mundo de la muerte. El afeminamiento y la confusión de género están presentes en la figura de Dioniso. Yarila fue interpretada por una niña vestida de niño, lo que también puede indicar la bisexualidad del personaje. La naturaleza ctónica de Yarila se ve acentuada por el hecho de que durante sus vacaciones a menudo llegaba al punto de cometer asesinatos y orgías sexuales desenfrenadas. Las vacaciones de Dioniso no se diferenciaron de las vacaciones de Yarila en este sentido. Tuvo lugar el funeral estacional de Yarila, que corresponde a la veneración tanto de Dioniso como de Badnyak - Veles. El falo sirvió como símbolo tanto de Yarila como de Dioniso. Dioniso llegó al Olimpo griego desde Tracia y, según varias teorías recientes, en Tracia vivían tribus protoeslavas. Como ejemplo, citamos el uso de oseledets (mechón) entre los antiguos rusos, en Zaporozhye Sich y en Tracia. Dioniso, como Yarila, es aparentemente una hipóstasis posterior del antiguo dios indoeuropeo Veles - Volos - Lagarto - Badnyak. Lo más probable es que el desarrollo de la imagen de Veles en su función terrenal fertilizante condujera al aislamiento de su hipóstasis dada en las imágenes de Yarila y Dioniso. La ropa de Yarila es blanca. Entre los eslavos, el blanco es el color de la muerte, el color del sudario. vestido blanco el nombre de la novia indicaba su muerte en la familia paterna. De esta idea surge la costumbre de llorar a la novia como si estuviera muerta. En el Apocalipsis de San Juan, al caballo de la muerte se le llama "el caballo pálido".

Pasemos al personaje de la mitología romana: el fauno. Fauno - fósforos Dios griego Pan, parte del séquito de Dioniso. Este hecho por sí solo debería llamar nuestra atención. Fauno (Faunus, de favere, "ayudar", también Fatuus, Fatulcus, de fatuor, "ser poseído", fando, "profetizar", Serv. Verg. Aen. VII 47), considerado en la mitología romana el dios de bosques, pastos, campos, animales. Las funciones de Fauno coinciden en muchos aspectos con las funciones de Veles. Fauno tenía una contraparte femenina: Fauno. El fauno daba predicciones en verso. A Boyan, en "La historia de la campaña de Igor", se le llama nieto de Veles. Boyan también habló en poesía y dio profecías, al menos su epíteto es "profético", habla de esto. De ello se deduce que Veles estaba directamente relacionado con las profecías y la poesía. El fauno, cuando Numa lo sorprendió con astucia, se vio obligado a decirle cómo rechazar los rayos de Júpiter. Curiosamente, el dios Veles también sabe cómo esconderse de los rayos de Perun. El fauno es ctónico, puede robar niños, enviar pesadillas y enfermedades. Lo mismo puede decirse de Veles. El fauno tenía relaciones sexuales con todos los animales y seducía a las mujeres. Ésta es la cualidad del dios ctónico de la fertilidad, asociada a los más antiguos rituales y orgías místicas destinadas a fertilizar todos los seres vivos. Hasta principios del siglo XX, en Rusia existía una costumbre: durante el primer arado de primavera, un campesino salía solo al campo, hacía un agujero en el suelo y realizaba un acto de relación sagrada con la Madre Tierra Cruda. Con su semilla, el campesino fecundó místicamente toda la naturaleza, uniendo su principio masculino con el femenino.

Durante la fiesta de Lupercalia, se sacrificaba una cabra al Fauno. Después de realizar el sacrificio, los sacerdotes Luperc, con sólo una piel de cabra en las caderas, corrían y azotaban a las mujeres que encontraban con cinturones cortados de la piel del macho cabrío del sacrificio. Se suponía que este acolchado haría que las mujeres fueran fértiles. Entre otras cosas, Fauno, como Veles, era el patrón de la cría de ganado. Fauno, como Dioniso, también podría ser un desarrollo de la imagen del dios indoeuropeo más antiguo: Veles. Es claramente más arcaico que Dioniso y Yarila, aún no ha perdido sus rasgos antropomórficos, pero ha perdido su hombre lobo mágico y la imagen de una serpiente. La conexión más estrecha del Fauno con la Cabra, en comparación con Dioniso, sugiere que apareció durante la época del matriarcado, durante el apogeo de los misterios orgánicos femeninos. Misterios similares, ya en antigua Grecia fueron duramente condenadas y persistieron por más tiempo, tal vez, entre los etruscos y entre los plebeyos de Roma. La Fiesta del Fauno era un ritual asociado a la época del matriarcado. En la Fiesta del Fauno, la espeluznante diosa ctónica Mania fue apaciguada. Mania es la diosa de la oscuridad y la locura, su culto está asociado con el culto a los antepasados ​​​​muertos. Ella, como Veles, fue responsable de la existencia póstuma de sus antepasados. Inicialmente, se le sacrificaban niños (una característica clara del matriarcado). En épocas posteriores, como en Rusia, durante la festividad de Kupala, hacían un muñeco de sacrificio y lo llevaban por la ciudad. El niño fue colocado sobre una plataforma elevada para que la diosa pudiera verlo mejor. La cabeza del niño fue tocada con un cuchillo humedecido en la sangre de un macho cabrío para el sacrificio. El niño se rió, tratando de mostrar locura y así despertar el favor de la diosa Mania. En esta festividad, el sacrificio humano se reemplaza por un sacrificio, es decir, una cabra. El carácter ctónico de Fauno, y más aún de Mania, está fuera de toda duda. Mostramos la relación entre Fauno y Veles. La festividad romana es similar a la eslava y también es interesante porque la diosa Mania es claramente una diosa de la época del matriarcado, al igual que todo el ritual dedicado a ella. La similitud de las principales acciones sagradas (el sacrificio de un niño a los dioses ctónicos asociados con el culto a los antepasados ​​​​y su posterior reemplazo por una cabra) nos permite atribuir el ritual eslavo de tal sacrificio a la época del matriarcado.

Consideremos esta imagen de los dioses eslavos, asumiendo que estas imágenes son genuinas en sus características principales. Si esto es así, entonces conviene rastrear cierta lógica en la composición de los personajes y su simbolismo. La primera que vemos es la imagen de Perun en su forma bestial. Se sabe que los dioses más antiguos de las tradiciones indoeuropeas y otras tradiciones inicialmente tenían apariencia animal, y solo con el desarrollo de conceptos ideológicos adquirieron una forma antropomórfica: una apariencia humana. Hay tres en esta imagen. rasgos de personaje . Arcaico: bestialidad de la imagen. Una lengua que sobresale es un símbolo de muerte (véanse las instrucciones de V. Shcherbakov sobre el significado de una lengua que sobresale en los sistemas pictóricos romano, griego, etrusco e imágenes similares del muerto Humbaba en la tradición asirio-babilónica). Los senos femeninos llenos son un símbolo de fertilidad y alimentación. Recordemos que Perun, al ser el tronador, también estaba asociado a la lluvia, y por tanto a la siembra/alimentación de la tierra. Una lengua que sobresale puede indicar la naturaleza cíclica anual de los fenómenos naturales: la muerte y el renacimiento de la naturaleza. En consecuencia, Perun es representado como el rey de la vida y la muerte. La siguiente imagen de Mokosh tiene la misma lengua sobresaliente, como indicación de muerte y estacionalidad. Las imágenes de Mokosh y Khors tienen patas de cabra, lo que define su ctonicidad y conexión con la fertilidad. Esto lo conecta con la hipóstasis de "cabra" del griego Dianis y su séquito de patas de cabra. El cuerpo de Mokosh se asemeja a un hilo retorcido en un huso, lo que se asocia con su patrocinio del hilado, incluido el hilado del hilo del destino, como las parkas grecorromanas. En las cabezas de Khors y Mokosh hay ciertos brotes que se parecen a cuernos, un signo de ctonicidad, o a brotes jóvenes. Makos está asociado con el poder de nacimiento de la tierra - por lo tanto, una indicación de su ctonicidad - patas de cabra, brotes en la cabeza, como símbolo de la vida vegetal, y una indicación de la naturaleza cíclica - la muerte de la naturaleza (sobresaliendo lengua) son totalmente consistentes con su imagen. El caballo está representado como un gobernante. Tiene un telescopio, un símbolo de poder, su mano izquierda está extendida sobre el suelo en un gesto condescendiente e imperioso y tiene "brotes" en la cabeza. Khorsa generalmente se asocia con el Sol por la etimología del nombre "horo" - "kolo" - círculo, movimiento en círculo, rotación, rueda del sol. Vale la pena señalar que el sol, según las ideas de los antiguos, también realizaba un viaje nocturno a través del inframundo, además, la rotación del Sol estaba asociada con los cambios estacionales; En este caso, podría haber una indicación de la hipóstasis de Khors como gobernante del inframundo, los cambios estacionales y la fertilidad. Stribog, según la etimología del nombre, está asociado con el dios etrusco del fuego subterráneo Satre y el grecorromano Saturno, los dueños del inframundo. Las grandes orejas de la imagen de Stribog y Khors indican la importancia predominante del oído entre estos dioses y significan una cierta ceguera característica de los personajes ctónicos. El fuego de Stribog es un fuego volcánico subterráneo asociado tanto con el Satre de los etruscos como con el Saturno de los griegos (para más detalles, consulte el artículo de I. Belkin sobre Chernobog). La imagen de una cabeza es una indicación de la naturaleza ctónica del personaje (M. Evzlin “Myth and Ritual” 1992). El fuego subterráneo y los vientos (nietos de Stribozh - SoPI), asociados con este personaje, afectan las condiciones climáticas y la fertilidad. Podemos concluir que todas las imágenes de dioses eslavos o sus hipóstasis están asociadas con los ciclos estacionales y el poder regenerador y fructífero de la tierra. Si estaban en el mismo templo, entonces era un templo de fertilidad. No encontramos contradicciones graves entre estas imágenes y las funciones de los personajes.

Análisis de muestra de cuentos populares.

"El Zorro, la Liebre y el Gallo"

(Cuento popular ruso para niños de 3 a 4 años)

De forma sencilla y entretenida, el cuento de hadas transmite al niño la idea del triunfo de la justicia.

El conejito, sintiendo lástima por el zorro, la dejó entrar a la cabaña para calentarse. Ella se calentó y echó al conejito de su propia casa. Camina por el bosque y llora amargamente. Las simpatías de los niños están del lado del conejito ofendido. Los animales que encuentra en el camino simpatizan con él y tratan de ayudarlo: intentan expulsar al zorro.

El zorro invasor intimida a los animales, estos no tienen el valor de resistir sus amenazas: los perros y el oso huyen. Sólo el gallo no cede a la intimidación engañosa. Él mismo amenaza con volarle la cabeza al zorro. El zorro se asustó y se escapó, y el conejito volvió a vivir en su cabaña.

Para que la idea de un cuento de hadas sea comprensible para los niños, el narrador debe crear una imagen sonora correcta de todos los eventos y acciones de cada personaje. El conejito receptivo dejó que el zorro se calentara. Cuando el zorro lo echó, “el conejito va y llora amargamente”. El cuento de hadas representa a un animal débil e indefenso. El narrador, utilizando la entonación adecuada, debe mostrar tanto el carácter del conejito como su dolor. La queja del conejito a los animales que encuentra suena amarga: “¿Cómo no voy a llorar?…”

Cuando el conejito ve que ni los perros ni el oso expulsaron al zorro, le dice al gallo: “No, no lo expulsarás tú. Ellos persiguieron a los perros pero no los expulsaron, el oso los persiguió pero no los expulsó, ¡y tú no los expulsarás! Hay desesperanza en sus palabras.

La imagen de un zorro es negativa: es un invasor, un engañador insidioso y cruel. Desde el principio, el cuento describe su comportamiento. En palabras del narrador: "Ella se calentó y luego lo echó de la cabaña", ya debería haber una condena por su acción. Entonces conviene transmitir la astucia del zorro cuando intimida a los animales: “¡En cuanto salte, en cuanto salte, los restos volarán por las calles secundarias!” Ella asusta audaz y audazmente a los animales. Es necesario demostrarlo con la entonación de la voz. Sus palabras al final del cuento suenan completamente diferentes: “¡Me estoy vistiendo!... ¡Me estoy poniendo un abrigo de piel!” Aquí ella misma se asusta con el gallo y, tras la tercera exigencia insistente, salta rápidamente de la cabaña.

Los perros, el oso y el gallo simpatizan con el conejito. Cada uno de ellos pregunta con simpatía: "¿Por qué lloras, conejito?" Por apariencia y los animales son de carácter diferente. Para transmitir con precisión sus imágenes, el narrador utiliza diferentes timbres y ritmos de voz: la voz abrupta, rápida y sonora de un perro, el habla lenta y grave de un oso, la voz sonora y melodiosa de un gallo. Para una mayor persuasión, es bueno utilizar la onomatopeya: los perros deben ladrar, el gallo debe cantar.

El tono general de todo el cuento, a pesar del dolor del conejito, es jovial y jovial. En ella prevalece un buen comienzo, el deseo de ayudar a un amigo. En este alegre telón de fondo, el narrador describe los acontecimientos que se desarrollan.

La composición del cuento de hadas se basa en un recurso favorito de los cuentos de hadas: la repetición de la acción: tres encuentros de un conejito con animales. Cada uno de ellos es un episodio completo y debe estar separado de los demás por una pausa significativa.

También debes hacer una pausa al final del cuento de hadas para darles a los niños la oportunidad de sentir su final feliz.

"Doncella de la nieve"

(Cuento popular ruso para niños de 5 a 6 años)

El cuento de hadas "La doncella de las nieves" es mágico: en él hay una transformación milagrosa de una niña de las nieves en una viva. Como en cualquier cuento de hadas, su elemento maravilloso se entrelaza con una base realista cotidiana: el cuento de hadas describe la vida de ancianos sin hijos, imágenes de la naturaleza nativa en diferentes épocas del año y la diversión de los niños.

Este cuento se diferencia algo de otros cuentos populares rusos en la naturaleza de su contenido. Si bien la mayoría de nuestros cuentos de hadas son alegres y alegres, este cuento de hadas es lírico, con un tinte de tristeza causado por la muerte de la Doncella de las Nieves.

Al leer atentamente el cuento durante el proceso de preparación, el narrador nota que en su composición se diferencia de los demás. No tiene el dinamismo propio de los cuentos de hadas, ni cuenta con la técnica habitual de repetir la acción tres veces. Toda la atención se centra en la imagen de la Doncella de las Nieves, su comportamiento y sus experiencias.

La imagen de la Doncella de las Nieves fue creada con mucho amor. Trabajadora, inteligente, amigable. La Doncella de las Nieves también es hermosa en apariencia: “cada día se vuelve más hermosa. Ella misma es blanca como la nieve, su trenza es marrón hasta la cintura, pero no tiene ningún rubor”.

Una imagen creada con tanto amor también requiere entonaciones líricas apropiadas por parte del narrador, lo que evoca simpatía en los oyentes por la Doncella de Nieve. La voz del narrador debe sonar cálida, cariñosa, pero sin arrullos, sin excesivo sentimentalismo.

El cuento de hadas muestra maravillosamente el contraste entre el alegre despertar primaveral de la naturaleza y la creciente tristeza y melancolía de la Doncella de las Nieves. “El invierno ha pasado. El sol primaveral ha comenzado a calentar. La hierba en las zonas descongeladas se volvió verde, las alondras empezaron a cantar”. La voz del narrador contiene entonaciones alegres y alegres, y luego, después de una breve pausa, continúa con un dejo de tristeza: "Y la Doncella de las Nieves de repente se puso triste".

El final del cuento de hadas es expresivo: la muerte de la Doncella de las Nieves. Ocurre un milagro: la Doncella de las Nieves se derritió y "se convirtió en una nube blanca". La narradora debe representar tanto la sorpresa como la alarma de sus amigos cuando la llaman: "¡Ay, ay, Snow Maiden!"

Sabiendo cómo se distribuyen los movimientos, podemos descomponer cualquier cuento de hadas en sus componentes. Recuerde que los componentes principales son funciones. caracteres. Luego tenemos elementos de conexión, tenemos motivaciones. Un lugar especial lo ocupan las formas de aparición de los personajes (la llegada de la serpiente, el encuentro con el yaga). Finalmente, tenemos elementos atributivos o accesorios, como la cabaña de la yaga o su pierna de barro. Estas cinco categorías de elementos determinan no sólo la construcción del cuento de hadas, sino todo el cuento de hadas en su conjunto.

Intentemos descomponer un cuento de hadas en su totalidad, palabra por palabra. Por ejemplo, elegiremos un cuento unidireccional muy pequeño, el cuento más pequeño de nuestro material. Pruebas de muestra Hemos resaltado cuentos más complejos en el apéndice, ya que son importantes principalmente sólo para un especialista. Este cuento de hadas es "Gansos y cisnes".

Vivían un anciano y una anciana; tenían una hija y un hijo pequeño.	1. Situación inicial (i).
“Hija, hija”, dijo la madre, “iremos a trabajar, te traeremos un moño, coseremos un vestido, compraremos un pañuelo: sé inteligente, cuida a tu hermano, no salgas del jardín”.	2. Prohibición reforzada por promesas (b1).
Los mayores se fueron, pero mi hija se olvidó.	3. Ausencia de mayores (e1).
que le ordenaron, sentó a su hermano en el césped debajo de la ventana, y	4. La infracción de la prohibición es motivada (Mot).
ella misma", salió corriendo a la calle, empezó a jugar y salió a caminar.	5. Violación de prohibición (b1).
Los gansos-cisnes se abalanzaron, recogieron al niño y se lo llevaron en sus alas.	b. Sabotaje (A1).
Llegó la niña y, he aquí, su hermano ya no estaba.	7. Rudimento de un mensaje de angustia (B4).
Ella jadeó, corrió de un lado a otro, no. Llamó, rompió a llorar y lamentó que su padre y su madre pasarían cosas malas, pero su hermano no respondió.	8. Detallado; rudimento de triplicar.
Ella salió corriendo a un campo abierto;	9. Salir de casa en busca (C).
Los gansos-cisnes se lanzaron en la distancia y desaparecieron detrás. bosque oscuro. Los gansos-cisnes tienen desde hace mucho tiempo mala reputación	10. Dado que en el cuento de hadas no hay ningún remitente que informe del problema, este papel, con cierta demora, se transfiere al secuestrador, quien, apareciendo por un segundo, brinda información sobre la naturaleza del problema (conexión - §).
Ganaron dinero, hicieron muchas travesuras y secuestraron a niños pequeños. La niña supuso que se habían llevado a su hermano y se apresuró a alcanzarlos.	11. Aparición del probador (la forma canónica de su aparición, encontrada por casualidad).
Ella corrió y corrió, y la estufa se detuvo.	12. Diálogo con el evaluador (muy breve) y prueba D1.
"Estufa, estufa, dime, ¿adónde volaron los gansos?" - "Cómete mi pastel de centeno, te lo diré". -	13. Respuesta arrogante = reacción negativa del héroe (prueba fallida G1neg).
"Oh, mi padre no come trigo".	14. Triplicar. Los motivos D1-G1neg se repiten dos veces más. La recompensa no ocurre las tres veces (Z1neg).
(Sigue un encuentro con un manzano y un río. Propuestas similares y respuestas arrogantes similares).	15. Aparición de un asistente agradecido.
Y durante mucho tiempo corrió por los campos y deambuló por el bosque, pero afortunadamente se encontró con un erizo;	16. Estado de impotencia del asistente sin pedir clemencia (d7).
ella quería empujarlo,	17. Misericordia (G7).
Tenía miedo de lastimarme y pregunté:	18. Diálogo (elemento conector).
"Erizo, erizo, ¿viste por dónde volaban los gansos?" -	19. Un erizo agradecido señala el camino (Z9=R4).
“Por allí”, señaló.	20. Hogar de la plaga antagonista.
Ella corrió, había una choza sobre patas de pollo, se puso de pie, giró.	21. La aparición del antagonista.
Baba Yaga está sentada en una choza, con una cara nervuda y una pierna de arcilla.	22. La aparición del personaje deseado.
Mi hermano está sentado en el banco.	23. El oro es uno de los detalles permanentes del personaje que buscas. Atributo.
juega con manzanas doradas.	24. Extracción mediante astucia o fuerza.
Su hermana lo vio, se acercó sigilosamente, lo agarró y se lo llevó.	25. Devolución no mencionada pero implícita.
y los gansos vuelan tras ella;	26. Persecución, persecución en forma de huida.
Los villanos los alcanzarán: ¿adónde ir?" Sigue una prueba triple de los mismos personajes, pero con una respuesta positiva, que pide la ayuda del propio evaluador para salvarse de la persecución. Un río, una manzana Un árbol y un árbol esconden a la niña. El cuento de hadas termina con la llegada de la niña a casa.	27. La misma prueba nuevamente tres veces (D1), la reacción del héroe esta vez es positiva (L). El evaluador se pone a disposición del héroe (79), salvándolo así de la persecución (St4).

Si ahora anotamos todas las funciones de este cuento de hadas, obtenemos el siguiente diagrama:

Ahora imaginemos que todos los cuentos de hadas de nuestro material se analizaron de manera similar y que, como resultado de cada análisis, se redactó un diagrama. ¿Adónde lleva? En primer lugar, hay que decir que la descomposición en sus componentes es de suma importancia para cualquier ciencia en general. Hemos visto que hasta ahora no había manera de hacer esto de forma completamente objetiva en un cuento de hadas. Ésta es la primera conclusión, muy importante. Pero además: se pueden comparar los esquemas y luego se resuelven algunas de las cuestiones planteadas anteriormente en el capítulo introductorio. Ahora comenzamos a resolver estos problemas.

V.Ya. Prop. Morfología de un cuento de hadas - M., 1998

Festival Internacional “Estrellas del Nuevo Siglo” - 2014

Humanidades (14 a 17 años)

"Significado psicológico de los cuentos populares rusos"

Lapaeva Alina, 16 años,

Jefe de trabajo:

MBU DOD "Casa de la creatividad infantil"

Pueblo de Yaiva, distrito de Aleksandrovsky.

Introducción pág. 2

Capítulo I. El cuento popular ruso como objeto de estudio p. 5

1.1. Definición del concepto “cuento de hadas” p. 5

1.2. Rasgos distintivos de los cuentos populares rusos. 6

1.3. Historia del estudio de los cuentos de hadas p. 9

1.4. Clasificación de los cuentos populares rusos p. once

Capitulo dos. Análisis de los cuentos populares rusos desde el punto de vista.

desde el punto de vista de la psicología p. 15

2.1. Análisis del cuento popular ruso “Kolobok” p. 15

2.2. Análisis del cuento popular ruso “Nabo” p. 17

2.3. Análisis del cuento popular ruso “La princesa rana” p. 18

2.4. Análisis del cuento popular ruso “La gallina Ryaba” p. 20

Conclusión pág. 23

Lista de literatura usada p. 25

Introducción

“Cualquier sombra que cubra tu vida:

¿Estarás preocupado por el destino de Rusia?

¿Te llegarán “pensamientos negros”?

sobre tu destino personal o simplemente la vida

Te parecerá una “herida insoportable”, recuerda

sobre un cuento de hadas ruso y escúchalo

Desde la primera infancia, tan pronto como empezamos a comprendernos a nosotros mismos, nuestra madre nos lee cuentos de hadas. Primero son cuentos populares rusos, luego literarios. Nos hacemos mayores y pensamos por qué no todo en un cuento de hadas es igual que en la vida.

Los cuentos populares rusos contienen un gran poder educativo. Nos enseñan a ser más amables, más modestos, más fuertes y más dueños de nosotros mismos. ¿Necesitamos siquiera cuentos de hadas? ¿Los entendemos e interpretamos correctamente? En lecciones a partir de escuela primaria, los alumnos analizan el significado de los cuentos de hadas junto con el profesor. Queríamos mirar el cuento popular ruso desde una perspectiva diferente. Nos pareció interesante analizar el significado del cuento de hadas desde el punto de vista del conocimiento psicológico: comprender la motivación de los personajes, evaluar sus formas de comunicarse entre sí, el desarrollo de características personales, etc.

Nuestra elección recayó en los cuentos populares rusos porque, en primer lugar, los conocemos desde la infancia y, en segundo lugar, en la actualidad. gran atención se dedica a la formación de sentimientos cívicos, patriotismo, amor por tierra nativa, cultura rusa. Nuestra escuela no es una excepción.

El fenómeno de los cuentos populares rusos ha sido estudiado por científicos como, etc.

Cabe señalar que los cuentos de hadas y sus héroes son un material excelente para el trabajo pedagógico, psicológico, psicoterapéutico, correccional y de desarrollo. , M.-L. von Franz, N. Pezeshkyan, M. Osorina y otros prestaron atención a varios aspectos del cuento de hadas en la práctica cultural. Una dirección de trabajo como la terapia de cuento de hadas proporciona resultados científicos y prácticos interesantes (T. Zinkevich-Evstigneeva, B. Betelheim, A. Gnezdilov, I. Dobryakov y otros investigadores).

Los clásicos de la psicología han recurrido repetidamente al análisis de los cuentos de hadas. También noté que los personajes de los cuentos de hadas (así como los mitos) expresan varios arquetipos y, por lo tanto, influyen en el desarrollo y el comportamiento del individuo. Otro clásico, E. Bern, señaló que un determinado cuento de hadas puede convertirse en el escenario de la vida de una persona.

Objeto de estudio: Significado psicológico de los cuentos populares rusos.

Tema de estudio: texto de los cuentos populares rusos “La princesa rana”, “Nabo”, “La gallina Ryaba”, “Kolobok”.

Propósito del estudio: revelar el significado psicológico de los cuentos populares rusos.

Investigar objetivos:

1. Estudie el concepto de cuento de hadas.

2. Revelar las características distintivas de los cuentos populares rusos.

3. Considere la historia del estudio de los cuentos de hadas.

4. Familiarizarse con la clasificación de los cuentos populares rusos.

Hipótesis de la investigación: Los cuentos populares rusos, además de su potencial educativo, tienen un gran conocimiento psicológico que no siempre se encuentra en la superficie. Necesitas poder considerarlos.

Métodos de búsqueda: Análisis de literatura científica y textos literarios.

Importancia práctica del trabajo. radica en el hecho de que es necesario poder “ver” el significado más profundo y oculto no sólo de los cuentos de hadas, sino también de los textos de cualquier otro género. Al revelarlo, puedes, trabajando en ti mismo, mejorarte, cambiar tu escenario de vida, evita las consecuencias negativas de algunas acciones, aprende de la experiencia negativa de los héroes, no permitiéndola en tu vida, etc.

CapítuloI. El cuento popular ruso como objeto de estudio.

1.1. Definición del concepto “cuento de hadas”

El gran escritor, lingüista, coleccionista e intérprete de palabras rusas ofrece dos definiciones de cuento de hadas. En su "Diccionario de la gran lengua rusa viva", la palabra "cuento de hadas" se explica como un anuncio, un mensaje, un anuncio, así como un cuento de hadas: "una historia mental, una historia sin precedentes e incluso irrealizable, una leyenda".

Los cuentos de hadas son creados colectivamente y tradicionalmente conservados por el pueblo, narraciones artísticas en prosa oral de contenido tan real, que necesariamente requieren el uso de técnicas de representación inverosímil de la realidad.

Un cuento de hadas es un tipo de folclore narrativo que incluye varios géneros y un género literario narrativo. El folclore, así como los géneros literarios de cuentos de hadas, permiten una cierta cantidad de ficción artística y cuentan eventos que son inusuales en el sentido cotidiano (historias fantásticas, milagrosas o cotidianas, demonológicas). La fiabilidad de los acontecimientos de los cuentos de hadas a veces es cuestionada por el propio narrador (en el folclore), o el autor (en la literatura) y, normalmente, por el oyente y/o el lector literario.

Un cuento de hadas es uno de los principales géneros del folclore, una obra épica, predominantemente prosaica, de carácter mágico, aventurero o cotidiano con un enfoque en la ficción.

Cuento de hadas: 1) un tipo de narrativa, principalmente folclore prosaico (prosa de cuento de hadas), que incluye obras de diferentes géneros, cuyo contenido, desde el punto de vista de los portadores del folclore, carece de autenticidad estricta; 2) género de narrativa literaria (cuento de hadas literario).

Cuento de hadas – 1) una obra narrativa de carácter oral arte popular sobre eventos ficticios; 2) Falsedad, mentira, ficción, algo que nadie cree (coloquial).

Un famoso científico, escritor, abogado y filósofo ruso dio su definición de cuento de hadas en 1942: “Un cuento de hadas es una obra épica, a menudo prosaica, centrada en la ficción, una obra con una trama fantástica, imágenes convencionalmente fantásticas, una estructura de composición argumental estable y centrada en el oyente a través de la forma de narración"

Un conocido experto en cuentos de hadas da una definición de cuento de hadas con la que vale la pena estar de acuerdo: “Un cuento popular (o “kazka”, “fábula”, “fábula”) es una obra de arte oral épica, predominantemente prosaica, mágica. , de carácter aventurero o cotidiano con enfoque en la ficción. La última característica distingue un cuento de hadas de otros géneros de prosa oral: cuentos, leyendas y cuentos, es decir, de historias presentadas por el narrador a los oyentes como una narración de eventos que realmente tuvieron lugar, por improbables y fantásticos que sean. .”

Habiendo analizado estas definiciones, podemos identificar los rasgos comunes inherentes al cuento de hadas:

uno de los géneros del folclore oral;

· el cuento de hadas contiene acontecimientos ficticios y carece de autenticidad.

1.2. Rasgos distintivos de los cuentos populares rusos.

Los cuentos de hadas de diferentes pueblos también tienen rasgos nacionales pronunciados. Los cuentos populares rusos son extremadamente diversos, ricos en paleta artística y significado. Su especificidad nacional se refleja en el lenguaje, en los detalles cotidianos, en la naturaleza del paisaje, en la forma de vida, principalmente campesina.

Los cuentos populares rusos tienen una cierta orientación ideológica y, sobre todo, humanista, en la que radica su longevidad y vitalidad en nuestros días.

Los cuentos de hadas rusos contienen tradicionalmente héroes buenos y malos, epítetos bien establecidos: Vasilisa la Sabia, Elena la Bella, una bella doncella, un buen amigo, la primavera es roja y muchos otros. En los cuentos de hadas sobre animales, ciertos personajes, los animales, están dotados de “características permanentes”: el oso es zambo, torpe, fuerte y amable; lobo gris: feroz pero estúpido; El astuto zorro siempre se sale con la suya en cualquier situación. Héroes positivos de los cuentos de hadas: Iván el Loco, Elena la Bella, Vasilisa la Sabia, portadores de ideales populares y alta moralidad.

El brillante mundo de los héroes positivos de los cuentos de hadas y sus asistentes se contrasta con las fuerzas oscuras de este reino: Kashchei el Inmortal, Baba Yaga, Dashing One-Eyed, Leshy, Vodyanoy, todo tipo de espíritus malignos.

Los cuentos populares rusos tienen una composición tradicional: la línea inicial es "Érase una vez... En cierto reino, en cierto estado..." Un desarrollo interesante e impredecible de la trama, un clímax, con el inevitable triunfo de bueno y un desenlace. En los cuentos de hadas se suele utilizar la triplicidad de repeticiones: tres caminos, tres hermanos, 33 años, etc. Los cuentos de hadas cotidianos, por regla general, tienen un contenido satírico y ridiculizan la estupidez, la pereza, la codicia y el descuido. Particularmente populares en el folclore ruso son los cuentos sobre hombres inteligentes y terratenientes y sacerdotes fanfarrones, estúpidos y testarudos. Reflejaban las aspiraciones y expectativas del pueblo, su confianza en el triunfo de la justicia. Aporta bondad, comprensión de la justicia, una fe inquebrantable en el triunfo de la verdad y la victoria de las fuerzas de la luz.

En los cuentos de hadas rusos a menudo se repiten definiciones: un buen caballo, un lobo gris, una doncella roja, un buen tipo, así como combinaciones de palabras: una fiesta para el mundo entero, ve a donde mires tus ojos, agacha la cabeza salvajemente , ni se puede decir en un cuento de hadas, ni se puede describir con un bolígrafo, pronto se cuenta el cuento de hadas, pero no lleva mucho tiempo hacerlo, ya sea largo o corto.

A menudo, en los cuentos de hadas rusos, la definición se coloca después de la palabra que se define, lo que crea una melodía especial: mis queridos hijos, el sol es rojo, la belleza está escrita. Las formas cortas y truncadas de los adjetivos son características de los cuentos de hadas rusos: el sol es rojo, bajó violentamente la cabeza y los verbos: agarrar en lugar de agarrar, ir en lugar de ir.

El lenguaje de los cuentos de hadas se caracteriza por el uso de sustantivos y adjetivos con varios sufijos, que les dan un significado diminutivo: pequeño - enk - y, hermano - ec, gallo - ok, sol - yshk - ko. Todo esto hace que la presentación sea suave, melodiosa y emotiva. Varias partículas intensificadoras-excretoras también sirven para el mismo propósito: eso, eso, eso, ka (¡Qué milagro! Déjame ir a la derecha. ¡Qué milagro!)

Así, las características distintivas de los cuentos populares rusos son:

1. La presencia de fórmulas de cuentos de hadas: frases rítmicas en prosa:

· “Érase una vez...”, “En cierto reino, en cierto estado...” - iniciales, comienzos de cuentos de hadas;

· “El cuento de hadas se cuenta pronto, pero el hecho no se realiza pronto” - fórmulas intermedias;

· “Y yo estaba allí, bebí miel y cerveza, me corría por el bigote, pero no me entró en la boca”, “El cuento de hadas es mentira, pero hay una pista en él, una lección para el bien. compañeros”, un final de cuento de hadas, final.

2. La presencia de “lugares comunes”: diferentes que vagan de un texto a otro cuentos de hadas Episodios completos: la llegada de Ivan Tsarevich a Baba Yaga, donde la prosa se alterna con pasajes rítmicos.

3. Descripción cliché del retrato: Baba Yaga: una pierna de hueso, Vasilisa la Sabia.

4. Preguntas cliché formuladas: respuestas: "¿Dónde está el camino? ¿El camino al que te diriges?", "Párate frente a mí, párate de espaldas al bosque", etc.

5. Descripción cliché de la escena: “en el puente Kalinov, en el río Currant”, etc.

6. Descripción cliché de acciones: el viaje del héroe sobre una alfombra, un avión, etc.

7. La presencia de epítetos del folclore general: una bella doncella, un buen tipo, etc.

1.3. Historia del estudio de los cuentos de hadas.

La palabra "cuento de hadas" aparece por primera vez en el siglo XVII como un término que denota aquellos tipos de prosa oral que se caracterizan principalmente por la ficción poética. Hasta mediados del siglo XIX, los cuentos de hadas se consideraban “mera diversión” digna de las clases bajas o de los niños, por lo que los cuentos de hadas publicados en esta época para el público en general a menudo eran reelaborados y reescritos según los gustos de los editores.

Casi al mismo tiempo, entre los eruditos literarios rusos hubo un interés creciente por los auténticos cuentos de hadas rusos, como obras que podrían convertirse en la base para el estudio del pueblo ruso "real", su creatividad poética y, por lo tanto, podrían contribuir a la formación de Crítica literaria rusa. En ese momento se creía que la formación de una escuela literaria nacional era posible sólo en las condiciones de la existencia de una literatura "verdaderamente popular", para esto, de hecho, era necesario comprender cuáles eran los orígenes de la espiritualidad rusa y la espiritualidad; El carácter nacional ruso lo era.

El estudio de los cuentos de hadas se puede realizar a partir del siglo XVIII, cuando, de hecho, surgió el interés científico por ellos. Uno de los primeros científicos que entendió el valor de los cuentos de hadas fue un historiador que vio en ellos un reflejo de la historia y la vida del pueblo ruso.

Muchos escritores del siglo XVIII mostraron interés por los cuentos de hadas, pero sólo a principios del siglo XIX. Vieron en ellos la expresión del “alma del pueblo ruso”, como dijo el decembrista Marlinsky. No sólo encontró en ellos ecos de la antigüedad, sino que también comprendió su significado vital.

Belinsky apreció el significado histórico de los cuentos de hadas. Valoraba especialmente los cuentos satíricos. En su opinión, los cuentos de hadas son muy importantes para el estudio de los conceptos, las opiniones y el lenguaje populares. Y consideró que los cuentos "Sobre la corte de Shemyakin" y "Sobre Ersha Ershovich" eran "valiosos documentos históricos".

Desde los años 50 del siglo XIX. En Rusia comenzaron a formarse las primeras escuelas científicas en el campo de la investigación del folclore. Prestaron mucha atención a los cuentos de hadas. La llamada escuela mitológica veía en los cuentos de hadas el material necesario para el estudio de los mitos, de los cuales consideraba que los cuentos de hadas eran una continuación directa.

Para el estudio de los cuentos de hadas fue muy importante el sistema de poética histórica que intentó construir. Contribuyó al estudio de muchas cuestiones relacionadas con el cuento de hadas: su origen, historia, estructura, tipología de tramas y su conexión con las condiciones sociohistóricas de existencia de este género. Especialmente valiosas fueron sus opiniones sobre la estructura de un cuento de hadas y sus elementos principales.

Entre los trabajos científicos sobre el cuento de hadas de principios del siglo XIX. Cabe mencionar el extenso artículo de V. Bobrov “Cuentos populares rusos sobre animales” (1906-1908), que ofrece una descripción detallada de este tipo de cuentos de hadas. compiló un "Índice sistemático de temas y variantes de los cuentos populares rusos" (1911-1914). Es muy importante el libro "Cuento popular ruso" (1914), en el que se describe con cierto detalle la historia de la recopilación y el estudio de los cuentos de hadas rusos.

De gran interés son las obras dedicadas a los cuentos de hadas rusos. De su fascinación por las características individuales de los narradores, pasó a las cuestiones generales de los cuentos de hadas. En 1963 se publicó el libro "El cuento popular ruso", en 1965, "El destino del cuento de hadas ruso". El segundo de ellos examina en detalle camino historico Cuentos populares rusos.

Un estudio valioso sobre el cuento de hadas es el libro "Imágenes de un cuento de hadas eslavo oriental" (1974). Está dedicado a la consideración de cuatro tipos principales de héroes de cuentos de hadas: héroes heroicos, perdedores irónicos, asistentes del héroe y oponentes del héroe. El estudio es de naturaleza comparativa: el autor compara los cuentos de hadas rusos, ucranianos y bielorrusos, lo que permite resaltar lo que tienen en común y establecer diferencias nacionales en el lenguaje y el estilo, los detalles de la vida cotidiana y las características de la representación de la naturaleza.

1.4. Clasificación de los cuentos populares rusos.

Los intentos de identificar los tipos de cuentos de hadas rusos y construir su clasificación comenzaron en la primera mitad del siglo XIX, cuando los dividió según los personajes de los héroes (héroes, atrevidos, tontos, sabios, monstruos, etc.). Pero como los personajes de este tipo actuaron en diferentes tipos de cuentos de hadas y, además, Sajarov no tuvo en cuenta los cuentos de hadas sobre animales, la clasificación que propuso no echó raíces en la ciencia.

Varios investigadores de los cuentos populares rusos propusieron sus propias clasificaciones. Así es como se dividen los cuentos populares rusos en cuentos de hadas:

· sobre animales;

· mágico;

· aventurero - novelístico;

· familiar .

ofrece su clasificación de los cuentos populares rusos:

· mágico;

· acumulativo;

· sobre animales, plantas, naturaleza inanimada y objetos;

· cotidiano o novelístico;

· fábulas;

· cuentos de hadas aburridos.

Cuentos sobre animales. Los personajes principales son animales, pájaros, peces, además de objetos, plantas y fenómenos naturales. En los cuentos de hadas sobre animales, una persona 1) juega papel menor(el anciano del cuento “El zorro y el lobo”), o 2) ocupa una posición equivalente a la de un animal (el hombre del cuento “El viejo pan y la sal se olvidan”). Si en el folclore mundial hay alrededor de 140 tramas de cuentos de hadas sobre animales, en el folclore ruso hay 119, de los cuales una parte importante no se repite entre ninguna de las naciones.

Cuentos de hadas. En un cuento de hadas, una persona se comunica con criaturas que nunca conocerá en la vida: Koshchei el Inmortal, Baba Yaga, la Serpiente de muchas cabezas, gigantes, hechiceros enanos. Aquí también se encuentran animales sin precedentes: el ciervo de astas doradas, el cerdo de cerdas doradas, el burka sivka y el pájaro de fuego. A menudo, en manos de una persona caen objetos maravillosos: una pelota, una billetera que se agita sola, un mantel autoensamblado, un bastón autoensamblado. ¡En un cuento de hadas así todo es posible!

Los cuentos de hadas se basan en una composición compleja, que tiene exposición, trama, desarrollo de la trama, clímax y desenlace. La trama de un cuento de hadas se basa en una historia sobre cómo superar una pérdida o escasez con la ayuda de medios milagrosos o ayudantes mágicos. La exposición del cuento de hadas habla de todos los motivos que dieron lugar a la trama: prohibición y violación de la prohibición de algunas acciones. La premisa del cuento es que el protagonista o heroína descubre una pérdida o escasez. El desarrollo de la trama es una búsqueda de lo que se pierde o falta. El clímax de un cuento de hadas es que el protagonista o heroína lucha contra una fuerza contraria y siempre la derrota (el equivalente a luchar es resolver problemas difíciles. Estos problemas siempre se resuelven). Desenlace es la superación de una pérdida o carencia. El héroe o la heroína al final “reina”, es decir, adquiere un estatus social más alto que el que tenía al principio.

La moraleja de un cuento de hadas siempre está determinada por las ideas populares sobre el bien y el mal, es decir, las ideas de la gente común sobre el ideal encarnado en la imagen de héroes positivos que invariablemente salen victoriosos en la lucha irreconciliable contra el mal y la injusticia. En los cuentos populares rusos, las historias más populares son las de los tres reinos, el anillo mágico, Iván el Loco, Sivka el Burka, Vasilisa la Sabia, Elena la Bella, Kashchei el Inmortal, etc.

cuento de hadas novelístico(cotidiano) tiene la misma composición que un cuento de hadas, pero tiene una diferencia cualitativa con él. En un cuento de hadas de este género, a diferencia de un cuento de hadas, ocurren hechos verdaderamente milagrosos (el trabajador derrota al diablo). En el cuento hay un embaucador: un hombre. Es del entorno popular, lucha por la justicia con gran poder y la logra. Por su estructura se acercan a la anécdota y suelen estar imbuidos de una marcada orientación social. Por lo general, el narrador imagina a un campesino, trabajador o soldado en una situación que conoce bien.

El cuento de hadas novelístico transmite con precisión la vida y las circunstancias. vida popular. La verdad coexiste con la ficción, con acontecimientos y acciones que en realidad no pueden suceder. Por ejemplo, una reina cruel es corregida cambiando de lugar con la esposa de un zapatero pendenciero durante varios días. En los cuentos de hadas cotidianos se contrastan los débiles y los fuertes, los ricos y los pobres.

En un cuento de hadas cotidiano (no en vano también se le llama picaresco), el robo es bastante aceptable. Los fracasos persiguen a todos en los cuentos de hadas. vida real Dominó al pueblo, lo robó, lo ofendió. El campesino prevalece sobre el amo, el trabajador sobre el sacerdote, el soldado sobre el general y el más joven, ofendido en la familia, sobre los viejos tiranos. El comienzo del cuento de hadas corresponde al estado de cosas real e injusto, y el final necesariamente destruye esta injusticia.

Cuentos acumulativos se construyen sobre la repetición repetida de algún eslabón, como resultado de lo cual surge un "amontonamiento" o una cadena. La unidad acumulativa se distingue:

1. Con infinitas repeticiones: “El cuento del toro blanco”, “El cura tenía un perro”, etc.

2. Con repetición final:

· “Nabo”: las unidades de la trama crecen formando una cadena hasta que la cadena se rompe;

· “El gallo se atragantó” - la cadena “se desenrolla” hasta que se rompe;

· “Para un pato rodante”: la unidad de texto anterior se niega en el siguiente episodio.

Hay pocos cuentos acumulativos en el folclore ruso. Además de las peculiaridades de la composición, se distinguen por el estilo, la riqueza del lenguaje, que a menudo gravita hacia el ritmo y la rima.

Cuentos - Son cuentos de hadas construidos sobre el absurdo. Son de pequeño volumen y suelen adoptar la forma de prosa rítmica. Las fábulas son un género especial de folclore, que se encuentra en todas las naciones como una obra independiente o como parte de un cuento de hadas, un bufón, un bylichka o una epopeya.

Cuentos aburridos. Tales cuentos fueron creados como cómicos y siempre divertidos. Fueron compuestos principalmente para defenderse de los fanáticos de los cuentos de hadas, pero también de los adultos. Estas obras comienzan con el habitual comienzo tentador y terminan con un final extraño, cuando el oyente atento se encuentra en una confusión inesperada (una grulla y una oveja caminaban alrededor del ring, alrededor del ring: estaban barriendo un pajar, deberíamos decir ¿desde el final?).

Capitulo dos. Análisis de los cuentos populares rusos desde el punto de vista de la psicología.

2.1. Cuento popular ruso "Kolobok" ( texto de cuento de hadas ver Apéndice No. 1)

El cuento de hadas comienza así: "Había una vez un anciano y una anciana". El comienzo mismo del cuento sugiere que estos ancianos vivían pobres y solos, porque si se dijera que vivieron un abuelo y una mujer, entonces se podría suponer que tienen nietos, lo que significa que no están solos.

Características psicológicas de Kolobok.

Se puede suponer que este personaje era de buen carácter. Esto se puede juzgar por su forma: redonda, rojiza. Su redondez nos dice que no es conflictivo.

Kolobok también estaba alegre porque cantaba canciones todo el tiempo. En algunos momentos parece francamente estúpido. Se puede hacer una analogía entre la canción de Winnie the Pooh sobre "hay aserrín en mi cabeza" y la canción de Kolobok: en su canción también cuenta de qué está hecho, en qué consiste. Sin embargo, el hecho de que cantara canciones sugiere que su movimiento no le causaba miedo, sino alegría, y la alegría no se sienta en su interior, por eso expresaba sus emociones de manera tan activa.

Por naturaleza, Kolobok era extrovertido: no se recostaba solo en la ventana, hablando con su voz interior, sino que se lanzaba a la carretera.

Se puede suponer que Kolobok era un egoísta. En primer lugar, abandonó a sus padres ancianos y, en segundo lugar, cuando se encontraba con animales, cuando querían entablar un diálogo con él, hablaba sólo de sí mismo, hablaba sólo de su vida: lo contaba y huía. Podemos decir que el proceso de comunicación fue unilateral. Las relaciones se basan en el principio de evitación: él hablará de sí mismo y se escapará.

La incapacidad para comunicarse se evidencia en el hecho de que diferentes animales son diferentes tipos de personas. Aparecen en forma de liebre, lobo, oso y zorro. Con cada uno de los tipos de personajes que encuentra, demuestra el mismo modelo de comportamiento, en lugar de encontrar su propio enfoque para cada uno. Es necesario ser capaz de construir tu propia estrategia de comportamiento y comunicación con cada tipo de personas.

Otro componente de Kolobok es su vanidad. Al escuchar los elogios sobre sí mismo, se olvidó del peligro. Pagó por su vanidad.

Las líneas de su canción hablan de la confianza en sí mismo de Kolobok: "¡Y huiré de ti!"

Motivos de las acciones de Kolobok.

Sus movimientos y acciones no estaban controlados por la conciencia: al principio se acostó y se recostó en la ventana, luego rodó, sin darse cuenta de dónde ni por qué. No hay ningún propósito en su movimiento.

El significado general del cuento.

1. ¿Quién come kolobok? Alguien que sepa manipular a la gente. Ahora está de moda hablar de la capacidad de influir en las personas. Lisa hizo frente a esta tarea con mayor eficacia que nadie. Quienes saben gestionar personas, conocen todas sus fortalezas y especialmente sus debilidades, son buenos psicólogos, directivos, abogados, etc.

2. Es necesario aprender a entablar relaciones con otras personas, a estudiar comunicación efectiva e interacción.

3. El cuento de hadas "Kolobok" es un cuento de hadas sobre el desarrollo espiritual. Kolobok se escapó, abandonó su grupo social y comenzó su camino del conocimiento. La primera en llegar fue una liebre. La liebre simboliza el miedo y la cobardía. El miedo es un obstáculo muy grande para lograr tu objetivo. Pero huye de la liebre, lo que significa que vence el miedo. El siguiente es el lobo. El lobo es un depredador que vive de matar a otros. El lobo simboliza agresividad, hostilidad, mal genio, ira. Éstas son precisamente las cualidades que interfieren en el camino de la superación personal. Pero Kolobok también los venció y escapó del lobo. Luego Kolobok conoció a un oso. Es vago y complaciente. La pereza y la complacencia son un peligro que advierte a cualquier persona que ya haya logrado algo en la vida. Para muchos de nosotros, disfrutar de estas dos cualidades significa una cosa: la muerte espiritual. Nuestro Kolobok también supera este obstáculo. Pero todo su desarrollo espiritual terminó cuando conoció al zorro, que jugaba con los lados débiles de la personalidad de Kolobok.

2.2. Cuento popular ruso "Nabo"(para el texto del cuento, ver solicitud número 2)

1. El abuelo no pudo sacar el nabo. Pero el abuelo no se desanimó, encontró una salida a la situación. Si no puedes hacer algo solo, no tienes que confiar solo en ti mismo, ser orgulloso e independiente, puedes llamar a camaradas, amigos, etc. En cualquier situación, incluso en la más desesperada, necesitas contar con el apoyo de gente. Después de todo, muchas veces no somos capaces de hacer frente a nuestros problemas por nuestra cuenta. Para dar un paso adelante, debes darte cuenta de que cuentas con un apoyo y un apoyo sólido que no te defraudará en el momento más inoportuno. El cuento de hadas nos enseña a comprender que se necesita una sola fuerza para resolver un problema específico.

2. El abuelo llamó abuela. El abuelo es, por supuesto, el cabeza de familia y la abuela está subordinada a él. El abuelo pidió ayuda a alguien que está jerárquicamente por debajo de él, lo que significa que fue su error. Pero mi abuelo no tuvo otra opción.

3. La abuela llamó a su nieta. Es interesante que la nieta no sea llamada por el abuelo, como cabeza de familia y líder del proceso de extracción de los nabos, sino por la abuela. Probablemente esto se deba a que la niña de la familia, al distribuir roles y responsabilidades, está, después de todo, subordinada a una mujer adulta y no a su abuelo. Usamos la última reserva, pero el nabo todavía está en la tierra.

4. La nieta se llama Zhuchka. Un hecho interesante es que el abuelo, la abuela y la nieta no tienen nombre, y sus amigos de cuatro patas tienen nombres (Zhuchka, Masha). Esto sugiere que no se trata de animales cualquiera, sino de miembros de su familia, residentes de esta casa. La niña pide ayuda a aquel con quien juega y pasa más tiempo: Bug.

5. ¿A quién llamaremos Zhuchka si solo queda un gato, Masha, y sabemos que los perros y los gatos rara vez se llevan bien? La incapacidad de sacar un nabo, lo que significa la probabilidad de quedarse hambriento y encontrarse en una situación de vida difícil, une a la familia y la paz reemplaza a la hostilidad. El insecto llama y llega Masha. He aquí una prueba de lealtad a los amos y, en general, una prueba de si podemos olvidar nuestra imparcialidad frente a una causa común, si podemos tener esto más común y, por otro lado, si podemos podemos perdonar a nuestros enemigos.

6. Cuando se agotan todos los recursos de una familia determinada, ¿a quién se debe llamar para pedir ayuda? Masha llamó a su enemigo: el ratón. Y vino el ratón. El motivo del ratón no está claro, porque Masha intentó comérselo de vez en cuando en la vida real, y es poco probable que le hubieran regalado un nabo. Según su razonamiento, probablemente debería ser así: que esta Masha sufra con el nabo, como sufrí yo mientras huía de ella. Pero un ratón es un animal que, de una forma u otra, vive cerca de las personas y se alimenta de su mesa, de sus migajas, víveres, etc. Probablemente, al recordar esto, el ratón decidió ayudarlos a solucionar su problema en agradecimiento.

7. El cuento de hadas mostró que en esta familia todos viven en paz y armonía, con una clara distribución de roles y responsabilidades familiares. En tiempos difíciles, todos están dispuestos a ayudar al otro.

8. El más pequeño de esta cadena de tiradores ayudó a sacar el nabo. Esto sugiere que no se puede descuidar ni siquiera la ayuda más pequeña, y también que la pérdida de uno, incluso el eslabón más débil, amenaza con fracasar en la solución del problema, cuando se trabaja por una causa común.

2.3. Cuento popular ruso "La princesa rana" ( Para el texto del cuento, ver apéndice nº 3)

1. El cuento comienza con el rey reuniendo a sus hijos y anunciándoles su deseo de casarse con ellos. Para ello, sugirió que dispararan flechas: dondequiera que impacte la flecha, allí cortejarán a la novia. Ivan Tsarevich y sus hermanos en esta situación no muestran madurez personal, porque el padre-zar les fija un objetivo vital. Tampoco tienen libertad de elección (sacar a la novia de aquellos lugares donde impactará la flecha). Los héroes no tienen posición activa, pero esto es comprensible: dado que ellos no establecieron el objetivo, entonces no hay motivación para elegir una novia.

En este caso, actúan como externos (son personas que transfieren la responsabilidad de los eventos que les suceden a otras personas; los individuos maduros deben ser internos, es decir, asumir la responsabilidad de sí mismos).

2. Habiendo recibido una rana como esposa, Iván se resignó, aunque estaba molesto. Cada vez que recibía tareas de su padre para su esposa, Iván se entristecía, se daba por vencido y demostraba nuevamente una posición pasiva. En estas situaciones, se negó a hacer nada, ni siquiera invitó a su esposa a pensar, discutir la situación para encontrar una salida. Iván se fue a la cama obedientemente, esperando que la mañana fuera más sabia que la noche.

3. Vasilisa la Sabia en forma de rana, por el contrario, muestra actividad, sabiduría, creatividad y capacidad para apoyar a los débiles. Ivan Tsarevich todavía muestra infantilismo, se regocija de que su esposa esté completando tareas y ni siquiera le interesa cómo lo hace. Ahora su esposa le resuelve todos los problemas.

4. Cuando el protagonista quema la piel de la rana, crea problemas tanto para él como para su esposa. Aquí Iván demuestra su comienzo egoísta, entregándose únicamente a sus propios deseos. Vasilisa se va volando y se convierte en un pájaro.

5. En esta etapa comienza la formación de la personalidad de Iván. Muestra actividad de búsqueda, responsabilidad hacia su esposa e independencia en la elección, habiendo decidido ir en busca de su esposa. En el camino hacia su objetivo, Iván supera muchos obstáculos, muestra coraje, conoce nuevos personajes, aprende a aceptar y brindar ayuda, simpatizar y apreciar la vida de los demás. Este personaje poco a poco se va convirtiendo en una personalidad madura, desarrollando en sí mismo determinadas cualidades, adquiriendo determinadas características.

6. Al encontrarse con un anciano, Iván recibe una pelota que debería llevarlo más lejos. Esto sugiere que no siempre tienes que confiar en ti mismo, actuar al azar, ir "a donde mires", y no es pecado pedir consejo a una persona mayor y con más experiencia para utilizar su "bola guía". "

7. La capacidad de negociar con las personas, confiar en los socios y coordinar sus acciones con ellos se puede rastrear en escenas de encuentros con animales.

8. Regresar a casa con Vasilisa significa que Iván ha unido sus raíces, lo que crea la impresión de estabilidad y estabilidad, confianza en el futuro.

9. Restaurar la integridad de la familia y su bienestar psicológico depende de ambos cónyuges: es necesario distribuir correctamente los roles en la familia y poder asumir la responsabilidad de sus acciones y decisiones en relación con la familia.

10. Sugerimos que tal vez Iván hizo algo bueno al quemar la piel de la rana. ¿Quizás esto fue necesario para que la rana se convirtiera en princesa? Sólo que aquí también hay algo en qué pensar. Si la persona que está a tu lado está atravesando un “proceso de transformación”, entonces es útil para ella saber que es apoyada, respetada y comprendida, y que no se le impide volver atrás. Por el contrario, el camino de regreso puede ser bastante largo y crear una sensación de libertad (si quieres volver a la piel de rana, por favor), y debes hacerle entender a la persona que ya ha crecido desde esta piel de rana, y como Tan pronto como entienda esto, quémenlo juntos.

2.4. Cuento popular ruso "Ryaba Hen"(texto del cuento ver Apéndice No. 4)

1. Érase una vez un abuelo y una mujer. ¿Por qué no marido y mujer? En el pueblo a cualquier mujer se le llamaba mujer, independientemente de su edad, pero a un hombre de mediana edad se le llamaba mujik. Entonces la palabra "abuelo" es una referencia a la edad. Es significativo que solo sean dos: el abuelo y la mujer, el resto de las personas están ausentes. Entonces uno se imagina una choza en ruinas, dos ancianos que no tienen a quién acudir en busca de ayuda.

2. Y tenían una gallina llamada Ryaba. Los viejos vivían pobremente, pero todavía tenían pollo. La amaban, esto se puede ver por la forma en que la llamaban: no gallina, sino gallina.

3. La gallina puso un huevo, no uno normal, sino dorado. Y aquí está el misterio: el huevo resultó no ser simple, sino dorado. El curso de sus vidas, que parecía decidido de una vez por todas, se vio alterado. Quizás haya una pista aquí: la constancia engaña; mientras dura la vida, todo puede cambiar, rápidamente y en el momento más inoportuno. El que se mantiene erguido puede caer, y el que cae puede levantarse. Aquí se envía un milagro a los ancianos. Un huevo de oro de una gallina normal debe percibirse como un milagro incluso en el nivel cotidiano. Es poco probable que los ancianos hubieran tenido oro en sus manos antes; es posible que nunca lo hayan visto, pero seguramente deben haber oído hablar de él. En cualquier caso, el hecho de que este testículo no sea simple es bastante obvio. ¿Y cuáles son sus acciones?

4. El abuelo golpeó y golpeó, pero no se rompió. Golpearon a la mujer y la golpearon, pero ella no la doblegó. El oyente del cuento de hadas, un adulto moderno, considerará que tal comportamiento es inadecuado. ¿Cuáles son los signos de insuficiencia? El abuelo, y después de él la mujer, no pueden ir más allá del estereotipo. Están tratando de romper el huevo de oro, es decir, lo tratan de la misma manera que antes trataban los huevos comunes. Simplemente no tienen otras acciones en stock. Por un lado, esto es ingenuidad e incluso inocencia. El pragmático actual, conociendo el precio del oro, seguramente encontraría una manera de convertir un milagro en riqueza. Sin embargo, por otro lado, el abuelo y la mujer simplemente no pueden aceptar el milagro que les sucedió. Como resultado, no necesitan un milagro.

5. El ratón corrió, agitó la cola, el huevo cayó y se rompió.
Empujó el testículo en la dirección equivocada. malas intenciones, y por casualidad, ella simplemente agitó su cola fuera de lugar. Y la culpa de lo sucedido no es del ratón, sino del abuelo y la mujer: dejaron el huevo desatendido y ni siquiera lo pusieron en la canasta, sino que lo olvidaron en la mesa o en el banco, aparentemente donde estaban. incapaz de romperlo. Tenemos que admitir el desprecio por el milagro. Si al principio el huevo parecía especial y despertaba interés, entonces el milagro se volvió aburrido, sobre todo porque no era posible sacar ningún beneficio de él. Y el milagro no reclamado desaparece. El ratón aquí es sólo una razón física; si no hubiera pasado corriendo, habría sucedido algo más.

6. El abuelo llora, la mujer llora. El motivo de su llanto no está claro, porque sólo querían romperlo ellos mismos, pero fracasaron. Además, probablemente sea molesto: resulta que podrían haberlo roto, aparentemente simplemente no lo abordaron de esa manera. El motivo de sus lágrimas, si se sigue la lógica de la relación entre el hombre y el milagro, es diferente. Esto es arrepentimiento. Se dan cuenta de que el milagro les fue quitado debido a su falta de voluntad para aceptarlo. Este es un sentimiento de su imperfección interna, de su miseria espiritual, de arrepentimiento por la pérdida no del oro como tal, sino de un fenómeno sin precedentes.

7. Y la gallina cloquea: “No llores abuelo, no llores mujer”. Te pondré un huevo nuevo, no de oro, sino sencillo. La aparición de un huevo de oro se percibe como un regalo del destino, así que el abuelo y la mujer tuvieron suerte. Pero no pudieron lograrlo porque no sabían cómo. Pero se les envía de nuevo esperanza, se les vuelve a prometer comida en forma de un simple huevo. Y el huevo de oro probablemente fue una prueba, una tentación.

8. El significado del cuento de hadas también es que si tienes la oportunidad de cambiar tu vida, no la pierdas, aprovéchala, y si no la aprovechas, no llores por las oportunidades perdidas. , pero conténtate con lo poco que tienes.

Conclusión

A menudo sucede que cuanto más corto es el cuento de hadas, más significado tiene. Los cuentos de hadas son variados, como todos los de nuestra vida. En los cuentos populares rusos puedes encontrar una explicación para tus acciones, compararte con el héroe, nos ayudan a encontrar una salida a situaciones difíciles y construir un escenario positivo para cambiar nuestras vidas.

El cuento de hadas muestra formas de comportamiento posibles y deseables.. El ejemplo de Ivanushka el Loco, que fingía no saber sentarse en la pala de Baba Yaga, muestra en qué casos la astucia es eficaz. En otras situaciones, mientras escucha un cuento de hadas, aprenda que hay momentos en los que debe ser valiente y usar la agresión directa: saque una espada y derrote al dragón, muestre su fuerza o riqueza.
Un cuento de hadas, especialmente uno mágico, es una fuente que restaura la fuerza mental. Posibilidad de uso poder mágico- esto no es más que un recordatorio de que se pueden encontrar palancas adicionales para resolver cualquier problema.

Un cuento de hadas te permite experimentar emociones. Los personajes son, por supuesto, ficticios, pero sus acciones evocan sentimientos muy reales. Es decir, ¡un cuento de hadas brinda la oportunidad de aprender de los errores de los demás! Puedes, por ejemplo, experimentar el estado de tu hermana del cuento de hadas "Gansos y cisnes" y descubrir lo difícil que será si "dejas a tu hermano y juegas y das un paseo".

Un cuento de hadas tiene el poder de la sugestión.. La mayoría de las veces contamos un cuento de hadas antes de acostarse, cuando el niño está relajado, y este es un estado favorable para la sugestión. Por eso, es recomendable contar historias positivas con final feliz por la noche.

El cuento de hadas te prepara para crecer. La poco atractiva Emelya se convierte en un apuesto novio, la pequeña Pulgarcita pasa una serie de pruebas y termina en la tierra de los Elfos. Estas no son más que historias de transformación. hombrecito en un adulto.

Los psicólogos creen que una persona repite el guión de su cuento de hadas favorito. Por lo tanto, que todas las personas estén rodeadas de cuentos de hadas amables, optimistas y educativos.

Lista de literatura usada

1. Cuento popular de Anikin: manual para profesores. – M.: Educación, 1977. – 208 p.

2. El cuento popular de Vedernikov. – M.: Nauka, 1975 – 32 p.

4. Dotsenko el espacio de un cuento psicotécnico // Revista de psicólogo práctico - 1999. - No. 10-11.- p. 72-87.

5. Zinkevich - Evstigneeva a la magia: teoría y práctica de la terapia de cuento de hadas. – M.: Educación, 1996. – 352 p.

6. Características de Pomerantsev de los cuentos de hadas rusos posteriores a la reforma. – M.: Etnografía soviética, 1956, núm. 4, p. 32-44.

7. Cuento popular de Pomerantsev. - M.: Etnografía soviética. – 1963 – 236 p.

8. Propp raíces de un cuento de hadas. – L.: Universidad Estatal de Leningrado. – 19 años.

9. Humanitario ruso diccionario enciclopédico: En 3 volúmenes - M.: Humanit. ed. Centro VLADOS: Philol. falso. San Petersburgo estado Universidad, 2002. – 704 p.

10. Cuento de hadas // Fasmer M. Diccionario etimológico de la lengua rusa. T. 1-4. Moscú, 1964-1973.

11. El cuento de hadas ruso de Skvortsova desde un punto de vista psicológico // Cultura rusa del nuevo siglo: problemas de estudio, conservación y uso del patrimonio histórico y cultural / Cap. editor. Compuesto. . – Vologda: Patrimonio del libro, 2007. – 708 p.

12. Diccionario de términos literarios. – M.: Educación, 1974. – 332 p.

13. Diccionario explicativo de la lengua rusa: En 4 volúmenes / Ed. . - M.: Estado. Instituto "Sov. encic."; OGIZ; Estado editorial extranjera y nacional palabras, pág.

14. Funciones de Yanichev en un cuento de hadas - Revista de un psicólogo práctico, núm. 10-11, 199 p.

12. http://www. teremok. en/narodn_skazki/russkie_skazki/russkie_ckazki. htm

13. http://viejo. vn. ru

Análisis literario del cuento popular ruso.

Un cuento de hadas es una obra de arte maravillosa, familiar para todos nosotros desde la infancia.
¿Qué es un cuento de hadas? ¿Debería considerarse cualquier historia fantástica un cuento de hadas o debería dividirse la prosa popular oral en cuento de hadas y no cuento de hadas? ¿Cómo interpretar todas esas cosas fantásticas de las que ninguno de los cuentos de hadas puede prescindir? Esta gama de problemas ha preocupado a los investigadores durante mucho tiempo.
Hay diferentes interpretaciones del cuento. Algunos científicos dicen que un cuento de hadas es una ficción absoluta, independiente de la realidad, mientras que otros se esfuerzan por comprender cómo la actitud de los narradores populares hacia la realidad circundante se reencarnó en la ficción de un cuento de hadas.
La definición más clara de cuento de hadas la da el famoso científico, investigador de cuentos de hadas E. V. Pomerantseva: “Un cuento popular (o kazka, cuento, fábula) es una obra de arte oral épica, predominantemente prosaica, mágica, de carácter aventurero o naturaleza cotidiana con énfasis en la ficción La última característica distingue un cuento de hadas de otros géneros de prosa oral: cuentos, leyendas y cuentos, es decir, de historias presentadas por el narrador a los oyentes como una narración sobre eventos que realmente tuvieron lugar, no. No importa cuán improbables y fantásticos puedan ser."
El cuento de hadas más querido y extendido entre la gente es el cuento de hadas. Sus raíces se remontan a un pasado muy, muy lejano.
Todos los cuentos de hadas tienen características similares. En general, todos los cuentos de hadas son muy similares en su construcción. El diagrama más simple de cualquier cuento de hadas contiene los siguientes puntos:
* la existencia de cualquier prohibición;
* violación de esta prohibición por parte de cualquier persona;
* la consecuencia de esta violación, dependiendo de la naturaleza de las ideas mitológicas;
* una historia sobre la práctica de magia del héroe;
* el resultado de esta práctica y, como consecuencia, el retorno del héroe al bienestar.
Esta estructura también es característica de los cuentos de hadas posteriores. Gravitan hacia ello como su base narrativa original.
En el corazón de este tipo de cuento de hadas hay una ficción maravillosa. Cualquier cuento de hadas no puede prescindir de algún tipo de acción milagrosa: a veces una fuerza sobrenatural malvada y destructiva, a veces amable y caritativa, interviene en la vida pacífica de una persona.
Intentemos comprender el origen de la ficción en los cuentos de hadas usando el ejemplo del cuento popular ruso "La princesa rana".
Desde las primeras palabras de su narración, el cuento de hadas transporta al oyente (lector) a un mundo completamente diferente del mundo humano ordinario.
Todo comienza cuando el padre les dice a sus hijos que tomen arcos y que cada uno dispare una flecha en diferentes direcciones. Donde cae la flecha, allí está destinado el hijo a llevarse a su esposa. Este episodio le parece al lector moderno una ficción completamente ilógica. Después de todo, hoy no creemos en todo tipo de adivinación y signos del destino, pero en aquellos días era una forma de vida para las personas. Esto se creía en tiempos muy lejanos, pero esta creencia persistió durante bastante tiempo, y el motivo antiguo está presente en el cuento de hadas.
La flecha del hijo mayor cayó en el patio del boyardo, la flecha del hijo del medio se clavó en el patio de un comerciante y la flecha del hijo menor cayó en un pantano, donde una rana la recogió. Los hermanos mayores no creían en su felicidad y el menor se sintió abrumado por el dolor que le había sucedido. "¿Cómo puedo vivir con una rana?" - le dijo a su padre entre lágrimas. Pero el destino es el destino. Los hermanos se casaron con aquellos a quienes les envió el destino: el mayor, un espino, el del medio, la hija de un comerciante y el hermano menor, una rana. Todos se casaron como se esperaba, según el ritual.
¡El hermano menor no sólo estaba destinado a vivir con una rana, sino que tampoco recibió ninguna dote! ¡Y qué dote puede tener una rana! Al contrario, los hermanos se beneficiaron enormemente de esta boda.
Aquí se puede ver el antiguo motivo del hijo indigente, que ha adquirido un nuevo significado en este cuento. Situación de vida, descrito en la narrativa ficticia, resultó ligeramente cambiado. De antigua tradición Lo único que queda es el recuerdo de que siempre fue el hijo menor el que pasó los momentos más difíciles de todos.
La imaginación de los poetas del pasado nos trajo una imagen llena de significado irónico: está en marcha la boda de Iván y la novia rana, que se sostiene cerca del novio en una bandeja para que éste pueda llevarla de la mano.
El cuento de hadas refleja de manera especialmente vívida el estado de ánimo del héroe; cada línea revela las experiencias de la persona.
Llenos de ingenua sencillez y claridad psicológica están los pesados ​​pensamientos del héroe sobre la voluntad del destino que ha caído sobre su cabeza en forma de una esposa rana verde, fría y de ojos saltones. “¿Cómo vivir? ¡Vivir no es cruzar un campo, no cruzar un río!”
Sin embargo, en el cuento de hadas el héroe no está solo en su desgracia. Él y su esposa reciben ayuda de “enfermeras” que alguna vez estuvieron asignadas a la rana. Esta conexión con las poderosas fuerzas de la naturaleza hace que el héroe del cuento de hadas sea fuerte y poderoso.
El cuento dice que el hijo menor se mantuvo fiel a las mismas normas éticas. No busca riquezas, no contradice a su padre y se casa con una simple rana de pantano.
Echemos un vistazo más de cerca a los personajes del cuento de hadas y compárelos con las creencias de personas y personajes míticos.