L’écriture dans l’Inde ancienne existe depuis très longtemps. L'âge des premières tablettes avec des images trouvées sur le territoire de l'Inde ancienne est de plus de 4000 ans. Les scientifiques pensent que derrière les signes sur ces tablettes se cache un véritable langage. D'ailleurs, cette langue n'a pas encore été déchiffrée. Et depuis maintenant 130 ans, les scientifiques tentent de déchiffrer ce langage. Actuellement, ils tentent de déchiffrer les symboles à l’aide de la technologie informatique. Grâce à des calculs informatiques, il a été possible de découvrir que de nombreux carrés, rectangles et motifs irréguliers ne sont pas des pictogrammes dotés de significations uniques, mais plutôt un système linguistique. Les signes utilisés dans l’écriture sont très divers, ce qui rend le déchiffrement difficile.
Inscriptions non déchiffrées
Écriture de la civilisation la plus ancienne
Dans quoi ont-ils écrit Inde ancienne, et sur quoi ? Ainsi, les premières tablettes étaient faites d'argile et elles étaient écrites dessus avec un bâton de bois dur. La plupart des inscriptions trouvées ont été faites sur des pierres et « écrites » dessus à l'aide d'un ciseau. Ils écrivaient également sur de l'argile non durcie, puis cuisaient l'argile. Les textes védiques ont été écrits de cette façon. Les feuilles de palmier étaient également utilisées pour écrire. Le drap était séché, coupé en bandes, puis cousu avec de la ficelle. Le résultat était un empilement de bandes étroites, rappelant un peu un éventail plié. Là où il était difficile d’obtenir des feuilles de palmier sèches, on utilisait de l’écorce de bouleau. L'écorce a été trempée et traitée. Le coton était également utilisé. Les couvertures des livres étaient en bois et vernies. Des notes ou documents importants étaient découpés sur des feuilles de cuivre. Plus tard, on a peut-être utilisé du papier inventé en Chine.
Lettrage sur une feuille de palmier
Véda
Dans l’Inde ancienne, le charbon de bois ou la suie était utilisé pour fabriquer de l’encre. L'encre a été appliquée avec un stylo à roseau. Dans le sud de l’Inde ancienne, une méthode différente était utilisée. Tout d'abord, les lettres ont été appliquées avec un bâton à extrémité pointue, puis la feuille avec les inscriptions a été saupoudrée de suie noire. Grâce à cette méthode, des lettres plus fines ont été obtenues ; la méthode a donné un contour précis des lettres. On pense que cette méthode a conduit à l’émergence de l’alphabet tamoul, qui comporte des lettres anguleuses.
Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n’a jamais été oublié ; la tradition littéraire n’a pas été interrompue pendant des milliers d’années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.
La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.
Les œuvres poétiques sont les plus volumineuses et les plus riches en contenu : les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, sorts magiques et formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (le poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).
Outre le mythique et œuvres épiques, a également été conservée la collection « Lois de Manu », dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.
L'Arthashastra est un monument écrit unique, dont la composition est attribuée au remarquable dignitaire contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.
Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.
Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.
Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il donne un aperçu géographique détaillé du pays11 Bongard-Levin T.M. « Civilisation indienne ancienne », M., 1993.
L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana, sont de véritables encyclopédies de la vie indienne. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.
À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et on s'en est familiarisé assez tôt en Russie.
Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta fut l'époque du développement du théâtre indien ancien. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie apparurent. déterminée. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition grecque.
La théorie a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne créativité littéraire, y compris la poésie. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.
Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.
Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant J.-C., ont joué un rôle déterminant dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris dans le développement de la pensée philosophique.
Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, les premières œuvres littéraires dans lesquelles on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.
Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.
Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « connaissance secrète et intime ») - textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et qui, dans leur forme, représentaient généralement le dialogue de un sage - un enseignant avec son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, une centaine d’Upanishads sont connues. Ils sont dominés par le problème de la cause profonde, le premier principe de l'être, à l'aide duquel s'explique l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements selon lesquels le principe spirituel - Brahman, ou Atman - est la cause première et le principe fondamental de l'existence. Brahman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes, bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman, l'âme. À partir des Upanishads, Brahman et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle fondamentale du monde - la nourriture, la respiration, les éléments matériels (eau, air, terre, feu), ou au monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes d'Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.
Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es ça », ou « Vous ne faites qu'un avec ça »).
Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, il y a une volonté d'expliquer l'extérieur et monde intérieur, composé de quatre voire cinq éléments réels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, on ne peut que savoir réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.
L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques de divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, rêve profond, la dépendance de ces États à l'égard d'éléments extérieurs et d'éléments primaires du monde extérieur.
Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état d'esprit calme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Cela exprime la volonté de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne actions humaines. On s'efforce également, à l'aide de principes moraux (dharma), de corriger le comportement humain à chaque étape de son existence. Les Upanishads constituent essentiellement le fondement de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils présentaient ou développaient des idées qui longue durée pensée philosophique « nourrie » en Inde.
Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", qui se compose de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte, divers livres du Mahabharata contiennent des textes à contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).
En termes de contenu et d'orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur le Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance de les chaînes du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie se présente principalement sous la forme déclarations individuelles et des dispositions à la terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et sociologique, et ayant une portée plus strictement fixée et plus sans ambiguïté. appareil conceptuel.
La signification principale de ces concepts dans l'épopée est l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient déjà mentionnés occasionnellement dans les Upanishads. Il est vrai que ces enseignements diverses pièces Les Mahabharatas sont présentés de différentes manières, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et d'esprit pur indépendant d'elle et non affecté. par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).
L'un des livres les plus intéressants d'un point de vue philosophique est la Bhagavad Gita ( chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et de l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.
Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte et inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont noirs, rouges et couleurs blanches qui déterminent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l’accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et non authentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.
dans la discipline "Culturologie"
"Monuments culturels de l'Inde ancienne"
Introduction
1. Civilisation harappéenne
2. L'art bouddhiste en Inde
Conclusion
Liste de la littérature utilisée
La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme, la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam), est né en Inde il y a 2 500 ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais on estime très grossièrement qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines.
Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » !
But Cet ouvrage est une étude des monuments culturels de l'Inde ancienne.
En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés :
- parler de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ;
- considèrent l’art bouddhiste comme l’une des sources de richesse culturelle de l’Inde ancienne et moderne.
Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage.
Dans les années vingt du siècle dernier, des archéologues ont découvert d'anciens monticules dans cette région du Pakistan avec les vestiges des plus grandes villes de l'âge du bronze, Harappa et Mohenjo-Daro. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui a autrefois détruit cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire.
Désormais, le site de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. À ce jour, ici, sur un vaste territoire pouvant accueillir deux États comme la Mésopotamie ou l'Égypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts !
En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux de décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile.
L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets cubiques en pierre, probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence.
L'actuel Harappa n'occupe qu'un tiers ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest.
Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Eaux usées par des canaux spéciaux, ils étaient détournés vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Peut-être nulle part dans le monde antique n’existait-il un système d’égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard !
À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros.
Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et l'affiliation légale des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent une nouvelle chronologie du développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans.
Entre 23h00 et 19h00 AVANT JC. La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Même si les archéologues n'ont pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont remarqué un motif récurrent sur divers objets : des hommes assis dans une position de lotus yoguique, avec une coiffe surmontée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées.
Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région.
Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu.
Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC l'un des plus grands fleuves de la vallée de l'Indus, Ghaggar (au nord de l'actuelle Delhi), a commencé à changer de cours et à s'assécher complètement, laissant de nombreuses villes sans eau.
La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Absence des autorités armée régulière les a privés de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle.
Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore.
Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient de la poterie, de la faïence et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Egypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange.
Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les perles ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 "C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour les perles. Vers 2600 avant JC, les artisans de la vallée de l'Indus apprirent à fabriquer des forets plus durs, dont le secret resta entier.
L’une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles en faïence. La qualité de la poterie de la vallée de l’Indus était supérieure à celle de l’Égypte ou de la Mésopotamie, puisqu’elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l’Indus utilisaient la faïence non seulement pour la décoration mais aussi à des fins rituelles. Des objets en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes apportant des cadeaux ou effectuant des sacrifices.
Harappa est un grand monument de la culture indienne, suscitant l'intérêt des chercheurs et des touristes de toutes nationalités. La culture matérielle d'Harappa a été assez bien étudiée, cependant, la mort d'Harappa reste encore un mystère.
Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé.
L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se répandait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles.
L'« art de vivre » bouddhiste contemplatif nécessitait une fusion formes artistiques avec des naturels. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. idée principale Bâtiments bouddhistes - création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, harmonie avec la nature, conditions pour retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs.
Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type concerne les structures qui sont elles-mêmes un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées.
Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise le « début créatif de l'Univers », « l'impulsion de la vie », le nirvana. Caractéristiques architecturales Les stupas de chaque pays sont déterminés par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré.
L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, elle est donc devenue moins sacrée et plus aspect décoratif, et souvent une deuxième était attachée à une pagode - pour des raisons de symétrie.
Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas et d'innombrables motifs décoratifs.
L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, un grand nombre d'images de Bouddha et de bodhisats ont été réalisées en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre, allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut.
Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste.
Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré que le principe de grande complexité et de variabilité continue du monde était le plus important. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes.
Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes.
C'est ainsi qu'il le décrit décoration d'intérieur l'un des monastères bouddhistes du Tibet, un voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, A. David-Neel dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues à Au plafond des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, de nombreuses images de Bouddha et de dieux sont exposées au public, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans des poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ")
Dans l'art bouddhiste tibétain lieu important Tanka est occupé par des images de Bouddha, des hiérarques d'églises, des personnages du panthéon bouddhiste, des cycles hagiographiques, etc. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons.
L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés : or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre et pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses œuvres d’art classiques de Chine, du Japon et d’autres pays sont associées au bouddhisme.
Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle La culture laïque a prospéré sous la dynastie Gupta. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien.
Les rois Gupta patronnaient diverses religions, mais se disaient eux-mêmes adeptes de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva.
Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; des coquillages ont été utilisés à la place, même dans la capitale.
Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle.
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