dans la discipline "Culturologie"
"Monuments culturels de l'Inde ancienne"
Introduction
1. Civilisation harappéenne
2. L'art bouddhiste en Inde
Conclusion
Liste de la littérature utilisée
La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme, la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam), est né en Inde il y a 2 500 ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais on estime très grossièrement qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines.
Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » !
But Cet ouvrage est une étude des monuments culturels de l'Inde ancienne.
En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés :
- parler de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ;
- considèrent l’art bouddhiste comme l’une des sources de richesse culturelle de l’Inde ancienne et moderne.
Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage.
Dans les années vingt du siècle dernier, des archéologues ont découvert d'anciens monticules dans cette région du Pakistan avec les vestiges des plus grandes villes de l'âge du bronze, Harappa et Mohenjo-Daro. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui a autrefois détruit cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire.
Désormais, le site de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. Il existe désormais ici un immense territoire qui pourrait accueillir deux États comme la Mésopotamie ou L'Egypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts !
En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux de décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile.
L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets cubiques en pierre, probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence.
L'actuelle Harappa n'occupe qu'un tiers de l'ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest.
Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Eaux usées par des canaux spéciaux, ils étaient détournés vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Peut-être nulle part dans le monde antique n’existait-il un système d’égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard !
À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros.
Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et l'affiliation légale des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent nouvelle chronologie Développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans.
Entre 23h00 et 19h00 AVANT JC. La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Même si les archéologues n'ont pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont remarqué un motif récurrent sur divers objets : des hommes assis dans une position de lotus yoguique, avec une coiffe surmontée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées.
Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région.
Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu.
Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC un des les plus grands fleuves La vallée de l’Indus Ghaggar (au nord de l’actuelle Delhi) a commencé à changer de cap et s’est complètement asséchée, laissant de nombreuses villes sans eau.
La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Le manque d'armée régulière des autorités les a privées de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle.
Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore.
Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient de la poterie, de la faïence et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Egypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange.
Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les perles ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 "C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour les perles. Vers 2600 avant JC, les artisans de la vallée de l'Indus apprirent à fabriquer des forets plus durs, dont le secret resta entier.
L’une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles en faïence. La qualité de la poterie de la vallée de l’Indus était supérieure à celle de l’Égypte ou de la Mésopotamie, puisqu’elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l’Indus utilisaient la faïence non seulement pour la décoration mais aussi à des fins rituelles. Des objets en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes apportant des cadeaux ou effectuant des sacrifices.
Harappa est un grand monument de la culture indienne, suscitant l'intérêt des chercheurs et des touristes de toutes nationalités. La culture matérielle d'Harappa a été assez bien étudiée, cependant, la mort d'Harappa reste encore un mystère.
Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé.
L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se répandait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles.
L’« art de vivre » bouddhiste contemplatif exigeait la fusion des formes artistiques avec les formes naturelles. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. idée principale Bâtiments bouddhistes - création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, harmonie avec la nature, conditions pour retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs.
Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type concerne les structures qui sont elles-mêmes un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées.
Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise " la créativité Univers", "impulsion de vie", nirvana. Les caractéristiques architecturales des stupas de chaque pays sont déterminées par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré.
L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, elle est donc devenue moins sacrée et plus aspect décoratif, et souvent une deuxième était attachée à une pagode - pour des raisons de symétrie.
Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas, d'innombrables motifs décoratifs.
L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, un grand nombre d'images de Bouddha et de bodhisats ont été réalisées en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre, allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut.
Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste.
Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré que le principe de grande complexité et de variabilité continue du monde était le plus important. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes.
Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes.
C'est ainsi qu'il le décrit décoration d'intérieur l'un des monastères bouddhistes du Tibet, un voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, A. David-Neel dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues à Au plafond des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, de nombreuses images de Bouddha et de dieux sont exposées au public, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans des poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ")
Dans l'art bouddhiste tibétain lieu important Tanka est occupé par des images de Bouddha, des hiérarques d'églises, des personnages du panthéon bouddhiste, des cycles hagiographiques, etc. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons.
L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés: or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre, pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses œuvres d’art classiques de Chine, du Japon et d’autres pays sont associées au bouddhisme.
Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle prospère sous la dynastie Gupta culture laïque. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien.
Les rois Gupta patronnaient diverses religions, mais se disaient eux-mêmes adeptes de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva.
Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; des coquillages ont été utilisés à la place, même dans la capitale.
Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle.
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7. Médecine et pharmacie dans l'Inde ancienne. Monuments médicaux écrits de l'Inde ancienne. Avancées en chirurgie et en hygiène.
La source pour étudier l'histoire de la médecine et de la pharmacie de l'Inde ancienne sont les Vedas (monuments de la culture indienne), ainsi que le recueil des lois de Manu. D'eux, nous apprenons cela au IIe siècle avant JC. En Inde, il y avait une formation médicale : les universités de Taxila et de Bénarès, ainsi que les écoles de médecine des monastères provinciaux. L'Ayur-Veda (Livre de la Vie) dit que la maladie survient suite à un déséquilibre de l'air (éther), du mucus et de la bile, qui assurent la santé. Le médecin devait rétablir l'équilibre qui existait avant la maladie à l'aide de médicaments (émétiques, laxatifs, diaphorétiques et huiles), d'une intervention chirurgicale ou de méthodes physiques. Dans le 2Ayur-Veda, sorte de pharmacopée indienne, est donnée une liste de 760 médicaments. Dans la médecine empirique de l’Inde ancienne, on utilisait des céréales, du bois, de l’écorce, des racines, des fleurs et des fruits. Du vin, du vinaigre, du lait, de l'huile, des graisses, du sang, des glandes et d'autres organes de nombreux animaux, poissons et oiseaux étaient également consommés. Minéraux : arsenic, fer, cuivre. La composition des onguents comprenait souvent des sels de plomb, de soufre, d'antimoine, de zinc et d'ammonium. Surtout MERCURE ! L’agent fortifiant le plus puissant est l’or. L’argent, le cuivre, le fer et l’étain étaient également utilisés. Des méthodes chirurgicales ont été utilisées pour traiter les maladies, des mesures d'hygiène ont été utilisées, des vaccinations contre la variole ont été effectuées et les patients ont été isolés pendant le traitement de la lèpre. Les médecins indiens ont procédé à des amputations de membres, à l'ablation de cataractes et à des opérations de chirurgie plastique.
15. Asclépiade, son système de prévention et de traitement des maladies.
Asclépiade était un éminent médecin romain de Bithynie (128-56 av. J.-C.). La santé, selon Asclépiade, est préservée par le mouvement normal des particules corporelles et l'état normal des espaces vides entre les particules - pores et canaux. Lorsqu'ils sont bouchés et obstrués, lorsqu'il y a stagnation ou perturbation du mouvement des particules, des maladies surviennent. Attention particulière Asklépiade donnait à la peau un « souffle invisible ». La santé doit être maintenue d'abord par une propreté générale, des ablutions fréquentes, puis par des stimulants plus puissants tels que les frottements, la transpiration et l'exercice physique. Si le patient ne pouvait pas bouger de manière autonome, il lui conseillait de le porter et de le bercer. Aux côtés de la physiothérapie et de la balnéothérapie, la climatothérapie occupait une grande place dans le système Asclépiade. Il traitait les médicaments avec prudence et, dans certains cas, sous couvert de drogues, il leur donnait eau propre. Le traitement « agréable » selon le système asclépiadien, opposé aux méthodes grossières des « tortionnaires assoiffés de sang », le rendit extrêmement populaire à Rome. Asclépiade était soigné avec un régime parfaitement développé depuis longtemps. Il n'a introduit qu'un seul nouveau principe dans la diététique : la nourriture doit être savoureuse.
26. L’émergence d’écoles de médecine et d’universités Europe de l'Ouest. Méthodes d'enseignement en eux.
Les centres de médecine médiévale étaient des universités. Dans les universités d'Europe occidentale, dominait la scolastique, qui impliquait la construction d'hypothèses, de théories et la conduite de divers différends uniquement dans les limites strictes des dogmes établis par l'Église chrétienne.
L'école de médecine de Salerne a joué un rôle majeur dans l'histoire de la médecine et de la pharmacie. En 1140, le recteur Nicolas rédigea l'Antidotarium de Nicolas. Au début, elle contenait 60 ordonnances, puis 150. Le plus haut niveau de prospérité de l'école de médecine de Salerne fut atteint vers la fin du XIe et au début du XIIe siècle. Salerne crée sa propre littérature, l'école était déjà proche de l'enseignement de la médecine expérimentale. A cet effet, des autopsies de cadavres de criminels et d'animaux étaient périodiquement pratiquées. La formation y a duré 5 ans. L'école de Salerne reçut le droit de conférer le titre de docteur et de délivrer des licences.
L'Université de Padoue, qui se distinguait de la plupart des universités médiévales des possessions de Venise, commença à jouer un rôle plus tard, vers la fin du Moyen Âge, pendant la Renaissance. Elle a été fondée au XIIIe siècle par des scientifiques qui ont fui les régions papales et l'Espagne pour fuir la persécution de la réaction de l'Église catholique. Au XVIe siècle, elle devint un centre de médecine avancée.
L'Université de Bologne est l'une des plus anciennes universités délivrant des diplômes en activité au monde et la deuxième plus grande université d'Italie. Ce fut la première université fondée dans le monde occidental (en 1088 après JC). L'Université de Bologne est historiquement connue pour ses cours de droit ecclésiastique et civil.
La Sorbonne est historiquement l'Université de Paris. Elle apparaît dans la seconde moitié du XIIe siècle, mais est réorganisée en 1970 en 13 universités autonomes (Université Paris I-XIII).
Université de Vienne, une université publique située à Vienne, en Autriche. Ouverte en 1365, c'est l'une des plus anciennes universités d'Europe.
Les universités comptaient 3 facultés : théologie, médecine et droit. Il y avait aussi des facultés préparatoires. Niveaux de connaissances : 1) de la Bible + œuvres des pères de l'Église ; 2) à partir des travaux d'autres scientifiques examinés par l'Église. Les étudiants sont des gens riches avec haute position dans la société, l'âge n'avait pas d'importance. Ils ont appris des livres en mémorisant. Le livre était attaché avec une chaîne. Les universités étaient séparées de l'État (leur propre police, leurs tribunaux). La conférence était donnée par le professeur assis sous forme de débats (en lançant des citations).
27. La propagation des maladies infectieuses au Moyen Âge et les mesures pour les combattre.
Les maladies infectieuses sont devenues particulièrement répandues au Moyen Âge, lorsque de fréquentes guerres de conquête et de croisades ont été menées, et que la croissance des villes a contribué au surpeuplement de la population et à la détérioration des conditions de vie sanitaires et hygiéniques.
Ces maladies prenaient souvent le caractère d'épidémies - une épidémie massive d'une maladie sur un certain territoire, et parfois des pandémies, lorsque la maladie couvrait des continents entiers. La peste était la maladie infectieuse la plus terrible de l’Antiquité et du Moyen Âge. Il couvrait de vastes territoires d'Europe et d'Asie. Des pandémies de peste ont été connues aux VIe et XIVe siècles. Elle a fauché des villes et des provinces entières. Au XIVe siècle. Une variété encore plus dangereuse est apparue : la peste bubonique. Outre la peste, on connaît également d'autres maladies contagieuses, qui ont souvent acquis le caractère d'épidémies : typhus, choléra, variole, charbon, etc. Même dans l'Antiquité, la médecine connaissait des mesures anti-épidémiques : éloigner les malades des villes, brûler la propriété des malades ou des morts, attirant les personnes qui avaient souffert de cette maladie, soignant les malades. L’une des maladies les plus anciennes auxquelles l’humanité a été confrontée à l’aube de son existence était la variole. Au XIVe siècle. En Europe, la quarantaine a commencé à être introduite - un système de mesures visant à empêcher la propagation de maladies infectieuses à partir de la source de l'épidémie, avec l'élimination ultérieure de la source d'infection elle-même. En 1423, l'une des premières stations de quarantaine (« lazaret ») fut établie sur l'île de Venise. En Europe, la variole n'est apparue qu'avec l'invention de la voile aux Ve-VIe siècles. n. e. Lors des épidémies de variole dans certains pays, jusqu'à la moitié de la population est décédée. Dans la Chine et l'Inde anciennes, les médecins ont développé une méthode pour protéger les gens contre la variole grâce à ce qu'on appelle la variole. Pour ce faire, ils récupéraient les croûtes de variole du patient, les séchaient et les broyaient en une fine poudre. Cette poudre était appliquée sur la peau avec une spatule ou une aiguille spéciale, utilisée pour couper la surface de la peau, et parfois soufflée dans le nez d'une personne en bonne santé. Le but de ces procédures était de provoquer chez lui une forme bénigne de la maladie. La variation a protégé de nombreuses personnes. Mais comme le virus de la variole était utilisé pour réaliser cette opération, la variolation provoquait souvent des maladies graves, voire la mort. Le patient pourrait par la suite contaminer les personnes ayant été en contact avec lui et même provoquer une nouvelle épidémie. Au début du XVIIIe siècle, lorsque la variole s'est largement répandue dans toute l'Europe, on a commencé à chercher à protéger la population de cette infection. Les membres de la Royal Society of Medicine de Londres ont décidé de discuter des avantages et des inconvénients de la méthode de variolation, rapportée par de nombreux voyageurs. Des rapports britanniques sur les voyages vers les pays asiatiques ont été collectés. Malgré le danger de la méthode, ils ont décidé d'en recommander l'utilisation, car les dommages causés à la société par les épidémies étaient beaucoup plus lourds. À cette époque, Lady Montagu, l'épouse de l'ambassadeur britannique à Constantinople, regardait des femmes turques âgées inoculer à des résidents locaux en bonne santé du matériel prélevé sur un patient atteint de la variole. En Turquie, elle a pratiqué la variolation sur son propre fils et, à son retour en Angleterre, elle a commencé à promouvoir la méthode turque de variolation. Au début, la variolation a rencontré de l’hostilité. Le clergé voyait en elle quelque chose de contraire à la volonté de la Divine Providence. Il a fallu le soutien du roi George Ier pour mener des expériences qui ont prouvé l’énorme efficacité de la méthode de variolation. Les détenus de la prison de Newgate, à qui l'amnistie avait été promise, ont été choisis pour subir des tests. Six personnes – trois hommes et trois femmes – ont donné leur consentement à la variolation. Ils sont tous restés en bonne santé. Après cela, la variolation a commencé à être largement utilisée en Grande-Bretagne elle-même, ainsi que dans ses colonies américaines.
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Résultats sensationnels du déchiffrement des monuments écrits de l'Égypte ancienne, de l'Inde ancienne et de l'Europe occidentale
Phénomène babylonien (Oreshkin Peter). Ce livre, publié pour la première fois en Russie, présente une méthode permettant de déchiffrer les monuments écrits de l'Égypte ancienne, de l'Inde ancienne et de l'Europe occidentale à l'aide de l'alphabet russe ancien. Des résultats de décryptage sensationnels.
Voici quelques pages du livre.
Le phénomène « que les pucerons ne couvent pas »
Préface de l'éditeur
Cher lecteur! Devant vous se trouve un livre étonnant de notre compatriote, publié pour la première fois en Russie grâce aux efforts et aux fonds d'un petit groupe d'ascètes enthousiastes, désireux de faire revivre la grandeur et la puissance de notre patrie. De quoi s'agit-il?
Dans la « science » historique, lors du déchiffrement des monuments écrits des temps anciens, toutes les langues du monde étaient utilisées, y compris les langues « mortes », mais la langue russe n'était JAMAIS utilisée - l'une des les plus grandes langues. Les « historiens » russes - les russophobes - en sont pénalement coupables, déclarant au monde entier que le peuple russe n'avait ni sa propre langue écrite ni sa propre culture avant l'adoption du christianisme (988). « Naturellement », aucun d’entre eux n’a même pensé à s’indigner lorsque le célèbre égyptologue-déchiffreur J.F. Champollion a également négligé la langue russe.
Nous pouvons considérer Piotr Petrovitch Orechkine comme un disciple du savant slave du XVIIIe siècle, le Polonais Fadeï Volanski, auteur du livre « Monuments de l'écriture des Slaves avant la Nativité du Christ ». Pour ce livre, F. Volansky a été condamné à mort par l'Inquisition catholique en tant qu'œuvre « extrêmement érétique ». Son tirage a été jeté au feu, où l'auteur a également été brûlé. Mais un exemplaire est miraculeusement tombé entre les mains du docteur en philosophie et maître en sciences fines, conseiller d'État, membre de la Commission du couronnement de Nicolas Ier, figure infatigable dans le domaine de l'enseignement public, Yegor Ivanovich Klassen, contemporain d'A.S. Pouchkine. E.I. Klassen était un combattant implacable contre les agents du Vatican dans la « science » historique russe Bayer, Miller, Schlözer, Gebrardi, Parrott, Galling, Georgi et d’autres, qui ont composé « l’histoire » russe qui a humilié la dignité nationale des Russes.
Le « défaut » de F. Volansky était d’avoir été le premier à lire en russe les anciens monuments écrits de l’Europe occidentale. E.I. Klassen : « Nous expliquerons ces monuments, même la première réflexion sur la manière de les expliquer est due à F. Volansky, qui a fait le premier et significatif pas vers cela... ». E.I. Klassen, adepte passionné de M.V. Les vues de Lomonossov sur l'histoire russe ancienne ont prouvé de manière irréfutable l'existence d'une civilisation proto-russe primaire, qui est devenue le fondement de la culture de l'Europe occidentale et des pays de l'Est. Néanmoins, nos écoliers et nos étudiants sont toujours obligés de bourrer la version de « l’histoire » russe que nous ont imposée les hommes d’affaires scientifiques.
P.P. Oreshkin, utilisant ses propres approches, a également lu avec brio les monuments écrits les plus anciens en russe. Le lecteur verra par lui-même : sinon ils ne pourront pas être lus. Il n’y a jamais eu d’« Amonhoteps », de « Ramsès » ou d’autres personnages historiques aux noms difficiles à prononcer. L'Égypte ancienne, l'Inde ancienne, la Byzance « grecque », l'État étrusque sont les périphéries de la Grande proto-civilisation de la Rus antique, qui découle non seulement des travaux de F. Volansky et d'E.I. Klassen, mais aussi d'autres prédécesseurs de P. Oreshkin : Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Lomonosova, N.A. Morozova. Le «phénomène babylonien» est une autre preuve convaincante de la justesse absolue de ces scientifiques - patriotes de la terre russe.
Vivant en Occident, Piotr Petrovitch comptait apparemment sur l'aide des émigrés russes pour publier et vulgariser son livre. Le lecteur se familiarisera avec la note d’A. Soljenitsyne, qui caractérise correctement la situation entourant l’œuvre d’Oreshkin. Mais le « classique de renommée mondiale » ne pourrait-il pas allouer quelques milliers de « dollars » de ses gigantesques cachets pour la publication du « Phénomène babylonien » ? J’aurais pu, mais je ne l’ai pas choisi.
De l'article de notre merveilleuse compatriote Tatiana Andreevna Panshina "Je vois l'essence cachée...", qui a envoyé le travail d'Oreshkin à la rédaction du journal "For Russian Business" en 1994, le lecteur apprend que les rédacteurs des magazines étrangers russes E.A. Vagin (« Veche ») et M.I. Turyanitsa (« Parole libre de Rus ») ont accueilli Piotr Petrovich. Cependant, pour une raison quelconque, son livre n'a pas été publié dans leurs publications.
C'est pour le moins étrange... Le livre, heureusement, a néanmoins été imprimé en très peu d'édition à l'Université de Rome en russe. Probablement (et pourquoi ne pas le supposer ?), Piotr Petrovitch était issu des descendants de l'intransigeant scientifique-historien italien Mavro Orbini, qui écrivit en 1601 une étude intitulée « Le Livre d'historiographie inaugurant le nom, la gloire et l'expansion du peuple slave et leurs rois et dirigeants sous de nombreux noms et avec de nombreux royaumes, royaumes et provinces, rassemblés dans de nombreux livres historiques, par l'intermédiaire de M. Mavrurbin Archimandrite de Raguzh.
Ce livre faisait partie de ceux interdits par le Vatican, mais fut publié en Russie sur ordre direct de Pierre Ier en 1722. En Russie, l’œuvre d’Orbini fut soigneusement étudiée et commentée par A.T. seulement 260 ans plus tard. Fomenko et ses partisans dans "Empire" (M., "Factorial", 1996).
« DIFFÉRENTS SIGNES – LANGUE – UN » – c'est ce qu'a écrit Piotr Petrovich Oreshkina après avoir terminé son travail de déchiffrement des monuments écrits anciens. Il invite les « spécialistes » de l’histoire mondiale et russe : « LA PORTE EST OUVERTE, ENTREZ ! » Mais : « La lumière est destructrice pour eux ! »
La seule chose sur laquelle nous ne sommes pas d'accord avec Oreshkin est son indication de l'existence en Sibérie d'un « puissant empire turc », qui, croit-on, a cessé de l'être quelque part au début du XIIIe siècle. ANNONCE C'est un mythe inventé par les « historiens » afin de les soutenir avec le « joug » tatare-mongol en Russie, inventé par les mêmes Miller, Schlözer, Bayer et d'autres.
Piotr Petrovich, selon T. Panshina, "est décédé subitement à l'âge de 55 ans, en 1987". Apparemment, lui aussi a été condamné par les « puissances de ce monde », observant avec vigilance, comme à l'époque de F. Volansky, pour s'assurer que le rôle énorme du Proto-Empire mondial de la Rus antique dans la formation de tous les le plus ancien, le plus ancien et civilisations modernes humanité.
Selon Klassen, les recherches de F. Volansky font partie de celles «... que les pucerons ne peuvent pas couver». On est en droit de constater la même chose à propos du livre de P.P. Oreshkin "Phenrman babylonien".
Nous nous excusons pour la qualité de la série illustrative, car... Le livre est reproduit à partir d'une photocopie.
Oleg GOUSSEV
Extrait d'une lettre du 17/10/1980
Cher Piotr Petrovitch !
J’imagine votre désespoir face aux offres de votre travail faites aux spécialistes « slaves » occidentaux. Indépendamment de la vérité, la direction même de votre interprétation est dégoûtante et est l’une des plus condamnatrices que vous puissiez trouver dans monde moderne.
Mais, en tout cas, il est très audacieux et sans doute talentueux.
Je vous souhaite de ne pas vous décourager, mais de réussir !
Alexandre Soljenitsyne
"Au commencement était le mot." C'était slave
Orechkine Piotr Petrovitch. Né en 1932, à Moscou. Diplômé de l'Institut littéraire Gorki en 1962. Il a travaillé comme journaliste et publié dans des magazines scientifiques populaires à Moscou.
Alors qu'il était encore à l'institut, il commença à déchiffrer le « disque de Phaistos », fournissant une preuve solide de la présence d'un alphabet lettre-syllabique.
ET CELA S'ARRIVE BIEN.
C'était le premier maillon d'une longue chaîne. Où mène-t-il ? C’est de cela que parle mon livre.
Détails - dans le journal américain "THE JERSEY JOURNAL", 6 novembre 1982
« ON NOUS A DONNÉ UN « GRAND MOT ».
IL ÉTAIT CASSÉ, ET NOUS SE COURUONS DANS L'ÉCRIT –
« COCHONS D'INDE » D'UNE EXPÉRIENCE GLOBALE ET TRAGICOMIQUE,
MAIS – NOTRE LANGUE RESTE UNIE, SI CE N’EST PAS INTENTIONNEL
Fragmenté - CHEZ NOUS AUJOURD'HUI, LES EXPÉRIMENTATEURS POURRAIENT ÊTRE LES EXPÉRIMENTATEURS EUX-MÊMES.»
Piotr Orechkine
EAT TRAFFIC SUITES – JE REGARDE TES Conneries
Expliquer le contenu de mon travail à des spécialistes « slaves » occidentaux, c'est porter une lampe devant les aveugles. Les « professeurs de langues slaves » à qui j'envoyais mon travail me répondaient en français, en allemand et en anglais, ne pouvant écrire une simple lettre en russe.
Mon livre s'adresse à ceux qui PARLENT ET PENSENT EN SLAVE, à ceux qui ont le courage de regarder directement l'histoire dans les yeux et de comprendre que notre passé est déformé, que nos racines sont coupées et que nous sommes nous-mêmes plongés dans une impasse. , d'où nous devons sortir jusqu'à ce qu'il ne soit pas trop tard, tant que notre langue est encore vivante et que la connexion dans le temps peut être rétablie, tant que nous n'avons pas encore étouffé dans la toile collante des mots morts.
Essayer de lire les inscriptions « AVANT BABYLONE » en utilisant la structure grammaticale des langues de « l'ÈRE POST-BABYLONE », c'est ajuster la « clé anglaise » à ancien château, tirer une seule chaîne du patrimoine linguistique là où ses maillons sont rompus ne sert à rien !
Les documents les plus anciens ont été rédigés en utilisant des systèmes alphabétiques différents, mais DANS UNE SEULE LANGUE et voici la clé pour les déchiffrer :
LES SIGNES SONT DIFFÉRENTS, LA LANGUE EST UNE.
Les SLAVS ont conservé leur structure grammaticale et leur vocabulaire dans leur intégralité. la LANGUE la plus ancienne, mais ils ont oublié qui ils étaient, d'où ils venaient - ils ont oublié leur GLORIEUX passé, peut-être parce qu'ils étaient des gens trop crédules.
Il suffit d'être aveugle ou de VRAIMENT NE PAS VOIR que j'ai parfaitement réussi à le déchiffrer, et que les documents anciens parlaient pour la PREMIÈRE FOIS dans notre langue maternelle. Il a repris vie dans son aspect d'origine, il est coloré, il est magnifique ! Et aucun « spécialiste » ne peut tout gâcher. La lumière est destructrice pour eux ! LA PORTE EST OUVERTE, ENTREZ !
GENÈSE 11 : 1.5-7 :
"1. La terre entière avait une seule langue et un seul dialecte.
Et le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour,
que les fils des hommes ont bâtis.
Et le Seigneur dit : Voici, il y a un seul peuple, et un pour tous
langue; et c'est ce qu'ils ont commencé à faire, et ils ne s'arrêteront pas
ils sont issus de ce qu'ils envisagent de faire.
Descendons et confondons là leur langage, afin que
l’un n’a pas compris le discours de l’autre.
Lorsque j’ai donné le titre à mon ouvrage, j’avais bien sûr ces lignes bibliques à l’esprit. Mais le nom même du pays où la « Tour de Babel » a été construite indique aux personnes parlant SLAVE un événement étrange qui s'est produit dans ces lieux :
MÉSOPOTAMIE, presque inchangée "MÉSO DE POTOMIE" - "Le pays où la progéniture était mélangée".
Les scientifiques sont passés par là, sans remarquer qu'ici, à un moment donné de la CATASTROPHE INTENTIONNELLE, la LANGUE UNIQUE était brisée et fragmentée en morceaux, que le « GRAND MOT » s'est avéré pour ainsi dire « déchiré en morceaux », qui ont été puis distribué aux "constructeurs", pour une raison quelconque, j'ai soudainement oublié à quoi ressemblait l'ORIGINAL, et il n'est possible de le restaurer - dans notre conscience obscurcie - qu'en plaçant dans l'ORDRE ORIGINAL les "BRIQUES" de la "Tour de Babel" détruite ", où, probablement, étaient stockées les informations les plus précieuses, dont la possession est DEVENUE MENACE.
Des « apprentis » aveugles qui ont perdu les dessins poursuivent un fantôme, sur les traces de Champollion, qui ne comprenait pas un MOT de la langue de l’Égypte ancienne. Ils accumulent quelque chose d'étrange, avec une persévérance maniaque, enfonçant « brique par brique dans les nids des autres », et ne peuvent pas se rendre compte que « l'ordre de la maçonnerie » a été PERTURBÉ DÈS LE DÉBUT, que leur ridicule et faux « temple de la Renaissance » est attachés de haut en bas avec des « cerceaux », qui seuls maintiennent la structure de travers, et UN SEUL IMPACT suffit à balayer toutes ces ordures pompeuses, exposant les fondations immaculées, où - sous un tas de décorations pourries - est le « GRAND MOT » caché.
Le nom même des ETRUSSIENS donne des raisons de dire qu'ils étaient une ancienne tribu slave de RUSSES - « CECI SONT LES RUSSES ».
Mais, en regardant les dessins dans les tombes, il est facile de voir que les femmes étrusques avaient des cheveux blonds, « de lin », représentant un type distinct de « beautés du nord », et que leurs maris étaient bruns, bouclés et aux cheveux noirs, comme si ils appartenaient à une autre tribu.
Il est alors fort probable que les ETRUSIENS ne soient que des ITA-RUSSIENS légèrement modifiés, dont la structure est apparentée à celle de nos UGRO-FINNS. Les ITA étaient les ancêtres des Italiens modernes. Leurs femmes, RUSSES, étaient directement liées à nous.
Ceci est également confirmé par des sources grecques antiques, qui appellent les Étrusques « turzheniya », ce qui est tout à fait précis : « ces pulsions » - « ceux qui se sont mariés avec fracas » (je reviendrai sur « hourra » à la fin de l'ouvrage).
La coutume de prendre des épouses d'une autre tribu était largement pratiquée dans ancien monde. "ITA" ne faisait pas exception ici. Mais ensemble, ils constituaient UN seul peuple, qui parlait et écrivait en vieux slave jusqu’à son départ de la scène quelque part au début de la « Renaissance ».
Les textes que j'ai déchiffrés ne laissent pas le moindre doute sur le fait qu'il s'agit d'une langue SLAVE ANCIENNE, d'une culture SLAVE ANCIENNE ! C'EST UN FAIT ÉVIDENT, même si les « experts » s'efforcent de « lier » l'étrusque, semble-t-il, à toutes les langues indo-européennes SAUF le slave ancien.
Pour comprendre la « mécanique » cachée de l'écriture étrusque et comprendre la complexité de son déchiffrement, il faut surtout souligner que les scribes anciens ne s'efforçaient pas du tout (comme on le croit communément) de simplifier l'alphabet, de le rendre plus facile et plus accessibles à utiliser, même s'ils pourraient facilement le faire.
Bien au contraire ! Ils ont essayé de toutes leurs forces de le COMPLÉTER, en recourant à des astuces très ingénieuses dans un seul but : cacher aux étrangers LE PRINCIPE DE L'ÉCRITURE ELLE-MÊME et préserver ainsi tous les privilèges de la caste fermée qui en possède le secret.
Il y a un étrange contraste. D'une part, il y a les étonnantes réalisations des Étrusques dans la construction, l'architecture et la peinture, où la clarté, la perfection et l'exhaustivité des formes sont visibles partout. À cela s’ajoute l’écriture étrusque avec son « écriture enfantine » maladroite et négligente, ses lettres de travers, ses lignes sautées. Mais cet écart s’explique facilement si l’on considère que les inscriptions ont été intentionnellement déformées. Si l’un des étrangers savait CE qui était écrit ici, il ne savait certainement pas COMMENT cela était fait. Peu de gens savaient écrire – les autres étaient analphabètes !
Pour masquer le « mécanisme » de l’écriture, il existait plusieurs techniques éprouvées :
1. La direction de l’écriture changeait constamment. Le texte pouvait être lu de gauche à droite et de droite à gauche.
2. Toutes ensemble ou séparément, les lettres étaient tournées dans le sens opposé au sens d'écriture ou placées « à l'envers ».
3. Des lettres individuelles ont été INTENTIONNELLEMENT déformées dans la lettre. Par exemple, les lettres « E », « O », « L » pourraient s'écrire « E », « D », « V », devenant (purement extérieurement) les lettres « T », « D », « V » de l'alphabet étrusque, mais en conservant en même temps sa signification originelle.
5. Les voyelles individuelles de la lettre ont été omises, ce qui était généralement très typique dans l'écriture des anciens Slaves.
6. Les lettres pouvaient être cachées dans les détails de l'ornement ou apparaître dans le dessin sous la forme d'un « rameau d'olivier », d'une « lance », etc. Cela permettait de rendre le texte ambigu.
Je n'ai listé ici que les principaux. L’ensemble de ces techniques ingénieuses peut être appelé « SYSTÈME CAVERZ » et, je crois, ce terme finira par entrer dans le lexique scientifique. En tout cas, j’ai trouvé une définition très précise de la nature de l’écriture ancienne (pas seulement étrusque).
Seule une petite partie des reproductions de miroirs étrusques est donnée ici ; il y en a beaucoup plus. Les Étrusques avaient pour coutume de les placer auprès de leurs propriétaires lors de l'enterrement. Sur de nombreux miroirs, vous pouvez clairement voir l'inscription « DATE ». Les Étrusques croyaient à une DATE d'outre-tombe.
Personnage principal autre mondeÉtrusques - "MENEOCA - ACOENEM", une créature aux multiples visages, un loup-garou, comme son nom même, qui se lit de gauche à droite "VARIABLE" et de droite à gauche "MAUDIT". Cette créature se tient à la frontière de deux mondes, gardant l’entrée de « De l’autre côté du miroir ».
Le paiement d'une courte rencontre avec les morts est une sorte de boules d'origine inconnue ; ils intéressent définitivement MENEOKA.
Ces mêmes boules sont également attachées aux bracelets : elles sont remises à ceux pour qui le moment est venu d'aller au ZVIDAN. Les Étrusques sont amenés à « ZVIDAN » (SVIDAN) par SINIVTSA, le même « Oiseau Bleu » dont nous a parlé M. Maeterlinck, plusieurs siècles plus tard.
Mais les SLAVS le connaissent. Mésange – invité fréquent Proverbes slaves, dictons, contes de fées.
Nous sommes liés aux Étrusques par les fortes racines de la langue SLAVE, de la culture SLAVE, des racines qui remontent à des milliers d'années, que toutes sortes de « spécialistes » cherchent à abattre, dont le « temple lumineux » est clairement « penché » vers l'Asie. Minor, où vivaient bien sûr les gens les plus intelligents, les plus éclairés, tandis que tous les autres traînaient tristement sur leurs queues en attendant l'arrivée des « kulturtregers ».
Mais demandez à l’un de ces « experts » : d’où viennent nos concepts de « PAGANITÉ », de « religion PAGIENNE » ?
Dans la troisième édition du TSB, nous trouvons : « PAGANITÉ – du terme « païens » slaves de l'Église - peuples, étrangers Désignation de non-chrétiens, en. dans un sens large- les religions polythéistes. Dans la littérature des peuples chrétiens, les dieux païens personnifiaient les éléments de la nature. »
"Encyclopédie historique soviétique" 1976 : "Paganisme - accepté dans la théologie chrétienne et partiellement dans littérature historique– un terme désignant les religions préchrétiennes et non chrétiennes. Le terme PAGANIQUE vient du Nouveau Testament - la deuxième partie chrétienne de la Bible, dans laquelle paganisme signifiait peuples ou « païens » (d'où PAGANIQUE).
C’est, en substance, tout ce que les « experts » peuvent dire sur la religion païenne, pour qui « païens » et « peuples » ne font qu’un !
Cependant, je peux répondre assez clairement et clairement à la question de savoir d'où viennent nos concepts de « paganisme » et de « païen ».
Il y a des miroirs où "MENEOKA-AKOENEM" est représenté sous sa vraie forme - un masque taquin avec sa LANGUE sortie.
LES CONCEPTS DE « PAGANITÉ », de « RELIGION PAGIENNE » QUE NOUS AVONS PRIS AUX ÉTRUSQUES !
LES ÉTRUQUES (et seulement les Étrusques) avaient une religion « païenne » – PAGIENNE – au sens littéral du terme !
Source:
hystory.mediasole.ru
Cours - Monuments culturels de l'Inde ancienne
dans la discipline "Culturologie"
"Monuments culturels de l'Inde ancienne"
Introduction
1. Civilisation harappéenne
Conclusion
Introduction
La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme est la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam) apparues en Inde il y a 2,5 mille ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais on estime très grossièrement qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines.
Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » !
Le but de ce travail est d'étudier les monuments culturels de l'Inde ancienne.
En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés :
Parlez de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ;
Considérez l’art bouddhiste comme l’une des sources de richesse culturelle de l’Inde ancienne et moderne.
Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage.
1. Civilisation harappéenne
Dans les années vingt du siècle dernier, des archéologues ont découvert d'anciens monticules dans cette région du Pakistan avec les vestiges des plus grandes villes de l'âge du bronze, Harappa et Mohenjo-Daro. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui a autrefois détruit cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire.
Désormais, le site de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. À ce jour, ici, sur un vaste territoire pouvant accueillir deux États comme la Mésopotamie ou l'Égypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts !
En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux de décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile.
L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets cubiques en pierre, probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence.
L'actuelle Harappa n'occupe qu'un tiers de l'ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest.
Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Les eaux usées étaient évacuées via des canaux spéciaux vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Peut-être nulle part dans le monde antique n’existait-il un système d’égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard !
À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros.
Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et l'affiliation légale des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent une nouvelle chronologie du développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans.
Entre 23h00 et 19h00 AVANT JC. La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Même si les archéologues n'ont pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont remarqué un motif récurrent sur divers objets : des hommes assis dans une position de lotus yoguique, avec une coiffe surmontée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées.
Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région.
Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu.
Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC l'un des plus grands fleuves de la vallée de l'Indus, Ghaggar (au nord de l'actuelle Delhi), a commencé à changer de cours et à s'assécher complètement, laissant de nombreuses villes sans eau.
La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Le manque d'armée régulière des autorités les a privées de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle.
Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore.
Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient de la poterie, de la faïence et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Egypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange.
Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les perles ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 °C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour la fabrication de perles. Vers 2600 avant JC Les artisans de la vallée de l'Indus ont appris à fabriquer des forets plus durs, dont le secret restait entier.
L’une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles en faïence. La qualité de la poterie de la vallée de l’Indus était supérieure à celle de l’Égypte ou de la Mésopotamie, puisqu’elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l’Indus utilisaient la faïence non seulement pour la décoration mais aussi à des fins rituelles. Des objets en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes apportant des cadeaux ou effectuant des sacrifices.
Harappa est un grand monument de la culture indienne, suscitant l'intérêt des chercheurs et des touristes de toutes nationalités. La culture matérielle d'Harappa a été assez bien étudiée, cependant, la mort d'Harappa reste encore un mystère.
2. L'art bouddhiste en Inde
Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé.
L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se répandait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles.
L’« art de vivre » bouddhiste contemplatif exigeait la fusion des formes artistiques avec les formes naturelles. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. L'idée principale des bâtiments bouddhistes est la création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, d'une harmonie avec la nature, de conditions permettant de retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs.
Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type est une structure qui est elle-même un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées.
Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise le « début créatif de l'Univers », « l'impulsion de la vie », le nirvana. Les caractéristiques architecturales des stupas de chaque pays sont déterminées par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré.
L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, de sorte qu'il a acquis un aspect moins sacré et plus décoratif, et souvent une deuxième pagode a été ajoutée à une pagode pour des raisons de symétrie.
Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas et d'innombrables motifs décoratifs.
L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, un grand nombre d'images de Bouddha et de bodhisats ont été réalisées en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre, allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut.
Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste.
Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré que le principe de grande complexité et de variabilité continue du monde était le plus important. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes.
Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes.
C'est ainsi que A. David-Neel, voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, décrit la décoration intérieure d'un des monastères bouddhistes du Tibet dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues au plafond dans des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, montrent au public un grand nombre d'images de Bouddha et de dieux, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ")
Dans l'art bouddhique tibétain, les tanka - images de Bouddha, hiérarques d'églises, personnages du panthéon bouddhiste, cycles hagiographiques, etc. - occupent une place importante. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons.
L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés : or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre et pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses œuvres d’art classiques de Chine, du Japon et d’autres pays sont associées au bouddhisme.
Conclusion
Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle La culture laïque a prospéré sous la dynastie Gupta. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien.
Les rois Gupta patronnaient diverses religions, mais se disaient eux-mêmes adeptes de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva.
Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; des coquillages ont été utilisés à la place, même dans la capitale.
Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle.
Liste de la littérature utilisée
1. Études culturelles. Cours magistral éd. Les AA Maison d'édition Radugina « Centre » Moscou 1998
2. Culturologie /Ed. UN. Markova M., 1998
3. Levinas E. Définition philosophique de l'idée de culture. // Problèmes mondiaux et valeurs humaines universelles. – M. : Progrès, 1990. - P.86-97
4. Polikarpov contre. Cours sur les études culturelles. M. : « Gardariki », 1997.-344 p.
5. Histoire illustrée des religions. T.1,2 - M. : Maison d'édition du monastère de Valaam, 1992.
6. Kagan M.S. Philosophie de la culture - Saint-Pétersbourg, 1996.
7. Ponomareva G.M. et autres. Fondamentaux des études culturelles. –M., 1998.
www.ronl.ru
Résumé sur le thème Monuments culturels de l'Inde ancienne
RÉSUMÉ sur la discipline « Études culturelles » Thème : « Monuments culturels de l'Inde ancienne » Contenu Introduction 1. Civilisation harappéenne 2. L'art bouddhiste en Inde Conclusion Liste de la littérature utiliséeIntroduction La culture de l'Orient ancien attire les touristes modernes par son exotisme. Villes abandonnées et temples monumentaux en disent long sur les civilisations passées. Mais le patrimoine de l’Orient ancien ne se limite pas aux temples et aux monuments. Le bouddhisme est la plus ancienne des trois religions du monde (avec le christianisme et l'islam) apparues en Inde il y a 2,5 mille ans. La majeure partie de ses adeptes vivent dans les pays d'Asie du Sud, du Sud-Est et de l'Est : Inde, Chine, Japon, Cambodge, Thaïlande, Laos, Sri Lanka, Népal. Dans notre pays, le bouddhisme est traditionnellement pratiqué par les habitants de Bouriatie, de Kalmoukie et de Touva. Il est difficile de déterminer le nombre total de bouddhistes dans le monde, mais on estime très grossièrement qu'il y a environ 400 millions de laïcs et 1 million de moines. Le bouddhisme est une doctrine religieuse et philosophique créée sur la base des anciens enseignements de l'Inde, dont la pierre angulaire est la croyance en la réincarnation. La base de la doctrine bouddhiste est le désir intérieur d’une personne de perspicacité spirituelle, ou nirvana, qui peut être atteint par la méditation, la sagesse et les valeurs morales les plus élevées. L'objectif principal du bouddhisme est l'amélioration de soi de l'homme, la libération de la chaîne des renaissances qui entraînent la souffrance, basée sur des désirs égoïstes. La pertinence de ce sujet n’a besoin d’aucune justification autre que les mots : « L’Orient mystérieux » ! Le but de ce travail est d'étudier les monuments culturels de l'Inde ancienne. En lien avec cet objectif, les objectifs de recherche suivants peuvent être formulés : Ø parler de la civilisation morte d'Harappa, représentée uniquement par des découvertes archéologiques ; Ø considérer l'art bouddhiste comme l'une des sources de richesse culturelle de l'Inde ancienne et moderne. Le résumé se compose de 5 sections. La première formule le but et les objectifs de l'étude, la seconde décrit la civilisation de l'ancienne Harappa, la troisième donne un aperçu de l'art bouddhique et de ses principaux monuments en Inde, la quatrième tire les principales conclusions sur le contenu de l'ouvrage, et la la cinquième indique les sources primaires sur le sujet de l'ouvrage. 1. Civilisation harappéenne Dans les années vingt du siècle dernier, les archéologues ont découvert les tumulus les plus anciens de cette région du Pakistan avec les vestiges des plus grandes villes de l'âge du bronze, Harappa et Mohenjo-Daro. D'ailleurs, selon certaines publications, les ruines de Mohenjo-Daro contiennent des traces de la flamme incinérante qui a autrefois détruit cette grande ville. Ils ont même dit que la terrible flamme avait été générée presque par une explosion nucléaire. Désormais, le site de la catastrophe est occupé par les provinces pakistanaises du Pendjab et du Sind. À ce jour, ici, sur un vaste territoire pouvant accueillir deux États comme la Mésopotamie ou l'Égypte ancienne, les restes d'un millier et demi d'anciennes colonies ont été découverts ! En 1985, le professeur George F. Dales de l'Université de Californie à Berkeley a fondé le projet de recherche archéologique Harappan, qui a déjà franchi ses premières étapes exploratoires. La première colonie sur le site de Harappa remonte à 3300 avant JC. - l'époque où les anciens Sumériens commençaient tout juste à construire leurs premières ziggourats (pyramides géantes faites d'argile crue avec un sommet coupé pour les temples). Les anciens habitants de la vallée de l'Indus se livraient alors à l'agriculture, en particulier à l'élevage de bétail, et cultivaient également de l'orge, des légumineuses et d'autres cultures. Les archéologues ont découvert de petits villages au nord et au sud d'Harappa, le long des rives de la rivière Ravi (l'affluent gauche de la rivière Chenab). Des bibelots en terre cuite et des coquillages peints ont été trouvés ici. Il est intéressant de noter que les matériaux de décoration ont été transportés sur une distance de 300 à 800 km. Les restes découverts de tissus de coton et de laine témoignent du développement de la production textile. L'urbanisation de Harappa a commencé vers 2600 et s'est poursuivie jusqu'en 1900 avant JC. Pendant sept siècles, Harappa fut l’un des centres économiques et politiques les plus grands et les plus puissants de la vallée de l’Indus. Durant les saisons commerciales du printemps et de l'été, la ville était inondée de centaines de marchands et de milliers d'habitants des villages environnants. Le nombre de résidents permanents de Kharalpa variait entre quarante et quatre-vingt mille personnes. Les archéologues ont trouvé ici de belles poteries avec des images de scènes religieuses, ainsi que des sortes de sceaux avec des images sculptées de licornes et des objets cubiques en pierre, probablement utilisés comme cendres pour la pesée. Les commerçants apportaient ici des marchandises d'Afghanistan et d'Asie centrale. Parmi les articles importés figuraient des articles en lapis-lazuli, en étain, en argent, en or et en textiles. De retour dans leur pays d'origine, les commerçants en visite emportaient des céréales, du bétail, de beaux échantillons de textiles et peut-être même de la soie. A cette époque, la ville occupait une superficie de 150 hectares, soit plus de cinq kilomètres de circonférence. L'actuelle Harappa n'occupe qu'un tiers de l'ancien territoire, et la population ne dépasse pas vingt mille personnes. Dans les temps anciens, les maçons locaux construisaient des maisons à plusieurs étages (!) en briques cuites, situées en ligne droite du nord au sud et d'est en ouest. Les rues principales avaient une largeur de 8 m et, dans la partie centrale de la ville, leur largeur assurait une circulation bidirectionnelle pour les charrettes et les charrettes. Dans et autour de la ville, les constructeurs ont construit des puits, les maisons ont été équipées de piscines, de toilettes et d'une sorte de système d'égouts. Les eaux usées étaient évacuées via des canaux spéciaux vers les terres agricoles pour fertiliser le sol. Peut-être nulle part dans le monde antique n’existait-il un système d’égouts aussi complexe. Même dans l’Empire romain, il n’est apparu que deux mille ans plus tard ! À l'apogée d'Harappa, l'écriture s'est activement développée dans la ville. Il se composait de quatre cents symboles, même s'ils n'avaient pas encore été résolus. Mais on peut supposer que plusieurs langues y étaient utilisées et qu'elles étaient utilisées pour la correspondance entre commerçants, propriétaires fonciers et personnalités religieuses. Cette écriture s'est répandue dans tous les centres urbains de la vallée de l'Indus. Les sceaux avec des images d’animaux et de sujets rituels étaient largement utilisés. Plus de 65 % des phoques connus présentaient des images de licornes, d'autres présentaient des éléphants, des indiens, des taureaux à bosse, des buffles, des bisons, des tigres et des rhinocéros. Les inscriptions sur les sceaux indiquaient les noms des clans locaux, les noms des propriétaires fonciers et l'affiliation légale des individus. Des marques similaires se retrouvent également sur la poterie. Des exemples d'inscriptions sur des objets en bronze et en or faisaient référence aux noms des propriétaires ou indiquaient le prix de ces produits. Les objets en faïence et en argile étaient parfois divisés en deux parties pour les participants à une transaction en binôme. Les disques de cuivre ont peut-être été les débuts d’un système de pièces de monnaie. Les découvertes archéologiques de 2001 indiquent une nouvelle chronologie du développement de l'écriture indienne. Auparavant, les scientifiques pensaient que l'apparition des sceaux et des « pièces de monnaie » était simultanée, mais il est désormais clair que différents types de ces artefacts sont apparus et ont changé au fil des ans. Entre 23h00 et 19h00 AVANT JC. La population des villes de la vallée de l'Indus a augmenté rapidement. Dans le même temps, la variété et la perfection des produits culturels se sont accrues. Durant cette période, ils montrent une combinaison d'inscriptions avec des images de scènes mythologiques. Les chefs spirituels de cette époque utilisaient sûrement de tels objets pour invoquer les dieux. Même si les archéologues n'ont pas encore pu connaître les noms de ces dieux, ils ont remarqué un motif récurrent sur divers objets : des hommes assis dans une position de lotus yoguique, avec une coiffe surmontée d'une corne. L'une des scènes montre un buffle sacrificiel devant un dieu assis. Sur d'autres objets, le dieu est entouré d'animaux sauvages. Certains sceaux représentent des déesses coiffées de cornes combattant des tigres. Les carreaux d'argile représentent des déesses étranglant deux tigres ou perchées sur des têtes d'éléphants. Des scènes similaires ont été trouvées en Mésopotamie (extraites de l’épopée « Gilgamesh »), où les images montrent le héros combattant deux lions. La similitude de ces motifs suggère des liens culturels entre les civilisations mentionnées. Auparavant, les scientifiques pensaient que les anciennes villes de la vallée de l'Indus avaient été soudainement abandonnées par les habitants vers 1750 avant JC. Et en fait, à cette époque, Harappa, si elle n’était pas complètement déserte, du moins l’économie urbaine était clairement tombée en décadence. L'affaiblissement du pouvoir et la perte de contrôle sur la vie de la ville étaient caractéristiques non seulement de Harappa, mais aussi d'autres villes de la région. Une dégradation similaire s’est produite à Mohenjo-Daro. La crise imminente de l’État a conduit à la disparition progressive des signes d’une culture d’élite dans la région. Les sceaux carrés traditionnels avec des licornes et d’autres animaux ont disparu. Les cubes de pesée en pierre ont commencé à tomber en désuétude et le commerce international a disparu. Le flux de marchandises telles que des coquillages décorés et des produits en lapis-lazuli en provenance de Harappa a cessé. Il y a probablement plusieurs raisons au déclin de la ville. Le changement de routes commerciales et l’émergence de colonies dans la vallée du Gange (dans la région de ce qui est aujourd’hui l’État indien du Gujarat) ont miné la vie politique et économique d’Harappa. Vers 1900 avant JC l'un des plus grands fleuves de la vallée de l'Indus, Ghaggar (au nord de l'actuelle Delhi), a commencé à changer de cours et à s'assécher complètement, laissant de nombreuses villes sans eau. La relocalisation des habitants vers d'autres zones fertiles a provoqué un stress excessif dans leurs nouveaux habitats. Le manque d'armée régulière des autorités les a privées de la possibilité d'établir au moins un certain ordre dans les territoires sous leur contrôle. Le rythme de ce changement variait selon les régions. La plupart des colonies abandonnées ont été pillées et les habitants ultérieurs de ces lieux ont enterré les preuves archéologiques du passé qui subsistaient encore. Cependant, bien que de nombreux objets de la culture de la vallée de l'Indus aient disparu, certains artefacts pertinents ont survécu. Ceux-ci comprenaient de la poterie, de la faïence et des objets en cuivre et en bronze. Vers 1700 avant JC. fait référence à l'apparition des premiers exemples de bijoux en verre dans la vallée de l'Indus (deux cents ans avant le développement de ce matériau en Egypte). Au cours des siècles suivants (de 1200 à 800 avant JC), des bouteilles et des perles de verre sont apparues dans le nord de l'Inde et au Pakistan. La production de fer s'est également développée dans le nord de la vallée de l'Indus et sur les rives du Gange. Les fouilles ont également révélé des bijoux sous forme de perles de pierre fabriqués au cours des premières étapes de la colonisation de la vallée de l'Indus. Les premiers échantillons de perles de pierre présentaient de petits trous d'un diamètre de 1,5 à 3 mm. Certains des premiers exemples étaient fabriqués à partir de stéatite (un talc mou connu sous le nom de stéatite). Les artisans savaient y percer des trous avec des forets en cuivre pour les suspendre, d'environ un demi-millimètre de diamètre. Après cela, les perles ont reçu la forme souhaitée à l’aide de meules. Enfin, les artisans cuisaient les perles dans des fours spéciaux à une température de 850 "C. Les artisans harappéens utilisaient l'agate et le jaspe comme matériaux pour les perles. Vers 2600 avant JC, les artisans de la vallée de l'Indus apprirent à fabriquer des forets plus durs, dont le secret resta entier. L'une des technologies les plus complexes était utilisée pour produire des perles de faïence. La qualité de la faïence de la vallée de l'Indus était supérieure à celle de l'Égypte ou de la Mésopotamie, car elle était fabriquée à partir de quartz broyé. Les classes élites de la vallée de l'Indus n'utilisaient pas seulement la faïence. décoration, mais aussi à des fins rituelles. Les produits en faïence avec des images de divers sujets étaient également utilisés lors de cérémonies spéciales, au cours desquelles ils étaient offerts en cadeau aux personnes qui apportaient des cadeaux ou faisaient des sacrifices. Harappa est un grand monument de la culture indienne, suscitant l'intérêt des gens. chercheurs et touristes de toutes nationalités. La culture matérielle d'Harappa a été suffisamment bien étudiée, néanmoins, la mort d'Harappa reste encore un mystère. 2. L'art bouddhique en Inde Le bouddhisme, qui s'est répandu au fil des siècles dans de vastes territoires voisins, n'est pas entré en conflit avec les religions et la culture primordiales qui y existaient déjà. Il y avait de nombreuses similitudes avec les divinités, coutumes et rituels locaux. Le bouddhisme s'est assimilé à eux, absorbant de nombreux aspects des cultes locaux, modifiés sous la pression d'autres religions, mais restant fondamentalement inchangé. L'architecture, la sculpture et la peinture ont contribué à la diffusion des idées du bouddhisme. Initialement, l’art du bouddhisme était un ensemble de « renforts » ou de « rappels » qui aidaient le croyant à percevoir une doctrine souvent trop complexe pour lui. À mesure que la religion se répandait, elle s’est enrichie de nouvelles significations et a pris des formes complètement nouvelles. L’« art de vivre » bouddhiste contemplatif exigeait la fusion des formes artistiques avec les formes naturelles. L’architecture bouddhiste diffère donc de l’architecture européenne : elle n’est pas un refuge contre la nature, mais une dissolution dans celle-ci. L'idée principale des bâtiments bouddhistes est la création d'une ressemblance visible de formes artificielles et naturelles, d'une harmonie avec la nature, de conditions permettant de retrouver la tranquillité d'esprit. L'architecture est basée sur un sens classique du volume organique à croissance libre provenant de la terre. Les temples tibétains et les pagodes chinoises semblent être des formations naturelles ; ils font écho aux formes de montagnes, de collines ou de rochers altérés, s'épanouissant sur leurs pentes comme d'étranges fleurs. Deux principaux types d’édifices bouddhistes peuvent être distingués. Le premier type concerne les services destinés à soutenir la vie du monastère : des temples, atteignant parfois des tailles énormes, des salles pour les moines - vihara, une salle pour les croyants - chaitya, des bibliothèques, des tours pour les gongs et les cloches. Le deuxième type est une structure qui est elle-même un objet de culte : un stupa ou une pagode. Ils constituent généralement le centre du monastère conformément à leur rôle de gardien des reliques sacrées. Les stupas ne sont pas des bâtiments, mais de solides monuments monolithiques avec de petites chambres - des reliquaires et des niches pour les sculptures. Selon la légende, les premiers stupas auraient été érigés après l'incinération du corps du Bouddha selon la coutume indienne - pour stocker ses cendres, divisées en huit parties selon le nombre de régions de l'Inde qui revendiquaient leurs droits sur ses reliques. Les stupas sont hémisphériques, en forme de tour ou de cloche. Dans le système de la symbolique bouddhiste, le stupa est considéré comme un modèle vertical de l’Univers. Il symbolise le « début créatif de l'Univers », « l'impulsion de la vie », le nirvana. Les caractéristiques architecturales des stupas de chaque pays sont déterminées par les traditions locales, mais leur plan doit être rond ou carré. L'ensemble des bâtiments du complexe monastique est organisé selon un plan unique. En Asie de l'Est, le monastère est entouré d'un mur et est généralement orienté selon un axe central avec la porte principale au sud, derrière laquelle se trouvait une pagode, suivie d'un temple. Cette ligne était complétée par une salle de prédication et une porte arrière. L'emplacement des bâtiments peut changer en fonction du terrain, notamment dans les montagnes, mais la culture bouddhiste implique toujours une marche rituelle dans le sens des aiguilles d'une montre. Dans les temples creusés dans la roche, un chemin spécial était utilisé à cet effet. Au fil du temps, le temple a déplacé la pagode de sa place centrale, de sorte qu'il a acquis un aspect moins sacré et plus décoratif, et souvent une deuxième pagode a été ajoutée à une pagode pour des raisons de symétrie. Dans les temples bouddhistes, sur une plate-forme surélevée - sorte d'autel au fond de la salle - se trouvent des statues de bouddhas ou bodhisattvas (saints qui ont décidé de quitter le cercle des réincarnations et d'accéder à la bouddhéité). L'autel se compose de plusieurs marches : la marche carrée est un symbole de la terre, la marche ronde est un symbole du ciel. Dans les niches murales se trouvent des statues de divinités, sur les murs se trouvent des peintures rappelant les actes antérieurs du Bouddha, des images du paradis, des figures de bodhisattvas et d'innombrables motifs décoratifs. L'apogée de la sculpture bouddhiste remonte aux IVe et Ve siècles. Au cours de ces années, un grand nombre d'images de Bouddha et de bodhisats ont été réalisées en or, bronze, bois peint, ivoire, pierre, allant de petites (2-3 cm) à d'énormes figures de 54 m de haut. Souvent, les bâtiments bouddhistes se transforment en pyramides géantes de sculptures qui recouvrent entièrement le volume principal. Les reliefs et sculptures des temples et des monastères comprennent également des images sans rapport avec la philosophie du bouddhisme, reflétant des cultes et des croyances plus anciens, et parfois simplement l’imagination de l’artiste. Le bouddhisme n'a pas interdit les images d'êtres vivants, n'a pas encouragé la pensée indépendante et a déclaré que le principe de grande complexité et de variabilité continue du monde était le plus important. Le Bouddha a enseigné que le chemin du salut passe par l'élimination des illusions. Les personnages bouddhistes ont donc une expression claire et éclairée, ils sont au-delà des faiblesses morales et des passions égoïstes. Des images pittoresques de Bouddha, de bodhisats, de symboles bouddhistes (vase, sceptre, bol de mendicité, arc et flèches, chapelet, roue du Samsara ou roue de la Loi, etc.) peuvent être vus dans presque tous les temples bouddhistes. C'est ainsi que A. David-Neel, voyageur européen qui a étudié le bouddhisme en Orient pendant de nombreuses années, décrit la décoration intérieure d'un des monastères bouddhistes du Tibet dans le livre « Mystiques et magiciens du Tibet » (M., 1991) : « Une masse de bannières suspendues au plafond dans des galeries et fixées à de hauts piliers de soutien, montrent au public un grand nombre d'images de Bouddha et de dieux, et sur les fresques qui recouvrent les murs, parmi des cohortes d'autres héros, des saints et des démons s'affichent dans poses menaçantes ou bienveillantes. Au fond de l'immense salle, derrière plusieurs rangées de lampes d'autel, des statues de grands lamas disparus depuis longtemps et des arches ornées de joyaux d'argent et d'or, contenant leurs momies ou leurs cendres de crémation, scintillent doucement. Ayant fixé sur les gens leurs regards exigeants ou impérieux, les accablant par leur nombre, toutes ces créatures... semblent se mêler à une foule de moines. Une atmosphère mystique enveloppe les personnes et les objets, obscurcit les détails insignifiants d'une brume et idéalise les visages et les poses. ") Dans l'art bouddhiste tibétain, une place importante est occupée par les tanka - images du Bouddha, hiérarques de l'église, personnages du panthéon bouddhiste, cycles hagiographiques, etc. Ils sont réalisés avec des peintures sur soie ou imprimés sur du tissu de coton et sont destinés à la méditation, aux processions religieuses, aux intérieurs des temples et aux autels des maisons. L'art bouddhiste se caractérise par le désir d'une combinaison contrastée de matériaux brillants et colorés : or et argent, laque rouge et noire, incrustations de verre coloré, porcelaine, papier d'aluminium, nacre et pierres précieuses. Le bouddhisme est devenu une école pour plusieurs générations de maîtres en Inde, en Perse, en Birmanie, en Thaïlande et en Indonésie. De nombreuses œuvres d’art classiques de Chine, du Japon et d’autres pays sont associées au bouddhisme. Conclusion Le bouddhisme a prospéré en Inde aux Ve-VIIe siècles. Le Mahayana a favorisé un retour aux idées hiérarchiques et le Tantrisme a favorisé la réhabilitation du monde sensoriel. Du 4ème siècle La culture laïque a prospéré sous la dynastie Gupta. Avec les temples dans le traité d'architecture des V-VI siècles. les bâtiments publics et les palais sont décrits. L'invasion des Huns a également contribué à la transition vers une organisation hiérarchique de la société. Comme en Europe, l'effondrement de l'État hunnique a conduit à la formation de principautés et de relations appelées féodales en Europe. Aux V-VII siècles. Il y avait environ 50 États sur le territoire indien. Les rois Gupta patronnaient diverses religions, mais se disaient eux-mêmes adeptes de Vishnu. Dans les inscriptions de cette époque, les noms hindous apparaissent cinq fois plus souvent que les noms bouddhistes et jaïns. KV c. des recueils de mythes et de traditions hindous sont compilés. Ces codes n'étaient pas destinés à quelques privilégiés, mais à l'ensemble de la population, dont ils étaient proches et compréhensibles. L'idée de base de l'hindouisme était pleinement cohérente avec l'esprit d'une société hiérarchique - l'idée du service personnel envers Dieu et d'une dévotion sans limites à son égard. Les dieux les plus populaires étaient Vishnu et Shiva. Les artisans urbains des principales spécialités étaient subordonnés aux corporations. La ville, en tant que centre de la culture, s'opposait déjà fortement au village. Il peut y avoir eu des ateliers royaux : il est difficile d'imaginer que des artisans isolés aient créé le pilier de Chandragupta II à Delhi en fer inoxydable ou l'immense statue en bronze de Bouddha à Sultanganj. Les corporations artisanales, comme les corporations commerciales, acceptaient les dépôts en espèces et exerçaient des activités bancaires. Il existait également une société distincte de banquiers-changeurs de monnaie. Cependant, peu de monnaie en cuivre a été trouvée ; des coquillages ont été utilisés à la place, même dans la capitale. Le pays était uni non seulement par de nouvelles idées religieuses, mais aussi par le sanskrit en tant que langue universelle. Liste de la littérature utilisée 1. Culturologie. Cours magistral éd. Les AA Maison d'édition Radugina « Centre » Moscou 1998 2. Culturologie /Ed. UN. Markova M., 1998 3. Levinas E. Définition philosophique de l'idée de culture. // Problèmes mondiaux et valeurs humaines universelles. – M. : Progrès, 1990. - P.86-97 4. Polikarpov V.S. Cours sur les études culturelles. M. : « Gardariki », 1997.-344 p. 5. Histoire illustrée des religions. T.1,2 - M. : Maison d'édition du monastère de Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Philosophie de la culture - Saint-Pétersbourg, 1996. 7. Ponomareva G.M. et autres. Fondamentaux des études culturelles. –M., 1998.
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INDE, Introduction à l'Indologie, Etat de la base source pour la recherche archéologique dans le pays
Introduction à l'Indologie
État de la base source pour la recherche archéologique du pays
l'Indologue doit utiliser une base de clés pauvre et extrêmement peu fiable à travers laquelle l'histoire. Ancien. L'Inde, en comparaison avec d'autres civilisations anciennes, a été étudiée ou pas pire. Les sources sur la base desquelles les scientifiques procèdent à la reconstruction historique de l'ancienne société indienne sont divisées en quatre groupes principaux : les anciens monuments écrits indiens, les rapports d'étrangers sur. L'Inde, les sites de la culture matérielle et des traditions vivantes de l'Antiquité dans la nature rurale actuelle.
De nombreux monuments écrits indiens ont survécu, mais ils ne fournissent pas d’informations historiques fiables. Parmi eux, il n'y a aucun document de reportage économique, de lois laïques, de chroniques historiques, à l'exception des Chroniques de Ceylan des premiers siècles de notre ère et de la « Chronique du Cachemire » du XIIIe siècle. Par conséquent, les indologues doivent se contenter presque exclusivement d'œuvres religieuses, philosophiques et littéraires et de traités scientifiques qui ne peuvent être datés avec précision et, de plus, rester silencieux sur l'histoire millénaire du pays du Sutbi védique.
Parmi les monuments religieux et philosophiques, les indologues apprécient avant tout les livres sacrés. Les Vedas, qui se composent de quatre collections principales :. Rigveda (hymnes). Samaveda (chant). Yajurveda (sacrifice) etc. Au Tharva Veda (sorts et incantations), et les trois derniers recueils nous sont parvenus en plusieurs éditions - Samhita. Même dans les temps anciens. Les Védas étaient composés de commentaires, qui ne nécessitent souvent pas moins d'explications que les textes védiques qu'ils commentaient. Ce -. Brahmanes (livres pour les prêtres brahmanes). Aranyakas (installations pour ermites) etc. Upanishads (« enseignements secrets » pour initiés), chaque édition. Les Vedas (Samhita) ont leurs Brahmanas, Aranyakas, etc. Les historiens appellent souvent les Upanishads le Rig Veda, qui rappelle les événements les plus anciens de l’histoire ancienne de l’Inde. Leur source historique est aussi la langue védique elle-même. analyse linguistique ce qui aide à résoudre le problème complexe de la migration. Nord. Inde "Aryens".
Dans la littérature védique, adjacent. Su tri (soupes), parfois appelées « partie des Vedas » -. Védanga. Il s'agit de six traités religieux, philosophiques et scientifiques qui contiennent des informations sur la vie religieuse et juridique générale des anciens Indiens.
Ils constituent également une source historique précieuse. Shastras qui sont nés sur la base. Sutras et partiellement compilés - pour une mémorisation facile - sous forme poétique. Parmi ces traités scientifiques et politiques, l'Indologue est particulièrement distingué. Dharmashastras et. Arthashastra. Les Dharmashastras sont des règles religieuses et éthiques qui expliquent le dharma - des normes morales et éthiques, en général tout le mode de vie de chaque caste répandue et faisant autorité. Les Dharma-shastras étaient des « Lois. Manu » (« Manu-smrggi »), qui ont été compilées, comme l'assure la tradition, par « Indien. Noé » -. Manu (il a survécu au déluge et a sauvé les textes sacrés des Vedas). Il n'est pas facile d'en tirer des informations historiques, car il est impossible de dire avec certitude qu'ils sont restés des mots d'adieu, mais sont devenus la norme de la vie. Arthashastra est un vaste traité socio-économique et politique qui contient des conseils aux rois sur la destruction des concurrents politiques, la conduite des guerres et, de manière générale, la gouvernance de l'État. Paternité. La tradition attribue les Arthashastras à un brahmana. Kautilya (Chanakya), bien que les historiens pensent que son traité a plutôt pris forme sur plusieurs siècles. Utiliser. L'Arthashastra doit être extrêmement prudent lors de la reconstruction historique, car il est difficile de savoir dans quelle mesure ses recommandations ont été incarnées dans la vie.
indologue O. O. Vigasin et. D. M. Lelyukhin pense que c. Arthashastra "ne décrit pas un état ou une situation politique spécifique, mais expose des idées sur un état abstrait et idéal, bien que l'époque qui s'y développe" la théorie politique "était probablement associée à la pratique et, dans une certaine mesure, est une généralisation de la politique réalité de l'Inde ancienne.
Les poèmes épiques grandioses ont une grande valeur historique et pédagogique. Mahabharata et. Le Ramayana est une véritable encyclopédie de la vie et des traditions des anciens Indiens. Cependant, ni les poèmes eux-mêmes, ni ceux de leurs intrigues qui peuvent être considérées comme historiques, ne sont datés.
L'Indologue consulte également des informations historiques issues de la littérature bouddhiste et hindoue, notamment des légendes des Puranas (la tradition comprend 18 Puranas)
L'épigraphie indienne ancienne est extrêmement pauvre : les Indiens étaient réticents à recourir à l'écriture, même les accords commerciaux étaient conclus oralement. Néanmoins, quelques monuments épigraphiques contiennent parfois de nombreuses informations. Cela s'applique principalement aux édits (décrets) du roi. Adiokas (ils sont sculptés sur un pilier de pierre), inscriptions dans des grottes. Ajanta est mince.
Beaucoup de messages sur. Ancien. Les étrangers ont quitté l'Inde. Parmi les Européens, le premier à décrire cette « terre aux mille merveilles » fut le Grec au VIe siècle avant JC. Skilak, cependant, a été véritablement découvert. Ses seuls participants au style indien. Alexandra. Macédonien au 4ème siècle avant JC. Ils ont basé leur description sur le matériel qu’ils ont collecté. Inde. Plutarque. Curtius. Ruf. Pompée. Troga, d'autres auteurs anciens. Une description vivante et relativement véridique de ce pays appartient à l'ambassadeur syrien auprès de l'État indien. Mauryan. Mégasthène (l'œuvre de Mégasthène n'a pas survécu, mais elle est souvent citée ou racontée par Strabon, Diodore, Arrien). Des informations riches sur. L'Inde dans les œuvres de "Indica" et "Anabasis" Arrian. Les chroniques de Ceylan et les notes de voyage des pèlerins chinois vers les sanctuaires bouddhistes sont également d'importantes sources historiques. Xuan. Zana,. F. Xianya. I. Jing et d'autres. Nous devons encore l'admettre dans les rapports des étrangers. En Inde, il y a souvent des fabrications évidentes, elles doivent donc être traitées avec un œil critique.
Sites de la culture matérielle. Ancien. Très peu de choses de l'Inde ont survécu parce que son architecture était principalement en bois et que les Indiens pratiquaient la crémation des morts et n'accompagnaient pas les enterrements de sacrifices.
La reconstruction de l'histoire ancienne de l'Inde repose également sur les anciennes traditions préservées dans les villages indiens isolés, principalement dans la vie économique des paysans. Il faut toutefois être prudent lorsqu’on utilise une source d’information historique aussi spécifique, car, quelle que soit la force de la tradition, elle n’est pas restée absolument inchangée au fil des milliers d’années.
Réalisations de la recherche archéologique. L'Inde est assez petite. Les premiers significatifs, même découvertes sensationnelles archéologues. L'Inde a commencé les fouilles des ruines pillées. Mohenjo-Daro et. Harappéens au début des années 20 du XXe siècle. Les ruines de ces villes ont été découvertes pour la première fois par des industriels britanniques, qui ont construit avec leurs briques un remblai ferroviaire de 160 kilomètres. Ce n'est que plus tard qu'un archéologue anglais l'a fait. J. Marshall avec ses collègues indiens. D.R. Sahni et. R. D. Banerjee a été contraint de servir à la science ce qui restait des centres les plus anciens de la civilisation et de la civilisation indiennes.
Fouilles. Mohenjo-Daro et. Harappa, et plus tard aussi. Chankhu-Daro. Kalibangan,. Lothal et d'autres centres urbains anciens ont fait une impression étonnante sur les historiens, car ils ont découvert l'une des plus anciennes civilisations urbaines apparues bien avant l'arrivée de. L'Inde des tribus aryennes, et a incité les scientifiques à reconsidérer le concept de création de l'ancienne culture indienne par des extraterrestres « aryens ».
Malheureusement, des fouilles. Mohenjo-Daro est maintenant littéralement détruit sous nos yeux, à cause de la construction. Le barrage de Sukkur et l'expansion de la superficie des terres irriguées, les eaux souterraines sont montées presque à la surface, à la suite de quoi le salpêtre a commencé à s'infiltrer dans la brique et à la détruire - et les murs de la ville ont commencé à s'effondrer. Aucune des méthodes proposées pour la conservation de ce monument de l'ancienne civilisation indienne n'a donné l'effet escompté, d'où les fouilles. Mohenjo-Daro a dû être arrêté.
Portée de la recherche archéologique. L'Inde a grandi après la formation de deux États souverains sur son territoire en 1947. République. l'Inde et Pakistan. En particulier, la « culture des poteries peintes en gris », que les scientifiques associent principalement aux « Aryens », a été fouillée au début des années 50, plusieurs anciennes capitales (Rajagriha, Pataliputra, etc.), des forteresses (V. Rupal, etc.) . Ujjayani, etc.), temples et monastères bouddhistes (à Karla, Ajanta, Andhra Pradesh, etc.) -. Des fouilles de colonies harappéennes sont actuellement en cours (plus d'un millier d'entre elles ont déjà été découvertes) et un programme d'étude archéologique des villes et localités mentionnées dans l'ancienne épopée indienne ou associées à la campagne indienne est en cours de mise en œuvre. Alexandra. Macédonien.
Une partie importante des sources primaires sur l’histoire de l’Inde ancienne a péri irrémédiablement. De nombreuses œuvres de la littérature indienne ancienne étaient écrites sur de l'écorce de bouleau ou des feuilles de palmier et ne résistaient pas aux conditions défavorables d'un climat plus humide qu'en Égypte (où l'on pouvait conserver des matériaux aussi fragiles que le papyrus). En revanche, les incendies, qui n'ont pas pu détruire les collections de livres d'argile en Asie occidentale, se sont révélés destructeurs pour les archives de l'Inde ancienne. Seuls les textes gravés sur pierre ont survécu dans l’original, et relativement peu d’entre eux ont été découverts. Heureusement, le sanskrit, contrairement à la plupart des anciennes langues orientales, n’a jamais été oublié ; la tradition littéraire n’a pas été interrompue pendant des milliers d’années. Les œuvres considérées comme précieuses ont été systématiquement réécrites et nous sont parvenues dans des copies ultérieures avec des ajouts et des distorsions.
La situation est pire avec les chroniques anciennes. Il n'en reste presque rien, à l'exception de fragments inclus dans les chroniques médiévales ultérieures.
Les œuvres poétiques les plus volumineuses et les plus riches en contenu sont les Vedas (de vastes recueils d'hymnes, de chants, de sorts magiques et de formules rituelles - Rigveda, Samaveda, Yajurveda et Atharvaveda), Mahabharata (poème épique sur la grande guerre des descendants de Bharata) et Ramayana (le récit des actes du prince Rama).
Outre le mythique et œuvres épiques, a également été conservée la collection « Lois de Manu », dont la fixation chronologique présente également de grandes difficultés (vers 3e siècle avant JC - vers 3e siècle après JC). Il s'agit d'un monument typique du droit sacré, dans lequel les réglementations civiles et pénales sont étroitement liées aux réglementations et interdictions rituelles.
L'Arthashastra est un monument écrit unique, dont la composition est attribuée au remarquable dignitaire contemporain d'Alexandre le Grand, Kautilya. Ce remarquable traité de gouvernement contient toute une série de conseils et d'instructions reflétant les conditions de l'époque où la centralisation et la bureaucratisation s'étaient établies dans le pays.
Pour l’étude du bouddhisme primitif, la source principale est le recueil de légendes et de dictons des Tipitaka.
Les édits du roi Ashoka (IIIe siècle avant JC), gravés sur les rochers, sont datés avec la plus grande précision. Ils rendent compte des guerriers et de la politique religieuse de ce roi.
Parmi les auteurs anciens, aux côtés d'Hérodote, qui a donné une description de l'Inde occidentale de son époque (Ve siècle avant JC), il faut surtout noter Arrien, qui vécut au IIe siècle. ANNONCE Dans son « Anabase d'Alexandre », il décrit la campagne de ce roi en Inde, dans un ouvrage spécial - « Inde » - il donne un aperçu géographique détaillé du pays11 Bongard-Levin T.M. « Civilisation indienne ancienne », M., 1993.
L'histoire de la littérature indienne ancienne est généralement divisée en plusieurs étapes : la période védique, épique et la période de la littérature sanskrite classique. Les deux premières étapes sont caractérisées par la prédominance de la tradition orale de transmission des textes. Les deux grands poèmes épiques de l’Inde ancienne, le Mahabharata et le Ramayana, sont de véritables encyclopédies de la vie indienne. Ils représentent tous les aspects de la vie des anciens Indiens. L'épopée absorbait du matériel qui, issu de la tradition poétique orale, acquérait un caractère didactique et comprenait des œuvres et des idées religieuses et philosophiques. Aux époques suivantes, de nombreux artistes indiens de premier plan, dont les célèbres Kalidas, se sont inspirés de ces trésors de sagesse de leur peuple.
À l'ère de la littérature sanskrite classique, le recueil d'histoires et de paraboles « Panchatantra », basé sur le folklore, a acquis une popularité particulière. Il a été traduit dans de nombreuses langues et on s'en est familiarisé assez tôt en Russie.
Parmi la littérature attribuée à la tradition bouddhiste, l'œuvre du poète et dramaturge Pshvaghosh (1er-2e siècle après J.-C.) se démarque clairement. Le poème « Buddhacharita » écrit par lui fut la première épopée artificielle à apparaître dans la littérature indienne. L'ère Gupta fut l'époque du développement du théâtre indien ancien. Même des traités spéciaux sur la dramaturgie apparurent. déterminée. La tradition théâtrale indienne a précédé la tradition grecque.
La théorie a atteint un niveau élevé dans l'Inde ancienne créativité littéraire, y compris la poésie. Les règles de versification et les traités sur la théorie de la métrique et de la poétique ont été développés en détail. Plusieurs écoles de « science poétique » émergent et des débats ont lieu sur les genres, le but de la littérature et le langage artistique.
Le concept du caractère divin de la parole a influencé le développement de la science du langage. On croyait que la parole était à la base des sciences et des arts. Dans la grammaire de Panini « Les Huit Livres », l’analyse du matériel linguistique est si approfondie et approfondie que les scientifiques modernes trouvent des similitudes entre la théorie des anciens Indiens et la linguistique moderne.
Le premier monument de la pensée des anciens Indiens était le « VEDAS », qui signifie littéralement « connaissance, connaissance » lorsqu'il est traduit du sanskrit. Les VEDAS, apparus entre le deuxième et le premier millénaire avant J.-C., ont joué un rôle déterminant dans le développement de la culture spirituelle de l'ancienne société indienne, y compris dans le développement de la pensée philosophique.
Les VEDAS se composent d'hymnes, de prières, d'incantations, de chants, de formules sacrificielles, etc. Ils sont les premiers à tenter une interprétation philosophique de l’environnement humain. Bien qu'ils contiennent une explication semi-superstitieuse, semi-mythique et semi-religieuse du monde qui entoure l'homme, ils sont néanmoins considérés comme des sources philosophiques, ou plutôt pré-philosophiques, pré-philosophiques. En fait, le premier travaux littéraires, dans lequel on tente de philosopher, c'est-à-dire les interprétations du monde qui entoure une personne ne peuvent pas avoir un contenu différent. Le langage figuré des Vedas exprime une vision religieuse du monde très ancienne, la première idée philosophique du monde, de l'homme et de la vie morale. Les VEDAS sont divisés en quatre groupes (ou parties). Le plus ancien d’entre eux est le Samhitas (hymnes). Les Samhitas, quant à elles, se composent de quatre collections. Le plus ancien d'entre eux est le Rig Veda, un recueil d'hymnes religieux (environ mille cinq cents ans avant JC). La deuxième partie des Vedas - Brahmanas (recueil de textes rituels). La religion du brahmanisme, qui dominait avant l'émergence du bouddhisme, s'appuyait sur eux. La troisième partie du VED est constituée des Aranyakas (« livres forestiers », règles de conduite pour les ermites). La quatrième partie des VEDAS est constituée des Upanishads, la partie philosophique proprement dite, qui date d'environ mille ans avant JC.
Déjà à cette époque, les premiers éléments de la conscience philosophique sont apparus, la formation des premiers enseignements philosophiques (à la fois religieux-idéalistes et matérialistes) a commencé.
Upanishads (« s'asseoir près », c'est-à-dire aux pieds de l'enseignant, recevant des instructions ; ou - « connaissance secrète et intime ») - textes philosophiques apparus environ mille ans avant JC et qui, dans leur forme, représentaient généralement le dialogue de un sage - un enseignant avec son élève ou avec une personne cherchant la vérité et devenant par la suite son élève. Au total, une centaine d’Upanishads sont connues. Ils sont dominés par le problème de la cause profonde, le premier principe de l'être, à l'aide duquel s'explique l'origine de tous les phénomènes naturels et humains. La place dominante dans les Upanishads est occupée par les enseignements selon lesquels le principe spirituel - Brahman, ou Atman - est la cause première et le principe fondamental de l'existence. Brahman et Atman sont généralement utilisés comme synonymes, bien que Brahman soit plus souvent utilisé pour désigner Dieu, l'esprit omniprésent, et Atman, l'âme. À partir des Upanishads, Brahman et Atman deviennent les concepts centraux de toute la philosophie indienne (et surtout du Vedanta). Dans certaines Upanishads, Brahman et Atman sont identifiés à la cause matérielle fondamentale du monde - la nourriture, la respiration, les éléments matériels (eau, air, terre, feu), ou au monde entier dans son ensemble. Dans la plupart des textes d'Upanishad, Brahman et Atman sont interprétés comme l'absolu spirituel, la cause fondamentale incorporelle de la nature et de l'homme.
Un fil conducteur qui traverse toutes les Upanishads est l'idée de l'identité de l'essence spirituelle du sujet (l'homme) et de l'objet (la nature), qui se reflète dans le célèbre dicton : « Tat tvam asi » (« Tu es ça », ou « Vous ne faites qu'un avec ça »).
Les Upanishads et les idées qui y sont exprimées ne contiennent pas un concept logiquement cohérent et holistique. Avec une prédominance générale de l'explication du monde comme spirituelle et incorporelle, ils présentent également d'autres jugements et idées et, en particulier, des tentatives sont faites pour fournir une explication philosophique naturelle de la cause profonde et du fondement fondamental des phénomènes du monde et l'essence de l'homme. Ainsi, dans certains textes, on cherche à expliquer le monde extérieur et intérieur comme étant constitué de quatre, voire cinq éléments matériels. Parfois le monde est présenté comme un être indifférencié, et son développement comme le passage séquentiel de certains états par cet être : feu, eau, terre, ou gazeux, liquide, solide. C’est précisément ce qui explique toute la diversité inhérente au monde, y compris à la société humaine.
La cognition et les connaissances acquises sont divisées en deux niveaux dans les Upanishads : inférieur et supérieur. Au niveau le plus bas, vous ne pouvez connaître que la réalité environnante. Cette connaissance ne peut être vraie, puisque son contenu est fragmentaire et incomplet. Le plus élevé est la connaissance de la vérité, c'est-à-dire l'absolu spirituel, cette perception de l'être dans son intégrité, ne peut s'acquérir qu'à l'aide de l'intuition mystique, celle-ci se formant elle-même en grande partie grâce aux exercices yogiques. C'est la connaissance la plus élevée qui donne le pouvoir sur le monde.
L'un des problèmes les plus importants des Upanishads est l'étude de l'essence de l'homme, de son psychisme, de ses troubles émotionnels et de ses comportements. Les penseurs de l'Inde ancienne ont noté la complexité de la structure de la psyché humaine et y ont identifié des éléments tels que la conscience, la volonté, la mémoire, la respiration, l'irritation, le calme, etc. leur interrelation et leur influence mutuelle sont soulignées. Une réalisation incontestable doit être considérée comme les caractéristiques de divers états de la psyché humaine et, en particulier, l'état de veille, le sommeil léger, rêve profond, la dépendance de ces États à l'égard d'éléments extérieurs et d'éléments primaires du monde extérieur.
Dans le domaine de l'éthique, les Upanishads prêchent principalement une attitude passive et contemplative envers le monde : la délivrance de l'âme de tous les attachements et soucis du monde est proclamée comme le plus grand bonheur. Les Upanishads font une distinction entre les valeurs matérielles et spirituelles, entre la bonté, en tant qu'état d'esprit calme, et la poursuite basse des plaisirs sensuels. D'ailleurs, c'est dans les Upanishads que le concept de transmigration des âmes (samsara) et de rétribution pour les actions passées (karma) a été exprimé pour la première fois. Ici s'exprime le désir de déterminer la relation de cause à effet dans la chaîne des actions humaines. On s'efforce également, à l'aide de principes moraux (dharma), de corriger le comportement humain à chaque étape de son existence. Les Upanishads constituent essentiellement le fondement de tous ou presque tous les mouvements philosophiques ultérieurs apparus en Inde, car ils présentaient ou développaient des idées qui longue durée pensée philosophique « nourrie » en Inde.
Parlant de la philosophie de l'Inde ancienne, on ne peut manquer de mentionner le vaste poème épique Mahabharata, composé de dix-huit livres. La principale source de pensée philosophique de la période épique ultérieure est le vaste poème épique "Mahabharata", qui se compose de 18 livres racontant la lutte pour le pouvoir entre deux clans - les Pandavas et les Kauravas. Parallèlement au récit de cette lutte dans divers livres Le Mahabharata contient également des textes à contenu philosophique. Les plus intéressants de ce point de vue sont la « Bhagavad-Gita », « Mokshadharma », « Anugita » et quelques autres (VIIe siècle avant JC - IIe siècle après JC).
En termes de contenu et d'orientation, la plupart des idées philosophiques du Mahabharata représentent une continuation et un développement des vues dominantes dans les Upanishads sur le Brahman-Atman ou Purusha en tant qu'absolu spirituel et sur sa compréhension comme moyen de salut et de délivrance de les chaînes du karma et du samsara. Cependant, contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée principalement sous la forme d'énoncés et de positions individuels avec une terminologie incertaine, parfois amorphe, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent dans le Mahabharata, donnant une interprétation plus ou moins unifiée des principaux problèmes idéologiques, allant de l'ontologique à l'éthique et au sociologique, et ayant un appareil conceptuel plus strictement fixe et plus univoque.
La signification principale de ces concepts dans l'épopée est l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui étaient déjà mentionnés occasionnellement dans les Upanishads. Certes, ces enseignements sont présentés différemment dans différentes parties du Mahabharata, mais partout ils sont basés sur la position de prakriti, ou pradhana (matière, nature), en tant que source de toute existence existante (y compris la psyché et la conscience) et indépendante de lui et l'esprit pur non affecté par ses modifications - Purusha (également appelé Brahman, Atman).
L’un des livres les plus intéressants d’un point de vue philosophique est la Bhagavad Gita (chant divin). Contrairement aux Upanishads, où la philosophie est présentée sous la forme de déclarations et de dispositions individuelles, des concepts philosophiques déjà développés et intégraux apparaissent ici, donnant une interprétation des problèmes de vision du monde. Parmi ces concepts, l'enseignement du Samkhya et du yoga étroitement lié, qui sont parfois mentionnés dans les Upanishads, est d'une importance primordiale. La base du concept est la position du prakrit (matière, nature), en tant que source de toute existence (y compris la psyché, la conscience) et de l'esprit pur indépendant de celle-ci - Purusha (également appelé Brahman, Atman). Ainsi, la vision du monde est dualiste, fondée sur la reconnaissance de deux principes.
Le contenu principal de la Bhagavad Gita est constitué des enseignements du dieu Krishna. Dieu Krishna, selon la mythologie indienne, est le huitième avatar (incarnation) du dieu Vishnu. Dieu Krishna parle de la nécessité pour chaque personne de remplir ses fonctions et devoirs sociaux (varna), d'être indifférent aux fruits de l'activité du monde et de consacrer toutes ses pensées à Dieu. La Bhagavad Gita contient des idées importantes de la philosophie indienne ancienne : sur le mystère de la naissance et de la mort ; sur la relation entre prakriti et la nature humaine ; sur les gènes (trois principes matériels nés de la nature : tamas - un principe inerte et inerte, rajas - un principe passionné, actif et excitant, sattva - un principe édifiant, éclairé et conscient). Leurs symboles sont respectivement le noir, le rouge et le blanc, les couleurs qui définissent la vie des gens ; sur la loi morale (dharma) de l’accomplissement de son devoir ; sur le chemin d'un yogi (une personne qui s'est consacrée au yoga - l'amélioration de la conscience) ; sur les connaissances authentiques et non authentiques. Les principales vertus d'une personne sont appelées équilibre, détachement des passions et des désirs et détachement des choses terrestres.
L’écriture dans l’Inde ancienne existe depuis très longtemps. L'âge des premières tablettes avec des images trouvées sur le territoire de l'Inde ancienne est de plus de 4000 ans. Les scientifiques pensent que derrière les signes sur ces tablettes se cache un véritable langage. D'ailleurs, cette langue n'a pas encore été déchiffrée. Et depuis maintenant 130 ans, les scientifiques tentent de déchiffrer ce langage. Actuellement, ils tentent de déchiffrer les symboles à l’aide de la technologie informatique. Grâce à des calculs informatiques, il a été possible de découvrir que de nombreux carrés, rectangles et motifs irréguliers ne sont pas des pictogrammes dotés de significations uniques, mais plutôt un système linguistique. Les signes utilisés dans l’écriture sont très divers, ce qui rend le déchiffrement difficile.
Inscriptions non déchiffrées
Écriture de la civilisation la plus ancienne
Dans quoi ont-ils écrit Inde ancienne, et sur quoi ? Ainsi, les premières tablettes étaient faites d'argile et elles étaient écrites dessus avec un bâton de bois dur. La plupart des inscriptions trouvées ont été faites sur des pierres et « écrites » dessus à l'aide d'un ciseau. Ils écrivaient également sur de l'argile non durcie, puis cuisaient l'argile. Les textes védiques ont été écrits de cette façon. Les feuilles de palmier étaient également utilisées pour écrire. Le drap était séché, coupé en bandes, puis cousu avec de la ficelle. Le résultat était un empilement de bandes étroites, rappelant un peu un éventail plié. Là où il était difficile d’obtenir des feuilles de palmier sèches, on utilisait de l’écorce de bouleau. L'écorce a été trempée et traitée. Le coton était également utilisé. Les couvertures des livres étaient en bois et vernies. Des notes ou documents importants étaient découpés sur des feuilles de cuivre. Plus tard, on a peut-être utilisé du papier inventé en Chine.
Lettrage sur une feuille de palmier
Véda
Dans l’Inde ancienne, le charbon de bois ou la suie était utilisé pour fabriquer de l’encre. L'encre a été appliquée avec un stylo à roseau. Dans le sud de l’Inde ancienne, une méthode différente était utilisée. Tout d'abord, les lettres ont été appliquées avec un bâton à extrémité pointue, puis la feuille avec les inscriptions a été saupoudrée de suie noire. Grâce à cette méthode, des lettres plus fines ont été obtenues ; la méthode a donné un contour précis des lettres. On pense que cette méthode a conduit à l’émergence de l’alphabet tamoul, qui comporte des lettres anguleuses.
7. Médecine et pharmacie dans l'Inde ancienne. Monuments médicaux écrits de l'Inde ancienne. Avancées en chirurgie et en hygiène.
La source pour étudier l'histoire de la médecine et de la pharmacie de l'Inde ancienne sont les Vedas (monuments de la culture indienne), ainsi que le recueil des lois de Manu. D'eux, nous apprenons cela au IIe siècle avant JC. En Inde, il y avait une formation médicale : les universités de Taxila et de Bénarès, ainsi que les écoles de médecine des monastères provinciaux. L'Ayur-Veda (Livre de la Vie) dit que la maladie survient suite à un déséquilibre de l'air (éther), du mucus et de la bile, qui assurent la santé. Le médecin devait rétablir l'équilibre qui existait avant la maladie à l'aide de médicaments (émétiques, laxatifs, diaphorétiques et huiles), d'une intervention chirurgicale ou de méthodes physiques. Dans le 2Ayur-Veda, sorte de pharmacopée indienne, est donnée une liste de 760 médicaments. Dans la médecine empirique de l’Inde ancienne, on utilisait des céréales, du bois, de l’écorce, des racines, des fleurs et des fruits. Du vin, du vinaigre, du lait, de l'huile, des graisses, du sang, des glandes et d'autres organes de nombreux animaux, poissons et oiseaux étaient également consommés. Minéraux : arsenic, fer, cuivre. La composition des onguents comprenait souvent des sels de plomb, de soufre, d'antimoine, de zinc et d'ammonium. Surtout MERCURE ! L’agent fortifiant le plus puissant est l’or. L’argent, le cuivre, le fer et l’étain étaient également utilisés. Des méthodes chirurgicales ont été utilisées pour traiter les maladies, des mesures d'hygiène ont été utilisées, des vaccinations contre la variole ont été effectuées et les patients ont été isolés pendant le traitement de la lèpre. Les médecins indiens ont procédé à des amputations de membres, à l'ablation de cataractes et à des opérations de chirurgie plastique.
15. Asclépiade, son système de prévention et de traitement des maladies.
Asclépiade était un éminent médecin romain de Bithynie (128-56 av. J.-C.). La santé, selon Asclépiade, est préservée par le mouvement normal des particules corporelles et l'état normal des espaces vides entre les particules - pores et canaux. Lorsqu'ils sont bouchés et obstrués, lorsqu'il y a stagnation ou perturbation du mouvement des particules, des maladies surviennent. Asklépiade accordait une attention particulière au « souffle invisible » de la peau. La santé doit être maintenue d'abord par une propreté générale, des ablutions fréquentes, puis par des stimulants plus puissants tels que les frottements, la transpiration et l'exercice physique. Si le patient ne pouvait pas bouger de manière autonome, il lui conseillait de le porter et de le bercer. Aux côtés de la physiothérapie et de la balnéothérapie, la climatothérapie occupait une grande place dans le système Asclépiade. Il traitait les médicaments avec prudence et, dans certains cas, donnait de l'eau propre sous couvert de médicaments. Le traitement « agréable » selon le système asclépiadien, opposé aux méthodes grossières des « tortionnaires assoiffés de sang », le rendit extrêmement populaire à Rome. Asclépiade était soigné avec un régime parfaitement développé depuis longtemps. Il n'a introduit qu'un seul nouveau principe dans la diététique : la nourriture doit être savoureuse.
26. L'émergence d'écoles de médecine et d'universités en Europe occidentale. Méthodes d'enseignement en eux.
Les centres de médecine médiévale étaient des universités. Dans les universités d'Europe occidentale, dominait la scolastique, qui impliquait la construction d'hypothèses, de théories et la conduite de divers différends uniquement dans les limites strictes des dogmes établis par l'Église chrétienne.
L'école de médecine de Salerne a joué un rôle majeur dans l'histoire de la médecine et de la pharmacie. En 1140, le recteur Nicolas rédigea l'Antidotarium de Nicolas. Au début, elle contenait 60 ordonnances, puis 150. Le plus haut niveau de prospérité de l'école de médecine de Salerne fut atteint vers la fin du XIe et au début du XIIe siècle. Salerne crée sa propre littérature, l'école était déjà proche de l'enseignement de la médecine expérimentale. A cet effet, des autopsies de cadavres de criminels et d'animaux étaient périodiquement pratiquées. La formation y a duré 5 ans. L'école de Salerne reçut le droit de conférer le titre de docteur et de délivrer des licences.
L'Université de Padoue, qui se distinguait de la plupart des universités médiévales des possessions de Venise, commença à jouer un rôle plus tard, vers la fin du Moyen Âge, pendant la Renaissance. Elle a été fondée au XIIIe siècle par des scientifiques qui ont fui les régions papales et l'Espagne pour fuir la persécution de la réaction de l'Église catholique. Au XVIe siècle, elle devint un centre de médecine avancée.
L'Université de Bologne est l'une des plus anciennes universités délivrant des diplômes en activité au monde et la deuxième plus grande université d'Italie. Ce fut la première université fondée dans le monde occidental (en 1088 après JC). L'Université de Bologne est historiquement connue pour ses cours de droit ecclésiastique et civil.
La Sorbonne est historiquement l'Université de Paris. Elle apparaît dans la seconde moitié du XIIe siècle, mais est réorganisée en 1970 en 13 universités autonomes (Université Paris I-XIII).
Université de Vienne, une université publique située à Vienne, en Autriche. Ouverte en 1365, c'est l'une des plus anciennes universités d'Europe.
Les universités comptaient 3 facultés : théologie, médecine et droit. Il y avait aussi des facultés préparatoires. Niveaux de connaissances : 1) de la Bible + œuvres des pères de l'Église ; 2) à partir des travaux d'autres scientifiques examinés par l'Église. Les étudiants sont des gens riches occupant une position élevée dans la société ; l’âge n’a pas d’importance. Ils ont appris des livres en mémorisant. Le livre était attaché avec une chaîne. Les universités étaient séparées de l'État (leur propre police, leurs tribunaux). La conférence était donnée par le professeur assis sous forme de débats (en lançant des citations).
27. La propagation des maladies infectieuses au Moyen Âge et les mesures pour les combattre.
Les maladies infectieuses sont devenues particulièrement répandues au Moyen Âge, lorsque de fréquentes guerres de conquête et de croisades ont été menées, et que la croissance des villes a contribué au surpeuplement de la population et à la détérioration des conditions de vie sanitaires et hygiéniques.
Ces maladies prenaient souvent le caractère d'épidémies - une épidémie massive sur un certain territoire, et parfois même des pandémies, lorsque la maladie couvrait des continents entiers. La maladie infectieuse la plus terrible de l'Antiquité et du Moyen Âge était la peste. couvrait de vastes territoires d'Europe et d'Asie. Des pestes pandémiques étaient connues aux 6e et 14e siècles. Au 14e siècle, une variété encore plus dangereuse est apparue - en plus de la peste. On connaît des maladies infectieuses qui ont souvent acquis le caractère d'épidémies : typhoïde, choléra, variole, charbon, etc. Même dans l'Antiquité, la médecine connaissait des mesures anti-épidémiques : éloigner les malades des villes, brûler les biens des malades ou des morts, impliquer les personnes ayant souffert de la maladie dans les soins aux malades. L'une des maladies les plus anciennes que l'humanité ait rencontrées à l'aube de son existence était la variole au 14ème siècle. En Europe, la quarantaine a commencé à être introduite - un système de mesures visant à empêcher la propagation de maladies infectieuses à partir de la source de l'épidémie, avec l'élimination ultérieure de la source d'infection elle-même. En 1423, l'une des premières stations de quarantaine (« lazaret ») fut établie sur l'île de Venise. En Europe, la variole n'est apparue qu'avec l'invention de la voile aux Ve-VIe siècles. n. e. Lors des épidémies de variole dans certains pays, jusqu'à la moitié de la population est décédée. Dans la Chine et l'Inde anciennes, les médecins ont développé une méthode pour protéger les gens contre la variole grâce à ce qu'on appelle la variole. Pour ce faire, ils récupéraient les croûtes de variole du patient, les séchaient et les broyaient en une fine poudre. Cette poudre était appliquée sur la peau avec une spatule ou une aiguille spéciale, utilisée pour couper la surface de la peau, et parfois soufflée dans le nez d'une personne en bonne santé. Le but de ces procédures était d'induire chez lui une forme bénigne de la maladie. La Variation a protégé de nombreuses personnes. Mais comme le virus de la variole était utilisé pour réaliser cette opération, la variolation provoquait souvent des maladies graves, voire la mort. Le patient pourrait ensuite infecter les personnes entrant en contact avec lui et même provoquer une nouvelle épidémie. Au début du XVIIIe siècle, alors que la variole se répandait largement dans toute l'Europe, on commença à chercher à protéger la population de cette infection. Les membres de la Royal Society of Medicine de Londres ont décidé de discuter des avantages et des inconvénients de la méthode de variolation, rapportée par de nombreux voyageurs. Des rapports britanniques sur les voyages vers les pays asiatiques ont été collectés. Malgré les dangers de la méthode, ils ont décidé de la recommander, car les dommages causés à la société par les épidémies étaient beaucoup plus importants. À cette époque, Lady Montagu, l'épouse de l'ambassadeur britannique à Constantinople, a observé comment des femmes turques âgées se faisaient vacciner en bonne santé. résidents locaux avec du matériel prélevé sur un patient atteint de la variole . En Turquie, elle a pratiqué la variolation sur son propre fils et, à son retour en Angleterre, elle a commencé à promouvoir la méthode turque de variolation. Au début, la variolation a rencontré de l'hostilité. Le clergé voyait en elle quelque chose de contraire à la volonté de la Divine Providence. Il a fallu le soutien du roi George Ier pour mener des expériences qui ont prouvé l’énorme efficacité de la méthode de variolation. Les détenus de la prison de Newgate, à qui l'amnistie avait été promise, ont été choisis pour subir des tests. Six personnes – trois hommes et trois femmes – ont donné leur consentement à la variolation. Ils sont tous restés en bonne santé. Après cela, la variolation a commencé à être largement utilisée en Grande-Bretagne elle-même, ainsi que dans ses colonies américaines.