बश्किर यर्ट में पवित्र स्थान। नकली मानव इतिहास. बश्किर यर्ट। नगरपालिका बजटीय संस्था

बश्किर प्रांगण में भ्रमण के लिए बश्किर यर्ट स्थापित किया गया है। बश्किरों ने, यूरेशिया के कई खानाबदोश लोगों की तरह, अपना लगभग आधा जीवन अस्थायी आवासों में बिताया, जिनमें से सबसे पुराना और सबसे सार्वभौमिक प्रकार जालीदार यर्ट (तिर्मे) था, जो ठंडे मौसम में गर्म, गर्म मौसम में ठंडा होता था। सेराटोव में लगभग 3.5 हजार बश्किर हैं। बश्किरों के बीच आवास के प्रकार अधिक विविध हैं; सबसे आम हैं लॉग हाउस (लकड़ी के) और मवेशी और एडोब (मिट्टी से बने)। पूर्वी बश्किरों ने अपने ग्रीष्मकालीन खानाबदोश शिविरों में युर्ट्स (तिर्मे) महसूस किया था।

बेशक, यर्ट प्राचीन चरवाहों - खानाबदोशों का एक उत्कृष्ट आविष्कार है। इसकी परिवहन में आसानी, स्टेपी हवाओं और तूफानों में स्थिरता, ठंडे मौसम में गर्मी बनाए रखने की क्षमता, गर्म मौसम में ठंडक, जल्दी से अलग करने और जोड़ने की क्षमता आदि के कारण। - यह एक आदर्श घर था.

बश्किरों के बीच आवास के रूप में पारंपरिक यर्ट आज तक नहीं बचा है। इसे बश्किर लोक उत्सव "सबांतुय" के साथ-साथ बश्कोर्तोस्तान के प्रमुख संग्रहालयों में भी देखा जा सकता है।

बश्किर यर्ट विनिर्माण विधियों की विविधता से आश्चर्यचकित करता है, और इसकी साज-सज्जा का अलंकरण प्रकृति के रंगों की सुंदरता और चमक के साथ प्रतिस्पर्धा करता है। पोर्टेबल, पूर्वनिर्मित यर्ट आदर्श रूप से अर्ध-खानाबदोश जीवन के मूल सिद्धांत के अनुरूप है: मैं अपना सब कुछ अपने साथ रखता हूं। इस अपेक्षाकृत सघन और हल्के घर के परिवहन के लिए दो या तीन ऊँट या तीन से चार घोड़ों की आवश्यकता होती है। यर्ट को असेंबल करती महिलाओं की तस्वीर दुनिया के निर्माण की तस्वीर के समान है। सबसे पहले, एक दरवाजा स्थापित किया जाता है - एक दुनिया से दूसरी दुनिया का द्वार। दहलीज बाहरी दुनिया और मानव दुनिया के बीच एक सीमा की तरह है।

यर्ट में अपनी पूरी ऊँचाई तक उठते हुए, आदमी ने अल्लाह को याद किया, अपने घर का गुंबद उठाया और उसे आकाश की ओर एक खिड़की बना दिया। खानाबदोशवाद विश्व संस्कृति के इतिहास में सबसे आश्चर्यजनक और अनोखी घटनाओं में से एक है। यर्ट को निस्संदेह भौतिक संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक माना जा सकता है। अपने वर्तमान स्वरूप में विकसित होने से पहले वह एक लंबे विकासवादी रास्ते से गुज़री।

स्थानीय परिस्थितियों के अनुकूल, खानाबदोश यर्ट भूकंपीय रूप से सुरक्षित है - दीवारों की चल संरचना के कारण, सस्ता - "भवन" सामग्री की उपलब्धता के कारण, इसमें रहने वाले क्षेत्र के आकार को अलग करने की क्षमता है। दीवारों का गोल आकार मानव स्वास्थ्य के लिए हानिकारक रोगजनक ऊर्जा को समाप्त करता है, समकोण वाली इमारतों की विशेषता इसमें हमेशा स्वच्छ हवा होती है; यर्ट के ये और कई अन्य गुण दो से तीन सहस्राब्दियों में विकसित हुए।

परंपरागत रूप से, प्रवेश द्वार यर्ट के दक्षिण की ओर स्थित है। घर के विपरीत दिशा का भाग मुख्य भाग माना जाता है और यह मेहमानों के लिए होता है। चूल्हे का स्थायी स्थान धुएं से बचने के लिए छेद के सामने यर्ट के केंद्र में होता है। ऐसे मामलों में जहां चूल्हा बाहर ले जाया जाता है, इस स्थान पर एक सुंदर मेज़पोश बिछाया जाता है, जो एक मेज़ की भूमिका निभाता है। उसके चारों ओर काठी के कपड़े, मुलायम तकिए या कपड़े का बिस्तर बिखरा हुआ था।

शारशाउ को हमेशा खानाबदोश निवास का एक बहुत ही महत्वपूर्ण तत्व माना गया है। यह मोटे कपड़े से बना एक पर्दा है जो बश्किर यर्ट को दो असमान भागों में विभाजित करता है:

1. स्त्री. लोगों के रीति-रिवाजों के अनुसार, यह हमेशा छोटा होता है और हमेशा प्रवेश द्वार के दाईं ओर स्थित होता है। संचालन के लिए आवश्यक वस्तुएँ परिवार: रसोई के बर्तन, खाद्य आपूर्ति, बच्चों और महिलाओं के कपड़े, आदि।

2. पुरुष. बायां हिस्सा बड़ा है और इसका उपयोग हमेशा बैठक कक्ष के रूप में किया जाता है। पूरे कमरे में रंगीन गलीचे, मेज़पोश, तौलिये और बिस्तर लटकाए गए हैं। जाली की दीवारें न केवल पैटर्न वाले कार्यों से ढकी हुई हैं, बल्कि योद्धाओं के उपकरणों से भी सुसज्जित हैं, जो राष्ट्रीय आभूषणों से सजाए गए हैं। यहां आप तीरों के लिए तरकश, बारूद के लिए बक्से, शॉट के लिए एक थैली और घोड़े के दोहन को देख सकते हैं।

मेहमानों के लिए सम्मान का स्थान - मूत्रालय - प्रवेश द्वार के सामने स्थित है। यहां एक सुंदर स्टैंड पर नक्काशीदार लकड़ी का संदूक भी रखा हुआ है। इस पर सबसे मूल्यवान चीजें संग्रहित हैं: कालीन, कालीन, कंबल और तकिए। उन्हें लाल या काले रंग की पृष्ठभूमि पर रंगीन आभूषणों के साथ एक पैटर्न वाले रिबन से सावधानी से बांधा गया है।

स्थायी बश्किर बस्तियों का उद्भव मुख्य रूप से बश्किरों के अर्ध-गतिहीन और गतिहीन जीवन में संक्रमण से जुड़ा है। यदि उत्तर-पश्चिमी कृषि क्षेत्रों में अधिकांश गाँव रूसी राज्य के साथ विलय से पहले ही उभरे थे, तो बश्किरिया के दक्षिणी और पूर्वी हिस्सों में, जहाँ 18वीं-19वीं शताब्दी में भी। अर्ध-खानाबदोश पशु प्रजनन का बोलबाला था, और स्थायी बस्तियाँ केवल दो या तीन शताब्दियों पहले दिखाई दीं। पहले बश्किर गाँव, खानाबदोश औलों की तरह, जल स्रोतों के पास, नदियों और झीलों के किनारे स्थित थे, और एक क्यूम्यलस लेआउट बनाए रखा था। प्रत्येक गाँव में एक कबीला प्रभाग शामिल था और इसमें 25-30 से अधिक घर नहीं थे। ऐसे मामलों में जहां कई कबीले समूह एक साथ बस गए, उनमें से प्रत्येक ने क्षेत्रीय अलगाव बरकरार रखा; सीमा एक नदी, खड्ड या बंजर भूमि थी। देहाती क्षेत्रों में, जब गांवों का विकास हुआ, तो परिवारों का एक हिस्सा या एक संपूर्ण कबीले का विभाजन औल से अलग हो गया, जिससे एक नई बस्ती बन गई। इसलिए, पूर्व और दक्षिण में, 19वीं शताब्दी में भी। कुछ बड़े बश्किर गाँव थे। उत्तरी और पश्चिमी क्षेत्रों में, उच्च जनसंख्या घनत्व ने औलों को बड़े गाँवों में विकसित करने में योगदान दिया, जिनमें कई सौ घर थे।

XIX सदी के 20 के दशक में। ज़ारिस्ट प्रशासन ने, क्षेत्र के प्रबंधन की सुविधा के लिए, रूसी गांवों के प्रकार के अनुसार बश्किर गांवों का पुनर्विकास शुरू किया। प्रांतीय सरकार ने गाँवों के लिए योजनाएँ बनाईं और भूमि सर्वेक्षणकर्ताओं को नियुक्त किया। सड़क के प्रकार के अनुसार गाँवों का पुनर्निर्माण कई दशकों तक चला, और 19वीं सदी के अंत तक। मुख्य रूप से पूर्व में, सम्पदा की यादृच्छिक व्यवस्था के साथ बस्तियाँ थीं। हालाँकि, अधिकांश बश्किर गाँव देर से XIX- 20 वीं सदी के प्रारंभ में इसमें एक, या कम अक्सर - दो या तीन सड़कें शामिल होती हैं, जो गलियों से अलग होती हैं, जिनके साथ कोई नदी या बाहरी इलाके से आगे जा सकता है। बस्ती के केंद्र में एक मस्जिद खड़ी थी - शंकु के आकार की दीनार वाली एक आयताकार लकड़ी की इमारत।

20वीं सदी की शुरुआत में. बश्किरिया के उत्तरी और पश्चिमी क्षेत्रों में, जो पूंजीवाद से अधिक प्रभावित थे, गांवों का कुछ एकीकरण हुआ। बश्किरिया के पूर्वी भाग में, गांवों में शायद ही कभी सौ से अधिक घर होते थे; यहां केवल वोल्स्ट केंद्र ही अपेक्षाकृत बड़े थे

XIX-XX सदियों के मोड़ पर। बश्किरों के बीच विभिन्न प्रकार के आवास मिल सकते हैं, जिनमें फेल्ट युर्ट से लेकर लॉग झोपड़ियाँ तक शामिल हैं। इसे लोगों के जातीय इतिहास की जटिलता, विभिन्न क्षेत्रों में अर्थव्यवस्था की ख़ासियत, साथ ही प्राकृतिक परिस्थितियों की विविधता द्वारा समझाया गया है। यदि 19वीं-20वीं शताब्दी के मोड़ पर बसे उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में। घर ही एकमात्र प्रकार का निर्माण था, फिर दक्षिण और पूर्व में, लॉग, एडोब या टर्फ झोपड़ियों के साथ, विभिन्न प्रकार के हल्के खानाबदोश आवास थे।

स्टेपी और तलहटी क्षेत्रों के बश्किरों के बीच ग्रीष्मकालीन आवास का मुख्य प्रकार एक जालीदार यर्ट या वैगन था, जो फेल्ट और फेल्ट से ढका हुआ था। (तिरमे)।उत्तर पूर्व में, मंगोलियाई प्रकार के युर्ट, जो एक शंकु के आकार के शीर्ष की विशेषता रखते हैं, दक्षिण में और डेमा बेसिन में आम थे - एक अर्धगोलाकार शीर्ष के साथ तुर्क प्रकार के युर्ट। यर्ट का प्रवेश द्वार आमतौर पर फेल्ट से ढका होता था। यर्ट के केंद्र में एक खुली चिमनी थी; चूल्हे से निकलने वाला धुंआ खुले दरवाज़े और गुंबद के एक छेद से होकर बाहर निकलता था, जहाँ से उसे ढकने वाली चटाई को फ़ायरबॉक्स की अवधि के लिए हटा दिया जाता था। परदा (शरशौ)दरवाजे की रेखा के साथ, वैगन को दो भागों में विभाजित किया गया था: दरवाजे के दाईं ओर * महिलाओं के आधे हिस्से पर (शरशौ ese), घरेलू बर्तन और उत्पाद रखे गए; बाईं ओर, पुरुषों की ओर (इशेक याक)दीवारों के साथ संपत्ति से भरी संदूकें थीं, उनके बगल में कपड़े फैले हुए थे, तकिए और कंबल पड़े हुए थे, दीवारों पर हथियार, काठी, हार्नेस, बाहरी वस्त्र, पैटर्न वाले तौलिये लटक रहे थे। इसके बाद, नर और मादा हिस्सों में तम्बू के विभाजन ने अपना अर्थ खो दिया, और यर्ट को "स्वच्छ" और "घरेलू" भागों में विभाजित किया जाने लगा। बश्किर यर्ट, डिजाइन और आंतरिक संरचना में सरल, आसानी से अलग हो गया और दूसरी जगह ले जाया गया।

19वीं सदी के अंत में. स्टेपी बश्किरिया में, कई दिवालिया परिवार ग्रीष्मकालीन शिविरों और शंक्वाकार झोपड़ियों (tshg/bshg) में रहते थे, जिसका पोल फ्रेम पेड़ की छाल, पत्तियों और महसूस से ढका हुआ था, या एक यर्ट जैसा दिखने वाले बूथों में (अलासिट)छाल से ढके लकड़ी के तख्ते से बना। इन आवासों की आंतरिक संरचना एक यर्ट के समान थी।

पर्वतीय वन क्षेत्रों के बश्किरों ने अपने ग्रीष्मकालीन शिविरों में छोटी लॉग झोपड़ियाँ बनाईं ( बुरामा) मिट्टी के फर्श, बिना छत और छाल से बनी विशाल छत के साथ। इस आवास में कोई खिड़कियाँ नहीं थीं और दरवाज़े और दीवारों की ख़राब फिटिंग के बीच की दरारों से रोशनी आती थी। लॉग केबिनों में, चूल्हा प्रवेश द्वार के एक कोने में स्थित था; चूल्हे के सामने, सामने और बगल की दीवारों के साथ, निचले लॉग प्लेटफॉर्म बनाए गए थे, जो घास और शाखाओं से ढके हुए थे। बुरम पोर्टेबल आवास नहीं थे: उनके निर्माण की सरल तकनीक और निर्माण सामग्री की प्रचुरता ने बश्किरों को हर ग्रीष्मकालीन शिविर में ऐसे लॉग हाउस रखने की अनुमति दी थी।

शीतकालीन आवासों के निर्माण में अधिकतर लकड़ी का उपयोग किया जाता था। ट्रांस-यूराल स्टेपी क्षेत्रों और डेमा मैदान में, घर विकर, एडोब या पत्थर की दीवारों से बनाए जाते थे। यहां की झोपड़ियों को ढकने के लिए तख्तों, लकड़ी के चिप्स और छाल के बजाय - पहाड़ी वन क्षेत्रों में आम सामग्री - टर्फ और पुआल का उपयोग किया जाता था।

अतीत में स्थायी आवास के प्रकारों में से, पूरे बश्किरिया की विशेषता एक छोटी सी चार-दीवार वाली झोपड़ी थी जिसमें एक विशाल छत, दो या तीन खिड़कियां, बिना किसी विशेष नींव के, दूसरे मुकुट तक उठाए गए फर्श के साथ थीं। इस तरह की लॉग झोपड़ी, विशेष रूप से वन क्षेत्रों में, बुरामा के साथ बहुत आम थी।

19वीं सदी के उत्तरार्ध में. धनवान बश्किरों के पास तीन-भाग वाले आवास (एक वेस्टिबुल द्वारा अलग की गई दो झोपड़ियाँ) और लॉग हाउस की पूरी लंबाई में वेस्टिब्यूल के साथ दो कमरे की झोपड़ियाँ और प्रत्येक कमरे में अलग-अलग प्रवेश द्वार या एक कमरे से दूसरे कमरे में संक्रमण के साथ होना शुरू हुआ। पड़ोसी लोगों, मुख्य रूप से टाटारों और रूसियों के सांस्कृतिक प्रभाव ने इन आवासों की उपस्थिति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

अधिकांश मामलों में बश्किर किसानों ने अपने स्वयं के आवासीय और बाहरी भवन बनाए। लेकिन 19वीं सदी में. पेशेवर बढ़ई पहले ही सामने आ चुके थे, जिन्होंने एक गाँव से दूसरे गाँव जाकर, मुख्य रूप से अमीर किसानों के लिए नक्काशीदार पट्टियों, फ्रिज़ और पेडिमेंट के साथ बड़े घर बनाए। बश्किरिया के दक्षिण और दक्षिण-पूर्व में, एक पूरे गाँव के सभी किसान अक्सर बढ़ईगीरी में लगे रहते थे। आसपास के गांवों के निवासियों द्वारा नियोजित, उन्होंने न केवल बश्किर में, बल्कि रूसी, तातार और अन्य गांवों में भी घर बनाए।

झोपड़ियों में, कुछ हद तक, एक यर्ट की साज-सज्जा और उससे भी अधिक हद तक, एक बुरामा की साज-सज्जा दोहराई गई थी। झोपड़ी में यर्ट और बुरामा की विशेषता वाले चूल्हे और चारपाई को बरकरार रखा गया (किके, यूरंडिक),भोजन और विश्राम दोनों के लिए एक स्थान के रूप में सेवा करना। बुरामा की तरह, चारपाई बगल और सामने की दीवारों (पहाड़ी वन क्षेत्रों में) या प्रवेश द्वार के सामने एक दीवार के साथ स्थित थीं। चूल्हा आमतौर पर दरवाजे के दाहिनी ओर, दीवारों से कुछ दूरी पर बनाया जाता था। 19वीं सदी में वापस। स्टेपी दक्षिण-पूर्वी और पर्वत-वन क्षेत्रों के दूरदराज के गांवों में, अद्वितीय स्टोव-फायरप्लेस आम थे (स्यूअल)एक सीधी चिमनी और एक ऊंचे फ़ायरबॉक्स के साथ। उनके बगल में एक छोटी सी चिमनी बनाई गई थी (मूंछ)एक अंतर्निर्मित बॉयलर के साथ। 20वीं सदी की शुरुआत में बश्किरिया के उत्तर-पश्चिम में और ट्रांस-उराल में, विशेष रूप से रूसी गांवों के आसपास। रूसी प्रकार के स्टोव स्थापित किए गए थे, जो, हालांकि, चिमनी की एक जटिल प्रणाली द्वारा प्रतिष्ठित थे। बश्किर स्टोव की एक विशेषता हीटिंग शील्ड का संयोजन था (मायेस)एक छोटी चिमनी के साथ, जो सुवाल से जुड़ी होती थी। सदी की शुरुआत में, कुछ बश्किर गांवों में, रूसी आबादी के प्रभाव में, डच ईंट ओवन दिखाई दिए। दो कमरों की झोपड़ियों में उन्हें "स्वच्छ आधे" में स्थापित किया गया था - मेहमानों को प्राप्त करने के लिए कमरा, जबकि दूसरे कमरे में बॉयलर के साथ एक स्टोव स्थापित किया गया था।

खानाबदोश निवास से स्थानांतरित, स्वच्छ और उपयोगी भागों में परिसर का विभाजन, चार-दीवार वाली झोपड़ी में भी देखा गया था: घर के साफ आधे हिस्से को स्टोव से फैले एक लंबे पर्दे से अलग किया गया था। बश्किर झोपड़ियों की सजावट चारपाई (दक्षिण में) या बुने हुए गलीचों (उत्तर में) पर फैले हुए फेल्ट से पूरित होती थी, कई तकिए और कंबल चारपाई के कोने में मुड़े होते थे, दीवारों पर लटकते थे और एक खंभे पर लगे होते थे सामने के एक कोने में तौलिये, कपड़े और घोड़े के दोहन की वस्तुएँ थीं। फ़ैक्टरी फ़र्निचर केवल धनी परिवारों में ही उपलब्ध था।

अर्थव्यवस्था में मतभेदों ने बश्किर सम्पदा की संरचना पर भी अपनी छाप छोड़ी। सदी की शुरुआत में, उत्तरी, कृषि क्षेत्रों में, संपत्ति की विशेषता कई बाहरी इमारतें थीं; उन्होंने एक "स्वच्छ" यार्ड के बीच अंतर किया, जहां एक घर और एक पिंजरा था, पशुओं के लिए परिसर के साथ एक उपयोगिता यार्ड, शेड, पैडॉक और अंत में, एक वनस्पति उद्यान जिसमें एक स्नानघर था। बश्किर एस्टेट में कुछ इमारतें, एक नियम के रूप में, स्वतंत्र रूप से, एक दूसरे से काफी दूरी पर स्थित थीं। दक्षिण-पूर्व में और डेमा के पास के मैदानों में, जहां खानाबदोश और अर्ध-खानाबदोश मवेशी प्रजनन लंबे समय तक जारी रहा, अक्सर आवासीय भवन के अलावा एकमात्र संरचना पशुधन के लिए खुले बाड़े के साथ एक खलिहान थी। यह कोई संयोग नहीं है कि ट्रांस-यूराल क्षेत्र में, हाल तक, सभी आउटबिल्डिंग को बुलाया गया था करते हैं- यानी प्रवास पर मवेशियों के लिए बाड़े की तरह।

अक्टूबर क्रांति के बाद पहले दशकों में ही, विशेषकर सामूहिकीकरण के बाद कृषि, बश्किर गांवों का बड़े पैमाने पर निर्माण और सुधार शुरू हुआ। राज्य की मदद से, सामूहिक खेतों की सहायता और समर्थन से, कई बश्किर परिवारों ने तंग, जीर्ण-शीर्ण झोपड़ियों के बजाय विशाल लॉग हाउस बनाए। गाँवों में नई सार्वजनिक इमारतें दिखाई दीं: स्कूल, क्लब, प्राथमिक चिकित्सा केंद्र, अस्पताल, सामूहिक कृषि आर्थिक और प्रशासनिक भवन।

पिछले दशक में बश्किर गांवों में विशेष रूप से बड़े बदलाव हुए हैं। कृषि की सभी शाखाओं का उदय, सामूहिक कृषि किसानों की भौतिक भलाई में सुधार और जनसंख्या की बढ़ती सांस्कृतिक ज़रूरतें व्यक्तिगत और सामाजिक निर्माण के तेजी से विकास में परिलक्षित हुईं। अकेले 1958 में, बश्किरिया के गांवों में लगभग 24 हजार घर बनाए गए थे। वर्तमान में, अधिकांश गांवों का आधे से अधिक पुनर्निर्माण किया जा चुका है, कुछ का लगभग नए सिरे से पुनर्निर्माण किया गया है। बस्तियों का पुनर्निर्माण करते समय, उनके सुधार पर बहुत ध्यान दिया जाता है; सड़कों का भूनिर्माण, जल आपूर्ति, विद्युतीकरण और रेडियो कनेक्शन का आयोजन।

आधुनिक ग्रामीण निर्माण की विशेषता एक वास्तुशिल्प योजना के अनुसार गांवों का पुनर्निर्माण है। संपूर्ण प्रशासनिक क्षेत्रों के लिए ग्रामीण निर्माण की व्यापक योजना शुरू हुई। 1960 में, गणतंत्र के डिज़ाइन संगठनों ने, एक प्रयोग के रूप में, कर्मस्कलिन्स्की जिले के गांवों के पुनर्निर्माण के लिए एक दीर्घकालिक योजना तैयार की। ऐसी योजनाएँ बस्तियों के अधिकतम समेकन, उत्पादन, आवासीय और मनोरंजन क्षेत्रों में गाँव के क्षेत्र का स्पष्ट कार्यात्मक विभाजन, सांस्कृतिक और सांस्कृतिक गतिविधियों के लिए भवनों का निर्माण प्रदान करती हैं। सार्वजनिक संस्थान, उपभोक्ता सेवा उद्यम, सार्वजनिक सुविधाओं के नेटवर्क का संगठन।

सामूहिक फार्म निर्माण दल और अंतर-सामूहिक फार्म उत्पादन निर्माण संगठन गांवों के पुनर्निर्माण में प्रमुख भूमिका निभाते हैं। निर्माण दल औद्योगिक भवनों का निर्माण कर रहे हैं और सामूहिक किसानों को घर बनाने में मदद कर रहे हैं। 1963 की शुरुआत तक, बश्किरिया के सामूहिक फार्म ब्रिगेड में 20 हजार से अधिक निर्माण विशेषज्ञ थे। अंतर-सामूहिक कृषि संगठन, निकटवर्ती सामूहिक खेतों के संसाधनों और बलों को मिलाकर, निर्माण सामग्री के उत्पादन, पत्थर की खदानों के विकास, लकड़ी की तैयारी और वितरण का आयोजन करते हैं और बढ़ईगीरी कार्यशालाओं का प्रबंधन करते हैं।

हर साल एडोब, मवेशी और मिट्टी से बनी झोपड़ियों की संख्या कम हो जाती है; वहाँ लगभग कोई भी घर पुआल, छाल या टर्फ से ढका हुआ नहीं है। आधुनिक आवास के लिए लकड़ी और ईंट की इमारतें सबसे विशिष्ट हैं। वृक्षविहीन क्षेत्रों में कई सामूहिक फार्म व्यापक रूप से स्थानीय निर्माण सामग्री का उपयोग करते हैं: मिट्टी, रेत, चूना पत्थर, पत्थर, आदि। औद्योगिक उद्यमों और निर्माण संगठनों के कार्यों में सामूहिक किसानों को स्लेट, टाइल और लोहा उपलब्ध कराना शामिल है।

नई निर्माण सामग्री के उपयोग के साथ-साथ वास्तुशिल्प तकनीकों में सुधार किया जा रहा है और घरों का आंतरिक लेआउट बदल रहा है। एक आधुनिक बश्किर घर अक्सर एक काफी बड़ा पांच से छह खिड़कियों वाला लॉग हाउस होता है, जो जमीन में खोदे गए लकड़ी के पैडस्टल या पत्थर की नींव पर रखा जाता है; एक विशाल या कूल्हे की छत तख्तों, स्लेट या टाइलों से ढकी होती है। कॉर्निस, पेडिमेंट और खिड़की के फ्रेम को नक्काशी और पेंटिंग से सजाया गया है। लोक बश्किर शिल्पकार, रूसियों और अन्य लोगों की स्थापत्य नक्काशी की समृद्ध परंपराओं पर भरोसा करते हुए, समय की भावना को ध्यान में रखते हुए सजावटी रूपों का चयन करते हैं, नई तकनीकों का विकास करते हैं जो सामूहिक कृषि किसानों के स्वाद को संतुष्ट करते हैं और साथ ही समय पूरी तरह से ग्रामीण इलाकों में आवास निर्माण की गति के अनुरूप है।

आंतरिक लेआउट में, रोजमर्रा की जिंदगी में अधिक सुविधा की इच्छा ध्यान देने योग्य है। आम तौर पर, पांच-दीवार वाले फ्रेम और तख़्त विभाजन की मध्य दीवार से, एक बश्किर का घर कई कमरों में विभाजित होता है: एक प्रवेश कक्ष, एक रसोईघर, एक शयनकक्ष, एक बैठक कक्ष, आदि। यहां तक ​​कि पेड़ रहित उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में भी, जहां एक -कमरे में झोपड़ियाँ अभी भी हावी हैं, कमरे को मैटिस से जुड़े छोटे पर्दों से विभाजित किया गया है। घरों के आंतरिक लेआउट में विशेष रूप से बड़े बदलाव पूर्वोत्तर में हुए, जहां चार से पांच कमरों वाले घर दिखाई दिए। प्रवेश द्वार से पहले कमरों में - रसोई और दालान - पूर्व-क्रांतिकारी जीवन से विरासत में मिली कई विशेषताएं संरक्षित हैं: यहां एक भारी स्टोव है जिसके किनारे एक स्टोव और एक बॉयलर लगा हुआ है, उसके बगल में एक शेल्फ पर है (कश्ते)या घर के बर्तन और बर्तन एक कोठरी में रखे जाते हैं, दरवाजे के कोने में छोटी-छोटी संकीर्ण चारपाईयाँ बनाई जाती हैं; शेष कमरे शहरी शैली में सुसज्जित हैं। इन कमरों को एक छोटे डच ओवन से गर्म किया जाता है। आवासीय परिसर की नई सजावट की विशेषताएं राष्ट्रीय परंपराओं के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। राष्ट्रीय रंग चटाई पर कीलों से ठोंककर बनाया जाता है

छत के पास की दीवारों पर कढ़ाई वाले पर्दे ( kashaea), बिस्तर को ढकने वाली छतरी, फर्श पर या बेंचों पर बिछाए गए बुने हुए कालीन या मैट।

सम्पदा के विकास में भी परिवर्तन आये हैं। सच है, यार्ड का "स्वच्छ" और आर्थिक भागों में विभाजन जारी है, और संपत्ति पर आउटबिल्डिंग की पारंपरिक मुक्त व्यवस्था संरक्षित है। सामूहिक खेती की स्थितियों में, अब कुछ इमारतों की आवश्यकता नहीं है - अस्तबल, कृषि उपकरणों के भंडारण के लिए खलिहान, वनस्पति उद्यान द्वारा कब्जा किया गया क्षेत्र काफ़ी कम हो गया है, और आर्थिक सेवाएं अधिक कॉम्पैक्ट रूप से स्थित हैं। आधुनिक बश्किर एस्टेट अच्छी तरह से सुसज्जित है।

रूसी राज्य में शामिल होने के बाद क्षेत्र में उद्योग के विकास, किले और कारखानों के निर्माण और नवागंतुकों द्वारा बश्किर भूमि के निपटान के कारण बड़ी बस्तियों का उदय हुआ: शहर, व्यापार और औद्योगिक केंद्र। बश्किरिया के क्षेत्र में पहला शहर ऊफ़ा था, जिसकी स्थापना 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज़ारिस्ट सरकार ने की थी। रूसी संपत्ति के पूर्व में एक रणनीतिक चौकी के रूप में। बश्किर भूमि के केंद्र में, भूमि और जलमार्ग के जंक्शन पर स्थित, ऊफ़ा 18वीं शताब्दी का एक छोटा सैन्य-प्रकार का किला था। 1897 की जनगणना के अनुसार, उराल के परिवहन, व्यापार और प्रशासनिक केंद्रों में से एक में बदल गया, उनमें से बश्किर एक प्रतिशत भी नहीं थे, उनका प्रतिनिधित्व मुख्य रूप से मुस्लिम पादरी करते थे और व्यापारी.

पूर्व-क्रांतिकारी ऊफ़ा मुख्य रूप से दो मंजिला लकड़ी के घरों के साथ बनाया गया था। सबसे बड़ी इमारतें प्रांतीय ज़ेमस्टोवो परिषद, किसान बैंक, कई चर्च और मस्जिदों के पत्थर के घर थे। रूसी, तातार और बश्किर रईसों और व्यापारियों के प्रशासनिक कार्यालय और हवेलियाँ शहर के केंद्र में स्थित थीं। बाहरी इलाके में, खड्डों की ढलानों के किनारे, श्रमिकों की झोपड़ियाँ बनाई गईं। औद्योगिक उद्यमों में, सबसे महत्वपूर्ण गुटमैन लोहा और तांबा फाउंड्री, भाप लोकोमोटिव और जहाज मरम्मत की दुकानें और दो भाप मिलें थीं। सांस्कृतिक संस्थाएँकेवल धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक स्कूलों और साहित्य के एक छोटे संग्रह के साथ कुछ पुस्तकालयों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था। ऊफ़ा में कोई स्थायी थिएटर नहीं था। विभिन्न क्लब "उच्च समाज" के प्रतिनिधियों के लिए मनोरंजन स्थल के रूप में कार्य करते थे।

स्टरलिटामक, बिर्स्क और बेलेबे के जिला शहर और भी अधिक दूरस्थ थे। प्रसिद्ध "एसेज़ ऑन द लाइफ ऑफ वाइल्ड बश्किरिया" के लेखक एन.वी. रेमेज़ोव, जिन्होंने 19वीं शताब्दी के अंत में क्षेत्र के सबसे बड़े जिला केंद्रों, स्टरलिटमक का दौरा किया, ने लिखा: "... जिला शहर में स्टरलिटमक, हमेशा के लिए मिट्टी में दबा हुआ..., 20वीं सदी की शुरुआत में लकड़ी की इमारतों वाली कई सड़कें थीं, चौक में एक गिरजाघर, एक सरकारी इमारत, पड़ोस में एक बाज़ार और चरागाह में एक भंडार था , Sterlitamak में कई औद्योगिक उद्यम स्थापित किए गए - दो या तीन छोटी मिलें, एक चीरघर, एक चमड़े का कारख़ाना, जिसने, हालांकि, शहर की उपस्थिति को नहीं बदला।

18वीं सदी तक - दक्षिणी यूराल में खनन उद्योग का जन्म - पहली श्रमिक बस्तियों का उद्भव। ये औद्योगिक उद्यमों को सौंपे गए सर्फ़ किसानों की बस्तियाँ थीं, जिनमें अधिकतर रूसी थे। फ़ैक्टरी गाँव अपेक्षाकृत छोटे थे और आसपास के गाँवों से दिखने में थोड़े भिन्न थे।

19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, दास प्रथा के उन्मूलन के बाद, श्रमिकों की बस्तियों में पुराने समय की झोपड़ियों के बगल में स्क्वाट बैरक-बैरक की कतारें विकसित हो गईं, जो कृषि से उद्योग की ओर भाग रहे बड़ी संख्या में श्रमिकों को समायोजित करने में सक्षम थीं। लोगों की बड़ी भीड़ के कारण गंदगी की स्थिति, हर जगह धुआं और कालिख जमा होना और कच्ची सड़कों की गंदगी ने फैक्ट्री बस्तियों की उपस्थिति को निर्धारित किया। 20वीं सदी की शुरुआत में. कुछ सबसे बड़े कारखानों (बेलोरेत्स्क, तिर्लियांस्क) में चिकित्सा केंद्र और स्कूल दिखाई दिए। ज्यादातर मामलों में, किसी फैक्ट्री गांव में, एकमात्र स्थान जहां श्रमिक अपने कुछ खाली घंटे बिता सकते थे, वह शराबख़ाना था।

सोवियत बश्किरिया की अर्थव्यवस्था के विकास के कारण तेजी से शहरी विकास हुआ। गणतंत्र की राजधानी, ऊफ़ा, 640 हजार लोगों की आबादी के साथ एक बड़े आधुनिक शहर में बदल गई है। बहुमंजिला आरामदायक इमारतें, हरियाली में डूबी चौड़ी डामर सड़कें, चौराहे, पार्क, सार्वजनिक उद्यान, व्यस्त यातायात - यह आज के ऊफ़ा का स्वरूप है। ऊफ़ा सबसे बड़ी तेल रिफाइनरियों और रासायनिक संयंत्रों, प्लाईवुड और लकड़ी के संयंत्रों, प्रकाश और खाद्य उद्योग कारखानों का घर है। ऊफ़ा गणतंत्र का वैज्ञानिक और सांस्कृतिक केंद्र है। यहां एक विश्वविद्यालय, चिकित्सा, विमानन, तेल और कृषि संस्थान, कई शोध संस्थान, ओपेरा और नाटक थिएटर, एक फिलहारमोनिक सोसायटी, कई पुस्तकालय, कला, स्थानीय इतिहास और अन्य संग्रहालय, एक रिपब्लिकन रेडियो समिति और एक टेलीविजन केंद्र हैं।

गणतंत्र के अन्य शहरों की उपस्थिति में भी महान परिवर्तन हुए हैं। Sterlitamak राष्ट्रीय महत्व के रासायनिक उद्योग का केंद्र बन गया है। बिर्स्क और बेलेबे शहर आर्थिक रूप से विकसित और अधिक आरामदायक हो गए।

नये उद्योगों के विकास के साथ नये समाजवादी शहरों का विकास हुआ। अलौह अयस्क खनन का केंद्र सिबे था, तेल और तेल शोधन उद्योग इशिम्बे, सलावत, तुइमाज़ी, ओक्टेराब्स्की, नेफटेकमस्क थे, और कोयला उद्योग कुमेर्टौ और मेलेउज़ थे। बश्किरिया के युवा शहर एक ही बात से प्रतिष्ठित हैं वास्तुशिल्पीय शैली, योजना की सरलता, रहने योग्य। उनकी एक अन्य विशेषता आवासीय क्षेत्र के बाहर औद्योगिक उद्यमों का स्थानांतरण, कारखाने क्षेत्र को निरंतर परिवहन द्वारा शहर के केंद्र से जोड़ना है।

बश्किर स्वायत्त सोवियत समाजवादी गणराज्य के क्षेत्र में 34 शहरी-प्रकार की बस्तियाँ हैं। वे दो और तीन मंजिला आरामदायक घरों से बने हैं। गांवों में सांस्कृतिक महल, क्लब, सिनेमाघर, दुकानें और कैंटीन हैं। यह सब विशेषता है नया जीवनबश्किरिया के कार्यकर्ता।

क्षेत्र के विभिन्न क्षेत्रों की अर्थव्यवस्था की ख़ासियत, अन्य लोगों के साथ बश्किरों के दीर्घकालिक और विविध सांस्कृतिक संबंधों ने उनके व्यक्तिगत समूहों के कपड़ों की प्रकृति पर अपनी छाप छोड़ी। दक्षिणपूर्वी बश्किर, जिन्होंने लंबे समय तक अर्ध-खानाबदोश पशु-प्रजनन जीवन शैली को बनाए रखा, यहां तक ​​कि पिछली शताब्दी में भी जूते, बाहरी वस्त्र और टोपी की सिलाई के लिए चमड़े, खाल और ऊन का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था; वे बिछुआ और जंगली भांग से कैनवास बनाने से भी परिचित थे। 18वीं सदी में दक्षिणपूर्वी बश्किर मुख्य रूप से मध्य एशियाई या रूसी कारखाने के कपड़ों से अंडरवियर सिलते थे, जिसे मध्य एशिया के साथ व्यापार संबंधों की स्थापना और रूस में शामिल होने के बाद - ऑरेनबर्ग और ट्रोइट्स्क के माध्यम से - साम्राज्य के आंतरिक बाजारों के साथ समझाया गया है। नदी की निचली पहुंच के किनारे बश्किर आबादी। बेलॉय, जो जल्दी ही यहीं बस गए, मुख्य रूप से बिछुआ और भांग के कैनवास से और बाद में लिनन से कपड़े बनाते थे। यहाँ सर्दियों के कपड़े और टोपियाँ ज्यादातर मामलों में फर वाले जानवरों के फर या घरेलू जानवरों की खाल से बनाई जाती थीं।

पिछली सदी में राष्ट्रीय पुरुषों की पोशाक पूरी बश्किर आबादी के लिए समान थी। अंडरवियर और एक ही समय में बाहरी वस्त्र एक टर्न-डाउन कॉलर और चौड़े पैरों के साथ पतलून के साथ एक अंगरखा जैसी शर्ट थे। शर्ट के ऊपर एक छोटी बिना आस्तीन की बनियान पहनी हुई थी ( कामज़ुल);बाहर जाते समय, वे एक वेज्ड काफ्तान पहनते हैं ( पेज़ाकी)एक ब्लाइंड फास्टनर और एक स्टैंड-अप कॉलर या गहरे कपड़े से बने लंबे, लगभग सीधे बागे के साथ ( एलेन, बिश्मत)।रईसों और धार्मिक पूजा के मंत्रियों ने रंगीन मध्य एशियाई रेशम से बने वस्त्र पहने। ठंड के मौसम में, बश्किर विशाल कपड़े के वस्त्र पहनते थे ( सैकमैन), चर्मपत्र कोट ( डैश टून)या चर्मपत्र कोट ( बिले टुन).

खोपड़ी टोपी पुरुषों की रोजमर्रा की टोपी थी (ट्यूबटेय)।बुजुर्ग लोग गहरे मखमल से बनी खोपड़ी की टोपियाँ पहनते थे, युवा लोग चमकीले रंग की धागों से कढ़ाई की हुई टोपी पहनते थे। ठंड के मौसम में, कपड़े से ढकी हुई टोपियाँ या फर टोपियाँ खोपड़ी की टोपियों के ऊपर पहनी जाती थीं। (बर्क, कैश)।दक्षिणी में, विशेष रूप से स्टेपी क्षेत्रों में, बर्फ़ीले तूफ़ान के दौरान गर्म फर मालाखाई पहनी जाती थी (टोलाशिन)एक छोटे मुकुट और एक चौड़े लोब के साथ जो सिर और कानों के पिछले हिस्से को ढकता था।

पूरे पूर्वी बश्किरिया के साथ-साथ चेल्याबिंस्क और कुर्गन क्षेत्रों में सबसे आम जूते जूते थे (सारिक)मुलायम चमड़े के सिर और तलवों और ऊँचे कपड़े या कैनवास के शीर्ष के साथ, घुटनों पर एक रस्सी से बाँधा हुआ। उत्तरी क्षेत्रों में, बश्किर लगभग हैं साल भरबस्ट बस्ट जूते पहनकर चला गया (सबाता), तातार के समान। शेष क्षेत्र में वे घर में बने चमड़े के जूते पहनते थे (काटा).चमड़े के जूते ( आईटेक)उत्सव के जूते माने जाते थे। धनी परिवारों के बुजुर्ग पुरुष नरम जूते पहनते थे ( साइटक)चमड़े या रबर गैलोशेस के साथ।

महिलाओं के कपड़े अधिक विविध थे। इसने उम्र और सामाजिक अंतर और व्यक्तिगत जनसंख्या समूहों की विशेषताओं को अधिक स्पष्ट रूप से दिखाया। बश्किरों के अंडरवियर कपड़े थे (कुलडेक)और खिलने वाले (पैंट)। 19 वीं सदी में ज्यादातर महिलाओं की पोशाकें कमर तक काट दी जाती थीं। कमर पर एक चौड़ी स्कर्ट और थोड़ी पतली आस्तीन के साथ। सीधी आस्तीन, सिले हुए गस्सेट और साइड गसेट्स के साथ अंगरखा जैसी पोशाकें, जो अतीत में न केवल बश्किरों की विशेषता थीं, बल्कि पूर्वी यूरोप, साइबेरिया और मध्य एशिया के कई लोगों की भी विशेषता थीं, बहुत दुर्लभ थीं। कई महिलाओं ने अपनी पोशाकों को रिबन और चोटी से सजाया, उन्हें छाती के स्लिट के पास अर्धवृत्त में सिल दिया। विवाहित महिलाएँ अपनी पोशाक के नीचे तब तक ब्रेस्टबैंड पहनती थीं जब तक वे बहुत बूढ़ी नहीं हो गईं ( तुशेल्डेरेक)- घुमावदार ऊपरी कोनों और उन पर सिल दी गई पट्टियों वाला एक आयताकार फ्लैप; बिब के मध्य भाग को रिबन, बहु-रंगीन कपड़ों की पट्टियों या चेन सिलाई से बने एक साधारण पैटर्न से सजाया गया था। पोशाक को छोटी, फिट स्लीवलेस बनियान (कमज़ुल) के साथ पहना गया था, जो किनारों के किनारों और फर्श पर ब्रैड की कई पंक्तियों के साथ छंटनी की गई थी। (उका),सिक्के और पट्टिकाएँ. पिछली शताब्दी में बश्किरिया के उत्तर में, विभिन्न प्रकार का या कैनवास एप्रन व्यापक हो गया ( alyapkys), ब्रेडेड पैटर्न या कढ़ाई से हल्के ढंग से सजाया गया। शुरुआत में, एप्रन काम के कपड़े थे। बाद में, पूर्वोत्तर क्षेत्रों में, चमकीले धागों से कढ़ाई वाला एप्रन उत्सव की पोशाक का एक अभिन्न अंग बन गया।

गहरे रंग के वस्त्र (एलेन - दक्षिण में, बेशमेट - उत्तर में), कमर पर थोड़े फिट और नीचे चौड़े, हर दिन पहने जाते थे। ब्रेडिंग, टिनसेल, सिक्के, ओपनवर्क पेंडेंट और मोतियों को उत्सव के मखमली वस्त्रों पर सिल दिया गया था। धनी परिवारों की महिलाओं ने अपने कपड़े विशेष रूप से समृद्ध ढंग से सजाए। उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में होमस्पून वस्त्र आम थे (साइबा),मारी के समान. सफेद घरेलू कपड़े से बने सर्दियों के गर्म वस्त्रों को भी सिक्कों और टिनसेल से सजाया गया था। (उर्फ szh-man)।महंगे फर से बने फर कोट - बीवर, ओटर, नेवला, लोमड़ी (बड़ा तुन, काम तुन)अमीर बश्किरों द्वारा पहना जाता है; कम अमीर लोग भेड़ की खाल के कोट बनाते थे। गरीब परिवारों में, हर महिला के पास भेड़ की खाल के कोट भी नहीं होते थे; अक्सर, घर से बाहर निकलते समय, वे अपने कंधों पर ऊनी या नीचे की शॉल फेंकती थीं या अपने पति का फर कोट पहनती थीं।

सभी उम्र की महिलाओं के लिए सबसे आम हेडड्रेस एक छोटा सूती दुपट्टा था। (यौलिक),ठुड्डी के नीचे दो आसन्न कोनों पर बंधा हुआ। पूर्वी और ट्रांस-यूराल क्षेत्रों में, युवा महिलाएं अपनी शादी के बाद लंबे समय तक चमकदार घूंघट पहनती थीं। ("कुश्याउलिक). इसे बड़े सफेद या पीले पुष्प पैटर्न के साथ दो लाल फैक्ट्री स्कार्फ से सिल दिया गया था; इसे सिक्कों की एक या दो पंक्तियों और मोतियों, मूंगों, लौंग और सिक्कों से बने पेंडेंट से सजाए गए एक ब्रैड के साथ ठोड़ी के नीचे सुरक्षित किया गया था। इन्हीं क्षेत्रों में, बुजुर्ग महिलाएं और बूढ़ी महिलाएं एक तौलिया (2-3 मीटर लंबा) लिनेन हेडड्रेस पहनती थीं ( तत्तार)सिरों पर कढ़ाई के साथ, वोल्गा क्षेत्र के चुवाश और फिनिश भाषी लोगों के हेडड्रेस की याद दिलाती है। बश्किरिया के उत्तर में, लड़कियाँ और युवा महिलाएँ अपने हेडस्कार्फ़ के नीचे छोटी मखमली टोपियाँ पहनती थीं ( कालपाक), मोतियों, मोतियों, मूंगों से कशीदाकारी, और वृद्ध महिलाओं के लिए - रजाईदार सूती गोलाकार टोपियाँ ( मूर्ख). पूर्वी और दक्षिणी भागों में, विवाहित महिलाएँ ऊँची फर वाली टोपी पहनती थीं गामा बर्क, हैम-सैट बी^आरके)।बश्किरिया के दक्षिणी भाग में, महिलाओं की हेलमेट के आकार की टोपियाँ (t गशमऊ),मोतियों, मूंगों और सिक्कों से सजाया गया है, शीर्ष पर एक गोल नेकलाइन है और पीछे की ओर एक लंबा ब्लेड है। ट्रांस-उराल के कुछ क्षेत्रों में, सिक्कों से सजी ऊंची मीनार के आकार की टोपियाँ कशमऊ के ऊपर पहनी जाती थीं। (कैल्डपुश)।

दक्षिणी बश्किरों के भारी हेडड्रेस चौड़े ट्रैपेज़ॉइडल या अंडाकार आकार के बिब के साथ अच्छे लगते थे (काकल, सेल-टेरआदि), पूरी तरह से सिक्कों, मूंगों, पट्टिकाओं और कीमती पत्थरों की पंक्तियों से सिला हुआ। अधिकांश उत्तरी बश्किर ऐसी सजावट नहीं जानते थे; यहां संदूक पर विभिन्न प्रकार के सिक्कों के हार पहने जाते थे। बश्किरों ने अपनी चोटियों में ओपनवर्क पेंडेंट या सिरों पर सिक्कों के साथ फीते बुने, और उन पर मूंगे के साथ धागे लटकाए; लड़कियों ने अपने सिर के पीछे मूंगे से सिलकर कुदाल के आकार की चोटी बांधी ( एल्केलेक)।

आम महिलाओं के आभूषण अंगूठियां, अंगूठियां, कंगन और झुमके थे। महंगे गहने (सिक्के, मूंगा, मोती, कीमती पत्थरों, हेडड्रेस, चांदी के हार और ओपनवर्क झुमके के साथ सिलना बिब) मुख्य रूप से अमीर बश्किर द्वारा पहने जाते थे। गरीब परिवारों में, आभूषण धातु की पट्टियों, टोकन, नकली कीमती पत्थरों, मोतियों आदि से बनाए जाते थे।

महिलाओं के जूते पुरुषों से थोड़े अलग होते थे। महिलाओं और लड़कियों ने चमड़े के जूते, जूते, बास्ट जूते और कैनवास टॉप (सारिक) वाले जूते पहने। पुरुषों के विपरीत महिलाओं के कैनवास जूतों का पिछला भाग चमकीला होता है।

रंगीन तालियों से सजाया गया। ट्रांस-यूराल बश्किर छुट्टियों पर चमकीले कढ़ाई वाले ऊँची एड़ी के जूते पहनते थे (काटा).

बश्किरों की पोशाक में कुछ बदलाव 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में हुए। और मुख्य रूप से बश्किर गांव में कमोडिटी-मनी संबंधों के प्रवेश से जुड़े थे। रूसी श्रमिकों और शहरी आबादी के प्रभाव में, बश्किरों ने सूती और ऊनी कपड़ों से कपड़े सिलना और कारखाने का सामान खरीदना शुरू कर दिया: जूते, टोपी, बाहरी वस्त्र (मुख्य रूप से पुरुषों के) कपड़े। महिलाओं की पोशाकों की कटाई काफ़ी जटिल हो गई है। हालाँकि, लंबे समय तक, बश्किर कपड़ों ने पारंपरिक विशेषताओं को बरकरार रखा।

आधुनिक बश्किर सामूहिक खेत के किसान घरेलू कपड़े नहीं पहनते हैं। महिलाएं पुरुषों और महिलाओं के अंडरवियर के लिए साटन, चिंट्ज़, स्टेपल, मोटे रेशम (साटन, टवील) खरीदती हैं - सफेद लिनन, सागौन; रोज़मर्रा की स्लीवलेस बनियान और जैकेट गहरे सूती कपड़ों से बनाई जाती हैं, जबकि छुट्टियों वाली बनियान आलीशान और मखमल से बनाई जाती हैं। हालाँकि, पारंपरिक रूप से कटे हुए कपड़े पहले से ही तैयार फैक्ट्री-निर्मित पोशाकों की जगह ले रहे हैं। बश्किर आबादी शहरी कट के पुरुषों के सूट और शर्ट, महिलाओं के कपड़े, रेनकोट, कोट, छोटे कोट, गद्देदार जैकेट, ईयरफ्लैप के साथ फर टोपी, टोपी, जूते, गैलोश, चमड़े और रबर के जूते और अन्य चीजें खरीदती है। बुना हुआ और सूती अंडरवियर व्यापक हो गया।

पुरुषों के कपड़ों में विशेष रूप से बड़े बदलाव आए हैं। बश्किरिया के अधिकांश क्षेत्रों में मध्यम आयु वर्ग के और युवा सामूहिक किसानों की आधुनिक पोशाक शहरी से लगभग अलग नहीं है। इसमें फ़ैक्टरी-कट शर्ट, पतलून, जैकेट, जूते या जूते शामिल हैं, और सर्दियों में वे कोट, टोपी और फ़ेल्ट बूट पहनते हैं। कुछ स्थानों पर, मुख्य रूप से उत्तर-पूर्व में, चेल्याबिंस्क और कुर्गन क्षेत्रों के बश्किरों के बीच, कपड़ों में कुछ परंपराएँ अभी भी संरक्षित हैं: छुट्टियांयहां कॉलर और प्लैकेट (दुल्हन की ओर से दूल्हे को शादी का उपहार) के साथ कढ़ाई वाली शर्ट पहनने का रिवाज है, जिस पर चौड़े तौलिये की बेल्ट बंधी होती है ( बिलमऊ); युवाओं का हेडड्रेस अभी भी कढ़ाईदार खोपड़ी है। पुराने बश्किरों के कपड़े अधिक पारंपरिक विशेषताओं को बरकरार रखते हैं। कई वृद्ध पुरुष बिना आस्तीन की बनियान, काफ्तान (केज़ेक), बेशमेट और गहरे मखमली खोपड़ी पहनना जारी रखते हैं। ऐसे मामलों में भी जहां एक बूढ़ा आदमीफ़ैक्टरी-निर्मित कपड़े पहनते हैं, इसके पहनने की कुछ विशेषताएं संरक्षित हैं: शर्ट को बिना ढके पहना जाता है, जैकेट पर बटन नहीं लगाए जाते हैं, पतलून को ऊनी मोज़ों में बांधा जाता है, पैरों पर रबर के गलेश होते हैं, सिर पर एक खोपड़ी या टोपी होती है, पिछले फेल्ट को बदलना।

में परिवर्तन महिलाओं के वस्त्रमुख्यतः युवा लोगों की वेशभूषा पर प्रभाव पड़ा। बश्किरिया के पश्चिमी क्षेत्रों में पारंपरिक कपड़ों को सबसे कम संरक्षित किया गया है, जहां ग्रामीण युवाओं की पोशाक शहरी युवाओं से लगभग अलग नहीं है। बुजुर्ग महिलाएं, हालांकि वे फैक्ट्री-निर्मित कपड़े का उपयोग करती हैं, फिर भी पुराने जमाने के कपड़े, मखमली बिना आस्तीन की बनियान और कुछ मामलों में, ब्रेडिंग से सजे हुए कपड़े पहनना जारी रखती हैं। पूर्वी बश्किरों की पोशाक में, विशेष रूप से कुर्गन और चेल्याबिंस्क क्षेत्रों में, बहुत अधिक पारंपरिक विशेषताएं हैं। एक स्टैंड-अप कॉलर और थोड़ी संकीर्ण लंबी आस्तीन वाली एक बंद पोशाक, नीचे एक या दो तामझाम या रिबन के साथ सजाए गए एक विस्तृत स्कर्ट के साथ, और गैलन और सिक्कों की पंक्तियों के साथ किनारे पर एक मखमली कैमिसोल सिल दिया गया है - यह है इन स्थानों की बश्किर महिला की सामान्य पोशाक। ट्रांस-उराल के कुछ क्षेत्रों में, युवा महिलाएं अभी भी सिर पर स्कार्फ (कुश्याउल्स) पहनती हैं।

विशेष रूप से टिकाऊ राष्ट्रीय परंपराएँमहिलाओं के उत्सव के परिधानों में संरक्षित हैं। उदाहरण के लिए, बश्किरिया के उत्तर-पूर्व में, लड़कियाँ और युवा महिलाएँ चमकदार, चमकीले रंग के साटन या काले साटन से उत्सव के कपड़े और एप्रन सिलती हैं, ऊनी या रेशम के धागों से बड़े पैटर्न के साथ हेम और आस्तीन पर कढ़ाई करती हैं। पोशाक पूरक है

एक तरफ थोड़ी पहनी जाने वाली मखमली टोपियाँ, मोतियों या बगलों से सजी हुई, छोटे कढ़ाई वाले स्कार्फ, अकॉर्डियन-शैली के सफेद ऊनी मोज़े, चमकदार रबर गैलोश। अक्सर छुट्टियों पर आप महिलाओं के प्राचीन आभूषण (मूंगों और सिक्कों से बने विशाल बिब आदि) देख सकते हैं - हालाँकि, पारंपरिक कपड़े, यहाँ तक कि पूर्वी क्षेत्रों में भी, धीरे-धीरे शहरी प्रकार के कपड़ों द्वारा प्रतिस्थापित किए जा रहे हैं; नई शैलियाँ सामने आती हैं, और सूट चुनने में सुविधा और समीचीनता का विचार सबसे आगे आता है।

शहरों में, पारंपरिक बश्किर पोशाक को संरक्षित नहीं किया गया है। केवल ट्रांस-यूराल क्षेत्र के कुछ मजदूर वर्ग के गांवों में ही महिलाएं बड़े स्कार्फ, कढ़ाई वाले एप्रन और प्राचीन गहने पहनना जारी रखती हैं। बश्किर श्रमिकों का विशाल बहुमत - पुरुष और महिला दोनों - शहरी सूट पहनते हैं, जिसे वे दुकानों में खरीदते हैं या सिलाई कार्यशालाओं से ऑर्डर करते हैं। सर्दियों में, कई महिलाएं नीचे (तथाकथित ऑरेनबर्ग) स्कार्फ पहनती हैं, जो, वैसे, रूसी महिलाओं द्वारा भी आसानी से खरीदे जाते हैं।

अन्य देहाती लोगों की तरह, बश्किरों के पास विविध डेयरी और मांस व्यंजन थे। दूध और डेयरी व्यंजन कई परिवारों के आहार में मुख्य स्थान रखते थे, खासकर गर्मियों में। दक्षिणी बश्किरों का पारंपरिक मांस व्यंजन उबला हुआ घोड़े का मांस या मेमने का मांस था जिसे शोरबा और नूडल्स के साथ टुकड़ों में काटा जाता था ( बिश्बर्मा, कुलदामा)।इस व्यंजन के साथ, मेहमानों को कच्चे मांस और वसा से बने सूखे सॉसेज (टीजीए^बीजी) के टुकड़े परोसे गए। मांस और डेयरी खाद्य पदार्थों के साथ, बश्किर लंबे समय से अनाज से व्यंजन तैयार कर रहे हैं। ट्रांस-उरल्स और कुछ दक्षिणी क्षेत्रों में, साबुत जौ के दानों से स्टू बनाया जाता था, जो वयस्कों का पसंदीदा व्यंजन था

और बच्चों को साबुत या कुचले हुए, भुने और भुने हुए जौ, भांग के दाने और मसाले दिए गए ( कुर्मास, टॉकन)।जैसे-जैसे कृषि विकसित हुई, बश्किर आबादी के आहार में पौधों के खाद्य पदार्थों ने तेजी से प्रमुख स्थान लेना शुरू कर दिया। उत्तरी और पश्चिमी क्षेत्रों में, और बाद में दक्षिणी क्षेत्रों में, फ्लैट केक और ब्रेड पकाए जाने लगे। स्टू और दलिया जौ और मसालेदार अनाज से बनाए जाते थे, और नूडल्स गेहूं के आटे से बनाए जाते थे। (कलमा).आटे के व्यंजन स्वादिष्ट माने जाते थे यूसा, बाउरकाक- उबलते वसा में पकाए गए अखमीरी गेहूं के आटे के टुकड़े। रूसी आबादी के प्रभाव में, इन क्षेत्रों के बश्किरों ने पेनकेक्स और पाई पकाना शुरू कर दिया।

1920 के दशक तक, बश्किर लगभग सब्जियों और सब्जियों के व्यंजनों का सेवन नहीं करते थे। 20वीं सदी की शुरुआत में केवल आलू। उत्तर-पश्चिमी बश्किरों के आहार में एक महत्वपूर्ण स्थान लिया।

उत्तरी और मध्य क्षेत्रों के बश्किरों का नशीला पेय शहद से तैयार किया जाता था इक्के की गेंद- एक प्रकार का मैश, और दक्षिण और पूर्व में - चर्चा--जौ, राई या गेहूं माल्ट का वोदका।

विविधता के बावजूद राष्ट्रीय व्यंजन, बश्किरों के बड़े हिस्से ने संयम से खाया। यहाँ तक कि छुट्टियों में भी, हर परिवार के पास मांस नहीं था। अधिकांश बश्किरों का दैनिक भोजन दूध, खाने योग्य जंगली पौधे, अनाज और आटे से बने व्यंजन थे। बश्किरों ने 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से पोषण में विशेष रूप से बड़ी कठिनाइयों का अनुभव किया, जब मवेशी प्रजनन अर्थव्यवस्था क्षय में गिर गई, और खेती अभी तक बश्किर आबादी का सामान्य व्यवसाय नहीं बन पाई थी। इस अवधि के दौरान, अधिकांश बश्किर परिवार लगभग पूरे वर्ष अकेले रहते थे।

खदानों, कारखानों और सोने के क्षेत्रों में काम करने वाले बश्किरों के लिए यह कठिन था। प्रशासन से राशन प्राप्त करने या स्थानीय दुकानदार से उधार पर भोजन लेने पर, बश्किर श्रमिकों ने बहुत कम गुणवत्ता वाला भोजन खाया। कई उद्यमों में, प्रशासन ने बश्किरों को पकी हुई रोटी दी, लेकिन यह इतनी खराब थी कि उन्हें रूसी आबादी के साथ इसका आदान-प्रदान करने के लिए मजबूर होना पड़ा, 5-10 पाउंड "बश्किर" रोटी के लिए रूसी कलाच का एक पाउंड प्राप्त हुआ। समझौते द्वारा आवंटित गोमांस के मांस के बजाय, बश्किरों को सिर, ट्रिमिंग आदि दिए गए।

आजकल, डेयरी, मांस और आटा उत्पाद अभी भी गाँव और शहर दोनों में, प्रत्येक बश्किर परिवार के आहार में मुख्य स्थान रखते हैं। पके हुए दूध से एकत्र की गई भारी क्रीम का उपयोग दलिया, चाय और स्टू के लिए मसाला के रूप में किया जाता है। खट्टा क्रीम से (काइमक)मक्खन मथना (मई)।दूध को किण्वित करके इसका उपयोग पनीर बनाने में किया जाता है (एरेमसेक),खराब दूध (कत्यक)और अन्य उत्पाद। लाल-मीठा दही द्रव्यमान को धीमी आंच पर सुखाया गया (एज़ेकी)इसे भविष्य में उपयोग के लिए तैयार किया जाता है: इसे अक्सर स्वादिष्ट व्यंजन के रूप में चाय के साथ परोसा जाता है। बश्किरिया के दक्षिणी क्षेत्रों में, खट्टे दूध से खट्टा और नमकीन पनीर दही तैयार किया जाता है (लंबे समय तक उबालकर और परिणामी द्रव्यमान को निचोड़कर) (राजा)]इनका ताज़ा सेवन किया जाता है (हाँ संक्षिप्त)या, सूखने के बाद, उन्हें सर्दियों के लिए संग्रहीत किया जाता है, फिर चाय और स्टू के साथ परोसा जाता है। गर्मी की गर्मी में, बश्किर पानी में खट्टा दूध मिलाकर पीते हैं (एयरन, दिरेन)।दक्षिणी समूहों में, कुमिस एक मसालेदार प्यास बुझाने वाला पेय है, जो घोड़ी के दूध से बनाया जाता है। बश्किरों का पसंदीदा पेय चाय है। शहद को चाय के साथ मिठाई के रूप में परोसा जाता है।

बशख़िर आहार में जो नया है वह सभी मौसमों में भोजन का समान वितरण है। यदि पहले सर्दियों में अधिकांश परिवारों में एक नीरस, आधी-भूखी मेज होती थी, तो अब बश्किर आबादी पूरे वर्ष विभिन्न प्रकार के खाद्य पदार्थ खाती है।

बश्किरिया के सभी क्षेत्रों में, आलू, गोभी, खीरे, प्याज, गाजर और अन्य सब्जियां, साथ ही जामुन और फल आहार में एक बड़ा स्थान रखते हैं। स्टील से भी अधिक विविध आटा उत्पादऔर अनाज के व्यंजन. अपरिहार्य खाने की चीजअब पकी हुई रोटी है. ग्रामीण दुकानों और दुकानों में, बश्किर अनाज, चीनी, कैंडी, कुकीज़, पास्ता आदि खरीदते हैं। रूसी व्यंजनों के प्रभाव में, बश्किर के पास नए व्यंजन हैं: गोभी का सूप, सूप, तले हुए आलू, पाई, जैम, मसालेदार सब्जियां, मशरूम। तदनुसार, अनाज (कुरमा, टॉकन, कुज़े, आदि) और कुछ आटे से बने पारंपरिक खाद्य पदार्थ मांस के व्यंजन. साथ ही, बिश्बर्माक और सलमा जैसे पसंदीदा बश्किर व्यंजन रूसियों और क्षेत्र के अन्य लोगों द्वारा पहचाने जाते हैं। स्टोर राष्ट्रीय व्यंजनों के अनुसार तैयार कत्यक, कोरोट, एरेमसेक, एज़ेकी बेचते हैं। ये व्यंजन कैंटीन और अन्य खानपान प्रतिष्ठानों के नियमित मेनू में शामिल हैं। विशिष्ट खेत और कारखाने व्यापक खपत के लिए बश्किर कुमिस का उत्पादन करते हैं, जो गणतंत्र की पूरी आबादी का पसंदीदा पेय बन गया है।

शहरों और श्रमिक बस्तियों में बश्किर परिवारों का आहार बाकी आबादी के आहार से थोड़ा भिन्न होता है। बहुत से लोग, विशेषकर युवा लोग, फ़ैक्टरी और शहर की कैंटीन का उपयोग करते हैं। परिवार घर पर खाना पसंद करते हैं, लेकिन हर दिन गृहिणियां घरेलू रसोई, अर्ध-तैयार उत्पाद बेचने वाली दुकानों और अपने घरों में भोजन बेचने वाली कैंटीन की सेवाओं का उपयोग करने के लिए अधिक इच्छुक होती हैं।

बश्किर मवेशी प्रजनकों ने घरेलू पशुओं की खाल और खाल से बने बर्तनों का व्यापक रूप से उपयोग किया। कुमिस, अयरन या खट्टा दूध से भरे चमड़े के बर्तनों को लंबी यात्रा पर या जंगल और मैदान में काम करने के लिए ले जाया जाता था। चमड़े के बड़े थैलों में ( काबा),कई बाल्टियों की क्षमता के साथ, उन्होंने कुमिस तैयार किया।

रोजमर्रा की जिंदगी में लकड़ी के बर्तन व्यापक थे: कुमिस डालने के लिए करछुल ( Izhau), विभिन्न आकार के कटोरे और कप (तम्बाकू, अष्टवीआदि), टब (सिल्ज़, बैटमैन),शहद, आटा और अनाज के भंडारण और परिवहन के लिए लकड़ी के बैरल का उपयोग किया जाता है (टेपेंग)पानी, कुमिस आदि के लिए

केवल धनी परिवारों के पास चायदानी और समोवर थे। कई गरीब बश्किर परिवार अक्सर खाना पकाने के लिए चूल्हे में लगे एक कच्चे लोहे के कड़ाही का उपयोग करते थे। (ए^एएन).

20वीं सदी की शुरुआत में. खरीदी गई धातु, चीनी मिट्टी और कांच के बर्तन बश्किर घरों में दिखाई दिए। मवेशी प्रजनन में गिरावट के कारण, बश्किरों ने चमड़े के बर्तन बनाना बंद कर दिया और लकड़ी के बर्तनों का स्थान लेना शुरू कर दिया। डगआउट टब और कटोरे मुख्य रूप से भोजन भंडारण के लिए उपयोग किए जाते हैं।

आजकल, बश्किर हर जगह खाना पकाने के लिए तामचीनी और एल्यूमीनियम पैन, मग और चायदानी, और कच्चे लोहे के फ्राइंग पैन का उपयोग करते हैं। चाय और टेबलवेयर, चीनी मिट्टी के बरतन, गिलास, कांच के फूलदान, धातु के चम्मच और कांटे दिखाई दिए। बश्किर सामूहिक किसानों के जीवन में शहरी बर्तन मजबूती से स्थापित हो गए। हालाँकि, गाँवों में गृहिणियाँ अभी भी डेयरी उत्पादों को लकड़ी के कंटेनरों में रखना पसंद करती हैं। कुमिस लकड़ी के टबों में भी तैयार किया जाता है, जिसमें लकड़ी के बीटर लगे होते हैं। शहरों और श्रमिकों की बस्तियों में, बश्किर विशेष रूप से कारखाने में बने व्यंजनों का उपयोग करते हैं।

परिवार और सामाजिक जीवन

अक्टूबर क्रांति की पूर्व संध्या पर बश्किरों के सामाजिक जीवन की विशेषता सामंती, पूंजीवादी संबंधों की एक अजीब और जटिल अंतर्संबंध थी जो विकसित होना शुरू हो गया था, और अभी भी पितृसत्तात्मक शहरी व्यवस्था के मजबूत अवशेष थे। बश्किरों के सामाजिक जीवन में पितृसत्तात्मक-आदिवासी परंपराओं की ध्यान देने योग्य भूमिका को एक ओर, उनकी अर्थव्यवस्था की संरचना द्वारा, और दूसरी ओर, tsarism की राष्ट्रीय-औपनिवेशिक नीति के प्रभाव से समझाया गया था, जो कि, अपने प्रभुत्व को मजबूत करने के लिए, उत्पीड़ित लोगों की सामाजिक-आर्थिक व्यवस्था के जीवित रूपों को संरक्षित करने की मांग की। अर्ध-घुमंतू पशु प्रजनन, जो कुछ क्षेत्रों में जीवित रहा, अब आर्थिक आवश्यकता से निर्धारित नहीं था। हालाँकि, अर्थव्यवस्था के खानाबदोश देहाती स्वरूप और कबीले प्रणाली की परंपराओं से जुड़े पितृसत्तात्मक-सामंती सामाजिक संबंध धीरे-धीरे नष्ट हो गए।

पितृसत्तात्मक-आदिवासी परंपराओं की सापेक्ष स्थिरता बश्किरिया में भूमि संबंधों की ख़ासियत से निर्धारित होती थी। रूसी राज्य में विलय के साथ, बश्किर जनजातियों और कुलों (वोलोस्ट - रूसी स्रोतों के अनुसार) को भूमि सम्पदा के स्वामित्व के लिए शाही चार्टर प्राप्त हुए। आमतौर पर, जिन क्षेत्रों पर उन्होंने लंबे समय तक कब्जा किया था, उन्हें कबीले के सदस्यों के सामान्य कब्जे में दे दिया गया था। पहले से ही 17वीं शताब्दी में, और बश्किरिया के पश्चिमी भाग में बहुत पहले, गांवों या गांवों के समूहों के बीच सांप्रदायिक सम्पदा का विखंडन शुरू हो गया था। हालाँकि, इस प्रक्रिया को tsarist प्रशासन द्वारा धीमा कर दिया गया था, जिसने ज्वालामुखी को कर-भुगतान करने वाली इकाइयों के रूप में संरक्षित करने की मांग की थी, और बश्किर सामंती प्रभुओं द्वारा, जिनके पास सैकड़ों और हजारों पशुधन थे और इसलिए वे इसकी उपस्थिति को बनाए रखने में रुचि रखते थे। सामान्य कबीले की भूमि का स्वामित्व। XVII-XVIII सदियों में। कुछ बश्किर बुजुर्गों के झुंडों की संख्या 4 हजार मवेशियों तक थी, साथ ही, जिन खेतों में पशुधन नहीं था, उनकी संख्या तेजी से बढ़ी। में प्रारंभिक XIXसी. बश्किरिया के उत्तर-पश्चिमी क्षेत्रों में लगभग आधे खेत घोड़े रहित थे। बश्किर परिवारों की इतनी तीव्र संपत्ति भेदभाव के साथ, सांप्रदायिक भूमि स्वामित्व वास्तव में एक कानूनी कल्पना में बदल गया जिसने सांप्रदायिक भूमि के सामंती हड़पने को कवर किया।

17वीं सदी में शुरू हुआ. पैतृक भूमि संपदा के विखंडन की प्रक्रिया 18वीं और 19वीं शताब्दी में भी जारी रही। औपचारिक रूप से, कई बश्किर क्षेत्रों में आम ज्वालामुखी (सामान्य कबीला) भूमि का स्वामित्व 19वीं शताब्दी के मध्य तक बना रहा, लेकिन वास्तव में भूमि गांवों के बीच विभाजित थी। गांवों के बीच भूमि का विभाजन धीरे-धीरे कानूनी रूप से समेकित किया गया: भूमि स्वामित्व के लिए अलग-अलग चार्टर या सीमा आयोगों के कार्य जारी किए गए। 19वीं सदी में बश्किर गांव। संक्षेप में, यह एक प्रादेशिक समुदाय था जिसमें भूमि के हिस्से (चरागाह, जंगल, आदि) के सामान्य स्वामित्व को बनाए रखने के साथ-साथ, कृषि योग्य भूमि और घास के मैदानों का विभाजन (आत्माओं की संख्या के अनुसार) होता था।

विभिन्न क्षेत्रों में बश्किर गाँव में पूँजीवादी संबंधों का प्रवेश असमान रूप से हुआ। पश्चिमी कृषि क्षेत्रों में यह प्रक्रिया अपेक्षाकृत तेज़ी से आगे बढ़ी। सामुदायिक भूमि के विशाल क्षेत्र धीरे-धीरे समृद्ध खेतों की संपत्ति बन गए। 20वीं सदी की शुरुआत में अधिकांश किसानों की बेदखली और कुलकों का संवर्धन विशेष रूप से तेज हो गया। 1905 के आंकड़ों के अनुसार, बश्किरिया के पश्चिमी भाग के तीन जिलों में, समृद्ध कुलक फार्म, सभी खेतों का 13% से अधिक हिस्सा, सभी सांप्रदायिक भूमि का लगभग आधा हिस्सा उनके हाथों में केंद्रित था; वहीं, 20% से अधिक किसान परिवारों के पास प्रति परिवार 6 एकड़ से कम के भूखंड थे। बर्बाद हुए बश्किरों को ज़मींदार या अपने अमीर रिश्तेदार के पास बंधन में जाने के लिए मजबूर होना पड़ा। बश्किर गांव में कुलक अभिजात वर्ग में आमतौर पर धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों के प्रतिनिधि शामिल होते थे: बुजुर्ग, बुजुर्ग, मुल्ला। सामान्य समुदाय के सदस्यों का शोषण करने में, उन्होंने व्यापक रूप से सामंती उत्पीड़न के रूपों का इस्तेमाल किया, जो आदिवासी संबंधों के अवशेषों (भोजन के लिए अमीर रिश्तेदारों की मदद, विभिन्न प्रकार के श्रम, आदि) से ढके हुए थे। 20वीं सदी की शुरुआत तक. बश्किरिया के पश्चिम में, शोषण के पूंजीवादी रूप व्यापक हो गए। पूर्वी क्षेत्रों में, शोषण के सामंती रूप, पितृसत्तात्मक-आदिवासी संबंधों की परंपराओं से ढके हुए, बहुत लंबे समय तक कायम रहे।

पूर्वी बश्किरों के पितृसत्तात्मक-कबीले जीवन की मुख्य विशेषताओं में से एक कबीले विभाजन थे (आरा, लक्ष्य),जो संबंधित परिवारों के एक समूह को एकजुट करता है (औसतन 15-25) - एक सामान्य पूर्वज के वंशज पुरुष रेखा. सामाजिक संबंधों में कबीले विभाजन का बड़ा महत्व इस तथ्य से काफी हद तक निर्धारित किया गया था कि कई शताब्दियों तक, कुछ स्थानों पर 19 वीं शताब्दी के अंत तक, आरा (एमक) के सदस्यों का एक साथ यात्रा करने के लिए एक साथ बाहर जाने का रिवाज था। संरक्षित किया गया था. चरागाहें, जो औपचारिक रूप से कबीले के सामान्य कब्जे में थीं, लंबे समय से चली आ रही परंपराओं के कारण धीरे-धीरे कबीले के विभाजनों को सौंप दी गईं। कबीले विभाजन ने, कबीले की तरह, अपने भूमि क्षेत्रों की सीमाओं को दृढ़ता से परिभाषित नहीं किया था, लेकिन प्रत्येक आरा और प्रत्येक उद्देश्य साल-दर-साल कई दशकों तक पारंपरिक मार्ग पर घूमते रहे, एक ही चरागाहों पर पशुधन चराते रहे, जिससे उनके स्वामित्व का एहसास हुआ। पैतृक भूमि का भाग. बश्किर सामंती प्रभुओं ने इन परंपराओं का उपयोग भूमि संपत्ति को हड़पने के लिए किया। XVII-XVIII सदियों में। बड़े सामंती प्रभुओं ने कबीले विभाजन की उपस्थिति को बनाए रखते हुए देहाती-खानाबदोश समूह बनाए। चरवाहा-खानाबदोश समूह में न केवल सामंती स्वामी के बर्बाद रिश्तेदार शामिल थे, बल्कि उसके खेत में काम करने वाले खेत मजदूर भी शामिल थे। (याल्स)अन्य बश्किर परिवारों से। ये समूह सामंती स्वामी के मवेशियों के साथ अपनी पैतृक भूमि पर घूमते थे।

देहाती खानाबदोश समूहों के उद्भव और विकास का मतलब कुलों का और अधिक विघटन और क्षेत्रीय संबंधों का मजबूत होना था। 19वीं सदी के उत्तरार्ध से. पशुधन की संख्या में भारी कमी के कारण कबीले इकाई द्वारा प्रवासन धीरे-धीरे दुर्लभ हो गया। एक गाँव के बश्किर, जिनके पास पशुधन था, चाहे वे आरा के हों या ऐमाक के, एक देहाती खानाबदोश समूह में एकजुट हो गए। आमतौर पर यह एक धनी पशु मालिक और उसके सॉना कर्मचारी होते थे, जो सांप्रदायिक भूमि पर घूमते रहते थे।

बश्किरिया के पूर्वी क्षेत्रों के साथ-साथ पश्चिमी क्षेत्रों में कृषि के विकास के साथ, गाँवों - ग्रामीण समुदायों के बीच पैतृक भूमि सम्पदा का क्रमिक विखंडन हो रहा है। कृषि योग्य और घास भूमि को आत्माओं की संख्या के अनुसार समुदाय के सदस्यों के बीच वितरित किया जाता है। तथाकथित मुक्त भूमि का एक भाग समुदायों के सामान्य उपयोग में रहा। उभरते नए भूमि संबंधों के बावजूद, पितृसत्तात्मक कबीले परंपराओं का पूर्वी बश्किरों के सामाजिक जीवन पर अभी भी गहरा प्रभाव था। भूमि के विशाल क्षेत्र, विशेष रूप से समुदाय की "मुक्त भूमि" पर सामंती अभिजात वर्ग का नियंत्रण जारी रहा। कामकाजी बश्किर, जिनके पास भूमि पर खेती करने के लिए न तो पशुधन था और न ही कृषि कौशल, उन्हें अपनी भूमि के भूखंडों को किराए पर देने के लिए मजबूर किया गया था। वास्तव में, लंबी अवधि के लिए भूमि पट्टे पर देना अलगाव के समान था। एक बशख़िर किसान, जिसने अपनी ज़मीन का टुकड़ा किराए के लिए छोड़ दिया था या पूरी तरह से खो दिया था, अक्सर अपने ही किरायेदार - एक अमीर समुदाय के सदस्य या एक रूसी कुलक - के लिए खेत मजदूर के रूप में काम करने चला जाता था।

इस प्रकार, विकासशील पूंजीवादी संबंधों ने सुधार के बाद की अवधि में बश्किरिया पर कब्ज़ा कर लिया, पूर्वी बश्किरों की अर्ध-खानाबदोश पशु-प्रजनन अर्थव्यवस्था को नष्ट कर दिया और बश्किर गांव में सामाजिक भेदभाव को मजबूत किया, जिसने सदियों पुराने को कमजोर रूप से प्रभावित किया।

शोषण के पितृसत्तात्मक-सामंती रूप। पूंजीवादी संबंध, पूर्व-पूंजीवादी संबंधों के साथ जुड़े हुए, बश्किरिया में एक आदिम रूप में प्रकट हुए और इसलिए कामकाजी लोगों के लिए सबसे दर्दनाक रूप में दिखाई दिए। बश्किरों के सामाजिक जीवन में एक प्रतिक्रियावादी भूमिका पितृसत्तात्मक-आदिवासी विचारधारा, आदिवासी जीवन के अवशेष, कबीले के सदस्यों के हितों की "समुदायता" के भ्रम द्वारा निभाई गई, जिसने मेहनतकश लोगों की वर्ग चेतना को अस्पष्ट कर दिया और वर्ग संघर्ष की वृद्धि को धीमा कर दिया।

अक्टूबर क्रांति की जीत और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही की स्थापना ने समाजवादी के गठन के लिए राजनीतिक पूर्वापेक्षाएँ तैयार कीं जनसंपर्क. क्रांति ने जारवाद के राष्ट्रीय-औपनिवेशिक उत्पीड़न को हमेशा के लिए ख़त्म कर दिया, जिससे रूस के उत्पीड़ित लोगों की कानूनी असमानता समाप्त हो गई। कामकाजी बश्किरों को पूर्ण और वास्तविक समानता प्राप्त करने के लिए एक कठिन रास्ते से गुजरना पड़ा: सदियों पुराने आर्थिक और सांस्कृतिक पिछड़ेपन को खत्म करना आवश्यक था। कम्युनिस्ट पार्टी की लेनिनवादी राष्ट्रीय नीति के आधार पर, समाजवादी औद्योगीकरण, कृषि के सामूहिकीकरण में सोवियत सरकार और रूसी लोगों की भारी व्यावहारिक सहायता के कारण ऐतिहासिक रूप से कम समय में इन कठिनाइयों को सफलतापूर्वक दूर किया गया। और गणतंत्र की संस्कृति का विकास।

बश्किरिया में समाजवादी उद्योग के निर्माण और कृषि के पुनर्निर्माण ने बश्किर समाज की सामाजिक संरचना और सामाजिक संबंधों की प्रकृति को मौलिक रूप से बदल दिया। गणतंत्र की ग्रामीण आबादी का बड़ा हिस्सा सामूहिक कृषि किसान है, जिसमें बश्किर किसान भी शामिल हैं। औद्योगीकरण के परिणामस्वरूप, बश्किरिया में एक नए श्रमिक वर्ग का गठन हुआ; स्वदेशी आबादी से हजारों श्रमिक उद्योग में आए। राष्ट्रीय बुद्धिजीवी वर्ग का विकास हुआ है; शहरों में बश्किर आबादी का आकार उल्लेखनीय रूप से बढ़ गया।

समाजवाद के निर्माण की प्रक्रिया में, मेहनतकश बश्किरों ने काम और सार्वजनिक संपत्ति के प्रति साम्यवादी रवैया, सभी लोगों के साथ मित्रता की भावना और समाजवाद के प्रति समर्पण जैसी आध्यात्मिक विशेषताओं को विकसित और मजबूती से स्थापित किया, जो सभी सोवियत समाजवादियों के लिए आम हैं। राष्ट्र का।

19वीं सदी में बश्किरों के बीच परिवार का प्रमुख रूप।

एक छोटा सा परिवार था. उसी समय, सदी के अंत में, बश्किर आबादी के पूर्वी समूहों में कई अविभाजित परिवार थे जिनमें विवाहित बेटे अपने पिता के साथ रहते थे। एक नियम के रूप में, ये धनी परिवार थे, जो रक्त संबंधों के अलावा, सामान्य आर्थिक हितों से जुड़े हुए थे।

बश्किर परिवारों का विशाल बहुमत एकपत्नीवादी था। अधिकतर बाई और पादरी की दो या तीन पत्नियाँ होती थीं; कम धनी परिवारों के पुरुष केवल तभी पुनर्विवाह करते हैं जब पहली पत्नी निःसंतान हो या गंभीर रूप से बीमार हो जाए और खेत पर काम न कर सके।

परिवार का मुखिया पिता होता था। उन्होंने पारिवारिक संपत्ति का प्रबंधन किया, उनके शब्द न केवल सभी आर्थिक मामलों में, बल्कि बच्चों के भाग्य, पारिवारिक रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों के निर्धारण में भी निर्णायक थे।

वृद्ध और युवा महिलाओं की स्थिति अलग थी। वृद्ध महिला को बहुत आदर और सम्मान प्राप्त था। वह सभी पारिवारिक मामलों में शामिल थी और घरेलू कामकाज संभालती थी। घर में बहू के आने से (धूलयुक्त)सास को घर के सभी कामों से पूरी तरह से मुक्त कर दिया गया था, और एक युवा महिला अब अपनी सास की कड़ी निगरानी में, सुबह से देर तक अपने पति के घर में काम करती थी। शाम को, विभिन्न प्रकार के कर्तव्य निभाना: खाना पकाना, घर की सफाई करना, घरेलू कच्चे माल का प्रसंस्करण करना और कपड़े सिलना, मवेशियों की देखभाल करना, घोड़ियों और गायों का दूध निकालना। बश्किरिया के कई क्षेत्रों में

यहां तक ​​कि 20वीं सदी की शुरुआत में भी. ऐसी प्रथाएं थीं जो महिलाओं के लिए अपमानजनक थीं, जिसके अनुसार बहू अपने ससुर, सास और अपने पति के बड़े भाइयों से अपना चेहरा ढक लेती थी, उनसे बात नहीं कर सकती थी, सेवा करने के लिए बाध्य थी भोजन के दौरान, लेकिन उसे स्वयं इसमें भाग लेने का कोई अधिकार नहीं था। कम उम्र की लड़कियाँ परिवार में कुछ हद तक स्वतंत्र महसूस करती थीं।

महिलाओं की अपमानित स्थिति को धर्म द्वारा पवित्र किया गया। उनके सिद्धांतों के अनुसार, पति ही घर का असली स्वामी होता था। एक बश्किर महिला को अपने पति के असंतोष, अपमान और मार-पीट की सभी अभिव्यक्तियों को धैर्यपूर्वक सहन करना पड़ता था। सच है, संपत्ति और मवेशी, जिसे महिला दहेज के रूप में अपने पति के घर में लाती थी और जिसका अधिकार भविष्य में उसके पास बना रहता था, ने उसे कुछ स्वतंत्रता सुनिश्चित की। दुर्व्यवहार और बार-बार पिटाई की स्थिति में पत्नी को तलाक मांगने और पति को छोड़कर उसकी संपत्ति लेने का अधिकार था। लेकिन वास्तव में, महिलाओं ने लगभग कभी भी इस अधिकार का उपयोग नहीं किया, क्योंकि धर्म द्वारा वास्तव में वैध और पवित्र किए गए रीति-रिवाजों ने पुरुषों के हितों की रक्षा की: यदि पति ने अपनी पत्नी को जाने से इनकार कर दिया, तो पति के रिश्तेदार उसके लिए फिरौती की राशि देने के लिए बाध्य थे। उसके लिए दुल्हन की कीमत प्राप्त होती थी, अन्यथा महिला स्वतंत्र होने पर भी पुनर्विवाह नहीं कर सकती थी। इसके अलावा, पति को बच्चों को रखने का अधिकार था।

बश्किरों के पारिवारिक रीति-रिवाज और अनुष्ठान उनके सामाजिक-आर्थिक इतिहास के विभिन्न चरणों के साथ-साथ प्राचीन और मुस्लिम धार्मिक निषेधों को दर्शाते हैं। अक्टूबर क्रांति तक बश्किरों के बीच बहिर्विवाही रीति-रिवाजों के अवशेष बने रहे। जनजातीय संगठन के विघटन के साथ, विवाह प्रतिबंध केवल जनजातीय इकाई के सदस्यों पर लागू हुआ; 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। विवाह एक कुल विभाजन के भीतर भी हो सकता है, लेकिन केवल पांचवीं या छठी पीढ़ी से अधिक करीबी रिश्तेदारों के साथ ही नहीं। लड़कियों के लिए विवाह योग्य आयु 14-15 वर्ष और लड़कों के लिए 16-17 वर्ष मानी जाती थी। कभी-कभी, विशेषकर दक्षिणपूर्व में, बच्चों की मंगनी पालने में ही कर दी जाती थी। अपने बच्चों को भावी जीवनसाथी घोषित करते समय, माता-पिता दहेज के आकार पर सहमत हुए और समझौते के संकेत के रूप में शराब पी। बाशा- शहद या कुमिस पानी से पतला। 19वीं सदी के उत्तरार्ध में - 20वीं सदी की शुरुआत में, जब बश्किर समाज में वर्ग संबंध विशेष रूप से उग्र हो गए, तो अक्सर विवाह संपन्न करते समय केवल भौतिक गणना पर ही विचार किया जाता था। युवाओं, विशेषकर लड़कियों की भावनाओं पर बहुत कम ध्यान दिया गया। अक्सर एक किशोर लड़की की शादी एक बूढ़े आदमी से कर दी जाती थी। लेविरेट की प्रथा, जो हमारी सदी की शुरुआत में ही बश्किरों के जीवन से गायब हो गई, ने महिला पर अपमानजनक और भारी बोझ डाल दिया।

बश्किरों के बीच विवाह चक्र में मंगनी, विवाह समारोह और विवाह भोज शामिल था। अपने बेटे से शादी करने का फैसला करने के बाद, पिता ने चुनी हुई लड़की को एक मैचमेकर के रूप में उसके माता-पिता के पास भेजा (को?आ, डिमशो)सबसे सम्मानित रिश्तेदार या खुद को लुभाने के लिए चला गया. लड़की के माता-पिता की सहमति प्राप्त करने के बाद, मैचमेकर ने उनसे शादी के खर्च, दुल्हन की कीमत और दहेज के बारे में बातचीत की। दहेज का आकार संबंधित परिवारों की संपत्ति के आधार पर भिन्न होता था। दहेज में एक निश्चित मात्रा में पशुधन, धन, कपड़ों की वस्तुएं - भावी ससुर और सास के लिए उपहार शामिल होने चाहिए थे। अमीर परिवारों ने बड़ा दहेज दिया: घोड़े, गाय, भेड़, मुर्गी पालन, बिस्तर, पर्दे, कालीन और कालीन, कपड़े। इसके अलावा, लड़की ने दूल्हे और उसके रिश्तेदारों के लिए उपहार तैयार किए। दहेज का मूल्य दुल्हन की कीमत के बराबर होना था। समझौते के बाद, करीबी रिश्तेदारों के यहां आपसी मुलाकातें शुरू हुईं, तथाकथित मंगनी की दावतें हुईं, जिसमें गांव के कई पुरुषों और महिलाओं ने भाग लिया। बश्किरिया के पूर्व में केवल पुरुषों ने ही उनमें भाग लिया।

अधिकांश दहेज का भुगतान करने के बाद, शादी समारोह निर्धारित किया गया था। तय दिन पर दुल्हन के पिता, मां और रिश्तेदार दूल्हे के गांव आए। पिता और उनके करीबी रिश्तेदारों ने मेहमानों का स्वागत किया. उत्सव ( इशचन काबुल, कलिन)कई दिनों तक चला. धार्मिक संस्कार निकाहदुल्हन के घर में हुआ, जहाँ सभी रिश्तेदार और मेहमान एकत्र हुए। मुल्ला ने प्रार्थना पढ़ी और युवक-युवती को पति-पत्नी घोषित कर दिया। विवाह का कार्य भोजन के साथ समाप्त हुआ। उस समय से, पुरुष को लड़की से मिलने का अधिकार प्राप्त हो गया।

शादी (तुई)लड़की के माता-पिता के घर में दुल्हन की कीमत का पूरा भुगतान करने के बाद मनाया जाता है। नियत दिन पर, दुल्हन के रिश्तेदार और पड़ोसी एकत्र हुए, और दूल्हा रिश्तेदारों के साथ आया। शादी तीन दिन तक चली. पहले दिन, दुल्हन के माता-पिता ने दावत की मेजबानी की। दूसरे दिन दूल्हे के रिश्तेदारों ने भोजन कराया। कुश्ती प्रतियोगिताओं, घुड़दौड़ और सभी प्रकार के खेलों में आबादी के व्यापक जनसमूह ने भाग लिया, जो आस-पास के गाँवों से शादी में शामिल हुए।

त्योहार के तीसरे दिन, युवती अपने माता-पिता के घर से चली गई। उनका प्रस्थान धार्मिक गीतों और पारंपरिक विलाप के प्रदर्शन के साथ हुआ (सेट्सलेउ,).शादी की पोशाक पहने एक युवा महिला, जिसका मुख्य सहायक एक बड़ा घूंघट था जो उसकी आकृति को छुपाता था, अपने दोस्तों के साथ, अपने रिश्तेदारों के घरों के चारों ओर घूमती थी, और उनमें से प्रत्येक को एक उपहार छोड़ती थी। केवल रीति-रिवाज के पालन के लिए दिया गया यह उपहार कभी-कभी अपने आप में कोई मूल्य नहीं रखता था। इसलिए, स्कार्फ और तौलिये के साथ, युवती ने अपने कुछ रिश्तेदारों को कपड़े के छोटे टुकड़े या कुछ ऊनी धागे दिए। उसे मवेशी, मुर्गियाँ और पैसे दिए गए। तब युवती ने अपने माता-पिता को अलविदा कह दिया। उसके दोस्तों, बड़े भाई या मामा ने उसे एक गाड़ी पर बिठाया, "उसे गाँव के बाहरी इलाके में विदा किया। शादी की ट्रेन के सबसे आगे पति के रिश्तेदार थे। यात्रा के अंत तक, केवल दियासलाई बनाने वाला ही साथ था अपने पति के घर में प्रवेश करते हुए, युवा महिला अपने ससुर और सास के सामने तीन बार झुकी, फिर उपस्थित सभी लोगों को उपहार दिए और पति के परिवार में शामिल होने की रस्म पूरी की अगले दिन, जब युवती पानी के साथ स्थानीय स्रोत तक गई, तो उसके पति की भतीजी या छोटी बहन ने उसे रास्ता दिखाया, पानी इकट्ठा करने से पहले, महिला ने बच्चे के जन्म तक, लंबे समय तक धारा में एक चांदी का सिक्का फेंका एक या दो बच्चों में, बहू को अपनी सास और विशेष रूप से अपने ससुर से बचना, उन्हें अपना चेहरा नहीं दिखाना और उनसे बात नहीं करना बाध्य था।

मंगनी के अलावा, लड़कियों के अपहरण के मामले भी कम ही होते थे। कभी-कभी एक लड़की का अपहरण कर लिया जाता था, विशेषकर गरीब परिवारों में, माता-पिता की सहमति से, जो इस तरह से शादी के खर्चों से बचने की कोशिश करते थे।

के सभी पारिवारिक अनुष्ठानबश्किर, केवल वे जो विवाह से जुड़े थे, एक शानदार समारोह से सुसज्जित थे। बच्चे का जन्म बहुत अधिक शालीनता से मनाया जाता था। अंत्येष्टि भी न तो विशेष रूप से गंभीर थी और न ही भीड़भाड़ वाली थी।

जन्म के समय परिवार के सभी सदस्य झोपड़ी छोड़कर चले गये। प्रसव पीड़ा में महिला के साथ केवल आमंत्रित दाई ही रह गई। कठिन प्रसव के दौरान, महिला को चलने के लिए मजबूर किया जाता था या, उसके पेट को कसकर बांधकर, उसे थोड़ा सा साइड से घुमाया जाता था। वे अक्सर जादुई क्रियाएं करते थे: एक बुरी आत्मा को डराने के लिए, उन्होंने बंदूक से गोली चलाई, एक महिला को सूखे, फैले हुए भेड़िये के होंठ पर खींच लिया, उसकी पीठ पर एक मिंक को खरोंच दिया। सफल जन्म के बाद, माँ और बच्चे से कई दिनों तक रिश्तेदार और पड़ोसी मिलने आए। तीन दिन बाद, बच्चे के पिता ने एक नामकरण पार्टी रखी। मेहमान इकट्ठे हुए, मुल्ला और मुअज्जिन आये। प्रार्थना पढ़ने के बाद, मुल्ला ने बच्चे के कान पर तीन बार पिता द्वारा चुने गए नाम का उच्चारण किया। इसके बाद अनिवार्य रूप से कुमिस और चाय पीने की दावत दी गई।

अंतिम संस्कार संस्कार प्रमुख धर्म के साथ निकटता से जुड़ा हुआ था और अन्य मुस्लिम लोगों के अंतिम संस्कार से थोड़ा अलग था। धोने के बाद, मृतक को कफन में लपेटा गया और एक स्प्लिंट स्ट्रेचर पर कब्रिस्तान में ले जाया गया। शवयात्रा में केवल पुरुष ही शामिल हुए। मृतक के शरीर को कब्र की दक्षिणी दीवार में खोदे गए एक स्थान में उसकी पीठ पर रखा गया था, उसका सिर पूर्व की ओर और उसका चेहरा दक्षिण की ओर था। आला को छाल या तख्तों से ढक दिया गया और कब्र को भर दिया गया। दफन टीले पर एक पत्थर की पटिया या लकड़ी का खंभा रखा गया था। कभी-कभी वे कब्र को पत्थरों से पाट देते थे। उत्तरी और मध्य वन क्षेत्रों में, कब्र के ऊपर पतली लकड़ियों से घर, या बल्कि स्क्वाट बेस पर छतें बनाई गईं। तीसरे, 7वें और 40वें दिन, अंतिम संस्कार सेवाएं आयोजित की गईं, जिसमें केवल करीबी रिश्तेदारों को आमंत्रित किया गया था; एकत्रित लोगों को पतली फ्लैटब्रेडें खिलाई गईं ( यम) और बिश्बर्माक।

रोजमर्रा की जिंदगी, कृषि गतिविधियों, पारिवारिक जीवन आदि में इस्तेमाल होने वाले जादुई मंत्रों ने 20वीं सदी की शुरुआत तक बश्किरों के बीच एक महत्वपूर्ण स्थान ले लिया था। सभी प्रकार के जादू में, उपचार को सबसे अधिक संरक्षित किया गया है। बश्किरों के मन में, बीमारी किसी व्यक्ति (या जानवर) में बुरी आत्मा के कब्जे से जुड़ी थी। इसलिए, किसी भी उपचार का लक्ष्य इसे निष्कासित करना था। निवारक उद्देश्यों के लिए, और कभी-कभी उपचार के लिए, विभिन्न ताबीज और ताबीज पहने जाते थे (बेथू).ये या तो चमड़े या बर्च की छाल के टुकड़ों में सिल दी गई कुरान की बातें थीं, या, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, कुछ जानवरों की हड्डियाँ और दाँत थे। हेडड्रेस, सिक्कों पर कौड़ी सीपियाँ सिल दी गईं, गूज़ डाउनबुरी नज़र का इलाज माना जाता था। कभी-कभी बीमारी को एक प्रकार की जादू-टोने की चाल से "गायब" कर दिया जाता था। बीमार व्यक्ति उस स्थान पर गया जहाँ, उसकी राय में, बीमारी ने उसे पकड़ लिया था, और बुरी आत्मा का ध्यान भटकाने के लिए, उसने कुछ कपड़े ज़मीन पर फेंक दिए या दलिया का एक कटोरा रख दिया। उसके बाद, वह जल्दी से दूसरे रास्ते से गांव की ओर भाग गया और छिप गया, "ताकि लौटती बीमारी उसे ढूंढ न सके।" बश्किरों ने अनुकरणात्मक जादू का भी उपयोग किया, एक व्यक्ति से एक बीमारी को एक चीर गुड़िया में "स्थानांतरित" किया। कुछ मामलों में, रोगी के शरीर से बीमारी को "बाहर निकालने" के लिए भूत भगाने वाले विशेषज्ञों को आमंत्रित किया गया था। (कु,रे?द);अक्सर, लकड़ी के खिलाफ घर्षण से उत्पन्न आग का उपयोग महामारी और एपिज़ूटिक्स के दौरान सफाई एजेंट के रूप में किया जाता था।

उपचारात्मक जादू आमतौर पर सिद्ध उपचारों पर आधारित होता था पारंपरिक औषधि. बश्किर जड़ी-बूटियों के उपचार गुणों को जानते थे और उनका कुशलता से उपयोग करते थे। उदाहरण के लिए, बुखार के मामले में, रोगी को ऐस्पन छाल का अर्क या वर्मवुड का काढ़ा दिया जाता था। ट्यूमर पर पीसा हुआ एस्पेन पत्ती का पुल्टिस लगाया गया था। थाइम और अजवायन का काढ़ा एक स्फूर्तिदायक के रूप में कार्य करता है। अधिकांश मामलों में दवाओं के उपयोग को जादुई तकनीकों द्वारा पूरक किया गया था। इस प्रकार, स्कर्वी से पीड़ित व्यक्ति को कई दिनों तक सर्दियों की हरी सब्जियाँ खानी पड़ती थीं, इसके लिए सुबह जल्दी जाना पड़ता था और घर से खेत तक सड़क पर रेंगना पड़ता था।

पूर्व-इस्लामिक मान्यताएँ और जादू मंत्रमुस्लिम विचारधारा से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ। अक्सर स्थानीय मुल्ला "चिकित्सक" के रूप में कार्य करते थे। कुरान की बातें और फुसफुसाहट के साथ, उन्होंने विभिन्न जादुई प्रभाव दिखाए। कई मामलों में, मुल्ला ने बलिदानों का आयोजन किया (सूखे के अवसर पर, पशुधन की मृत्यु के दौरान, आदि), जिसने बड़े पैमाने पर बुतपरस्त रंग बरकरार रखा।

इस प्रकार, कुछ दशक पहले, बश्किरों के पारिवारिक जीवन ने कई पितृसत्तात्मक विशेषताओं को बरकरार रखा, जो इस्लामी और पूर्व-इस्लामिक धार्मिक विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

अक्टूबर क्रांति के बाद उत्पीड़ित लोगों के जीवन में जो बड़े परिवर्तन हुए, उन्होंने न केवल सामाजिक, बल्कि बश्किरों के पारिवारिक संबंधों में भी मूलभूत परिवर्तन किए। आधुनिक बश्किर महिलाएं, पुरुषों के साथ, सार्वजनिक जीवन और उत्पादन में सक्रिय रूप से भाग लेती हैं, सामूहिक और राज्य कृषि क्षेत्रों, कारखानों और कारखानों में काम करती हैं, तेल क्षेत्रों में कई महिलाएं टीमों, खेतों, सामूहिक खेतों और प्रमुख औद्योगिक उद्यमों, कार्यशालाओं आदि का सफलतापूर्वक प्रबंधन करती हैं विभाग. महिलाओं की कमाई अक्सर परिवार के बजट का एक महत्वपूर्ण हिस्सा होती है। अतीत में निरक्षर, बश्किर महिलाएं व्यापक रूप से शिक्षा के अधिकार का आनंद लेती हैं। उनमें से कई, स्कूल खत्म करने के बाद, माध्यमिक विशिष्ट और उच्च शिक्षण संस्थानों में अपनी पढ़ाई जारी रखते हैं। उच्च शिक्षा वाले विशेषज्ञों में - इंजीनियर, डॉक्टर, शिक्षक, कृषिविज्ञानी - कई बश्किर हैं।

औद्योगिक और सामाजिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी ने पारिवारिक रिश्तों में महत्वपूर्ण बदलाव लाये हैं। आधुनिक बश्किर परिवार में पारिवारिक रिश्ते पूर्ण समानता, आपसी प्रेम और सम्मान पर बने होते हैं। परिवार के सभी वयस्क सदस्य घरेलू और अन्य मामलों को सुलझाने में सक्रिय भाग लेते हैं; विवाह के मुद्दे अक्सर युवा लोग स्वयं ही सुलझा लेते हैं।

युवाओं की शादी की उम्र बदल गई है. स्वास्थ्य की रक्षा के लिए, क्रांति के बाद पहले वर्षों में, वयस्कता तक पहुँचने से पहले विवाह पर रोक लगाने वाला एक कानून पारित किया गया था। धीरे-धीरे कानून एक जीवन आदर्श बन गया। अब युवाओं की शादी 18 साल से पहले बहुत कम होती है। विवाह करते समय, भौतिक लाभ का विचार गायब हो गया; निर्णायक कारक युवाओं का पारस्परिक आकर्षण था। बहिर्विवाही निषेध वर्तमान में केवल रिश्तेदारों के एक संकीर्ण दायरे पर लागू होता है। गाँव के भीतर शादियाँ आम हैं। धार्मिक और राष्ट्रीय पूर्वाग्रहों के लुप्त होने की प्रक्रिया में, मिश्रित विवाहों की संख्या बढ़ रही है: बश्किर युवा तेजी से रूसी, यूक्रेनियन, टाटार, कज़ाख और चुवाश के साथ विवाह संबंधों में प्रवेश कर रहे हैं।

बश्किर गांवों में पारंपरिक शादी की रस्में काफी सरल हो गई हैं। कलीम अदा करने की प्रथा गायब हो गई है; निकाह की रस्म बहुत कम ही निभाई जाती है; विवाह अनुष्ठान की अवधि, जिसे पहले दुल्हन की कीमत के अंतिम भुगतान तक बढ़ाया जाता था, कम कर दी गई है; शादी से पहले होने वाले समारोहों की संख्या कम हो गई है। पूरा विवाह उत्सव कई दिनों तक चलता है, और वे मुख्य रूप से उन रीति-रिवाजों का पालन करते हैं जो अतीत में मुख्य विवाह उत्सव के लिए विशिष्ट थे - थूजा: रिश्तेदारों और मेहमानों का इलाज करना, नृत्य और खेल, दूल्हा और दुल्हन के रिश्तेदारों के बीच उपहारों का आदान-प्रदान और, अंत में, कुछ पारंपरिक रीति-रिवाजों के प्रदर्शन के साथ लड़की को विदा किया जाता है (जैसे, उदाहरण के लिए, नवविवाहित विदा होने से पहले सभी रिश्तेदारों से मिलने जाता है और उन्हें उपहार देता है, विदाई गीत गाता है, आदि)।

हाल के वर्षों में, कोम्सोमोल शादियाँ अक्सर औद्योगिक उद्यमों और सामूहिक खेतों में आयोजित की गई हैं ( केटीएसआईएल तुई)।साथी कार्यकर्ता उनके संगठन में सक्रिय भूमिका निभाते हैं। कोम्सोमोल शादियों में सम्मानित अतिथि स्थानीय पार्टी संगठन और सोवियत जनता के प्रतिनिधि होते हैं। ऐसी शादियों में परंपरागत रूप से कुश्ती और धावक प्रतियोगिताएं, घुड़दौड़, खेल और नृत्य का आयोजन किया जाता है। एक शादी पूरी टीम के लिए एक उत्सव में बदल जाती है। पारंपरिक अनुष्ठान के प्रदर्शन के साथ-साथ, शहर के रजिस्ट्री कार्यालय या ग्राम परिषद में विवाह के नागरिक पंजीकरण द्वारा एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया जाता है, जिसे कभी-कभी बहुत ही गंभीरता से सुसज्जित किया जाता है।

बश्किरिया के शहरों में, कई पारंपरिक विवाह अनुष्ठानों की उपस्थिति भी संरक्षित नहीं की गई है। युवा लोग गणतंत्र के प्रमुख शहरों में खुले विवाह महलों के गंभीर माहौल में अपनी शादी को औपचारिक बनाने का प्रयास करते हैं। शादी में न केवल रिश्तेदारों को आमंत्रित किया जाता है, बल्कि कामरेड और दोस्तों, विभिन्न राष्ट्रीयताओं के लोगों को भी आमंत्रित किया जाता है। इन शादियों में, कभी-कभी कुछ पारंपरिक समारोह हास्यपूर्ण तरीके से किए जाते हैं, जिनका मूल अर्थ आमतौर पर युवा लोगों को पता नहीं होता है।

अन्य पारिवारिक रीति-रिवाजों में भी बदलाव आये। जन्म देने के बाद, युवा मां और नवजात शिशु से रिश्तेदार और दोस्त मिलने आते हैं और उन्हें उपहार देते हैं। बच्चे का जन्म एक पारिवारिक उत्सव है जिसमें रिश्तेदारों और दोस्तों को आमंत्रित किया जाता है।

स्वास्थ्य देखभाल के क्षेत्र में सोवियत सत्ता के वर्षों के दौरान हुए आमूलचूल परिवर्तनों ने बश्किरों के पारिवारिक जीवन से बड़े पैमाने पर उपचार जादू और जादू टोना को विस्थापित कर दिया। अस्पताल और फ़ार्मेसी अब सभी शहरों, क्षेत्रीय केंद्रों और कई गांवों और श्रमिकों की बस्तियों में उपलब्ध हैं। छोटे-छोटे गाँवों में चिकित्सा केन्द्र स्थापित किये गये हैं। ट्रेकोमा और तपेदिक अब व्यापक बीमारियाँ नहीं हैं। डॉक्टरों की संख्या में काफी बढ़ोतरी हुई है. अब लगभग एक हजार लोगों पर एक डॉक्टर है, जबकि बश्किर आबादी वाले क्षेत्रों में क्रांति से पहले, एक चिकित्सा कर्मचारी 70 हजार निवासियों को सेवा प्रदान करता था।

न केवल बश्किर युवा, बल्कि पुरानी पीढ़ी के लोग भी चिकित्सा सहायता चाहते हैं। बुजुर्ग बश्किर, जो पहले बीमार पड़ने पर चिकित्सकों को आमंत्रित करते थे या, सबसे अच्छा, पारंपरिक चिकित्सा के साथ इलाज करते थे, अब एक आउट पेशेंट क्लिनिक में जाते हैं, विभिन्न दवाओं का उपयोग करते हैं, और जटिल सर्जिकल ऑपरेशन के लिए सहमत होते हैं।

महिलाएं-माताएं और बच्चे बड़ी देखभाल से घिरे रहते हैं। गणतंत्र में, प्रसवपूर्व क्लिनिक, प्रसूति अस्पताल (या अस्पतालों में विभाग), और प्रसूति केंद्र खुले हैं। यदि कोई महिला घर पर बच्चे को जन्म देती है, तो उसे नर्स-दाई द्वारा सहायता प्रदान की जाएगी। परिणामस्वरूप, जन्म के समय बाल मृत्यु दर शून्य के करीब है। बच्चों के क्लिनिक या स्थानीय चिकित्सा केंद्रों के डॉक्टर और नर्स बश्किर माताओं को अपने बच्चों को सही ढंग से पालने में मदद करते हैं। उद्यमों और सामूहिक फार्मों में काम करने वाली महिलाएं आमतौर पर बाल देखभाल संस्थानों की सेवाओं का उपयोग करती हैं। कई गांवों में, सामूहिक कृषि निधि का उपयोग करके मौसमी या स्थायी नर्सरी और किंडरगार्टन बनाए गए हैं। गर्मियों में, कई बच्चे पायनियर शिविरों और बच्चों के स्वास्थ्य रिसॉर्ट्स में आराम करते हैं।

डॉक्टरों के स्थानीय कैडर के निर्माण से स्वास्थ्य देखभाल को व्यवस्थित करने के उपायों को लागू करने में मदद मिली। 1914 में ऊफ़ा प्रांत के डॉक्टरों के बीच। केवल दो बश्किर थे। अब गणतंत्र के मेडिकल स्कूल, बश्किर मेडिकल इंस्टीट्यूट, हर साल सैकड़ों डॉक्टरों और चिकित्सा कर्मचारियों को स्नातक करते हैं, जिनमें कई बश्किर भी शामिल हैं। कई बश्किर डॉक्टरों को आरएसएफएसआर या बश्किर स्वायत्त सोवियत समाजवादी गणराज्य के सम्मानित डॉक्टर की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया। ये गणतंत्र में प्रसिद्ध प्रोफेसर ए. जी. कादिरोव, डॉक्टर जी. कुदोयारोव और अन्य हैं।