पिछली दो शताब्दियों में कॉमेडी "द माइनर" की व्याख्या का इतिहास - 19वीं सदी की पहली आलोचनात्मक समीक्षाओं से। 20वीं सदी की मौलिक साहित्यिक कृतियों के लिए। - किसी भी शोधकर्ता को फोंविज़िन की उत्कृष्ट कृति की कविताओं के उसी अवलोकन की ओर लौटाता है, जो कॉमेडी का एक प्रकार का सौंदर्य विरोधाभास है, जिसका सार साहित्यिक परंपरा नैतिक रूप से ध्रुवीय पात्रों की विभिन्न सौंदर्य गरिमा में देखती है। परंपरा इस गरिमा की कसौटी को जीवन-समानता से अधिक कुछ नहीं मानती है: दोष की एक उज्ज्वल, विश्वसनीय, प्लास्टिक छवि को हल्के, वैचारिक गुण की तुलना में कलात्मक रूप से अधिक मूल्यवान माना जाता है:
वी. जी. बेलिंस्की:“उनकी [फॉन्विज़िन] कॉमेडी में कुछ भी आदर्श नहीं है, और इसलिए कुछ भी रचनात्मक नहीं है: इसमें मूर्खों के पात्र उस समय की वास्तविकता के कैरिकेचर से वफादार और चतुर सूचियां हैं; बुद्धिमान और गुणी लोगों के चरित्र अलंकारिक कहावतें, बिना चेहरे वाली छवियां हैं।''
पी. ए. व्यज़ेम्स्की: “अन्य सभी [प्रोस्ताकोवा को छोड़कर] व्यक्ति गौण हैं; उनमें से कुछ पूरी तरह से बाहरी हैं, अन्य केवल कार्रवाई के निकट हैं। ...> चालीस परिघटनाओं में से, जिनमें कई काफी लंबी परिघटनाएं भी शामिल हैं, पूरे नाटक में मुश्किल से एक तिहाई भी है, और फिर भी छोटी परिघटनाएं, जो कार्रवाई का ही हिस्सा हैं।
"द माइनर" की कविताओं पर उद्धृत टिप्पणियाँ कॉमेडी में पात्रों के दो विरोधी समूहों के सौंदर्य मानकों को स्पष्ट रूप से प्रकट करती हैं: एक ओर, मौखिक चित्रकला और " जीवन जी रहे"एक प्लास्टिक रूप से प्रामाणिक रोजमर्रा के माहौल में, दूसरी ओर - वक्तृत्व, वाक्पटुता, तर्क, बोलना। ये दो शब्दार्थ केंद्र पात्रों के विभिन्न समूहों की कलात्मक विशिष्टता की प्रकृति को बहुत सटीक रूप से निर्धारित करते हैं अलग - अलग प्रकार कलात्मक कल्पना, और रूसी साहित्यिक परंपरा जिसमें ये प्रकार पुराने हैं। कहने की जरूरत नहीं है, "द माइनर" की कलात्मक छवियों के निर्माण के सामान्य सिद्धांत सचित्र प्लास्टिक व्यंग्य (कॉमेडी) और वैचारिक रूप से ईथर ओड (त्रासदी) के समान मूल्य अभिविन्यास और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण से निर्धारित होते हैं!
उनके नाटकीय शब्द की विशिष्टता, जो शुरू में और मूल रूप से दो-मूल्यवान और अस्पष्ट है, को "माइनर" के सौंदर्यशास्त्र और काव्यशास्त्र के केंद्र में लाया गया है।
नाटकीय शब्द कॉमेडी अपने शोधकर्ता को जो पहली संपत्ति प्रदान करती है, वह उसकी स्पष्ट तीक्ष्ण प्रकृति है। "नेडोरोस्लिया" का भाषण तत्व स्वैच्छिक और अनैच्छिक वाक्यों की एक धारा है, जिसके बीच वाक्यांशवैज्ञानिक इकाइयों को नष्ट करने की तकनीक विशेष रूप से उत्पादक है, जो किसी शब्द या वाक्यांश के प्रत्यक्ष शाब्दिक अर्थ के खिलाफ पारंपरिक पारंपरिक आलंकारिक अर्थ को खड़ा करती है:
स्कोटिनिन। ‹…› और हमारे पड़ोस में इतने बड़े सूअर हैं कि उनमें से एक भी ऐसा नहीं है जो अपने पिछले पैरों पर खड़ा होकर पूरे सिर के हिसाब से हममें से प्रत्येक से लंबा न हो (I, 5); स्कोटिनिन। ‹…› हां, सुनो, मैं ऐसा करूंगा ताकि हर कोई तुरही बजाएगा: इस छोटे से पड़ोस में रहने के लिए केवल सूअर हैं (II, 3)।
अर्थों के साथ खेलना स्कोटिनिन के लिए दुर्गम है: इसके अलावा, सूअर बहुत लंबे होते हैं, और अंकल वेविला फलालेइच का माथा अविश्वसनीय रूप से मजबूत होता है, जिसे तोड़ना वह नहीं चाहता है और न ही कह सकता है। उसी तरह, श्री प्रोस्ताकोव ने घोषणा करते हुए कहा कि "सोफ्युशिनो की अचल संपत्ति को हमारे पास नहीं ले जाया जा सकता" (1.5), का अर्थ है भौतिक स्थान के माध्यम से वास्तविक आंदोलन, और मित्रोफ़ान, प्रवीण के प्रश्न का उत्तर देते हुए: "क्या आप इतिहास में बहुत दूर हैं?" एक विशिष्ट दूरी का बहुत सटीक संकेत: "दूसरे में आप दूर देशों में उड़ जाएंगे, तीस के राज्य में" (IV, 8), "इतिहास" शब्दों के अर्थों के साथ खिलवाड़ करते हुए, मेरा बिल्कुल भी मज़ाकिया होने का इरादा नहीं है। ( शैक्षिक अनुशासनऔर लोकप्रिय साहित्य की शैली) और "दूर" (ज्ञान की मात्रा और स्थान की सीमा)।
मिलन, प्रवीण और स्ट्रोडम एक अलग मामला हैं। उनके मुंह में, "मजबूत-भौंह" शब्द स्कोटिनिन की मानसिक क्षमताओं की निंदा की तरह लगता है, और सवाल "आप इतिहास में कितने दूर हैं?" एक उत्तर सुझाता है जो ज्ञान के दायरे को रेखांकित करता है। और विभिन्न समूहों के पात्रों के बीच एक तीक्ष्ण शब्द के अर्थ का यह विभाजन एक लक्षणात्मक कलात्मक उपकरण का अर्थ ग्रहण कर लेता है। एक पात्र जिस अर्थ के स्तर का उपयोग करता है वह उसकी सौंदर्य संबंधी विशेषता के रूप में काम करना शुरू कर देता है:
प्रवीण. जब तुम्हारे पशु ही सुखी रह सकते हैं, तो तुम्हारी पत्नी को उनसे और तुमसे बुरी शान्ति होगी। स्कोटिनिन। पतली शांति? बाह! बाह! बाह! क्या मेरे पास पर्याप्त रोशनी वाले कमरे नहीं हैं? अकेले उसके लिए मैं स्टोव-बेड (II,3) के साथ कोयले का स्टोव दूंगा; श्रीमती प्रोस्टाकोवा। मैंने आपके प्रिय चाचा (II.5) के लिए कक्षों की सफाई की; प्रवीण. ‹…› आपका मेहमान अभी मास्को से आया है और उसे आपके बेटे की प्रशंसा से कहीं अधिक शांति की जरूरत है। ‹…› सुश्री प्रोस्टाकोवा। आह, मेरे पिता! सब तैयार है. मैंने आपके लिए स्वयं कमरा साफ किया (III.5)।
प्रवीदीन के भाषण और स्ट्रोडम, मिलन और सोफिया के शब्दकोश से तुलना करें, जो लगभग पूरी तरह से समान अमूर्त अवधारणाओं से युक्त हैं, जो एक नियम के रूप में, आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र से संबंधित हैं। (शिक्षा, शिक्षण, दिल, आत्मा, दिमाग, नियम, आदर, सम्मान, पद, गुण, खुशी, ईमानदारी, दोस्ती, प्यार, अच्छा व्यवहार, शांति, साहस और निर्भयता),यह सुनिश्चित करने के लिए: वर्णों के इस समूह के भीतर पर्यायवाची संबंध भी शब्द और उसके अर्थ की समान स्तर की महारत के आधार पर बनते हैं। यह पर्यायवाची इतना रक्त नहीं, बल्कि आध्यात्मिक और बौद्धिक रिश्तेदारी के विचार से समर्थित है, जिसे "सोचने के तरीके" के मौखिक रूप में महसूस किया जाता है, जो "द माइनर" के गुणी नायकों को एक दूसरे से जोड़ता है: "स्ट्रोडम" ” (पढ़ रहे है)।उसके सोचने के तरीके को जानने का कष्ट करें” (IV, 4)।
इस श्रृंखला के नायकों के लिए, "सोचने का तरीका" शब्द के पूर्ण अर्थ में कार्रवाई का एक तरीका बन जाता है: चूंकि बोलने (या लिखित संचार) की प्रक्रिया को छोड़कर, संवादों को छोड़कर सोचने के तरीके को पहचानना असंभव है प्रवीदीन, स्ट्रोडम, मिलन और सोफिया एक-दूसरे के साथ मिलकर एक पूर्ण मंचीय कार्रवाई में बदल जाते हैं जिसमें बोलने का कार्य नाटकीय महत्व प्राप्त कर लेता है, क्योंकि इन पात्रों के लिए यह स्तर पर बोलना और मौखिक संचालन है सामान्य अवधारणाएँचारित्रिक कार्य हैं।
और जिस प्रकार प्रोस्टाकोव्स-स्कोटिनिन के रक्त संबंधी अपने भौतिक, वस्तुनिष्ठ अर्थ (कुटीकिन) में शब्दों के साथ दक्षता के स्तर के आधार पर अजनबियों को अपने घेरे में समाहित कर लेते हैं, उसी प्रकार आध्यात्मिक समान विचारधारा वाले लोगों का चक्र स्ट्रोडम-प्रवीडिन-मिलन-सोफ्या स्वेच्छा से अपने वैचारिक भाई त्सफिरकिन से मिलने के लिए खुलते हैं, जो सम्मान और स्थिति की समान अवधारणाओं द्वारा अपने कार्यों में निर्देशित होते हैं:
त्सिफिरकिन। मैंने सेवा के लिए पैसा लिया, मैंने इसे खाली हाथ नहीं लिया और मैं इसे नहीं लूंगा। स्ट्रोडम. यहाँ प्रत्यक्ष है दरियादिल व्यक्ति! ‹…› त्सफिरकिन। क्यों, माननीय, आप शिकायत कर रहे हैं? प्रवीण. क्योंकि आप कुटेइकिन (वी,6) की तरह नहीं हैं।
वर्ण नामांकन के शब्दार्थ केंद्र भी अर्थों के इसी पदानुक्रम पर कार्य करते हैं। उनका सार्थक नामऔर उपनाम एक समूह को सामग्री श्रृंखला में ऊपर उठाते हैं - प्रोस्ताकोव और स्कोटिनिन सरल और पाशविक हैं, और कुटेइकिन, जो उनके साथ जुड़ गए, अनुष्ठान पकवान कुटिया से अपनी व्यक्तिगत उत्पत्ति का पता लगाते हैं; जबकि उनके विरोधियों के नाम और उपनाम वैचारिक और बौद्धिक श्रेणियों में वापस जाते हैं: प्रवीण - सत्य, स्ट्रोडम - विचार, मिलन - प्रिय, सोफिया - ज्ञान। लेकिन आखिरकार, सिफिरकिन का उपनाम न केवल उनके पेशे के कारण है, बल्कि अमूर्तता के कारण भी है - एक संख्या। इस प्रकार, लोग-वस्तुएं और लोग-अवधारणाएं, एक समूह के भीतर एक पर्यायवाची संबंध द्वारा एकजुट होकर, अंतरसमूह एंटोनिमिक संबंधों में प्रवेश करते हैं। तो कॉमेडी में, यह वास्तव में तीक्ष्ण शब्द है, जो स्वयं एक पर्यायवाची और विलोम शब्द है, जो दो प्रकार की कलात्मक कल्पना बनाता है - रोजमर्रा के नायक और वैचारिक नायक - विभिन्न साहित्यिक परंपराओं में वापस जाते हुए, समान रूप से एकतरफा और वैचारिक मॉडल में वे वास्तविकता का निर्माण करते हैं, लेकिन समान रूप से एक कलात्मक सीमा तक - व्यंग्यात्मक और ओडिक कल्पना की परंपराएँ।
कॉमेडी "माइनर" में व्यंग्य और कविता की शैली परंपराएँ
"द माइनर" में शब्द को तीक्ष्णता से दोगुना करने के कारण कलात्मक कल्पना के प्रकारों का दोगुना होना, 18वीं शताब्दी की दो पुरानी साहित्यिक परंपराओं के लगभग सभी रचनात्मक दृष्टिकोणों को साकार करता है। (व्यंग्य और श्लोक) कॉमेडी के पाठ के भीतर।
मंच पर विरोधी हास्य पात्रों के अस्तित्व का तरीका, जो किसी व्यक्ति और पर्यावरण के बीच उसके स्थानिक-प्लास्टिक और भौतिक अवतारों में एक निश्चित प्रकार के संबंध को मानता है, व्यंग्यात्मक और ओडिक प्रकार की कलात्मक कल्पना के पारंपरिक विरोध को पुनर्जीवित करता है। कॉमेडी के नायक स्पष्ट रूप से व्यंग्यात्मक और रोजमर्रा के "होमबॉडीज़" और ओडिक "वांडरर्स" में विभाजित हैं।
प्रोस्ताकोव-स्कोटिनिन की बसावट को घर-संपदा के संलग्न स्थान के प्रति उनके निरंतर लगाव से बल मिलता है, जिसकी छवि उनके सभी पारंपरिक घटकों में उनकी टिप्पणियों की मौखिक पृष्ठभूमि से बढ़ती है: एक किला गांव ("श्रीमती प्रोस्ताकोवा)। ‹…› मैं अब आपको पूरे गांव में ढूंढ रहा हूं" - II,5), अपने लिविंग रूम के साथ जागीर का घर, जो कि "द माइनर", आउटबिल्डिंग ("मित्रोफैन) का मंच क्षेत्र और कार्रवाई का दृश्य है। अब चलो कबूतर की ओर दौड़ें" - 1.4; "स्कोटिनिन। मैं बाड़े में टहलने जा रहा था "- 1.8) - यह सब "द माइनर" के रोजमर्रा के पात्रों को एक प्लास्टिक रूप से प्रामाणिक घरेलू वातावरण से घेरता है।
स्ट्रोडम की छवि की गतिशीलता उसे एक वास्तविक मानव जनरेटर और "द माइनर" की सभी घटनाओं का मूल कारण बनाती है। और इस पंक्ति के साथ, काफी नाटकीय संबंध उत्पन्न होते हैं: त्रासदी में, उपद्रव करने वाला भी बाहर से आया था; प्री-फोनविज़िन कॉमेडी में समारोह बाहरी बलइसके विपरीत, एक ऐसी दुनिया का सामंजस्य था जो आदर्श से भटक गई थी। स्ट्रोडम का कार्य दोनों है; वह न केवल साधारण मठ की शांति को भंग करता है, बल्कि कॉमेडी के संघर्ष के समाधान में भी योगदान देता है, जिसमें प्रवीण भी सक्रिय भाग लेता है।
यह उत्सुक है कि रोजमर्रा की जिंदगी की व्यंग्यात्मक स्थानिक सांख्यिकी और "द माइनर" के वैचारिक नायकों की ओडिक गतिशीलता ओडो-व्यंग्यात्मक आलंकारिक संरचनाओं की विरासत की तस्वीर से पूरित होती है और, जहां तक उनके मंच की प्लास्टिसिटी का संबंध है, केवल गतिशीलता और स्थैतिक की श्रेणियों के दर्पण आदान-प्रदान के साथ। निन्दित होमबॉडीज़ के शिविर में, तीव्र शारीरिक क्रिया का राज है, जो मित्रोफ़ान और श्रीमती प्रोस्टाकोवा की भूमिकाओं के बाहरी प्लास्टिक चित्रण में सबसे अधिक स्पष्ट है, जो समय-समय पर कहीं भागते हैं और किसी के साथ लड़ते हैं (इस संबंध में, यह उचित है) दो चरणों की लड़ाइयों को याद करें, मित्रोफ़ान और एरेमीवना स्कोटिनिन के साथ और प्रोस्ताकोवा स्कोटिनिन के साथ):
मित्रोफ़ान। अब मैं कबूतर के पास दौड़ूंगा (I,4); (मित्रोफ़ान, स्थिर खड़ा, पलट जाता है।)व्रलमैन। यूटालेट्स! वह टिक-टिक करते घोड़े की तरह खड़ा नहीं रहेगा! जाना! किला! (मित्रोफ़ान भाग जाता है।)(III.8); श्रीमती प्रोस्टाकोवा। सुबह से शाम तक, जैसे कोई जीभ से लटका हुआ हो, मैं अपने हाथ नहीं रखता: मैं डाँटता हूँ, मैं लड़ता हूँ (I.5); सुश्री प्रोस्टाकोवा (गुस्से में और विचारों में थिएटर के चारों ओर दौड़ना)(IV,9).
बिल्कुल भी समान नहीं - गुणी पथिक, जिनमें से मिलो सबसे बड़ी प्लास्टिक गतिविधि दिखाता है, दो बार लड़ाई में हस्तक्षेप करता है ("सुश्री प्रोस्ताकोवा को स्कोटिनिन से अलग करता है" - III,3 और "सोफिया एरेमीवना को धक्का देते हुए, जो उससे चिपकी हुई थी, वह हाथ में नंगी तलवार लेकर लोगों को चिल्लाती है" -वी,2), और यहां तक कि सोफिया भी, कई बार मंच पर विस्फोटक, आवेगपूर्ण हरकतें करती है: “सोफिया (खुद को उसकी बाहों में फेंकते हुए)।चाचा! (द्वितीय,2); “(स्ट्रोडम को देखकर, वह उसके पास दौड़ता है"(IV,1) और "जल्दी"उसे इन शब्दों के साथ: “ओह, चाचा! मेरी रक्षा करो!" (वि.2). अन्यथा, वे पूरी तरह से स्थिर स्थिति में हैं: खड़े होकर या बैठकर, वे एक संवाद करते हैं - बिल्कुल "दो जूरी स्पीकर" की तरह। प्रवेश और निकास को चिह्नित करने वाली कुछ टिप्पणियों के अलावा, प्रवीदीन और स्ट्रोडम के प्रदर्शन को व्यावहारिक रूप से किसी भी तरह से चित्रित नहीं किया गया है, और मंच पर उनके कार्यों को जोर से बोलने या पढ़ने तक सीमित कर दिया गया है, साथ ही आम तौर पर वक्तृत्वपूर्ण इशारों के साथ:
स्ट्रोडम (इंगित करते हुए) सोफिया को)।उसके चाचा स्ट्रोडम (III.3) उसके पास आये; स्ट्रोडम (सुश्री प्रोस्टाकोवा की ओर इशारा करते हुए)।ये बुराई के योग्य फल हैं! (वी, आखिरी है)।
इस प्रकार, मंच की प्लास्टिसिटी के प्रकार की सामान्य विशेषता "द माइनर" के पात्रों को विभिन्न शैली संघों में विभाजित करती है: स्ट्रोडम, प्रवीडिन, मिलन और सोफिया मंच की मूर्तियाँ हैं, जैसे एक गंभीर गीत की छवियां या किसी त्रासदी के नायक; उनकी प्लास्टिसिटी पूरी तरह से बोलने की क्रिया के अधीन है, जिसे उनकी विशेषता वाली स्टेज एक्शन के एकमात्र रूप के रूप में पहचाना जाना चाहिए। प्रोस्टाकोव-स्कोटिनिन परिवार व्यंग्य और कॉमेडी के पात्रों की तरह सक्रिय और जीवंत है; उनका मंच प्रदर्शन गतिशील है और इसमें एक शारीरिक क्रिया का चरित्र है, जो केवल उस शब्द के साथ आता है जो इसे नाम देता है।
शैली संघों की समान जटिलता, ओडिक और व्यंग्यात्मक कल्पना के प्रकारों के कगार पर उतार-चढ़ाव को "द माइनर" की भौतिक विशेषताओं में नोट किया जा सकता है, जो विभिन्न प्रकार की कलात्मक कल्पनाओं को उनके मानव अवतार में विश्व छवि में बदलने को पूरा करता है। कुल मिलाकर कॉमेडी. कॉमेडी में प्रोस्टाकोव-स्कोटिनिन के हर कदम पर भोजन, कपड़े और पैसा साथ देते हैं:
एरेमीवना। ‹…› मैंने पाँच बन्स खाने का निश्चय किया। मित्रोफ़ान। क्या! कॉर्न बीफ़ के तीन टुकड़े, लेकिन मुझे चूल्हे के टुकड़े याद नहीं हैं, पाँच, मुझे याद नहीं हैं, छह (I,4); सुश्री प्रोस्टाकोवा (मित्रोफैन पर काफ्तान की जांच)।काफ्तान सब बर्बाद हो गया है (I,1); प्रोस्ताकोव। हम ‹…› उसे अपने गांव ले गए और उसकी संपत्ति की ऐसे देखभाल की जैसे वह हमारी अपनी हो (I.5); स्कोटिनिन और दोनों प्रोस्ताकोव। दस हज़ार! (मैं,7); श्रीमती प्रोस्टाकोवा। यह प्रति वर्ष तीन सौ रूबल है। हम आपको अपने साथ मेज पर बैठाते हैं। हमारी औरतें उसके कपड़े धोती हैं। (मैं,6); श्रीमती प्रोस्टाकोवा। मैं तुम्हारे लिए एक बटुआ बुनूंगा, मेरे दोस्त! सोफिया का पैसा लगाने के लिए कोई जगह होगी (III.6)।
भोजन, वस्त्र और धन अपने सबसे सरल रूप में प्रकट होते हैं भौतिक प्रकृतिसामान; सरल लोगों के निष्प्राण मांस को अपने घेरे में समाहित करके, वे इस समूह के पात्रों की संपत्ति को बढ़ा देते हैं, जिसमें साहित्यिक परंपरा वैचारिक नायकों पर उनके "यथार्थवाद" और सौंदर्य संबंधी लाभ को देखती है - उनकी चरम भौतिक प्रामाणिकता और, बोलने के लिए, भौतिक चरित्र . एक और बात यह है कि क्या यह संपत्ति 18वीं शताब्दी के दर्शकों के लिए, भले ही सौंदर्य की दृष्टि से ही सही, इतनी योग्य लगती थी, जिनके लिए ऐसी भौतिकता न केवल एक माध्यमिक छवि थी, बल्कि निस्संदेह एक निर्विवाद वास्तविकता भी थी।
जहाँ तक किसी अन्य श्रृंखला के पात्रों के भौतिक प्रभामंडल का सवाल है, यहाँ स्थिति अधिक जटिल है। पत्र सभी नायक-विचारकों के हाथों से गुजरते हैं, जो उन्हें नाटकीय कार्रवाई के पर्याप्त, अस्तित्वगत स्तर से परिचित कराते हैं। उनकी पढ़ने की क्षमता (यानी, आध्यात्मिक गतिविधि में संलग्न होना) किसी न किसी तरह कॉमेडी के मंचीय एक्शन में उन लोगों की मदद से साकार होती है जिन्हें मंच पर पढ़ा जाता है (सोफिया फेनेलन का ग्रंथ "लड़कियों की शिक्षा पर" पढ़ रही है) या इसके पीछे मंच ("सोफ्युष्का! मेरा चश्मा मेज पर है, किताब में" - IV,3) किताबें। तो यह पता चलता है कि यह वास्तव में चीजें हैं - पत्र, चश्मा और किताबें, जो मुख्य रूप से वीर विचारकों की छवियों से जुड़ी हैं, जो उन्हें रोजमर्रा की जिंदगी की सीमाओं से बाहर आध्यात्मिक और बौद्धिक जीवन के अस्तित्व के दायरे में ले जाती हैं। यही बात उनके हाथों में दिखाई देने वाली अन्य वस्तुओं पर भी लागू होती है, जो इस स्थिति में जितनी जल्दी हो सके अपनी भौतिक प्रकृति को त्यागने और रूपक, प्रतीकात्मक और नैतिक क्षेत्रों में जाने का प्रयास करते हैं, जैसा कि पहले दुखद कार्रवाई के कुछ भौतिक गुणों की विशेषता थी। फ़ोन्विज़िन:
प्रवीण. तो, आप आँगन से खाली हाथ चले गये? (अपना स्नफ़ बॉक्स खोलता है)।स्ट्रोडम (प्रवीदीन से तम्बाकू लेता है)।कुछ भी नहीं के बारे में क्या ख्याल है? स्नफ़ बॉक्स की कीमत पाँच सौ रूबल है। व्यापारी के पास दो व्यक्ति आये। एक, पैसे चुकाकर, घर पर एक नसवार बॉक्स लाया ‹…›. और आप सोचते हैं कि दूसरा बिना कुछ लिए घर आया? आप गलत हैं। वह अपने पाँच सौ रूबल सही सलामत ले आया। मैंने अदालत को बिना गाँवों के, बिना रिबन के, बिना रैंकों के छोड़ दिया, लेकिन जो मेरा था उसे मैं अक्षुण्ण घर ले आया: मेरी आत्मा, मेरा सम्मान, मेरे नियम (III, 1)।
और अगर प्रोस्टाकोव्स और स्कोटिनिन के लिए पैसा एक लक्ष्य का अर्थ है और कब्जे के लिए विशुद्ध रूप से शारीरिक प्यास का कारण बनता है, तो स्ट्रोडम के लिए यह जीवन की भौतिक स्थितियों से आध्यात्मिक स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक साधन है: “स्टारोडम। मैंने इतना कुछ हासिल कर लिया है कि आपकी शादी में एक योग्य दूल्हे की गरीबी हमें नहीं रोक पाएगी (III, 2)।"
यदि प्रोस्ताकोव परिवार के सदस्य अपनी भौतिक दुनिया में कॉर्न बीफ़ और चूल्हा पीज़ खाते हैं, क्वास पीते हैं, कफ्तान आज़माते हैं और कबूतरों का पीछा करते हैं, लड़ते हैं, एक बार अपनी उंगलियों पर भरोसा करते हैं और एक समझ से बाहर की किताब के पन्नों पर एक सूचक घुमाते हैं, दूसरों की देखभाल करते हैं लोगों के गाँव ऐसे लगते हैं मानो वे उनके अपने हों, पराये पैसों के लिए बटुए बुनते हैं और दूसरे लोगों की दुल्हनों का अपहरण करने की कोशिश करते हैं; यदि यह सघन भौतिक वातावरण, जिसमें एक व्यक्ति एक सजातीय तत्व के रूप में प्रवेश करता है, किसी भी आध्यात्मिक कार्य को विदेशी मानकर अस्वीकार कर देता है, तो प्रवीण, स्ट्रोडम, मिलन और सोफिया की दुनिया सशक्त रूप से आदर्श, आध्यात्मिक, सारहीन है। इस दुनिया में, लोगों के बीच संचार का तरीका मित्रोफ़ान, स्कोटिनिन और सुअर के बीच पारिवारिक समानता नहीं है, बल्कि समान विचारधारा है, जिसका तथ्य किसी की राय को संप्रेषित करने के संवादात्मक कार्य में स्थापित होता है। इस दुनिया पर सदाचार, सम्मान और पद की स्वीकार्य रूप से दुखद विचारधाराओं का बोलबाला है आदर्श सामग्रीजो प्रत्येक व्यक्ति के सोचने के तरीके की तुलना करता है:
प्रवीण. आप एक महान व्यक्ति की स्थिति का वास्तविक सार महसूस कराते हैं (III.1); सोफिया. अब मुझे स्पष्ट रूप से गरिमा का एहसास होता है ईमानदार आदमी, और उसकी स्थिति (IV,2); स्ट्रोडम. मैं उसमें एक ईमानदार आदमी का दिल देखता हूं (IV, 2); स्ट्रोडम. मैं ईमानदार लोगों का दोस्त हूं. यह भावना मेरी परवरिश में रची-बसी है।' आपमें मैं प्रबुद्ध कारण से सुशोभित सद्गुण को देखता हूं और उनका सम्मान करता हूं (IV, 6); प्रवीण. मैं किसी भी तरह से अपने पद से नहीं हटूंगा (वी,5)।
नायक-विचारकों के बीच, लोगों का आध्यात्मिक सुधार लगातार किया जाता है: प्रवीण को अपने राजनीतिक भ्रम से छुटकारा मिलता है, एक अच्छी लड़की, दर्शकों के सामने, अपने पालन-पोषण के बारे में एक किताब पढ़ती है, उससे उचित निष्कर्ष निकालती है, और यहां तक कि स्ट्रोडम - हालांकि एक ऑफ-स्टेज एक्ट में, जिसे वह केवल सुनाता है - अभी भी आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया में दर्शाया गया है:
स्ट्रोडम. मेरे जीवन के अनुभवों ने मुझे यह सिखाया है। ओह, यदि मैं पहले ही स्वयं पर नियंत्रण रख पाता, तो मुझे लंबे समय तक अपनी पितृभूमि की सेवा करने का आनंद मिलता। ‹…› फिर मैंने देखा कि सामान्य लोगों और सम्मानित लोगों के बीच कभी-कभी बहुत बड़ा अंतर होता है ‹…› (III, 1).
इस दुनिया में रहने वाले लोगों का एकमात्र कार्य - पढ़ना और बोलना, विचारों को समझना और संचार करना - नाटकीय पात्रों के सभी संभावित कार्यों को प्रतिस्थापित करता है। इस प्रकार, विचार, अवधारणा, आदर्श की दुनिया को निजी लोगों के आंकड़ों में "द माइनर" के मंच पर मानवीकृत किया गया है, जिनके शारीरिक रूप पूरी तरह से वैकल्पिक हैं, क्योंकि वे केवल सोच के कार्य के संवाहक के रूप में कार्य करते हैं। और इसका पदार्थ में अनुवाद ध्वनियुक्त शब्द. इसलिए, शब्द के उद्देश्य और वैचारिक में द्वंद्व के बाद, रोजमर्रा के नायकों और नायक-विचारकों में छवियों की प्रणाली के बाद, कॉमेडी की विश्व छवि मांस और आत्मा में दोहरी हो जाती है, लेकिन कॉमेडी वही बनी रहती है। और यह हमें उस सामान्य, समग्र विश्व छवि की संरचनात्मक मौलिकता की समस्या पर लाता है जो "द माइनर" की दोहरी कल्पना के एकल पाठ में आकार लेती है।
एक यमक शब्द अपने कंपन के कारण हास्यास्पद है, एक सामान्य बिंदु पर असंगत अर्थों को जोड़ता है, जिसके बारे में जागरूकता बेतुकेपन, बकवास और अतार्किकता की एक अजीब तस्वीर को जन्म देती है: जब कोई निश्चित, स्पष्ट अर्थ नहीं होता है, तो अस्पष्टता उत्पन्न होती है, जो पाठक को छोड़ देती है। एक या दूसरे अर्थ को स्वीकार करने की इच्छा; लेकिन जिस बिंदु पर वे मिलते हैं वह बकवास है: यदि हाँ और नहीं (और हाँ और नहीं) नहीं, तो क्या? अर्थ की यह सापेक्षता "द माइनर" के सबसे सार्वभौमिक मौखिक लेटमोटिफ़्स में से एक है। हम कह सकते हैं कि सभी कॉमेडी अर्थों और बेतुके, लेकिन वास्तविकता की बेहद जीवंत छवि के चौराहे पर स्थित है, जो समान रूप से एक नहीं, बल्कि दो और, इसके अलावा, विपरीत विश्व छवियों द्वारा निर्धारित होती है। विश्वसनीय वास्तविकता और बेतुकी अतार्किकता के कगार पर "द माइनर" की कार्रवाई की यह अजीब झिलमिलाहट खुद को कॉमेडी में पाती है, इसकी शुरुआत में, एक वस्तु में एक अजीब अवतार: मित्रोफ़ान का प्रसिद्ध कफ्तान। कॉमेडी में, यह स्पष्ट नहीं है कि यह काफ्तान वास्तव में क्या है: क्या यह संकीर्ण है ("श्रीमती प्रोस्ताकोवा। वह, चोर, उस पर हर जगह बोझ डालता है" - I,1), क्या यह चौड़ा है ("प्रोस्ताकोव (डर के कारण हकलाते हुए)।मैं...थोड़ा ढीला-ढाला...'' - मैं, 3), या, अंत में, यह मित्रोफ़ान पर फिट बैठता है ("स्कोटिनिन। कफ्तान, भाई, अच्छी तरह से सिलवाया गया" - मैं, 4)।
इस पहलू में, कॉमेडी का नाम मौलिक महत्व प्राप्त करता है। "द माइनर" एक बहु-आकृति रचना है, और मित्रोफ़ान किसी भी तरह से इसका मुख्य पात्र नहीं है, इसलिए पाठ केवल और विशेष रूप से उसके लिए शीर्षक का श्रेय देने का कोई कारण नहीं देता है। माइनर एक और तीखा शब्द है जो कॉमेडी की पूरी दुनिया की छवि को उसके दोहरे अर्थ के साथ कवर करता है: मित्रोफ़ान के संबंध में, "माइनर" शब्द अपने उद्देश्य शब्दावली अर्थ में प्रकट होता है, क्योंकि यह एक शारीरिक मात्रात्मक विशेषता - उम्र को साकार करता है। लेकिन अपने वैचारिक अर्थ में यह गुणात्मक रूप से विश्व छवि के एक और संस्करण की विशेषता बताता है: रूसी "नए लोगों" की युवा शूटिंग भी कम हो रही है; आत्मा के बिना मांस और मांस के बिना आत्मा समान रूप से अपूर्ण हैं।
कॉमेडी में पात्रों के दो समूहों का टकराव और जुड़ाव उनके सामान्य गुणों में से एक पर जोर देता है: वे दोनों अस्तित्व और अस्तित्व के कगार पर स्थित हैं: शारीरिक रूप से मौजूदा प्रोस्ताकोव-स्कोटिनिन आत्माहीन हैं - और, इसलिए, अस्तित्वगत विचार के प्रति समर्पित 18वीं शताब्दी की चेतना के दृष्टिकोण से उनका अस्तित्व नहीं है; स्ट्रोडम एंड कंपनी के विचार उच्चतम वास्तविकता वाले हैं? मांस और जीवन से वंचित - और, इसलिए, कुछ अर्थों में उनका भी अस्तित्व नहीं है: पुण्य, जो शरीर में नहीं रहता है, और बुराई, अस्तित्व से वंचित, समान रूप से मृगतृष्णा जीवन बन जाते हैं।
यह विरोधाभासी और बेतुकी स्थिति 1760-1780 के दशक की रूसी वास्तविकता की सामान्य स्थिति को सबसे सटीक रूप से पुन: पेश करती है, जब रूस में एक प्रबुद्ध राजशाही ("नई संहिता के प्रारूपण पर आयोग का आदेश") प्रतीत होती थी, जो एक पाठ के रूप में मौजूद है, लेकिन विधायी जीवन और कानूनी स्थान के रूप में नहीं), लेकिन वास्तव में यह वहां नहीं था; मानो कानून और स्वतंत्रता थे (संरक्षकता पर डिक्री, रिश्वत पर डिक्री, महान स्वतंत्रता पर डिक्री), लेकिन वास्तव में उनका भी अस्तित्व नहीं था, क्योंकि कुछ डिक्री व्यवहार में काम नहीं करते थे, और दूसरों के नाम पर सबसे बड़ी अराजकता की गई।
आधुनिक समय की रूसी वास्तविकता की "मौलिकता" की गहरी जड़, इसे हल्के शब्दों में कहें तो, फोनविज़िन द्वारा पहली बार खोजा गया और विशुद्ध रूप से कलात्मक साधनों द्वारा सन्निहित है - शब्द और कर्म के बीच एक विनाशकारी विभाजन, जो प्रत्येक अपने आप में है , अलग-अलग वास्तविकताओं को जन्म दें, किसी भी तरह से संगत और बिल्कुल विपरीत नहीं: सही, कानून, कारण और गुण की आदर्श वास्तविकता, रोजमर्रा की जिंदगी के बाहर एक शुद्ध अस्तित्ववादी विचार के रूप में विद्यमान है, और मनमानी, अराजकता, मूर्खता और की रोजमर्रा की अनौपचारिक वास्तविकता बुराई, रोजमर्रा की रोजमर्रा की प्रथा के रूप में विद्यमान है।
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"नेडोरोस्ल" रूसी मंच पर पहली सामाजिक-राजनीतिक कॉमेडी है।
"द माइनर" की कलात्मक मौलिकता इस तथ्य से निर्धारित होती है कि नाटक क्लासिकवाद और यथार्थवाद की विशेषताओं को जोड़ता है। औपचारिक रूप से, फोंविज़िन क्लासिकवाद के ढांचे के भीतर रहे: स्थान, समय और क्रिया की एकता का पालन, पात्रों का सकारात्मक और नकारात्मक में पारंपरिक विभाजन, सकारात्मक लोगों के चित्रण में योजनाबद्धता, " बोलने वाले नाम", स्ट्रोडम की छवि में तर्क की विशेषताएं, इत्यादि। लेकिन, साथ ही, उन्होंने यथार्थवाद की ओर एक निश्चित कदम उठाया। यह प्रांतीय कुलीन प्रकार के पुनरुत्पादन की सटीकता में प्रकट होता है, सामाजिक संबंधएक किलेदार गाँव में, नकारात्मक पात्रों के विशिष्ट लक्षणों को फिर से बनाने में निष्ठा, छवियों की जीवंत प्रामाणिकता। रूसी नाटक के इतिहास में पहली बार, प्रेम प्रसंग को पृष्ठभूमि में धकेल दिया गया और उसे गौण महत्व प्राप्त हुआ।
फ़ॉनविज़िन की कॉमेडी एक नई घटना है, क्योंकि यह रूसी वास्तविकता की सामग्री पर लिखी गई है। लेखक ने नायक के चरित्र की समस्या को नवीन रूप से देखा, रूसी नाटककारों में से पहले ने उसे मनोवैज्ञानिक बनाने, पात्रों के भाषण को वैयक्तिकृत करने की मांग की (यहां यह पाठ से उदाहरण जोड़ने लायक है!)।
अपने काम में, फॉनविज़िन नायकों की जीवनियों का परिचय देते हैं, शिक्षा की समस्या को हल करने के लिए एक व्यापक दृष्टिकोण अपनाते हैं, इस समस्या की त्रिमूर्ति को दर्शाते हैं: परिवार, शिक्षक, पर्यावरण, यानी शिक्षा की समस्या को यहाँ प्रस्तुत किया गया है। सामाजिक समस्या. यह सब हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि "द माइनर" शैक्षिक यथार्थवाद का एक काम है।
के.वी. पिसारेव: “फॉनविज़िन ने वास्तविकता को सामान्य बनाने और टाइप करने की कोशिश की। में नकारात्मक छवियाँवह कॉमेडी में शानदार ढंग से सफल हुए।<...>"द माइनर" के सकारात्मक पात्रों में स्पष्ट रूप से कलात्मक और जीवंत प्रेरकता का अभाव है।<...>उनके द्वारा बनाई गई छवियां जीवित मानव मांस से ढकी नहीं थीं और वास्तव में, फॉनविज़िन और अपने समय के सर्वश्रेष्ठ प्रतिनिधियों दोनों की "आवाज़", "अवधारणाओं" और "सोचने के तरीके" के लिए एक प्रकार का मुखपत्र हैं।
आलोचकों ने फोंविज़िन की नाटकीय कार्रवाई के निर्माण की कला पर संदेह किया और इसमें "अतिरिक्त" दृश्यों की उपस्थिति के बारे में बात की जो कार्रवाई में फिट नहीं होते, जिन्हें निश्चित रूप से एकीकृत किया जाना चाहिए:
पी. ए. व्यज़ेम्स्की: “अन्य सभी [प्रोस्टाकोवा को छोड़कर] व्यक्ति गौण हैं; उनमें से कुछ पूरी तरह से बाहरी हैं, अन्य केवल कार्रवाई के निकट हैं। चालीस घटनाओं में से, जिनमें कई लंबी घटनाएँ भी शामिल हैं, पूरे नाटक में मुश्किल से एक तिहाई भी है, और फिर भी छोटी घटनाएँ, जो कार्रवाई का ही हिस्सा हैं।
ए. एन. वेसेलोव्स्की: "नाटक की संरचना की अयोग्यता, जो यूरोपीय मॉडलों के स्कूल के बावजूद, फोनविज़िन के लेखन का हमेशा कमजोर पक्ष बनी रही"; “छवियों में नहीं, बल्कि अलंकारिक रूप से बोलने की व्यापक रूप से विकसित इच्छा<...>ठहराव, लुप्त होती को जन्म देता है, और दर्शक तब युद्ध और युद्ध में सच्ची निडरता के बारे में मिलो के दृष्टिकोण को पहचानेंगे। शांतिपूर्ण जीवन, तब संप्रभु लोग गुणी लोगों से निष्कलंक सत्य सुनते हैं, या महिलाओं की शिक्षा पर स्ट्रोडम के विचार..."
शब्द, नाटक की प्रारंभिक रचनात्मक सामग्री, दोहरे कार्यों में "माइनर" में सशक्त रूप से प्रकट होती है: एक मामले में, शब्द के चित्रात्मक, प्लास्टिक-चित्रणात्मक कार्य (नकारात्मक वर्ण) पर जोर दिया जाता है, जिससे भौतिक दुनिया का एक मॉडल तैयार होता है। मांस, दूसरे में - इसकी आत्म-मूल्यवान और स्वतंत्र आदर्श-वैचारिक प्रकृति (सकारात्मक चरित्र), जिसके लिए एक मानव चरित्र की आवश्यकता केवल एक मध्यस्थ के रूप में होती है, जो एक बोले गए शब्द के मामले में एक ईथर विचार का अनुवाद करता है। इस प्रकार, उनके नाटकीय शब्द की विशिष्टता, जो शुरू में और मूल रूप से दो-मूल्यवान और अस्पष्ट है, "माइनर" के सौंदर्यशास्त्र और काव्यशास्त्र के केंद्र में चली जाती है।
शब्द की तीक्ष्ण प्रकृति
एक वाक्यांशवैज्ञानिक इकाई को नष्ट करने की एक तकनीक जो किसी शब्द या वाक्यांश के प्रत्यक्ष शाब्दिक अर्थ के विरुद्ध पारंपरिक रूप से पारंपरिक आलंकारिक अर्थ को खड़ा करती है।
डी. आई. फोंविज़िन की कॉमेडी "द माइनर" की मौलिकता। फॉनविज़िन ने अपनी कॉमेडी में पुरानी पीढ़ी की जंगली अज्ञानता और नई पीढ़ी की सतही और बाहरी यूरोपीय अर्ध-शिक्षा की खुरदरी झलक को प्रदर्शित किया। कॉमेडी "द माइनर" 1782 में डी. आई. फोनविज़िन द्वारा लिखी गई थी और इसने अभी तक मंच नहीं छोड़ा है। यह लेखक की सर्वश्रेष्ठ कॉमेडीज़ में से एक है। एम. गोर्की ने लिखा: "माइनर" में भूदास प्रथा के भ्रष्ट महत्व और कुलीन वर्ग पर इसके प्रभाव, किसानों की गुलामी से आध्यात्मिक रूप से बर्बाद, पतित और भ्रष्ट होने को पहली बार प्रकाश में लाया गया और मंच पर लाया गया।
फ़ॉनविज़िन की कॉमेडी "द माइनर" के सभी नायक पारंपरिक रूप से सकारात्मक और नकारात्मक में विभाजित हैं। नकारात्मक लोगों में प्रोस्ताकोव परिवार शामिल है। नैतिक और सकारात्मक लोगों का प्रतिनिधित्व प्रवीण, स्ट्रोडम, सोफिया और मिलन द्वारा किया जाता है।
कुछ साहित्यिक आलोचकों का मानना था कि "द माइनर" के सकारात्मक नायक बहुत आदर्श थे, वास्तव में ऐसे लोग मौजूद नहीं थे और उनका आविष्कार केवल लेखक द्वारा किया गया था। हालाँकि, 18वीं शताब्दी के दस्तावेज़ और पत्र इसके अस्तित्व की पुष्टि करते हैं वास्तविक प्रोटोटाइपफॉनविज़िन कॉमेडी के नायक। और प्रोस्ताकोव और स्कोटिनिन जैसे नकारात्मक चरित्रों के बारे में, हम विश्वास के साथ कह सकते हैं कि, बिना शर्त सामान्यीकरण के, वे अक्सर उस समय के रूसी प्रांतीय कुलीनों के बीच पाए जाते थे। कार्य में दो द्वंद्व हैं। मुख्य प्रेम है, क्योंकि वही कॉमेडी की क्रिया को विकसित करता है। इसमें सोफिया, मित्रोफानुष्का, मिलन और स्कोटिनिन शामिल हैं। प्रेम, परिवार और विवाह के मुद्दों पर पात्रों का दृष्टिकोण अलग-अलग है। स्ट्रोडम सोफिया को एक योग्य व्यक्ति से शादी करते देखना चाहता है, उसकी कामना करता है आपस में प्यार. प्रोस्टाकोवा मित्रोफ़ान से लाभप्रद तरीके से शादी करना चाहती है और सोफिया के पैसे बटोरना चाहती है। मित्रोफ़ान का आदर्श वाक्य: "मैं पढ़ाई नहीं करना चाहता, मैं शादी करना चाहता हूँ।" कॉमेडी "द माइनर" का यह वाक्यांश एक आकर्षक वाक्यांश बन गया है। बड़े लोग जो कुछ नहीं करना चाहते, पढ़ाई नहीं करना चाहते और केवल आनंद के सपने देखते हैं, उन्हें मित्रोफ़-1 नुश्की कहा जाता है।
कॉमेडी का एक और द्वंद्व सामाजिक-राजनीतिक है। यह बहुत छूता है महत्वपूर्ण प्रश्नपालन-पोषण और शिक्षा, नैतिकता। यदि स्ट्रोडम का मानना है कि शिक्षा परिवार से आती है और किसी व्यक्ति में मुख्य चीज ईमानदारी और अच्छा व्यवहार है, तो प्रोस्टाकोवा का मानना है कि यह अधिक महत्वपूर्ण है कि बच्चे को खिलाया जाए, कपड़े पहनाए जाएं और अपनी खुशी के लिए जिएं। कॉमेडी "द माइनर" रूसी क्लासिकिज्म की परंपराओं में लिखी गई है। यह क्लासिकवाद की लगभग सभी मुख्य विशेषताओं को देखता है साहित्यिक दिशा. नायकों का सकारात्मक और नकारात्मक में एक सख्त विभाजन, बोलने वाले उपनामों का उपयोग और तीन एकता (स्थान, समय और कार्रवाई की एकता) के नियम का अनुप्रयोग भी है। जगह की एकता का सम्मान किया जाता है, क्योंकि कॉमेडी की पूरी कार्रवाई प्रोस्टाकोव्स गांव में होती है। चूंकि यह 24 घंटे तक चलता है, इसलिए समय की एकता बनी रहती है। हालाँकि, कॉमेडी में दो संघर्षों की उपस्थिति कार्रवाई की एकता का उल्लंघन करती है।
पश्चिमी यूरोपीय क्लासिकिज़्म के विपरीत, रूसी क्लासिकिज़्म का रूसी लोककथाओं, नागरिक देशभक्ति और व्यंग्यात्मक अभिविन्यास से संबंध है। ये सब नेडोरोस्ल में होता है. कॉमेडी का व्यंग्यपूर्ण झुकाव किसी को भी संदेह में नहीं छोड़ता है। कहावतें और कहावतें, जो अक्सर कॉमेडी के पाठ में पाई जाती हैं, इसे वास्तव में लोक कॉमेडी बनाती हैं ("गोल्डन काफ्तान, लेकिन सीसा वाला सिर", "दिल का साहस युद्ध के समय साबित होता है", "धन कोई मदद नहीं करता है") एक मूर्ख बेटे के लिए", "वह जो पैसे के अनुसार रैंक नहीं करता है, और कुलीनता में रैंक के अनुसार नहीं"), पुश्किन ने "द माइनर" को "लोक व्यंग्य का एकमात्र स्मारक" कहा। वह नागरिक देशभक्ति की भावना से ओत-प्रोत है, क्योंकि उसका लक्ष्य अपनी पितृभूमि के नागरिक को शिक्षित करना है। कॉमेडी का एक मुख्य लाभ इसकी भाषा है। फॉनविज़िन अपने नायकों के चरित्र बनाने के लिए इसका उपयोग करते हैं भाषण विशेषताएँ. शब्दकोशस्कोटिनिन और मित्रोफ़ान काफी सीमित हैं। सोफिया, प्रवीण और स्ट्रोडम सही और बहुत आश्वस्त रूप से बोलते हैं। उनका भाषण कुछ हद तक योजनाबद्ध है और सख्त सीमाओं के भीतर समाहित प्रतीत होता है।
मेरी राय में फॉनविज़िन के नकारात्मक चरित्र अधिक जीवंत निकले। वे साधारण बोलचाल की भाषा बोलते हैं, जिसमें कभी-कभी अपशब्द भी शामिल होते हैं। प्रोस्टाकोवा की भाषा सर्फ़ों की भाषा से भिन्न नहीं है; उसके भाषण में कई असभ्य शब्द और सामान्य अभिव्यक्तियाँ हैं। अपने भाषण में, त्सिफिरकिन उन अभिव्यक्तियों का उपयोग करता है जो सैन्य जीवन में उपयोग किए जाते थे, और व्रलमैन टूटी-फूटी रूसी में बोलते हैं। आधुनिक फ़ॉनविज़िन समाज में, विदेशी देशों के लिए प्रशंसा और किसी के रूसी के लिए अवमानना का शासन था। सरदारों की शिक्षा बहुत अच्छी थी। अक्सर युवा पीढ़ी खुद को अज्ञानी विदेशियों के हाथों में पाती थी, जो विज्ञान और बुरे गुणों पर पिछड़े विचारों के अलावा, अपने आरोपों में कुछ भी नहीं डाल सकते थे। खैर, जर्मन कोचमैन व्रलमैन मित्रोफानुष्का को क्या सिखा सकते थे? एक अधिक उम्र का बच्चा अधिकारी या अधिकारी बनने के लिए किस प्रकार का ज्ञान प्राप्त कर सकता है? "द माइनर" में फोंविज़िन ने स्कोटिनिन और प्रोस्ताकोव के खिलाफ अपना विरोध व्यक्त किया और दिखाया कि कैसे युवा लोगों को शिक्षित नहीं किया जा सकता है, वे जमींदारों की शक्ति से भ्रष्ट वातावरण में कैसे बड़े हो सकते हैं, जिसके परिणामस्वरूप विदेशी संस्कृति के सामने झुकना पड़ सकता है। कॉमेडी प्रकृति में शिक्षाप्रद है और इसका शैक्षणिक महत्व बहुत अधिक है। यह आपको सोचने पर मजबूर कर देता है नैतिक आदर्श, परिवार के प्रति दृष्टिकोण, किसी की पितृभूमि के प्रति प्रेम, शिक्षा और जमींदार अत्याचार के सवाल उठाता है।
बाहरी तौर पर एक घरेलू कॉमेडी के दायरे में रहकर, दर्शकों को एक श्रृंखला की पेशकश की जाती है रोजमर्रा के दृश्य, फोंविज़िन ने "नेडोरोस्ल" में नए और गहरे मुद्दों को छुआ। पुश्किन के अनुसार, लोगों के बीच संबंधों की एक निश्चित प्रणाली के परिणामस्वरूप आधुनिक "रीति-रिवाजों" को दिखाने के कार्य ने "द माइनर" की कलात्मक सफलता को निर्धारित किया और इसे "लोक" कॉमेडी बना दिया।
मुख्य और सामयिक मुद्दों को छूते हुए, "नेडोरोस्ल" वास्तव में 18वीं शताब्दी में रूसी जीवन की एक बहुत ही ज्वलंत, ऐतिहासिक रूप से सटीक तस्वीर थी। और इस तरह पैनिनों के संकीर्ण दायरे के विचारों से परे चला गया। फोंविज़िन ने "नेडोरोस्ल" में रूसी जीवन की मुख्य घटनाओं का उनके सामाजिक-राजनीतिक अर्थ के दृष्टिकोण से मूल्यांकन किया। लेकिन रूस की राजनीतिक संरचना के बारे में उनका विचार वर्ग समाज की मुख्य समस्याओं को ध्यान में रखते हुए बनाया गया था, ताकि कॉमेडी को रूसी साहित्य में सामाजिक प्रकारों की पहली तस्वीर माना जा सके।
कथानक और शीर्षक के अनुसार, "द माइनर" एक नाटक है कि एक युवा रईस को कितनी बुरी तरह और गलत तरीके से पढ़ाया गया, जिससे वह सीधे "नाबालिग" बन गया। वास्तव में, हम शिक्षण के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि फोंविज़िन के लिए सामान्य शब्द के व्यापक अर्थ में "शिक्षा" के बारे में बात कर रहे हैं। हालाँकि मित्रोफ़ान मंच पर एक मामूली व्यक्ति हैं, लेकिन यह तथ्य कि नाटक को "माइनर" नाम मिला, आकस्मिक नहीं है।
मित्रोफ़ान प्रोस्ताकोव स्कोटिनिन की तीन पीढ़ियों में से अंतिम हैं जो सीधे दर्शकों के सामने या दूसरों की यादों में गुज़रते हैं पात्रऔर प्रदर्शित करें कि इस दौरान प्रोस्ताकोव्स की दुनिया में कुछ भी नहीं बदला है। मित्रोफ़ान के पालन-पोषण की कहानी बताती है कि स्कोटिनिन कहाँ से आते हैं और क्या बदला जाना चाहिए ताकि वे भविष्य में प्रकट न हों: दासता को नष्ट करने और दूर करने के लिए नैतिक शिक्षामानव स्वभाव के "पाशविक" दोष।
"नेडोरोस्ल" में न केवल तैनात हैं सकारात्मक पात्र, "द ब्रिगेडियर" में रेखांकित किया गया है, लेकिन सामाजिक बुराई की एक गहरी छवि भी दी गई है। पहले की तरह, फ़ॉनविज़िन का ध्यान कुलीनता पर है, लेकिन अपने आप में नहीं, बल्कि सर्फ़ वर्ग के साथ घनिष्ठ संबंधों में, जिस पर वह शासन करता है, और सर्वोच्च शक्ति, जो पूरे देश का प्रतिनिधित्व करती है। प्रोस्टाकोव्स के घर की घटनाएँ, जो अपने आप में काफी रंगीन हैं, वैचारिक रूप से अधिक गंभीर संघर्षों का चित्रण हैं।
कॉमेडी के पहले दृश्य से, त्रिशका द्वारा सिलवाए गए काफ्तान की फिटिंग, फोंविज़िन ने उसी राज्य को दर्शाया है जहां "लोग लोगों की संपत्ति हैं", जहां "एक राज्य का एक व्यक्ति एक वादी और एक व्यक्ति पर न्यायाधीश दोनों हो सकता है" दूसरे राज्य का," जैसा कि उन्होंने "प्रवचन" में लिखा है। प्रोस्टाकोवा अपनी संपत्ति की संप्रभु मालकिन है।
उसकी दासियाँ त्रिशका, एरेमीवना या लड़की पलाश्का सही हैं या गलत, यह केवल उसकी मनमानी पर निर्भर करता है, और वह अपने बारे में कहती है कि "वह हार नहीं मानती: वह डांटती है, वह लड़ती है, और इसी तरह घर एक साथ रहता है। ” हालाँकि, प्रोस्टाकोवा को "घृणित रोष" कहते हुए, फोनविज़िन इस बात पर बिल्कुल भी जोर नहीं देना चाहते हैं कि जिस अत्याचारी जमींदार का वह चित्रण करते हैं वह सामान्य नियम का किसी प्रकार का अपवाद है।
उनका विचार था, जैसा कि एम. गोर्की ने सटीक रूप से कहा था, "किसानों की गुलामी के कारण कुलीन वर्ग को पतित और भ्रष्ट दिखाना।" स्कोटिनिन, प्रोस्ताकोवा का भाई, वही साधारण ज़मींदार, भी "हर चीज़ के लिए दोषी है" और उसके गांवों में सूअर लोगों की तुलना में बहुत बेहतर रहते हैं। "क्या कोई रईस जब चाहे अपने नौकर को पीटने के लिए स्वतंत्र नहीं है?" (वह अपनी बहन का समर्थन करता है जब वह नोबेलिटी की स्वतंत्रता पर डिक्री का हवाला देकर अपने अत्याचारों को उचित ठहराती है।
दण्ड से मुक्ति की आदी, प्रोस्टाकोवा ने अपनी शक्ति को सर्फ़ों से लेकर अपने पति, सोफिया, स्कोटिनिन तक - उन सभी तक फैलाया है जिनसे उसे उम्मीद है कि उसे प्रतिरोध का सामना नहीं करना पड़ेगा। लेकिन, निरंकुश रूप से अपनी संपत्ति का प्रबंधन करते हुए, वह खुद धीरे-धीरे एक गुलाम में बदल गई, आत्मसम्मान से रहित, सबसे मजबूत के सामने घुटने टेकने के लिए तैयार, और अराजकता और अत्याचार की दुनिया का एक विशिष्ट प्रतिनिधि बन गई।
इस दुनिया की "पशु" तराई का विचार "नेडोरोस्ल" में उसी तरह व्यक्त किया गया है जैसे "द ब्रिगेडियर" में: स्कोटिनिन और प्रोस्ताकोव दोनों "एक ही कूड़े के हैं।" प्रोस्ताकोवा इस बात का सिर्फ एक उदाहरण है कि कैसे निरंकुशता एक व्यक्ति में इंसान को नष्ट कर देती है और लोगों के सामाजिक संबंधों को नष्ट कर देती है।
राजधानी में अपने जीवन के बारे में बात करते हुए, स्ट्रोडम स्वार्थ और गुलामी की उसी दुनिया को चित्रित करता है, लोग "बिना आत्मा के।" अनिवार्य रूप से, स्ट्रोडम-फॉनविज़िन का दावा है, छोटे जमींदार प्रोस्ताकोवा और राज्य के कुलीन रईसों के बीच एक समानता का चित्रण करते हुए, "यदि आत्मा के बिना एक अज्ञानी एक जानवर है," तो उसके बिना "सबसे प्रबुद्ध चतुर महिला" एक से अधिक कुछ नहीं है "दयनीय प्राणी।" प्रोस्टाकोवा की तरह ही, दरबारियों को भी कर्तव्य और सम्मान का कोई विचार नहीं है, वे कुलीनों के अधीन हैं और कमजोरों को पीछे धकेलते हैं, धन की लालसा रखते हैं और अपने प्रतिद्वंद्वी की कीमत पर आगे बढ़ते हैं।
स्ट्रोडम की कामोत्तेजक निंदा ने पूरे कुलीन वर्ग को प्रभावित किया। एक किंवदंती है कि एक जमींदार ने व्यक्तिगत रूप से अपमानित महसूस करते हुए स्ट्रॉडम की टिप्पणी "वह आदेशों की व्याख्या करने में माहिर है" के लिए फोन्विज़िन के खिलाफ शिकायत दर्ज की थी। जहाँ तक उनके एकालापों की बात है, चाहे वे कितने भी गुप्त क्यों न हों, उनमें से सबसे सामयिक को सेंसर के अनुरोध पर नाटक के मंचीय पाठ से हटा दिया गया था। "नेडोरोस्ल" में फॉनविज़िन का व्यंग्य कैथरीन की विशिष्ट नीतियों के विरुद्ध निर्देशित था।
इस संबंध में केंद्रीय "द माइनर" के 5 वें अधिनियम का पहला दृश्य है, जहां, स्ट्रोडम और प्रवीण के बीच बातचीत में, फोंविज़िन ने "प्रवचन" के मुख्य विचारों को उस उदाहरण के बारे में बताया है जो संप्रभु को अपने विषयों के लिए निर्धारित करना चाहिए और राज्य में मजबूत कानून की जरूरत.
स्ट्रोडम ने उन्हें इस प्रकार तैयार किया है: "सिंहासन के योग्य एक संप्रभु अपनी प्रजा की आत्माओं को ऊपर उठाने का प्रयास करता है... जहां वह जानता है कि उसकी असली महिमा क्या है..., वहां हर कोई जल्द ही महसूस करेगा कि हर किसी को अपनी खुशी और लाभ तलाशना चाहिए।" एक चीज़ जो कानूनी है, और वह यह कि गुलामी के ज़रिए अपनी ही तरह के लोगों पर अत्याचार करना गैरकानूनी है।''
फॉनविज़िन द्वारा सर्फ़ मालिकों के दुर्व्यवहार के चित्रों में, कहानी में उन्होंने मित्रोफ़ान के दास एरेमीवना के रूप में पालन-पोषण का चित्रण किया, ताकि सत्ता के शीर्ष पर खड़े पसंदीदा लोगों की समीक्षाओं में "एक दास के बजाय दो हों"। जहां ईमानदार लोगों के लिए कोई जगह नहीं, वहां खुद सत्ताधारी साम्राज्ञी पर ही आरोप लग गया. एक सार्वजनिक थिएटर के लिए रचित नाटक में, लेखक खुद को उतना सटीक और निश्चित रूप से व्यक्त नहीं कर सका, जितना उसने "अपरिहार्य राज्य कानूनों पर प्रवचन" में किया था, जिसका उद्देश्य समान विचारधारा वाले लोगों के एक संकीर्ण दायरे के लिए था। लेकिन पाठक और दर्शक अपरिहार्य गलतफहमियों को समझते थे। फ़ॉनविज़िन के अनुसार, यह स्ट्रोडम की भूमिका थी जिसने कॉमेडी की सफलता सुनिश्चित की; दर्शकों ने मंच पर "पर्स फेंककर आई. ए. दिमित्रेव्स्की द्वारा इस भूमिका के प्रदर्शन की सराहना की"।
फॉनविज़िन के लिए स्ट्रोडम की भूमिका एक और मायने में महत्वपूर्ण थी। सोफिया, प्रवीण, मिलन के दृश्यों में, वह लगातार पारिवारिक नैतिकता, नागरिक सरकार और सैन्य सेवा के मामलों में लगे एक रईस के कर्तव्यों पर एक "ईमानदार आदमी" के विचारों को सामने रखता है।
इतने व्यापक कार्यक्रम की उपस्थिति ने संकेत दिया कि फोंविज़िन के काम में रूसी शैक्षिक विचार आलोचना से आगे बढ़ गया अंधेरे पक्षनिरंकुश व्यवस्था को बदलने के लिए व्यावहारिक तरीकों की खोज की वास्तविकता।
ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, फॉनविज़िन की कानून द्वारा सीमित राजशाही, शिक्षा की प्रभावी शक्ति, "हर राज्य के लोगों के लिए सभ्य" की उम्मीदें एक विशिष्ट शैक्षिक यूटोपिया थीं। लेकिन मुक्ति विचार के कठिन रास्ते पर, फॉनविज़िन ने अपनी खोजों में रेडिशचेव के रिपब्लिकन विचारों के प्रत्यक्ष पूर्ववर्ती के रूप में काम किया।
शैली के संदर्भ में, "द माइनर" एक कॉमेडी है। नाटक में कई सचमुच हास्यपूर्ण और आंशिक रूप से हास्यास्पद दृश्य शामिल हैं, जो ब्रिगेडियर की याद दिलाते हैं। हालाँकि, "द माइनर" में फॉनविज़िन की हँसी एक गहरे दुखद चरित्र पर आधारित है, और हास्यास्पद झगड़े, जब प्रोस्ताकोवा, मित्रोफ़ान और स्कोटिनिन उनमें भाग लेते हैं, पारंपरिक मज़ेदार अंतर्संबंधों के रूप में नहीं माने जाते हैं।
कॉमेडी में अजीब समस्याओं से दूर रहते हुए, फॉनविज़िन ने नई मंच तकनीकों का आविष्कार करने का उतना प्रयास नहीं किया जितना कि पुराने पर पुनर्विचार किया। द माइनर में, रूसी नाटकीय परंपरा के संबंध में बुर्जुआ नाटक की तकनीकों की पूरी तरह से मूल तरीके से व्याख्या की गई थी। उदाहरण के लिए, शास्त्रीय नाटक के साउंडिंग बोर्ड का कार्य मौलिक रूप से बदल गया है।
"द माइनर" में एक समान भूमिका स्ट्रोडम द्वारा निभाई गई है, जो लेखक के दृष्टिकोण को व्यक्त करता है; यह व्यक्ति उतना अभिनय नहीं कर रहा जितना बोल रहा है। अनूदित पश्चिमी नाटक में एक बुद्धिमान बूढ़े रईस की ऐसी ही छवि थी। लेकिन उनके कार्य और तर्क नैतिक, अधिकतर पारिवारिक, समस्याओं के क्षेत्र तक ही सीमित थे। स्ट्रोडम फ़ॉनविज़िन एक राजनीतिक वक्ता के रूप में कार्य करते हैं, और उनकी नैतिकता एक राजनीतिक कार्यक्रम की प्रस्तुति का एक रूप है।
इस अर्थ में, वह रूसी तानाशाह-लड़ाई त्रासदी के नायकों से मिलता जुलता है। यह संभव है कि वोल्टेयर के अल्ज़िरा के अनुवादक फोनविज़िन पर उच्च "विचारों के नाटक" का अव्यक्त प्रभाव पहली नज़र में लगने से कहीं अधिक मजबूत था।
फॉनविज़िन रूस में सामाजिक कॉमेडी के निर्माता थे। उनकी सामाजिक-राजनीतिक अवधारणा ने सबसे अधिक विशेषता निर्धारित की और आम लक्षणउनकी नाटकीयता बुराई की दुनिया और तर्क की दुनिया के बीच एक विशुद्ध शैक्षिक विरोधाभास है, और इस प्रकार रोजमर्रा की व्यंग्य कॉमेडी की आम तौर पर स्वीकृत सामग्री को दार्शनिक व्याख्या प्राप्त हुई। फॉनविज़िन के नाटकों की इस विशेषता को ध्यान में रखते हुए, गोगोल ने लिखा कि कैसे नाटककार जानबूझकर साज़िश की सामग्री की उपेक्षा करता है, "इसके माध्यम से एक और, उच्च सामग्री को देखता है।"
रूसी नाटक में पहली बार, कॉमेडी का प्रेम प्रसंग पूरी तरह से पृष्ठभूमि में चला गया और एक सहायक अर्थ प्राप्त कर लिया।
उसी समय, सामान्यीकरण के व्यापक, प्रतीकात्मक रूपों की इच्छा के बावजूद, फोंविज़िन अपने पात्रों के उच्च वैयक्तिकरण को प्राप्त करने में कामयाब रहे। समकालीन लोग "द ब्रिगेडियर" के नायकों की दृढ़ सत्यता से चकित थे। कॉमेडी की पहली रीडिंग को याद करते हुए, फॉनविज़िन ने एन पैनिन पर इसके तत्काल प्रभाव के बारे में बताया। "मैं देख रहा हूं," उन्होंने मुझसे कहा, फोंविज़िन लिखते हैं, "कि आप हमारी नैतिकता को अच्छी तरह से जानते हैं, क्योंकि ब्रिगेडियर सभी के लिए आपका रिश्तेदार है; कोई यह नहीं कह सकता कि ऐसी अकुलिना टिमोफीवना की कोई दादी, चाची या कोई रिश्तेदार नहीं है।
और फिर पैनिन ने उस कौशल की प्रशंसा की जिसके साथ भूमिका लिखी गई थी, ताकि "आप फोरमैन को देखें और सुनें।" जिस विधि से इस तरह का प्रभाव प्राप्त किया गया, उसका खुलासा खुद नाटककार की कई टिप्पणियों और "द ब्रिगेडियर" और "द माइनर" के पात्रों की जीवंतता के बारे में समकालीनों की समीक्षाओं से हुआ है।
फॉनविज़िन के हास्य कार्य का व्यावहारिक तरीका जीवन के मूल, एक ज्वलंत प्रोटोटाइप पर भरोसा करना था। अपने स्वयं के प्रवेश से, एक युवा व्यक्ति के रूप में वह ब्रिगेडियर को जानता था, जो नाटक की नायिका के लिए प्रोटोटाइप के रूप में काम करता था, और इस सरल दिमाग वाली महिला की सादगी से खुद को बहुत खुश करता था। "ब्रिगेडियर" के संबंध में, एक किंवदंती संरक्षित की गई है कि सलाहकार के लिए मॉडल बोर्ड के कुछ प्रसिद्ध अध्यक्ष थे; एरेमीवना की कुछ टिप्पणियाँ मॉस्को की सड़कों पर फोंविज़िन ने सुनी थीं।
स्ट्रोडम की छवि की तुलना पी. पैनिन, नेप्लुएव, एन. नोविकोव और अन्य व्यक्तियों से की गई, मित्रोफ़ान के कई प्रोटोटाइप नामित किए गए; यह भी ज्ञात है कि अभिनेताओं ने कुछ भूमिकाएँ निभाईं, जानबूझकर मंच पर उन समकालीनों के शिष्टाचार की नकल की जो दर्शकों को अच्छी तरह से ज्ञात थे।
फोन्विज़िन ने जिस अनुभववाद का सहारा लिया, वह अपने आप में नहीं है कलात्मक प्रणाली. लेकिन एक विशिष्ट विवरण, एक रंगीन चेहरा, जीवन से कॉपी किया गया एक मज़ेदार वाक्यांश, किसी छवि या दृश्य को वैयक्तिकृत और विस्तृत करने का एक ज्वलंत साधन बन सकता है। यह तकनीक मुख्य रूप से 1760 के दशक की व्यंग्य विधाओं में व्यापक थी।
उदाहरण के लिए, फ़ॉनविज़िन के काव्य संदेश, इस समय लिखे गए, जैसा कि हम जानते हैं, बहुत वास्तविक व्यक्तियों के चरित्र लक्षणों पर आधारित हैं - उनके अपने नौकर, एक निश्चित कवि यमशिकोव। दूसरी ओर, फोंविज़िन अपनी नाटकीयता में पात्रों के वर्ग और सांस्कृतिक जुड़ाव को स्पष्ट रूप से परिभाषित करते हैं और उनके वास्तविक वर्ग संबंधों को पुन: पेश करते हैं।
अपनी मूल कॉमेडीज़ में, नौकर कभी भी पारंपरिक साहित्यिक विश्वासपात्र के रूप में कार्य नहीं करता है। अक्सर, वैयक्तिक लक्षण मंचीय व्यवहार में नहीं, बल्कि फोंविज़िन की पसंदीदा भाषाई विशेषता में प्रकट होते हैं। नकारात्मक नायकफ़ॉनविज़िन आमतौर पर पेशेवर और धर्मनिरपेक्ष शब्दजाल या किसी न किसी स्थानीय भाषा में बोली जाती है। सकारात्मक नायक, लेखक के विचारों को व्यक्त करते हुए, भाषण के पूरी तरह से साहित्यिक तरीके से नकारात्मक लोगों के साथ तुलना की जाती है।
भाषाई चरित्र-चित्रण की ऐसी तकनीक, नाटककार फोंविज़िन की भाषाई विशेषता के साथ, बहुत प्रभावी साबित हुई। इसे मित्रोफ़ान की परीक्षा के दृश्य के उदाहरण में देखा जा सकता है, जो वोल्टेयर से उधार लिया गया था, लेकिन प्रसंस्करण में अपरिवर्तनीय रूप से रूसीकृत था।
अपने व्यंग्यात्मक अभिविन्यास के संदर्भ में, फॉनविज़िन की छवियां व्यंग्यात्मक पत्रकारिता के सामाजिक मुखौटा-चित्रों के साथ बहुत आम हैं। बाद के वर्षों में उनका भाग्य समान था। साहित्यिक परंपरा. यदि फ़ॉनविज़िन की कॉमेडी का प्रकार समग्र रूप से किसी के द्वारा दोहराया नहीं गया था, तो नायक-प्रकार को एक लंबा स्वतंत्र जीवन प्राप्त हुआ।
XVIII के अंत में - प्रारंभिक XIXवी नए नाटक फ़ॉनविज़िन की छवियों से बनाए गए हैं; स्मृतियों के रूप में, वे "यूजीन वनगिन" या शेड्रिन के व्यंग्य तक विभिन्न प्रकार के कार्यों में समाप्त होते हैं। लंबा मंच का इतिहासहास्य, जो 1830 के दशक तक प्रदर्शनों की सूची में बने रहे, ने फोनविज़िन के नायकों को घरेलू छवियों और प्रतीकों में बदल दिया।
फ़ॉनविज़िन के नायक स्थिर हैं। वे जैसे दिखाई दिए वैसे ही मंच से चले जाते हैं। उनके बीच टकराव से उनके चरित्र नहीं बदलते। हालाँकि, कार्यों के जीवित पत्रकारिता ताने-बाने में, उनके कार्यों ने अस्पष्टता हासिल कर ली जो कि क्लासिकवाद की नाटकीयता की विशेषता नहीं थी।
ब्रिगेडियर की छवि में पहले से ही ऐसी विशेषताएं हैं जो न केवल दर्शकों को हंसा सकती हैं, बल्कि उनकी सहानुभूति भी जगा सकती हैं। फोरमैन मूर्ख, लालची, दुष्ट है। लेकिन अचानक वह एक दुखी महिला में बदल जाती है, जो आंसुओं के साथ कैप्टन ग्वोज्डिलोवा की कहानी सुनाती है, जो उसके अपने भाग्य के समान है। एक और भी मजबूत समान मंच तकनीक - विभिन्न दृष्टिकोणों से चरित्र का आकलन करना - "द माइनर" के खंड में किया गया था।
प्रोस्टाकोव्स के अत्याचारों को उचित सजा भुगतनी पड़ती है। अधिकारियों की ओर से संपत्ति को सरकारी हिरासत में लेने का आदेश आता है। हालाँकि, फॉनविज़िन बाहरी बल्कि पारंपरिक संप्रदाय को भरता है - बुराई को दंडित किया जाता है, पुण्य की जीत होती है - गहरी आंतरिक सामग्री के साथ।
अपने हाथों में एक डिक्री के साथ प्रवीण की उपस्थिति केवल औपचारिक रूप से संघर्ष को हल करती है। दर्शक अच्छी तरह से जानता था कि अत्याचारी ज़मींदारों पर संरक्षकता पर पीटर का फरमान व्यवहार में लागू नहीं किया गया था। इसके अलावा, उन्होंने देखा कि किसानों पर अत्याचार करने में प्रोस्ताकोवा का योग्य भाई स्कोटिनिन पूरी तरह से निर्दोष रहा।
वह प्रोस्टाकोव्स के घर पर आए तूफान से भयभीत है और सुरक्षित रूप से अपने गांव में वापस चला जाता है। फ़ॉनविज़िन ने दर्शकों को स्पष्ट विश्वास में छोड़ दिया कि स्कोटिनिन केवल अधिक सावधान हो जाएंगे।
"द माइनर" स्ट्रोडम के प्रसिद्ध शब्दों के साथ समाप्त होता है: "यहाँ बुराई के योग्य फल हैं!" यह टिप्पणी प्रोस्टाकोवा के जमींदारी सत्ता से त्याग को इतना संदर्भित नहीं करती है, बल्कि इस तथ्य को संदर्भित करती है कि हर कोई, यहां तक कि उसका प्रिय बेटा भी, उसे सत्ता से वंचित कर रहा है। प्रोस्ताकोवा का नाटक अराजकता की दुनिया में हर व्यक्ति के भाग्य का अंतिम चित्रण है: यदि आप अत्याचारी नहीं हैं, तो आप खुद को पीड़ित पाएंगे।
दूसरी ओर, अंतिम दृश्यफॉनविज़िन ने नाटक के नैतिक संघर्ष पर भी जोर दिया। एक दुष्ट व्यक्ति अपने कार्यों के माध्यम से अपनी अपरिहार्य सजा स्वयं तैयार करता है।
रूसी साहित्य का इतिहास: 4 खंडों में / एन.आई. द्वारा संपादित। प्रुत्सकोव और अन्य - एल., 1980-1983।
डी. आई. फोंविज़िन की अमर कॉमेडी "द माइनर" रूसी क्लासिक्स के सबसे प्रासंगिक कार्यों में से एक थी और बनी हुई है। लेखक के विचारों की व्यापकता, शिक्षा और ज्ञानोदय के लाभों के बारे में उनकी गहरी प्रतिबद्धता, इस शानदार कृति के निर्माण में परिलक्षित हुई। हम आपको इससे परिचित होने के लिए आमंत्रित करते हैं संक्षिप्त विश्लेषणयोजना के अनुसार कार्य करता है। पदार्थएकीकृत राज्य परीक्षा की तैयारी के लिए 8वीं कक्षा में साहित्य पाठ में काम के लिए उपयोग किया जा सकता है।
संक्षिप्त विश्लेषण
लेखन का वर्ष– 1782
सृष्टि का इतिहास- लेखक के मन में कॉमेडी का विचार विदेश से लौटने के बाद, एक विदेशी देश के शैक्षिक विचारों के प्रभाव में उत्पन्न हुआ।
विषय- "माइनर" का मुख्य विषय ज्ञानोदय और शिक्षा है, जो नई पीढ़ी को समय के नए रुझानों और राजनीतिक सुधारों की भावना में शिक्षित करता है।
संघटन- कॉमेडी शैली के सभी नियमों के अनुसार बनाई गई है, इसमें तीन घटक देखे जाते हैं - क्रिया, स्थान और समय की एकता। पाँच क्रियाओं से मिलकर बनता है।
शैली- नाटक एक कॉमेडी, एक उज्ज्वल और जीवंत कथा है जिसमें दुखद एपिसोड शामिल नहीं हैं।
सृष्टि का इतिहास
"द माइनर" में, कार्य के विश्लेषण में विषय, कॉमेडी का मुख्य विचार, इसका सार और विचार प्रकट करना शामिल है।
सबसे पहले, आइए नाम का अर्थ परिभाषित करें। अठारहवीं शताब्दी में, "नाबालिग" शब्द का अर्थ एक ऐसा व्यक्ति था जिसके पास कोई शिक्षा दस्तावेज़ नहीं था। ऐसे व्यक्ति को सेवा में स्वीकार नहीं किया जाता था और उसे विवाह करने की अनुमति नहीं दी जाती थी।
फॉनविज़िन एक साल से भी अधिकफ़्रांस में रहते हुए वहां के शैक्षिक सिद्धांतों का गहराई से अध्ययन किया। सभी क्षेत्रों पर उनका कब्जा था सामाजिक जीवनदेश में, उन्होंने दर्शन और न्यायशास्त्र में गहराई से प्रवेश किया। ज्यादा ग़ौरलेखक ने अपना ध्यान नाटकीय प्रस्तुतियों, विशेष रूप से कॉमेडीज़ पर समर्पित किया।
जब लेखक रूस लौटा, तो वह कॉमेडी "यूनोरोसल" के लिए एक योजना लेकर आया, जहां पात्रों को कॉमेडी के अर्थ को और अधिक गहराई से व्यक्त करने के लिए सार्थक उपनाम प्राप्त होंगे। रचना के इतिहास पर काम करने में लेखक को लगभग तीन साल लगे; यह 1778 में शुरू हुआ और लेखन का अंतिम वर्ष 1782 था।
विषय
शुरू में मुख्य विषयकॉमेडीनई पीढ़ी के पालन-पोषण और शिक्षा का विषय बाद में "अंडरग्रोथ" की समस्याओं में शामिल कर लिया गया; राजनीतिक समस्याओं, जो सीधे तौर पर महानुभावों - अंडरग्रोथ की सेवा और विवाह पर रोक लगाने वाले पीटर द ग्रेट के फरमान से संबंधित है।
प्रोस्टाकोव परिवार, जिसमें अल्पविकसित मित्रोफानुष्का है, की जड़ें गहरी हैं। ऐसे प्रोस्टाकोव्स के लिए सबसे पहले स्थान पर उनके कुलीन वर्ग पर गर्व है, और वे कुछ भी नया और प्रगतिशील स्वीकार नहीं करते हैं। उन्हें शिक्षा की बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है, क्योंकि दासत्वउन्होंने इसे अभी तक रद्द नहीं किया है, और उनके लिए काम करने वाला कोई है। सबसे बढ़कर, प्रोस्टाकोव्स के लिए, भौतिक भलाई, लालच और लालच उनके बेटे की शिक्षा के प्रति आंखें मूंद लेते हैं, शक्ति और धन अधिक महत्वपूर्ण हैं।
परिवार वह उदाहरण है जिसके आधार पर व्यक्ति बड़ा होता है और शिक्षित होता है। मित्रोफानुष्का पूरी तरह से अपनी निरंकुश मां के व्यवहार और जीवनशैली को दर्शाती है, लेकिन श्रीमती प्रोस्ताकोवा यह नहीं समझती हैं कि वह अपने बेटे के लिए एक उदाहरण हैं, और आश्चर्य करती हैं कि वह उन्हें उचित सम्मान क्यों नहीं देते हैं।
खुलासा हास्य समस्याएँ, अंतर्पारिवारिक संघर्षप्रोस्ताकोव, हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सब कुछ एक व्यक्ति की परवरिश पर निर्भर करता है। किसी व्यक्ति का अपने आस-पास के अजनबियों के प्रति रवैया, उसकी शालीनता और ईमानदारी परिवार में सभ्य परवरिश पर ही निर्भर करती है। लेखक की कॉमेडी शिक्षा, पड़ोसी के प्रति सम्मान, अच्छे शिष्टाचार और विवेक सिखाती है।
संघटन
रचना की कुशलतापूर्वक निष्पादित विशेषताएं आपको नाटक की शुरुआत में ही मुख्य पात्रों से परिचित होने की अनुमति देती हैं। पहले अधिनियम के अंत में ही कथानक शुरू हो जाता है। प्रवीण और सोफिया तुरंत कॉमेडी में दिखाई देते हैं। कॉमेडी में साज़िश है - सोफिया की समृद्ध दहेज, जिसके बारे में वे स्ट्रोडम की कहानी से सीखते हैं, और उसके हाथ के लिए लड़ाई भड़क उठती है।
अगले दो कृत्यों में घटनाएँ तेजी से विकसित होती हैं, तनाव बढ़ता है, जिसका चरम चौथे अंक में होता है, जिसमें प्रोस्टाकोवा सोफिया का अपहरण करने और उसकी नाबालिग से जबरदस्ती शादी कराने का विचार लेकर आती है।
धीरे-धीरे, एक्शन का विकास कम होने लगता है और पांचवें एक्ट में कॉमेडी अपने चरम पर पहुंच जाती है। सोफिया के असफल अपहरण के बारे में पता चलता है। प्रवीदीन ने प्रोस्ताकोव्स पर बुरे इरादों का आरोप लगाया और सजा की धमकी दी।
प्रोस्टाकोव्स की संपत्ति की गिरफ्तारी के बारे में एक पेपर आता है, सोफिया और मिलन जाने वाले हैं, और मित्रोफानुष्का को सैनिकों में शामिल होने के लिए मजबूर किया जाता है।
अपनी कॉमेडी में उपनाम और प्रथम नाम बोलने जैसे कलात्मक साधनों का उपयोग करते हुए, लेखक पात्रों को एक नैतिक मूल्यांकन देता है, जो इसके न्याय के बारे में कोई संदेह नहीं पैदा करता है। यह है सामान्य विशेषताएँहास्य.
मुख्य पात्रों
शैली
फ़ॉनविज़िन का नाटक क्लासिकवाद के नियमों के अनुसार बनाया गया है। कार्यक्रम दिन के दौरान एक ही स्थान पर होते हैं। नाटक की हास्य प्रकृति स्पष्ट रूप से तीखे व्यंग्य के माध्यम से व्यक्त की गई है, जिसमें समाज की बुराइयों का निर्दयतापूर्वक उपहास किया गया है। नाटक में हास्य से भरपूर मजाकिया रूपांकन भी हैं, और दुखद भी हैं, जिसमें जमींदार अहंकारपूर्वक अपने दासों का मजाक उड़ाता है।
लेखक शिक्षा के प्रबल समर्थक थे; वह समझते थे कि केवल व्यापक शिक्षा और उचित पालन-पोषण ही किसी व्यक्ति को एक उच्च नैतिक व्यक्ति बनने और अपनी मातृभूमि का एक योग्य नागरिक बनने में मदद कर सकता है। परिवार की संस्था, जहाँ मानव व्यवहार की नींव रखी जाती है, को इसमें बहुत बड़ी भूमिका निभानी चाहिए।
आलोचक कॉमेडी "द माइनर" को लेकर उत्साहित थे और इसे 18वीं शताब्दी में रूसी नाटक का शिखर बताते थे। सभी आलोचकों ने लिखा कि फॉनविज़िन ने अधिकतम सटीकता और स्पष्टता के साथ, समाज की विशिष्ट छवियों और विशेषताओं का वर्णन किया है, जो हास्यास्पद और अजीब लगती हैं, लेकिन वास्तव में, केवल जीवन से ली गई हैं और प्रकृति से वर्णित हैं। और आधुनिक दुनिया में, कॉमेडी प्रासंगिक बनी हुई है: अब समाज में बड़ी संख्या में "मित्रोफानुष्की" भी हैं, जिनके लिए जीवन का अर्थ भौतिक संपदा में निहित है, और शिक्षा को न्यूनतम स्थान दिया गया है।