विभिन्न कलाकारों द्वारा मूर्तिकला में उत्तरी अमेरिकी भारतीय। डूबते सूरज की भूमि. समकालीन कला में भारतीय अमेरिका। कुलदेवता और जादूगर

03.03.2020

से प्राचीन कलाआभूषणों में पौधों और जानवरों के आकृतियों को ज्यामितीय बनाने की प्रथा को संरक्षित रखा गया है। ग्रीक मेन्डर के समान एक आभूषण है। एक ही पेड़ के तने से बने नक्काशीदार टोटेम खंभे विशेष रूप से दिलचस्प हैं। उनके चित्रात्मक तत्वों का ज्यामितीयकरण इतना मजबूत है कि स्तंभ के वॉल्यूमेट्रिक आकार के अनुकूलन की प्रक्रिया में, अलग-अलग हिस्से एक-दूसरे से अलग हो जाते हैं, प्राकृतिक संबंध बाधित हो जाता है, और एक नया लेआउट उत्पन्न होता है, जो पौराणिक विचारों से जुड़ा होता है। "विश्व वृक्ष"। ऐसी छवियों में, मछली या पक्षी की आंखें पंख या पूंछ पर और चोंच पीठ पर दिखाई दे सकती हैं। ब्राज़ील में, अमेरिकी भारतीयों के चित्रों का अध्ययन प्रसिद्ध मानवविज्ञानी सी. लेवी-स्ट्रॉस द्वारा किया गया था। उन्होंने एक साथ छवियों और "एक्स-रे" की तकनीकों की खोज की।

भारतीयों ने लकड़ी प्रसंस्करण तकनीकों में महारत हासिल की। उनके पास ड्रिल, कुल्हाड़ी, पत्थर की कुल्हाड़ियाँ, लकड़ी के काम और अन्य उपकरण थे। वे जानते थे कि तख्तों को कैसे देखा जाता है और चित्राकृत मूर्तियों को कैसे काटा जाता है। उन्होंने लकड़ी से घर, डोंगी, काम के उपकरण, मूर्तियां और टोटेम खंभे बनाए। त्लिंगित कला दो और विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित है: बहु-आकृति - यांत्रिक कनेक्शन विभिन्न छवियाँएक वस्तु में, और पॉलीइकोनिकिटी - प्रवाहित, कभी-कभी एन्क्रिप्टेड, मास्टर द्वारा छिपा हुआ, एक छवि का दूसरे में एक सहज संक्रमण।

बरसात और कोहरे वाली जलवायु में रहना समुद्री तटत्लिंगिट्स ने घास के रेशों और देवदार के बस्ट से विशेष टोपियां बनाईं, जो पोंचो से मिलती जुलती थीं। उन्होंने बारिश से एक विश्वसनीय आश्रय के रूप में कार्य किया। स्मारकीय कला के कार्यों में रॉक पेंटिंग, घरों की दीवारों पर पेंटिंग और टोटेम पोल शामिल हैं। स्तंभों पर चित्र द्विपक्षीय (दो तरफा) नामक शैली में बनाए गए हैं। उत्तरी अमेरिका के भारतीयों ने तथाकथित कंकाल शैली का उपयोग अनुष्ठानिक वस्तुओं, चीनी मिट्टी की वस्तुओं पर चित्र बनाने और रॉक पेंटिंग बनाते समय भी किया। चित्रकला के क्षेत्र में, आभूषणों, टोकरी निर्माण और चीनी मिट्टी की चीज़ें की तरह, दक्षिण-पश्चिम क्षेत्र मूल अमेरिकी पुनर्जागरण में सबसे आगे था, जो इसमें देखा जाता है. उनका नेतृत्व आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण था कि क्षेत्र के लोगों ने अपने जीवन के तरीके और संस्कृति के विनाश को टाल दिया, जिसका सामना पूर्वी और पश्चिमी तट की जनजातियों को करना पड़ा, साथ ही मैदानी और दक्षिणपूर्व को अपनी मातृभूमि से पूरी तरह से हटा दिया गया। भारतीयों ने अनुभव किया.

दक्षिण-पश्चिम के भारतीयों को अपमान और गरीबी तथा कठिन निर्वासन और निर्वासन के दौर से गुजरना पड़ा; लेकिन कुल मिलाकर वे अपने पूर्वजों की भूमि पर बने रहने में कामयाब रहे और जीवनशैली और संस्कृति की एक निश्चित निरंतरता बनाए रखने में सक्षम रहे। एक छोटे देश में, इस तरह के विशिष्ट आंदोलन को निश्चित रूप से तत्काल और दीर्घकालिक मान्यता मिलेगी। आधी सदी तक, दक्षिण-पश्चिम के मूल अमेरिकी कलाकारों ने जीवंत मौलिकता से भरपूर उल्लेखनीय कृतियाँ बनाईं। उनमें, साथ ही भारतीय साहित्य में रुचि, संपूर्ण अमेरिकी संस्कृति में भारतीय कला की बढ़ती भूमिका की आशा जगाती है।

आश्चर्य की बात है कि आधुनिक भारतीय कला का उद्गम स्थल सैन इल्डेफोन्सो था, जो एक छोटी सी पुएब्लो बस्ती थी, जहां उस समय प्रसिद्ध सिरेमिक मास्टर्स जूलियो और मारिया मार्टिनेज का सितारा चमक रहा था। आज भी, सैन इल्डेफोन्सो सबसे छोटे प्यूब्लो में से एक है; इसकी जनसंख्या केवल 300 लोग है। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि भारतीय कला को पुनर्जीवित करने के आंदोलन के संस्थापक मारिया मार्टिनेज के चचेरे भाई क्रेसेन्सियो मार्टिनेज को माना जाता है। क्रिसेंटियो (एबोड ऑफ एल्क) 20वीं सदी की शुरुआत में युवा भारतीय कलाकारों में से एक थे। श्वेत चित्रकारों के उदाहरण का अनुसरण करते हुए जल रंगों के साथ प्रयोग किया। 1910 में, वह पहले से ही बहुत फलदायी रूप से काम कर रहे थे और उन्होंने सांता फ़े आंदोलन के आयोजकों का ध्यान आकर्षित किया। दुर्भाग्यवश, महामारी के दौरान स्पैनिश फ़्लू से उनकी असामयिक मृत्यु हो गई; यह 1918 में हुआ, जब वह केवल 18 वर्ष के थे। लेकिन उनकी पहल जारी रही; जल्द ही 20 युवा कलाकार सैन इल्डेफोन्सो में काम कर रहे थे; प्रतिभाशाली कुम्हारों के साथ मिलकर, उन्होंने रियो ग्रांडे के तट पर स्थित इन छोटे एथेंस में फलदायी काम किया।

उनका रचनात्मक आवेग आसपास के प्यूब्लो में फैल गया और अंततः अपाचे और नवाजोस तक पहुंच गया, और उन्हें इस "रचनात्मक बुखार" में खींच लिया। एक और सैन इल्डेफोन्सो में ही दिखाई दिया प्रसिद्ध कलाकार- यह क्रेस्केंज़ियो का भतीजा था जिसका नाम एवा त्सिरे (अल्फोंसो रॉयबल) था; वह एक प्रसिद्ध कुम्हार का बेटा था और उसकी रगों में नवाजो का खून था। 20-30 के दशक में देखी गई रचनात्मक ऊर्जा के वास्तविक उछाल की अवधि के कला के अन्य उत्कृष्ट उस्तादों में से। XX सदी, हम ताओस प्यूब्लो से ताओ इंडियंस चिउ ता और ईवा मिराबल, ज़िया प्यूब्लो से मा पे वी, टेसुके से रूफिना विजिल, सैन जुआन से टू पोवे और होपी इंडियन फ्रेड काबोटी का नाम ले सकते हैं। उसी समय, नवाजो जनजाति के कलाकारों की एक पूरी आकाशगंगा उभरी, जो जल्दी से आत्मसात करने और मूल, मूल प्रसंस्करण की क्षमता के लिए जानी जाती है। रचनात्मक विचार; उनमें से सबसे प्रमुख के नाम यहां दिए गए हैं: कीट्स बेगे, सिबिल याज़ी, हा सो डे, क्विंसी ताहोमा और नेड नोटा। अपाचे की बात करें तो एलन हाउसर का उल्लेख किया जाना चाहिए। और मानो इसे सबसे ऊपर करने के लिए, उसी समय, किओवा का अपना कला विद्यालय श्वेत उत्साही लोगों की वित्तीय सहायता से मैदानी इलाकों में बनाया गया था; जॉर्ज किबोन को इस विद्यालय का संस्थापक माना जाता है। और सिओक्स भारतीय कलाकार ऑस्कर होवी ने सभी भारतीय ललित कलाओं के विकास को प्रभावित किया।

आज, मूल अमेरिकी कला अमेरिकी मूर्तिकला और चित्रकला के पेड़ पर सबसे तेजी से और सबसे तेजी से बढ़ने वाली शाखाओं में से एक है।

आधुनिक भारतीय कलाकार अमूर्त और अर्ध-अमूर्त रूपांकनों के करीब हैं, जो उन्हें मोतियों और साही की कलमों से बनी चमड़े की वस्तुओं के साथ-साथ चीनी मिट्टी की वस्तुओं पर पारंपरिक भारतीय पैटर्न से अच्छी तरह से ज्ञात हैं। अपने अतीत में बढ़ती रुचि दिखाते हुए, मूल अमेरिकी कलाकार प्राचीन चीनी मिट्टी की चीज़ें पर रहस्यमय ज्यामितीय छवियों पर पुनर्विचार करने और उनके आधार पर नए रचनात्मक दृष्टिकोण और समाधान खोजने की कोशिश कर रहे हैं। वे ऐसी दिशाओं का अध्ययन करते हैं समकालीन कला, यथार्थवाद और परिप्रेक्ष्य की तरह, उनके आधार पर अपनी खुद की मूल शैली खोजने के लिए। वे यथार्थवाद को प्रकृति से प्रेरित काल्पनिक रूपांकनों के साथ संयोजित करने का प्रयास करते हैं, उन्हें एक सीमित द्वि-आयामी स्थान में रखते हैं, जो फिर से कला के साथ सादृश्य उत्पन्न करता है। प्राचीन मिस्र. प्राचीन काल से, भारतीय कलाकार व्यक्तिगत रंग प्रतीकवाद का पालन करते हुए, चमकीले, साफ, पारभासी रंगों का उपयोग करते थे, जो अक्सर केवल रंग योजना के मुख्य घटक होते थे। इसलिए, यदि, एक श्वेत व्यक्ति की राय में, वह केवल एक सामान्य पैटर्न देखता है, तो चित्र को देखने वाला भारतीय इसमें बहुत गहराई तक प्रवेश करता है और चित्र बनाने वाले कलाकार से आने वाले सच्चे संदेश को समझने की कोशिश करता है।

भारतीय कलाकारों के पैलेट में गहरे रंगों के लिए कोई जगह नहीं है। वह छाया और प्रकाश और छाया वितरण (जिसे प्रकाश और छाया का खेल कहा जाता है) का उपयोग नहीं करता है। आप आसपास की दुनिया और प्रकृति की विशालता, पवित्रता, गति की प्रचंड ऊर्जा को महसूस करते हैं। उनके कार्यों में अमेरिकी महाद्वीप के विशाल विस्तार को महसूस किया जा सकता है, जो कई यूरोपीय कलाकारों के चित्रों से निकलने वाले उदास, बंद और तंग माहौल से काफी भिन्न है। भारतीय कलाकारों के कार्यों की तुलना संभवतः, भले ही केवल मनोदशा में, प्रभाववादियों के जीवन-पुष्टि और अंतहीन खुले चित्रों के साथ की जा सकती है। इसके अलावा, ये पेंटिंग गहरी आध्यात्मिक सामग्री से प्रतिष्ठित हैं। वे केवल भोले-भाले लगते हैं: उनमें पारंपरिक धार्मिक मान्यताओं के गहरे आवेग होते हैं।

में हाल के वर्षमूल अमेरिकी कलाकारों ने आधुनिक कला के अमूर्त आंदोलन के साथ सफलतापूर्वक प्रयोग किया, इसे उन अमूर्त रूपांकनों के साथ जोड़ा, या कम से कम ऐसा लग सकता है, जो टोकरी और चीनी मिट्टी की चीज़ें, साथ ही धार्मिक संकेतों और प्रतीकों के समान रूपांकनों में मौजूद हैं। भारतीयों ने मूर्तिकला के क्षेत्र में भी योग्यताएँ दिखाईं; उन्होंने व्यापक भित्तिचित्रों को सफलतापूर्वक पूरा किया जो एक-दूसरे में प्रवाहित होते हैं और एक बार फिर साबित कर दिया कि आधुनिक कला के लगभग किसी भी रूप में उनकी प्रतिभा और कल्पना की मांग हो सकती है और उनमें से किसी में भी वे अपनी मौलिकता दिखा सकते हैं।

भारतीय कला एक सौंदर्यशास्त्र है जो विवरणों पर केंद्रित है; यहां तक कि साधारण दिखने वाली पेंटिंग और नक्काशी में भी गहरा आंतरिक अर्थ हो सकता है और लेखक के छिपे हुए इरादे को समाहित किया जा सकता है। कई देशों (संयुक्त राज्य अमेरिका, कनाडा, उरुग्वे, अर्जेंटीना, आदि) में भारतीयों की मूल कला व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गई है; अन्य देशों (मेक्सिको, बोलीविया, ग्वाटेमाला, पेरू, इक्वाडोर, आदि) में यह आधार बन गया लोक कलाऔपनिवेशिक काल और आधुनिक काल।

कला पौराणिक कथाएँ भारतीय आभूषण

भारतीय प्रकृति के साथ अटूट संबंध में रहते थे, उसके साथ विस्मय और गहरे सम्मान की भावना रखते थे; वह लगातार अपनी प्रार्थनाओं में उन आत्माओं और ताकतों की ओर मुड़ता था जो उसे सन्निहित करती थीं, उन्हें खुश करने और प्रसन्न करने की कोशिश करती थी। प्रकृति के साथ उनका रिश्ता मजबूत और नाजुक दोनों था: एक तरफ, इसने उन्हें जीने का साधन दिया, दूसरी तरफ, यह लगातार याद दिलाती और चेतावनी देती थी कि मनुष्य कितना कमजोर प्राणी है और वह जीवन के लिए कितना कम और बदतर रूप से अनुकूलित है। उसके आस-पास के वातावरण में उसके आस-पास के अन्य जीवित प्राणियों की तुलना में। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि कला में भारतीयों ने अपने आस-पास की दुनिया से जुड़ी अपनी गहरी व्यक्तिगत भावनाओं और संवेदनाओं को व्यक्त करने की कोशिश की - उनके डर, आशाएं और विश्वास जो उनकी आत्मा की गहराई में रहते थे।

भारतीयों की कला उनकी धार्मिक मान्यताओं से गहराई से जुड़ी हुई थी। दुर्भाग्य से, जीवन के पारंपरिक तरीके और पुरानी धार्मिक मान्यताओं और परंपराओं के नष्ट होने के कारण, भारतीय कला के कार्यों में अपने उत्कर्ष के दौरान निहित गहरे आंतरिक अर्थ को व्यक्त करने और समझने की क्षमता खो गई थी। यह अर्थ आज न केवल श्वेत कला समीक्षकों के लिए, बल्कि स्वयं अधिकांश भारतीयों के लिए भी दुर्गम है। श्वेत व्यक्ति की कला की तरह, भारतीय कला आज जीवन में एक सुखद जोड़ है, और साथ ही हल्का और सतही भी है; जीवन के लिए भेजा गया एक प्रकार का सुंदर इशारा और मुस्कान। यह अब उस शक्तिशाली और द्वारा ईंधन नहीं है अप्रत्याशित घटनाऔर शक्ति, जो गहराई में छिपी चीज़ों के साथ सीधे संचार द्वारा प्रदान की गई थी मानवीय आत्मामानवीय भावनाओं और जुनून की संपूर्ण श्रृंखला का स्रोत। केवल उन कुछ स्थानों पर, विशेष रूप से दक्षिण-पश्चिम और उत्तर-पश्चिम के कुछ स्थानों के साथ-साथ आर्कटिक क्षेत्रों में, जहां पारंपरिक जीवन शैली और सांस्कृतिक परंपराओं को बड़े पैमाने पर संरक्षित किया गया है, कभी-कभी वास्तविक भारतीय कला के उदाहरण देखे जा सकते हैं।

समग्र रूप से भारतीय कला को गलत समझा जाता है और उसकी सराहना कम की जाती है, इसका एक और कारण यह है कि इसके कार्यों को असामान्य शैली में निष्पादित किया जाता है। यदि यह यथार्थवाद या अमूर्तवाद से संबंधित होता तो पश्चिमी लोगों ने इस पर अधिक ध्यान दिया होता और इसका अधिक गंभीरता से अध्ययन किया होता, क्योंकि ये दोनों शैलियाँ पश्चिम में प्रसिद्ध हैं। तथापि पारंपरिक कलाभारतीय न तो यथार्थवादी हैं और न ही अमूर्त। यह योजनाबद्ध और प्रतीकात्मक है और इस तरह यह प्राचीन मिस्र की कला से मिलता जुलता है। प्राचीन मिस्र की दीवार पेंटिंग को मज़ेदार, असामान्य और "शौकिया" माना जाता था क्योंकि बाहरी डिज़ाइन बहुत सरल और अनुभवहीन दिखता था। प्राचीन मिस्र की मूर्तिकला ने आलोचकों और विशेषज्ञों का अधिक ध्यान आकर्षित किया है क्योंकि इसे "यथार्थवादी" के रूप में वर्गीकृत किया गया है, हालाँकि यह चित्रकला की तरह ही प्रतीकात्मक और धार्मिक अर्थ से भरपूर है। मूल अमेरिकी कला को भी इसी तरह के गलत और सरल आकलन का सामना करना पड़ा है।

भारतीय कला का उद्देश्य कभी भी बाहरी दुनिया को वस्तुनिष्ठ रूप से प्रतिबिंबित करना नहीं था। उन्हें चीज़ों के बाहरी पक्ष में कोई दिलचस्पी नहीं थी; इसे अंदर की ओर मोड़ दिया गया था, इसका संबंध मुख्य रूप से किसी व्यक्ति के आंतरिक जीवन की गूँज और अभिव्यक्तियों से था: दर्शन, रहस्योद्घाटन, पोषित सपने, भावनाएँ और संवेदनाएँ। इसने कलाकार को स्वयं पोषित किया, और यही वह है जो वह अपने काम की वस्तु में देखना चाहता था। भारतीय कला में सौन्दर्यात्मक सिद्धांत अग्रभूमि में नहीं था, यद्यपि भारतीयों में यह भावना अत्यधिक विकसित थी। उनका मुख्य कार्य एक निश्चित रहस्यमय, रहस्यमय अर्थ को व्यक्त करना और व्यक्त करना था। यहां तक कि कपड़ों और घरेलू बर्तनों पर बने चित्रों और छवियों का भी सुरक्षात्मक और उपचारात्मक उद्देश्य होता है; पवित्र अभिभावक आत्मा के साथ संबंध व्यक्त करें या जादुई प्रतीकों के रूप में कार्य करें जो सौभाग्य और समृद्धि सुनिश्चित करते हैं। भारतीय कलाकार, अपने प्राचीन मिस्र के सहयोगी की तरह, किसी व्यक्ति का सटीक चित्र या किसी जानवर की छवि चित्रित करने का प्रयास नहीं करते थे। उन्हें बाहरी आवरण में रुचि नहीं थी, बल्कि आत्मा और उनके चारों ओर मौजूद हर चीज के छिपे हुए आंतरिक सार में रुचि थी। आप आत्मा जैसी सूक्ष्म और मायावी चीज़ को कैसे व्यक्त और चित्रित कर सकते हैं, यदि प्रतीकों और अपनी भावनाओं और आत्म-अभिव्यक्ति को व्यक्त करने के अन्य समान साधनों के माध्यम से नहीं?

स्थापत्य स्मारकों के अपवाद के साथ, अमेरिकी भारतीयों ने निर्माण नहीं किया है बड़ी मात्राकला का काम करता है। हम देख सकते हैं कि चट्टानी बस्तियों और टीलों के प्राचीन बिल्डरों के काम प्राचीन और मध्ययुगीन यूरोपीय वास्तुकला दोनों के उदाहरणों से कमतर नहीं थे। दूसरी ओर, में उत्तरी अमेरिकाऐसा कुछ भी नहीं खोजा गया है - कम से कम अभी तक नहीं - जिसकी तुलना अल्तामिरा, स्पेन में पाए गए दीवार चित्रकला की उत्कृष्ट कृतियों या लास्कॉक्स, फ्रांस में गुफा चित्रकला के समान रूप से प्रसिद्ध उदाहरणों से की जा सके। केवल कुछ मामूली लोग ही बचे हैं शैलचित्रचट्टानों में बने "निपटान घरों" पर, लेकिन इन्हें नवाजो भारतीयों द्वारा बनाया गया था, जो इन अद्वितीय वास्तुशिल्प संरचनाओं के रचनाकारों के इन स्थानों को छोड़ने के कई वर्षों बाद यहां दिखाई दिए थे। किवाज़ की दीवारों पर कई चित्र भी पाए गए, जिन तक पहुंच की अनुमति थी। निःसंदेह, यह संभव है कि दीवार पेंटिंग की कई उत्कृष्ट कृतियाँ किवा के अंदर, कई प्यूब्लो में खोजी जा सकती हैं, जब बाहरी लोगों की पहुंच उनके लिए खुली हो; आख़िरकार, प्राचीन मिस्र की चित्रकला और मूर्तिकला के कई स्मारक भी लंबे समय तक लोगों की नज़रों से छिपे हुए थे। हालाँकि, यह संभावना है कि भारतीय कला के किसी भी महत्वपूर्ण स्मारक की खोज कभी नहीं की जाएगी। भारतीयों में इन्हें बनाने की प्रवृत्ति या इच्छा ही नहीं थी। उल्लेख के लायक एक अपवाद प्रशांत नॉर्थवेस्ट के कलाकार और लकड़हारे थे। उन्होंने प्रसिद्ध "लॉन्गहाउस" की दीवारों को वास्तविक उत्कृष्ट कृतियों से सजाया, साथ ही आवासीय भवनों के सहायक स्तंभों, दफन स्थानों पर स्तंभों, स्मारक स्तंभों और प्रसिद्ध टोटेम पोल (अभिव्यक्ति "टोटेम पोल", हालांकि अक्सर इस्तेमाल किया जाता है, एक है) मिथ्यानाम; ध्रुवों को न केवल दर्शाया गया है पवित्र प्रतीक; यह बस एक प्रतीक या एक विशिष्ट सामान्य चिह्न हो सकता है)।

नई और पुरानी दुनिया की कला के बीच एकमात्र गंभीर समानता प्रतिनिधित्व के विशिष्ट साधनों - चित्रलेख, या पेट्रोग्लिफ्स का उपयोग था। पेट्रोग्लिफ़ अर्थपूर्ण संकेत या प्रतीक हैं जो किसी चट्टान, पत्थर की सतह, चट्टान आश्रय या अवकाश के साथ-साथ गुफाओं की दीवारों पर खींचे, खोखले या उकेरे जाते हैं। वे लगभग पूरे उत्तरी अमेरिका में पाए जाते हैं। मानव आकृतियाँ, लम्बी और आयताकार, साथ ही पैर, हाथ, पैर और उंगलियाँ कभी-कभी प्रतीकों के रूप में उपयोग की जाती हैं। अक्सर विभिन्न आकृतियों (गोल, अंडाकार, चौकोर, त्रिकोणीय, समलम्बाकार) और उनके संयोजनों की ज्यामितीय आकृतियाँ होती हैं, साथ ही विशिष्ट रूप से चित्रित जानवरों, पक्षियों, सरीसृपों और कीड़ों या उनके टुकड़ों के अद्भुत समूह भी होते हैं। कभी-कभी पेट्रोग्लिफ्स को बहुत बारीकी से चित्रित किया जाता है, व्यावहारिक रूप से एक प्रकार के बड़े स्थान तक सीमित कर दिया जाता है, और कभी-कभी छवि एकल होती है, और एक दूरस्थ और दुर्गम स्थान पर होती है।

पेट्रोग्लिफ़्स का क्या मतलब था? उन्हें क्यों खींचा गया? कुछ मामलों में, उन्हें ऐसे ही लागू किया गया होगा, "बिना किसी काम के," बिना किसी विशिष्ट उद्देश्य के। संभवतः प्रेमियों द्वारा अपनी भावनाओं को इस प्रकार व्यक्त करने के लिए कुछ "शिलालेख" छोड़े गए थे। शायद शिकारियों द्वारा उन्हें छोड़ दिया गया था, जब वे शिकार की प्रतीक्षा कर रहे थे, या जो ट्रॉफियां उन्होंने पकड़ी थीं, उनके बारे में नोट्स बनाते हुए समय बिता रहे थे। शायद यह विभिन्न जनजातियों की एक बैठक का एक स्मारक रिकॉर्ड था जो एक संधि करने के लिए एकत्र हुए थे। कई संकेत संभवतः शिकार से संबंधित हैं: यह शायद एक प्रकार की "साजिश" या सफल शिकार के लिए एक तावीज़ है। लेकिन उनमें से कई, पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रकृति के हैं: युवा लोग जो विशेष रूप से एक निर्जन स्थान पर सेवानिवृत्त होने और अपनी अभिभावक भावना से रहस्योद्घाटन प्राप्त करने के लिए चले गए, वे इस तरह से अपनी भावनाओं और छापों को व्यक्त करने के लिए एक व्यक्तिगत संकेत छोड़ सकते हैं। इस पुस्तक के लेखक अक्सर कैरिज़ोज़ो, न्यू मैक्सिको के पास एक घाटी में एक पहाड़ी पर चढ़ते थे। इसके शीर्ष पर, ज्वालामुखी मूल की चट्टानों पर, आप हजारों पेट्रोग्लिफ़ देख सकते हैं अलग अलग आकार, आकार और विभिन्न कथानक और अर्थ संयोजनों का प्रतिनिधित्व करना। उन्हें 500-1000 साल पहले सांस्कृतिक लोगों द्वारा प्रताडि़त किया गया था जोर्नडा,जो संस्कृति की एक शाखा है मोगोलोन,जो, बदले में, होहोकम संस्कृति से दूर से संबंधित है। वहां होने पर, आपको ऐसा महसूस होता है जैसे आप किसी पवित्र स्थान पर हैं और पवित्र भूमि पर खड़े हैं, और ये संकेत यादृच्छिक लिखावट नहीं हैं, बल्कि कुछ बहुत ही रहस्यमय और महत्वपूर्ण हैं।

तथ्य यह है कि उत्तर अमेरिकी भारतीय कला के स्मारकीय रूपों के प्रति उत्सुक नहीं थे, इसका मुख्य कारण यह था कि उन्होंने काफी हद तक खानाबदोश जीवन शैली जी थी। इससे भी अधिक हद तक, इसे उसके पवित्र भय और प्रकृति के भय, भय और उसके आसपास की जीवित दुनिया को कोई नुकसान पहुंचाने की अनिच्छा से समझाया जा सकता है। प्रकृति उनके लिए पवित्र थी। यहां तक कि एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते समय भी, उन्होंने इसे इस तरह से करने की कोशिश की कि प्रकृति को यथासंभव कम नुकसान हो। उसने ज़मीन पर चलते हुए, वस्तुतः "टिपटो पर" चलते हुए कोई निशान न छोड़ने की कोशिश की; एक भी शाखा मत तोड़ो, एक भी पत्ता मत तोड़ो; अग्निकुंडों और शिविर स्थलों के सभी निशान पृथ्वी से हटा दिए गए। उसने हल्की हवा की तरह चलने की कोशिश की. और जैसा कि हमने देखा, उसने अपनी कब्र को भी विनम्र और अदृश्य बनाने की कोशिश की। कुछ भारतीयों ने लंबे समय तक श्वेत व्यक्ति द्वारा पेश किए गए हल का उपयोग करने से इनकार कर दिया, हालांकि वे कृषि में लगे हुए थे, क्योंकि उन्हें डर था कि लोहे का हल, धरती माता के शरीर को काटकर, उसे पीड़ा पहुंचाएगा।

हालाँकि, यद्यपि भारतीय उन प्रकार की कलाओं से व्यावहारिक रूप से अपरिचित थे जिन्हें सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है (हालाँकि कला का एक लघु कार्य उतनी ही कुशलता से निष्पादित किया जा सकता है और एक फ्रेस्को के समान मूल्य का हो सकता है), उन्होंने सृजन में उच्चतम उपलब्धि हासिल की "घरेलू", रोजमर्रा की चीजों का स्तर। हथियार, कपड़े, गहने, धार्मिक अनुष्ठानों की वस्तुएं उत्कृष्ट शिल्प कौशल के उदाहरण थे। इस स्तर पर, उत्तरी अमेरिकी भारतीयों की कोई बराबरी नहीं थी। इसके अलावा, हमारे समाज के विपरीत, भारतीयों में, कलात्मक और रचनात्मक क्षमताएं केवल सीमित लोगों तक ही सीमित नहीं थीं। भारतीयों ने इन क्षमताओं को किसी प्रकार का असाधारण उपहार नहीं माना। यह मानने का हर कारण है कि हमारे समाज में ये क्षमताएं चाहे कितनी भी जल्दी क्षीण और समाप्त हो जाएं, भारतीयों के बीच इनका विकास और प्रसार इतने ही व्यापक रूप से हुआ। लगभग कोई भी भारतीय चीनी मिट्टी से जग या अन्य पैटर्न वाली वस्तु बना सकता है, टोकरी बुन सकता है, चमड़े के कपड़े सिल सकता है, घोड़े का हार्नेस बना सकता है, या युद्ध ढाल या टिपी तम्बू पर एक पैटर्न पेंट कर सकता है। अधिकांश भारतीयों के हाथ "सुनहरे" और "जीवित" उंगलियाँ थीं। उनकी जीवन स्थितियों ने उन्हें यह सिखाया; और जीवित प्रकृति, देवताओं और पवित्र आत्माओं, रहस्योद्घाटन और दर्शन, जादुई संकेतों और प्रतीकों की दुनिया के साथ उनका निरंतर संपर्क और संचार रचनात्मक प्रेरणा का एक अंतहीन स्रोत था।

फिर, हम इस बात पर जोर देते हैं कि भारतीय कला के वे उदाहरण जो आज दीर्घाओं और संग्रहालयों में देखे जा सकते हैं, वास्तव में वास्तविक, पारंपरिक भारतीय कला का उस रूप में प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं जिस रूप में वह तब अस्तित्व में थी। भारतीयों ने अल्पकालिक सामग्रियों से उत्कृष्ट कृतियाँ बनाईं: चमड़ा, लकड़ी, पंख, खाल। वे नमूने, जो उनके सक्रिय शोषण और प्राकृतिक प्रभाव के बावजूद, आज तक बचे हुए हैं, शायद ही कभी 19वीं सदी के मध्य से पहले बनाए गए थे, यानी पहले से ही उस युग में जब श्वेत व्यक्ति और उनकी संस्कृति का प्रभाव काफी ध्यान देने योग्य था। दुर्भाग्य से, पहले के समय की बहुत कम वस्तुएँ हम तक पहुँच पाई हैं। जैसे ही यूरोपीय लोग महाद्वीप पर आए, उन्होंने तुरंत भारतीयों के साथ व्यापार करना शुरू कर दिया, चाकू, कुल्हाड़ी, बंदूकें, कांच के मोती, पीतल से बनी घंटियाँ, धातु के बटन, साथ ही फर के लिए चमकीले रंग के ऊनी और सूती कपड़े का आदान-प्रदान किया। फर्स. हम ऐसा 18वीं शताब्दी के मध्य से कह सकते हैं। भारतीय पहले से ही श्वेत व्यक्ति के फैशन और स्वाद प्राथमिकताओं के प्रभाव में आ चुके थे। एक ओर, भारतीयों के बीच कपड़ों और गहनों की रेंज का विस्तार हुआ, और दूसरी ओर, उनका स्वाद, पारंपरिक रूप से सूक्ष्म और परिष्कृत, औद्योगिक सभ्यता के संपर्क के दौरान मोटा हो गया। उन उज्ज्वल और रसीले परिधानों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा जिसमें भारतीय नेताओं को 19 वीं शताब्दी की तस्वीरों में चित्रित किया गया है। और जो हमारे लिए इतनी प्रशंसा का कारण बनता है, वह गोरे लोगों की व्यापारिक कंपनियों से या सफेद फेरीवालों से खरीदा गया था।

हालाँकि, बड़े पैमाने पर उत्पादित यूरोपीय सामग्रियों का उपयोग हमेशा मूल अमेरिकी संस्कृति और कला के लिए हानिकारक नहीं था। हालाँकि, वे एक ओर, बाहरी टिनसेल विविधता और चमक लेकर आए, लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने भारतीयों को अपनी समृद्ध कल्पना को पूरी तरह से व्यक्त करने और उज्ज्वल और समृद्ध रंग पैलेट के लिए अपनी लालसा का एहसास करने का अवसर दिया, क्योंकि पेंट्स थे केवल प्राकृतिक उत्पत्ति और वे सामग्रियां जो उन्होंने पहले उपयोग की थीं, उनमें औद्योगिक रंगों की तरह विविध रंग नहीं थे, और कभी-कभी फीके और फीके होते थे। बेशक, यूरोपीय लोगों का प्रभाव केवल सतही नहीं था। इसने भारतीयों के स्वाद, फैशन और कपड़ों की शैली तथा भारतीयों के रूप-रंग को गंभीरता से बदल दिया। गोरों के संपर्क में आने से पहले, भारतीय पुरुष सामान्य तौर पर जैकेट, शर्ट या बाहरी वस्त्र नहीं पहनते थे और अधिकांश भारतीय महिलाएं ब्लाउज नहीं पहनती थीं। बाद में, भारतीय महिलाएं किलों और चौकियों में सफेद सैन्य पत्नियों द्वारा पहने गए कपड़ों के जादू में फंस गईं। उन्होंने रेशम, साटन और मखमल पहनना शुरू कर दिया, खुद को रिबन से सजाया, और चौड़ी स्कर्ट और टोपी भी पहनी। आज के नवाजो, जिनके कपड़ों को पर्यटक "पारंपरिक भारतीय परिधान" मानते हैं, वास्तव में 200 साल पहले रहने वाले अपने साथी आदिवासियों से बहुत कम समानता रखते हैं। यहां तक कि प्रसिद्ध नवाजो आभूषण भी आम तौर पर आधुनिक हैं, लेकिन प्राचीन नहीं। नवाजो भारतीयों को इन्हें बनाना 50 के दशक में मेक्सिको के चांदी कारीगरों द्वारा सिखाया गया था। XIX सदी. 1540 में स्पेनियों द्वारा रियो ग्रांडे को पार करने और मूल उत्तरी अमेरिकियों के लिए घोड़ों, आग्नेयास्त्रों और अन्य अजीब और अब तक अज्ञात चीजों को पेश करने के बाद से भारतीयों का जीवन पूरी तरह से बदल गया था।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं था कि भारतीयों ने अपने पारंपरिक रचनात्मक कौशल और क्षमताओं को खो दिया और अपनी खुद की भारतीय कला का काम करना बंद कर दिया। भारतीयों ने पहली बार गोरों को चार शताब्दी पहले देखा था, और उनकी संस्कृति और इसके आधार पर लगातार विकसित होने वाले मूल रचनात्मक कौशल और क्षमताएं कम से कम 30 गुना पुरानी हैं।

उत्तरी अमेरिकी महाद्वीप पर संस्कृतियों के वितरण के जिन पांच मुख्य क्षेत्रों की हमने पहचान की है, उनमें औजारों और सभी प्रकार के मानव निर्मित उत्पादों में काफी समानता है, हालांकि उनके निर्माण के लिए उपलब्ध कच्चे माल विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न हैं। वन क्षेत्र में मुख्य सामग्री लकड़ी थी; मैदानों पर - चमड़ा और खाल; समुद्र तट की जनजातियों के पास प्रचुर मात्रा में समुद्री सीपियाँ और सामग्री थी जो उन्हें समुद्री जानवरों के शिकार से प्राप्त होती थी। कच्चे माल में उपरोक्त अंतर के बावजूद, सभी क्षेत्रों में संस्कृतियों के प्रसार - प्रसार और व्यापार - के लिए धन्यवाद, यहां तक कि वे जो तत्काल पड़ोसी नहीं थे, हम वहां बनाए गए कला के उपकरणों और कार्यों में समानताएं देखते हैं।

"प्रसार" शब्द का उपयोग पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानियों द्वारा उस तरीके का वर्णन करने के लिए किया जाता है जिसमें सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति एक लोगों से दूसरे लोगों तक फैलती है। भौतिक वस्तुओं, साथ ही धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों को विभिन्न जनजातियों और समुदायों के बीच अंतर्विवाह या गठबंधन के माध्यम से शांतिपूर्वक फैलाया जा सकता है। वे युद्ध के परिणामस्वरूप भी फैल सकते हैं: जब मृतकों से हथियार, कपड़े और व्यक्तिगत सामान हटा दिए जाते हैं; और जब वे बंदी बनाते हैं, यानी, वे एक अलग संस्कृति, रीति-रिवाजों और परंपराओं के लोगों के साथ संवाद करना शुरू करते हैं। एक पारस्परिक प्रभाव होता है, और कभी-कभी बंदियों की संस्कृति और परंपराएं धीरे-धीरे उन लोगों पर बहुत गंभीर प्रभाव डाल सकती हैं जिन्होंने उन्हें पकड़ लिया है। सांस्कृतिक प्रसार का एक अन्य महत्वपूर्ण स्रोत जनसंख्या प्रवास है। उदाहरण के लिए, मेक्सिको से उत्तर की ओर बड़ी आबादी के आंदोलन के माध्यम से ही दक्षिण-पश्चिम के मैक्सिकन-प्रभावित बॉल कोर्ट और दक्षिणपूर्वी उत्तरी अमेरिका में आम टीले संभव हो सके।

उत्तरी अमेरिका में प्राचीन शिकारियों के समय में भी, विभिन्न संस्कृतियों का परस्पर संबंध था। यह विभिन्न संस्कृतियों से संबंधित पॉइंट, ब्लेड, साइड स्क्रेपर्स और अन्य पत्थर के औजारों के व्यापक वितरण की पुष्टि करता है: क्लोविस, स्कॉट्सब्लफ और फोल्सम। व्यापार लगभग सभी जनजातियों के बीच आम था, और कुछ इसमें विशेषज्ञ थे। मोयावे कैलिफोर्निया और दक्षिण-पश्चिम के बीच दोनों दिशाओं में व्यापार करता था। होपी नमक और खाल के व्यापार में कुशल बिचौलिए थे। उन्होंने लाल गेरू का भी सफलतापूर्वक वितरण किया, जिसका उपयोग धार्मिक समारोहों सहित शरीर को रगड़ने के लिए किया जाता था, जिसका खनन उनके पड़ोसियों हवासुपाई ने ग्रांड कैन्यन की एकांत और छिपी हुई दरारों में किया था।

यह संभावना है कि गैर-टिकाऊ सामग्रियों के साथ-साथ खाद्य उत्पादों का भी सक्रिय व्यापार था। यह सूखा हुआ मांस, कॉर्नमील और विभिन्न व्यंजन हो सकते हैं। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि होहोकम लोग नमक और कपास का निर्यात करते थे। लेकिन स्वाभाविक रूप से, व्यापार संचालन के बारे में अधिक जानकारी हमें पत्थर और धातु जैसी टिकाऊ सामग्रियों से बने खोजे गए उपकरणों द्वारा प्रदान की जाती है। 10,000 साल से भी पहले, टेक्सास में एलीबेट्स खदानों से चकमक पत्थर सक्रिय रूप से अन्य क्षेत्रों में फैल रहा था, और ओहियो में फ्लिंट रिज से चकमक पत्थर अटलांटिक तट और फ्लोरिडा तक ले जाया गया था। ओब्सीडियन, दोनों काले और चमकदार, की बहुत मांग थी। इसका खनन केवल दक्षिण-पश्चिम में कुछ स्थानों पर किया जाता था, और वहां से इसे निष्कर्षण के स्थान से हजारों किलोमीटर दूर स्थित क्षेत्रों में पहुंचाया जाता था। हम पहले ही देख सकते थे कि मिनेसोटा में खनन किए गए कैटलिनाइट की कितनी मांग थी, जिससे "शांति पाइप" बनाए गए थे।

जब एक जनजाति अमीर हो गई, और विशेष रूप से जब उसने एक गतिहीन जीवन शैली जीना और उत्तम और महंगे घर बनाना शुरू कर दिया, तो उसे विलासिता के सामान खरीदने का अवसर मिला। सबसे जीवंत प्राचीन भारतीय संस्कृतियों में से एक होपवेल संस्कृति की लोगों को जरूरत है विशाल राशिबहुत महंगी सामग्री, उनकी दिखावटी विलासितापूर्ण और "खर्चीली" जीवनशैली को सुनिश्चित करने के लिए, मृतकों के अंतिम संस्कार के लिए समान रूप से महंगे समारोहों का उल्लेख नहीं किया गया, जिसमें विशाल दफन टीलों का निर्माण भी शामिल था। अलबामा से वे जेड लाए; एपलाचियन पर्वत क्षेत्र से - अभ्रक प्लेटें और क्वार्ट्ज क्रिस्टल; मिशिगन और ओन्टारियो से - गढ़ा तांबे और गढ़ा चांदी के टुकड़े। इसके अलावा, होपवेल संस्कृति के लोगों ने उस समय महाद्वीप पर सबसे अधिक मांग वाली वस्तुओं में से एक का भी आयात किया: समुद्री सीपियाँ।

सीपियाँ और मोती

अब एरिजोना के कोचिस लोग 5,000 साल पहले प्रशांत तट से समुद्री सीपियाँ लाए थे। उनके प्रत्यक्ष वंशज - होहोकम संस्कृति के लोग - ने दूर कैलिफोर्निया के मछुआरों से विभिन्न प्रकार के गोले का एक पूरा सेट प्राप्त किया: कार्डियम, ओलिवेला और अन्य किस्में। सीपियाँ अपने असामान्य, मूल आकार और रंग के कारण विशेष रूप से आकर्षक थीं; ऐसा प्रतीत होता था कि उनमें समुद्र की गहराइयों का रहस्य और विशालता समाहित है। होहोकम कलाकारों ने डिज़ाइनों को चित्रित करने के लिए बड़े क्लैम सीपियों का उपयोग किया; वे नक़्क़ाशी उत्कीर्णन की विधि का उपयोग करने वाले दुनिया के पहले व्यक्ति थे, यूरोप में इसका उपयोग शुरू होने से कम से कम तीन शताब्दी पहले। खोल के उभरे हुए हिस्सों पर राल की एक परत लगाई गई थी, और खुले हिस्से पर एसिड लगाया गया था, जो किण्वित सगुआरो रस से प्राप्त किया गया था।

होहोकम लोगों की परंपराओं का पालन करते हुए, दक्षिण-पश्चिम के चट्टानी घरों और प्यूब्लो में, अंगूठियां, पेंडेंट और ताबीज अभी भी सीपियों से बनाए जाते हैं। प्यूब्लो ज्वैलर्स, विशेष रूप से ज़ूनी, अपने आभूषणों को मोती, मूंगा और अबालोन से सजाते हैं; और समारोहों और छुट्टियों के दौरान आप एक विशाल मोलस्क के गोले से बनी तुरही की आवाज़ सुन सकते हैं, जो कई शताब्दियों पहले समुद्र की गहराई से निकाली गई थी। दक्षिणपूर्वी क्षेत्रों में माउंड बनाने वाले लोग विशाल क्लैम सीपियों से बने तुरही भी बजाते थे और उत्कीर्ण सीपियों से बने कटोरे से अपना "काला पेय" पीते थे। गैस्ट्रोपॉड के गोले का उपयोग उत्कीर्ण हार बनाने के लिए किया जाता था जो पुजारियों और आदिवासी नेताओं की छाती पर पहने जाते थे।

कोलुमेला, कौड़ी और मार्जिनेला जैसे छोटे सीपियों का उपयोग टोपी, हेडड्रेस, बेल्ट और पायल की सजावट के लिए किया जाता था; मैदानों के उत्तर में, दांतेदार खोल - डेंटलियम - का उपयोग न केवल सजावट के रूप में, बल्कि भुगतान के साधन के रूप में भी करना फैशनेबल हो गया। इस शंख का उपयोग लंबे समय तक हूपा इंडियंस और मध्य कैलिफ़ोर्निया की अन्य जनजातियों द्वारा धन के रूप में किया जाता था, जिन्होंने इसे उत्तर में दूर स्थित वैंकूवर द्वीप पर हासिल किया था।

प्रत्येक सिंक की उसके आकार के आधार पर स्पष्ट रूप से निश्चित कीमत होती थी।

अधिकांश प्रसिद्ध उदाहरणसजावट और भुगतान के साधन दोनों के रूप में मोतियों का उपयोग वैंपम है, जिसका उपयोग इरोक्वियन और अल्गोंक्वियन जनजातियों द्वारा किया जाता था।

वैंपम में सफेद, हल्के भूरे, बैंगनी और लैवेंडर रंगों के गोले की कई डिस्क या ट्यूब शामिल थीं; उन सभी को सावधानीपूर्वक तैयार और पॉलिश किया गया था और एक बेल्ट के रूप में एक साथ जोड़ा गया था। उनका उपयोग महत्वपूर्ण अनुष्ठानों के दौरान किया जाता था; विशेष रूप से, दोस्ती और मेल-मिलाप के प्रतीक के रूप में वैम्पम को शांति पाइप के साथ चारों ओर से गुजारा गया। अंग्रेजी और डच बाशिंदों ने बहुत जल्दी ही अपनी पकड़ बना ली और वेम्पम का उत्पादन और बिक्री शुरू कर दी। प्रथम विश्व युद्ध तक उनके उत्पादन का कारखाना न्यू जर्सी में संचालित होता था। आज, वैम्पम एक प्रमुख भारतीय सजावट है; इसे या तो अकेले पहना जाता है या मोतियों या फ़िरोज़ा, मूंगा और अन्य पत्थरों की पंक्तियों के बीच रखा जाता है।

भारतीय प्राचीन काल से ही सीपियों और पत्थरों से कुशलतापूर्वक मोती बनाने में सक्षम रहे हैं; मोतियों को सावधानी से खोल से काटा गया, ड्रिल किया गया और पॉलिश किया गया। हाथ से मोती बनाना एक बहुत ही श्रमसाध्य कार्य था, और भारतीय औद्योगिक तरीके से बनाए गए यूरोपीय मोतियों से बहुत प्रभावित थे: मात्रा और रंगों की समृद्ध विविधता दोनों में। परिणामस्वरूप, भारतीय परिधानों की पूरी शैली बदल गई। कोलंबस ने अपने लॉग में लिखा है कि जब वह पहली बार तट पर आया और भारतीयों को बैंगनी कांच के मोती दिए, "उन्होंने उन्हें पकड़ लिया और तुरंत अपने गले में डाल लिया।" 16वीं-17वीं शताब्दी के दौरान। श्वेत व्यापारी - स्पेनवासी, फ्रांसीसी, अंग्रेज और रूसी - भारतीयों को विभिन्न प्रकार के कई बड़े और बड़े कांच के मोती बेचते थे। उनमें से अधिकांश स्पेन, फ्रांस, इंग्लैंड, हॉलैंड, स्वीडन और वेनिस में ग्लासब्लोअर के बहुत कुशल काम थे। उत्पादों को "पाद्रे", "कॉर्नालिन डी'अलेप्पो", "सन" और "शेवरॉन" जैसे यादगार नाम दिए गए थे। आज वे संग्राहकों के बीच उतनी ही मांग में हैं जितनी तब भारतीयों के बीच थीं।

मोतियों के बड़े आकार के कारण, वस्तुओं का उपयोग मुख्य रूप से हार के रूप में किया जाता था। जब 1750 में छोटे मोती - "पोनी बीड्स" (यह नाम इसलिए रखा गया क्योंकि सफेद व्यापारी टट्टुओं पर बैग लेकर चलते थे) और "ग्रेन बीड्स" दिखाई दिए, तो भारतीयों ने उन्हें कपड़ों पर सिलना या बुनाई मशीनों पर मोतियों से उत्पाद बनाना शुरू कर दिया। जल्द ही, मोतियों से सजावट ने व्यावहारिक रूप से साही की कलम या कलम से उत्पादों की सजावट को बदल दिया। में आधुनिक युगमोतियों को दक्षिण-पश्चिम में सबसे अधिक सफलता मिली फ़िरोज़ा रंग"हबल" किस्म, 20 के दशक में बनाई गई। चेकोस्लोवाकिया में XX सदी। इसे एरिजोना के एक व्यापार मेले में नवाजो भारतीयों को बेचा गया और यह इतनी सफल रही कि भारतीयों ने इसे असली फ़िरोज़ा के टुकड़ों के बदले बेच दिया। समय के साथ, वे विभिन्न स्थानों पर प्रकट हुए अपनी शैलियाँमोतियों से सजावट, रंग और पैटर्न दोनों में भिन्न, जो या तो ज्यामितीय आकार थे विभिन्न रूपऔर संयोजन, या एक अद्वितीय प्राकृतिक परिदृश्य। विभिन्न तरीकों का उपयोग करके कपड़ों, पर्दों और घरेलू बर्तनों पर सजावट लागू की गई: मैदानों और उत्तर-पश्चिम के निकटवर्ती पठारों पर - एक आलसी सिलाई के साथ; उत्तर पश्चिम में - धब्बेदार; इरोक्वोइयन जनजातियों ने राहत सजावट और मुद्रण का उपयोग किया; कैलिफ़ोर्निया और दक्षिणपूर्वी ग्रेट बेसिन में नेट कढ़ाई और ओपनवर्क सिलाई का उपयोग किया जाता था; मैदानों के दक्षिण में उन्होंने गूंथी हुई तहें बनाईं; चिप्पेवा, विन्नेबागो और ग्रेट लेक्स क्षेत्र की अन्य जनजातियों ने इस उद्देश्य के लिए एक छोटे करघे का उपयोग किया। असाधारण सुंदरता और गुणवत्ता के नमूने आज भी इडाहो, नॉर्थ डकोटा, ओक्लाहोमा, न्यू मैक्सिको और एरिज़ोना राज्यों में भारतीय आरक्षणों पर बनाए जाते हैं।

हालाँकि साही की कलम और पंखों से की गई सजावट ने मोतियों का स्थान ले लिया है, फिर भी वे कई जनजातियों के बीच अभी भी फैशन में हैं। आज, चील, बाज़ और अन्य पक्षी, जिनके पंखों का उपयोग युद्ध में किया जाता था और पंखों की लटकती पंक्तियों से अन्य हेडड्रेस को राज्य द्वारा संरक्षित किया जाता है। श्वेत व्यापारियों ने चमकीले रंगों में रंगे शुतुरमुर्ग पंखों का उपयोग करना शुरू कर दिया; और, यदि आवश्यक हो, टर्की पंख। रियो ग्रांडे के प्यूब्लो में धार्मिक त्योहारों और समारोहों में, आप कई लोगों को पंख वाली टोपी, मुखौटे और औपचारिक वस्त्र पहने, प्रार्थना की छड़ियाँ पकड़े हुए देखेंगे। साही भी अब एक दुर्लभ जानवर बन गया है। आजकल, इसकी कलमों से बने उत्कृष्ट पैटर्न और सजावट अब पूर्वोत्तर राज्यों और उत्तरी मैदानों में कपड़ों और घरेलू वस्तुओं पर लागू नहीं होते हैं, जहां यह जानवर एक बार बहुतायत में पाया जाता था। इरोक्वाइस, ह्यूरन, ओटावा, चिप्पेवा और विन्नेबागो, साथ ही सिओक्स, अराफाहो और चेयेने, ऐसी सजावट में विशेषज्ञता रखते थे। 12.5 सेमी लंबे साही के पंखों को लचीला बनाने के लिए उन्हें साबुन के पानी में भिगोया गया और फिर उन्हें मोड़कर, सिलाई करके या लपेटकर सामग्री पर लगाया गया। अक्सर मोतियों और साही की कलमों से बनी सजावट एक साथ लगाई जाती थी: चिकनी, पॉलिश की हुई कलमें मोतियों से ढके क्षेत्रों को अच्छी तरह से छायांकित करती थीं। बुनाई में कलात्मक सजावट के लिए मोतियों और साही की कलमों के अलावा बालों का भी उपयोग किया जाता था; इसका उपयोग कढ़ाई, बुनाई और बुनाई में भी किया जाता था। जैसा कि हमने पहले अध्याय में देखा, संस्कृति के लोग अनासाज़ीवे मृतकों के बाल काटते थे और उनका उपयोग आभूषण बनाने और जाल बुनने में करते थे। इसके अलावा, घोड़े के बाल और कुत्ते के बाल अक्सर इस्तेमाल किए जाते थे, और मैदानों पर, एल्क और बाइसन के बाल।

तीसरे अध्याय में हमने कपड़े बनाने और अन्य प्रयोजनों के लिए चमड़ा प्राप्त करने के तरीकों के बारे में बात की; और पहले इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया गया था कि अन्य जानवरों की हड्डियाँ, हिरण के सींग और सींग उस समय से मनुष्य के लिए आवश्यक चीजों के उत्पादन के लिए मुख्य कच्चे माल रहे हैं जब पहले प्राचीन शिकारियों ने मैमथ और मास्टोडन के मांस, खाल और दांत प्राप्त किए थे। . हमने गुच्छों पर बने पत्थर के औजारों के बारे में भी बात की, जिन्हें 20वीं शताब्दी से बहुत पहले पहले शिकारी बनाना जानते थे। ईसा पूर्व ई.

धातु उत्पाद

धातु के उपकरण दिखाई दिए उत्तर अमेरिकी भारतीययूरोप में उनके साथी शिकारियों की तरह ही देरी से। इस समय तक, उनका उपयोग पहले से ही अन्य क्षेत्रों में किया जा चुका था, जो एक प्रकार का "सांस्कृतिक केंद्र" था और दुनिया भर में सांस्कृतिक आवेग भेजता था। एकमात्र अपवाद तांबे के उत्पाद थे। उत्तरी अमेरिका में, पुरातन काल के दौरान प्रारंभिक ताम्र युग की संस्कृतियों के प्रसार के दौरान भी वे जानते थे कि तांबे के साथ कैसे काम किया जाए; तांबे के मुख्य केंद्र विस्कॉन्सिन, मिनेसोटा और मिशिगन थे। उन असीम दूर के समय में - V-III सदियों में। ईसा पूर्व ई. - ग्रेट लेक्स क्षेत्र के प्रतिभाशाली कारीगर पहले से ही, शायद दुनिया में किसी और से पहले, तांबे के तीर और भाले, साथ ही चाकू और कुल्हाड़ी बना रहे थे। बाद में लोगएडेना, होपवेल और मिसिसिपियन संस्कृतियाँ, विशेष रूप से बाद की संस्कृति के वे प्रतिनिधि जो मृतकों के दक्षिणी पंथ का अभ्यास करते थे, उन्होंने प्लेटों और व्यंजनों के साथ-साथ पेंडेंट और लागू गहनों के रूप में उत्कृष्ट तांबे के गहने बनाए। प्रसिद्ध सजावटी, अलंकृत तांबे के बर्तन जिन्हें उल्लेखित पॉटलैच के दौरान अहंकारपूर्वक नष्ट कर दिया गया था, हथौड़े से पीटे गए तांबे की शीट से बनाए गए थे। हालाँकि, इन उपलब्धियों के बावजूद, तांबे का प्रसंस्करण आदिम तरीके से किया जाता था। प्रगलन अज्ञात था; तांबे को सबसे शुद्ध अयस्क शिराओं से खनन किया जाता था, फिर हथौड़े का उपयोग करके चपटा किया जाता था, और जब यह पर्याप्त नरम और लचीली अवस्था में पहुंच जाता था, तो शीटों को आवश्यक आकार में काट दिया जाता था। पत्थर या हड्डी से बने कटर का उपयोग करके डिज़ाइन को सीधे उन पर उकेरा गया था। तांबे को ठंडा संसाधित किया गया था; कभी-कभी हथौड़े से पीटना शुरू करने से पहले इसे संभवतः आग पर गर्म किया जाता था। पत्थर या मिट्टी से बने ढलाई साँचे का उपयोग पूरी तरह से अज्ञात था। अन्य धातुओं, जैसे वायुमंडलीय लोहा, सीसा और चांदी को तांबे की तरह ही ठंडे तरीके से संसाधित किया गया था, हालांकि इन धातुओं से कुछ उत्पाद बनाए गए थे।

जब यूरोपीय लोगों ने भारतीयों को चांदी उत्पादन के सरल और अधिक विश्वसनीय तरीके सिखाए, तो चांदी के आभूषणों के प्रति जुनून ने पूरे भारतीय समुदाय को अभिभूत कर दिया। यूरोपीय लोग भारतीयों को चांदी की चादरें बेचते थे, या वे यूरोपीय लोगों से व्यापार में प्राप्त चांदी की छड़ों और सिक्कों का उपयोग करके स्वयं चादरें बनाते थे। 1800 तक, इरोक्वोइयन झीलें और मैदानी जनजातियाँ अपने स्वयं के चांदी के ब्रोच, बटन, झुमके, पेंडेंट, कंघी, बकल, हार, और कलाई और पायल बना रही थीं। सबसे पहले, उत्पादों ने पूरी तरह से अंग्रेजी, कनाडाई और अमेरिकी डिजाइनों की नकल की। जल्द ही भारतीयों ने जर्मन चांदी खरीदना शुरू कर दिया, जो वास्तव में चांदी नहीं थी, बल्कि जस्ता, निकल और तांबे का एक मिश्र धातु था। यह शुद्ध चांदी की तुलना में सस्ता था, जिसने भारतीयों को न केवल चांदी के उत्पादों का उत्पादन बढ़ाने की अनुमति दी, बल्कि उन्हें अपने मूल डिजाइन के अनुसार बनाने की भी अनुमति दी - यह उत्पाद के प्रकार और इसकी कलात्मक प्रसंस्करण दोनों से संबंधित था।

चांदी के उत्पादों की दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में लोकप्रियता का श्रेय मैदानी इलाकों की खानाबदोश जनजातियों को जाता है, जो इन क्षेत्रों और गतिहीन उत्तर-पश्चिम के बीच की कड़ी थे। लगभग तुरंत ही, मेक्सिको से चांदी के कारीगर यहां आए और उन्होंने भारतीयों को टफ और प्यूमिस से बने सांचों का उपयोग करके "रेत ढलाई" सिखाई। मेक्सिकन लोगों ने सिल्वरस्मिथिंग की अपनी शैली का भी प्रदर्शन किया - स्पेनिश और स्पेनिश औपनिवेशिक। इन शैलियों को नवाजो द्वारा जल्दी और अच्छी तरह से अपनाया गया, जिन्होंने उन्हें अपनी मूल व्याख्या में शानदार ढंग से लागू करना शुरू कर दिया। आज, एक सदी से भी अधिक समय के बाद, नवाजो चांदी के गहने आधुनिक अमेरिकी कला की बेहतरीन उपलब्धियों में से एक का प्रतिनिधित्व करते हैं; नवाजो और उनके पड़ोसियों, ज़ूनी और होपी की परंपराओं को उल्लेखनीय रूप से विकसित किया जा रहा है, जिनके साथ उन्होंने एक बार अपने शिल्प के रहस्यों को साझा किया था।

प्रसिद्ध बेल्ट कोंचोऔर विशिष्ट नवाजो कंगन मैदानी कारीगरों की रचना हैं; और नवाजो द्वारा उपयोग किए जाने वाले मोतियों और बटनों का आकार, काठी और हार्नेस के लिए चांदी की सजावट, और "कद्दू का हार", जो खिले हुए कद्दू के फूलों की माला जैसा दिखता है, स्पेनियों से उधार लिया गया है। हार कॉर्टेज़ के समय से एक स्पेनिश घुड़सवार के हेलमेट पर एक अकवार के आकार का है; उसके पास भी था नया -उल्टे अर्धचंद्र के आकार का एक तावीज़-ताबीज, जिसे सवार ने अपने घोड़े, अपने वफादार युद्ध मित्र, की छाती पर लटका दिया। स्पेनियों के लिए, एक समान तावीज़ अरब खलीफा द्वारा स्पेन पर कब्ज़ा करने के दौरान मूरों के हथियारों के कोट से प्रेरित था; मूर्स के हथियारों का कोट अर्धचंद्र के आकार का था।

आमतौर पर, नवाजो चांदी की वस्तुएं धातु के एक ही टुकड़े से बनाई जाती थीं और काफी बड़ी और भारी होती थीं, और अगर उनमें फ़िरोज़ा के टुकड़े जड़े होते थे, तो वे और भी प्रभावशाली लगते थे। ज़ूनी आभूषण तुलनात्मक रूप से मामूली और खूबसूरत थे। वे मुख्य रूप से पक्षियों, तितलियों, कीड़ों और पौराणिक प्राणियों की उत्कृष्ट रूप से निष्पादित सुंदर छवियों द्वारा दर्शाए जाते हैं, जो कुशलता से काले एम्बर, मूंगा, गार्नेट और फ़िरोज़ा के छोटे टुकड़ों से बने होते हैं; प्रत्येक उत्पाद एक अद्भुत बहु-रंगीन मोज़ेक है जो आंख को आकर्षित और प्रसन्न करता है। ज़ूनी इनले और उत्पादों में लघु खांचे और अवकाशों के अनुप्रयोग के भी मान्यता प्राप्त स्वामी हैं। जहां तक होपी का सवाल है, उनके कारीगरों के उत्पाद लघु और सुंदर रूप में ज़ूनी कारीगरों के उत्पादों से मिलते जुलते हैं; हालाँकि, होपी शायद ही कभी रंगीन पत्थरों का उपयोग करते हैं, और उनके चांदी के उत्पादों को उसी जनजाति के सिरेमिक उत्पादों पर पैटर्न की याद दिलाते हुए रूपांकनों के साथ उकेरा जाता है। होपी अक्सर "ओवरले" तकनीक का उपयोग करते हैं: चांदी की दो शीटों को एक साथ मिलाया जाता है, निचली शीट को सल्फर मिलाकर काला कर दिया जाता है; इस तरह, उत्पाद कंट्रास्ट प्रदान करता है - चांदी की हल्की और गहरी परतें परस्पर एक-दूसरे को छाया देती हैं।

नवाजोस, ज़ूनिस और होपिस को कभी भी अपनी चांदी का खनन करने का अवसर नहीं मिला, यहां तक कि दक्षिण-पश्चिम में चांदी की वास्तविक उछाल के दौरान भी। मुद्दा केवल तकनीकी कठिनाइयों का नहीं था, बल्कि इस तथ्य का भी था कि गोरों ने लंबे समय से सभी उप-मृदा और खनिज भंडारों पर अपना पंजा जमा रखा था। प्रारंभ में, नवाजो ज्वैलर्स ने कच्चे माल के रूप में मैक्सिकन पेसोस और अमेरिकी डॉलर का उपयोग किया, और जब उन्हें ऐसा करने से प्रतिबंधित किया गया, तो उन्होंने पुनर्विक्रेताओं से बार और बार खरीदना शुरू कर दिया। आज वे चांदी और फ़िरोज़ा दोनों खरीदते हैं बिक्री एजेंट, जो बदले में, उन्हें एशियाई देशों, मध्य पूर्व और मैक्सिको में ले जाते हैं। आज के समय में अक्सर फ़िरोज़ा जेवरनकली है: वास्तव में, यह फ़िरोज़ा नहीं है, बल्कि कांच के द्रव्यमान और रंगीन कांच का एक "कॉकटेल" है। अब दक्षिण-पश्चिम में बहुत कम वास्तविक फ़िरोज़ा का खनन किया जाता है, लेकिन अफ़सोस, इसकी गुणवत्ता कम है; इस क्षेत्र के 12-15 मुख्य भंडार, जहां से पहले इसका खनन किया जाता था, अब समाप्त हो गए हैं, लेकिन फ़िरोज़ा की गुणवत्ता उल्लेखनीय थी, और इसे तुरंत एक अनुभवी, प्रशिक्षित आंख द्वारा देखा गया था। दुर्भाग्य से, आज के अधिकांश "नवाजो आभूषण" का भारतीयों से कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन जापान और ताइवान में और अल्बुकर्क या लॉस एंजिल्स में सफेद डीलरों द्वारा बड़े पैमाने पर उत्पादित किया जाता है।

भारतीयों ने, स्वाभाविक रूप से, अपने उत्पादों की गुणवत्ता कम नहीं की, नकली उत्पादों के प्रति तो और भी कम झुके; वे यह देखने के लिए मजबूर हो गए कि कैसे ठगों और बदमाशों के एक समूह ने नवाजो कारीगरों के प्रयासों से उत्पन्न इन उत्पादों की उच्च मांग का बेशर्मी से फायदा उठाया, वास्तव में भारतीयों के लिए बाजार का अवमूल्यन किया और खुद उत्पादों को बदनाम किया। के लिए पिछली सदियोंयह दुखद चित्र भारतीयों के लिए परिचित हो गया।

टोकरी बुनाई, चीनी मिट्टी की चीज़ें और बुनाई

टोकरी बुनाई और मिट्टी के बर्तन बनाना ऐसी गतिविधियाँ थीं जहाँ अमेरिकी भारतीयों की रचनात्मक प्रतिभा शायद सबसे अधिक स्पष्ट थी। यह भारतीय कला का क्षेत्र है, साथ ही बुनाई भी है, जिस पर हम थोड़ी देर बाद ध्यान केंद्रित करेंगे, जो इस बात का माप हो सकता है कि भारतीय की आत्मा कितनी परिष्कृत, गहरी और सुंदरता के लिए खुली थी। श्वेत व्यक्ति भाले या तीर की नोकों का प्रयोग नहीं करता था; पंख, समुद्री सीपियाँ, जानवरों की हड्डियाँ और सींग, भैंस की खाल, टिपिस, टॉमहॉक और टोटेम डंडे का उसके जीवन में कोई मतलब नहीं था। हालाँकि, हर दिन उसे टोकरियाँ, मिट्टी के बर्तन और विभिन्न प्रकार के बर्तनों और कंटेनरों का उपयोग करना पड़ता है, और अपने बिस्तर को कंबल से भी ढंकना पड़ता है। इसलिए, वह अपने दैनिक उपयोग की इन चीजों की तुलना भारतीयों के आसपास मौजूद चीजों से कर सकता है। और यदि वह स्वयं के प्रति ईमानदार है, तो वह यह स्वीकार करने के लिए मजबूर हो जाएगा कि भारतीय जिन चीज़ों का उपयोग करते हैं, वे न केवल बदतर नहीं हैं, बल्कि कई मायनों में अधिक सुविधाजनक, अधिक उपयोगी और दिखने में अधिक आकर्षक हैं।

टोकरी बुनाई और मिट्टी के बर्तन उत्पादन के क्षेत्र में भारतीयों का कोई सानी नहीं था; काफी हद तक यह अब भी सच है. यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि टोकरी बुनाई को सिरेमिक उत्पादन की तुलना में अधिक जटिल माना जाता है, और इसलिए यह उम्र में "छोटी" लगती है। हालाँकि, यह ज्ञात है कि कम से कम 10,000 साल पहले, "रेगिस्तानी संस्कृति" पश्चिम के शुष्क क्षेत्रों में, ओरेगॉन से एरिज़ोना तक, प्राचीन शिकारी विकर और अंगूठी के आकार की टोकरियाँ, साथ ही सैंडल और शिकार जाल बनाने में सक्षम थे। और उसी का उपयोग करके जाल बिछाते हैं तकनीक. उसी समय, पुरातात्विक खोजों की डेटिंग के अनुसार, पहला सिरेमिक उत्पाद अमेरिका में केवल 2000 ईसा पूर्व के आसपास दिखाई दिया। ई., यानी, भारतीयों द्वारा टोकरी बुनाई की कला में महारत हासिल करने के 6000 साल बाद।

अजीब बात है, चीनी मिट्टी की चीज़ें पहली बार दिखाई दीं और दक्षिण-पश्चिम में नहीं फैलीं, जो अन्य क्षेत्रों की तुलना में विभिन्न प्रकार की सांस्कृतिक उपलब्धियों और नवाचारों का नेता था और जहां कृषि 1000 वर्षों से जानी जाती थी, लेकिन दक्षिण-पूर्व वन क्षेत्र में, जहां कृषि नहीं थी अभी तक ज्ञात है. दक्षिण-पश्चिम में, मिट्टी के बर्तन लगभग 500-300 ईसा पूर्व तक प्रकट नहीं हुए थे। ईसा पूर्व ई. लेकिन दोनों क्षेत्रों में रचनात्मक प्रेरणा प्राचीन मेक्सिको से आई, जहां पूरे इतिहास में उत्तर में स्थित क्षेत्रों की तुलना में संस्कृति का स्तर उच्च था। फिर, यह ध्यान में रखना चाहिए कि उस समय मध्य और उत्तरी अमेरिका के बीच कोई सीमा नहीं थी, लोगों को रियो ग्रांडे को पार करने से रोकने वाली कोई विभाजन रेखा नहीं थी; वे अपने सामान, रीति-रिवाजों और परंपराओं को अपने साथ लेकर शांति से चले गए।

अंततः, टोकरी बुनाई की कला दक्षिण-पूर्व या किसी अन्य क्षेत्र की तुलना में दक्षिण-पश्चिम में उच्च स्तर पर पहुंच गई। हालाँकि, उत्तरी अमेरिका की सभी भारतीय जनजातियाँ इस कला में पारंगत थीं। उन्होंने सामान रखने, सामान ढोने और खाना पकाने के लिए टोकरियाँ बनाईं। टोकरियाँ छोटी और बड़ी दोनों थीं; गोल और चौकोर दोनों; टिका और हैंडल के साथ. टोकरी-बॉक्स, टोकरी-छलनी, पीसने के लिए टोकरी, मकई और बलूत धोने के लिए टोकरी, बीज पीटने के लिए टोकरी, टोकरी-झोला, पक्षियों और मछलियों के लिए टोकरी-जाल, टोकरी-टोपी, चटाई, पालना और पालना, छुट्टियों के समारोहों के लिए टोकरी , शादियों और अंत्येष्टि के दौरान उपयोग के लिए टोकरियाँ - यह सब भारतीयों द्वारा कुशलतापूर्वक बनाया गया था। भोजन भंडारण के लिए गड्ढे शाखाओं, टहनियों और छाल की संकीर्ण पट्टियों से ढके हुए थे; इससे मुझे चटाई बुनने का विचार आया। गुफाओं और घरों के प्रवेश द्वारों को चटाई और विकर के पर्दों से ढक दिया गया था ताकि धूल अंदर न उड़ सके और गर्मी बाहर न निकल सके। इनमें मृतकों के शव भी लिपटे हुए थे. टोकरियाँ इतनी कसकर बुनी गई थीं कि वे भोजन, बीज और पानी ले जा सकें। टोकरियों में वे उबलते पानी में खाना पकाते थे, कपड़े धोते और रंगते थे और पकाते भी थे टिसविन -भारतीय बियर और अन्य समान मादक पेय। बुनाई के लिए विभिन्न प्रकार की सामग्रियों का उपयोग किया जाता था: दक्षिण पश्चिम में, विशेष रूप से, नरकट, बियरग्रास, विलो और सुमाक का उपयोग किया जाता था; दक्षिण-पूर्व में - ईख, ओक, पौधों की जड़ें और छाल; उत्तर पूर्व में - मीठी घास, दृढ़ लकड़ी, देवदार और लिंडेन; मैदानों पर - हेज़ेल और भैंस घास; कैलिफ़ोर्निया और उत्तर-पश्चिम में - स्प्रूस, देवदार, चेरी की छाल और "भारतीय घास।" हाथ में मौजूद लगभग किसी भी प्राकृतिक सामग्री को भाप से पकाया जा सकता है, रंगा जा सकता है और बुनाई के लिए पर्याप्त रूप से लचीला और सुविधाजनक बनाया जा सकता है।

उत्पाद स्वयं उतने ही विविध थे जितने कि वे सामग्रियाँ जिनसे वे बनाए गए थे। कच्चे माल के साथ काम करने और तैयार उत्पाद बनाने के तीन मुख्य तरीके थे: बुनाई, ब्रेडिंग और कॉइलिंग। उत्पाद आकार और डिज़ाइन दोनों में उल्लेखनीय विविधता से प्रतिष्ठित थे। छवियां या तो ज्यामितीय आकृतियों और उनके संयोजनों का प्रतिनिधित्व करती थीं, या मानव या प्राकृतिक रूपांकनों से जुड़ी थीं। तैयार उत्पादों को अक्सर घंटियों, पंखों, सीपियों, हिरण की खाल की झालरों, मोतियों, साही की कलमों या अन्य अलंकरणों से सजाया जाता था। भारतीय की जंगली और समृद्ध कल्पना, उसकी अटूट गहरी और उज्ज्वल भीतर की दुनियापूरी तरह से कला के उन अद्भुत कार्यों में प्रतिबिंबित होता है, जो उनके द्वारा बनाई गई विकरवर्क थे और हैं। आज तक, अत्यधिक कलात्मक गुणवत्ता की टोकरियाँ प्यूब्लोस, अपाचे और नवाजोस और विशेष रूप से एरिजोना में रहने वाले पिमा और पापागो भारतीयों द्वारा बनाई जाती हैं। ये टोकरियाँ महंगी हैं क्योंकि इन्हें बनाने में बहुत मेहनत और समय लगता है। वे रचनात्मक अभिव्यक्ति के साथ-साथ संग्रहालयों और उन पर्यटकों के लिए भी बनाए गए हैं जो उच्च रुचि रखते हैं कलात्मक स्वादऔर सुंदरता की सराहना करना जानते हैं। यदि किसी पिमा या पापागो इंडियन को व्यक्तिगत उपयोग के लिए किसी प्रकार के कंटेनर की आवश्यकता है, तो आज उसके लिए किसी स्टोर में धातु उत्पाद खरीदना आसान है। क्लासिक टोकरियाँ भारतीयों सहित मानव विकास के युग की हैं, जब उन्होंने दान दिया था उच्च मूल्यअब की तुलना में चीज़ का उद्देश्य और गुणवत्ता।

पश्चिमी और दक्षिण-पश्चिमी क्षेत्रों में, बुनाई और रिंग तकनीकें आम थीं; पूर्व में उत्पाद "लट" थे। सिरेमिक के निर्माण में विभिन्न तकनीकों का भी उपयोग किया गया। पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम में, मिट्टी की एक अंगूठी के आकार की परत को दूसरे के ऊपर बिछाकर उत्पाद बनाए जाते थे, जबकि पूर्व और दक्षिण-पूर्व में मिट्टी को एक जार के अंदर या बाहर चिकना किया जाता था, जो एक सांचे या टेम्पलेट के रूप में काम करता था। कुम्हार का चाकअज्ञात था. चीनी मिट्टी की चीज़ें विकरवर्क जितनी व्यापक नहीं हुई हैं; कैलिफ़ोर्निया और उत्तर-पश्चिम सहित कई क्षेत्रों में, इसका बिल्कुल भी उत्पादन नहीं किया जाता था, बल्कि इसका उपयोग केवल टोकरियों और अन्य विकरवर्क के लिए किया जाता था।

उनके वितरण के मुख्य क्षेत्रों में सिरेमिक उत्पाद - दक्षिण पश्चिम और पूर्व में - आकार और रूप दोनों में समान थे समग्र योजना. उत्पादों के प्रकार और आकार के संदर्भ में, भारतीय मिट्टी के बर्तन विकरवर्क की तुलना में बहुत अधिक रूढ़िवादी थे। मौलिकता मुख्य रूप से सिरेमिक उत्पादों पर डिजाइन और पैटर्न द्वारा प्रतिष्ठित थी, हालांकि होपवेल, मिसिसिपी और मृत संस्कृतियों के दक्षिणी पंथ के लोगों ने मानव और पशु आकृतियों के रूप में उत्पाद बनाए; आज भी यह परंपरा प्यूब्लो इंडियंस द्वारा जारी है। डिज़ाइन पेंट में बनाया गया था या हड्डी और पत्थर से बने कटर का उपयोग करके उकेरा गया था; या इस पर अंगुलियों, नाल, साथ ही लकड़ी की मुहरों और डाई का उपयोग करके मुहर लगाई जाती थी। उत्पादों के प्रकार और आकार की मामूली संख्या की भरपाई पूरी तरह से समृद्ध और बहु-रंगीन रंगों द्वारा की गई थी: सफेद, भूरे, लाल और पीले रंग, एक साथ और अलग-अलग, ब्रश, चीर-फाड़ या फर के गुच्छों का उपयोग करके लगाए गए थे। हल्की आग पर ताप उपचार से पहले पेंट को उत्पाद की गीली सतह पर लगाया जाता था। धीमी, बंद आंच पर जलाकर एक स्थिर काला रंग प्राप्त किया गया। फायरिंग के बाद, चयनित गुणवत्ता के उत्पादों को हड्डी या पत्थर से बने एक विशेष उपकरण से पॉलिश किया जाता था या उन्हें एक चमकदार चमक और चमक देने के लिए एक नम कपड़े से रगड़ा जाता था। तैयार उत्पाद को विशेष रूप से चमकदार और चमकदार बनाने के लिए, मिट्टी को कभी-कभी रंगीन रेत या अभ्रक कणों के साथ मिलाया जाता था।

आज के मूल अमेरिकी मिट्टी के बर्तनों का सबसे अच्छा उदाहरण दक्षिण पश्चिम में बनाया जाता है। यह यहां रहने वाले भारतीयों के रचनात्मक प्रयासों का ही परिणाम है कि पिछले 50 वर्षों में हमने सिरेमिक उत्पादों और भारतीय कारीगरों की अन्य हाथ से बनी कृतियों दोनों में रुचि का पुनरुद्धार और वास्तविक वृद्धि देखी है। बेशक, दक्षिण पश्चिम के सभी प्यूब्लो मिट्टी के बर्तन नहीं बनाते हैं। कुछ स्थानों पर, इस कला के कौशल पहले ही खो चुके हैं, अन्य में ध्यान गहनों के अधिक लाभदायक उत्पादन पर है, और कुछ स्थानों पर वे केवल घरेलू उपयोग के लिए सरल उत्पाद बनाते हैं। अधिकांश उच्च गुणवत्ताउत्पाद सैन इल्डेफोन्सो, सांता क्लारा, सैन जुआन, अकोमा और ज़िया के प्यूब्लो में बनाए जाते हैं। यह सैन इल्डेफोन्सो में था कि उत्कृष्ट सिरेमिकिस्ट मारिया और जूलियो मार्टिनेज ने 1919 में अपने उल्लेखनीय उदाहरण बनाए, जिसमें पॉलिश की गई काली सतह पर मैट ब्लैक पेंट से बना एक डिज़ाइन लगाया गया था। जूलियो मार्टिनेज़ ने इस परंपरा को तोड़ दिया कि मिट्टी के बर्तन केवल महिलाओं द्वारा बनाए जाते थे।

बारह साल बाद, उसी प्यूब्लो की निवासी, रोज़ली एगुइर ने जड़े हुए डिज़ाइनों के साथ प्रसिद्ध उत्पाद बनाना शुरू किया। दक्षिण-पश्चिम की अन्य जनजातियाँ जिन्होंने मिट्टी के बर्तनों के उत्पादन की परंपराओं को संरक्षित किया है, उनमें होपी शामिल हैं, जो सीमित मात्रा में ही सही, अद्भुत गुणवत्ता वाले जार का उत्पादन करते हैं, और मैरिकोपा, जो अद्भुत फूलदान और शानदार रक्त-लाल उच्च गर्दन वाले जार बनाते हैं।

1900 में, नामपेयो नाम की एक प्रतिभाशाली भारतीय महिला ने होपी भारतीयों की प्राचीन परंपराओं की भावना से चीनी मिट्टी की चीज़ें बनाना शुरू किया। हालाँकि, होपी आज न केवल अपने मिट्टी के बर्तनों और चांदी के गहनों के लिए जाने जाते हैं; वे मुख्य रूप से अपनी गुड़ियों - "कचिनास" के लिए प्रसिद्ध हैं। कपास की लकड़ी के टुकड़े से 7.5 से 45 सेमी तक की ऊँचाई वाली इन आकृतियों को तराशने की कला प्राचीन नहीं है; सौ साल से भी कम समय से उनके पास इसका स्वामित्व है। ये गुड़िया बच्चों को नर और मादा भेष में 250 देवताओं को याद रखने में मदद करने के लिए बनाई जाने लगीं, जिन्हें "काचिन" चित्रित करते हैं। लेकिन अगर मूर्तियाँ स्वयं प्राचीन नहीं हैं, तो वे जिन पवित्र आत्माओं का चित्रण करते हैं, वे उत्तरी एरिज़ोना के पहाड़ों में रहती हैं और हर सर्दियों में होपी गाँवों में आती हैं, निश्चित रूप से प्राचीन हैं। ऐसा ही एक गांव, ओराइबी, जो होपी सोर्ड मेसा हिल्स पर स्थित है, संभवतः संयुक्त राज्य अमेरिका में सबसे पुराना लगातार बसा हुआ स्थल है।

"काचिनास" इस तरह बनाए गए थे: आधार पर सफेद काओलिन की एक परत लगाई गई थी, और शीर्ष पर एक चमकीले रंग का पैटर्न और बहु-रंगीन पंखों की सजावट लागू की गई थी। गुड़िया के हाथ, पैर, सिर, हेडड्रेस, साथ ही जिन वस्तुओं के साथ इसे चित्रित किया गया था, उन्हें अलग-अलग बनाया गया था और फिर सावधानीपूर्वक आधार से चिपका दिया गया था। ये मौलिक मूर्तियाँ लघु कला का अद्भुत उदाहरण हैं। चूँकि ये धार्मिक वस्तुएँ नहीं बल्कि सामान्य छवियाँ हैं, इसलिए इन्हें खरीदना अनैतिक नहीं माना जाता है। और आगंतुक ख़ुशी-ख़ुशी इन आकर्षक छोटी कृतियों को खरीदते हैं जिनमें किसी देवता या उनके वेश में एक भारतीय को धार्मिक अवकाश के दौरान अनुष्ठान नृत्य करते हुए दर्शाया गया है।

होपी भारतीयों की संख्या अब 6,000 से भी कम है; सबसे अच्छी प्यूब्लो कला 5,000 से कम लोगों वाले आधा दर्जन गांवों के कलाकारों से आती है। दक्षिण पश्चिम में सबसे बड़ी भारतीय जनजाति नवाजो है, जिनकी संख्या लगभग 80,000 है। वे प्रचलित "टोकरी निर्माता" हैं, चीनी मिट्टी की चीज़ें के प्रति उदासीन हैं और निश्चित रूप से, हाथ से बनी चांदी की वस्तुओं के उत्पादन में उत्कृष्ट कारीगर हैं। हालाँकि, उस क्षेत्र का विशेष उल्लेख किया जाना चाहिए जिसमें उन्होंने पिछली कुछ शताब्दियों में वास्तव में अद्वितीय और विशिष्ट शैली का प्रदर्शन किया है: बुनाई।

उत्तरी अमेरिका में बुनाई प्राचीन काल से ही जानी जाती है। एडेना और होपवेल संस्कृतियों के लोग 2,000 साल पहले कपड़ा बनाते थे, और यह कला जल्द ही कैलिफ़ोर्निया और ग्रेट प्लेन्स क्षेत्र में फैल गई। उस समय उत्पाद बिना करघे के हाथ से बनाये जाते थे। उपयोग की जाने वाली तकनीकों में बुनाई, टैम्बोर कढ़ाई, लूप कढ़ाई, जाल कढ़ाई, मोड़ना, मोड़ना और अन्य सुईवर्क विधियां शामिल हैं। इस क्षेत्र में निर्विवाद नेता प्रशांत तट के उत्तर-पश्चिमी भाग, विशेषकर चिलकट के भारतीय थे, जो अलास्का और कनाडा के बीच की सीमा पर सुदूर उत्तर में रहते थे। क्लिंगिट की एक शाखा, चिलकट ने सफेद, पीले, नीले और काले रंग में रंगे देवदार की छाल और पहाड़ी बकरी के बालों के मिश्रण का उपयोग करके औपचारिक शर्ट, साथ ही कंबल, बेडस्प्रेड और प्रसिद्ध टोपियां बनाईं। ये उत्पाद संग्रहकर्ताओं और कलात्मक उदाहरणों के संग्रहकर्ताओं के बीच काफी मांग में हैं लोक कला. उत्तरी कैलिफ़ोर्निया में सेलिश की तरह, जो बहुत उच्च गुणवत्ता के ऊनी कंबल और बेडस्प्रेड बनाते थे, चिलकट ने प्राथमिक बुनाई फ्रेम का उपयोग करना शुरू कर दिया, जिस पर वे हाथ से काम करते थे।

असली करघा केवल दक्षिण-पश्चिम में उपयोग में आया। यहां होपी ने बुनाई में बड़ी सफलता हासिल की; इसने प्यूब्लो इंडियंस के बीच भी कुछ लोकप्रियता हासिल की। लेकिन यह नवाजो ही थे जिन्होंने इस क्षेत्र में तकनीकी प्रगति प्रदान की: एक साधारण बेल्ट करघा से शुरुआत करते हुए, जिसमें एक छोर बुनकर की बेल्ट से जुड़ा होता था और दूसरा एक पेड़ या आवास के समर्थन पदों में से एक के चारों ओर सुरक्षित होता था, उन्होंने इसमें सुधार किया एक जटिल ऊर्ध्वाधर करघे के लिए। यह संभव है कि इसके आविष्कार का स्थान अमेरिकी दक्षिण-पश्चिम था। सबसे पहले, पौधों के रेशों और जानवरों के ऊन का उपयोग कच्चे माल के रूप में किया जाता था; फिर उन्होंने सूती धागे का उपयोग करना शुरू कर दिया, और 1600 के बाद से - भेड़ के ऊन का, जो न्यू मैक्सिको आए स्पेनिश निवासियों द्वारा अपने साथ भेड़ के झुंड लाने के बाद उपलब्ध हो गया। आज, क्षेत्र के प्रमुख बुनकर नवाजो हैं, जिन्होंने 1700 में प्यूब्लो लोगों से कला सीखी थी। वे नवाजो आरक्षण के विशाल क्षेत्र में कई स्थानों पर बोल्ड डिजाइन और रंगों में कंबल और थ्रो बनाते हैं। अपने शिल्पकारों के लिए प्रसिद्ध स्थानों में चिनले, नाज़लिनी, क्लैगेटो, टी-नो-पो, लुकाचुकाई, गनाडो, वाइड रुइन्स और दो दर्जन अन्य शामिल हैं।

बुनाई की कला का अभ्यास नवाजो महिलाओं द्वारा किया जाता है। लेकिन रेत पर चित्र बनाने की कला पहले से ही पुरुषों का विशेषाधिकार है। ऐसे चित्रों का निष्पादन जादूगर की क्षमता के अंतर्गत आता था, क्योंकि उनका न केवल धार्मिक, बल्कि उपचारात्मक उद्देश्य भी था। रोगी ज़मीन पर बैठ गया, और प्रार्थनाएँ पढ़ते और मंत्र गाते हुए, ओझा ने रेत में उसके चारों ओर एक चित्र बनाना शुरू कर दिया। जैसे ही चित्र पूरा हो गया, बीमारी को उसमें जाना था, और चित्र में दर्शाए गए देवताओं को अपनी चमत्कारी शक्तियाँ दिखानी थीं। फिर, सूर्यास्त के समय, चित्र पृथ्वी के मुख से मिटा दिया गया, और रोग इसके साथ गायब हो जाना चाहिए था। नवाजोस, पापागोस, अपाचे और प्यूब्लोस के बीच रेत पेंटिंग आम थी; हालाँकि यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि "रेत चित्रण" या "रेत चित्रण" शब्द गलत और भ्रामक है। केवल वह आधार जिस पर डिज़ाइन लागू किया जाता है, रेत से बना होता है; डिज़ाइन को रंगीन पेंट के साथ नहीं, बल्कि पाउडर में कुचली गई रंगीन सामग्री के साथ लागू किया जाता है: पौधे, लकड़ी का कोयला और पराग, जिन्हें कुशलता से रेत पर उंगलियों के बीच एक पतली धारा में डाला जाता है। इस तरह की ड्राइंग को पूरा करने के लिए, सटीकता, धैर्य और धीरज, और असाधारण स्मृति की आवश्यकता थी, क्योंकि अनुष्ठान द्वारा प्रदान की गई पारंपरिक ड्राइंग को रेत में सटीक रूप से पुन: पेश करना आवश्यक था, और केवल स्मृति से।

चित्रकारी

चित्रकला के क्षेत्र में, आभूषणों, टोकरी निर्माण और मिट्टी के बर्तनों की तरह, दक्षिण पश्चिम क्षेत्र भारतीय पुनर्जागरण में सबसे आगे था जो हाल के दिनों में देखा गया है। उनका नेतृत्व आंशिक रूप से इस तथ्य के कारण था कि क्षेत्र के लोगों ने अपने जीवन के तरीके और संस्कृति के विनाश को टाल दिया, जिसका सामना पूर्वी और पश्चिमी तट की जनजातियों को करना पड़ा, साथ ही मैदानी और दक्षिणपूर्व को अपनी मातृभूमि से पूरी तरह से हटा दिया गया। भारतीयों ने अनुभव किया. दक्षिण-पश्चिम के भारतीयों को अपमान और गरीबी तथा कठिन निर्वासन और निर्वासन के दौर से गुजरना पड़ा; लेकिन कुल मिलाकर वे अपने पूर्वजों की भूमि पर बने रहने में कामयाब रहे और जीवनशैली और संस्कृति की एक निश्चित निरंतरता बनाए रखने में सक्षम रहे।

सामान्य तौर पर, संयुक्त राज्य अमेरिका में बहुत सारे कलाकार हैं विभिन्न स्कूलऔर दिशाएँ; लेकिन यह इतना बड़ा देश है कि विभिन्न सांस्कृतिक केंद्रों के बीच बहुत कम संवाद है; असाधारण रूप से प्रतिभाशाली और के अस्तित्व और उपयोगी गतिविधियों के बारे में प्रतिभाशाली कलाकारदूर न्यूयॉर्क और लॉस एंजिल्स में कुछ भी नहीं पता हो सकता है। ये दोनों शहर वैसे सांस्कृतिक केंद्र नहीं हैं जैसे लंदन, पेरिस और रोम अपने-अपने देशों में हैं। इस कारण से, दक्षिण-पश्चिम में भारतीय कलाकारों के एक अनूठे स्कूल के अस्तित्व को, अगर नज़रअंदाज़ न किया जाए, तो इसमें प्रतिनिधित्व करने वाली प्रतिभाओं की तुलना में कोई भूमिका नहीं निभाई गई। एक छोटे देश में, इस तरह के विशिष्ट आंदोलन को निश्चित रूप से तत्काल और दीर्घकालिक मान्यता मिलेगी। आधी सदी तक, दक्षिण-पश्चिम के मूल अमेरिकी कलाकारों ने जीवंत मौलिकता से भरपूर उल्लेखनीय कृतियाँ बनाईं। उनमें, साथ ही भारतीय साहित्य में रुचि, संपूर्ण अमेरिकी संस्कृति में भारतीय कला की बढ़ती भूमिका की आशा जगाती है।

उनका रचनात्मक आवेग आसपास के प्यूब्लो में फैल गया और अंततः अपाचे और नवाजोस तक पहुंच गया, और उन्हें इस "रचनात्मक बुखार" में खींच लिया। सैन इल्डेफोन्सो में ही, एक और प्रसिद्ध कलाकार दिखाई दिया - यह क्रेस्केंज़ियो का भतीजा था जिसका नाम एवा त्सिरे (अल्फोंसो रॉयबल) था; वह एक प्रसिद्ध कुम्हार का बेटा था और उसकी रगों में नवाजो का खून था। उस दौर के अन्य उत्कृष्ट कलाकारों में रचनात्मक ऊर्जा का वास्तविक उछाल 20-30 के दशक में देखा गया। XX सदी, हम ताओस प्यूब्लो से ताओ इंडियंस चिउ ता और ईवा मिराबल, ज़िया प्यूब्लो से मा पे वी, टेसुके से रूफिना विजिल, सैन जुआन से टू पोवे और होपी इंडियन फ्रेड काबोटी का नाम ले सकते हैं। उसी समय, नवाजो जनजाति के कलाकारों की एक पूरी आकाशगंगा उभरी, जो रचनात्मक विचारों को जल्दी से आत्मसात करने और मूल, मूल प्रसंस्करण की क्षमता के लिए जानी जाती है; उनमें से सबसे प्रमुख के नाम यहां दिए गए हैं: कीट्स बेगे, सिबिल याज़ी, हा सो डे, क्विंसी ताहोमा और नेड नोटा। अपाचे की बात करें तो एलन हाउसर का उल्लेख किया जाना चाहिए। और मानो इसे सबसे ऊपर करने के लिए, उसी समय, किओवा का अपना कला विद्यालय श्वेत उत्साही लोगों की वित्तीय सहायता से मैदानी इलाकों में बनाया गया था; जॉर्ज किबोन को इस विद्यालय का संस्थापक माना जाता है। और सिओक्स भारतीय कलाकार ऑस्कर होवी ने सभी भारतीय ललित कलाओं के विकास को प्रभावित किया।

आज, मूल अमेरिकी कला अमेरिकी मूर्तिकला और चित्रकला के पेड़ पर सबसे तेजी से और सबसे तेजी से बढ़ने वाली शाखाओं में से एक है। आधुनिक भारतीय कलाकार अमूर्त और अर्ध-अमूर्त रूपांकनों के करीब हैं, जो उन्हें मोतियों और साही की कलमों से बनी चमड़े की वस्तुओं के साथ-साथ चीनी मिट्टी की वस्तुओं पर पारंपरिक भारतीय पैटर्न से अच्छी तरह से ज्ञात हैं। अपने अतीत में बढ़ती रुचि दिखाते हुए, मूल अमेरिकी कलाकार प्राचीन चीनी मिट्टी की चीज़ें पर रहस्यमय ज्यामितीय छवियों पर पुनर्विचार करने और उनके आधार पर नए रचनात्मक दृष्टिकोण और समाधान खोजने की कोशिश कर रहे हैं। वे आधुनिक कला में यथार्थवाद और परिप्रेक्ष्य जैसी प्रवृत्तियों का अध्ययन करते हैं ताकि उनके आधार पर अपनी मूल शैली ढूंढ सकें। वे यथार्थवाद को प्रकृति से प्रेरित काल्पनिक रूपांकनों के साथ संयोजित करने का प्रयास करते हैं, उन्हें एक सीमित द्वि-आयामी स्थान में रखते हैं, जो एक बार फिर प्राचीन मिस्र की कला के साथ सादृश्य उत्पन्न करता है। प्राचीन काल से, भारतीय कलाकार व्यक्तिगत रंग प्रतीकवाद का पालन करते हुए, चमकीले, साफ, पारभासी रंगों का उपयोग करते थे, जो अक्सर केवल रंग योजना के मुख्य घटक होते थे। इसलिए, यदि, एक श्वेत व्यक्ति की राय में, वह केवल एक सामान्य पैटर्न देखता है, तो चित्र को देखने वाला भारतीय इसमें बहुत गहराई तक प्रवेश करता है और चित्र बनाने वाले कलाकार से आने वाले सच्चे संदेश को समझने की कोशिश करता है।

हाल के वर्षों में, मूल अमेरिकी कलाकारों ने आधुनिक कला के अमूर्त आंदोलन के साथ सफलतापूर्वक प्रयोग किया है, इसे उन अमूर्त रूपांकनों के साथ जोड़ा है, या कम से कम ऐसा प्रतीत होता है, जो टोकरी और चीनी मिट्टी की चीज़ें, साथ ही धार्मिक संकेतों और प्रतीकों के समान रूपांकनों में पाए जाते हैं। भारतीयों ने मूर्तिकला के क्षेत्र में भी योग्यताएँ दिखाईं; उन्होंने व्यापक भित्तिचित्रों को सफलतापूर्वक पूरा किया जो एक-दूसरे में प्रवाहित होते हैं और एक बार फिर साबित कर दिया कि आधुनिक कला के लगभग किसी भी रूप में उनकी प्रतिभा और कल्पना की मांग हो सकती है और उनमें से किसी में भी वे अपनी मौलिकता दिखा सकते हैं।

यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि, भारतीय कला के पारंपरिक रूपों की सामान्य गिरावट के बावजूद (हालांकि इस प्रवृत्ति के कई महत्वपूर्ण अपवाद हैं), भारतीयों ने न केवल अपना समय बर्बाद नहीं किया। रचनात्मकताऔर उन्होंने अपनी रचनात्मक क्षमताओं को नहीं खोया है, बल्कि उन्हें अधिक से अधिक सक्रिय रूप से उपयोग करने का प्रयास भी कर रहे हैं, जिसमें उनके लिए नई, फिर भी अपरंपरागत दिशाएं शामिल हैं। जैसे ही भारतीय लोग 21वीं सदी में प्रवेश कर रहे हैं. आशा और निरंतर बढ़ती ऊर्जा के साथ, न केवल व्यक्तिगत भारतीय कलाकारों में, बल्कि सामान्य रूप से भारतीयों में भी रुचि बढ़ेगी; उनकी भावना को, जीवन और जीवन शैली के प्रति उनके दृष्टिकोण को। बदले में, श्वेत व्यक्ति की कला भारतीय कला और संपूर्ण भारतीय संस्कृति की उज्ज्वल और अद्वितीय मौलिकता को अवशोषित करके ही समृद्ध होगी।

एक समय की बात है, अमेरिका की अंतहीन घाटियों में डामर की सड़कें नहीं थीं, कांच की गगनचुंबी इमारतों वाले शहर नहीं थे, गैस स्टेशन और सुपरमार्केट नहीं थे। वहाँ केवल सूर्य और पृथ्वी, घास और जानवर, आकाश और लोग थे। और ये लोग भारतीय थे. उनके पुराने विगवाम्स को लंबे समय से धूल में रौंद दिया गया है, और केवल मुट्ठी भर अमेरिकी मूल निवासी ही बचे हैं; तो फिर वे अभी भी संस्कृति और कला में क्यों रहते हैं? आइए इस समीक्षा में इस पहेली को सुलझाने का प्रयास करें।

कुलदेवता और जादूगर

भारतीय अमेरिका सिर से पाँव तक जादू से सराबोर दुनिया है। मजबूत जानवरों और बुद्धिमान पूर्वजों की आत्माएं एक पूरे में विलीन हो गईं - पैतृक जानवर, टोटेम की पूजा। भेड़िया-मानव, हिरण-मानव और वूल्वरिन-मानव जंगली उत्तरी अमेरिका के जंगलों में आश्चर्यचकित यूरोपीय लोगों से मिले।

लेकिन जानवरों और पूर्वजों की आत्माओं के साथ रहस्यमय संबंध एक मध्यस्थ - एक जादूगर के बिना बनाए नहीं रखा जा सकता है। उसकी शक्ति बहुत बड़ी है, और नेता की शक्ति के बाद दूसरे स्थान पर है - जब तक कि वह इन दोनों भूमिकाओं को जोड़ न दे। जादूगर बारिश कराता है और बादलों को तितर-बितर कर देता है, वह बलिदान देता है और दुश्मनों से बचाता है, वह गाता है और शांति का संदेश देता है।

यूरोपीय लोगों द्वारा लंबे समय से भुलाए गए शमनवाद और कुलदेवतावाद ने श्वेत लोगों को झकझोर दिया: यह मानवता के गहरे बचपन में वापसी की तरह था, जो लगभग स्मृति से मिटा दिया गया था। सबसे पहले, यूरोप से आए नवागंतुकों ने "जंगली लोगों" का उपहास किया; लेकिन सदियों बाद उन्होंने स्वयं हजारों साल पहले भारतीयों को पहचान लिया, और हंसी ने प्राचीन रहस्यों पर विस्मय का मार्ग प्रशस्त किया।

अमेरिका की रहस्यमय संस्कृति आज भी जीवित है। यह वह थी जिसने दुनिया को महान जादूगर कार्लोस कास्टानेडा दिया - और साथ ही कोकीन और हेलुसीनोजेन भी दिया। में ललित कलाभारतीय अमेरिका जादू-टोना से ग्रस्त है; पारभासी छाया और जानवरों के साथ मानवीय आँखों से, मूक, दुर्जेय जादूगर और जर्जर कुलदेवता - ये भारतीय विषयों पर कला की पसंदीदा छवियां हैं।

विदेशी आँखें

प्रत्येक महान सभ्यता की कला विशेष होती है और अन्य परंपराओं से भिन्न होती है। अमेरिका में कई महान भारतीय सभ्यताएँ थीं - और वे सभी यूरेशिया और अफ्रीका में ज्ञात और परिचित सभी चीज़ों से आश्चर्यजनक रूप से भिन्न थीं।

अद्भुत और अजीब भारतीय शैली में सोने के भूखे विजय प्राप्तकर्ताओं को कोई दिलचस्पी नहीं थी; जब वे अतीत की बात बन गए, तो कला के लोग अमेरिका के मूल निवासियों के चित्रों और सजावटों, मंदिरों और पोशाकों को उत्सुकता से देखने लगे।

यह तुरंत कहना असंभव है कि इस शैली की कुंजी क्या है। शायद यह "आदिम" अतिसूक्ष्मवाद है: भारतीयों के चित्रों में कोई अनावश्यक विवरण नहीं हैं, उनके रेखाचित्र उनकी संक्षिप्तता और अविश्वसनीय प्रेरक शक्ति से विस्मित करते हैं। ऐसा लगता है मानो कुछ देवता छोटी चीज़ों को त्याग देते हैं, और अपनी रचनाओं के सार को उनके मूल रूप में छोड़ देते हैं: कौवे, हिरण, भेड़िये और कछुओं के अमूर्त विचार...

खुरदुरी एवं कोणीय रेखाओं का संयोजन सबसे चमकीले रंगों के साथ- यहां भारतीय कला का एक और संकेत है, जिसे आधुनिक स्टाइलिस्टों ने अपनाया है। कभी-कभी ऐसी रचनाएँ आपस में कुछ मिलती-जुलती होती हैं चट्टान कलाऔर मोर का संभोग नृत्य।

स्वर्ण युग के लिए विषाद

लेकिन यह सब अभी भी समकालीन कला के लिए भारतीय अमेरिका की विरासत के आकर्षण को स्पष्ट नहीं करता है। इसका जवाब पाने के लिए हमें और आगे जाना होगा.

प्राचीन मानवता की सबसे महत्वपूर्ण और भयानक निराशा मुक्त शिकार और फल संग्रहण से कृषि और पशुपालन की ओर संक्रमण था। प्रकृति को माँ मानने पर बनी दुनिया पूरी तरह ढह गई: अपना पेट भरने के लिए, लोगों को पृथ्वी को नकदी गाय में बदलना पड़ा, उसे जबरन जोतना पड़ा और निर्दयतापूर्वक गेहूं के डंठल काटने पड़े।

मनुष्य, जो अब तक अपने चारों ओर की दुनिया से स्वतंत्र और अविभाज्य था, उसका स्वामी बन गया - लेकिन साथ ही एक गुलाम भी। प्रकृति और ईश्वर के साथ भरोसेमंद रिश्ते के खोने का कड़वा विलाप - यह पिछले स्वर्ण युग के बारे में सभी मिथकों और किंवदंतियों की सामग्री है। आसमान से टुटा, पाप के स्वाद और मनुष्य के पतन के बारे में।

लेकिन भारतीयों को इस आपदा का पूरी तरह से अनुभव नहीं हुआ, जो बचपन को अलविदा कहने जितनी ही अपरिहार्य थी। जब यूरोपीय लोग उनके पास आए, तो सरल स्वभाव वाले आदिवासी प्राचीन प्रकृति के बहुत करीब थे; उन्हें अभी भी उसके प्यारे बच्चों की तरह महसूस करने का अधिकार है। और यूरोपीय केवल ईर्ष्या और विनाश कर सकते थे।

भारतीय अमेरिका की कलात्मक दुनिया हमेशा के लिए चली गई किसी चीज़ का आखिरी उपहार है आदिम संस्कृति. हम केवल इसे सावधानीपूर्वक संरक्षित कर सकते हैं। ठीक उसी तरह जैसे हमारे दूर के वंशज जानवरों और पेड़ों के साथ आखिरी पेंटिंग और फिल्मों को संरक्षित करेंगे - जब हम अंततः ग्रह पर प्रकृति को नष्ट कर देंगे और खोई हुई हरी दुनिया के बारे में रोना शुरू कर देंगे। आख़िरकार, मानव जाति का इतिहास अपरिहार्य हानियों और निरंतर सूर्यास्त का इतिहास है: इसके बिना कोई सुबह नहीं होगी।

लेकिन घबराना नहीं; बेहतर होगा इस गाने को सुनें.

उस मुलाकात के बाद, कर्टिस को भारतीय जनजातियों की संस्कृति में रुचि हो गई और कई वर्षों तक उन्होंने उनके जीवन का दस्तावेजीकरण किया। जल्द ही फोटोग्राफर एक अभियान में शामिल हो गया जिसके साथ उसने अलास्का और मोंटाना में जनजातियों का दौरा किया।

1906 में, एडवर्ड कर्टिस ने धनी फाइनेंसर जे.पी. मॉर्गन के साथ सहयोग करना शुरू किया, जो महाद्वीप के स्वदेशी लोगों के बारे में एक वृत्तचित्र परियोजना के वित्तपोषण में रुचि रखते थे। उन्होंने "उत्तरी अमेरिकी भारतीय" नामक तस्वीरों की एक 20-खंड श्रृंखला जारी करने की योजना बनाई।

मॉर्गन के समर्थन से, कर्टिस ने 20 वर्षों से अधिक समय तक पूरे उत्तरी अमेरिका की यात्रा की। उन्होंने 80 से अधिक विभिन्न जनजातियों की 40,000 से अधिक छवियां बनाईं, और भारतीय भाषण, संगीत, गीत, कहानियों, किंवदंतियों और जीवनियों के नमूने रिकॉर्ड करने वाले 10,000 मोम सिलेंडर भी जमा किए।

जीवन के लुप्त हो रहे तरीके को पकड़ने और रिकॉर्ड करने के अपने प्रयासों में, कर्टिस ने कभी-कभी छवियों की दस्तावेजी सत्यता में हस्तक्षेप किया। उन्होंने अपने पात्रों को सभ्यता के लक्षणों से रहित रोमांटिक परिस्थितियों में रखकर मंचीय शूटिंग की व्यवस्था की। चित्र पूर्व-कोलंबियाई अस्तित्व के बारे में विचारों से अधिक सुसंगत थे वास्तविक जीवनउस पल में।

एडवर्ड कर्टिस का विशाल कार्य 20वीं सदी की शुरुआत में भारतीय जीवन के सबसे प्रभावशाली ऐतिहासिक विवरणों में से एक है।

1904 कैन्यन डी चेली, एरिज़ोना में नवाजो भारतीयों का एक समूह।

1905 सिओक्स लोगों के नेता।

1908 अप्सरोके जनजाति से माँ और बच्चा।

1907 पापागो जनजाति से लूज़ी।

1914 एक क्वागुल महिला ने एक झालरदार कंबल और एक मृत रिश्तेदार का मुखौटा पहना हुआ था जो एक जादूगर था।

1914 हकालाहल नाकोआकटोक जनजाति का प्रमुख है।

1910 वाशिंगटन में एक क्वाकीउटल महिला अबालोन पकड़ती है।

1910 पिगन लड़कियाँ गोल्डनरोड इकट्ठा करती हैं।

1907 कहतिका जनजाति की एक लड़की।

1910 अपाचे जनजाति का एक युवा भारतीय।

1903 अपाचे जनजाति से एस्कैडी।

1914 ब्रिटिश कोलंबिया में डोंगी में क्वाकीउटल लोगों के प्रतिनिधि।

1914 ब्रिटिश कोलंबिया में डोंगी में क्वाकीउटल भारतीय।

1914 क्वाकिउटल भारतीय शादी के लिए डोंगी में पहुंचे।

1914 एक क्वाकीउटल जादूगर एक धार्मिक अनुष्ठान करता है।

1914 न्यूमलिम समारोह के दौरान फर सूट और हामी ("खतरनाक चीज़") मुखौटा पहने एक कोस्किमो भारतीय।

1914 एक क्वागुल भारतीय पाकुसिलाहल (पृथ्वी के आदमी का अवतार) पोशाक में नृत्य करता है।

1914 भालू की पोशाक में क्वागुल इंडियन।

1914 क्वागुल जनजाति के नर्तक।

1914 हमात्सा मुखौटे पहने हुए नाकोआकटोक भारतीयों का अनुष्ठानिक नृत्य।

1910 अपाचे जनजाति से भारतीय।

"हर बूढ़े आदमी या औरत की मृत्यु के साथ, दुनिया से कुछ परंपराएं और पवित्र संस्कारों का ज्ञान छूट जाता है, जो किसी और के पास नहीं था... इसलिए भविष्य की पीढ़ियों के लाभ के लिए और एक संकेत के रूप में जानकारी एकत्र करना आवश्यक है मनुष्य की महान जातियों में से एक की जीवन शैली के प्रति सम्मान। तुरंत जानकारी एकत्र करना आवश्यक है अन्यथा यह अवसर हमेशा के लिए खो जाएगा।
एडवर्ड कर्टिस

1907 ब्रुले जनजाति का भारतीय खोखला सींग वाला भालू।

1906 तेवा लोगों की एक लड़की।

1910 एक अपाचे महिला गेहूं काटती है।

1924 तुले नदी आरक्षण पर एक मैरिपोसा भारतीय।

1908 पकड़े गए बाज के साथ एक हिदात्सा भारतीय।

1910 एक नुटका भारतीय धनुष से निशाना साधता है।

1910 पाइगन जनजाति के विगवाम्स।

1905 सिओक्स जनजाति से शिकारी।

1914 क्वाकिउटल शमन।

1914 एक क्वाकीउटल भारतीय ने एक मुखौटा पहना हुआ है जो एक आदमी के एक लून में परिवर्तन को दर्शाता है।

1908 घोड़े पर सवार एक अप्सरोके भारतीय।

1923 क्लैमथ जनजाति का मुखिया ओरेगॉन में क्रेटर झील के ऊपर एक पहाड़ी पर खड़ा है।

1900 आयरन चेस्ट, पाइगन इंडियन।

1908 ब्लैक ईगल, असिनिबाइन इंडियन।

1904 नैनिज़गानी, नवाजो इंडियन।

1914 नुह्लिमकिलका ("भ्रम लाने वाला") वन आत्मा की पोशाक पहने एक क्वाकीउटल भारतीय।

1923 हुपा औरत.

1914 मोवाकिउ, त्सावाटेनोक इंडियन।

1900 पिगन जनजाति के नेता।

1910 आपका गॉन, एक जिकरिला इंडियन।

1905 होपी जनजाति की एक लड़की.

1910 जिकरिला जनजाति की एक लड़की।

1903 ज़ूनी औरत.

1905 इहला, जिसे ताओस पुएब्लो साइट से "विलो" के नाम से भी जाना जाता है।

1907 पापागो जनजाति की एक महिला।

1923 हूपा जनजाति का एक मछुआरा भाले के साथ सामन मछली के पीछे गया।

लकड़ी या पत्थर से बने विभिन्न प्रकार के उत्तरी अमेरिकी भारतीय घरेलू बर्तन भी जानवरों या लोगों के सिर से सजाए जाते हैं, या जीवित प्राणियों के विकृत आकार होते हैं। ऐसे बर्तनों में उत्सव के मुखौटे शामिल होते हैं, जिनकी शानदार मुस्कराहट इस लोगों की कल्पना के भयानक की ओर झुकाव का संकेत देती है; इसमें ग्रे मिट्टी के पाइप भी शामिल हैं जिन पर जानवरों की विकृत आकृतियाँ चित्रित हैं, जो मेलानेशिया में पाए गए पाइपों के समान हैं; लेकिन सबसे पहले, भोजन और वसा के लिए उपयोग किए जाने वाले बर्तन, साथ ही जानवरों या लोगों के आकार में पीने के कप, इस प्रकार के काम से संबंधित हैं। जानवर (पक्षी) अक्सर दूसरे जानवरों या यहां तक कि छोटे लोगों को भी अपने दांतों (चोंच) में दबा लेते हैं। जानवर या तो अपने पैरों पर खड़ा होता है, उसकी पीठ को शटल की तरह खोखला कर दिया जाता है, या उसकी पीठ पर लेट जाता है, और फिर बर्तन की भूमिका खोखले पेट द्वारा निभाई जाती है। बर्लिन में धँसी हुई आँखों और टेढ़े पैरों वाली मानव आकृति के रूप में एक पीने का प्याला है।

उत्तर अमेरिकी भारतीयों की ललित कला और अलंकरण।

इन लोगों के विमान के चित्र आम तौर पर उनके प्लास्टिक कार्यों की तुलना में अधिक कच्चे और अयोग्य होते हैं। भारतीय भैंस के तंबू (बर्लिन लोकगीत संग्रहालय) पर बनी पेंटिंग में तीन जनजातियों द्वारा शिकार को दर्शाया गया है, लेकिन यह दृश्य असंबद्ध और अधूरा है। हालाँकि, कुछ जानवरों को इतनी सजीवता से चित्रित किया गया है कि वे अनायास ही हमें एस्किमोस की निकटता की याद दिला देते हैं।

उत्तरी अमेरिकी भारतीयों की कला में, अलंकरण का सबसे बड़ा महत्व है: यह पूरी दुनिया में सबसे विकसित नेत्र अलंकरण है, जिसका प्रतीकवाद, धार्मिक विचारों से निकटता से जुड़ा हुआ है, तुरंत सभी को आश्चर्यचकित करता है। जानवरों और लोगों के सिर, चाहे वे कितने भी स्टाइलिश क्यों न हों और कैसे भी उन्हें रैखिक आकृतियों में बदल दिया गया हो, रारोटोंगा-टुबुया समूह के अलंकरण की तुलना में बहुत अधिक सहजता से प्रतिष्ठित हैं। इन सिरों की आंखें - संपूर्ण अलंकरण का एक विशेष रूप से प्रमुख हिस्सा - इसमें प्रचुर मात्रा में दिखाई देती हैं। उनके मकसद में, जैसा कि शूर्ज़ ने विस्तार से बताया, वे उस सिर के संक्षिप्त रूप से ज्यादा कुछ नहीं हैं जिससे वे उत्पन्न हुए थे। सिर स्वयं जानवरों और लोगों की संपूर्ण आकृतियों के संक्षिप्त रूप हैं, जिन्हें मूल रूप से चित्रित किया गया था और माना जाता था कि वे पूर्वजों की श्रेणी का प्रतिनिधित्व करते थे। आँखें हमें हर जगह से देखती हैं: दीवारों और हथियारों से, कपड़ों और पाइपों से, सीटों और चादरों से। जैसा कि नेता की कुर्सी (बर्लिन म्यूजियम ऑफ एथनिक हिस्ट्री) से अंदाजा लगाया जा सकता है, रेवेन, जिसे उत्तर-पश्चिमी भारतीयों द्वारा दुनिया के निर्माता, सूर्य और आंखों का अवतार माना जाता है, लगातार दोहराए जाते हैं और अजीब तरह से संयुक्त होते हैं, आधार बनाते हैं लाल-नीले-काले-पीले अलंकरण की एक समृद्ध प्रणाली का। अलंकरण में आँख की प्रधानता का एक ठोस उदाहरण उसी संग्रहालय में स्थित एक भारतीय कंबल है (चित्र 54); ब्रेमेन संग्रहालय में भी कुछ ऐसा ही है।

चावल। 54-आँखों से अलंकृत भारतीय जाजम।

कैलिफ़ोर्निया में भारतीय शैलचित्र

अभी पश्चिमी अमेरिका छोड़े बिना, आइए दक्षिण की ओर कैलिफ़ोर्निया की ओर चलें। यहां हमें तुरंत चट्टानों पर उकेरे गए कई चित्र दिखाई देते हैं, जो अमेरिका में कई स्थानों पर पाए गए हैं, और यूरोपीय आक्रमण के समय रहने वाले सभ्य भारतीयों की संस्कृति पर प्रकाश की किरण डालते हैं। कैलिफ़ोर्नियाई "पेट्रोग्लिफ़्स" और उत्तरी अर्जेंटीनी "कोलचैकवी" पत्थरों और चट्टानों को उसी तरह से कवर करते हैं जैसे स्वीडिश हॉलरिस्टिंगर और उनके पूर्ववर्तियों, तथाकथित "चुग स्टोन्स" पर डिंपल और निशान। लेकिन जहां पत्थरों पर प्रागैतिहासिक स्वीडिश चित्रों में सचित्र, चित्रात्मक चरित्र प्रबल होता है, वहीं इस तरह की अमेरिकी छवियों में लिखित, वैचारिक चरित्र प्रबल होता है, जो अन्य भारतीय चित्रों में भी ध्यान देने योग्य है।

लेकिन चट्टानों पर इन चित्रों के साथ, जैसे कि कैलिफोर्निया में आलंकारिक लेखन, युद्ध और शिकार के वास्तविक चित्र भी हैं, जो काले, सफेद, लाल और पीले मिट्टी के रंगों में चित्रित हैं और कुछ स्थानों पर चट्टानों के बड़े क्षेत्रों को कवर करते हैं। उनकी छतों के नीचे और गुफाओं के प्रवेश द्वारों पर। इन छवियों में जानवर बुशमैन के समान चित्रों में जानवरों की तरह उतने प्राकृतिक और जीवंत नहीं हैं। लोगों को ज्यादातर सामने से, उनकी बाहें ऊपर उठाए हुए, लेकिन अनाड़ी ढंग से, छायाचित्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह दिलचस्प है कि कुछ आकृतियाँ आधी काली, आधी लाल रंगी हुई हैं, और यह रंग या तो साथ-साथ किया जाता है, उदाहरण के लिए, सैन बोर्गिटा की गुफा में और सैन जुआन की चट्टान की छतरी के नीचे, या पार, जैसे पामारिटो में , सिएरा-डी सैन फ्रांसिस्को के पूर्वी ढलान पर। एक-दूसरे के बगल में अजीब तरीके से रखे गए आंकड़ों के बीच संबंध को ज्यादातर अनुमान लगाने पर छोड़ दिया गया है। लियोन डिके ने बाजा कैलिफ़ोर्निया में कम से कम तीस स्थानों की सूची बनाई है जहाँ समान चित्र पाए गए थे।