लोकप्रिय धारणा के अनुसार, प्रेम और विवाह पर्यायवाची हैं, एक ही स्रोत से उत्पन्न होते हैं, और समान मानवीय आवश्यकताओं को पूरा करते हैं। लेकिन, अधिकांश आम मान्यताओं की तरह, यह वास्तविक तथ्यों पर नहीं, बल्कि पूर्वाग्रहों पर आधारित है।

विवाह और प्रेम में कोई समानता नहीं है, वे ध्रुवों की तरह विपरीत हैं, वास्तव में वे एक-दूसरे के प्रति विरोधी हैं। निःसंदेह, कुछ शादियाँ प्रेम से विकसित हुईं। लेकिन ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि प्रेम केवल विवाह के माध्यम से ही अपनी पहचान बना सकता है। इसके विपरीत, इसे इस तथ्य से समझाया जाता है कि केवल कुछ ही लोग इस प्रथा को आगे बढ़ाने में सक्षम थे। आज बड़ी संख्या में ऐसे पुरुष और महिलाएं हैं जिनके लिए विवाह एक तमाशा से अधिक कुछ नहीं है, लेकिन जो केवल जनमत के प्रभाव के कारण इस संस्था के प्रति समर्पण करते हैं। किसी भी मामले में, हालाँकि कुछ शादियाँ वास्तव में प्यार पर आधारित होती हैं, हालाँकि कभी-कभी प्यार शादी में भी जारी रहता है, मेरा मानना ​​है कि यह शादी से स्वतंत्र रूप से होता है, और इसकी वजह से बिल्कुल नहीं।

दूसरी ओर, यह विचार कि प्रेम विवाह का परिणाम हो सकता है, पूरी तरह से गलत है। कभी-कभी हम चमत्कारी मामलों के बारे में सुनते हैं जब विवाहित लोग एक-दूसरे के प्यार में पड़ जाते हैं, लेकिन इन मामलों की बारीकी से जांच करने पर पता चलेगा कि यह अपरिहार्य के लिए अभ्यस्त हो रहा है। निःसंदेह, धीरे-धीरे एक-दूसरे के अभ्यस्त होने का प्रेम की सहजता, तीव्रता और सुंदरता से कोई लेना-देना नहीं है, जिसके बिना विवाह का अंतरंग पक्ष संभवतः पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए अपमानजनक हो जाएगा।

इसलिए, दांते ने नरक के प्रवेश द्वार के ऊपर जो पंक्तियाँ रखीं - "आशा छोड़ दो, जो भी यहाँ प्रवेश करते हैं" - उन्हें विवाह पर भी समान रूप से लागू किया जा सकता है।

विवाह एक असफलता है जिसे केवल सबसे मूर्ख लोग ही नकारेंगे। यह समझने के लिए कि विवाह संस्था वास्तव में कितनी असफल है, आपको केवल तलाक के आँकड़ों पर एक नज़र डालने की ज़रूरत है। इन आँकड़ों को समझने के लिए, तलाक कानूनों की शिथिलता और महिलाओं की बढ़ती संकीर्णता के बारे में विशिष्ट दार्शनिक तर्क उपयुक्त नहीं हैं। सबसे पहले, हर बारहवीं शादी तलाक में समाप्त होती है; दूसरे, 1870 के बाद से प्रति हजार लोगों पर तलाक की संख्या 28 से बढ़कर 73 हो गई है; तीसरा, 1867 से तलाक के कारण के रूप में व्यभिचार में 270.8% की वृद्धि हुई है; चौथा, परिवार छोड़ने की संख्या में 369.8% की वृद्धि हुई।

आँकड़ों के अलावा, बड़ी संख्या में नाटकीय और साहित्यिक कार्य हैं, जो इस विषय पर और प्रकाश डालते हैं। (...) कई लेखक लोगों के बीच सद्भाव और समझ प्राप्त करने में एक कारक के रूप में विवाह की बाँझपन, एकरसता, गंदगी और अपर्याप्तता को प्रकट करते हैं।

गंभीर समाजशास्त्री को इस घटना की सामान्य सतही व्याख्या से संतुष्ट नहीं होना चाहिए। उसे यह पता लगाने के लिए दो लिंगों के जीवन में गहराई से उतरना होगा कि शादी इतनी विनाशकारी क्यों साबित होती है।

एडवर्ड कारपेंटर कहते हैं कि हर शादी के पीछे दो दुनियाओं का मिलन होता है, पुरुष और महिला, एक दूसरे से इतने अलग कि पुरुष और महिला को अजनबी ही रहना चाहिए। पूर्वाग्रहों, रीति-रिवाजों, आदतों की दुर्गम दीवार से घिरे विवाह में शायद ही एक-दूसरे के बारे में ज्ञान बढ़ाना, एक-दूसरे के प्रति सम्मान बढ़ाना शामिल हो, जिसके बिना कोई भी मिलन असफल हो जाता है।

हेनरिक इबसेन, जो सभी सामाजिक दिखावों से नफरत करते थे, शायद इस महान सत्य को पहचानने वाले पहले व्यक्ति थे। नोरा ने अपने पति को इसलिए नहीं छोड़ा (जैसा कि एक संकीर्ण सोच वाला आलोचक नोट करेगा) वह अपनी जिम्मेदारियों से थक गई है या महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ने की जरूरत महसूस करती है, बल्कि इसलिए कि वह इस नतीजे पर पहुंची है: वह आठ साल तक एक अजनबी के साथ रही और उसके बच्चे पैदा किये। क्या दो परग्रही प्राणियों के आजीवन मिलन से अधिक अपमानजनक कुछ और हो सकता है? एक महिला को किसी पुरुष के बारे में कुछ भी जानने की जरूरत नहीं है, उसे केवल उसकी आय की चिंता करनी चाहिए। एक पुरुष को एक महिला के बारे में इस तथ्य के अलावा और क्या पता होना चाहिए कि उसकी शक्ल-सूरत अच्छी है? हम अभी तक बाइबिल के मिथक से आगे नहीं बढ़े हैं कि एक महिला में कोई आत्मा नहीं होती है, कि वह सिर्फ एक पुरुष का उपांग है, जो उसकी पसली से बनाया गया है, एक सज्जन की सुविधा के लिए जो इतना मजबूत था कि वह अपनी छाया से भी डरता था।

या शायद उस सामग्री की निम्न गुणवत्ता जिससे महिला का निर्माण किया गया था, उसकी हीनता का कारण थी? किसी भी तरह, एक महिला के पास कोई आत्मा नहीं होती - तो उसके बारे में कुछ भी क्यों जानें? इसके अलावा, उसके पास जितनी कम आत्मा होगी, एक पत्नी के रूप में उसके गुण उतने ही बेहतर होंगे, वह उतनी ही आसानी से अपने पति में घुल जाएगी। पुरुष श्रेष्ठता के प्रति इस दासतापूर्ण समर्पण ने विवाह की संस्था को इतने लंबे समय तक तुलनात्मक रूप से बरकरार रखा है। आजकल, जब एक महिला को अपने महत्व का एहसास होने लगता है, वह खुद को एक ऐसे प्राणी के रूप में महसूस करने लगती है जिस पर मालिक की कोई शक्ति नहीं है, विवाह की पवित्र संस्था धीरे-धीरे अपनी भूमिका खो रही है, और कोई भी भावनात्मक शोक इसमें मदद नहीं करेगा।

लगभग बचपन से ही लड़की को विवाह को अंतिम लक्ष्य बताया जाता है; इसलिए, उसका पालन-पोषण और शिक्षा इसी के अधीन है। वध के लिए तैयार किए गए गूंगे प्राणी की तरह, वह विवाह के लिए तैयार किया जाता है। हालाँकि, अजीब तरह से, एक पत्नी और माँ के रूप में उसे अपने उद्देश्य के बारे में एक सामान्य कारीगर की तुलना में बहुत कम जानने की अनुमति है। एक सम्मानित परिवार की लड़की के लिए अंतरंग जीवन के बारे में कुछ भी जानना अशोभनीय और अशोभनीय है। एक अस्पष्ट सम्मान के नाम पर, विवाह गंदगी और गंदगी को सबसे शुद्ध और सबसे पवित्र समझौता मानता है जिस पर कोई भी सवाल उठाने या आलोचना करने की हिम्मत नहीं करता है। विवाह के प्रति औसत समर्थक का बिल्कुल यही रवैया है। भावी पत्नी और माँ को उसके एकमात्र प्रतिस्पर्धात्मक लाभ - सेक्स - के बारे में पूरी तरह से अनभिज्ञ रखा जाता है। इस प्रकार, वह एक पुरुष के साथ आजीवन रिश्ते में प्रवेश करती है और सबसे स्वाभाविक और स्वस्थ प्रवृत्ति यानी सेक्स से हैरान, नापसंद, अपमानित महसूस करती है। बिना किसी हिचकिचाहट के, यह कहा जा सकता है कि विवाह में नाखुशी, गरीबी, अभाव और शारीरिक पीड़ा का एक बड़ा हिस्सा सेक्स के मामले में आपराधिक अज्ञानता का परिणाम है, अज्ञानता जिसे सबसे बड़े गुणों के रूप में पारित किया जाता है। यह कहना अतिशयोक्ति नहीं होगी कि इस दुर्भाग्यपूर्ण तथ्य के कारण एक से अधिक परिवार टूट गए हैं।

हालाँकि, अगर एक महिला इतनी स्वतंत्र है, अगर वह राज्य या चर्च की मंजूरी के बिना सेक्स के रहस्यों को भेदने के लिए पर्याप्त परिपक्व है, तो उसे शर्म से कलंकित किया जाएगा, एक "सभ्य" पुरुष की पत्नी बनने के लिए अयोग्य घोषित किया जाएगा, जिनकी सारी शालीनता केवल खाली दिमाग और ढेर सारा पैसा होने में निहित है। क्या उस स्वस्थ विचार से अधिक आक्रामक कुछ और हो सकता है वयस्क महिलाजीवन और जुनून से भरपूर, प्रकृति की जरूरतों का विरोध करना चाहिए, अपनी सबसे तीव्र इच्छा को वश में करना चाहिए, जिससे उसका स्वास्थ्य कमजोर हो और उसकी आत्मा कुचल जाए, खुद को सपनों और सपनों तक सीमित रखना चाहिए, एक "सभ्य" व्यक्ति बनने तक गहरी और शानदार यौन इच्छा से दूर रहना चाहिए। प्रकट होता है और उसे अपनी पत्नी के रूप में नहीं लेगा? विवाह का यही मतलब है. ऐसा मिलन विफलता के अलावा कैसे समाप्त हो सकता है? यहाँ विवाह का एक, अंतिम नहीं, कारक है जो इसे प्रेम से अलग करता है।

हमारा युग व्यावहारिकता का युग है। वह समय जब रोमियो और जूलियट ने प्यार के नाम पर अपने पिता के क्रोध का जोखिम उठाया था, जब ग्रेटचेन को प्यार की खातिर गपशप की गपशप से शर्म नहीं आती थी, अब बहुत समय बीत चुका है। यदि, दुर्लभ अवसरों पर, युवा लोग खुद को रोमांस की विलासिता की अनुमति देते हैं, तो उनके बुजुर्ग तुरंत हस्तक्षेप करते हैं, जब तक कि वे "अपनी बुद्धि प्राप्त नहीं कर लेते" तब तक उनमें ज्ञान का हथौड़ा चलाते हैं।

एक लड़की को जो नैतिक पाठ पढ़ाया जाता है वह यह नहीं है कि क्या किसी पुरुष ने उसमें प्यार जगाया है, यह एक सवाल पर आकर रुकता है: "कितना?" व्यावहारिक अमेरिकियों का एकमात्र देवता पैसा है; जीवन का मुख्य प्रश्न: “क्या कोई मनुष्य जीविकोपार्जन कर सकता है? क्या वह अपनी पत्नी का भरण-पोषण कर पाएगा? यही एकमात्र चीज़ है जो विवाह को उचित ठहराती है। धीरे-धीरे ये विचार लड़की के हर विचार में व्याप्त हो जाते हैं; वह सपने नहीं देखती चांदनीऔर चुंबन, हँसी और आँसू के बारे में; वह सस्ते स्टोर और सस्ते दाम का सपना देखती है। आत्मा की यह दरिद्रता और कृपणता विवाह संस्था द्वारा उत्पन्न होती है। राज्य और चर्च किसी अन्य आदर्श को मान्यता नहीं देते हैं, क्योंकि यह एकमात्र आदर्श है जो राज्य और चर्च को लोगों को पूरी तरह से नियंत्रित करने की अनुमति देता है।

निस्संदेह, ऐसे लोग हैं जो डॉलर और सेंट पर ध्यान दिए बिना प्यार को देखते रहते हैं। यह सत्य विशेष रूप से उस वर्ग के संबंध में स्पष्ट है जो अपने स्वयं के श्रम के माध्यम से अपना ख्याल रखने के लिए मजबूर है। इस शक्तिशाली कारक द्वारा महिलाओं की स्थिति में लाए गए व्यापक परिवर्तन वास्तव में अभूतपूर्व हैं, खासकर अगर हमें याद है कि महिलाएं हाल ही में औद्योगिक परिदृश्य पर दिखाई दीं। छह मिलियन कामकाजी महिलाएँ; साठ लाख महिलाएं, शोषण का शिकार होने, लूटने, हड़तालों में भाग लेने और यहां तक ​​कि भूख से मरने का अधिकार रखने में पुरुषों के बराबर हैं। जारी रखें, मेरे प्रभु? हाँ, छह मिलियन, विभिन्न प्रकार के उद्योगों में कार्यरत हैं: उच्चतम मानसिक कार्य से लेकर खदानों और रेलमार्गों तक; क्यों, उनमें जासूस और पुलिसकर्मी भी हैं। सचमुच, पूर्ण मुक्ति!

महिला एक कार्यकर्ता के रूप में अपनी स्थिति को संक्रमणकालीन मानती है और उम्मीद करती है कि उसे सबसे पहले बाहर निकाल दिया जाएगा अवसर. यही कारण है कि पुरुषों की तुलना में महिलाओं को संगठित करना अधिक कठिन है। “मुझे किसी संघ में क्यों शामिल होना चाहिए? मैं शादी करने जा रहा हूं, मेरा अपना घर होगा। क्या बचपन से ही उसे उसकी अंतिम इच्छा के रूप में यही नहीं बताया गया था? बहुत जल्द ही उसे पता चलता है कि यद्यपि घर फैक्ट्री नामक जेल जितना विशाल नहीं है, लेकिन इसमें कहीं अधिक शक्तिशाली दरवाजे और सलाखें हैं। और इसका रखवाला अपने काम के प्रति इतना समर्पित है कि उससे कुछ भी नहीं बचता। हालाँकि, सबसे दुखद बात यह है कि घर अब एक महिला को कड़ी मेहनत से मुक्त नहीं करता है, बल्कि केवल उसकी जिम्मेदारियों की संख्या बढ़ाता है।

श्रम, वेतन और अधिक जनसंख्या समिति को प्रस्तुत नवीनतम आँकड़ों के अनुसार, अकेले न्यूयॉर्क शहर में दस प्रतिशत महिला श्रमिक विवाहित हैं, लेकिन उन्हें दुनिया में सबसे कम वेतन वाली नौकरियों में काम करना जारी रखने के लिए मजबूर किया जाता है। इस भयावहता में घर के आसपास का थका देने वाला काम भी जोड़ लें - फिर घर की "सुरक्षा" और उसकी महिमा का क्या रह जाता है? दरअसल, "मध्यम वर्ग" की एक विवाहित महिला भी अपने घर के बारे में बात नहीं कर सकती, क्योंकि उसका पति इसका पूरा मालिक होता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपका पति असभ्य है या प्यार करने वाला। मैं यह कहना चाहती हूं कि शादी एक महिला को उसके पति की बदौलत ही घर प्रदान करती है। वह उसके घर में चली जाती है और वर्षों तक वहीं रहती है जब तक कि उसका निजी जीवन उसके परिवेश की तरह नीरस, सीमित और उबाऊ नहीं हो जाता। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि कोई स्त्री झगड़ालू, क्षुद्र, चिड़चिड़ी, असहनीय हो जाती है और चुगलखोर बन जाती है, जिससे उसका पति घर से बाहर निकल जाता है। उसके पास जाने के लिए कहीं नहीं है, भले ही वह चाहती हो। इसके अलावा, विवाह की अल्प अवधि और एक महिला की पूर्ण अधीनता उसे जीवन के लिए पूरी तरह से अनुपयुक्त बना देती है। वह अपनी उपस्थिति के प्रति उदासीन हो जाती है, चलने-फिरने में आसानी खो देती है, निर्णय लेने में झिझकती है, निर्णय व्यक्त करने से डरती है - अर्थात, वह एक उबाऊ प्राणी में बदल जाती है जिससे अधिकांश पुरुष घृणा और घृणा करते हैं। यह एक नए जीवन को जन्म देने का अद्भुत प्रेरणादायक माहौल है, है ना?

लेकिन यदि विवाह के माध्यम से नहीं तो एक बच्चे की सुरक्षा कैसे की जा सकती है? आख़िरकार, क्या यह सबसे महत्वपूर्ण विचार नहीं है? लेकिन इसके पीछे कितना खालीपन और पाखंड छिपा है! विवाह बच्चों की सुरक्षा करता है, लेकिन साथ ही हजारों बच्चे खुद को संरक्षकता और सिर पर छत के बिना पाते हैं। विवाह बच्चों की रक्षा करता है, लेकिन साथ ही, अनाथालयों और सुधार सुविधाओं में भीड़भाड़ होती है, और दुर्व्यवहार से बच्चों की सुरक्षा के लिए सोसायटी युवा पीड़ितों को उनके "प्यारे" माता-पिता से बचाने और उन्हें पालक देखभाल के और भी अधिक देखभाल वाले हाथों में सौंपने में व्यस्त है। संगठन. यह तो महज़ एक मज़ाक है!

शादी शायद घोड़े को पानी तक ला सकती है, लेकिन क्या वह कभी उसे पानी पीने देता है? कानून किसी बच्चे के पिता को गिरफ़्तार कर सकता है और उसे जेल की वर्दी दे सकता है, लेकिन क्या यह बच्चे को भूख से बचाएगा? और यदि माता-पिता बेरोजगार हैं या छिपे हुए हैं, तो इस मामले में विवाह कैसे मदद करेगा? वे कानून के बारे में तभी बात करते हैं जब किसी व्यक्ति को "न्याय" की अदालत में लाने की आवश्यकता होती है, जब उसे जेल की सलाखों के पीछे डालने की आवश्यकता होती है, लेकिन इस मामले में भी, उसके श्रम का फल राज्य को मिलेगा, नहीं बच्चा। बच्चे को अपने पिता के गंदे धारीदार लबादे की याद आती है।

यह एक अन्य पैतृक अनुबंध - पूंजीवाद के समान है। यह व्यक्ति से उसके जन्म से प्राप्त अधिकारों को छीन लेता है, उसके विकास और वृद्धि को रोक देता है, उसके शरीर में जहर भर देता है, उसे अज्ञानता, गरीबी और निर्भरता में रखता है ताकि फिर धर्मार्थ समाजों की स्थापना की जा सके जो मानव आत्म-सम्मान के अंतिम अवशेषों पर शानदार ढंग से विकसित हों। .

यदि मातृत्व नारी स्वभाव की सर्वोच्च नियति है, तो प्रेम और स्वतंत्रता के अलावा और क्या सुरक्षा की आवश्यकता है? विवाह केवल इस उद्देश्य को अपवित्र, अपमानित और भ्रष्ट करता है। उनका एक प्रावधान है "केवल मेरा अनुसरण करके ही आप जीवन को निरंतरता देंगे।" अगर कोई महिला खुद को बेचकर मातृत्व का अधिकार खरीदने से इनकार करती है तो ये संस्थाएं उसे कड़ी निंदा करती हैं, अपमानित करती हैं और शर्मिंदा करती हैं। केवल विवाह ही मातृत्व को मंजूरी देता है, भले ही वह दबाव के तहत नफरत से पैदा हुआ हो। यदि मातृत्व स्वतंत्र चयन, प्रेम, जुनून, साहसी भावना का परिणाम होता, तो क्या समाज एक निर्दोष सिर पर कांटों का ताज रखता और खूनी अक्षरों में उस घृणित विशेषण को "नाजायज" लिखता? यदि विवाह उन सभी गुणों को समाहित कर लेता है जिनसे इसे सजाया गया है, तो मातृत्व के विरुद्ध अपराध इसे प्रेम के क्षेत्र से हमेशा के लिए मिटा देंगे।

प्यार, जीवन की सबसे मजबूत और गहरी चीज़, आशा, खुशी, जुनून का अग्रदूत; प्रेम जो किसी भी कानून और किसी भी नियम से इनकार करता है; प्रेम, मानव भाग्य का सबसे स्वतंत्र और सबसे शक्तिशाली निर्माता, यह अदम्य शक्ति राज्य और चर्च की उस दयनीय रचना - विवाह के साथ कैसे तुलना कर सकती है?

मुफ्त प्यार? मानो प्यार कुछ और भी हो सकता है! एक इंसान बुद्धि तो खरीद लेता है, लेकिन दुनिया के करोड़ों लोग प्यार नहीं खरीद सकते। मनुष्य अपने शरीर को वश में कर लेता है, परन्तु पृथ्वी की सारी शक्ति प्रेम को वश में करने में असमर्थ है। एक आदमी ने पूरे राष्ट्रों पर विजय प्राप्त कर ली है, लेकिन कोई भी सेना प्रेम के सामने शक्तिहीन है। मनुष्य ने आत्मा को जंजीरों में जकड़ लिया है और उलझा दिया है, लेकिन प्रेम के आगे वह बिल्कुल असहाय है। सिंहासन पर ऊँचे स्थान पर, सभी विलासिता और वैभव के साथ जो उसका सोना उसे प्रदान कर सकता है, एक व्यक्ति दुखी और अकेला रहता है यदि प्यार उसे दरकिनार कर देता है। लेकिन अगर वह उसके पास आती है, तो आखिरी गरीब आदमी की झोपड़ी गर्मी, जीवन, रोशनी से जगमगाने लगती है। केवल प्रेम में ही एक भिखारी को राजा बनाने की जादुई शक्ति है। हां, प्रेम स्वतंत्र है और किसी अन्य वातावरण में मौजूद नहीं हो सकता। आज़ादी में, वह खुद को निस्वार्थ भाव से, पूरी तरह से, बिना रिजर्व के समर्पित कर देती है। ब्रह्माण्ड के सारे कानून, सारी अदालतें एक बार धरती पर प्रेम की जड़ें जमा लेने के बाद उसे धरती से मिटा नहीं सकतीं। यदि मिट्टी बंजर है तो क्या विवाह उसे उपजाऊ बना सकता है? यह जीवन और मृत्यु के बीच आखिरी हताश लड़ाई है।

प्यार को सुरक्षा की ज़रूरत नहीं होती; वह अपनी सुरक्षा स्वयं करती है। और जब तक प्रेम जीवन का निर्माता बना रहेगा, तब तक एक भी बच्चा परित्यक्त, भूखा या प्रताड़ित नहीं होगा। मैं जानता हूं यह सच है. मैं ऐसी महिलाओं को जानती हूं जिन्होंने शादी के बाहर मातृत्व को चुना, हालांकि वे अपने बच्चों के पिता से प्यार करती थीं। बहुत से "वैध" बच्चे मुफ्त मातृत्व द्वारा प्रदान की जाने वाली देखभाल, सुरक्षा और ध्यान का आनंद नहीं लेते हैं।

सत्ता के रक्षक मुक्त मातृत्व के उभरने से डरते हैं, क्योंकि यह उन्हें उनके शिकार से वंचित कर देगा। कौन लड़ेगा? धन का सृजन कौन करेगा? यदि महिलाएँ बिना किसी सवाल के बच्चों को पालने से इनकार कर दें तो पुलिसकर्मी और जेलर कौन पैदा करेगा? राष्ट्र, राष्ट्र! - चिल्लाओ राजा, राष्ट्रपति, पूंजीपति, पुजारी। देश को बचाना जरूरी है, भले ही महिला एक साधारण मशीन बन जाए। साथ ही, परिवार की संस्था भाप जारी करने का एकमात्र वाल्व है, जो किसी महिला की हानिकारक यौन मुक्ति से बचने की अनुमति देती है। लेकिन गुलामी की स्थिति को बनाए रखने के ये पागलपन भरे प्रयास निरर्थक हैं। चर्च के आदेश, सत्ता में बैठे लोगों के पागलपन भरे हमले और यहां तक ​​कि कानून के हाथ भी व्यर्थ हैं। महिला अब बीमार, कमजोर, निस्तेज और दुखी मनुष्यों की जाति के उत्पादन का हिस्सा नहीं बनना चाहती, जिनके पास गरीबी और गुलामी से छुटकारा पाने की न तो ताकत है और न ही नैतिक साहस। इसके बजाय, वह कम बच्चे पैदा करना चाहती है, जिन्हें वह प्यार से और बेहतर तरीके से बड़ा करती है, और ताकि यह उसकी स्वतंत्र पसंद का परिणाम हो, न कि शादी के साथ आने वाली जबरदस्ती का। हमारे छद्म नैतिकतावादियों को अभी भी बच्चे के प्रति जिम्मेदारी की गहरी भावना विकसित करनी होगी, जो स्वतंत्रता के प्यार के कारण एक महिला के सीने में पहले ही जाग चुकी है। वह मातृत्व का सुख लाने के बजाय उसे त्याग देना पसंद करेगी नया जीवनएक ऐसी दुनिया में जो विनाश और मौत की सांस लेती है। और अगर वह मां बनती है तो बच्चे को अपने अंदर का सबसे गहरा और सर्वश्रेष्ठ देने के लिए। उसका उद्देश्य बच्चे के साथ बढ़ना है, और वह जानती है कि केवल इसी तरह से वह उसमें सच्ची मर्दानगी या स्त्रीत्व विकसित कर सकती है।

इबसेन ने जब श्रीमती एल्विंग के चित्र को उत्कृष्ट स्ट्रोक्स के साथ चित्रित किया, तो उन्होंने एक स्वतंत्र माँ की कल्पना की होगी। वह एक आदर्श माँ थी क्योंकि उसने विवाह की सीमाओं और उसकी सभी भयावहताओं को पार कर लिया था, क्योंकि उसने जंजीरों को तोड़ दिया था और अपनी आत्मा को स्वतंत्र रूप से उड़ने की अनुमति दी थी जब तक कि उसने उसे उसकी पहचान, पुनर्जन्म और मजबूत वापस नहीं दे दी। अफसोस, ओसवाल्ड, उसके जीवन की खुशी को बचाने के लिए यह बहुत देर से हुआ, लेकिन यह महसूस करने में भी देर नहीं हुई कि स्वतंत्रता के अधीन प्यार, वास्तव में अद्भुत जीवन के लिए एकमात्र शर्त है। जिन लोगों ने, श्रीमती एल्विंग की तरह, अपने आध्यात्मिक परिवर्तन के लिए खून और आँसुओं से कीमत चुकाई, वे विवाह को एक धोखा, एक खोखला और क्षुद्र उपहास मानकर उसकी निंदा करते हैं। वे जानते हैं कि इसके उद्भव का एकमात्र रचनात्मक, प्रेरक, उत्थानकारी आधार है नई जातिलोगों, नई दुनिया प्यार है, चाहे वह थोड़े समय के लिए हो या हमेशा के लिए।

हमारी वर्तमान वास्तव में बौनी स्थिति में, अधिकांश लोगों के लिए प्यार वास्तव में पराया है। गलत समझा गया और हर जगह से निष्कासित कर दिया गया, यह शायद ही कहीं जड़ जमा पाता है; और यदि ऐसा होता है, तो वह शीघ्र ही सूखकर नष्ट हो जाता है। इसका नाज़ुक कपड़ा दैनिक मेहनत वाले काम के तनाव और तनाव को सहन नहीं कर सकता है। उसकी आत्मा हमारी सामाजिक संरचना की घृणित भौंकने के लिए अनुकूल होने के लिए बहुत जटिल है। वह उन लोगों के साथ रोती और कष्ट सहती है जिन्हें उसकी बहुत जरूरत है, लेकिन साथ ही वह अपनी ऊंचाइयों तक नहीं पहुंच पाते हैं।

किसी दिन पुरुष और महिलाएं उठेंगे और पर्वत शिखर पर चढ़ेंगे, वे मिलेंगे, मजबूत और स्वतंत्र, प्यार का अनुभव करने और उसकी सुनहरी किरणों का आनंद लेने के लिए तैयार। कौन सी कल्पना, कौन सी काव्य प्रतिभा लोगों के जीवन में ऐसी शक्ति की संभावनाओं की लगभग भविष्यवाणी भी कर सकती है? अगर दुनिया कभी सच्ची एकजुटता और अंतरंगता को जानेगी, तो वह प्यार होगा, शादी नहीं, वह माता-पिता होंगे।

रूस में तलाक पर आधुनिक आँकड़े भी बहुत कुछ कहते हैं - लगभग। ईडी।

इसी नाम के नाटक की नायिका

नाटक "भूत" की नायिका

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• परिचय
• निष्कर्ष

परिचय

कला, संगीत और साहित्य में भावनाओं का विषय शाश्वत है। सभी युगों और कालों में, कई अलग-अलग रचनात्मक कार्य इस भावना को समर्पित किए गए, जो अद्वितीय उत्कृष्ट कृतियाँ बन गईं। यह विषय आज भी अत्यंत प्रासंगिक बना हुआ है। प्रेम का विषय साहित्यिक कार्यों में विशेष रूप से प्रासंगिक है। आख़िरकार, प्यार सबसे शुद्ध और सबसे खूबसूरत एहसास है, जिसे प्राचीन काल से लेखक गाते रहे हैं।

कृतियों का गीतात्मक पक्ष पहली चीज़ है जो अधिकांश पाठकों का ध्यान आकर्षित करती है। यह प्रेम का विषय है जो कई भावनाओं को प्रेरित, प्रेरित और उद्घाटित करता है, जो कभी-कभी बहुत विरोधाभासी होती हैं। सभी महान कवियों और लेखकों ने, लेखन शैली, विषय या जीवन के समय की परवाह किए बिना, अपने कई काम अपने दिल की महिलाओं को समर्पित किए। उन्होंने अपनी भावनाओं और अनुभवों, अपने अवलोकनों और पिछले अनुभवों का योगदान दिया। गीतात्मक रचनाएँ हमेशा कोमलता और सुंदरता, उज्ज्वल विशेषणों और शानदार रूपकों से भरी होती हैं। कार्यों के नायक अपने प्रियजनों की खातिर करतब दिखाते हैं, जोखिम उठाते हैं, लड़ते हैं और सपने देखते हैं। और कभी-कभी, ऐसे पात्रों को देखकर, आप साहित्यिक नायकों के समान अनुभवों और भावनाओं से भर जाते हैं।

1. विदेशी लेखकों की कृतियों में प्रेम का विषय

मध्य युग में, शूरवीर रोमांस विदेशी साहित्य में लोकप्रिय था। मध्ययुगीन साहित्य की मुख्य शैलियों में से एक के रूप में, शूरवीर उपन्यास, 12वीं शताब्दी के मध्य में फ्रांस में पहली बार शूरवीरता के उद्भव और विकास के युग के दौरान सामंती परिवेश में उत्पन्न हुआ। इस शैली की कृतियाँ तत्वों से परिपूर्ण हैं वीर महाकाव्य, मुख्य पात्रों का असीम साहस, बड़प्पन और साहस। अक्सर, शूरवीर अपने परिवार या जागीरदार कर्तव्य के लिए नहीं, बल्कि अपनी महिमा और अपने दिल की महिला की महिमा के लिए बहुत कुछ करते थे। शानदार साहसिक रूपांकनों और विदेशी विवरणों की प्रचुरता शूरवीर रोमांस को आंशिक रूप से एक परी कथा, पूर्व के साहित्य और उत्तरी और मध्य यूरोप की पूर्व-ईसाई पौराणिक कथाओं के समान बनाती है। शूरवीर रोमांस का उद्भव और विकास प्राचीन लेखकों, विशेष रूप से ओविड के काम के साथ-साथ प्राचीन सेल्ट्स और जर्मनों की पुनर्व्याख्या की गई कहानियों से बहुत प्रभावित था।

आइए हम फ्रांसीसी भाषाविज्ञानी-मध्ययुगीन, लेखक जोसेफ बेडियर के काम, "द नॉवेल ऑफ ट्रिस्टन एंड इसोल्डे" के उदाहरण का उपयोग करके इस शैली की विशेषताओं पर विचार करें। आइए ध्यान दें कि इस काम में पारंपरिक शूरवीर रोमांस से अलग कई तत्व हैं। उदाहरण के लिए, ट्रिस्टन और इसोल्डे की आपसी भावनाएँ शिष्टाचार से रहित हैं। उस युग के शूरवीर उपन्यासों में, शूरवीर ने खूबसूरत महिला के लिए प्यार की खातिर बहुत कुछ किया, जो उसके लिए मैडोना का जीवित भौतिक अवतार थी। इसलिए, शूरवीर और उसी महिला को एक-दूसरे से सच्चा प्यार करना था, और उसके पति (आमतौर पर राजा) को इस प्यार के बारे में पता था। ट्रिस्टन और इसोल्डे, उनके प्रिय, केवल मध्ययुगीन ही नहीं, बल्कि ईसाई नैतिकता की दृष्टि से भी पापी हैं। वे केवल एक ही चीज़ की परवाह करते हैं - अपने रिश्ते को दूसरों से गुप्त रखना और किसी भी तरह से अपने आपराधिक जुनून को लम्बा खींचना। यह ट्रिस्टन की वीरतापूर्ण छलांग, उसका निरंतर "दिखावा", "भगवान के दरबार" में इसोल्डे की अस्पष्ट शपथ, ब्रैन्जियन के प्रति उसकी क्रूरता, जिसे इसोल्डे नष्ट करना चाहता है क्योंकि वह बहुत कुछ जानता है, आदि की भूमिका है। ट्रिस्टन और इसोल्ड एक साथ रहने की तीव्र इच्छा से अभिभूत हैं, वे सांसारिक और दैवीय दोनों कानूनों से इनकार करते हैं, इसके अलावा, वे न केवल अपने स्वयं के सम्मान की निंदा करते हैं, बल्कि राजा मार्क के सम्मान का भी अपमान करते हैं। लेकिन ट्रिस्टन के चाचा सबसे महान नायकों में से एक हैं, जो एक राजा के रूप में उन्हें जो दंड देना चाहिए उसे मानवीय रूप से माफ कर देते हैं। वह अपनी पत्नी और भतीजे से प्यार करता है, वह उनके धोखे के बारे में जानता है, लेकिन इससे उसकी कमजोरी बिल्कुल नहीं बल्कि उसकी छवि की महानता का पता चलता है। उपन्यास के सबसे काव्यात्मक दृश्यों में से एक मोरोइस के जंगल का एपिसोड है, जहां राजा मार्क ने ट्रिस्टन और इसोल्डे को सोते हुए पाया, और, उनके बीच एक नंगी तलवार देखकर, उन्हें तुरंत माफ कर दिया (सेल्टिक गाथाओं में, एक नंगी तलवार ने दोनों को अलग कर दिया था) प्रेमी बनने से पहले नायकों के शरीर, उपन्यास में यह एक धोखा है)।

कुछ हद तक, नायकों को सही ठहराना संभव है, यह साबित करने के लिए कि वे अपने अचानक भड़के जुनून के लिए बिल्कुल भी दोषी नहीं हैं, उन्हें प्यार हो गया, क्योंकि, कहते हैं, वह इसोल्डे के "सुनहरे बालों" से आकर्षित थे, और वह थीं ट्रिस्टन की "वीरता" से आकर्षित, लेकिन क्योंकि नायकों ने गलती से एक प्रेम पेय पी लिया, जिसका उद्देश्य एक पूरी तरह से अलग अवसर था, उपन्यास में प्रेम जुनून को एक अंधेरे बल की कार्रवाई के परिणाम के रूप में दर्शाया गया है जो प्रकाश की दुनिया में प्रवेश करता है सामाजिक विश्व व्यवस्था और दो असंगतताओं के इस टकराव में इसे नष्ट करने की धमकी देती है, सिद्धांतों में पहले से ही एक दुखद संघर्ष की संभावना शामिल है, जो "द रोमांस ऑफ ट्रिस्टन एंड इसोल्डे" को एक मौलिक रूप से अदालत-पूर्व कार्य बनाता है। प्यार इच्छानुसार नाटकीय हो सकता है, लेकिन इसके विपरीत, ट्रिस्टन और इसोल्डे का प्यार उन्हें दुख के अलावा कुछ नहीं देता।

जब वे एक साथ थे तो "वे अलग हो गए, लेकिन और भी अधिक पीड़ित हुए"। "आइसोल्ड एक रानी बन गई और दुःख में रहती है," फ्रांसीसी विद्वान बेडियर लिखते हैं, जिन्होंने उन्नीसवीं शताब्दी में गद्य में उपन्यास को दोहराया था "इसोल्डे के पास भावुक, कोमल प्रेम है, और ट्रिस्टन जब भी चाहता है, दिन-रात उसके साथ रहता है।" मोरोइस के जंगल में भटकते समय भी, जहां प्रेमी टिंटागेल के आलीशान महल की तुलना में अधिक खुश थे, उनकी खुशी में भारी विचारों ने जहर घोल दिया था।

कई अन्य लेखक प्रेम के बारे में अपने विचारों को अपनी रचनाओं में कैद करने में सफल रहे हैं। उदाहरण के लिए, विलियम शेक्सपियर ने दुनिया को अपने कार्यों की एक पूरी श्रृंखला दी जो प्रेम के नाम पर वीरता और जोखिम को प्रेरित करती है। उनके "सॉनेट्स" कोमलता, शानदार विशेषणों और रूपकों से भरे हुए हैं। सामान्य धागा कलात्मक तरीकेशेक्सपियर की कविता को उचित ही समरसता कहा जाता है। शेक्सपियर की समस्त काव्य रचनाओं से सामंजस्य की छाप मिलती है।

शेक्सपियर की कविता के अभिव्यंजक साधन अविश्वसनीय रूप से विविध हैं। उन्हें संपूर्ण यूरोपीय और अंग्रेजी काव्य परंपरा से बहुत कुछ विरासत में मिला, लेकिन उन्होंने बहुत सी बिल्कुल नई चीजें पेश कीं। शेक्सपियर ने कविता में पेश की गई नई छवियों की विविधता और पारंपरिक कथानकों की व्याख्या की नवीनता में भी अपनी मौलिकता दिखाई है। उन्होंने अपनी रचनाओं में पुनर्जागरण कविता के सामान्य काव्य प्रतीकों का उपयोग किया। उस समय तक वहां परिचितों की अच्छी-खासी संख्या मौजूद थी काव्यतम यंत्र. शेक्सपियर ने युवावस्था की तुलना वसंत या सूर्योदय से, सुंदरता की तुलना फूलों की सुंदरता से, व्यक्ति के मुरझाने की तुलना शरद ऋतु से, बुढ़ापे की तुलना सर्दी से की है। महिलाओं की सुंदरता का वर्णन विशेष ध्यान देने योग्य है। "संगमरमर की सफेदी", "लिली कोमलता", आदि। इन शब्दों में नारी सौंदर्य के प्रति असीम प्रशंसा है, ये अनंत प्रेम और जुनून से भरे हुए हैं।

निस्संदेह, किसी कृति में प्रेम का सर्वोत्तम अवतार नाटक "रोमियो एंड जूलियट" कहा जा सकता है। नाटक में प्रेम की जीत हुई। रोमियो और जूलियट की मुलाकात उन दोनों को बदल देती है। वे एक-दूसरे के लिए जीते हैं: "रोमियो: मेरा स्वर्ग वहीं है जहां जूलियट है।" यह निराशाजनक उदासी नहीं है, बल्कि जीवित जुनून है जो रोमियो को प्रेरित करता है: "पूरे दिन कोई न कोई आत्मा मुझे आनंदमय सपनों में पृथ्वी से ऊपर ले जाती है।" प्यार ने उन्हें बदल दिया भीतर की दुनिया, लोगों के साथ उनके संबंधों को प्रभावित किया। रोमियो और जूलियट की भावनाओं की कड़ी परीक्षा होती है। अपने परिवारों के बीच नफरत के बावजूद, वे असीम प्रेम को चुनते हैं, एक ही आवेग में विलीन हो जाते हैं, लेकिन उनमें से प्रत्येक में व्यक्तित्व संरक्षित रहता है। दुखद मौत नाटक के विशेष मूड को और बढ़ा देती है। मुख्य पात्रों की कम उम्र के बावजूद, यह कृति महान भावना का उदाहरण है।

2. रूसी कवियों और लेखकों की कृतियों में प्रेम का विषय

यह विषय सभी समय के रूसी लेखकों और कवियों के साहित्य में परिलक्षित होता है। 100 से अधिक वर्षों से, लोग अलेक्जेंडर सर्गेइविच पुश्किन की कविता की ओर रुख कर रहे हैं, इसमें उनकी भावनाओं, भावनाओं और अनुभवों का प्रतिबिंब मिल रहा है। इस महान कवि का नाम प्यार और दोस्ती के बारे में कविताओं के साथ जुड़ा हुआ है, सम्मान और मातृभूमि की अवधारणा के साथ, वनगिन और तात्याना, माशा और ग्रिनेव की छवियां दिखाई देती हैं। यहां तक ​​कि सबसे सख्त पाठक भी उनके कार्यों में उनके करीब कुछ खोजने में सक्षम होगा, क्योंकि वे बहुत बहुमुखी हैं। पुश्किन एक ऐसे व्यक्ति थे जो सभी जीवित चीजों के प्रति भावुकता से प्रतिक्रिया करते थे, एक महान कवि, रूसी शब्द के निर्माता, उच्च और महान गुणों वाले व्यक्ति थे। पुश्किन की कविताओं में व्याप्त विभिन्न प्रकार के गीतात्मक विषयों में, प्रेम के विषय को इतना महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है कि कवि को इस महान महान भावना का महिमामंडन करने वाला कहा जा सकता है। संपूर्ण विश्व साहित्य में आपको मानवीय संबंधों के इस विशेष पहलू के प्रति विशेष जुनून का इससे अधिक आकर्षक उदाहरण नहीं मिल सकता है। जाहिर है, इस भावना की उत्पत्ति कवि के स्वभाव में निहित है, संवेदनशील, प्रत्येक व्यक्ति में अपनी आत्मा के सर्वोत्तम गुणों को प्रकट करने में सक्षम। 1818 में, एक रात्रिभोज पार्टी में, कवि की मुलाकात 19 वर्षीय अन्ना पेत्रोव्ना केर्न से हुई। पुश्किन ने उसकी उज्ज्वल सुंदरता और यौवन की प्रशंसा की। वर्षों बाद, पुश्किन फिर से केर्न से मिले, पहले की तरह ही आकर्षक। पुश्किन ने उसे यूजीन वनगिन का एक नया मुद्रित अध्याय दिया, और पृष्ठों के बीच उसने उसकी सुंदरता और यौवन के सम्मान में विशेष रूप से उसके लिए लिखी गई कविताएँ डालीं। अन्ना पेत्रोव्ना को समर्पित कविताएँ "मुझे एक अद्भुत क्षण याद है" एक उच्च और उज्ज्वल भावना के लिए एक प्रसिद्ध भजन है। यह पुश्किन के गीतों के शिखरों में से एक है। कविताएँ न केवल उनमें निहित भावनाओं की पवित्रता और जोश से, बल्कि उनके सामंजस्य से भी मंत्रमुग्ध कर देती हैं। एक कवि के लिए प्रेम जीवन और आनंद का स्रोत है, कविता "आई लव यू" रूसी कविता की उत्कृष्ट कृति है। उनकी कविताओं के आधार पर बीस से अधिक रोमांस लिखे गए हैं। और समय बीतने दें, पुश्किन का नाम हमेशा हमारी स्मृति में रहेगा और हमारे अंदर सर्वोत्तम भावनाओं को जागृत करेगा।

लेर्मोंटोव के नाम से रूसी साहित्य का एक नया युग खुलता है। लेर्मोंटोव के आदर्श असीमित हैं; वह जीवन में कोई साधारण सुधार नहीं, बल्कि पूर्ण आनंद की प्राप्ति, मानव स्वभाव की अपूर्णताओं में बदलाव, जीवन के सभी विरोधाभासों का पूर्ण समाधान चाहता है। अमर जीवन- कवि इससे कम किसी बात पर सहमत नहीं है। हालाँकि, लेर्मोंटोव के कार्यों में प्रेम एक दुखद छाप रखता है। यह उनकी युवावस्था की अपनी दोस्त वेरेंका लोपुखिना के प्रति उनके एकमात्र, एकतरफा प्यार से प्रभावित था। वह प्यार को असंभव मानता है और खुद को दुनिया और जीवन से बाहर रखते हुए एक शहीद की आभा से घिरा रहता है। लेर्मोंटोव अपनी खोई हुई खुशी के बारे में दुखी है "मेरी आत्मा को सांसारिक कैद में रहना चाहिए, लंबे समय तक नहीं। शायद मैं आपकी निगाहें, दूसरों के लिए इतनी कोमल, आपकी प्यारी निगाहें कभी नहीं देख पाऊंगा।"

लेर्मोंटोव सांसारिक हर चीज से अपनी दूरी पर जोर देते हैं: "चाहे सांसारिक कुछ भी हो, लेकिन मैं गुलाम नहीं बनूंगा।" लेर्मोंटोव प्यार को एक शाश्वत चीज़ के रूप में समझते हैं, कवि को दिनचर्या, क्षणभंगुर जुनून में सांत्वना नहीं मिलती है, और अगर वह कभी-कभी बहक जाता है और एक तरफ हट जाता है, तो उसकी पंक्तियाँ एक बीमार कल्पना का फल नहीं हैं, बल्कि सिर्फ एक क्षणिक कमजोरी हैं। "दूसरों के चरणों में मैं आपकी आँखों की नज़र को नहीं भूला, मैं केवल पूर्व दिनों के प्यार से पीड़ित था।"

मानवीय, सांसारिक प्रेम कवि के लिए उच्च आदर्शों की राह में एक बाधा प्रतीत होता है। कविता "मैं आपके सामने खुद को अपमानित नहीं करूंगा" में वह लिखते हैं कि प्रेरणा उनके लिए अनावश्यक त्वरित जुनून से अधिक मूल्यवान है जो मानव आत्मा को रसातल में फेंक सकती है। लेर्मोंटोव के गीतों में प्रेम घातक है। वह लिखते हैं, "प्रेरणा ने मुझे क्षुद्र घमंड से बचाया, लेकिन खुशी में मेरी आत्मा से कोई मुक्ति नहीं है।" लेर्मोंटोव की कविताओं में, प्रेम एक उच्च, काव्यात्मक, उज्ज्वल भावना है, लेकिन हमेशा अप्राप्य या खोई हुई है। "वेलेरिक" कविता में प्रेम भाग, जो बाद में रोमांस बन गया, प्रियतम के साथ संपर्क खोने की कड़वी भावना को व्यक्त करता है। "क्या अनुपस्थिति में प्यार की प्रतीक्षा करना पागलपन है? हमारे युग में, सभी भावनाएँ केवल अस्थायी हैं, लेकिन मैं तुम्हें याद करता हूँ," कवि लिखते हैं। किसी प्रियजन के विश्वासघात का विषय जो महान भावनाओं के योग्य नहीं है या समय की कसौटी पर खरा नहीं उतरा है, लेर्मोंटोव के व्यक्तिगत अनुभव से संबंधित साहित्यिक कार्यों में पारंपरिक हो जाता है।

स्वप्न और यथार्थ के बीच का कलह इस अद्भुत अनुभूति में व्याप्त है; प्यार लेर्मोंटोव के लिए खुशी नहीं लाता है, उसे केवल पीड़ा और उदासी मिलती है: "मैं दुखी हूं क्योंकि मैं तुमसे प्यार करता हूं।" कवि जीवन के अर्थ के बारे में विचारों से परेशान है। वह जीवन की क्षणभंगुरता से दुखी है और पृथ्वी पर उसे आवंटित कम समय में जितना संभव हो सके उतना करना चाहता है। उनके काव्यात्मक चिंतन में, जीवन उनके लिए घृणित है, लेकिन मृत्यु भी भयानक है।

रूसी लेखकों के कार्यों में प्रेम के विषय को ध्यान में रखते हुए, कोई भी इस विषय की कविता में बुनिन के योगदान की सराहना नहीं कर सकता है। बुनिन के काम में प्रेम का विषय शायद मुख्य स्थान रखता है। इस विषय में, लेखक के पास किसी व्यक्ति की आत्मा में क्या हो रहा है, उसे बाहरी जीवन की घटनाओं के साथ, एक ऐसे समाज की आवश्यकताओं के साथ जोड़ने का अवसर है जो खरीद और बिक्री के संबंधों पर आधारित है और जिसमें कभी-कभी जंगली और अंधेरी प्रवृत्ति राज करती है। . बुनिन रूसी साहित्य में उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने अपने कार्यों को न केवल आध्यात्मिक, बल्कि प्रेम के भौतिक पक्ष के लिए भी समर्पित किया, जो असाधारण चातुर्य के साथ मानवीय रिश्तों के सबसे अंतरंग, छिपे हुए पहलुओं को छूते थे। बुनिन यह कहने का साहस करने वाले पहले व्यक्ति थे कि शारीरिक जुनून आवश्यक रूप से आध्यात्मिक आवेग का अनुसरण नहीं करता है, कि जीवन में यह दूसरे तरीके से होता है (जैसा कि कहानी के नायकों के साथ हुआ था) लू")। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि लेखक किस कथानक को चुनता है, उसके कार्यों में प्रेम हमेशा एक बड़ा आनंद और एक बड़ी निराशा, एक गहरा और अघुलनशील रहस्य है, यह एक व्यक्ति के जीवन में वसंत और शरद ऋतु दोनों है।

अपने काम के अलग-अलग समय में, बुनिन अलग-अलग डिग्री की स्पष्टता के साथ प्यार के बारे में बात करते हैं। उनके शुरुआती कार्यों में पात्र खुले, युवा और स्वाभाविक हैं। "अगस्त में", "शरद ऋतु में", "डॉन ऑल नाइट" जैसे कार्यों में, सभी घटनाएं बेहद सरल, संक्षिप्त और महत्वपूर्ण हैं। पात्रों की भावनाएँ उभयलिंगी हैं, हाफ़टोन में रंगी हुई हैं। और यद्यपि बुनिन उन लोगों के बारे में बात करते हैं जो दिखने में, जीवन शैली, रिश्तों में हमारे लिए विदेशी हैं, हम तुरंत अपनी खुशी की भावनाओं, गहरे आध्यात्मिक परिवर्तनों की अपेक्षाओं को एक नए तरीके से पहचानते हैं और महसूस करते हैं। बुनिन के नायकों का मेल-मिलाप शायद ही कभी सामंजस्य स्थापित करता है, जैसे ही यह प्रकट होता है, यह अक्सर गायब हो जाता है; लेकिन उनकी आत्मा में प्यार की प्यास जलती रहती है। मेरे प्रिय के साथ दुखद अलगाव स्वप्निल सपनों ("अगस्त में") द्वारा पूरा होता है: "आँसुओं के माध्यम से मैंने दूर तक देखा, और कहीं मैंने उमस भरे दक्षिणी शहरों, एक नीली मैदानी शाम और किसी महिला की छवि का सपना देखा जो विलीन हो गई जिस लड़की से मैं प्यार करता था..."। तारीख यादगार है क्योंकि यह वास्तविक भावना के स्पर्श की गवाही देती है: "क्या वह उन लोगों से बेहतर थी जिनसे मैं प्यार करता था, मुझे नहीं पता, लेकिन उस रात वह अतुलनीय थी" ("शरद ऋतु में")। और कहानी "डॉन ऑल नाइट" में, बुनिन प्यार के पूर्वाभास के बारे में बात करता है, उस कोमलता के बारे में जो एक युवा लड़की अपने भावी प्रेमी को देने के लिए तैयार है। वहीं, युवाओं का न केवल बहक जाना, बल्कि जल्दी ही निराश हो जाना भी आम बात है। बुनिन के काम हमें कई लोगों के लिए, सपनों और वास्तविकता के बीच यह दर्दनाक अंतर दिखाते हैं। “बगीचे में एक रात बिताने के बाद, कोकिला की सीटियों और वसंत की घबराहट से भरी, युवा टाटा अचानक, अपनी नींद के दौरान, अपने मंगेतर को जैकडॉ गोली मारते हुए सुनती है, और उसे एहसास होता है कि वह इस असभ्य और साधारण से साधारण आदमी से बिल्कुल भी प्यार नहीं करती है। ।”

बुनिन की अधिकांश प्रारंभिक कहानियाँ सुंदरता और पवित्रता की इच्छा के बारे में बताती हैं - यह उनके पात्रों का मुख्य आध्यात्मिक आवेग है। 20 के दशक में, बुनिन ने प्यार के बारे में लिखा, जैसे कि अतीत की यादों के चश्मे के माध्यम से, बीते हुए रूस और उन लोगों में झांकना जो अब मौजूद नहीं हैं। ठीक इसी तरह हम "मित्याज़ लव" (1924) कहानी को समझते हैं। इस कहानी में, लेखक लगातार नायक के आध्यात्मिक गठन को दर्शाता है, जो उसे प्रेम से पतन की ओर ले जाता है। कहानी में भावनाएँ और जीवन एक दूसरे से गहराई से जुड़े हुए हैं। कात्या के प्रति मित्या का प्यार, उसकी आशाएँ, ईर्ष्या, अस्पष्ट पूर्वाभास विशेष दुःख में डूबे हुए प्रतीत होते हैं। कलात्मक करियर का सपना देख रही कात्या राजधानी की झूठी जिंदगी में फंस गई और मित्या को धोखा दिया। उसकी पीड़ा, जिससे एक अन्य महिला, सुंदर लेकिन व्यावहारिक अलेंका, के साथ उसका संबंध उसे बचा नहीं सका, मित्या को आत्महत्या के लिए प्रेरित किया। मित्या की असुरक्षा, खुलापन, कठोर वास्तविकता का सामना करने की तैयारी और पीड़ित होने में असमर्थता हमें जो कुछ हुआ उसकी अनिवार्यता और अस्वीकार्यता को और अधिक तीव्रता से महसूस कराती है।

प्यार के बारे में बुनिन की कई कहानियाँ एक प्रेम त्रिकोण का वर्णन करती हैं: पति - पत्नी - प्रेमी ("इडा", "काकेशस", "द फेयरेस्ट ऑफ़ द सन")। इन कहानियों में स्थापित व्यवस्था की अनुल्लंघनीयता का माहौल व्याप्त है। खुशी हासिल करने में शादी एक बड़ी बाधा साबित होती है। और अक्सर जो एक को दिया जाता है वह निर्दयतापूर्वक दूसरे से छीन लिया जाता है। कहानी "काकेशस" में, एक महिला अपने प्रेमी के साथ निकल जाती है, यह जानते हुए कि जिस क्षण ट्रेन रवाना होती है, उसके पति के लिए निराशा की घड़ियाँ शुरू हो जाती हैं, कि वह इसे बर्दाश्त नहीं कर पाएगा और उसके पीछे भाग जाएगा। वह वास्तव में उसकी तलाश कर रहा है, और उसे न पाकर, वह विश्वासघात के बारे में अनुमान लगाता है और खुद को गोली मार लेता है। यहां पहले से ही "सनस्ट्रोक" के रूप में प्यार का रूपांकन प्रकट होता है, जो "डार्क एलीज़" चक्र का एक विशेष, बजता हुआ नोट बन गया है।

युवावस्था और मातृभूमि की यादें "डार्क एलीज़" कहानियों के चक्र को 20-30 के दशक के गद्य के करीब लाती हैं। ये कहानियाँ भूतकाल में सुनाई जाती हैं। ऐसा लगता है कि लेखक अपने पात्रों की अवचेतन दुनिया की गहराइयों में घुसने की कोशिश कर रहा है। अधिकांश कहानियों में, लेखक वास्तविक जुनून से पैदा हुए शारीरिक सुखों का सुंदर और काव्यात्मक वर्णन करता है। भले ही पहला कामुक आवेग तुच्छ लगता हो, जैसा कि "सनस्ट्रोक" कहानी में है, फिर भी यह कोमलता और आत्म-विस्मरण और फिर सच्चे प्यार की ओर ले जाता है। "बिजनेस कार्ड्स", "डार्क एलीज़", "लेट ऑवर", "तान्या", "रूसिया", "इन अ फेमिलियर स्ट्रीट" कहानियों के नायकों के साथ बिल्कुल यही होता है। लेखक सामान्य अकेले लोगों और उनके जीवन के बारे में लिखता है। यही कारण है कि अतीत, प्रारंभिक, मजबूत भावनाओं से भरा हुआ, वास्तव में सुनहरा समय लगता है, प्रकृति की आवाज़, गंध, रंगों के साथ विलीन हो जाता है। मानो प्रकृति ही मानसिक-शारीरिक मेल-मिलाप की ओर ले जाती है प्यारा दोस्तलोगों का मित्र. और प्रकृति ही उन्हें अपरिहार्य अलगाव और कभी-कभी मृत्यु की ओर ले जाती है।

रोजमर्रा के विवरणों का वर्णन करने का कौशल, साथ ही प्यार का कामुक वर्णन चक्र की सभी कहानियों में निहित है, लेकिन 1944 में लिखी गई कहानी "क्लीन मंडे" सिर्फ प्यार के महान रहस्य के बारे में एक कहानी के रूप में नहीं दिखाई देती है। रहस्यमय महिला आत्मा, लेकिन एक प्रकार के क्रिप्टोग्राम के रूप में। कहानी की मनोवैज्ञानिक रेखा और उसके परिदृश्य और रोजमर्रा के विवरण में बहुत कुछ एक एन्क्रिप्टेड रहस्योद्घाटन जैसा लगता है। विवरण की सटीकता और प्रचुरता केवल समय के संकेत नहीं हैं, हमेशा के लिए खो गए मास्को के लिए पुरानी यादें नहीं हैं, बल्कि नायिका की आत्मा और उपस्थिति में पूर्व और पश्चिम के बीच एक विरोधाभास है, जो मठ के लिए प्यार और जीवन छोड़ देता है।

3. 20वीं सदी की साहित्यिक कृतियों में प्रेम का विषय

प्रेम का विषय 20वीं सदी में, वैश्विक आपदाओं, राजनीतिक संकट के युग में भी प्रासंगिक बना हुआ है, जब मानवता सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के प्रति अपने दृष्टिकोण को फिर से आकार देने का प्रयास कर रही है। 20वीं सदी के लेखक अक्सर प्रेम को तत्कालीन नष्ट हो चुकी दुनिया की अंतिम शेष नैतिक श्रेणी के रूप में चित्रित करते हैं। "खोई हुई पीढ़ी" (रिमार्के और हेमिंग्वे सहित) के लेखकों के उपन्यासों में, ये भावनाएँ आवश्यक प्रोत्साहन हैं जिनके लिए नायक जीवित रहने और जीने की कोशिश करता है। "खोई हुई पीढ़ी" - उन लोगों की पीढ़ी जो पहले जीवित रहे विश्व युध्दऔर आध्यात्मिक रूप से तबाह हो गया।

ये लोग किसी भी वैचारिक हठधर्मिता को त्याग देते हैं और सरल मानवीय रिश्तों में जीवन का अर्थ खोजते हैं। एक कॉमरेड के कंधे की भावना, जो लगभग आत्म-संरक्षण की प्रवृत्ति के साथ विलीन हो गई, युद्ध के दौरान रिमार्के के उपन्यास "ऑल क्विट ऑन द वेस्टर्न फ्रंट" के मानसिक रूप से अकेले नायकों का मार्गदर्शन करती है। यह "थ्री कॉमरेड्स" उपन्यास के नायकों के बीच उत्पन्न होने वाले संबंधों को भी निर्धारित करता है।

उपन्यास "ए फेयरवेल टू आर्म्स" में हेमिंग्वे के नायक ने सैन्य सेवा का त्याग कर दिया, जिसे आमतौर पर किसी व्यक्ति का नैतिक दायित्व कहा जाता है, अपने प्रिय के साथ रिश्ते की खातिर त्याग किया, और उसकी स्थिति पाठक को बहुत आश्वस्त करने वाली लगती है। 20वीं सदी का एक व्यक्ति लगातार दुनिया के अंत की संभावना का सामना कर रहा है, अपनी मृत्यु या किसी प्रियजन की मृत्यु की उम्मीद के साथ। उपन्यास ए फेयरवेल टू आर्म्स की नायिका कैथरीन की मृत्यु हो जाती है, ठीक रिमार्के के उपन्यास थ्री कॉमरेड्स के पैट की तरह। नायक अपनी आवश्यकता की भावना, जीवन के अर्थ की भावना खो देता है। दोनों कार्यों के अंत में, नायक मृत शरीर को देखता है, जो पहले से ही उस महिला का शरीर नहीं रह गया है जिसे वह प्यार करता है। उपन्यास प्रेम की उत्पत्ति के रहस्य, उसके आध्यात्मिक आधार के बारे में लेखक के अवचेतन विचारों से भरा है। 20वीं सदी के साहित्य की मुख्य विशेषताओं में से एक इसका सामाजिक जीवन की घटनाओं के साथ अटूट संबंध है। प्यार और दोस्ती जैसी अवधारणाओं के अस्तित्व पर लेखक के विचार उस समय की सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ दिखाई देते हैं और संक्षेप में, 20 वीं शताब्दी में मानवता के भाग्य के बारे में विचारों से अविभाज्य हैं।

फ्रांकोइस सागन के कार्यों में, दोस्ती और प्यार का विषय आमतौर पर किसी व्यक्ति के निजी जीवन के ढांचे के भीतर रहता है। लेखक अक्सर पेरिस के बोहेमियनों के जीवन का चित्रण करता है; उसके अधिकांश नायक उसके हैं.एफ. सागन ने अपना पहला उपन्यास 1953 में लिखा था, और तब इसे पूरी तरह से नैतिक विफलता माना गया था। में कला जगतसगन में मजबूत और वास्तव में मजबूत मानवीय आकर्षण के लिए कोई जगह नहीं है: इस भावना को पैदा होते ही मर जाना चाहिए। इसकी जगह किसी और चीज़ ने ले ली है - निराशा और उदासी की भावना।

प्रेम विषय साहित्य लेखक

निष्कर्ष

प्रेम एक उच्च, शुद्ध, सुंदर एहसास है जिसे लोग प्राचीन काल से दुनिया की सभी भाषाओं में गाते आए हैं। प्यार के बारे में वे पहले भी लिख चुके हैं, अब भी लिख रहे हैं और आगे भी लिखते रहेंगे। प्यार चाहे कितना भी अलग क्यों न हो, ये एहसास आज भी अद्भुत है। इसीलिए वे प्रेम के बारे में इतना कुछ लिखते हैं, कविताएँ लिखते हैं, और गीतों में प्रेम के बारे में गाते हैं। अद्भुत कार्यों के रचनाकारों को अंतहीन रूप से सूचीबद्ध किया जा सकता है, क्योंकि हम में से प्रत्येक ने, चाहे वह लेखक हो या सामान्य व्यक्ति, अपने जीवन में कम से कम एक बार इस भावना का अनुभव किया है। प्रेम के बिना पृथ्वी पर जीवन नहीं होगा। और कार्यों को पढ़ते समय, हमें कुछ उदात्त चीज़ मिलती है जो हमें आध्यात्मिक पक्ष से दुनिया पर विचार करने में मदद करती है। आख़िरकार, हर नायक के साथ हम उसके प्यार का अनुभव करते हैं।

कभी-कभी ऐसा लगता है कि विश्व साहित्य में प्रेम के बारे में सब कुछ कहा गया है। लेकिन प्रेम के हजारों रंग हैं, और इसकी प्रत्येक अभिव्यक्ति की अपनी पवित्रता, अपनी उदासी, अपनी फ्रैक्चर और अपनी खुशबू है।

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9. शुगेव वी.एम. एक पढ़ने वाले व्यक्ति के अनुभव / वी.एम. शुगेव। - एम.: सोव्रेमेनिक, 2010. - 319 पी।

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यह इस अध्ययन के लिए समर्पित है कि 19वीं शताब्दी के रूसी लेखकों की अवधारणाओं में महिला सौंदर्य, प्रेम और विवाह के बारे में उनके आदर्शवादी विचार कैसे व्यक्त किए जाते हैं। यह अध्याय (यह कार्य के तर्क के कारण है) पूरी तरह से 19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य के कार्यों के विश्लेषण के लिए समर्पित है, अर्थात। चेखव पूर्व परंपरा. महिला सौंदर्य के आदर्श के बारे में मौजूदा विचारों पर पुनर्विचार और पुनर्मूल्यांकन करते समय चेखव ने क्या शुरुआत की, यह दिखाने के लिए ऐसी समीक्षा आवश्यक है। हमारे दृष्टिकोण से, शोध प्रबंध सबसे अधिक प्रतिनिधि कार्यों की जांच करता है जो इन प्रवृत्तियों को प्रतिबिंबित करते हैं। निःसंदेह, यह समीक्षा व्यापक होने का दिखावा नहीं करती।

इस तथ्य के बावजूद कि महिला सौंदर्य का विचार युग-दर-युग बदलता रहता है, लेखक की आदर्श की इच्छा निरंतर बनी रहती है। रूसी में सौंदर्य XIX साहित्यसदी - एक नैतिक श्रेणी, यह अच्छे से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। महिला सौंदर्य की धारणा और चित्रण में दो दिशाओं का वेक्टर पुश्किन और गोगोल द्वारा निर्धारित किया गया था। एक ओर, कवि द्वारा बनाई गई आदर्श, अलौकिक छवि है, दूसरी ओर, आदर्श और वास्तविक, आध्यात्मिक - शारीरिक, दिव्य - शैतान का दुखद विरोधाभास है। ओलेग क्लिंग ठीक ही कहते हैं कि प्रेम के चित्रण में "ऊँच-नीच" का विरोध पूरे रूसी साहित्य - गोगोल, दोस्तोवस्की, टॉल्स्टॉय - में चलता है। शोधकर्ता दिखाता है कि प्रतीकवादियों और उत्तर-प्रतीकों 31 के कार्यों में इस एंटीइनोमी को अलग-अलग तरीके से कैसे अपवर्तित किया गया था। हम विचार करते हैं कि ये दोनों प्रवृत्तियाँ दूसरे के रूसी लेखकों के कार्यों में कैसे सन्निहित थीं 19वीं सदी का आधा हिस्साशतक। हम एक नए प्रकार की महिलाओं और वैवाहिक संबंधों के निर्माण पर जॉर्ज सैंड और उनके उपन्यासों के प्रभाव को भी दिखाते हैं, जो 19वीं शताब्दी के रूसी लेखकों के कार्यों में परिलक्षित होता था।

ए.एस. की कविता पुश्किन की "आई रिमेम्बर ए वंडरफुल मोमेंट" इस बात का उदाहरण है कि कैसे रचनात्मक कल्पना और कल्पना वास्तविकता को अलंकृत करती है। कवि प्रेम को उजागर करते हुए एक किंवदंती रचता है, जिसकी प्रेरणा भी एक महिला नहीं है, बल्कि कुछ अलौकिक, देवदूत जैसा पदार्थ है - "शुद्ध सौंदर्य की प्रतिभा" - एक अलौकिक प्राणी, क्षणभंगुर, एक "दृष्टि" की तरह, एक आत्मा साम्राज्य में मँडरा रहा हूँ। वास्तविक स्त्री नाम वाला यह देवता वास्तविकता से ऊपर उठता है, पाठक को उत्कृष्ट आदर्श प्रेम के लिए तैयार करता है। इस तथ्य के बावजूद कि वास्तविक प्रोटोटाइप और एक विशिष्ट महिला के प्रति पुश्किन का रवैया - ए.पी. केर्न - महिमामंडित काव्य छवि से असहमत 32; हमारे लिए जो महत्वपूर्ण है वह यह है कि कवि ने अपने युग के नैतिक और सौंदर्यवादी विचारों के अनुसार एक उत्कृष्ट महिला का पंथ बनाया।

अपने प्रारंभिक निबंध "वूमन" (1829) में, गोगोल ने महिला सौंदर्य के सार के बारे में अपने छात्र टेलीकल्स के साथ प्लेटो के संवाद का उल्लेख किया है और स्त्री सिद्धांत की श्रेष्ठता पर जोर दिया है - शारीरिक सौंदर्य, कला और प्रेम, जो एक पुरुष को आध्यात्मिक बनाता है। साथ में, मर्दाना और स्त्रैण एक पूर्ण सामंजस्यपूर्ण एकता बनाते हैं। यह शिलर की अवधारणा के करीब है. हालाँकि, और भी अधिक में बाद में काम करता हैलेखक के लिए, भौतिक सुंदरता सदोम के जुनून को जगाती है और आत्मा के लिए विनाशकारी है। गोगोल में सुंदरता और पवित्रता, एक नियम के रूप में, असंगत हैं। गोगोल के अनुसार, स्त्री की सांसारिक सुंदरता बुरी है। विवाह में रिश्तों के सामंजस्य को मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों की आध्यात्मिक एकता के रूप में स्थापित करना चाहते हैं, गोगोल विरोधाभासी रूप से आदर्श को नष्ट कर देता है। उनके फिलेमोन और बाउसिस - पुरानी दुनिया के जमींदार - एक-दूसरे के साथ पूर्ण सद्भाव और समझौते में रहते हैं, लेकिन उनका रिश्ता किसी भी तरह की कामुकता से बिल्कुल रहित है।

19वीं सदी के 1840-1860 के दशक में, रूसी समाज में "महिलाओं का मुद्दा" स्पष्ट और तीव्रता से स्पष्ट हो गया। जॉर्ज सैंड के कार्य एक प्रकार के सांस्कृतिक डेटोनेटर थे। जॉर्ज सैंड के विचार, जिन्होंने शारीरिक प्रेम की पुष्टि की, परिवार और समाज में महिलाओं की स्थिति और भूमिका के धार्मिक-पितृसत्तात्मक विचार के साथ विरोधाभासी थे। लेखिका ने अपने कार्यों से महिलाओं के संबंध में एक नई नैतिकता स्थापित की।

चेर्नीशेव्स्की जॉर्ज सैंड के कार्यों और व्यक्तित्व से सीधे प्रभावित थे। उपन्यास "जैक्स", जिसमें "प्रेम त्रिकोण की समस्या को "मुक्त हृदय" के सिद्धांत के अनुसार हल किया गया था, ने चेर्नशेव्स्की को साहित्यिक मॉडल को व्यावहारिक रूप से अपनी शादी और उपन्यास "व्हाट इज़ टू" दोनों में लागू करने के लिए प्रेरित किया। सामाप्त करो?" चेर्नशेव्स्की न केवल महिलाओं की मुक्ति और विवाह में संबंधों की नई नैतिकता में जॉर्ज सैंड के विचारों के प्रबल समर्थक और अनुयायी थे, उन्होंने लेखक के मुख्य विचारों को भी विकसित किया और उन्हें और अधिक वैश्विक अर्थ दिया, उन्हें एक में बदल दिया। सार्वभौमिक समानता के आधार पर समाज के पुनर्गठन का सिद्धांत (आई. पेपर्नो)। नैतिकता के सार्वजनिक और ईसाई कोड को नष्ट करते हुए, चेर्नशेव्स्की ने अपने कार्यों में एक महिला के व्यभिचार के अधिकार को तर्कसंगत और "वैध" कर दिया। सभी यूटोपियनवाद और भेद्यता के बावजूद, विशेष रूप से कलात्मक दृष्टिकोण से, चेर्नशेव्स्की के उपन्यास में, महिलाओं की मुक्ति के संबंध में उनकी स्थिति को रूसी लेखकों और दार्शनिकों द्वारा नजरअंदाज नहीं किया गया था।

दोस्तोवस्की ने इस बात पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की कि जॉर्ज सैंड के विचारों को चेर्नशेव्स्की ने कैसे बदल दिया। जिस तरह से एक सामाजिक यूटोपिया के लेखक ने प्रेम त्रिकोण की जटिल समस्याओं को हल किया, समाज को पुनर्गठित करने की परियोजना को परिवार और विवाह में रिश्तों के परिवर्तन के साथ सीधे जोड़ा, वह "द इटरनल हसबैंड" कहानी में व्यंग्य से भरी एक फटकार को उजागर करता है। दोस्तोवस्की ने दिखाया कि कैसे, एक ओर, प्रेम संबंध परिचित साहित्यिक पैटर्न में फिट होते हैं और दूसरी ओर, वास्तविक जीवन में मानव व्यवहार के उद्देश्य अप्रत्याशित और अप्रत्याशित कैसे हो सकते हैं। हमें साहित्य में वर्णित प्रेम त्रिकोणों की प्रसिद्ध योजनाओं (तुर्गनेव द्वारा "प्रांतीय महिला") के मार्ग पर निर्देशित करना, या छवियों का संदर्भ देना कुलीन लुटेरेऔर ह्यूगो और शिलर के बदला लेने वाले, दोस्तोवस्की ने अप्रत्याशित रूप से एक हास्यास्पद दृश्य के साथ स्थिति को उजागर कर दिया, जिसमें यह पता चला कि धोखेबाज पति अपने प्रतिद्वंद्वी से प्यार करता था। दोस्तोवस्की ने मानव मानस के भूमिगत भाग को खोला, जिसकी गणना नहीं की जा सकती, क्योंकि पृथ्वी पर स्वर्ग के वास्तुकार एक नया समाज बनाना चाहते हैं, जिसमें सभी लोग सद्भाव के साथ सह-अस्तित्व में रहेंगे। दोस्तोवस्की व्यवहार के ऐसे मामलों में रुचि रखते हैं जो सामान्य पैटर्न में फिट नहीं होते हैं, लेकिन जब प्यार और शादी की बात आती है तो उन्हें नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।

गोंचारोव का जॉर्ज सैंड के प्रति दोहरा रवैया था और उन्होंने बेलिंस्की के साथ बहस की। महिलाओं की मुक्ति के विचारों ने निस्संदेह गोंचारोव को उदासीन नहीं छोड़ा। हालाँकि, उनका मानना ​​था कि यह मुद्दा महिलाओं और पुरुषों के बीच समानता की सरल घोषणाओं से अधिक जटिल था।

गोंचारोव के तीनों उपन्यासों का आधार प्रेम है। कलात्मक सत्य क्या है और उसका चित्रण कैसे किया जाए, इसे लेकर विवाद चल रहा है वास्तविकता, साथ ही कला के काम में नैतिक और सौंदर्य संबंधी घटकों के बीच संबंधों पर, गोंचारोव ने लगातार उन वर्षों में भी आदर्शवाद की स्थिति का बचाव करना जारी रखा जब प्रकृतिवाद से आदर्शवाद पर हमले शुरू हुए। वास्तविकता को आदर्श से अलग करने वाली खाई के बारे में गंभीरता से जानते हुए, लेखक का मानना ​​था कि कला के एक काम के लिए पाठक को आदर्श, एकता की ओर ले जाना आवश्यक है। सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता.गोंचारोव के लिए, ये सौंदर्यशास्त्र के सत्य हैं, शिलर की अवधारणा की नींव हैं। अपने उपन्यासों में, गोंचारोव पाठक को एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व की छवि पेश करने का प्रयास करते हैं, जिसमें एक शांत, प्रबुद्ध दिमाग, सक्रिय ऊर्जा, नैतिकता, आध्यात्मिकता, सौंदर्य की भावना और शारीरिक सुंदरता संयुक्त होती है। और यह, जैसा कि जर्मन वैज्ञानिक पी. टीयरगेन ने "ओब्लोमोव" उपन्यास के उदाहरण का उपयोग करके स्पष्ट रूप से साबित किया है, आत्मा और पदार्थ के बीच संबंध के बारे में शिलर के विचारों के साथ मेल खाता है, विशेष रूप से, भौतिक और नैतिक-सौंदर्य स्थिति के बीच अविभाज्य संबंध के बारे में एक व्यक्ति। रूसी लेखक प्रेम की उच्च, परिवर्तनकारी शक्ति में विश्वास करते थे, जो मन और हृदय को गति देती है, नींद से जगाती है, रचनात्मकता और कला को प्रेरित करती है। गोंचारोव के उपन्यास नींद-जागरण, जीवन-मृत्यु, जीवाश्मीकरण के विरोध पर बने हैं। उपन्यास "ओब्लोमोव" में ओल्गा इलिंस्काया, पाइग्मेलियन की भूमिका निभाते हुए, इल्या इलिच की निष्क्रिय आत्मा में जान फूंकने की कोशिश करती है। हालाँकि, ओब्लोमोव के साथ अपने रिश्ते में पाइग्मेलियन की तरह असफल होने के बाद, ओल्गा स्टोलज़ के साथ अपने प्रेम और वैवाहिक रिश्ते में गैलाटिया बन जाती है और सफलतापूर्वक इस भूमिका को निभाती है। गोंचारोव उस आदर्श विवाहित जोड़े पर नहीं रुके, जिसे उन्होंने उपन्यास "ओब्लोमोव" में प्रेम के मानक के रूप में और महिला सौंदर्य के आदर्श के रूप में ओल्गा इलिंस्काया की छवि के रूप में बनाया था। नवीनतम उपन्यास, "द प्रीसिपिस" में, लेखिका महिला आदर्श की खोज की अंतहीन प्रक्रिया को दर्शाती है जो त्रिमूर्ति के सामंजस्य का प्रतीक है। सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता. बोरिस रायस्की एक ऐसे कलाकार हैं जो ऐसा खोजने के विचार से ग्रस्त हैं कलात्मक छवि, जो आदर्श और वास्तविकता को एक अविभाज्य संपूर्ण के रूप में जोड़ेगा। उपन्यास "द प्रीसिपिस" में वह पाइग्मेलियन की भूमिका निभाता है, केवल उसे अपना एकमात्र गैलाटिया नहीं मिल पाता है। पैग्मेलियन ऑफ़ पैराडाइज़ शारीरिक सुंदरता को आध्यात्मिक सुंदरता के साथ जोड़ने का सपना देखता है। निस्संदेह, गोंचारोव के लिए, साथ ही उनके नायक, कलाकार रायस्की के लिए, उच्चतम प्रकार की सुंदरता सिस्टिन मैडोना की छवि में सन्निहित है। यह वास्तव में पुनर्जागरण, सांसारिक शुरुआत थी, जो राफेल की मैडोना की छवि में आध्यात्मिकता के साथ संयुक्त थी, जिसने गोंचारोव को आकर्षित किया।

तुर्गनेव ने दो प्रकार की महिलाओं में आदर्श और वास्तविक के बीच विरोधाभास प्रस्तुत किया: एक कुंआरी महिला जो एक पुरुष में तर्कहीन भावनाओं को जागृत करती है, और एक महिला जो पुरातनता की आदर्श दुनिया के सामंजस्यपूर्ण तर्कसंगत सिद्धांत का प्रतीक है। प्रेम तुर्गनेव के नायकों को पकड़ लेता है, उन्हें व्यक्तित्व से वंचित कर देता है। गद्य कविता "लव" में, तुर्गनेव संक्षेप में और संक्षेप में प्यार में पड़े एक व्यक्ति की स्थिति का वर्णन करते हैं, जो किसी और के "मैं" पर आक्रमण को अपने "मैं" की मृत्यु के रूप में महसूस करता है। . इसलिए, तुर्गनेव द्वारा प्यार को एक ऐसी भावना के रूप में माना जाता है जो एक सांसारिक प्राणी के लिए दुखद है जिसका मांस सीमित है। तुर्गनेव की महिला कुंवारे पुरुषों को गुलाम बनाती हैं ("पत्राचार", "धुआं", "स्प्रिंग वाटर्स")। तुर्गनेव द्वारा चित्रित प्रेम-गुलामी, सचर-मासोच के कार्यों के साथ जुड़ाव को उजागर करती है। समानता पहले से ही तुर्गनेव के समकालीनों द्वारा नोट की गई थी, और ऑस्ट्रियाई लेखक खुद को अपने रूसी सहयोगी का उत्तराधिकारी मानते थे। खोई हुई ग्रीक दुनिया के लिए उदासीनता, इसकी अखंडता और सुंदरता निस्संदेह तुर्गनेव के प्रवचन में मौजूद है। आइए याद करें कि शुक्र को समर्पित एक प्रारंभिक कविता में भी, तुर्गनेव कहते हैं कि आधुनिक मनुष्य के लिए शुक्र एक मिथक है, और वह देवी शुक्र की नहीं, बल्कि उसकी प्रति की पूजा करता है, एक कलाकार द्वारा संगमरमर से बनाई गई मानव निर्मित छवि की सुंदरता . वास्तविक जीवन में प्राचीन सौंदर्य की पूर्णता को पूरा करना ("तीन मुलाकातें") एक सपना है, एक काव्यात्मक भ्रम है। कथाकार को एक सपना, एक मिथक, एक मूर्ति, एक आदर्श, वह छवि पसंद है जिसे उसकी कल्पना, कला निर्मित करती है, न कि एक वास्तविक महिला - प्रकृति की रचना। तुर्गनेव के दार्शनिक चिंतन शिलर के करीब हैं, उनका विचार है कि कला एक खेल है, और यह भी कि प्राकृतिक सिद्धांतों की ओर वापसी, "स्वर्ण युग" ज्ञान, नैतिक जिम्मेदारी और पसंद की स्वतंत्रता से समृद्ध है। शिलर के अनुसार एक सुसंस्कृत व्यक्ति आदर्श के माध्यम से अपनी अखंडता की ओर लौट सकता है।

एक पुरुष और एक महिला के बीच सामंजस्यपूर्ण संबंधों के आदर्श की पुष्टि से लेकर विवाह के पूर्ण इनकार तक टॉल्स्टॉय के विचारों के विकास की जांच, हमारी राय में, लेखक के दो प्रतिष्ठित कार्यों के उदाहरण से की जाती है। वैवाहिक संबंधों पर टॉल्स्टॉय के विचारों के विकास को दर्शाने वाला संपूर्ण तुलनात्मक विश्लेषण करने वाला यह पहला काम है। "फैमिली हैप्पीनेस" (1859) और "द क्रेउत्ज़र सोनाटा" (1889) टॉल्स्टॉय की प्रेम की द्वंद्वात्मकता, विवाह में बंधे एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों की संपूर्ण जटिलता, की समझ के मार्ग पर दो मील के पत्थर हैं। कहानी "फैमिली हैप्पीनेस" "वॉर एंड पीस" की प्रस्तावना है और "अन्ना कैरेनिना", "द क्रेउत्ज़र सोनाटा" एक उपसंहार है। 1862 में अपनी शादी से पहले और शोपेनहावर के विचारों से परिचित होने से पहले टॉल्स्टॉय ने "फैमिली हैप्पीनेस" लिखी थी, जिसे उन्होंने बड़ी सहानुभूति के साथ माना था। "द क्रेउत्ज़र सोनाटा" न केवल पारिवारिक संबंधों में संकट का अनुभव करने वाले व्यक्ति टॉल्स्टॉय के विचारों और मनोदशाओं को प्रतिबिंबित करता है, बल्कि उस लेखक-दार्शनिक के विचारों और मनोदशाओं को भी दर्शाता है, जिन्होंने युग के मोड़ पर प्रेम और विवाह के बारे में अपने पिछले आदर्शों, विचारों को संशोधित किया। दोनों रचनाएँ स्वीकारोक्ति हैं: प्रारंभिक कहानी में - वैवाहिक संबंधों पर एक महिला का प्रतिबिंब, बाद में - एक ऐसे व्यक्ति की स्वीकारोक्ति जो अपनी पत्नी का हत्यारा बन गया। बीथोवेन की सोनाटा क्वासी उना फंतासिया (मूनलाइट सोनाटा) "पारिवारिक खुशी" में दो बार सुनाई देती है: शुरुआत में, पात्रों के बीच प्यार के जन्म के क्षण में, और "पारिवारिक खुशी" के परीक्षणों के बाद कहानी के अंत में; ए मेजर, ओपस 47 में वायलिन और पियानो के लिए सोनाटा नंबर 9, उसी संगीतकार द्वारा परिभाषित नाटकीय संघर्ष कहानी "द क्रेउत्ज़र सोनाटा"। विचाराधीन दोनों मौखिक कार्य एक प्रकार से संगीतमय कार्यों के समानांतर हैं। टॉल्स्टॉय की कथा की संरचना में संगीतमय समावेशन मानव मानस के अवचेतन को उजागर करता है, भावनात्मक तनाव के उन क्षणों में पात्रों के अंतर्ज्ञान की सूक्ष्म दुनिया को खोलता है, जब शोपेनहावर के अनुसार, किसी व्यक्ति की इच्छाएं और संवेदनाएं खुद को तार्किक नहीं बनाती हैं, तर्कसंगत जागरूकता. "फैमिली हैप्पीनेस" में, टॉल्स्टॉय परिवार की अपनी अवधारणा प्रस्तुत करते हैं, जो जे जे रूसो के विचार के करीब है कि प्रेम जुनून पारिवारिक खुशी के लिए विनाशकारी है। स्त्रीत्व और वैवाहिक संबंधों के बारे में टॉल्स्टॉय की समझ लैंगिक समानता, मुक्त प्रेम और जॉर्ज सैंड से प्रेरित विवाह के बारे में नए विचारों के विपरीत है जो 19वीं शताब्दी के मध्य में रूस में ताकत हासिल कर रहे थे। मातृत्व और परिवार का आदर्श, जिसे युद्ध और शांति में अपना उच्चतम सकारात्मक अवतार मिला, और फिर टॉल्स्टॉय द्वारा अन्ना कैरेनिना में परीक्षण किया गया, ने लेखक के लिए अपना महत्व नहीं खोया है। जुनून के बवंडर में फंसी एक महिला की छवि बनाकर, जिसने अपनी अखंडता खो दी है, भावनाओं और वैवाहिक कर्तव्य के बीच, प्यार और मातृत्व के बीच एक विकल्प का सामना करना पड़ रहा है, लेखक ने पितृसत्तात्मक परिवार के संकट को दिखाया और विवाह में महिला गुणों का बचाव किया। . टॉल्स्टॉय के अनुसार सद्गुणों के बिना सुंदरता बुरी है। "द क्रेउत्ज़र सोनाटा" टॉल्स्टॉय द्वारा उस समय लिखा गया था जब समाज विवाह और तलाक के अधिकार, एक महिला की प्यार के लिए जीवनसाथी चुनने की क्षमता के बारे में सवालों पर चर्चा कर रहा था, जब उनके अपने पारिवारिक रिश्तों में पैदा हुआ संकट एक गहरे संकट से मेल खाता था। सांसारिक चीज़ों के अस्तित्व की निरर्थकता की भावना के साथ आध्यात्मिक संघर्ष, जिसका परिणाम मृत्यु है। सांसारिक अस्तित्व सद्भाव से वंचित है, जहां जीवित प्राणियों के बीच निरंतर संघर्ष होता है। टॉल्स्टॉय ने इस अवधि के लेखों में दिखाया है कि मनुष्य स्वभाव से एक मांसाहारी प्राणी है, जो अपनी ही प्रजाति को नष्ट करने में सक्षम है। एक पुरुष और एक महिला, जो शारीरिक संरचना और पालन-पोषण दोनों में एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, आपसी समझ में नहीं आ सकते। टॉल्स्टॉय के अनुसार लिंगों के बीच युद्ध, जैविक स्तर पर युद्ध है। शारीरिक प्रेम, जैविक नियतिवाद के चित्रण में प्राकृतिक विशेषताएं, साथ ही पितृसत्तात्मक परिवार की नींव को कमजोर करना यूरोपीय साहित्य में नए रुझानों के अनुरूप है। इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि ज़ोला, इबसेन, नीत्शे, वैगनर और आधुनिकतावाद के अन्य प्रतिनिधियों के साथ टॉल्स्टॉय को मैक्स नोर्डौ द्वारा पतित के रूप में वर्गीकृत किया गया था। मुख्य बात जो टॉल्स्टॉय को प्रकृतिवादी लेखकों से अलग करती थी, जिनकी उन्होंने स्वयं आलोचना की थी, वह यह थी कि रूसी लेखक ने पाठक को एक सकारात्मक, आदर्श दिया। दैहिक सौंदर्य का पुनर्निर्माण और विनाश महिला शरीर, और वैवाहिक संबंधों के विचार को भी नष्ट करते हुए, टॉल्स्टॉय ने अपने नायक के साथ मिलकर प्रकृति का विरोध किया - लोगों का दो युद्धरत लिंगों में विभाजन। टॉल्स्टॉय अपने नायक को भाईचारे की ओर, लिंग रहित विवाह के विचार की ओर ले जाते हैं (और खुद को "आफ्टरवर्ड" में "क्रुत्ज़र सोनाटा" के रूप में पहचानते हैं)। यह स्त्रीत्व के आदर्श के बारे में पिछले विचारों के संकट के प्रति लेखिका की जागरूकता की चरम अभिव्यक्ति थी। विवाह को उजागर करते हुए, जो टॉल्स्टॉय के अनुसार, आनंद पर आधारित है, लेखक कहते हैं कि लिंगों के बीच प्रेम एक व्यक्ति को ईश्वर के प्रेम से दूर कर देता है। 1880 के दशक के निर्णायक मोड़ के बाद, टॉल्स्टॉय का आदर्श सभी लोगों और ईश्वर के लिए यौन-रहित प्रेम बन गया। उनके पूर्व आदर्शों की राख पर - पितृसत्तात्मक परिवार, मातृत्व - त्रिमूर्ति द्वारा पवित्र सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता, टॉल्स्टॉय ईश्वर के ईसाई आदर्श की पुष्टि करते हैं, जिसकी आदर्श छवि में यह त्रय सन्निहित था। कहानी "द क्रेउत्ज़र सोनाटा" विवाद का कारण बनी। इस संबंध में एन.एस. की कहानी ध्यान देने योग्य है। लेस्कोवा की पुस्तक "क्रेट्ज़र सोनाटा के बारे में" (1890), जो मातृत्व के आदर्श की पुष्टि करती है।

में चतुर्थअध्याय "संशयवाद के युग में महिला आदर्श और वैवाहिक संबंधों का मिथकीकरण"जांच करता है कि कैसे नीत्शे के विचारों, समाज के सामाजिक और सांस्कृतिक आधुनिकीकरण, महिलाओं की मुक्ति ने लिंग संबंधों की समस्या को बढ़ा दिया और यह कैसे पश्चिमी यूरोपीय लेखकों के कार्यों में परिलक्षित होता है जिन्होंने महिलाओं के नए विचार को प्रभावित किया। चेखव के काम में, 19वीं सदी के रूसी लेखकों की आदर्शवादी प्रवृत्तियाँ संशोधन के अधीन हैं।

एक लेखक के रूप में चेखव का उद्भव उस अवधि में हुआ जब सुधार के बाद रूस में पूंजीवाद का तेजी से विकास हुआ और जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतिमान में बदलाव आया। एक नई संस्कृति का निर्माण हो रहा है जो बड़े शहरों में आए "सीमांत" लोगों के बुर्जुआ स्वाद और मांगों को पूरा करती है। कुलीन शास्त्रीय संस्कृति के वर्चस्व के विनाश के साथ, "उच्च" और "निम्न" की सीमाएँ धुंधली हो गई हैं, सांस्कृतिक बहुकेंद्रवाद की स्थिति उभर रही है, और संस्कृति "व्यापक" और क्षैतिज रूप से विकसित हो रही है। जन साहित्य की नई विधाओं के विकास के साथ संचार क्षेत्र का विस्तार हो रहा है। रूस के साथ घनिष्ठ सहयोग कर रहा है पश्चिमी संस्कृति. इसके अलावा, संस्कृतियों का संवाद न केवल उच्च कला के स्तर पर हुआ। चेखव ने 1880 के दशक में बड़े पैमाने पर प्रकाशनों में सहयोग करके साहित्य में अपनी यात्रा शुरू की। हास्य पत्रिकाओं में काम, साथ ही अन्य कारकों, विशेष रूप से, प्राकृतिक विज्ञान शिक्षा, ने एक अलग विश्वदृष्टि के गठन को प्रभावित किया, जो "क्लासिक्स" से अलग था, जिन्होंने साहित्य को एक उच्च शैक्षिक मिशन सौंपा था।

19वीं और 20वीं शताब्दी के मोड़ पर महिलाओं की सामाजिक भूमिका में बदलाव पर पुरुषों ने अलग-अलग प्रतिक्रिया व्यक्त की: विनाशकारी विडंबना (नीत्शे) से लेकर दार्शनिकों, मनोवैज्ञानिकों और समाजशास्त्रियों के कार्यों में गंभीर विवाद तक। इस सबसे महत्वपूर्ण विषय को उच्च और लोकप्रिय साहित्य दोनों कार्यों में अभिव्यक्ति मिली है। "महिलाओं के प्रश्न" ने समाज को ध्रुवीकृत कर दिया। हम विचार करते हैं कि कैसे सदी के अंत के दो प्रमुख लेखकों, इबसेन और स्ट्रिंडबर्ग के कार्यों ने महिलाओं की मुक्ति की समस्या और परिवार में महिलाओं की भूमिका पर विरोधी दृष्टिकोण व्यक्त किए। इबसेन, जिनके कार्यों में मजबूत स्वतंत्र महिलाओं की छवियां हैं जो एक आदमी को अपना "मैं" ढूंढने में मदद करती हैं, रचनात्मकता में प्यार और पूर्णता ढूंढती हैं (हिल्डा, इरेना), महिलाएं जिनके लिए पसंद की स्वतंत्रता आवश्यक है (नोरा, एलिडा, हेडा), नारीवादी के रूप में ख्याति प्राप्त की। नाटक ए डॉल्स हाउस, जिसने परिवार की पितृसत्तात्मक परंपराओं पर सवाल उठाया, ने विक्टोरियन समाज को झकझोर दिया और विवाद को बढ़ावा दिया: मैक्स नॉर्डौ ने नाटक द राइट टू लव लिखकर जवाब दिया, जिसने एक "स्वस्थ" परिवार के हितों का बचाव किया, और स्ट्रिंडबर्ग ने लिखा उपन्यास ए डॉल्स हाउस। नॉर्डौ की नैतिकता के विपरीत, स्ट्रिंडबर्ग पुरुष और महिला के बीच टकराव को एक शाश्वत संघर्ष, एक "घातक द्वंद्व" के रूप में दिखाता है - यह विषय स्वीडिश लेखक के पूरे काम में एक लाल धागे की तरह चलता है। पितृसत्तात्मक परिवार के समर्थक स्ट्रिंडबर्ग ने अपनी पुस्तक "मैरिजेज" (1884-1885) में कम उम्र से ही महिलाओं की उचित शिक्षा की आवश्यकता का बचाव किया है। एक सतत डार्विनवादी स्ट्रिंडबर्ग के कई विचार चेखव के भी करीब हैं, हालांकि उन्होंने महिलाओं के मुद्दे पर इतना कट्टरपंथी रुख नहीं अपनाया। परिवार टूटने का चित्रण कुछ नया है जो समाज में भूमिकाओं के संतुलन में बदलाव और महिलाओं की मुक्ति के साथ 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के नाटक में शामिल है।

इबसेन, स्ट्रिंडबर्ग और चेखव के नाटकों के उदाहरणों का उपयोग करते हुए, शोध प्रबंध से पता चलता है कि महिलाओं की सामाजिक भूमिका में बदलाव ने नाटकीय तकनीकों को कैसे प्रभावित किया -

वर्ण व्यवस्था में भूमिकाओं के बीच संबंध। जीवन के मंच से एक पुरुष को विस्थापित करने वाली एक मजबूत महिला का विचार इबसेन (घोस्ट्स, हेडा गेबलर), स्ट्रिंडबर्ग (फ्रेन जूली, द फादर, पेलिकन) के नाटक में सन्निहित है। इन नाटकों में पिता को एक ऑफ-स्टेज चरित्र के रूप में प्रस्तुत किया जाता है या, जैसा कि स्ट्रिंडबर्ग के "द फादर" में, एक पुरुष एक महिला द्वारा पराजित होता है जिसने अपनी मर्दाना संपत्ति खो दी है। चेखव के नाटकों में, पिता की अनुपस्थित छवि एक कथानक-निर्माण तत्व (द सीगल) है, जो "थ्री सिस्टर्स" में पितृसत्तात्मक परिवार के पतन का संकेत देने वाला एक अर्थपूर्ण मार्कर है, जहां वयस्क बच्चे अव्यवहार्य हो जाते हैं, "द सीगल" में चेरी ऑर्चर्ड", जहां "कुलपति" की भूमिका पुराने नौकर फ़िर द्वारा निभाई जाती है।

एक मजबूत महिला, फीमेल फेटेले के प्रति पुरुषों की निराशा, कई पतनशील रहस्यवादियों, जैसे ऑक्टेव मिरब्यू, गैंज़ गेन्स एवर्स और अन्य के कार्यों में परिलक्षित होती है। एक महिला का प्रभुत्व रहस्यमय भय का कारण बनता है। एक महिला में परपीड़न को प्रेम के शारीरिक उत्कर्ष के रूप में प्रस्तुत किया जाता है - ओ. मिरब्यू द्वारा "द गार्डन ऑफ़ टॉरमेंट"। एवर्स की रहस्यमय कहानी में, एक मादा मकड़ी की छवि, जो पुरुषों को अपने जाल में फंसाती है और मादा मकड़ी के रूप में उन्हें मार देती है, प्रतीकात्मक महत्व प्राप्त करती है। स्वीडिश लेखिका ओला हैन्सन, जिनकी कहानियों में से एक "द स्प्लिट सेल्फ" सुवोरिन के नोवॉय वर्म्या में प्रकाशित हुई थी, विभाजित व्यक्तित्व के मनो-शारीरिक आधार, सहज भय, यौन दुःस्वप्न का कारण और उनके पुरुष पात्रों के लिए प्यार क्या बन जाता है, को समझने की कोशिश करती है। उनकी कहानियाँ महिलाओं द्वारा पराजित टूटे हुए पुरुषों के प्रकारों को दर्शाती हैं, जो अक्सर आत्महत्या के लिए प्रेरित होते हैं। यौन संबंध एक नए प्रकार की अमेज़ॅन महिला के परिष्कृत, घबराए हुए पुरुषों की आत्मा में भय पैदा करते हैं। हैनसन की तरह चेखव के काम भी स्त्री गुणों वाले पुरुषों और मर्दाना गुणों वाली महिलाओं की दोहरी मनो-शारीरिक प्रकृति को दर्शाते हैं। फ्रांसीसी शोधकर्ता जे. डी प्रोइलार्ड ने "ड्रामा ऑन द हंट" 33 के उदाहरण का उपयोग करके इस स्पष्ट विरोधाभास को अच्छी तरह से प्रदर्शित किया। प्रमुख महिलाएं और कमजोर पुरुष चेखव के शुरुआती और बाद के कार्यों ("शैम्पेन", "द विच", "टीना", "द जम्पर", "द वाइफ", "अन्ना ऑन द नेक", "एरियाडने", "दोनों में मौजूद हैं। सीगल”, “तीन बहनें”)। एक महिला का यौन प्रभुत्व एक हाई स्कूल के छात्र ("वोलोडा") को आत्महत्या के लिए प्रेरित करता है। पुरुषों और महिलाओं के सार को दर्शाने वाली प्राणीशास्त्रीय तुलनाएं अक्सर लेखक के कार्यों में पाई जाती हैं। लेकिन पतनशील रहस्यवादियों के विपरीत, पात्रों की विशेषताओं में चेखव की व्यापकता डार्विनवाद के साथ लेखक के संबंध की गवाही देती है। उदाहरण के लिए, चेखव में हमें लिंग संबंधों को दर्शाने वाला एक रूपक मिलता है: एक मादा मक्खी एक मकड़ी ("पड़ोसी") का खून पीती है, लेकिन यह रूपक एक यौन दुःस्वप्न के पैमाने तक नहीं बढ़ता है, जैसा कि एवर्स में है, और छवि नहीं है कथानक का आधार.

हमारे पास इस बात का प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है कि चेखव हैनसन के कार्यों से परिचित थे, इसलिए हम पूरे विश्वास के साथ नहीं कह सकते कि चेखव का "डर" ओला हैनसन की कहानी "द स्प्लिट सेल्फ" की प्रतिक्रिया है, हालाँकि इस संभावना से भी इंकार नहीं किया जा सकता है, क्योंकि चेखव निस्संदेह समाचार पत्र "नोवॉय वर्मा" के प्रकाशनों से परिचित थे। सबसे अधिक संभावना है, चेखव का "डर" लिंगों के बीच बातचीत की सामयिक समस्या की प्रतिक्रिया है, जिस पर साहित्य में व्यापक रूप से चर्चा की गई है। सिलिन का डर इस तथ्य के कारण है कि वह अपनी पत्नी के साथ अपने रिश्ते को नहीं समझता है और उसे न्यूरोसिस, जीवन का डर विकसित हो जाता है। जैसा कि कहानी की सामग्री से पता चलता है, डर पतन का परिणाम है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि दोनों पुरुषों को, एक महिला द्वारा पाप में ले जाने पर, जीवन का डर महसूस होने लगता है, चेखव की कहानी में, हैनसन, एवर्स, मिरब्यू के विपरीत, महिलाओं का कोई दानवीकरण नहीं है। इसके विपरीत, हम जानते हैं कि सिलिन की पत्नी, जिसने प्रेमहीन विवाह किया था, नाखुश है। कहानी का अंत लगभग अजीब है: पति, जो एक दोस्त के कमरे में अपनी टोपी भूल गया था, अपने प्रेमियों को दोषी ठहराता है और घर छोड़ देता है, "मानो पीछा किए जाने से डरता हो।" भय का संचार मित्र तक हो जाता है। स्वर्ग से दोषी निर्वासितों की विडंबना कथा में व्याप्त है।

स्काल्कोव्स्की की पुस्तक "महिलाओं के बारे में"। पुराने और नए विचार'' लैंगिक संबंधों के वैकल्पिक दृष्टिकोण के रूप में दिलचस्प है। पतनशील प्रवृत्ति के विपरीत, स्काल्कोव्स्की की पुस्तक में - जो जन साहित्य का एक उत्पाद है - उस समय की वर्तमान समस्या को हल्के व्यंग्यात्मक रूप में प्रस्तुत किया गया है। स्काल्कोव्स्की की संकलन पुस्तक "ऑन वीमेन" एक वर्ष में छह संस्करणों से गुज़री और बहुत लोकप्रिय थी। पुरुष प्रधानता के दृष्टिकोण से, लेखक महिलाओं को बदनाम करता है। उनकी पुस्तक विवाह में बेवफाई के लिए महिलाओं का मूल्यांकन करती है, तलाक, वेश्यावृत्ति की समस्याओं की जांच करती है, वैध वेश्यावृत्ति की अभिव्यक्ति के रूप में विवाह में पुरुषों पर महिलाओं की आर्थिक निर्भरता का आकलन करती है, महिलाओं की शिक्षा और मुक्ति के नुकसान की पुष्टि करती है, कला में महिलाओं की अक्षमता की आलोचना करती है। और पैसे का प्रबंधन करने में असमर्थता, साथ ही परिवार में आर्थिक मुद्दों में संलग्न होना। पुस्तक ने प्रतिध्वनि पैदा की, गंभीर और बड़े पैमाने पर दोनों प्रकाशनों ने इस पर प्रतिक्रिया दी। जमीनी स्तर की संस्कृति ने महिलाओं के प्रति विषयों और व्यंग्य के स्वर को उठाया। चेखव की कहानी "महिलाओं के बारे में" स्काल्कोव्स्की के पुरुष अंधराष्ट्रवाद पर एक व्यंग्य है। स्काल्कोव्स्की के ग्रंथ के उद्धरण और संकेत चेखव के अन्य कार्यों में भी पाए जाते हैं। हालाँकि यह पुस्तक उस समय के प्रगतिशील विचारों के विरुद्ध थी और कोई मौलिक वैचारिक कार्य नहीं थी, फिर भी यह उस समय के महत्वपूर्ण मुद्दों की समझ और लोकप्रियकरण का एक मूल्यवान प्रमाण है।

कहानी "द जोक" (इसके पहले संस्करण में) में न केवल स्काल्कोव्स्की की पुस्तक के संदर्भ हैं, बल्कि नायक के व्यवहार का प्रकार भी है, जो एक विशेषज्ञ की स्थिति की याद दिलाते हुए एक आदमी की स्पष्ट लिंग श्रेष्ठता को व्यक्त करता है। महिलाओं के दिलों पर, "महिलाओं पर" ग्रंथ के लेखक। इसके बाद, कहानी पर दोबारा काम करते हुए, चेखव ने इसे तुर्गनेव और उनके स्वयं के कार्यों, जैसे "वेरा", "हाउस विद ए मेज़ानाइन", आदि की भावना में एक भव्य अंत दिया।

कहानी "वेरोचका" की व्याख्या आमतौर पर "मिलन स्थल पर रूसी आदमी" विषय पर भिन्नता के रूप में की जाती है। हालाँकि, चेखव ने स्थिति को एक पुरानी घिसी-पिटी कहानी के रूप में दिखाया, जहाँ दोनों नायक - वह और वह- हास्यास्पद हैं. वेरोचका है साहित्यिक प्रकारएक लड़की जिसने किताबी आदर्शों को आत्मसात कर लिया है, जिसे वह डेट पर साकार करने की कोशिश करती है, लेकिन नायक उसे समझ नहीं पाता है। इसी तरह की स्थिति अक्सर चेखव में होती है, उनके शुरुआती कार्यों ("फादरलेसनेस") और उनके बाद के कार्यों ("इयोनिच", "विद फ्रेंड्स") आदि दोनों में। कहानी "ऑन द वे" का नायक दोनों से जुड़ा था रुडिंस्की प्रकार के चेखव के समकालीन और बाद के व्याख्याकार। निस्संदेह तुर्गनेव के साथ एक संबंध है, लेकिन एक अन्य काम के साथ - कहानी के साथ " अजीब कहानी है" कथानक, जिसमें कट्टर आत्म-त्याग वाली एक अच्छे परिवार की लड़की ने विश्वास की खातिर अपने पवित्र मूर्ख शिक्षक का अनुसरण किया, चेखव द्वारा बदल दिया गया था। यह अपने स्वयं के विश्वास की कहानी के साथ है कि लिखारेव अपने यादृच्छिक वार्ताकार को मोहित कर लेता है। आदर्शों को बदलते हुए लिखरेव हर बार उन्हें अपना धर्म बना लेते हैं। वह खुद को उन महिलाओं (पत्नी, मां, बेटी) के लिए एक वैचारिक गुरु के रूप में देखता है जो उसकी शिकार बनती हैं। चेखव ने ऐसे लोगों की एक बहुत ही महत्वपूर्ण विशेषता दिखाई - वैचारिक जुनून की अस्थिरता। इसका कारण यह है कि आदर्श शाश्वत नहीं हो सकते, समय के साथ वे पुराने हो जाते हैं और तब नये विश्वास की आवश्यकता उत्पन्न होती है। इलोवैस्काया ने आदर्शों के नाम पर आत्म-त्याग का रास्ता नहीं अपनाया; वह समय पर उस नींद से जाग गई जिसमें लिखारेव ने अपने भाषणों के जादू से उसे डुबो दिया था। तथ्य यह है कि लेखक नायिका को शांत होने और उदात्त विचारों के जादू से बचने का अवसर देता है, एक सामान्य आदर्श पर निर्मित एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों के बारे में लोकप्रिय टॉल्स्टॉयन और लोकलुभावन अवधारणाओं के साथ चेखव का विवाद था। चेखव इस बहस का नेतृत्व व्यंग्यात्मक सामंती "इन मॉस्को" और कहानी "द वाइफ" दोनों में करते हैं। चेखव ने दिखाया कि न केवल एक महिला का आदर्श जो एक पुरुष के विचारों और कार्यों में पूरी तरह से घुलमिल जाती है, एक "महान दास", जो उसके वैचारिक गुरु की सहयोगी है, पुराना है, बल्कि यह भी कि कोई भी आदर्श शाश्वत नहीं है। एक पुरुष के विचारों का एक महिला पर प्रभाव और फिर उसके प्रभाव से मुक्ति को पिछली कहानी "अच्छे लोग" (1886) में भी दिखाया गया है। लेखक कहानी के नायकों और उन आदर्शों दोनों के प्रति विडम्बनापूर्ण है जिनमें वे कट्टर विश्वास करते हैं और उन्हें हठधर्मिता में बदल देते हैं। वह नायिका को अवसर देता है निजी अनुभवएहसास करें कि आदर्श अंततः "पुराने कूड़ेदान" में बदल जाते हैं। इन कहानियों में, अपने आखिरी काम, "द ब्राइड" (1903) की तरह, चेखव एक वैचारिक गुरु के प्रभाव से एक महिला की मुक्ति को दर्शाते हैं। "माई लाइफ" कहानी में महिलाओं पर नायक का प्रभाव इतना स्पष्ट रूप से नहीं दिखाया गया है। मिसैल पोलोज़नेव महिलाओं को फिर से शिक्षित करने वाले गुरु की भूमिका नहीं निभाना चाहतीं। सामान्य तौर पर, मिसैल पोलोज़नेव, जो डॉ. ब्लागोवो के साथ विवाद में नैतिक कानूनों का बचाव करते हैं, जिन्हें वह बाकी सब से ऊपर रखते हैं और खुद सख्ती से पालन करते हैं, ए.पी. द्वारा उचित व्याख्या की गई है। स्काफ्टीमोव एक ऐसे चरित्र के रूप में हैं जो न केवल टॉल्स्टॉय के, बल्कि चेखव के विचारों के भी करीब है। शोधकर्ताओं द्वारा उन्हें अक्सर एक सकारात्मक नायक (आई.एन. सुखिख) के रूप में माना जाता है। हालाँकि, हमारी राय में, कहानी का अंत हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति नहीं देता है कि चेखव अपने नायक के पथ को एक सकारात्मक अनुभव के रूप में देखते हैं जिसका पालन किया जाना चाहिए। मिशैल स्वयं अपने बारे में कहते हैं कि वह "मूली की तरह हो गए हैं और उन्हीं की तरह अपने बेकार निर्देशों से बोरियत पैदा करते हैं" (पृ. 9, 279)। हालाँकि लेखक को अपने नायक के प्रति सहानुभूति है, लेकिन जो महिलाएँ शुरू में उसके विचारों से प्रेरित होती हैं, वे उसके साथ एक ही रास्ते पर नहीं होती हैं। माशा डोलझिकोवा ने बाइबिल के ज्ञान का हवाला देते हुए अपने पति को छोड़ दिया कि "सबकुछ गुजरता है"; बहन क्लियोपेट्रा की मृत्यु हो जाती है, वह एक वैचारिक कार्यकर्ता और बिना किसी पूर्वाग्रह के एक स्वतंत्र महिला की भूमिका निभाने में असमर्थ हो जाती है; अन्युता ब्लागोवो, मिसेल से प्यार करती है, क्लियोपेट्रा की कब्र पर उससे मिलती है और अपनी आम भतीजी को दुलारती है, हालांकि, शहर में प्रवेश करते हुए, वह "सम्मानजनक, कठोर" अकेली चलती है। कोई भी कनाडाई शोधकर्ता डगलस क्लेटन के मजाकिया अवलोकन से सहमत नहीं हो सकता है, जिसने दिखाया कि लिखारेव पाइग्मेलियन की भूमिका में विफल रहे। आइए हम स्वयं ही यह जोड़ दें कि चेखव और उनके जैसे सभी नायक इस भूमिका में असफल रहे। हालाँकि, चेखव दर्शाते हैं कि महिलाओं की मुक्ति एक जटिल प्रक्रिया है जो न केवल पुरुषों को बल्कि महिलाओं को भी हताशा की ओर ले जाती है। नयी भूमिकाख़ुशी महसूस न करें ("ए बोरिंग स्टोरी", "द इंडियन किंगडम", "ऑन द कार्ट", "द स्टोरी ऑफ़ एन अननोन मैन", "इन माई ओन कॉर्नर", "केस फ्रॉम प्रैक्टिस", "थ्री इयर्स", "द सीगल", "थ्री सिस्टर्स" ")।

"डार्लिंग", "एरियाडने", "लेडी" विद ए डॉग" कहानियों में, हमारी राय में, एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों के आदर्शवादी विचार के साथ चेखव का विराम सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। तीनों कहानियाँ टॉल्स्टॉय की स्त्रीत्व, परिवार और विवाह की अवधारणाओं के साथ एक तर्क हैं।

कहानी "डार्लिंग" टॉल्स्टॉय के आदर्श के साथ चेखव का छिपा हुआ विवाद है

स्त्रीत्व और मातृत्व. भले ही "डार्लिंग" कहानी के पाठक टॉल्स्टॉय के प्रसिद्ध दृष्टिकोण को साझा करते हों या नहीं, चेखव शाप देना चाहते थे, लेकिन इसके बजाय उन्होंने अपनी नायिका को आशीर्वाद दिया, उनकी छवि को एक आदर्श के रूप में माना जाता है। आधुनिक साहित्यिक विद्वान "डार्लिंग" को साइकी, इको, फ्लॉबर्ट की कहानी "ए सिंपल सोल" की नायिका और ओलेन्का की पुरानी दुनिया के आदर्श के साथ खुशहाल शादी की पौराणिक छवियों के साथ जोड़ते हैं। पौराणिक और साहित्यिक प्रोटोटाइप के साथ नायिका का सहसंबंध आश्वस्त करता है कि चेखव की नायिका अपने आप में व्यक्तिगत, अद्वितीय लक्षण नहीं, बल्कि सार्वभौमिक, शाश्वत गुण रखती है। जंग द्वारा विकसित जटिल मातृ परिसर की टाइपोलॉजी में, प्रिय "बेटी" के प्रकार से मेल खाता है, एक महिला जो पूरी तरह से एक पुरुष पर निर्भर है। एक महिला में उसके स्वभाव के सार के रूप में रूप की कमी का सबसे गहरा आदर्श पितृसत्तात्मक विचार, जंग की अवधारणा में सैद्धांतिक समझ प्राप्त करता है। जंग के अनुसार, स्त्री निराकारता, शून्यता, विपरीत - यिन और यांग - कैसे एकजुट होते हैं, इसके अनुरूप मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों के मिलन के रहस्य को समझने की कुंजी है। चेखव की कहानी में, नायिका स्त्रीत्व का अवतार है, अपने शुद्ध रूप में लिंग की अभिव्यक्ति है। ओलेन्का एक खोखला बर्तन है, जिसे, टॉल्स्टॉय सही कहते हैं, किसी भी सामग्री से भरा जा सकता है - एक भावना जो मर्दाना सिद्धांत को वहन करती है। वह अपनी अखंडता, पूर्णता को तभी महसूस करती है जब वह एक जोड़े का सदस्य होती है, पुरुष भावना के साथ एकता में होती है जो उसे उर्वरित करती है। एक "खाली घोंसले" के साथ छोड़ दी गई, ओलेन्का अवसाद से पीड़ित है; उसकी आंतरिक अतृप्ति उसके बाहरी रूप को बदल देती है - उसका वजन कम हो जाता है, वह सुस्त हो जाती है और बूढ़ी हो जाती है। जोड़े में किसी सदस्य के हर नए नुकसान के साथ उसके आस-पास का माहौल भी बदल जाता है। बाहरी दुनिया- घर और आँगन. "खालीपन" शब्द, जो इस लघुकथा के पन्नों पर अक्सर दिखाई देता है, महत्वपूर्ण है। यह पूर्णता, पूर्णता के साथ मिलकर अस्तित्व में है। "डार्लिंग" कहानी में चेखव ने व्यक्त किया कि वह अपनी योजनाओं में क्या हासिल करने में असमर्थ थे। छात्र वर्षनिबंध "यौन अधिकार का इतिहास।" जैसा कि डार्विन के कार्यों के प्रभाव में लिखे गए एक शोध प्रबंध की रूपरेखा में है, कहानी में चेखव परोक्ष रूप से पशु जगत और मानव समाज में विकास के दौरान होने वाली प्रक्रियाओं के बीच समानताएं बनाते हैं। ओलेन्का प्लेमेनिकोवा के वर्णन के साथ-साथ दूसरों द्वारा नायिका की धारणा में शारीरिक प्रभाव को देखना असंभव नहीं है। यह विशेषता है कि टॉल्स्टॉय ने चेखव की कहानी के अपने संस्करण में ओलेन्का के चित्र में कामुक विवरण हटा दिए और विडंबना को नरम कर दिया। एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों की प्रकृति के शारीरिक आधार के बारे में चेखव का दृष्टिकोण उद्देश्यपूर्ण है और टॉल्स्टॉय के प्रकट मार्ग से रहित है। किसी व्यक्ति के शारीरिक घटक, सभी जीवित चीजों की तरह, का आकलन नहीं किया जा सकता है। "डार्लिंग" में, हाई स्कूल की छात्रा साशेंका के लिए ओलेन्का की मातृ भावनाएँ प्यार की उसकी जैविक आवश्यकता की एक स्वाभाविक निरंतरता है, जो अपने स्वयं के "मैं" के बारे में भूलकर, "अन्य" में विलीन होने की आवश्यकता है। चेखव ने दिखाया कि एक महिला में मातृ वृत्ति सबसे मजबूत वृत्ति है। लेकिन चेखव मातृत्व को एक आदर्श के रूप में नहीं, बल्कि स्त्री स्वभाव के स्वाभाविक हिस्से के रूप में प्रस्तुत करते हैं, और इसलिए मातृत्व को उस ऊंचाई तक नहीं ले जाते जिस ऊंचाई तक टॉल्स्टॉय उसे उठाते हैं। टॉल्स्टॉय की स्त्रीत्व की अवधारणा के संबंध में चेखव की कहानी विवादास्पद है। हालाँकि, लेखक की विडंबना आधुनिक लोगों को भी संबोधित है, जिन्होंने प्रकृति से संपर्क खो दिया है, दुनिया की वह भोली और प्राकृतिक धारणा जो प्राचीन मनुष्य की विशेषता थी और जो ओलेन्का में पूरी तरह से सन्निहित है। यह "सरलता की जटिलता" (वी.बी. कटाव) अपनी सभी प्रतीत होने वाली आदिमता और जानबूझकर योजनाबद्धता के बावजूद, छवि की मात्रा और बहुआयामीता के एक प्रभावशाली प्रभाव को जन्म देती है।

कहानी "एराडने", जिसका मूल सार, पहली नज़र में, एक प्रेम त्रिकोण है और नायक का स्त्रीद्वेषी तर्क, जिसमें वह प्रेम में पतन के बाद आता है, सांस्कृतिक संदर्भ में बहुत महत्वपूर्ण अर्थ प्राप्त करता है। कहानी का संदर्भ यह दिखाने में मदद करता है कि कैसे चेखव नायक के आदर्शवादी विचारों को कमजोर करता है, पालन-पोषण और सांस्कृतिक परंपरा द्वारा बनाई गई हठधर्मिता को खारिज करता है। "एरियाडने" है अच्छा उदाहरण थके हुए आदर्शों के मिथकीकरण की प्रक्रिया का चित्रण, जिसे मान लिया गया है, जो एक भ्रामक दुनिया की ओर ले जाता है। चेखव का पाठ सांस्कृतिक जुड़ावों और संकेतों से परिपूर्ण है। और यदि प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं के साथ संबंध इतना स्पष्ट नहीं है, तो यह स्थिति कि "एराडने" चेखव की "क्रुत्ज़र सोनाटा" के प्रति विवादास्पद प्रतिक्रिया है, साहित्यिक आलोचना में लगभग एक आम बात बन गई है। यदि हम चेखव की कहानी की तुलना एराडने के मिथक से करते हैं, तो, हमारी राय में, चेखव को मिथक के नायकों के कथानक और पात्रों में उतनी दिलचस्पी नहीं है जितनी भूलभुलैया की छवि और विचार में है। चेखव ने खुद को टॉल्स्टॉय की नैतिकता से दूर कर लिया, जिसके अधिकार से उन्होंने अंततः एराडने के निर्माण के समय तक खुद को मुक्त कर लिया था। टॉल्स्टॉय के काम के विपरीत, कहानी के अंत में नायक-कथाकार का सपना यह नहीं होता कि वह प्रलोभिका एराडने को कैसे दंडित किया जाए, जो, जैसा कि उसे लगता है, उसे बुराई, आलस्य, अश्लीलता की भूलभुलैया में ले गई, न कि कैसे लेना है अपने प्रतिद्वन्द्वी से बदला लेना, लेकिन, धागा धारक को फेंककर आप जिस जाल में फंस गए हैं, उससे खुद को कैसे मुक्त करें। लेकिन कहानी का नायक शामोखिन न केवल प्रेम जाल में उलझ गया। उन्होंने खुद को अपने विचारों, भ्रमों और हठधर्मिता की भूलभुलैया में भी पाया। अपने दायरे के कई पुरुषों की तरह, उनके पास भी महिलाओं और प्रेम के बारे में एक आदर्शवादी दृष्टिकोण था। अपने साहित्यिक पूर्ववर्तियों की तरह, जिन्हें एक प्राचीन मूर्ति की छवि से प्यार हो गया, शामोखिन, जिन्होंने एक पौराणिक नायिका का नाम जोड़ा, जो एक वास्तविक लड़की के साथ पूर्णता का प्रतीक है, एक यौन बुत पैदा करता है। हालाँकि, जैसे-जैसे शामोखिन अपने आराध्य की वस्तु को पहचानता है, पौराणिक छवि के साथ अंतर बढ़ता और गहरा होता जाता है। पुनर्जीवित संगमरमर की मूर्ति में एक जानवर की मुस्कराहट देखकर, वह एक स्त्री-द्वेषी बन जाता है और अब "क्रुत्ज़र सोनाटा" के नायक के करीब एक अलग नैतिकता का प्रचार करता है, और "विवाह" में उल्लिखित स्ट्रिंडबर्ग के विचारों को लगभग शब्दशः दोहराता है। एराडने एक नए वेश में, जैसा कि शमोखिन उसके बारे में बात करता है, हमें तुर्गनेव की महिलाओं की याद दिलाता है - कामुक प्रेम की पुजारिन जो कमजोर पुरुषों को गुलाम बनाती हैं। अपने चुने हुए को मिथक बनाकर, शामोखिन अपने द्वारा बनाए गए मिथक में भागीदार बन जाता है, और वास्तविकता से दूर होता जाता है। इस प्रकार, चेखव मिथक का उपयोग मानवीय चरित्रों और स्थितियों की सार्वभौमिकता दिखाने के लिए नहीं, बल्कि नायक की चेतना के प्रकार को उजागर करने के लिए करते हैं, जो पौराणिक कथाओं, रूढ़ियों और घिसी-पिटी बातों में सोचता है। चेखव ने अपने समय की पुरुषों द्वारा बनाई गई मूर्ति - वैंप महिला, फीमेल फेटले - को खारिज कर दिया। लेखिका द्वारा प्रभुत्वशाली महिला का नाटकीय चित्रण नहीं किया गया है, बल्कि उसे व्यंग्यात्मक ढंग से चित्रित किया गया है। चेखव का लक्ष्य किसी पुरुष के सामने प्रकट होने वाली महिला बुराइयों को उजागर करना नहीं है, "महिलाओं के मुद्दे" पर नैतिकता बनाना नहीं है, बल्कि उन शैक्षिक हठधर्मिता को खत्म करना है जिनके द्वारा नायक रहता है। द क्रेउत्ज़र सोनाटा के लेखक के विपरीत, चेखव प्रेमियों के बीच संबंधों के बारे में ओपेरेटा जैसी सहजता से बात करते हैं और मेलोड्रामा को नष्ट कर देते हैं।

कहानी "द लेडी विद द डॉग" की ओर मुड़ते हुए, हम विचार करते हैं कि कैसे चेखव उच्च प्रेम संबंधों के मेलोड्रामा को कम करने के लिए, बड़े पैमाने पर साहित्य द्वारा समझौता किए गए अवकाश रोमांस के कालक्रम का उपयोग करते हैं।

एन.के. का लेख मिखाइलोव्स्की "डार्विनिज़्म और ऑफ़ेनबैक के ओपेरेटा", जिसने विरोधाभासी रूप से वैज्ञानिक और की दो घटनाओं को जोड़ा सांस्कृतिक जीवन, आदर्शवादी विश्वदृष्टि के पतन के युग की मानसिकता का सार दर्शाता है। मिखाइलोव्स्की ने अपने लेख में साबित किया है कि ऑफेनबैक न केवल अपने समय की भावना को प्रतिबिंबित करने वाले तुच्छ विषयों पर तुच्छ संगीत के लेखक हैं, बल्कि एक उजागरकर्ता, एक प्रर्वतक, क्रांतिकारी भावना की ताकत में वोल्टेयर के बराबर, एक व्यंग्यकार-शिक्षक भी हैं जिन्होंने नष्ट कर दिया पुराने सामाजिक और नैतिक हठधर्मिता. ऑफ़ेनबैक और डार्विन के बीच क्या समानता है? डार्विन विज्ञान में पुराने विचारों का विध्वंसक है, कला में ऑफेंबाक। लॉरेंस सेनेलिक का कहना सही है कि चेखव ऑफेनबाक के आदर्शवाद-विरोधी 34 के करीब थे। कहानी "द लेडी विद द डॉग" किसी विशिष्ट आपरेटा से नहीं, बल्कि व्यापक अर्थों में बुर्जुआ बुलेवार्ड संस्कृति से जुड़ी है, इसकी विचारधारा का उद्देश्य मनोरंजन, शिथिलता, उत्सव, आनंद और नैतिक वर्जनाओं की उपेक्षा है। रिसॉर्ट्स, जो में देर से XIXयूरोपीय मॉडल के अनुसार रूस में सदियों का विकास शुरू हुआ। चेखव ने "द लेडी विद द डॉग" कहानी की कल्पना तब की जब वह पेरिस और फ्रांस के रिसॉर्ट्स में रहते थे। "द लेडी विद द डॉग" में कार्रवाई याल्टा के एक रिसॉर्ट में होती है। कथा के एक कथानक-निर्माण तत्व के रूप में रिज़ॉर्ट क्रोनोटोप, लेर्मोंटोव द्वारा रूसी साहित्य में पहली बार साकार किया गया, 35 आंशिक रूप से एम.एम. द्वारा वर्णित जैसा दिखता है। बख्तीन का प्रांतीय कालक्रम इसके ठहराव और चक्रीय रोजमर्रा के समय के साथ 36। हालाँकि, एक प्रांतीय क्रोनोटोप के विपरीत, जहां नीरस दिनचर्या शासन करती है, एक रिसॉर्ट में, छुट्टियों के लिए समय संकुचित और संकुचित होता है। यद्यपि घटित होने वाली घटनाओं का पूर्वानुमान पहले से ही लगाया जा सकता है और, बाहरी पर्यवेक्षक के दृष्टिकोण से, घटनाओं में शामिल पात्रों के लिए नीरस, दोहरावदार प्रकृति होती है, समय तेजी से आगे बढ़ता है। रिज़ॉर्ट टोपोज़ छुट्टियों के लिए एक विदेशी स्थान है, इसलिए होने वाली सभी घटनाओं को वे एक साथ मानते हैं। रिज़ॉर्ट क्रोनोटोप के वातावरण में उत्सव, कार्निवल और रोमांच की विशेषताएं हैं। रिज़ॉर्ट के मेहमान, खुद को एक असामान्य वातावरण में पाकर, रोमांच, नए रोमांच और जुनून की प्रत्याशा में रहते हैं। चेखव की कहानी की जांच वी. मिकुलिच (एल.आई. वेसेलिट्स्काया) की कहानी "मिमोचका ऑन द वॉटर्स" की तुलना में की जाती है, जिसमें "रिसॉर्ट रोमांस" को उसके सभी संशयवाद में एक बहुत ही सामान्य घटना के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मिकुलिक थकी हुई मॉडल का मज़ाक उड़ाता है रोमांटिक रिश्ते , जो "विश्वासघात और प्रेम" के सूत्र में फिट बैठता है और त्रासदी का अवमूल्यन करता है। "द लेडी विद द डॉग" में रिज़ॉर्ट रिश्तों को चेखव द्वारा रोमांटिक स्वभाव के बिना भी चित्रित किया गया है, उनका सार नग्न है। चेखव के रिसॉर्ट मेहमानों का व्यवहार मॉडल, वी. मिकुलिच की तरह, रूसी साहित्य में विकसित हुए नायकों के रोमांटिक जुनून के आदर्श को नष्ट कर देता है, जो प्रेम संघर्षों में शामिल हैं, जो एक विदेशी में रिसॉर्ट क्रोनोटोप के नियमों के अनुसार तेजी से विकसित होते हैं। सेटिंग। "द लेडी विद द डॉग" में, रिज़ॉर्ट प्रेम संबंधों का कार्यक्रम सभी छुट्टियों के लिए पहले से ही जाना जाता है और इसे मौखिक रूप से प्रसारित किया जाता है। पात्रों का व्यवहार क्लिच में फिट बैठता है, केवल ये अलग-अलग सांस्कृतिक और व्यवहारिक क्लिच हैं। गुरोव बुर्जुआ संस्कृति का एक अभिन्न अंग है। अन्ना सर्गेवना एक महिला और उसके व्यवहार के बारे में विचारों के एक आदर्शवादी मॉडल का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो 19 वीं शताब्दी के अंत तक एक क्लिच में बदल गया था जो जन संस्कृति की संपत्ति बन गया था। चेखव एक को उच्च सोच और दूसरे को अश्लीलता प्रदान किए बिना, नायकों की बराबरी करते हैं। कथावाचक की यह टिप्पणी कि "प्यार ने उन दोनों को बदल दिया" यह दर्शाता है कि दोनों को समान रूप से अपने आप में कुछ न कुछ बदलना था। लेखक एक नायक के एक नए जीवन के प्रति जागने के बारे में कथानक की रूढ़िवादिता को त्याग देता है, एक ऐसे जीवन के बारे में जो पिछले जीवन की तुलना में बेहतर और शुद्ध है। "मिमोचका ऑन द वॉटर्स" के विपरीत, जहां अंत पात्रों के बीच उच्च संबंधों के विकास के लिए बंद है, "द लेडी विद द डॉग" में, कम बुलेवार्ड शैली से बिना पूर्णता के एक नए प्रकार की कथा उभरती है। अपने अंत के साथ, चेखव प्रेम के आदर्शवादी विचार को हटा देते हैं, जो एक अद्भुत जीवन का वादा करता है। प्यार के बारे में भ्रामक विचारों को नष्ट करते हुए, चेखव अपने नायकों को समस्याओं से जूझते हैं और दिखाते हैं कि वे इसके बारे में गंभीरता से जानते हैं। चेखव का नवप्रवर्तन इसी आदर्शवाद-विरोधी अंत में निहित है। कहानी में व्यभिचार दिखाकर चेखव ने खुशी-खुशी अति से परहेज किया। वह व्यभिचार को "अंधेरे साम्राज्य" के खिलाफ एक महिला के विरोध के रूप में देखने से बहुत दूर हैं, उन्होंने टॉल्स्टॉय की तरह उन महिलाओं को राक्षसी करार देने से भी परहेज किया जो अपने पतियों को धोखा देती हैं। वह खुले तौर पर व्यभिचार की निंदा नहीं करते हैं, "अगाफ्या" कहानी से शुरू करके, अपने अंतिम कार्यों तक। "द लेडी विद द डॉग" में, "टैब्लॉइड" संस्कृति वह संदर्भ है जो आदर्शवादी विश्वदृष्टि के संबंध में एक विनाशकारी कार्य करता है, जो 19वीं शताब्दी के अंत तक समाप्त हो गया था। चेखव, अपने पूर्ववर्तियों और समकालीनों के विपरीत, टकराते नहीं हैं, बल्कि ऊंच-नीच को संतुलित करते हैं, और इसलिए उनके कार्यों में संघर्ष शांत हो जाता है और त्रासदी के तनाव तक नहीं पहुंचता है। टॉल्स्टॉय की कहानी पर प्रतिक्रिया, जिन्होंने काम में नीत्शे के विचारों का प्रभाव देखा, सांकेतिक है।

तो, चेखव के नायक आदर्शवादी चिमेरों के रूप में रहते हैं, महिलाओं की शिक्षा के लिए परियोजनाएं बनाते हैं, सपनों की भ्रामक दुनिया में तैरते हैं, रूढ़ियों में सोचते हैं। लेखक अपने पात्रों से खुद को दूर करता है और 19वीं सदी के अंत तक अप्रचलित हो चुकी विचारधाराओं को खंडित करता है, और उन्हें योजनाओं और घिसी-पिटी बातों में बदल देता है। यह कहा जा सकता है कि चेखव, ऑफ़ेनबैक की तरह, जिनकी भूमिका मिखाइलोवस्की ने संयोग से वोल्टेयर की भूमिका से तुलना नहीं की, उदात्त छवियों की ओर मुड़ते हुए, निर्दयता से उन्हें नीचे गिरा दिया और उन्हें विडंबना से मार डाला, समाज में मौजूद थके हुए आदर्शों को खारिज कर दिया, जो हठधर्मिता में बदल गए थे .

19वीं सदी के आदर्शवादी प्रतिमान के संदर्भ में चेखव की जांच करने के बाद, हमने यह दिखाने की कोशिश की कि उन्होंने लेखक और पाठक के बीच संबंधों के पिछले सिद्धांत को नष्ट कर दिया। यह विचार जो शिलर की अवधारणा पर वापस जाता है कि कला का एक काम पाठक को वास्तविकता से ऊपर उठाना चाहिए और उसे आदर्श की ओर ले जाना चाहिए, 19 वीं - 20 वीं शताब्दी के अंत में एक संकट का अनुभव हुआ, और चेखव वास्तव में लेखक थे जिनके काम में यह इरादा था कला ने अपनी असंगतता प्रकट की। मूल्यों की पिछली प्रणाली की अस्वीकृति और इसके अलावा, थके हुए आदर्शों को खारिज करना चेखव के काम में बिल्कुल नया है जिसने उन्हें अपने पूर्ववर्तियों और समकालीनों से अलग कर दिया। इसीलिए, हमारी राय में, चेखव को यथार्थवाद को पूरा करने वाला लेखक नहीं माना जाना चाहिए। आधुनिकतावाद की स्वयंसिद्ध प्रणाली में अविश्वास, निराशा और इनकार का उतना मूल्यांकन नहीं किया जाता नकारात्मक अभिव्यक्तियाँआत्मा, आरोहण के मार्ग पर जितने आवश्यक चरण हैं। अपने अंतिम, अधूरे काम, "द विल टू पावर" में, नीत्शे ने शून्यवाद और पतन के बारे में ऐसी घटना के रूप में लिखा है जो हर व्यक्ति, हर युग में उत्थान और आंदोलन के लिए "आवश्यक और अंतर्निहित" है। चेखव के काम ने एक नया नैतिक और सौंदर्यवादी प्रतिमान बनाया, जो पिछले, आदर्शवादी के संबंध में संवादात्मक था। चेखव के काम के स्वागत का विरोधाभास यह है कि उनके समकालीनों और पाठकों की बाद की पीढ़ी दोनों ने नवप्रवर्तनक के कार्यों को आदर्शवादी सूत्रों में निचोड़ने की कोशिश की, जो समय के साथ हठधर्मिता में बदल गए, और उनके साथ उनकी कलात्मक क्षमता को मापने के लिए, बहुत हठधर्मिता जिसे गद्य और नाटक के सुधारक ने स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया। युगों के चौराहे पर खड़ी चेखव की छवि अकेली है। यह स्वभाव एक बार फिर इस विचार की पुष्टि करता है साहित्यिक प्रक्रिया- यह एक विकासवादी अग्रगामी आंदोलन नहीं है और चेखव हमारे पास तब आते हैं जब चेतना विश्वास पर ली गई तैयार सच्चाइयों से मुक्त हो जाती है।
में निष्कर्षअध्ययन के मुख्य परिणाम तैयार किये गये हैं।

शोध प्रबंध की मुख्य सामग्री निम्नलिखित प्रकाशनों में परिलक्षित होती है:
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प्यार को बनाए रखने और उसमें बढ़ने के लिए सही प्राथमिकताएं महत्वपूर्ण हैं, यानी। प्रेम किस पर आधारित है और इसमें सबसे आवश्यक कड़ी, प्रेम का सूत्र क्या है, इसे उजागर करने और प्रकट करने की क्षमता।
"प्यार" शब्द हमारी भाषा के सबसे असाधारण शब्दों में से एक है। कुछ शब्दकोश इस शब्द की कम से कम 25 परिभाषाएँ देते हैं। यह शब्द भोजन के प्रति प्रेम, फूलों के प्रति प्रेम, मनुष्य के प्रति प्रेम और ईश्वर के प्रति प्रेम को दर्शाता है। फ्रांसीसी लेखक एफ. ला रोशेफौकॉल्ड (1613-1680) ने ठीक ही कहा था कि "प्यार एक है, लेकिन हजारों नकली हैं," और के. पॉस्टोव्स्की (1892-1968) ने कहा: "प्यार के हजारों पहलू हैं, और प्रत्येक उनकी अपनी रोशनी, अपनी उदासी, अपनी ख़ुशी और अपनी खुशबू है।
प्यार और शादी। विभिन्न ईसाई लेखकों द्वारा विवाह में प्रेम और एकता के पहलुओं का अलग-अलग वर्गीकरण दिया गया है।
जे. मैकडॉवेल तीन प्रकार का प्रेम बताते हैं

1. प्यार करो अगर.
2. प्यार, क्योंकि.
3. प्रेम, अवधि.

परिपक्व प्रेम का आह्वान करते हुए, वह प्रत्येक प्रकार के प्रेम की भूमिका की तुलना करते हैं:

"पहला प्रकार का प्यार

यह प्रेम का एकमात्र प्रकार है जिसे बहुत से लोगों ने कभी जाना है। मैं इसे "प्यार अगर" कहता हूँ। हम ऐसा प्यार तब देते हैं या प्राप्त करते हैं जब कुछ शर्तें पूरी होती हैं। हमारे उद्देश्य मूलतः स्वार्थी हैं और हमारा लक्ष्य अपने प्यार के बदले में कुछ प्राप्त करना है। "यदि आप एक अच्छे बच्चे हैं, तो पिताजी आपसे प्यार करेंगे।" "यदि तुम, एक प्रेमी के रूप में, मेरी अपेक्षाओं पर खरे उतरते हो... यदि तुम मेरी इच्छाओं को संतुष्ट करते हो... यदि तुम मेरे साथ सोते हो, तो मैं तुमसे प्यार करूंगा।"
कई शादियाँ असफल हो जाती हैं क्योंकि वे इस प्रकार के प्रेम पर बनी होती हैं। एक पति या पत्नी खुद को किसी काल्पनिक, रोमांटिक छवि से प्यार करने लगता है। जब निराशा होती है या जब उम्मीदें पूरी नहीं होतीं, तो "प्यार अगर" अक्सर कड़वाहट में बदल जाता है।

दूसरे प्रकार का प्रेम

(और मुझे लगता है कि ज्यादातर लोग इसी प्रकार के आधार पर शादी करते हैं) "प्यार इसलिए है।" एक व्यक्ति से प्यार किया जाता है क्योंकि वह कुछ है, या उसके पास कुछ है, या कुछ करता है। यह प्यार व्यक्ति के जीवन में किसी गुण या स्थिति से आता है। "प्यार करो क्योंकि" अक्सर ऐसा लगता है: "मैं तुमसे प्यार करता हूं क्योंकि तुम सुंदर हो", "मैं तुमसे प्यार करता हूं क्योंकि तुम मुझे आत्मविश्वास महसूस कराते हो", "मैं तुमसे प्यार करता हूं क्योंकि तुम बहुत लोकप्रिय हो", आदि।
आप सोच सकते हैं कि "प्यार करो क्योंकि" एक बहुत अच्छी बात है। हम सभी अपने जीवन में कुछ गुणों के लिए प्यार पाना चाहते हैं। यह तथ्य कि कोई हमसे वैसे ही प्यार करता है जैसे हम हैं, शुरुआत में हमें आश्वस्त कर सकता है क्योंकि हम जानते हैं कि हमारे अंदर प्यार के लायक कुछ है। लेकिन इस प्रकार का प्यार जल्द ही "अगर" प्यार से बेहतर नहीं हो जाता है, यानी। विवाह के लिए वास्तव में अस्थिर आधार।
प्यार और रिश्ते. उदाहरण के लिए, प्रतिस्पर्धा की समस्या के बारे में सोचें। "प्यार क्योंकि" पर आधारित पारिवारिक रिश्ता कैसा होगा जब कोई ऐसा व्यक्ति आता है जिसमें उन गुणों के होने की अधिक संभावना होती है जिनके लिए आपको प्यार किया जाता है? मान लीजिए कि आप एक ऐसी महिला हैं जिसकी सुंदरता आपके पति के प्यार का एक मापदंड है। क्या होता है जब एक अधिक सुंदर महिला दृश्य पर प्रकट होती है? या मान लीजिए कि आप एक ऐसे व्यक्ति हैं जिसकी पत्नी का प्यार आपके वेतन और उससे जुड़ी चीज़ों पर आधारित है। क्या होता है जब कोई अधिक पैसे लेकर आता है? क्या प्रतिस्पर्धा आपको चिंतित करेगी? क्या वह आपकी शादी के लिए खतरा बनेगी? यदि हाँ, तो आपका प्यार "प्यार क्योंकि" प्रकार का है। यह समझें कि "प्यार क्योंकि" रिश्तों में, हम अपने साथी को यह बताने से डरते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। हमें डर है कि अगर हमारे साथी को हमारी असलियत का पता चल गया तो हमें कम स्वीकार किया जाएगा, कम प्यार किया जाएगा या यहां तक ​​कि अस्वीकार कर दिया जाएगा।

प्रेम का एक तीसरा प्रकार भी है।

यह बिना शर्तों वाला प्यार है, या बिना शर्त प्यार। यह प्यार कहता है, “मैं तुमसे प्यार करता हूँ, चाहे तुम अंदर से किसी भी तरह के हो। मैं तुमसे प्यार करता हूँ, चाहे तुममें कोई भी बदलाव हो। मैं तुमसे प्यार करता हूँ, पीरियड!”
गलतियाँ न करें और अपना समय लें। ये प्यार अंधा नहीं होता. वह किसी अन्य व्यक्ति की सभी खामियों और खामियों को जान सकती है और फिर भी, बदले में कुछ भी मांगे बिना उस व्यक्ति को पूरी तरह से स्वीकार कर सकती है। इस प्यार को कमाया नहीं जा सकता, इसे रोका नहीं जा सकता. वह किसी चीज से बंधी नहीं है. यह "प्यार क्योंकि" से अलग है क्योंकि यह प्रियजन की किसी एक आकर्षक विशेषता पर आधारित नहीं है।

"प्यार, अवधि"

केवल संपूर्ण परीक्षण किया जा सकता है और एक संपूर्ण व्यक्ति- कोई ऐसा व्यक्ति जिसे अपने जीवन के खालीपन को भरने के लिए जीवन के रिश्तों से कुछ भी दूर करने की आवश्यकता नहीं है।
वर्गीकरण जो विवाह में प्रेम के चार पहलुओं, प्रेम की भावनाओं पर चर्चा करता है
कुछ लेखक विवाह में प्रेम के चार पहलुओं की पहचान करते हैं और मानते हैं कि जिसे हम प्रेम कहते हैं उसके लिए यूनानियों के पास चार शब्द थे:
1. इरोस - शारीरिक, यौन आकर्षण, यौन एकता।
2. स्टॉर्ज - स्नेह, भक्ति, अपनापन, घनिष्ठ संबंध।
3. फिलिया - मित्रता।
4. अगापे - बिना शर्त, त्यागपूर्ण प्रेम, वह प्रेम जो देता है और शर्तें निर्धारित नहीं करता।
लेखक प्रेम के इन चार पहलुओं की एक दूसरे से तुलना करते हैं:
इरोस कहते हैं: "मैं आपकी ओर आकर्षित हूं।"
स्टोर्ज कहते हैं: "मैं आपका रिश्तेदार हूं।"
फ़िलिया कहती है, "मुझे तुम पसंद हो।"
अगापे कहते हैं, "मैं तुमसे प्यार करता हूँ।"
इरोस फिजियोलॉजी से आता है। स्टोर्ज जीन से आता है. फिलिया भावनाओं से आती है। अगापे एक निर्णय पर, इच्छाशक्ति के प्रयास पर आधारित है।
इरोस कहता है: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ क्योंकि मैं तुम्हारी ओर आकर्षित हूँ।"
स्टोर्ज़ कहते हैं: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ क्योंकि हम रिश्तेदार हैं।"
फ़िलिया कहती है, "मैं तुमसे प्यार करती हूँ क्योंकि मुझे तुम्हारे साथ रहना अच्छा लगता है।"
अगापे कहता है: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ" - न कि "मैं तुमसे प्यार करता हूँ अगर..." और न ही "मैं तुमसे प्यार करता हूँ क्योंकि...", बल्कि बस: "मैं तुमसे प्यार करता हूँ।"
एबिलीन क्रिश्चियन यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर डब्ल्यू. ब्रूम, अधिक सरलता के लिए और बेहतर समझइन चार प्रकार के प्रेम की आलंकारिक और समझने योग्य परिभाषाएँ देता है:
इरोज को स्ट्रॉबेरी लेयर केक बहुत पसंद है।
स्टोर्ज किसी रिश्तेदार के लिए प्यार है, इसलिए नहीं कि वह आकर्षक या स्मार्ट या अमीर है, बल्कि इसलिए कि वह आपकी रिश्तेदार है।
फिलिया एक ही खेल खेलने वाली टीम का प्यार है और जिसमें टीम वर्क और आपसी सहयोग की भावना होती है और अगर यह न हो तो पूरी टीम को नुकसान होता है।
अगापे वह प्रेम है जो "अन्यायियों पर वर्षा" कराता है।
हमारे लिए, ग्रीक भाषा का ज्ञान होना इतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि इस बात की सही समझ और व्यावहारिक व्याख्या होना कि विवाह में प्रेम के कौन से पहलू मौजूद होने चाहिए ताकि प्रेम सभी पक्षों पर पूर्णता और सद्भाव में प्रकट हो सके। प्यार के ये सभी पक्ष न केवल प्यार के स्तर या पूर्णता के चरण हैं, बल्कि विवाह में एक ही प्यार के अलग-अलग, परस्पर जुड़े पक्ष हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यदि आप अन्य प्रकार के प्यार से केवल शारीरिक प्यार को अलग करते हैं, तो यह प्यार का मजाक बन सकता है और प्यार क्या है इसका एक बड़ा विकृति बन सकता है। हम इस तथ्य के बारे में बात नहीं कर रहे हैं कि प्यार के किसी पहलू की आवश्यकता नहीं है, लेकिन हम उन पहलुओं के बारे में बात कर सकते हैं जिनके बिना एक पूर्ण विवाह और परिवार का निर्माण नहीं किया जा सकता है।

यूडीसी 82.0:801.6; 82-1/9

एस. वी. बर्मिस्ट्रोवा

19वीं सदी के मध्य में रूसी साहित्य में प्रेम और परिवार के मुद्दे

1840-60 के दशक के रूसी साहित्य का अध्ययन किया जाता है। प्रेम और विवाह के बारे में वैचारिक और दार्शनिक प्रवचन के संदर्भ में, पहली पंक्ति के लेखकों और कथा लेखकों के कार्यों में प्रेम कथानक की काव्यात्मकता की जांच की जाती है।

कीवर्ड: लिंग अध्ययन, नारीवाद, पितृसत्तात्मक मानसिकता, लिंग का दर्शन, कथा साहित्य, तुलनात्मक साहित्यिक अध्ययन, संस्कृतियों का संवाद।

1840-60 के दशक में. वी रूसी समाजपरिवार और विवाह संस्था का संकट स्पष्ट रूप से उभर कर सामने आया है। साथ ही, समग्र रूप से समाज को बदलने की संभावना परिवार संघ के सुधार, महिलाओं की मुक्ति और उसके उद्देश्य के बारे में विचारों में बदलाव से जुड़ी थी। एम. एल. मिखाइलोव ने अपने पत्रकारीय लेख "पेरिस लेटर्स" (1859) में लिखा: "परिवार की स्थिति और संगठन का प्रश्न हमारे समय के सबसे गंभीर मुद्दों में से एक है। सभ्यता की ठोस एवं सही सफलताएँ उसके समाधान पर ही निर्भर करती हैं।”

1840 के दशक में उत्पन्न हुआ। प्रेम की प्रकृति और वैवाहिक मिलन के नैतिक पक्ष के बारे में चर्चा ने रूसी जनता को दो विरोधी खेमों में विभाजित कर दिया; उनमें से एक के प्रतिनिधियों ने विवाह और पारिवारिक संबंधों के पितृसत्तात्मक मॉडल का बचाव किया, और दूसरे में प्रेम और विवाह की नई नैतिकता के समर्थक शामिल थे।

विवाह और परिवार का पितृसत्तात्मक मॉडल, एक नियम के रूप में, दो परंपराओं को जोड़ता है जो उनके सार में असंगत हैं: ईसाई और पितृसत्तात्मक। इस ओवरलैप को इस तथ्य से समझाया गया है कि ईसाई हठधर्मिता ने विवाह और पारिवारिक संबंधों के पितृसत्तात्मक रूप के गठन के आधार के रूप में कार्य किया। साथ ही, पितृसत्तात्मक तर्क ने, विवाह पर ईसाई शिक्षण की केवल बाहरी विशेषताओं का उपयोग करते हुए, इसे बिल्कुल उस हद तक विकृत कर दिया, जहां तक ​​कि "एक लिंग के मॉडल" को मंजूरी देने की आवश्यकता थी, यानी, होने की एंड्रोसेंट्रिक अवधारणा।

ईसाई शिक्षण में, विवाह को "प्रेम का संस्कार" माना जाता है और इसकी तुलना ईसा मसीह और चर्च के मिलन की छवि से की जाती है। धार्मिक रूप से, ईसाई विवाह प्रजनन और अस्थायी प्राकृतिक जरूरतों की संतुष्टि पर इतना अधिक केंद्रित नहीं है - यह सब गौण है - लेकिन जीवनसाथी में पूर्ण प्रेम का पोषण करने पर, जिसके बारे में प्रेरित पॉल ने कहा: "प्यार धैर्यवान और दयालु है, प्यार ईर्ष्या नहीं करता है , प्यार घमंड नहीं करता है, वह घमंडी नहीं है, अपमानजनक कार्य नहीं करता है, अपनी तलाश नहीं करता है, चिड़चिड़ा नहीं होता है, बुरा नहीं सोचता है... वह हर चीज को कवर करता है, हर चीज पर विश्वास करता है, हर चीज की आशा करता है, हर चीज को सहन करता है। प्यार कभी खत्म नहीं होता" । इसलिए, विवाह प्रेम का परिणाम नहीं है, बल्कि यह पूर्ण प्रेम में विकसित होने का एक अवसर है, जो एक व्यक्ति को ईश्वर से पुनः जुड़ने के लिए आवश्यक है। ईसाई नैतिकता के अनुसार, में

विवाह में जीवनसाथी का एक शरीर में एक औपचारिक और रहस्यमय संयोजन होता है। इस संबंध में, विवाह की अविभाज्यता का विचार जैविक लगता है, क्योंकि इस मामले में तलाक का अर्थ एक शरीर को काटना है।

हालाँकि, 1840 के दशक में। लिंग संबंधों की ईसाई अवधारणा व्यापक रूप से इस कारण से फैल नहीं पाई कि मानव जीवन के अंतरंग क्षेत्र में संकट पर काबू पाने की आशा मुख्य रूप से इसकी व्याख्या के लिए गैर-पारंपरिक दृष्टिकोणों पर टिकी हुई थी (हालाँकि सामग्री में ईसाई अवधारणा के कुछ तत्व शामिल थे) प्रेम और विवाह के नए मॉडल के)। इसके अलावा, विवाह और पारिवारिक संबंधों की ईसाई परंपरा व्यावहारिक रूप से रूसी समाज में अपने शुद्ध रूप में कार्य नहीं करती थी, लेकिन, एक नियम के रूप में, उस संस्करण में जो पितृसत्तात्मक मानसिकता द्वारा इसकी व्याख्या के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई थी।

वैवाहिक मिलन के आयोजन का पितृसत्तात्मक रूप रूसी संस्कृति में कई शताब्दियों में विकसित हुआ है। 17वीं शताब्दी में विवाह के प्रति दृष्टिकोण में गुणात्मक परिवर्तन स्पष्ट रूप से दिखाई देने लगा, जब विवाह को "प्रेम के संस्कार" के रूप में नहीं, बल्कि केवल एक निजी लेनदेन के रूप में माना जाने लगा। चूंकि वैवाहिक संबंधों को अब आध्यात्मिक-मानसिक-शारीरिक एकता के रूप में नहीं, बल्कि केवल "शारीरिक एकता" के रूप में देखा जाने लगा। बेहतरीन परिदृश्यमानसिक और शारीरिक रूप से, वे तदनुसार अपने रहस्यमय अर्थ से वंचित थे। यदि एक आवश्यक शर्त और साथ ही ईसाई विवाह का लक्ष्य प्रेम (मनुष्य और ईश्वर के लिए) था, तो पितृसत्तात्मक मॉडल में यह अपना प्राथमिक महत्व खो देता है, और अधिक बार यह पूरी तरह से समाप्त हो जाता है।

पितृसत्तात्मक परिवार एक कठोर पदानुक्रमित व्यवस्था है जिसमें पुरुषों और महिलाओं के कार्यों में सख्ती से अंतर होता है। पुरुष को बिना शर्त अधिकार घोषित किया गया है, और महिला केवल एक अनुनादक, अपने पति का एक "उपांग" है। परिवार में पिता की शक्ति पूर्ण होती है। पितृसत्ता की समग्रता (सामान्य तौर पर, पुरुष) पितृसत्ता के तर्क में निर्मित पारिवारिक संस्करण की विषमता को निर्धारित करती है। इस संबंध में, एम. पेट्राशेव्स्की, जिन्होंने प्रेम और पारिवारिक संबंधों की असंगति का मुख्य कारण पुरुषों के प्रभुत्व से जोड़ा, ने "पिता के देश से बाहर निकलने" की आवश्यकता पर जोर दिया।

1840 के दशक से। रूस में, पहले से मौजूद ईसाई और पितृसत्तात्मक परंपराओं के साथ, प्रेम और वैवाहिक मिलन की एक नई नैतिकता बन रही है। फ्रांसीसी यूटोपियन और ईसाई समाजवाद के दर्शन के साथ-साथ जॉर्ज सैंड के कलात्मक कार्य के प्रभाव में, जिसने महिलाओं के बारे में रूढ़िवादी विचारों और परिवार और समाज में उनकी दोषपूर्ण भूमिका के खिलाफ विरोध व्यक्त किया, रूसी बुद्धिजीवियों का हिस्सा ( मुख्य रूप से जिन्हें "पश्चिमी" कहा जाता था, उन्होंने प्रेम और विवाह में पुरुषों और महिलाओं के व्यवहार के नए मॉडल बनाने की कोशिश की।

परिवार और विवाह के प्रति दृष्टिकोण का सामान्य मानवतावादी मार्ग, ए. सेंट-साइमन, पी. लेरौक्स, सी. फूरियर, वी. कंसिडरेंट, ई. कैबेट और अन्य के सिद्धांतों की विशेषता, रूसी विचारकों के बीच प्रतिक्रिया नहीं पा सका। . इस प्रकार, पी. लेरौक्स के सिद्धांत में, वह लिंगों की समानता और मांस के पुनर्वास के विचार से आकर्षित हुए। लेरौक्स के अनुसार, ईश्वर, पूर्ण प्रेम और अच्छाई होने के कारण, कुछ भी अपूर्ण या त्रुटिपूर्ण नहीं बना सकता। अस्तित्व का भौतिक स्तर, आध्यात्मिक की तरह, एक दिव्य मूल है और इस वजह से, बुराई या पाप नहीं हो सकता है। दार्शनिक का मानना ​​था कि ईश्वर की समान रचनाएँ - पुरुष और महिला - के पास प्रभुत्व और अधीनता के सिद्धांत पर आपस में संबंधों को विनियमित करने का कोई कारण नहीं है।

1840 में प्रकाशित ई. कैबेट की पुस्तक "जर्नी टू इकारिया" ने रूस में गहरी रुचि जगाई। यह पुस्तक विवाह और पारिवारिक संबंधों से संबंधित प्रश्नों पर अधिक ध्यान देती है। इकारिया के यूटोपियन राज्य में, एक पुरुष और महिला आपसी मनो-शारीरिक आकर्षण और आध्यात्मिक समुदाय के अधीन स्वेच्छा से वैवाहिक संबंध में प्रवेश करते हैं। दहेज और विरासत वहां कोई भूमिका नहीं निभाते; केवल भावी जीवनसाथी की व्यक्तिगत योग्यताएं महत्वपूर्ण हैं। पारिवारिक खुशी का आधार न केवल आध्यात्मिक रिश्तेदारी है, बल्कि काम भी है, और एक महिला एक पुरुष के साथ समान रूप से काम करती है। सामाजिक समरसता सभी की भलाई के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है अलग परिवार. शारीरिक और नैतिक पहलुओं को मिलाकर शिक्षा प्रणाली को माता-पिता द्वारा संचालित घरेलू शिक्षा और स्कूल के नियंत्रण में सार्वजनिक शिक्षा में विभाजित किया गया है। फिर भी, इकारिया में, महिला मनोविश्लेषण अभी भी एक स्वतंत्र मूल्य का प्रतिनिधित्व नहीं करता था, क्योंकि एक महिला के पालन-पोषण और शिक्षा का मुख्य लक्ष्य यह था कि वह अपने पति के मानसिक हितों के करीब और समझने योग्य हो और वह वास्तव में उसकी पूर्ण साथी बन सके। .

सी. फूरियर, जो बहुसंख्यक "पेट्राशेविट्स" के लिए एक पंथ लेखक बन गए, ने अपने शिक्षण में गणना और झूठ पर आधारित बुर्जुआ विवाह और परिवार की तीखी आलोचना की, और इन सामाजिक संस्थाओं के उन्मूलन पर जोर दिया। फूरियर के "जुनून के सिद्धांत" में जुनून को एक परिभाषित संपत्ति माना जाता है मानव प्रकृति. फ्रांसीसी यूटोपियन का मानना ​​था कि नई दुनिया में विवाह प्रतिनिधित्व करेगा

एक संघ स्वतंत्र रूप से प्रवेश करता है और विलीन हो जाता है, जो व्यक्तियों के सर्वोत्तम संयोजन के साथ-साथ महिला की मुक्ति को भी सुनिश्चित करेगा। साथ ही, परिवार का सारा अर्थ खो जाएगा।

इससे पहले भी, बेलिंस्की ने 8 सितंबर, 1841 को बोटकिन को लिखे एक पत्र में, फूरियर के विचारों के समान एक विचार व्यक्त किया था, कि मानव व्यक्तित्व को मुक्त करने के लिए परिवार संघ को त्यागना आवश्यक है: "और समय आएगा - मैं इस बात पर पूरी शिद्दत से विश्वास करता हूं। जब कोई निरर्थक रूप और रीति-रिवाज नहीं होंगे, भावनाओं के लिए कोई अनुबंध और शर्तें नहीं होंगी, कोई ऋण और दायित्व नहीं होंगे, और इच्छा इच्छा से नहीं, बल्कि अकेले प्रेम से उपजेगी; जब पति और पत्नियाँ नहीं हैं, और प्रेमी और प्रेमिकाएँ हैं, और जब मालकिन अपने प्रेमी के पास आती है और कहती है: "मैं दूसरे से प्यार करती हूँ," प्रेमी उत्तर देगा: "मैं तुम्हारे बिना खुश नहीं रह सकता, मैं अपना सब कुछ सह लूँगा ज़िंदगी; लेकिन जिससे तुम प्रेम करती हो उसके पास जाओ," और यदि वह उदारता के कारण उसके साथ रहना चाहती है, तो वह उसके बलिदान को स्वीकार नहीं करेगी, लेकिन, भगवान की तरह, वह उससे कहेगा: "मुझे दया चाहिए, बलिदान नहीं।" एक महिला समाज की गुलाम नहीं होगी, बल्कि, एक पुरुष की तरह, वह अपना अच्छा नाम खोए बिना, इस राक्षस - एक पारंपरिक अवधारणा को खोए बिना, स्वतंत्र रूप से अपने झुकाव में लिप्त रहेगी।

और फिर भी 1840 के दशक में। परिवार और वैवाहिक संबंधों के विनाश के लिए नहीं, बल्कि उनके परिवर्तन के लिए अधिक आह्वान किए गए। जॉर्ज सैंड, उनके व्यक्तित्व और कलात्मक रचनात्मकता ने विवाह और पारिवारिक संबंधों के पारंपरिक मॉडल पर पुनर्विचार करने के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा दी। उसी समय, फ्रांसीसी उपन्यासकार "महिला मुक्ति का प्रतीक बन गया, सदियों पुराने उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष का नारा।" यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूसी पाठकों के लिए, जिनमें से अधिकांश को सीधे दार्शनिक साहित्य का अध्ययन करने का अवसर नहीं मिला, जॉर्ज सैंड के उपन्यास प्रेम और विवाह के बारे में नवीनतम विचारों से परिचित होने का लगभग एकमात्र स्रोत थे। इसके अलावा, जॉर्ज सैंड, जो लोके, रूसो, मेबली, लीबनिज, सेंट-साइमन, फूरियर, लेरौक्स, लैमेनैस के कार्यों को अच्छी तरह से जानते थे, "दार्शनिक और वैचारिक शिक्षाओं के नैतिक पहलू को बहुत गहराई से महसूस करते थे और जानते थे कि इसे प्रतिभाशाली रूप से कैसे लोकप्रिय बनाया जाए।" फ्रांसीसी लेखक के विश्वदृष्टिकोण की उदारता के बावजूद, यूटोपियन और ईसाई समाजवाद के विचारों ने इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। जॉर्ज सैंड के प्रेम के दर्शन में ए. सेंट-साइमन (देह का पुनर्वास), पी. लेरौक्स (प्रेम में लिंगों की समानता), सी. फूरियर (जुनून का सामंजस्य), आदि के सिद्धांत शामिल थे। एक विवाह संघ आधारित प्रकृति के प्रति शत्रु जॉर्ज सैंड के विचार के अनुसार, गणना पर या केवल कामुक आकर्षण पर दाम्पत्य प्रेम, शरीर और आत्मा, पुरुष और महिला की पूर्ण एकता के रूप में समझा जाता है।

1860 के दशक में. रूसी वास्तविकता में महिलाओं की मुक्ति की प्रक्रिया के मुख्य विरोधाभास, स्वयं महिला की मनोवैज्ञानिक तैयारी दोनों के कारण हैं

स्वतंत्रता, और समाज में आवश्यक विधायी और नैतिक-नैतिक ढांचे की कमी। इस प्रकार, एस.एस. शशकोव ने 19वीं सदी के अंत में लिखा: “लेकिन हमारी घोर अज्ञानता और सामाजिक जीवन पर एशियाई प्रभुत्व। यही कारण था कि शुद्ध विचार स्वतंत्र भावनारूसी धरती पर इसके अनुकूलन के पहले प्रयोगों के दौरान इसके बुरे परिणाम सामने आए। किसी लड़की को बहकाना, पल भर की चाहत के लिए किसी शादीशुदा महिला को वश में करना, किसी नौकरानी या नौकरानी के साथ संबंध बनाना और जब इससे थक जाए तो उसे छोड़ देना - इसे अक्सर सिद्धांतों के व्यावहारिक अनुप्रयोग के रूप में पारित किया जाता था। जॉर्जसैंडिज़्म।"

19वीं सदी के उत्तरार्ध में. 1840 के दशक में विकसित प्रेम और विवाह की प्रगतिशील अवधारणा लगातार विकसित हो रही है। यूटोपियन और ईसाई समाजवाद के दर्शन पर आधारित। साथ ही, एक कट्टरपंथी दृष्टिकोण लगातार खुद पर जोर देता है, जो पारिवारिक मिलन और विवाह में एक पुरुष और एक महिला के पारस्परिक दायित्वों के इनकार में व्यक्त होता है। टी. ए. बोगदानोविच ने अपनी पुस्तक "द लव ऑफ पीपल ऑफ द सिक्सटीज़" में मानव जीवन के अंतरंग क्षेत्र की समस्याओं के प्रति इस पीढ़ी के प्रतिनिधियों के दृष्टिकोण का बहुत सटीक वर्णन किया है। 60 के दशक के लोग उनका मानना ​​था कि परिवार और प्रेम को "पुरानी अवधारणाओं के कचरे से मुक्त करने और नए, उचित सिद्धांतों पर पुनर्निर्माण करने की आवश्यकता है।<.>वे अपनी खोज से संतुष्ट नहीं थे नए रूप मेपुरानी भावनाओं के लिए. उन्होंने अपनी भावनाओं को बदलना संभव समझा।" साठ के दशक के लोगों ने, जिन्होंने मौजूदा वास्तविकता को अवांछनीय मानकर पूरी तरह से खारिज कर दिया था, साथ ही उन्होंने इस वास्तविकता को पुनर्गठित करके अपने इनकार की भरपाई करने की कोशिश की। इसलिए, युग का स्वयंसिद्ध स्थान न केवल "शून्यवाद", "नास्तिकता", "भौतिकवाद" जैसी अवधारणाओं से निर्धारित होता है, बल्कि एक नई दुनिया के निर्माण (पृथ्वी पर भगवान के राज्य का निर्माण) और के सिद्धांतों द्वारा भी निर्धारित होता है। एक नये आदमी की शिक्षा. साठ के दशक में "सार्वभौमिक सद्भाव" के नाम पर किसी भी तरह से कार्य करने की तत्परता काल्पनिक विवाह और कम्यून जैसी घटनाओं के उद्भव की व्याख्या करती है।

साठ के दशक की पीढ़ी के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक, एन. जी. चेर्नशेव्स्की ने प्यार में आत्म-बलिदान के विचार की पुष्टि की, जो जॉर्जेसैंड नैतिकता पर वापस जाता है। अपने पूरे जीवन में "केवल एक महिला से प्यार करने" का सपना देखते हुए, "न केवल शादी के बाद, बल्कि शादी से पहले भी" उसके प्रति वफादार रहने का, वह अपनी प्रेमिका की खुशी के लिए अपनी भावनाओं से ऊपर उठने के लिए तैयार था। शादी की पूर्व संध्या पर, उन्होंने अपनी भावी पत्नी को प्रेम और विवाह के बारे में अपने विचार बताए, जो, हम ध्यान दें, जॉर्ज सैंड के उपन्यास "जैक्स" की कथानक-आकार की विशेषताओं के साथ एक स्पष्ट समानता प्रकट करते हैं। चेर्नशेव्स्की के दृष्टिकोण से, एक पति को अपनी पत्नी पर किसी भी चीज़ पर अत्याचार नहीं करना चाहिए; केवल समानता ही खुशी का आधार हो सकती है; वह उसे भावनाओं की स्वतंत्रता देता है और वादा करता है कि अगर पत्नी किसी दूसरे के प्यार में पड़ जाती है या नए प्यार के लिए अपने पति को छोड़ देती है तो वह उसे डांटेगा नहीं। एक देश के विचार का विकास करना

फूरियर के अनुसार, चेर्नशेव्स्की का यह भी मानना ​​था कि लोगों के बीच संबंधों के सामंजस्य का मार्ग किसी के स्वभाव के झुकाव का पालन करने और कर्तव्य से इनकार करने से होकर गुजरता है, जो हर सदी और हर क्षेत्र में बदलता है।

प्रेम और पारिवारिक संबंधों में सुधार की समस्या को हल करने में साठ के दशक की स्पष्ट असंगतता स्वतंत्रता के सम्मान, व्यक्ति के प्राकृतिक अधिकारों, मानवता के प्रति प्रेम और यूडेमोनिज्म, शून्यवाद के इरादे के बीच उनके दर्शन की विसंगति विशेषता के कारण थी। और मानव आध्यात्मिक जीवन में कमी। यह असंगति 1860 के दशक में ही थी। उनमें से कई लोगों ने नोट किया जो "लोकतांत्रिक माहौल के चक्र में" शामिल नहीं थे। और फिर भी, सार्वजनिक चेतना में, साठ के दशक के नेताओं को आदर्श माना जाता था। ए. एम. स्केबिचेव्स्की याद करते हैं कि चेर्नशेव्स्की का हर शब्द "उस समय कानून माना जाता था," और उपन्यास के अनुसार "क्या किया जाना है?" निजी एवं पारिवारिक जीवन व्यवस्थित किया।

लेकिन अगर नेताओं ने एक आदर्श व्यक्ति और एक आदर्श दुनिया के निर्माण के लिए कार्यक्रम बनाने और लागू करने के लिए हर संभव प्रयास किया, तो नई विचारधारा के अधिकांश अनुयायियों का ध्यान केवल "तैयार सत्य के उपभोग" पर केंद्रित था, जिसके परिणामस्वरूप स्वयं विचारधारा और उसके अनुयायियों दोनों को नुकसान उठाना पड़ा।

आधुनिक शोधकर्ता साठ के दशक की नैतिक अवधारणा का आकलन अस्पष्ट मानते हैं, जिसमें नकारात्मक और सकारात्मक दोनों अभिव्यक्तियाँ हैं। उदाहरण के लिए, आई. बी. पावलोवा साठ के दशक के आदर्श और उनके जीवन-निर्माण के बीच अंतर की ओर इशारा करते हैं। उनकी राय में, उनके विचार, “परिवार और विवाह संघ की नींव के साथ असंगत निकले, यहाँ तक कि उनके प्रति शत्रुतापूर्ण भी।”<.. >उपन्यास "क्या किया जाना है?" के विचारों को वास्तविकता में बदलने का प्रयास किया गया है। सकारात्मक अभिव्यक्तियों की तुलना में बहुत अधिक नकारात्मक अभिव्यक्तियाँ हुईं, और उनके साथ टूटी हुई नियति भी शामिल थी।

1840-60 के दशक का वैचारिक और दार्शनिक प्रवचन। इस काल के कथा साहित्य पर इसका सीधा प्रभाव पड़ा। "40 के दशक में," वी. कुलेशोव कहते हैं, "प्रेम की कहानियों के साथ मुक्ति के बारे में कई कहानियाँ बनाई गईं।" हालाँकि, यह स्पष्ट किया जाना चाहिए कि ऐसे कार्य 1830 के दशक में सामने आने लगे। इस प्रकार, पुश्किन "रोस्लावलेव" और "नोवेल इन लेटर्स" (1830) में एक महिला की शिक्षा और परिवार में उसकी स्थिति का सवाल उठाने वाले पहले लोगों में से एक थे। साथ ही, पुश्किन के महिला अधिकारों के चैंपियन स्वयं पुरुष और महिलाएं दोनों थे, जैसे कि पोलिना, एक असाधारण लड़की जो पारिवारिक जिम्मेदारियों के ढांचे के भीतर महिलाओं की गतिविधियों की सीमा के खिलाफ विरोध कर रही थी; या "द नॉवेल इन लेटर्स" का नायक, जो एक महिला के मानसिक क्षितिज की चौड़ाई की वकालत करता है।

वी. एफ. ओडोव्स्की ने "प्रिंसेस मिमी" (1834), "प्रिंसेस ज़िज़ी" (1839) कहानियों में भी इस मुद्दे को छुआ

आधुनिक जीवन में महिलाओं की स्थिति के बारे में। ओडोएव्स्की ने "राजकुमारी मिमी" कहानी के मुख्य पात्र को "बूढ़ी नौकरानी", "गपशप" यानी बनाया। महिला पात्र, जिसने रोमांटिक समाज की कहानी में कभी भी केंद्रीय स्थान नहीं लिया है। हालाँकि, मिमी हमेशा से ऐसी नहीं थी: अपनी युवावस्था में वह "काफी अच्छी दिखने वाली" थी, लेकिन "उसका कोई विशिष्ट चरित्र नहीं था।" प्रिंसेस मिमी की कहानी का विकास एक सामान्य समाज की लड़की को उस "भयानक समाज" के सदस्यों में से एक में बदलने की प्रक्रिया में मुख्य मील के पत्थर को दर्शाता है, जो "जनता की राय को नियंत्रित करता है", जो "जीवन और मृत्यु का न्याय करता है और अपने वाक्यों को कभी नहीं बदलता है" ।” नायिका के नैतिक परिवर्तन का मुख्य कारण लेखिका उसके जीवन की परिस्थितियों को देखती है, जहाँ स्त्री के अस्तित्व का एकमात्र लक्ष्य और अर्थ विवाह है। एक धर्मनिरपेक्ष लड़की को “नृत्य, चित्रकारी और संगीत सिखाया जाता है ताकि वह शादी कर सके; वे उसे कपड़े पहनाते हैं, उसे दुनिया में ले जाते हैं और उसे भगवान से प्रार्थना करने के लिए मजबूर करते हैं ताकि वह जल्द से जल्द शादी कर सके। यह उसके जीवन की सीमा और शुरुआत है। यही उसका जीवन है।" लेकिन मिमी न तो एक "अच्छी पत्नी" बन सकी और न ही "परिवार की अच्छी माँ" बन सकी, यानी, उसके अस्तित्व ने सभी अर्थ खो दिए, लगभग प्रेत बन गई, और उसने खुद को एक महिला के लिए स्थापित रहने की जगह से लगभग बाहर पाया। "अक्सर गेंद पर वह नहीं जानती थी कि उसे कहाँ टिकना है - लड़कियों से या शादीशुदा लोगों से - कोई आश्चर्य नहीं: मिमी अविवाहित थी! परिचारिका ने ठंडे शिष्टाचार के साथ उसका स्वागत किया, उसे ऐसे देखा जैसे वह अनावश्यक फर्नीचर हो और उसे नहीं पता था कि उससे क्या कहा जाए, क्योंकि मिमी की शादी नहीं हो रही थी।

इस प्रकार, समाज ने युवा लड़की की "क्षति" को उकसाया: "हर दिन उसका गौरव

अपमान हुआ......हर दिन झुंझलाहट होती है, गुस्सा होता है,

ईर्ष्या और बदले की भावना ने धीरे-धीरे उसके दिल को खराब कर दिया," जब तक कि वह इतना विकृत नहीं हो गया कि उसने लोगों का न्याय करने, पाखंडी होने और निंदा करने का अधिकार अपने ऊपर ले लिया। यह वह क्षण था जब राजकुमारी मिमी को "लिविंग रूम में वास्तविक शक्ति प्राप्त हुई, कई लोग उससे डरते थे और उससे झगड़ा न करने की कोशिश करते थे।"

1830 के दशक के साहित्य में। कोई भी ग्रंथों के एक पूरे संग्रह को अलग कर सकता है जिसमें किसी न किसी तरह महिला पालन-पोषण और शिक्षा की मौजूदा प्रणाली की सतहीपन, शून्यता और बेकारता का विचार विकसित किया गया था, साथ ही यह विचार भी कि एक धर्मनिरपेक्ष वातावरण में, ईमानदार, एक पुरुष और एक महिला के बीच सच्चा प्यार असंभव है। सबसे पहले, हमें आई. पानाएव की "द बेडरूम ऑफ ए सोशलाइट वुमन" (1834), पी. कुड्रियावत्सेव की "कातेंका पाइलेवा, माई फ्यूचर वाइफ" (1836) और "एंटोनिना" (1836) जैसे कार्यों का नाम देना चाहिए। मैमज़ेल कैटिश, या कैचिंग सूटर्स" (1838) पी. एफेबोव्स्की द्वारा, "द बिग वर्ल्ड" (1840) और "द फार्मासिस्ट" (1841) वी. सोलोगब और अन्य द्वारा, हालाँकि, इन कार्यों के लेखकों की स्थिति आधारित थी परिवार और विवाह में पुरुषों और महिलाओं की भूमिका के बारे में पारंपरिक विचारों पर, जिसने प्रेम के बारे में नीरस और अस्पष्ट कहानियों के मॉडलिंग को निर्धारित किया।

1840 के दशक से। रूसी साहित्य में, प्रेम कथानक वाले कार्य सामने आते हैं जो नवीन टकरावों और स्थितियों को प्रकट करते हैं। इस प्रकार, आई. पनाएव की कहानी "अक-टीओन" (1842) की कथानक रेखाओं में से एक एक प्रेम कहानी पर आधारित है शादीशुदा महिलाआध्यात्मिक रुचियों में उसके करीबी व्यक्ति के लिए। पी. कुद्रियावत्सेव की कहानी "द लास्ट विजिट" (1844) की नायिका, अन्ना मिखाइलोवना, नायिका पनेवा की तरह, एक असभ्य व्यक्ति के साथ विवाह में रहने के लिए मजबूर है जो आत्मा में उसके लिए अलग है। लेखक पास की संपत्ति के मालिक रोमन पेत्रोविच के लिए उसके दिल में पैदा हुई प्रेम भावना को उस युवा महिला की बौद्धिक और आध्यात्मिक आकांक्षाओं से संबंधित एक पुरुष के साथ संवाद करने की आवश्यकता से समझाता है। हालाँकि, आम तौर पर स्वीकृत नैतिक संहिता, साथ ही जीवन की परिस्थितियाँ जिनमें कुद्रियात्सेव के नायकों के प्रेम संबंध विकसित हुए, ने उन्हें खुशी की उम्मीद भी नहीं करने दी। अपरिहार्य निराशा और दुर्भाग्य की स्थिति उस रात के परिदृश्य के वर्णन से मजबूत होती है जिसके खिलाफ अन्ना मिखाइलोव्ना और रोमन पेत्रोविच के बीच बैठक हुई थी: “सदियों पुराने दिग्गज उनके सामने उदास होकर उठे, जिससे आधे से अधिक क्षितिज अस्पष्ट हो गया।<.>निकट आती रात के अँधेरे ने उनके घने जंगल को और भी घना कर दिया और उनकी निगाहों को बगीचे की गहराई तक जाने की अनुमति नहीं दी।<.. >क्या यह सच नहीं है कि यह जंगल आपकी अस्पष्ट उम्मीदों की तरह ही अंधकारमय और अपारदर्शी है?" .

उपन्यास में "किसको दोष देना है?" (1847) ए. आई. हर्ज़ेन ने एक पुरुष और एक महिला के बीच दोस्ती का विषय प्रस्तुत किया, जो रूसी साहित्य में विकसित नहीं हुआ है।

साथ ही, 1840 के दशक के अधिकांश कार्यों में, जिनके कथानकों में नवीन प्रेम उद्देश्य और संघर्ष शामिल हैं, स्त्रीत्व के पारंपरिक (पितृसत्तात्मक) प्रतिनिधित्व संरक्षित हैं। पितृसत्तात्मक संस्कृति में, स्त्री सिद्धांत को निष्क्रिय, आश्रित माना जाता है, जिसके लिए मर्दाना सिद्धांत के सक्रिय प्रभाव की आवश्यकता होती है। एंड्रोसेंट्रिक विश्व व्यवस्था के स्थायी विचारों में से एक पुरुष द्वारा "महिला की रचना" का विचार है। इस संबंध में, ल्युबोंका क्रुत्सिफ़ेर्स्काया की कहानी एक मजबूत पुरुष के व्यक्तित्व के प्रभाव में एक "सरल, कमजोर महिला" के जागरण की कहानी के रूप में सामने आती है।

इस प्रकार, एपी की कहानी में पाइग्मेलियन और गैलाटिया का मूल भाव साकार होता है। ग्रिगोरिएव "कई में से एक", जिसमें तीन "एपिसोड" शामिल हैं, जिनमें से अंतिम का एक स्पष्ट शीर्षक है - "एक महिला का निर्माण"। शोधकर्ताओं के अनुसार, ग्रिगोरिएव की कविताओं के लिए, कुंजी "एक दर्पण के रूप में किसी अन्य व्यक्ति का विचार" है। इसके अलावा, यदि ग्रिगोरिएव के नायक को "लेखक की आत्मा के एक अन्य प्राणी के रूप में पहचाना जाता है", तो नायिका वास्तव में एक आदमी (नायक/लेखक) की डिमर्जिक ऊर्जा का प्रक्षेपण है। नायक और नायिका के रिश्ते में आपसी समझ और प्यार तभी पैदा हो सकता है जब कोई पुरुष किसी महिला में अपने "समान" को देखता है, यानी खुद की, अपने विचारों और आदर्शों की निरंतरता। इस प्रकार, "कई में से एक" कहानी का नायक ज़वानिंटसेव युवा के सामने अपने प्यार का इज़हार करता है

लड़की से कहा: “मैं केवल अपने बराबर वाले से ही प्यार कर सकता हूँ।<.. .>मैं तुमसे प्यार करता हूँ क्योंकि मैंने तुम्हें बनाया है।"

एक महिला बनाने का विचार लगातार उन कार्यों में भी सन्निहित है जो महिला मुक्ति के बारे में कथानक का नकारात्मक संस्करण प्रस्तुत करते हैं। इस प्रकार, पोबेडोनोस्तसेव, प्लेशचेव, तुर्गनेव की छद्म-मुक्त नायिकाओं के जीवन में, पितृसत्तात्मक दुनिया में एक महिला के अस्तित्व के लिए सबसे आम परिदृश्यों में से एक का एहसास होता है, जिसे पारंपरिक रूप से नकल के रूप में वर्णित किया जा सकता है। एंड्रोसेंट्रिज्म के प्रति एक महिला का अभिविन्यास, महिला अस्तित्व के मानदंडों से सचेत बहिष्कार, पुरुष संस्कृति के मूल्यों के लिए प्राथमिकता, हालांकि यह महिला सेक्स को सौंपी गई भूमिकाओं के चक्र को छोड़ने में योगदान देता है, फिर भी केवल स्वतंत्रता की उपस्थिति को जन्म देता है और आजादी। वास्तव में, यह मार्ग महिला व्यक्तित्व के आंतरिक मूल्य की पुष्टि की ओर नहीं ले जाता है, बल्कि, इसके विपरीत, उसकी व्यक्तिगत शुरुआत के नुकसान में योगदान देता है।

उदाहरण के लिए, "द सिगरेट" कहानी की नायिका प्लेशचेयेवा का मानना ​​था कि एक महिला केवल पुरुषों के व्यवहार के सबसे सफल मॉडल का पालन करके अधीनता से मुक्ति प्राप्त कर सकती है, और इसलिए, एक "वास्तव में मुक्त महिला" के रूप में, वह "पसंद करती थी" घुड़सवारी करो, पाक्विटो खाओ और किसी देहाती पार्टी में एक गिलास शैंपेन पीओ।"

यहां तक ​​कि तुर्गनेव, जिन्होंने "रूसी महिला की आध्यात्मिक महानता और सुंदरता" के बारे में बहुत कुछ बोला और लिखा, ने "महिला पात्रों की गैलरी" का चित्रण किया, जिसके लिए उन्हें उनके समकालीनों द्वारा "रूसी जॉर्जेस ज़ैंड" कहा जाता था, फिर भी, वह थे। यह "पितृसत्तात्मक भूत" का बंधक भी है, जिसमें पुरुष द्वारा महिला के निर्माण का मिथक भी शामिल है। 1840 और 50 के दशक में लिखी गई कहानियों में उनकी नायिकाएं एक पुरुष पर निर्भर पारंपरिक रूप से निष्क्रिय भूमिका निभाती हैं। उसके चुने हुए के सामने, एक लड़की (उदाहरण के लिए, डायरी से लिसा अतिरिक्त आदमी", "द कैलम" से मारिया पावलोवना) "विस्मय में" है, और उसमें निराशा का मतलब उसके लिए एक ही समय में खुद में निराशा है और अंततः "मुरझाना" और "मिटना" है।

शुरुआती कहानियों के विपरीत, जहां 1850-60 के दशक के उत्तरार्ध की कृतियों में महिला पात्रों को बाहर से, यानी उनके आंतरिक स्वरूप को प्रकट किए बिना दिखाया गया है। तुर्गनेव ने अपनी नायिकाओं के लिए आध्यात्मिक जागृति और नैतिक खोज के क्षण का सावधानीपूर्वक वर्णन किया है। इस प्रकार, रुडिन के साथ नताल्या लासुन्स्काया की मुलाकात ने उसे अपने भाग्य को समझने के लिए आंतरिक कार्य करने के लिए प्रेरित किया, जिसे वह न केवल भावी पत्नी और माँ के रूप में देखना शुरू करती है, बल्कि अपने पति के "अपने जीवन के महान कार्य में" सहायक के रूप में भी देखती है। 1860 के दशक से प्रेरित. महिला छवियां (उदाहरण के लिए, "ऑन द ईव" उपन्यास की नायिका ऐलेना स्टाखोवा की छवि) पहले से ही एक महिला की अन्य आकांक्षाओं को व्यक्त करती हैं: स्वतंत्रता के लिए, भौतिक स्वतंत्रता के लिए, पारिवारिक खुशी के ढांचे के बाहर कुछ के लिए।

इस तथ्य के बावजूद कि तुर्गनेव की नायिका नायक की तुलना में नैतिक रूप से उच्च और शुद्ध है, लेखक ने इस बात पर जोर दिया कि केवल एक आदमी से निकलने वाले आवेग के लिए धन्यवाद, वह अपने आत्मनिर्णय के बारे में, अपने जीवन के अर्थ के बारे में सोचना शुरू कर देती है।

पितृसत्तात्मक प्रतिमान में प्रमुख "चंद्र निर्भरता" का विचार, जिसके अनुसार एक महिला को एक पुरुष से प्रभाव की आवश्यकता वाली वस्तु के रूप में देखा जाता है, को तुर्गनेव के ग्रंथों के कथानक निर्माण में एक अनूठी अभिव्यक्ति मिली। लेखक कथानक को व्यवस्थित करने में दो-भाग सिद्धांत का उपयोग करता है, जो पानाएव, पिसेम्स्की, ड्रुज़िनिन और अन्य में भी पाया जाता है। पहला भाग आमतौर पर एक लड़की के आत्मा से अलग वातावरण में उसके आनंदहीन अस्तित्व को दर्शाता है; दूसरा नायिका की एक "सक्रिय व्यक्ति" से मुलाकात के बारे में बताता है, जिसके प्रभाव में वह खुद का, अपने आसपास के लोगों के साथ अपने संबंधों का विश्लेषण करना सीखती है और सामान्य तौर पर उन पर पुनर्विचार करती है। मान, जिसने पहले मेरा मार्गदर्शन किया।

चेर्नशेव्स्की उन पहले पुरुष लेखकों में से थे जिन्होंने उन अवधारणाओं के प्रति आलोचनात्मक रवैया व्यक्त किया, जिन्होंने पुरुषों की तुलना में महिलाओं की कमजोरी और हीनता की राय को मजबूत किया। उपन्यास के कथानक का आयोजन "क्या किया जाना है?" (1863) भी दो-भागीय योजना के अनुसार, लेखक ने अंतर्निहित वैचारिक तंत्र पर पुनर्विचार किया, जिसका कार्य महिला व्यक्तित्व की हीनता के बारे में रूढ़िवादिता का समर्थन और संरक्षण करना था। सबसे पहले उसने अस्तबल को नष्ट करने का प्रयास किया कलात्मक सिद्धांतमहिला और प्रेम विषयों की परस्पर निर्भरता ("कहानी की सामग्री प्रेम है, मुख्य पात्र एक महिला है")। आधुनिक विदेशी शोधकर्ता, उदाहरण के लिए जो एंड्रयू, इसे 19वीं शताब्दी के रूसी साहित्य में लिखते हैं। एक महिला को हमेशा भावनाओं और प्रेम की दुनिया में चित्रित किया जाता है, और दो मुख्य घटनाएं जो महिलाओं के जीवन में हलचल पैदा करती हैं वे हैं विवाह और प्रेम। रूसी साहित्य में इस सिद्धांत की कार्यप्रणाली एक महिला की प्रकृति की अनिवार्यतावादी धारणा का परिणाम थी जो विशेष रूप से कामुक और पारिवारिक जीवन से अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। जैव नियतिवाद की विशेषताएं न केवल उन लेखकों की स्थिति में खोजी जा सकती हैं जिन्होंने महिलाओं की मुक्ति के विचारों से असहमति व्यक्त की, बल्कि उन लेखकों की स्थिति में भी जो महिला मुक्ति आंदोलन के सक्रिय रक्षक थे। उदाहरण के लिए, ए. आई. हर्ज़ेन इस तथ्य से क्रोधित थे कि "एक महिला की दुनिया शयनकक्ष और रसोई तक ही सीमित है," लेकिन साथ ही उन्होंने एक महिला के आत्म-साक्षात्कार की संभावना को उसकी प्राकृतिक इच्छाओं की सीमा से जोड़ा: "ए महिला पर अपने पति के संबंध में बहुत बड़ी पारिवारिक जिम्मेदारियाँ होती हैं - वही जिम्मेदारियाँ जो उसके पति की उसके लिए होती हैं, और माँ की उपाधि उसे उसके पति से ऊपर उठाती है, और यहाँ महिला अपनी सभी विजयों में है: महिला एक माँ से भी अधिक है वह आदमी एक पिता है; प्राथमिक शिक्षा का मामला एक सामाजिक मामला है, सबसे महत्वपूर्ण मामला है, और यह गणित से संबंधित है

री. धर्म, कला, सार्वभौमिक की दुनिया एक महिला के लिए बिल्कुल उसी तरह से प्रकट होती है जैसे हमारे लिए, इस अंतर के साथ कि वह हर चीज में अनुग्रह, नम्रता और प्रेम का अनूठा आकर्षण लाती है।

चेर्नशेव्स्की ने महिलाओं के लिए "सार्वभौमिक" के क्षेत्र का विस्तार किया। यह अब केवल "धर्म", "कला", "पति और मातृत्व के संबंध में महान पारिवारिक जिम्मेदारियाँ" नहीं है, बल्कि सामाजिक गतिविधि भी है। इस प्रकार, वेरा पावलोवना, जिनकी छवि में चेर्नशेव्स्की ने एक नए, यानी मुक्त महिला व्यक्तित्व के बारे में अपने विचारों को शामिल किया, "स्वतंत्रता" और "स्वतंत्रता" से प्रतिष्ठित है, जिसे उन्होंने सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण कार्यों में भागीदारी के माध्यम से हासिल किया: वह सबक देती हैं, सिलाई का काम करती हैं कार्यशालाएँ, चिकित्सा अभ्यास की तैयारी।

हालाँकि, उसी समय, मुक्ति प्राप्त महिलाओं ने, उदाहरण के लिए ए. कोल्लोंताई ने, वेरोचका की छवि की "योजनाबद्ध प्रकृति" की ओर इशारा किया, जिसने "उन्हें एक साहित्यिक, बहुत कम जीवन प्रकार को देखने की अनुमति नहीं दी।"

कमोबेश लगातार, चेर्नशेव्स्की एक पुरुष द्वारा एक महिला के निर्माण के बारे में सामाजिक-सांस्कृतिक मिथक को नष्ट करने में कामयाब रहे। लेखक दिखाता है कि उनकी नायिका, "उच्च बुद्धि के व्यक्ति" लोपुखोव से मिलने से पहले ही, उसके विश्वदृष्टिकोण और जीवन के बारे में उन विचारों के बीच विसंगति से अवगत थी जो उसके तत्काल परिवेश की विशेषता थी। इसके अलावा, वेरा पावलोवना ने सक्रिय रूप से अपने विचारों का बचाव किया, विद्रोह किया और अपने माता-पिता के अधिकार के खिलाफ लड़ाई लड़ी। अपने पहले पति, लोपुखोव में, नायिका को इतना संरक्षक या नेता नहीं मिला, बल्कि एक दोस्त मिला जिसने उसे "तहखाने से बाहर निकलने" और स्वतंत्र जीवन में अपना पहला कदम उठाने में मदद की। वेरा पावलोवना को एक पुरुष और एक महिला के बीच संबंधों की नई प्रकृति का एहसास हुआ जब वह लोपुखोव से मिलीं, उन्होंने स्वीकार किया कि वह उन्हें अन्य पुरुषों की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से देखते हैं: “आप सीधे, सरल दिखते हैं। नहीं, आपका रूप मुझे बुरा नहीं लगता।'' लोपुखोव द्वारा वेरोचका को पारिवारिक उत्पीड़न से मुक्त करने के साधन के रूप में प्रस्तावित काल्पनिक विवाह वास्तव में पहली बार है

वैसा ही था. लेकिन यह एक-दूसरे के प्रति विश्वास और सम्मान था जिसने उनके वैवाहिक रिश्ते को वास्तव में संतुष्टिदायक बना दिया।

चेर्नशेव्स्की यूटोपियन समाजवादियों द्वारा प्रस्तावित प्रेम नैतिकता के सिद्धांतों के अनुसार उपन्यास के मुख्य पात्रों के विवाह और पारिवारिक संबंधों के मॉडल का आयोजन करता है। उदाहरण के लिए, वेरा पावलोवना ने लोपुखोव की सलाह पर वी. कंसिडरेंट "डेस्टीन'ए सोशल" के काम का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया। "नए लोगों" के दृष्टिकोण से, प्यार उन्हें "उन्नत" और "मानसिक और नैतिक रूप से सुधार" करने में मदद करता है। इसके अलावा, प्यार, जुनून से शुद्ध और तर्क के अधीन, "प्रियजन से सभी लोगों तक फैलने" की संपत्ति रखता है। इसलिए, जब "नए लोगों" (लोपुखोव - वेरा पावलोवना - किरसानोव) के प्रेम संबंध में एक त्रिकोण उत्पन्न होता है, तो लोपुखोव निस्वार्थ रूप से किसी अन्य व्यक्ति के साथ अपनी पत्नी की खुशी की ओर जाता है। अपने विदाई संदेश में उन्होंने लिखा: “मैंने आपकी शांति को शर्मिंदा किया। मैं मंच छोड़ रहा हूं. दुःख मत करो, मैं तुम दोनों से इतना प्यार करता हूँ कि मैं अपने दृढ़ संकल्प से बहुत खुश हूँ। अलविदा।"

साथ ही, उपन्यास के कथानक से पता चलता है कि "नए लोगों" की प्रेम नैतिकता पूर्ण सद्भाव का दावा नहीं कर सकती है। अपने स्वभाव की इच्छाओं को पूरा करने की स्वतंत्रता के सिद्धांत के कारण, इन रिश्तों में संभावित रूप से विश्वासघात का एक तत्व होता है। प्रेम में स्वतंत्रता का अर्थ है कि किसी भी क्षण एक पुरुष या महिला अपने दिल की आवाज़ सुनकर अंतरंग संबंध तोड़ सकते हैं। उपन्यास "क्या करना है?" में दर्शाए गए "नए लोगों" के प्रेम मिलन मौजूद हैं, जैसे कि परिवार-कबीले के स्थान के बाहर, अलग से, समय की अखंडता के बाहर (अतीत को त्याग दिया गया है, भविष्य है)। अभी भी एक सपना, एक सपना)। दोस्तोवस्की, एल. टॉल्स्टॉय, लेसकोव, साल्टीकोव-शेड्रिन और चेर्नशेव्स्की के अन्य समकालीनों के कार्यों में, प्रेम, परिवार का विषय आवश्यक रूप से कबीले, मिट्टी के विषय से संबंधित है। दोस्तोवस्की का मानना ​​था कि "समाजवाद (और विशेष रूप से रूसी संस्करण में) के लिए सभी संबंधों को तोड़ने की आवश्यकता है।"

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बर्मिस्ट्रोवा एस.वी., दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर।

टॉम्स्क राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय।

अनुसूचित जनजाति। कीव, 60, टॉम्स्क, टॉम्स्क क्षेत्र, रूस, 634050।

ईमेल: [ईमेल सुरक्षित]

सामग्री संपादक को 19 मई को प्राप्त हुई। 2010

एस. वी. बर्मिस्ट्रोवा

XIX सदी के मध्य में रूसी साहित्य में प्रेम और पारिवारिक समस्याएं

यह लेख प्रेम और विवाह के बारे में दार्शनिक विचारों के संदर्भ में 1840-60 के रूसी साहित्य का विश्लेषण प्रस्तुत करता है। 19वीं सदी की साहित्यिक प्रक्रिया के सामान्य और सीमांत ग्रंथों में कथानक के निर्माण पर लेखक के विचार।

मुख्य शब्द: लिंग अनुसंधान, नारीवाद, पितृसत्तात्मक मानसिकता, लिंग का दर्शन, संस्कृति का संवाद, तुलनात्मक विश्लेषण, बेल्स-लेट्रेस।

टॉम्स्क राज्य शैक्षणिक विश्वविद्यालय।

उल. कीव्स्काया, 60, टॉम्स्क, टॉम्स्काया ओब्लास्ट, रूस, 634061।