प्रतीकात्मक चित्र और रूपांकन

ब्रायसोव के नेतृत्व में पत्रिका "स्केल्स" ने गोर्की का जमकर विरोध किया, जबकि गोर्की ने प्रतीकवादियों की साहित्यिक स्थिति से अपने अलगाव को ध्यान में रखते हुए (वे "घृणित रूप से गर्वित," "ठंडे" और "जीवन के बहुत दर्शक") थे। साथ ही उनके पेशेवर कलात्मक कौशल की सराहना की। "आप जानते हैं," उन्होंने 1907 में एल एंड्रीव को लिखा, "कि इस जनता में मैं शब्दों के प्रति इसके प्रेम की सराहना करता हूं, साहित्य में इसकी गहरी रुचि का सम्मान करता हूं, इसकी गंभीर सांस्कृतिक योग्यता को पहचानता हूं - इसने भाषा को नए वाक्यांशों के साथ समृद्ध किया है, इसने बनाया अद्भुत श्लोकऔर - इन सबके लिए मैं यह कहे बिना नहीं रह सकता - पूरे दिल से धन्यवाद - समय के साथ, इतिहास उन्हें जो बताएगा उसके लिए धन्यवाद।

प्रतीकवादियों की काव्यात्मकता दुनिया की रूपक धारणा से जुड़ी है। उनकी कविता में रूपक आम तौर पर एक छवि के संकीर्ण अर्थ से परे चला जाता है और आगे स्वतंत्र विकास प्राप्त करता है, इससे उत्पन्न होने वाले अन्य विवरणों को अधीन करता है, या यहां तक ​​कि संपूर्ण काव्य कार्य का आधार बन जाता है। इस प्रकार, ब्रायसोव की कविता "टू दमिश्क" जुनून-पवित्र कार्रवाई के एक विस्तारित रूपक पर आधारित है।

एनेंस्की की कविता में, मानसिक पीड़ा की अभिव्यक्ति के रूप में दिल के दर्द का रूपक एक से अधिक बार तैनात किया गया था। "द गैस बटरफ्लाई" में हृदय एक स्ट्रीट गैस लैंप की लौ है, एक तितली जो "अस्तित्व की टिमटिमाती रेखाओं से" गिरने के लिए तैयार है। यहाँ के काव्य बिम्ब वस्तुनिष्ठ हैं और साथ ही रूपकात्मक विकास प्राप्त कर प्रतीकात्मक धरातल पर अनूदित हैं। मौज-मस्ती के लिए झरने में फेंकी गई रूपक "गुड़िया का आक्रोश" मानव दुनिया में एनेंस्की के अकेलेपन और आपसी अलगाव का प्रतीक है ("वह वालेन-कोस्की पर था")।

प्रतीकवादी कविता की रूपक प्रकृति इतनी प्रबल थी कि उसमें शब्द प्रायः अपना वस्तुगत अर्थ खो देते थे। ब्लोक की श्रृंखला "स्नो मास्क" में काव्यात्मक छवियाँप्रेम जुनून, "बर्फ़ीला तूफ़ान", "आग", "शराब", "अलाव" के रूपकों में व्यक्त, एक साथ इतने जुड़े हुए हैं कि वे प्रवेश करते हैं पूर्ण विरोधाभासइन शब्दों के प्रत्यक्ष अर्थ के साथ, नए विचारों का निर्माण ("वह बर्फ और शराब की जीवित आग थी")। ब्लोक के काम के शोधकर्ता उन्हें रूपक का कवि कहते हैं।

प्रतीकवाद की कविताओं में छवि की जटिलता "गुप्त", "रहस्य", विकास में ख़ामोशी से मेल खाती है गीतात्मक विषय. इस तरह की चिंताजनक अल्पकथन कुछ हद तक सभी प्रतीकवादियों की विशेषता है। रूपकों के साथ, युवा प्रतीकवादियों ने व्यापक रूप से "अस्थिर", अस्पष्ट प्रतीकों का उपयोग किया, जो दूसरे, उच्च या आदर्श अस्तित्व के संकेत के रूप में कार्य करते थे। इवानोव ने लिखा, "एक प्रतीक तभी सच्चा प्रतीक होता है, जब वह अपने अर्थ में अटूट और असीमित हो।"<...>इसके कई चेहरे हैं, कई अर्थ हैं और इसकी अंतिम गहराइयों में हमेशा अंधेरा रहता है।''

अनेक मतलब का गुण कलात्मक छविमिथक के प्रति व्यापक अपील से मजबूत हुआ; जीवन की घटनाओं के मिथकीकरण ने प्रतीकवादी काव्य की आवश्यक विशेषताओं में से एक को व्यक्त किया। प्रतीकवादियों ने मिथक में उच्चतम सौंदर्यबोध, यहां तक ​​कि अति-सौंदर्यात्मक मूल्य भी देखा। व्याच ने जोर देकर कहा, "हम प्रतीक से मिथक की राह पर चल रहे हैं।" इवानोव, जिन्होंने दुनिया को बदलने वाली राष्ट्रीय कला के रूप में मिथक-निर्माण के यूटोपियन विचार के साथ बात की। उनके लिए, "मिथक सांसारिक चेतना का एक आदर्श है।"

प्रतीकवादियों के "मिथक" दुनिया के ऐतिहासिक रूप से अनुकूलित, अनुभवहीन, कल्पनाशील और अनजाने कलात्मक प्रतिनिधित्व के रूप में वास्तविक मिथकों से बहुत दूर हैं। लेख "द मैजिक ऑफ द वर्ड" में, बेली ने समझाया: "जब मैं कहता हूं:" चंद्रमा एक सफेद सींग है, "निश्चित रूप से, अपनी चेतना से मैं एक पौराणिक जानवर के अस्तित्व की पुष्टि नहीं करता, जिसका सींग इस रूप में है एक महीने का मैं आकाश में देखता हूँ; लेकिन अपनी रचनात्मक आत्म-पुष्टि के सबसे गहरे सार में मैं कुछ वास्तविकता के अस्तित्व में विश्वास करने के अलावा कुछ नहीं कर सकता, जिसका प्रतीक या प्रतिबिंब मेरे द्वारा बनाई गई रूपक छवि है। काव्यात्मक भाषण का सीधा संबंध पौराणिक रचनात्मकता से है; शब्दों के आलंकारिक संयोजन की चाहत कविता की मूलभूत विशेषता है।

प्रत्येक प्रतीकवादियों के पास "मिथकों" या प्रमुख प्रतीकात्मक छवियों का अपना चक्र था। उदाहरण के लिए, सोलोगब का मिथक ऐसा है - आकाश में उड़ता हुआ दुष्ट सर्प या ड्रैगन।

प्रतीकवादियों ने अक्सर उच्च शैली का सहारा लिया। उनकी एक अभिव्यक्ति पुरातनवाद की प्रचुरता थी, जिसे कवि-भाषाविज्ञानी इवानोव की कविताओं में चरम पर ले जाया गया था। उनकी कविताएँ अक्सर इतनी अधिक मात्रा में होती थीं और उनके वाक्य-विन्यास में इतनी उलझन होती थी कि वे व्यंग्यकारों का पसंदीदा लक्ष्य बन जाती थीं। ए. ए. इस्माइलोव ने लिखा, "जब तक इवानोव व्याचेस्लाव गड्ढों में जीवित है, ट्रेड्याकोवस्की उत्साहित होकर जादू करेगा।"

असामान्यताएँ काव्यात्मक भाषाप्रतीकवादी इसकी ध्वनि से मेल खाते हैं: लगातार अनुप्रास, मधुर गीत या रोमांस स्वर, लय की विविधता। सदी के अंत में रूसी कविता की ध्वनि संरचना के नवीनीकरण के सर्जक बाल्मोंट थे। ब्रायसोव और ब्लोक ने काव्य भाषा को अद्यतन करने में बहुत योगदान दिया।

प्रतीकवादियों की काव्य भाषा की असामान्य प्रकृति पर उनकी पुस्तकों के शीर्षकों द्वारा जोर दिया गया था। “नेचुरा नेचुरन्स। नेचुरा नेचुराटा" - स्पिनोज़ा के "एथिक्स" के शब्द ए.एम. डोब्रोलीबोव की कविताओं की पुस्तक में शीर्षक हैं। "मी ईम एसे" ("दिस इज मी"), "टर्टिया विजिलिया" ("द थर्ड वॉच"), "उरबी एट ओर्बी" ("टू द सिटी एंड द वर्ल्ड") - ये ब्रायसोव के कविता संग्रहों के लैटिन शीर्षक हैं . उनकी प्रारंभिक पुस्तकों में से एक का फ्रांसीसी शीर्षक है: "शेफ्स डी'ओवरे" ("मास्टरपीस"); दूसरा ग्रीक है: "स्टेफ़ानोस" ("पुष्पांजलि")। "कोर आर्डेन्स" ("फ्लेमिंग हार्ट") व्याच की पुस्तक का शीर्षक है। इवानोवा।

प्रतीकवादी कविता में अक्सर विदेशी लेखकों के कार्यों या प्राचीन दार्शनिक और धार्मिक ग्रंथों से उधार लिए गए शिलालेख भी शामिल होते हैं। व्याच की कविता में असंख्य पुरालेख। इवानोव ने उसे उच्च ज्ञान के प्रति एक निश्चित समर्पण के साथ "सीखने" की छाप दी।

रूसी साहित्य का इतिहास: 4 खंडों में / एन.आई. द्वारा संपादित। प्रुत्सकोव और अन्य - एल., 1980-1983।

प्रतीकात्मक छवियाँ और रूपांकन विविध हैं। वे आई.बी. के "तीन गुना वर्गीकरण" के अधीन हैं। रोड्न्यान्स्काया, जो प्रतीकात्मक छवि और रूपांकन को उसकी निष्पक्षता, अर्थ संबंधी व्यापकता और संरचना (यानी, उद्देश्य और अर्थ संबंधी योजनाओं के बीच संबंध) के आधार पर मानता है। प्रमुख भूमिका सुपरइमेज द्वारा निभाई जाती है, जो संपूर्ण कार्य का फ़्रेमवर्क आरेख बनाती है, जो एक वृत्त में अंकित त्रिभुज की ग्राफिक छवि जैसा दिखता है। सर्कल एक कलात्मक स्थान है जिसमें न केवल क्रीमिया शहर का भूगोल, बल्कि पूरे रूस का पैमाना भी शामिल है। यह एक दार्शनिक-ब्रह्माण्डीय वृत्त भी है, जिसमें सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड समाहित है। महाकाव्य में, यह "नरक के चक्र" में बदल जाता है, खून से लथपथ, एक चक्र-पाश, एक चक्र-उलझन। "नरक का चक्र" - महाकाव्य की सुपरइमेज - ने नायक-कथाकार को मंत्रमुग्ध कर दिया: "... मैं देख रहा हूं, मैं देख रहा हूं... काली, अपरिहार्य चीज मेरे साथ नहीं चलेगी मरने तक छोड़ दो।” अल्पकथन, रूपक अर्ध-पदार्थ ("काला चल रहा है") उप-पाठ बनाते हैं, जिससे भावनात्मक प्रतिक्रिया होती है और अंतर्निहित पाठक में त्रासदी के बारे में अनुमान लगाया जाता है। उसी अध्याय में, एक व्याकुल वृद्ध महिला अपने पति और बेटे को खोकर "चक्कर लगा रही है"। नियति की समानता स्थिति की विशिष्टता पर जोर देती है।

घेरा -अनंतता, पूर्णता और पूर्णता का प्रतीक है। यह ज्यामितीय आकृतिब्रह्मांड, समय, जीवन और उनकी एकता के विकास की निरंतरता को प्रदर्शित करने का कार्य करता है। वृत्त एक सौर प्रतीक है, जो न केवल इसके आकार के कारण है, बल्कि सूर्य की दैनिक और वार्षिक गति की गोलाकार प्रकृति के कारण भी है। यह आकृति सुरक्षा से जुड़ी है (बुरी आत्माओं से सुरक्षा के लिए रेखांकित एक जादुई चक्र का उपयोग विभिन्न परंपराओं में किया जाता है)। वृत्त स्थान बनाने के रूपों में से एक है। विभिन्न वास्तुशिल्प संरचनाएँ योजना में गोलाकार हैं, और बस्तियाँ एक वृत्त के आकार में बनाई गई हैं। अधिकांश परंपराओं में, ब्रह्मांड, जीवन के एक व्यवस्थित स्थान के रूप में, एक गेंद के रूप में प्रकट होता है, जिसे ग्राफिक रूप से एक वृत्त द्वारा दर्शाया जाता है। वृत्त का प्रतीकवाद चक्रीय समय के विचार को भी दर्शाता है ( रूसी शब्द"समय" को मूल में "वह जो घूमता है" अर्थ के साथ खोजा गया है; राशि चक्र, वर्ष का मानवीकरण, "जानवरों का चक्र" है)। इस तथ्य के कारण कि वृत्त परंपरागत रूप से सूर्य से जुड़ा हुआ है और इसे सबसे उत्तम आकृतियों में से एक माना जाता है, दूसरों से श्रेष्ठ, उन पर हावी होने के कारण, सर्वोच्च देवता को भी एक वृत्त के रूप में दर्शाया जाता है। ज़ेन बौद्ध धर्म में, जहां ईश्वर की कोई अवधारणा नहीं है, चक्र पूर्ण रूप से आत्मज्ञान का प्रतीक बन जाता है। यांग-यिन का चीनी प्रतीक, जो एक लहरदार रेखा द्वारा आधे में विभाजित एक वृत्त जैसा दिखता है, अस्तित्व के दो सिद्धांतों की परस्पर क्रिया और अंतर्विरोध का प्रतीक है। दांते में, ट्रिनिटी तीन समान वृत्तों की छवि में सन्निहित है विभिन्न रंग. उनमें से एक (ईश्वर पुत्र) दूसरे (ईश्वर पिता) का प्रतिबिंब प्रतीत होता था, इंद्रधनुष से जन्मे इंद्रधनुष की तरह, और तीसरा (ईश्वर आत्मा) इन दोनों मंडलों से उत्पन्न लौ की तरह प्रतीत होता था (के अनुसार) कैथोलिक धर्म की शिक्षाओं के अनुसार, पवित्र आत्मा पिता और पुत्र से आता है)। इस संदर्भ में, पृथ्वी पर सर्वोच्च शक्ति (गोलाकार-शक्ति, वलय) के विचार को तय करते समय वृत्त का प्रतीकवाद स्थापित किया गया था।

त्रिभुज के शीर्ष बिंदु पर सूर्य, आकाश और तारों की सुपरइमेज हैं। "मृतकों का सूरज" - गर्मी, गर्म, क्रीमियन - मरने वाले लोगों और जानवरों पर। “यह सूरज अपनी चमक से धोखा देता है। वह गाता है कि और भी कई अद्भुत दिन आएंगे, मखमली मौसम आ रहा है। हालाँकि लेखक अंत में समझाता है कि "मृतकों का सूरज" पीले, आधे सर्दियों वाले क्रीमियन के बारे में कहा जाता है (और वह दूर के यूरोपीय लोगों की उदासीन आँखों में "मृतकों का टिन सूरज" भी देखता है। 1923 तक वह इसे वहां, विदेश में पहले से ही महसूस किया गया था।) सूर्य की छवि, प्रमुख छवि, जिसने पुस्तक का ऑक्सीमोरोनिक शीर्षक निर्धारित किया, अपने विभिन्न रूपों में महाकाव्य के स्थान को "बाढ़" देती है। महाकाव्य में सूर्य के उल्लेख की आवृत्ति एक ऐसी छवि बनाने के लेखक के लक्ष्य को इंगित करती है जो मृत्यु और पुनरुत्थान की सार्वभौमिक एकता के विचार का माध्यम है। सूरज -सबसे पुराना ब्रह्मांडीय प्रतीक, जो सभी लोगों के लिए जाना जाता है, का अर्थ है जीवन, जीवन का स्रोत, प्रकाश। सौर प्रतीकवाद सर्वोच्चता, जीवन-निर्माण, गतिविधि, वीरता और सर्वज्ञता जैसी विशेषताओं से जुड़ा है। सौर पंथ मिस्र, इंडो-यूरोपीय, मेसोअमेरिकन परंपराओं में सबसे अधिक विकसित है। चार सफेद घोड़ों द्वारा खींचे जाने वाले रथ में यात्रा कर रहे एक सौर देवता की छवि को इंडो-ईरानी, ​​​​ग्रीको-रोमन और स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में संरक्षित किया गया है। सौर देवता और सूर्य के दिव्य व्यक्तित्व सर्वज्ञता और सर्व-दर्शन के गुणों के साथ-साथ सर्वोच्च शक्ति से संपन्न हैं। सूर्य देवता की सर्वव्यापी आंख न्याय की गारंटी का प्रतीक है। यह सब कुछ देखता है और सब कुछ जानता है - यह सौर देवता के सबसे महत्वपूर्ण गुणों में से एक है। ईसाई धर्म में, सूर्य ईश्वर और ईश्वर के शब्द का प्रतीक बन जाता है - जीवन देने वाला और शाश्वत; परमेश्वर के वचन के वाहक इसे अपने प्रतीक के रूप में रखते हैं; सच्चे चर्च को धूप में कपड़े पहने हुए दिखाया गया है (प्रका0वा0 12)। धर्मी व्यक्ति सूर्य की तरह चमकता है (परंपरा के अनुसार पवित्रता, प्रकाश के रूप में आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है)। महाकाव्य के पहले भाग में, सूर्य का 58 बार उल्लेख किया गया है (जीवन धीरे-धीरे समाप्त हो रहा है, यह अभी भी सूर्य द्वारा प्रकाशित है और इसके द्वारा भस्म किया जा रहा है)। दूसरा भाग, अध्याय 17-28, उन लोगों के जीवित रहने की कहानी है जिनकी अभी तक मृत्यु नहीं हुई है। सर्दी, रेगिस्तान, अंधेरा हावी हो जाता है। सूरज केवल 13 बार अंधेरे पर काबू पाता है, जिसे लेखक ने अधिक बार धातु संबंधी चित्रों में चित्रित किया है। अध्याय 23-25 ​​में, अंतिम, "अंत के अंत" की ओर बढ़ते हुए, सूर्य और भी कम बार दिखाई देता है - 9 बार। लेकिन उनकी विशेष गतिविधि महाकाव्य की अंतिम पंक्तियों में नोट की गई है, जो पुनर्जागरण की ओर एक स्पष्ट आंदोलन दर्ज करती है।

आने वाला पतन सूर्य से भी जुड़ा है। इसके तहत, सुबह, दिन और शाम को, जीवन विस्मृत हो जाता है, और सूरज की "आंख" जीवन को देख लेती है: "मैं किरण के पीछे देखता हूं: बालकनी पर मोर अब सूरज से नहीं मिलता है।" "और अब कितने महान लोग हैं जो सूर्य को जानते थे, और जो अंधेरे में चले गए!" . लेकिन सूर्य, जो महाकाव्य में अर्थों की एक विस्तृत श्रृंखला रखता है, को अक्सर शब्दार्थ इकाई "प्रस्थान का संकेत" तक सीमित कर दिया जाता है: "सूरज मृतकों पर हंसता है," "एक पट्टी दौड़ती है, दौड़ती है... और जाती है सचमुच - मृतकों का सूरज! , "यह मृत्यु का सूर्य है।"

सूर्य-प्रतीक महाकाव्य की सभी सुपर-छवियों को एक फ्रेमवर्क आरेख में जोड़ता है। लेखक द्वारा "पुनर्जीवित", यह महाकाव्य के अन्य सभी प्रतीकात्मक शिखरों को "पुनर्जीवित" करता है: "मैं चट्टानों, सितारों और समुद्र में रहूंगा..."।

शाश्वत ब्रह्मांडीय प्रकृति की छवियाँ: ( सितारे- छवि अस्पष्ट है. यह अनंत काल, प्रकाश, उच्च आकांक्षाओं, आदर्शों का प्रतीक है। विभिन्न परंपराओं में यह माना जाता था कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना तारा होता है, जो उसके साथ पैदा होता है और उसके साथ ही मर जाता है (या कि किसी व्यक्ति की आत्मा तारे से आती है और फिर उसी में लौट जाती है, ऐसा ही विचार प्लेटो में भी मौजूद है)। तारा रात के साथ जुड़ा हुआ है, लेकिन यह आत्मा की शक्तियों का भी प्रतीक है जो अंधेरे की ताकतों का विरोध करती है। यह दैवीय महानता के प्रतीक के रूप में भी कार्य करता है। सुमेरियन क्यूनिफॉर्म में, एक तारे को दर्शाने वाले चिन्ह ने "आकाश", "भगवान" का अर्थ प्राप्त कर लिया।

छवि के प्रतीकात्मक पहलू बहुलता (आकाश में तारे एक विशाल भीड़ का प्रतीक हैं) और संगठन, व्यवस्था के विचार से जुड़े हैं, क्योंकि नक्षत्रों में सितारों का अपना क्रम और भाग्य होता है। eigenvalue"भौतिक" आकाश के व्यक्तिगत नक्षत्र और तारे संपन्न हैं। आकाश का वायु तत्व इस तथ्य को निर्धारित करता है कि इसे आत्मा, दुनिया की सांस माना जाता है। दुर्गमता और विशालता के गुणों से युक्त, पौराणिक चेतना में यह अबोधगम्यता, सर्वज्ञता और महानता से संपन्न है। आमतौर पर, स्वर्ग का देवता सर्वोच्च देवता होता है। इंडो-यूरोपीय परंपरा में, सर्वोच्च देवता को स्टेम डेइउओ द्वारा व्यक्त किया जाता है, जिसका अर्थ है "स्पष्ट दिन का आकाश"; इसलिए प्राचीन भारतीय द्यौस, ग्रीक ज़ीउस, रोमन बृहस्पति द्यौस पितर, आकाश-पिता, आदि के रूप में। सर्वोच्च शासक का विचार आकाश के प्रतीकवाद पर आधारित है। आमतौर पर पुरुष, निषेचन सिद्धांत (मिस्र की पौराणिक कथाओं का एक अपवाद) का प्रतिनिधित्व करता है, और इसे जीवन देने वाली नमी और गर्मी के स्रोत के रूप में माना जाता है। कई लोगों के ब्रह्मांड संबंधी विचार स्वर्ग को पृथ्वी से अलग करने और स्वर्ग और पृथ्वी के विवाह के उद्देश्यों को दर्शाते हैं। मिस्र की पौराणिक कथाओं में, आकाश देवी नट पृथ्वी देवता गेब से शादी करती है। में चीनी पौराणिक कथास्वर्ग और पृथ्वी सभी लोगों के पिता और माता के रूप में प्रकट होते हैं: साथ ही, स्वर्ग ने पुरुषों को जन्म दिया, और पृथ्वी ने महिलाओं को (जहाँ से प्रकृति के दो सिद्धांतों का विचार और यह विचार कि एक महिला को अधीन होना चाहिए) एक आदमी, जैसे पृथ्वी से आकाश तक, बाद में आया)। ग्रीक पौराणिक कथाओं में, यूरेनस आकाश अपने राक्षसी बच्चों (टाइटन्स, साइक्लोप्स और हेकाटोनचेयर्स) से शर्मिंदा है और उन्हें धरती माता में रखता है।

प्रत्येक दिव्य प्राणी को स्वर्गीय के रूप में दर्शाया गया है। इसलिए, सुमेर के देवता तीव्र प्रकाश से चमक उठे, यही कारण है कि बाद की संस्कृतियों ने सर्वोच्च महानता की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकाश की अवधारणा को अपनाया। सुमेरियों के अनुसार, शाही मुकुट और सिंहासन, स्वर्ग से नीचे उतारे गए थे। चीनी पौराणिक कथाओं में, स्वर्ग (तियान) एक निश्चित उच्च सिद्धांत के अवतार के रूप में प्रकट होता है जो पृथ्वी पर होने वाली हर चीज को नियंत्रित करता है, सम्राट स्वयं "स्वर्ग के आदेश" के अनुसार शासन करता है;

स्वर्ग स्वर्ग की एक छवि के रूप में प्रकट होता है, अविनाशी, अपरिवर्तनीय, सच्चा, पूर्ण के सभी कल्पनीय विरोधों को पार करता हुआ। बहु-स्तरीय आकाश (सभी पौराणिक परंपराओं में सामान्य छवि) दिव्य (पवित्र) शक्तियों के पदानुक्रम के बारे में विचारों के प्रतिबिंब के रूप में कार्य करता है। आकाशीय गोले की संख्या आम तौर पर एक विशेष परंपरा के संख्यात्मक प्रतीकवाद के अनुसार भिन्न होती है) उत्पादक चेतना की नजर को आकर्षित करती है - काम को एक अति-सांसारिक ऊंचाई तक बढ़ाती है, जहां रोजमर्रा की जिंदगी और दार्शनिक विवरण एक दूसरे को काटते हैं, जहां वैचारिक अवरोध पिघल जाते हैं: पीड़ा और अंतरिक्ष एकजुट हैं, लेकिन एक दूसरे से दूर भी हैं। पृथ्वी पर एक छोटे से बिंदु पर विनाश का क्षण दुनिया की अनंतता की तुलना में कुछ भी नहीं है: "हम चुप हैं, सितारों को देखते हैं, समुद्र को देखते हैं।" ; "मैं आकाश के नीचे गया, तारों को देखा..." महल सुनहरा है, भूरे रंग से अधिक मोटा है पत्थरअधिक … आकाश- एक नए शरद ऋतु वैभव में... रात में - काला से सितारे... सुबह होते ही, चीलें आसमान में अठखेलियाँ करने लगती हैं। और समुद्रयह बहुत अधिक गहरा हो गया. डॉल्फ़िन के छींटे उस पर अधिक बार चमकते हैं, दांतेदार पहियों…" ?

अन्य दो कोनों के बिंदुओं पर समुद्र और पत्थर की छवि है।

समुद्र- अर्थात मूल जल, अराजकता, निराकारता, भौतिक अस्तित्व, अनंत गति। यह सभी जीवन का स्रोत है, जिसमें सभी शक्तियां, प्रकट रूप में सभी संभावनाओं का योग, अतुलनीय महान माता शामिल हैं। यह जीवन के उस सागर का भी प्रतीक है जिसे पार करना है। दो समुद्र, ताजे और नमकीन (कड़वे), स्वर्ग और पृथ्वी, ऊपरी और निचले जल हैं, जो मूल रूप से एक थे; नमकीन समुद्र गूढ़ ज्ञान है, ताजा समुद्र गूढ़ है। सुमेरियन-सेमिटिक परंपरा में, अक्कादियन आदिकालीन जल ज्ञान से जुड़े थे। सभी जीवित चीजें ताजे पानी से उत्पन्न हुईं - अप्सू, और खारे पानी से - तियामत, जो पानी की शक्ति, स्त्री सिद्धांत और अराजकता की अंधी ताकतों का प्रतीक है। ताओवादियों के बीच, समुद्र की पहचान ताओ से की जाती है, जो मूल और अटूट है, जो बिना थके सारी सृष्टि को जीवंत बनाता है (ज़ुआनज़ी)। रूसी परियों की कहानियों में, जीवित (ताजा समुद्र) और मृत (खारा समुद्र) पानी का उपयोग किया जाता था।

रूसी साहित्य में एक छवि-मकसद में बदलकर, आई.एस. श्मेलेव सागर विशेष विशेषताएं रखता है। रूसी समुद्र की छवि-मकसद हमेशा मानव भाग्य में भागीदार होता है, जो अक्सर एक व्यक्ति के ऊपर खड़ा होता है। महाकाव्य में यह विशेषता लाई गई है उच्चतम डिग्री. मानव श्रम को निगलने के बाद, समुद्र निष्क्रियता में जम जाता है: "मृत सागर यहाँ है: हंसमुख स्टीमर इसे पसंद नहीं करते हैं, खाया, पिया, खटखटाया - सब कुछ सूख गया है।" विभिन्न समुद्र (समुद्र निगल गया, समुद्र मृत) - एक समुद्र है, और इसलिए और भी अधिक सक्रिय है। ई.ए. ओस्मिनिना ने लेख "मौत के गीतों का गीत" में आई.एस. बनाने का विचार व्यक्त किया है। मृतकों के साम्राज्य के बारे में श्मेलेव का मिथक। प्राचीन सिमेरिया (अब केर्च जलडमरूमध्य के पास क्रीमिया भूमि) राख से उठ गई है और उसे नए पीड़ितों की आवश्यकता है। बलि गड्ढ़ों, खड्डों, खड्डों और समुद्र में दी जाती है। "मैं समुद्र को देखता हूं।

और फिर सूरज एक पल के लिए निकलता है और हल्के टिन के साथ छींटे मारता है। सचमुच मृतकों का सूर्य!" मृत्यु के साम्राज्य की खिड़की क्रीमिया सागर है: "इसका आविष्कार नहीं हुआ था: वहाँ नर्क है! यहाँ यह है और इसका भ्रामक घेरा... - समुद्र, पहाड़... - एक अद्भुत स्क्रीन।"

पत्थर और चट्टानें क्रीमिया के तटीय परिदृश्य का एक अभिन्न अंग हैं। कला के काम में उनकी भूमिका एक सजावटी कार्य तक सीमित हो सकती है, क्योंकि जिस दृश्य पर कार्रवाई सामने आती है वह अलुश्ता क्षेत्र का एक पहाड़ी हिस्सा है: “हर सुबह मैं देखता हूं कि धब्बे कैसे ऊंचे रेंगते हैं, और वहां अधिक भूरे पत्थर होते हैं। .. एक मजबूत, सुगंधित कड़वाहट पहाड़ों से आती है, पहाड़ी शरद ऋतु शराब - वर्मवुड पत्थर। महाकाव्य में भूरे पत्थर के अनेक संदर्भ हैं। काम में सभी घटनाओं का "पत्थर का ग्रे फ्रेम" भावनात्मक स्वर सेट करते हुए मुख्य पृष्ठभूमि की भूमिका निभाता है। पत्थर मैं हूंउच्चतम, पूर्ण अस्तित्व का प्रतीक है, स्थिरता, दृढ़ता, शक्ति का प्रतीक है। पत्थरों का उपयोग लंबे समय से जादू और उपचार में किया जाता रहा है, ऐसा माना जाता था कि वे अच्छी किस्मत लाते हैं। पत्थर धरती माता के प्रतीकों में से एक है। में यूनानी मिथकड्यूकालियन और पिर्रा अपने सिर पर पत्थर फेंकते हैं - "प्रथम माता की हड्डियाँ" (पृथ्वी)। पत्थर इस विश्वास से भी जुड़े हैं कि वे सांसारिक ऊर्जा संचित करते हैं; इस कारण से पत्थर संपन्न थे जादुई शक्तिऔर विभिन्न अनुष्ठानों में उपयोग किया जाता था, और तावीज़ के रूप में भी काम किया जाता था। पंथ के पुरातन चरणों में, पत्थरों की पवित्रता इस विचार से जुड़ी है कि पूर्वजों की आत्माएं उनमें सन्निहित हैं। उदाहरण के लिए, बाइबल में उन लोगों का उल्लेख है जो पत्थर से कहते हैं: "तू ने मुझे जन्म दिया है।" भारत और इंडोनेशिया में पत्थरों को मृतकों की आत्माओं के निवास के रूप में देखा जाता है। एक समान विचार कब्रों के पास एक स्तंभ के रूप में नक्काशीदार पत्थरों को रखने की विभिन्न संस्कृतियों में व्यापक प्रथा को दर्शाता है। इस प्रकार, हम इस विचार के उद्भव के बारे में बात कर सकते हैं कि अनंत काल, जो जीवन में प्राप्त नहीं किया जा सकता, पत्थर में आत्मा के अवतार के माध्यम से मृत्यु में प्राप्त किया जाता है। रूस में मध्य युग में, सबसे योग्य कार्यों में से एक एक लकड़ी के चर्च को एक पत्थर में पुनर्निर्माण करना था (इस मामले में, अतिरिक्त अर्थ भी उत्पन्न होते हैं: पत्थर लकड़ी के विपरीत है, जो नाजुक और अनुत्पादक है, और एक के रूप में कार्य करता है) धन, शक्ति और शक्ति की छवि)।

पत्थर समय-समय पर विविध जीवन जीता है। सर्वोच्च शक्ति कानई शक्ति की विशालता के सामने किसी व्यक्ति के प्रतिरूपण की विशालता के बारे में नायक-कथाकार के शब्दों में रूपक (पुनरावर्तन) प्राप्त होता है: "... मैं... यह कौन है - मैं?! एक पत्थर पड़ा हुआ है।" सूरज के नीचे। कानों के साथ - एक पत्थर। यहाँ से जाने के लिए कोई जगह नहीं है। पत्थर-अंधेरा, रेगिस्तान-अंधेरा, सर्दी-अंधेरा, संचारित चेतना द्वारा महसूस की गई सभी द्रुतशीतन भयावहता को अपनी छवियों में समाहित करते हुए, महाकाव्य के स्थान पर लटका हुआ है, लगातार काम के अभिनय आंकड़ों का अनुसरण कर रहा है। आई.एस. पर पत्थर श्मेलेव को पौराणिक रूप दिया गया है। अपना चेहरा बदलकर वह मृत्यु के दूत से रक्षक बन जाता है। "धन्य पत्थर! ... कम से कम छह लोगों की जान चली गई ... बहादुर लोग पत्थरों में छिप जाएंगे।" ईश्वर का विषय, जटिल रूप से आई.एस. द्वारा प्रस्तुत किया गया। श्मेलेव, मोहम्मद, बुद्ध, ईसा मसीह के चेहरों के माध्यम से, मध्य अध्यायों में से एक में अभी भी "मृत" पत्थर को छूता है। डॉक्टर के मुँह में बुद्ध का नाम लेते ही, वह जीवित हो उठता है: "एक बुद्धिमान पत्थर," और मैं उसमें उतर जाता हूँ, मैं पहाड़ों, उनकी पवित्रता और उनमें मौजूद बुद्ध से प्रार्थना करता हूँ! .

आँख महाकाव्य की एक विशेष छवि है। आँख, ईश्वर की आँख: दृष्टि का प्रतीक, भौतिक या आध्यात्मिक दृष्टि, साथ ही अवलोकन, प्रकाश के साथ संयुक्त - अंतर्दृष्टि। आँख सभी सौर देवताओं का प्रतिनिधित्व करती है, जिनके पास सूर्य की उर्वर शक्ति है, जो राजा देवता में सन्निहित है। प्लेटो ने आँख को मुख्य सौर यन्त्र कहा है। एक ओर, यह रहस्यमय आंख, प्रकाश, अंतर्दृष्टि, ज्ञान, बुद्धि, सतर्कता, सुरक्षा, स्थिरता और दृढ़ संकल्प है, लेकिन दूसरी ओर, यह दृश्य की सीमा है। प्राचीन ग्रीस में, आंख अपोलो, स्वर्ग के पर्यवेक्षक, सूर्य का प्रतीक है, जो ज़ीउस (बृहस्पति) की आंख भी है। प्लेटो का मानना ​​था कि आत्मा के पास एक आँख है और सत्य केवल उसे ही दिखाई देता है।

लेखक प्रदर्शित प्रणाली में शामिल प्रत्येक वस्तु (चेतन, निर्जीव) की आंख को देखता है और इन आंखों का जीवन समग्र रूप से छवि का जीवन है। मारे जा रहे लोगों की आंखें वो आंखें हैं जो पीड़ा की विकरालता में बदल जाती हैं। विशेषणों और तुलनाओं की प्रणाली मानव टकटकी के हर उल्लेख को दुखद रूप से अद्वितीय बनाती है: "उसने शब्दों से भीख मांगी, उन आँखों से जिनकी आँखों में देखना मुश्किल था..."; "वह चिंता से भरी आँखों से मुझे प्रताड़ित करती है"; "... आँखें आंसुओं से पिघल रही हैं!" ; "...बुझती आँखों से वह बगीचे को देखेगा..." ; "...तनावपूर्ण, खून भरी आँखों से देखता है। उन्हें प्रताड़ित करता है"; "...उसकी आँखें शीशे जैसे भय से भर गईं..." ;

पीला बैठता है, धँसी हुई आँखों वाला - एक पहाड़ी पक्षी।" वाक्यांश को एक सामान्य अर्थ दिया गया है - पुस्तक के "मृत भाग" में परिणाम, मौतों की गणना से बना है: "हजारों भूखी आँखें, हजारों दृढ़ हाथ एक पाउंड रोटी के लिए पहाड़ों पर पैर फैलाना..."?

उन लोगों की आँखें जो "हत्या करने जाते हैं" को विरोधी-सकारात्मक विशेषणों से परिभाषित किया जाता है, जो चित्रित छवि के प्रति बढ़ती शत्रुता का प्रभाव पैदा करता है ("स्पष्ट आंखों वाले जल्लाद" [2; पृष्ठ 74], "वहां बैठे हैं।" .. एक कवि, दिखने में! आँखों में - स्वप्निल, आध्यात्मिकता की हद तक! ऐसा कुछ इस दुनिया से बाहर है" [2; पृष्ठ 122], लेखक की अस्वीकृति की स्थिति को प्रकट करता है नई सरकार के बारे में: "... सुस्त आंखों वाला, ऊंचे गालों वाला, मोटी गर्दन वाला..."; "... उसकी जीवित आंखों को देखा - अजनबी..." "मिखेलसन, नाम से..." हरी, बुरी आंखें, सांप की तरह..."; "...आंखें भारी, सीसे की तरह, खून और तेल की परत से ढकी हुई, अच्छी तरह से पोषित..." [2; पृष्ठ 48]; ".. .तेज आंखें, गिमलेट, मजबूत हाथ..."।

पशु और पौधों की दुनियाइंसान के बगल में मरने वाले भी देखते हैं. इस मूक टकटकी की शक्ति राजसी है, जो लेखक के रंग, रूप और घटना की प्रकृति पर अत्यधिक ध्यान देने से प्राप्त होती है: गाय "कांच की आँखों से, आकाश से नीली और तेज़ हवा वाले समुद्र से" दिखती है। "तुम्हारी आंखें टिन की फिल्म की तरह हैं, और उनमें सूरज टिन की तरह है..." - मुर्गे के बारे में[ 2; पृ.42].

रक्त, ई.ए. के अनुसार। ओस्मिनिना, एक शब्द के रूप में, कविता में "इसके शारीरिक, प्राकृतिक अर्थ से रहित है।" हालाँकि, इस शब्दावली के अर्थों की सीमा इतनी व्यापक है कि शोधकर्ता द्वारा छोड़े गए पहलू भी इसमें मजबूत हैं। फ्रेमवर्क आरेख के बंद सर्कल के पूरे स्थान को भरने वाली छवि, पूरे रूस को "बाढ़" करती हुई प्रतीत होती है, जो कि यह सर्कल है। एक स्थलाकृतिक बिंदु - एक डाचा गांव - इस योजना में पूरे बर्बाद देश के आकार में बढ़ता है: "मैं अपनी कल्पना पर दबाव डालता हूं, मैं पूरे रूस को देखता हूं... ...हर जगह खून बह रहा है..."। खून -सार्वभौमिक प्रतीक; पंथ का दर्जा प्राप्त। कई लोगों के बीच रक्त को जीवन शक्ति के एक कंटेनर, एक अभौतिक सिद्धांत (आत्मा के समान कुछ, यदि बाद की अवधारणा विकसित नहीं हुई थी) के रूप में समझा जाता था। बाइबिल में, आत्मा की पहचान रक्त से की गई है: "क्योंकि हर शरीर की आत्मा उसका खून है, वह उसकी आत्मा है" (लैव. 17), यही कारण है कि रक्त और बिना प्रक्षालित मांस खाने पर प्रतिबंध लगाया गया था। प्रारंभ में, रक्त जीवन के प्रतीक के रूप में कार्य करता है; इस प्रदर्शन के साथ निम्नलिखित अनुष्ठान जुड़े हुए हैं पुरातन संस्कृतियाँ, जैसे गंभीर रूप से बीमार रोगियों, प्रसव पीड़ा में महिलाओं और नवजात शिशुओं के माथे पर खून (या इसका प्रतीक लाल रंग) लगाना। बाइबल कहती है कि खून से सभी चीजें शुद्ध होती हैं, और खून बहाए बिना कोई माफी नहीं है। रक्त का बलिदान से गहरा संबंध है, जिसका उद्देश्य दुर्जेय शक्तियों को शांत करना और सजा के खतरे को खत्म करना है। अस्तित्व के नए स्थानों के विकास और स्वतंत्रता की नई डिग्री के अधिग्रहण के लिए रक्त का भुगतान उनके पूरे इतिहास में लोगों के अस्तित्व की विशेषता के रूप में कार्य करता है। महाकाव्य में रक्त की सुपर छवि दुनिया के अंत के सर्वनाशकारी प्रतीक तक जाती है। जैसे सर्वनाश में पृथ्वी पैगंबरों और संतों और मारे गए सभी लोगों के खून से लथपथ है, वैसे ही महाकाव्य में रूस लोगों के खून से सराबोर है: "आप जहां भी देखते हैं, आप खून से बच नहीं सकते ... क्या यह धरती से बाहर नहीं निकल रहा है, अंगूर के बागों में खेल रहा है? जल्द ही यह मरते पहाड़ी जंगलों में सब कुछ रंग देगा"

मृत्यु, शीर्षक में निहित शब्दार्थ के विपरीत, महाकाव्य का सुपरइमेज नहीं बनती है। मृत्यु की छवि कार्य के प्रत्येक अर्थ खंड में घुली हुई है, लेकिन "मृत्यु" शब्द का उल्लेख बहुत कम ही किया गया है। दृश्य में आखिरी मुलाकातनायक-कथाकार और लेखक शिश्किन के बीच, मृत्यु का पूर्वाभास कथाकार द्वारा "उल्टे" तरीके से व्यक्त किया जाता है: व्यक्तिपरक भावना की मजबूती इस भावना की बाहरी अस्वीकृति से प्राप्त होती है: "और मुझे वह मृत्यु महसूस नहीं होती है उसकी खुशी भरी आँखों में देख रहा है, फिर से खेलना चाहता है।” अपनी अंतर्निहित सादगी के साथ वैयक्तिकरण सर्वोत्तम संभव तरीके सेकाम के अंत में, वह मृत्यु को एक निष्क्रिय छवि से, अन्य वस्तुओं द्वारा उत्पन्न घटना से, एक आक्रामक छवि और एक आत्म-अभिनय घटना में बदल देता है: "मौत दरवाजे पर खड़ी है और तब तक जिद्दी रूप से खड़ी रहेगी, जब तक कि वह सभी को नहीं ले लेती दूर।" मौत -अस्तित्व की वर्तमान स्थिति को बदलने, रूपों और प्रक्रियाओं को बदलने के साथ-साथ किसी चीज़ से मुक्ति की एक छवि के रूप में कार्य करता है। प्रतीकात्मक परंपरा में मृत्यु चंद्रमा से संबंधित है, मरना और पुनर्जन्म होना; रात के साथ, नींद (ग्रीक पौराणिक कथाओं में थानाटोस निक्स, रात के बच्चे और हिप्नोस, नींद के भाई के रूप में प्रकट होता है); पृथ्वी के तत्व के साथ, जो मौजूद हर चीज़ को प्राप्त करता है; अदृश्यता के गुण के साथ (पाताल - निराकार); सफेद, काले और के साथ हरे फूल. विभिन्न पौराणिक कथाओं में, मृत्यु को मानवता के लिए सजा के रूप में, पहले पूर्वजों के पतन का परिणाम बताया गया है। व्यापक परिचय

मृत्यु के रूपक में उसे एक बूढ़ी औरत या एक हंसिया वाले कंकाल के रूप में दर्शाया गया है, हालांकि, यह वह उत्तरार्द्ध है जो जीवन के अंत के रूप में मृत्यु की एकतरफा समझ से बाहर निकलने की संभावना निर्धारित करता है: काट दिया गया घास फिर से और भी अधिक शानदार ढंग से उगती है, कटे हुए कान कई नए कानों के साथ पैदा होंगे। मृत्यु प्रकृति के निरंतर पुनर्जन्म की प्रक्रिया में भाग लेती है: दफनाना बोना है, अंडरवर्ल्ड पृथ्वी का गर्भ है, अंडरवर्ल्ड का देवता पृथ्वी के धन का रक्षक और स्वामी है (यह हेड्स है, जो पर्सेफोन को एक अनार देता है) - समृद्धि और उर्वरता का प्रतीक) यूरोपीय भाषाओं में, अंडरवर्ल्ड के देवता का नाम धन सूचक शब्द से दर्शाया जाता है; मृतकों के देवता को पारंपरिक रूप से अनगिनत खजानों के मालिक के रूप में दर्शाया गया था। मृत्यु को एक उपलब्धि के रूप में माना जा सकता है, भाग्य की पूर्ति: केवल उन लोगों को जिन्होंने अपनी सांसारिक यात्रा पूरी कर ली है, अपने भाग्य को पार कर लिया हुआ माना जाता है (प्राचीन मिस्र के "हार्पर के गीत" में मृतक को "उसके स्थान पर" एक व्यक्ति के रूप में नामित किया गया है) . देवताओं के विपरीत, मनुष्य नश्वर है, और यह उसके अस्तित्व की सीमा है जो उसके जीवन की विशिष्टता को संपूर्ण रूप से देती है।

रहस्यमय परंपरा में मृत्यु की छवि का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था; सूफीवाद में, मृत्यु की अवधारणा व्यक्तिगत व्यक्तित्व के त्याग और पूर्णता की समझ के प्रतीक के रूप में कार्य करती है। मृत्यु, बाह्य स्व का परित्याग, का अर्थ केवल जन्म है, सच्चे अस्तित्व की भावना द्वारा प्राप्ति: "मृत्यु को चुनें और घूंघट को फाड़ें, लेकिन ऐसी मृत्यु नहीं जो कब्र में जाए, बल्कि ऐसी मृत्यु जो आध्यात्मिक नवीनीकरण की ओर ले जाए प्रकाश में प्रवेश करने के लिए” (जे रूमी)। इस दुनिया की सीमाओं से बाहर निकलने के रास्ते के रूप में मृत्यु मनुष्य को ज्ञान की वस्तु के रूप में नहीं दी गई है: “जिस क्षण हमारी आँखों से पर्दा गिर जाता है, उस समय हमारे शक्तिहीन दिमाग अंधेरे के पर्दे के पीछे देखने में असमर्थ होते हैं अलौकिक धूल में बदल जाओ, कुछ भी नहीं” (खय्याम)। मृत्यु एक दहलीज स्थिति है, जो व्यक्तिगत अस्तित्व की सीमाओं पर स्थित है; वह वर्गीकरण से परे है. यह एक ऐसी घटना के रूप में प्रकट होता है जो जबरन नियंत्रित और खतरनाक है, क्योंकि यह किसी भी क्षण भड़क सकती है, और इसलिए, विभिन्न परंपराओं में, मृत्यु के साथ संपर्क को अपवित्रता के रूप में माना जाता था। मनुष्य में विनाश और आत्म-विनाश की अंतर्निहित इच्छा होती है (जो मुख्य रूप से, हालांकि विशेष रूप से नहीं, युद्ध के रूप में प्रकट होती है), और वह मृत्यु के सूक्ष्म आकर्षण से प्रलोभित होता है। इसकी उपस्थिति जीवन की धारणा को तेज करती है: इस तरह प्राचीन मिस्रवासी दावत हॉल में एक कंकाल रखते थे, जो मृत्यु की अनिवार्यता की याद दिलाता था और इस दुनिया की खुशियों के आनंद को उत्तेजित करता था। महाकाव्य में "मृत्यु" की अवधारणा को व्यक्त करने के कई तरीके हैं: प्रबुद्ध, रोजमर्रा की अभिव्यक्तियों से लेकर प्राथमिक तुलना ("वह चुपचाप मर गया। इस तरह एक पुराना पत्ता गिरता है"), रूपक तक।

रूस का पुनरुद्धार केवल "धार्मिक आधार पर, अत्यधिक नैतिक आधार पर, सक्रिय प्रेम की सुसमाचार शिक्षा पर" संभव है, आई.एस. लिखते हैं। श्मेलेव ने लेख "डेड एंड लिविंग पाथ्स" (1925) में किया है। रूसी रूढ़िवादी क्रॉस महाकाव्य में एक विशेष प्रतीकात्मक छवि-मकसद है। क्रॉस की छवि, जो एक झाड़ीदार हॉर्नबीम की शाखाओं की उलझन से नायक की कल्पना में उत्पन्न हुई, महाकाव्य में एक विशेष इकाई है। "... क्रॉस गुनगुनाएगा - चिल्लाएगा - जीवित प्रकृति ही - सुनसान ब्लू बीम में।" मानवीकरण, जो एक छवि में मूक प्रकृति (पेड़), चेतन प्रकृति (हम-हॉवेल), ईसाई आस्था (क्रॉस का आकार) को जोड़ता है, रूढ़िवादी विशेषताओं की श्रृंखला से बाहर आता है जो महाकाव्य को भरते हैं और एक प्रतीक बन जाते हैं। विवरण, इस क्रॉस पर बोतल, कुछ और ले जाती है प्रतीकात्मक अर्थ: एक बोतल नई सरकार की आस्था, तीर्थस्थलों और आत्मा के अपमान का प्रतीक है। विभिन्न संस्कृतियों में क्रॉस उच्चतम पवित्र मूल्यों का प्रतीक है: जीवन, उर्वरता, अमरता। क्रॉस को एक ब्रह्मांडीय प्रतीक माना जा सकता है: इसका क्रॉसबार क्षितिज का प्रतीक है, ऊर्ध्वाधर स्टैंड- विश्व की धुरी; क्रॉस के सिरे चार प्रमुख दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। ईसाई धर्म के प्रभाव और प्रतीक के मूल अर्थ दोनों के कारण, क्रॉस पश्चिमी परंपरा में एक आम छवि है। यह धार्मिक और में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है जादुई अनुष्ठान; प्रतीकों में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है; कई प्रतीक चिन्ह (आदेश, पदक) में एक क्रॉस का आकार होता है। क्रॉस एक व्यक्तिगत चिह्न, हस्ताक्षर के रूप में कार्य कर सकता है; तावीज़ के रूप में, तावीज़; मृत्यु की छवि और रद्दीकरण, विलोपन के संकेत के रूप में।

ठीक वैसे ही जैसे श्मेलेव द्वारा वास्तविकता में वर्णित हर चीज में हमेशा एक प्रतीक का चरित्र होता है। कहानी में असामान्य बात यह है कि भूख से लड़ने की स्थिति में लोगों की तुलना में जानवरों और पक्षियों का अधिक विस्तार से वर्णन किया गया है। ( चिड़िया - प्राचीन दुनिया में आत्मा और आत्मा का एक व्यापक प्रतीक, ईसाई प्रतीकवाद में इस अर्थ को बरकरार रखते हुए पक्षी को अक्सर बेबी यीशु के हाथों में चित्रित किया जाता है या रस्सी से बांध दिया जाता है। सबसे अधिक बार, यह एक गोल्डफ़िंच ईसा मसीह के साथ इस किंवदंती के अनुसार जुड़ा हुआ है कि उसने उस समय अपना लाल धब्बा प्राप्त कर लिया था जब वह कैल्वरी पर चढ़ते हुए ईसा मसीह के पास उड़ गया था और उसके सिर पर बैठ गया था। जब गोल्डफिंच ने मसीह की भौंह से कांटा हटाया, तो उद्धारकर्ता के खून की एक बूंद उस पर गिरी। दुनिया के निर्माण के पांचवें दिन बनाए गए पक्षियों को फ्रांसिस ऑफ असीसी (लगभग 1182-1226) द्वारा संरक्षण दिया गया है। पक्षी हवा का प्रतीक है और जूनो का एक गुण है जब वह हवा का प्रतीक है, साथ ही पांच इंद्रियों में से एक का गुण है - स्पर्श। वसंत की प्रतीकात्मक छवियों में, पकड़े गए और पाले गए पक्षी एक पिंजरे में बैठे हैं। कई धार्मिक परंपराओं में, पक्षी स्वर्ग और पृथ्वी के बीच संबंध में मध्यस्थता करते हैं। एक पक्षी की पृष्ठभूमि के खिलाफ एक देवता या एक व्यक्ति के सिर की छवि की प्राचीन परंपराएं हैं: मिस्र के देवता थोथ एक इबिस के रूप में प्रकट हुए थे, और घुटनों पर बैठे विश्वासियों को उनके सिर पर एक पंख के साथ चित्रित किया गया था, जो संचरण की गवाही देता था ऊपर से निर्देश के. रोमन क्यूपिड (कामदेव) भी पंखों वाला था। इस प्रकार, मोर अपने "रेगिस्तानी रोने" के साथ वास्तव में एक रंगीन पशु चरित्र बन गया। कथानक में अक्सर उल्लिखित मुर्गियाँ भी महत्वपूर्ण हैं। असली गिद्धों के संभावित शिकार वे ही होते हैं, चाहे उनका मालिक उनकी कितनी भी रक्षा, रखवाली और लगभग कितना भी उन्हें प्यार करता हो। एक पुराना नाशपाती का पेड़, "खोखला और टेढ़ा, वर्षों तक खिलता और सूखता है" मुर्गियों को शिकारी पक्षियों से बचाता है। हर चीज़ बदलाव का इंतज़ार कर रही है. शिफ्ट नहीं आती. और वह, जिद्दी, प्रतीक्षा करती है और प्रतीक्षा करती है, बरसती है, खिलती है और सूख जाती है। उस पर बाज़ छुपे हुए हैं। कौवे को तूफ़ान में झूलना अच्छा लगता है” [पृ.14]। जंगली चीख से लाला के शिकारियों को डराता है। “कितने लोग उनसे कांपते थे, जब वे “अधिशेष” लेने जाते थे तो उन्हें ढक देते थे... उन्होंने उन्हें ढक दिया। और अब वे बाजों, पंखों वाले गिद्धों से डरते हैं” [पृ.37]। ये वही अभागी मुर्गियाँ दो पैरों वाले "गिद्धों" का प्रतिष्ठित "भोजन" हैं: "नीचे पहाड़ी के पीछे" चाचा "रहते हैं जो खाना पसंद करते हैं... और वे मुर्गियाँ खाना पसंद करते हैं! इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे आपके लिए कैसे आते हैं, "अतिरिक्त" को छीनने के लिए... और बाज़ पहले से ही बीम के किनारे पहरा दे रहा है" [पृ.36। ] इसके अलावा, संदर्भ में, रोजमर्रा की वास्तविकता और इसके रूपक समकक्ष एक प्रतीकात्मक चित्र में विलीन हो जाते हैं: "अब मैं अच्छी तरह से जानता हूं कि मुर्गियां कैसे कांपती हैं, कैसे वे गुलाब के कूल्हों के नीचे, दीवारों के नीचे छिपते हैं, सरू के पेड़ों में दब जाते हैं - वे कांपते हुए, फैलते हुए खड़े होते हैं और भयभीत विद्यार्थियों के साथ कांपते हुए, अपनी गर्दन पीछे खींच रहे हैं। मैं अच्छी तरह जानता हूं कि लोग लोगों से कैसे डरते हैं - क्या वे लोग हैं? - वे अपना सिर दरारों में कैसे घुसाते हैं (कौन: चिकन लोग?)। बाज़ों को माफ़ कर दिया जाएगा: यह उनकी रोज़ी रोटी है। हम एक पत्ता खाते हैं और बाजों के सामने कांपते हैं! पंख वाले गिद्ध लायल्या की आवाज़ से डर जाते हैं, और जो लोग मारने निकलते हैं वे एक बच्चे की आँखों से भी नहीं डरते” [पृ.38] इस प्रकार, मोर और मुर्गियाँ रोजमर्रा की जिंदगी के दायरे से बाहर चले जाते हैं रूपक चित्रण। पशुवत विषय के माध्यम से, अपनी साहचर्य समृद्धि में अभिव्यंजक एक प्रतीक निहित है, जो कुल भय के समय के बारे में श्मेलेव के विचारों के सार को प्रकट करता है जिसमें उनके नायक रहते हैं।

सूचीबद्ध रूपांकनों की छवियों को व्यक्तिगत (आई.बी. रोड्न्यान्स्काया की प्रणाली के अनुसार) के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। " व्यक्तिगत छवियाँकलाकार की मूल, कभी-कभी विचित्र कल्पना द्वारा बनाई गई और उसकी मौलिकता और विशिष्टता को व्यक्त करती है।"

ब्लॉक बारह की कविता में प्रतीकात्मक चित्र और उनके अर्थ

ब्लोक की कविता "द ट्वेल्व" में प्रतीकात्मक चित्र और उनके अर्थ

ब्लोक की कविता "द ट्वेल्व" को विशेष रूप से अक्टूबर क्रांति के लिए समर्पित एक काम नहीं माना जा सकता है, बिना प्रतीकों के पीछे क्या छिपा है, यह समझे बिना, लेखक द्वारा इसमें उठाए गए मुद्दों को महत्व दिए बिना। अलेक्जेंडर अलेक्जेंड्रोविच ने सबसे सामान्य, प्रतीत होने वाले अर्थहीन दृश्यों को गहरा अर्थ बताने के लिए प्रतीकों का उपयोग किया। ब्लोक ने अपनी कविता में कई प्रतीकों का उपयोग किया: नाम, संख्याएँ और रंग।
कविता का मूल भाव पहली पंक्तियों से प्रकट होता है: "सफ़ेद" और "काले" के अंतराल और विरोध में। मुझे लगता है कि दो विपरीत रंगों का मतलब केवल विभाजन, विभाजन ही हो सकता है। काला रंग एक अस्पष्ट, अंधेरी शुरुआत का रंग है। सफेद रंग पवित्रता, आध्यात्मिकता का प्रतीक है, यह भविष्य का रंग है। कविता में वाक्यांश हैं: काला आकाश, काला क्रोध, सफेद गुलाब। मुझे लगता है कि " काला आकाश", शहर पर मंडराना, "बारह" के दिलों में जमा हुए "काले गुस्से" के समान है। यहां कोई "पुरानी" दुनिया के प्रति लंबे समय से चली आ रही नाराजगी, दर्द, नफरत को देख सकता है।
क्रोध, दुःखद क्रोध.
मेरे सीने में उबाल
काला क्रोध, पवित्र क्रोध...
कविता में लाल रंग भी दिखाई देता है। यह रक्त, अग्नि का प्रतीक है। ब्लोक क्रांति की शुद्धिकरण अग्नि में मानव पुनर्जन्म की संभावना पर विचार करता है। लेखक के लिए क्रांति अराजकता से सद्भाव का जन्म है। बारह का अंक भी प्रतीकात्मक है। बारह ईसा के प्रेरितों की संख्या, अदालत में जूरी सदस्यों की संख्या, पेत्रोग्राद में गश्त करने वाली टुकड़ियों में लोगों की संख्या है। कविता के मुख्य पात्र इस युग, क्रांति के युग में अकल्पनीय हैं। बारह वॉकर, एक नई चेतना की शुरुआत, "पुरानी" दुनिया के अवतार के साथ तुलना की जाती है - "चौराहे पर बुर्जुआ", "अस्त्रखान फर में महिला", "लेखक उथल-पुथल में है"। मुझे लगता है कि "द ट्वेल्व" स्वयं क्रांति का प्रतीक है, जो अतीत से छुटकारा पाने का प्रयास करती है, तेजी से आगे बढ़ती है, अपने सभी दुश्मनों को नष्ट कर देती है।
क्रांतिकारी कदम बढ़ाओ!
बेचैन शत्रु को कभी नींद नहीं आती!
कॉमरेड, राइफल पकड़ो, डरो मत!
आइए पवित्र रूस में एक गोली चलाएं...
कविता में "भूखा भिखारी कुत्ता" "पुरानी", गुज़रती हुई दुनिया का प्रतीक है। हम देखते हैं कि यह कुत्ता हर जगह "बारह" का पीछा कर रहा है, जैसे पुरानी दुनिया नई प्रणाली, क्रांति का पीछा कर रही है। इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि नए समय के समर्थक अभी भी अतीत के अवशेषों से छुटकारा नहीं पा सकते हैं। ब्लोक इस बारे में भी भविष्यवाणी नहीं करता कि भविष्य कैसा होगा, हालाँकि वह जानता है कि यह उज्ज्वल नहीं होगा:
आगे ठंडी बर्फ़बारी है,
-वहाँ और कौन है? बाहर आओ!
केवल एक गरीब कुत्ता भूखा है
वह पीछे लपकता है।
-हट जाओ, बदमाश!
मैं तुम्हें संगीन से गुदगुदी करूँगा!
पुरानी दुनिया एक मैले कुत्ते की तरह है,
यदि तुम असफल हो गये तो मैं तुम्हें पीट दूँगा!
कविता में ईसा मसीह की छवि भी प्रतीकात्मक है। ईसा मसीह नए मानवीय रिश्तों के संदेशवाहक, शुचिता, पवित्रता और पीड़ा को शुद्ध करने वाले प्रतिपादक हैं। ब्लोक के लिए, उनके "बारह" असली नायक हैं, क्योंकि वे एक महान मिशन के निष्पादक हैं, एक पवित्र उद्देश्य - एक क्रांति को अंजाम दे रहे हैं। एक प्रतीकवादी और रहस्यवादी के रूप में, लेखक क्रांति की पवित्रता को धार्मिक रूप से व्यक्त करता है। क्रांति की पवित्रता, इसकी सफाई शक्ति पर जोर देते हुए, ब्लोक इन "बारह" से पहले अदृश्य चलने वाले मसीह को रखता है। ब्लोक के अनुसार, रेड गार्ड्स, अपने आंदोलन की सहजता के बावजूद, बाद में पुनर्जन्म हुए और नए विश्वास के प्रेरित बन गए।
इसलिए वे संप्रभु कदम से चलते हैं -
पीछे एक भूखा कुत्ता है,
आगे - खूनी झंडे के साथ,
और बर्फ़ीले तूफ़ान के पीछे अदृश्य,
और गोली से अहानिकर,
तूफ़ान के ऊपर धीरे-धीरे चलते हुए,
मोतियों का बर्फ बिखरना,
गुलाब के सफेद कोरोला में -
आगे यीशु मसीह हैं.
साहित्यिक प्रतीकवाद किसी महत्वपूर्ण चीज़ के प्रति नायक की सहानुभूति या व्यक्तिगत दृष्टिकोण को सूक्ष्मता से व्यक्त कर सकता है। ब्लोक इसका संपूर्ण उपयोग करता है। कविता "द ट्वेल्व" रहस्यों और खुलासों से भरी है; यह आपको इसे सही ढंग से समझने के लिए हर शब्द, हर संकेत के बारे में सोचने पर मजबूर करती है। यह काम ए. ब्लोक के काम को अच्छी तरह से दर्शाता है, जो प्रतीकवादियों के बीच अपना स्थान लेता है।

कला के नकल पहलू के साथ-साथ, बीजान्टिन विचारकों, चर्च और धर्मनिरपेक्ष दोनों ने, इसके प्रतीकात्मक अर्थ और प्रतीकात्मक छवियों पर काफी ध्यान दिया। इसमें उन्होंने एक ओर, प्राचीन रूपक की परंपराओं पर और दूसरी ओर, यहूदी-ईसाई व्याख्या के समृद्ध अनुभव पर भरोसा किया। कलात्मक अभ्यास ने इस दिशा में चिंतन के लिए विभिन्न प्रकार की सामग्री प्रदान की। पूरे इतिहास में बीजान्टियम में, हेलेनिस्टिक प्रकार की धर्मनिरपेक्ष रूपक कला मौजूद थी। प्रारंभिक ईसाई छवियों में, एक नियम के रूप में, एक प्रतीकात्मक-रूपक चरित्र था, और इन छवियों के व्यक्तिगत रूपक तत्वों को तब परिपक्व बीजान्टिन और सभी रूढ़िवादी चर्च कला की प्रतिमा में संरक्षित किया गया था। और यह स्वयं, विशेष रूप से आइकन पेंटिंग, मुख्य रूप से पवित्रशास्त्र के भ्रमपूर्ण चित्रण नहीं, बल्कि जटिल, बहु-मूल्यवान प्रतीकात्मक छवियां बनाने के मार्ग पर विकसित हुई, जिनके लिए उनके अंतरतम अर्थ में गहरी पैठ की आवश्यकता थी। इसके अलावा, बीजान्टियम में वास्तविक नकल छवियों का, एक नियम के रूप में, न केवल शाब्दिक, बल्कि एक आलंकारिक अर्थ भी था।

बीजान्टिन संस्कृति में सोच के मुख्य रूपों में से एक एलेगोरोसिस का सिद्धांत था। इसने उस समय की भावना को अच्छी तरह व्यक्त किया और परोक्ष रूप से उच्च शिक्षा के संकेत के रूप में कार्य किया। उनके लेखन में रूपकों का प्रयोग किया गया और मौखिक भाषणधर्मनिरपेक्ष और पादरी दोनों। X-XII सदियों के लेखकों और इतिहासकारों ने अपने विचारों की अधिक अभिव्यंजक और प्रभावी प्रस्तुति के लिए। अक्सर काल्पनिक चित्रों का वर्णन करने की तकनीक का सहारा लिया जाता है और उसके बाद उनके रूपक अर्थ की व्याख्या की जाती है। उदाहरण के लिए, निकिता चोनिअट्स एक समान तकनीक का उपयोग करती है। अपनी "क्रोनोग्राफी" में उन्होंने एक रूपक चित्र का वर्णन किया है, जिसे कथित तौर पर चालीस शहीदों के मंदिर की बाहरी दीवार पर एंड्रोनिकोस कॉमनेनोस के निर्देशन में दर्शाया गया है: "<…>एक विशाल पेंटिंग में उन्होंने (एंड्रॉनिकस - वी.बी.) खुद को शाही वेशभूषा में या सुनहरे शाही पोशाक में नहीं, बल्कि एक गरीब किसान की आड़ में, नीले कपड़ों में, जो कमर तक नीचे थे, और सफेद जूते में चित्रित किया था। घुटने. इस किसान के हाथ में एक भारी और बड़ा टेढ़ा हंसिया था और वह नीचे झुककर एक सबसे खूबसूरत युवक को पकड़ रहा था, जो केवल गर्दन और कंधों तक ही दिखाई दे रहा था। इस तस्वीर के साथ उसने राहगीरों के सामने अपने अराजक कृत्यों को स्पष्ट रूप से प्रकट किया, जोर-जोर से उपदेश दिया और ऐसा प्रकट किया कि उसने सिंहासन के उत्तराधिकारी को मार डाला है और, अपनी शक्ति के साथ, उसकी दुल्हन को अपने पास रख लिया है” (आंद्रे सोटप. II6)।

कला की एक रूपक धारणा बीजान्टियम के कई ईसाई चर्च लेखकों की भी विशेषता थी। इस संबंध में विशेषता शाही महल के प्रवेश द्वार के ऊपर रखी गई एक पेंटिंग का प्रारंभिक बीजान्टिन लेखक यूसेबियस पैम्फिलस द्वारा किया गया विवरण और साथ ही व्याख्या है: "पेंटिंग में, प्रवेश द्वार के ऊपर, सभी के देखने के लिए प्रदर्शन पर रखा गया है।" शाही महल, उन्होंने (सम्राट कॉन्सटेंटाइन - वी.बी.) को ऊपर अपनी छवि के सिर के साथ एक बचाने का संकेत दर्शाया है, और अपने पैरों के नीचे रसातल में गिरने वाले एक ड्रैगन की छवि में - एक शत्रुतापूर्ण और युद्ध जैसा जानवर, के अत्याचार के माध्यम से नास्तिक, चर्च ऑफ गॉड पर अत्याचार कर रहे हैं; क्योंकि ईश्वरीय भविष्यवक्ताओं की पुस्तकों में पवित्रशास्त्र उसे एक अजगर और एक विश्वासघाती साँप कहता है। इसलिए, उसके और उसके बच्चों के पैरों के नीचे मोम से लिखी ड्रैगन की छवि के माध्यम से, पेट में एक तीर से मारा गया और समुद्र के रसातल में फेंक दिया गया, राजा ने सभी को मानव जाति के गुप्त दुश्मन की ओर इशारा किया , जिसे उसने अपने सिर के ऊपर मौजूद बचाव चिन्ह की शक्ति से विनाश की खाई में गिरा दिया था। और यह सब चित्र में रंगीन पेंट से दर्शाया गया था। मैं राजा की उच्च बुद्धिमत्ता पर चकित हूं: उसने, मानो दैवीय प्रेरणा से, बिल्कुल वही चित्रित किया जो भविष्यवक्ताओं ने एक बार इस जानवर के बारे में घोषणा की थी, जिन्होंने कहा था कि भगवान ड्रैगन, भागने वाले सांप के खिलाफ एक महान और भयानक तलवार उठाएंगे, और उसे समुद्र में नष्ट कर दो। इन छवियों को चित्रित करने के बाद, राजा ने, पेंटिंग के माध्यम से, सत्य की एक वफादार नकल प्रस्तुत की” (विट। कॉन्स्ट। इल 3)।

तो, शास्त्रीय प्राचीन परंपरा की भावना में, चित्रकला को सत्य की नकल कहा जाता है। हालाँकि, अब सत्य को भौतिक संसार के दृश्य रूपों की तस्वीर के रूप में नहीं, बल्कि एक निश्चित आध्यात्मिक, नाममात्र सामग्री के रूप में समझा जाता है, जिसके बारे में नियोप्लाटोनिस्ट, ग्नोस्टिक्स और प्रारंभिक ईसाइयों ने उस समय बात की थी। सत्य की नकल की व्याख्या चर्च के इतिहासकार यूसेबियस ने एक प्रतीकात्मक और रूपक छवि के रूप में की है। उनके लिए, एक सचित्र छवि एक रूपक पाठ का लगभग शाब्दिक चित्रण है, और इसलिए बाइबिल ग्रंथों की पारंपरिक व्याख्या की तकनीक को इसमें स्थानांतरित किया जाता है।

यूसेबियस के विवरण को देखते हुए, पेंटिंग में दो मुख्य चित्रात्मक स्तर थे। इसके मध्य भाग पर कॉन्स्टेंटाइन और उनके बेटों की एक "चित्र" छवि लगी हुई थी, जो रोम की शाही संस्कृति के लिए सामान्य थी, और मानो पारिवारिक चित्र के फ्रेम के बाहर (ऊपर और नीचे) ईसा मसीह के प्रतीक थे (जाहिरा तौर पर एक क्रॉस) और शैतान (एक साँप या अजगर) को चित्रित किया गया था। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ईसाई लेखक की रुचि छवि के केंद्रीय "चित्र" भाग में नहीं है, बल्कि "परिधीय", प्रतीकात्मक में है, और यह इसमें है, न कि सम्राट के भ्रमपूर्ण चित्र में, कि वह "सत्य का अनुकरण" देखता है। इस विवरण में, ललित कला के सार की एक नई समझ का मार्ग पहले से ही स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।

किसी पाठ या कला के काम में सामान्य रूप से एक गैर-शाब्दिक रूपक, छिपा हुआ अर्थ देखना चारित्रिक विशेषताकोई भी धार्मिक विश्वदृष्टिकोण। और इस संबंध में, बीजान्टिन ईसाई धर्म मौलिक नहीं है। इस मामले में, हम कला की प्रतीकात्मक समझ के विशिष्ट रूपों और तरीकों में रुचि रखते हैं। प्राचीन रूपक के साथ, हम उसी यूसेबियस में पाते हैं, उदाहरण के लिए, प्रतीकात्मक सोच का एक पूरी तरह से अलग मोड़। सोर में मंदिर का पर्याप्त विस्तार से वर्णन करते हुए, पूरी इमारत की "शानदार सुंदरता" और "अकथनीय भव्यता" और इसके अलग-अलग हिस्सों की "असाधारण कृपा" पर जोर देते हुए, यूसेबियस बताते हैं कि ऐसा मंदिर ईसाईयों को महिमामंडित और अलंकृत करने का काम करता है। गिरजाघर। सबसे पहले, जो लोग अपने दिमाग को "केवल दिखावे पर" केंद्रित करने के आदी हैं, वे उनसे आश्चर्यचकित होते हैं। हालाँकि, "चमत्कारों का चमत्कार प्रोटोटाइप और उनके आध्यात्मिक प्रोटोटाइप और दिव्य मॉडल, हमारी आत्माओं में दिव्य और मानसिक घर की छवियां हैं।" यूसेबियस को आत्मा स्वयं ईश्वर के घर और मंदिर के रूप में दिखाई देती है, जो भौतिक मंदिर से अधिक ऊँचा और परिपूर्ण है।

इसके अलावा, यूसेबियस की समझ में लोगों का पूरा समाज, पूरा समाज एक जीवित मंदिर के रूप में प्रकट होता है। इस मंदिर का निर्माता स्वयं ईश्वर का पुत्र है, जिसने कुछ लोगों की तुलना मंदिर की बाड़ से की, दूसरों को बाहरी स्तंभों की तरह रखा, दूसरों को मंदिर के वेस्टिबुल के कार्यों से संपन्न किया, दूसरों को मंदिर के अंदर मुख्य स्तंभों के रूप में स्थापित किया। , आदि। संक्षेप में, "हर जगह और हर जगह से जीवित, ठोस और मजबूत आत्माओं को इकट्ठा करके, उन्होंने उन्हें एक महान और शाही घर में बनाया, जो अंदर और बाहर वैभव और प्रकाश से भरा हुआ था।" यह पूरा मंदिर और इसके हिस्से यूसेबियस के लिए गहरी आध्यात्मिक सामग्री से भरे हुए हैं, इसके निर्माता के लिए "मंदिर के हर हिस्से ने अपनी संपूर्णता और विविधता में सत्य की स्पष्टता और प्रतिभा व्यक्त की," पृथ्वी पर एक मानसिक छवि स्थापित की स्वर्गीय क्षेत्रों के दूसरी ओर है।

सृजित अस्तित्व की दुनिया यूसेबियस में आध्यात्मिक सत्य को प्रतिबिंबित करने वाले मंदिरों की एक प्रणाली के रूप में प्रकट होती है, और सबसे ऊपर, आध्यात्मिक प्राणियों का एक मंदिर जो लगातार निर्माता की महिमा करता है। व्यवस्था का मुख्य मंदिर ब्रह्मांड और समग्र रूप से मानव समाज है; इसके बाद प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा भगवान के मंदिर के रूप में आती है, और अंत में, चर्च की इमारत, विशेष रूप से पूजा स्थल के रूप में बनाई जाती है। ये सभी मंदिर एक ही कार्य करते हैं - भगवान की पूजा करना, उनका सम्मान करना और उनकी महिमा करना।

इस प्रकार, कला के कार्यों की गहन समझ, प्राचीन दुनिया के लिए काफी पारंपरिक, शुरुआती बीजान्टिन काल में, पहले ईसाई लेखकों में से एक के बीच, कला के एक नए, दार्शनिक और धार्मिक रूप से समृद्ध सिद्धांत में विकसित हुई, वास्तव में, कला का एक दर्शन, जो कई मायनों में मध्य युग के कलात्मक अभ्यास का अनुमान लगाता है।

वास्तुकला की प्रतीकात्मक समझ के एक और उदाहरण के रूप में, हम एडेसा में मंदिर को समर्पित छठी शताब्दी के सीरियाई भजन की ओर इशारा कर सकते हैं। इस स्पष्ट रूप से छोटी, चौकोर आकार की, गुंबददार संरचना का वर्णन करते हुए, भजन के लेखक ने मंदिर की संरचनात्मक विशेषताओं पर ध्यान केंद्रित नहीं किया है, बल्कि संपूर्ण और व्यक्तिगत वास्तुशिल्प तत्वों के रूप में इसके प्रतीकात्मक महत्व पर ध्यान केंद्रित किया है। लेखक के लिए उल्लेखनीय बात यह है कि ऐसी "छोटे आकार की संरचना में एक विशाल दुनिया समाहित है।" “इसकी तिजोरी स्वर्ग की तरह फैली हुई है - बिना स्तंभों के, घुमावदार और बंद और, इसके अलावा, चमकते सितारों के साथ स्वर्ग की तिजोरी की तरह सुनहरे मोज़ेक से सजाया गया है। इसका ऊंचा गुंबद "स्वर्ग के आकाश" के बराबर है; वह एक हेलमेट की तरह है, और उसका ऊपरी हिस्सातल पर टिकी हुई है.<…>मंदिर के प्रत्येक तरफ एक समान अग्रभाग हैं। इन तीनों का रूप एक है, जैसे पवित्र त्रिमूर्ति का रूप एक है। इसके अलावा, एक एकल प्रकाश तीन खुली खिड़कियों के माध्यम से गाना बजानेवालों को रोशन करता है, जो ट्रिनिटी - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के रहस्य की घोषणा करता है। शेष खिड़कियाँ, जो मंदिर में उपस्थित सभी लोगों के लिए प्रकाश लाती हैं, भजन के लेखक द्वारा प्रेरितों, पैगम्बरों, शहीदों और अन्य संतों के रूप में प्रस्तुत की गई हैं: मंदिर के पाँच दरवाज़ों की तुलना सुसमाचार दृष्टांत से दीपक के साथ पाँच बुद्धिमान कुंवारियों से की गई है , स्तंभ प्रेरितों का प्रतीक हैं, और बिशप का सिंहासन और उस तक जाने वाली नौ सीढ़ियाँ "मसीह के सिंहासन और स्वर्गदूतों की नौ पंक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।" "इस मंदिर के रहस्य महान हैं," यह भजन के अंत में गाया गया है, "स्वर्ग और पृथ्वी दोनों में: इसमें सर्वोच्च त्रिमूर्ति और उद्धारकर्ता की दया को आलंकारिक रूप से दर्शाया गया है।"

मंदिर का निर्माण भजन के लेखक को ब्रह्मांड (भौतिक और आध्यात्मिक), और ईसाई समुदाय (इसके ऐतिहासिक अस्तित्व में), और स्वयं ईसाई भगवान की एक जटिल छवि के रूप में दिखाई देता है। यहां एकफ़्रासिस में दो स्तर होते हैं: आलंकारिक और प्रतीकात्मक। आलंकारिक व्याख्या देर से प्राचीन रूपक की ओर बढ़ती है और मुख्य रूप से दृश्य संघों और उपमाओं पर आधारित होती है। उनके लिए, दृश्यमान भौतिक ब्रह्मांड (पृथ्वी और प्रकाशमानों के साथ आकाश) की छवि के रूप में गुंबददार वास्तुकला की समझ स्थिर और पारंपरिक हो जाती है। संकेत-प्रतीकात्मक व्याख्या मुख्य रूप से बाइबिल ग्रंथों की ईसाई व्याख्या की परंपराओं में विकसित होती है। ये दो स्तर, या दो प्रकार, कला के कार्यों के कई बीजान्टिन विवरणों में एक या दूसरे रूप में दिखाई देते हैं।

10वीं सदी के बीजान्टिन कवि। जॉन द जियोमीटर, ईसाई चर्चों के अपने काव्यात्मक वर्णन में, वास्तुकला की एक आलंकारिक और प्रतीकात्मक समझ को एक साथ जोड़ता है। एक ओर, वह मंदिर को उसकी विविध सुंदरता में "ब्रह्मांड की नकल" देखता है। यहाँ तारों सहित आकाश है, और आकाश है, और समुद्र का अनंत विस्तार है, और पहाड़ों से पानी की धाराएँ गिर रही हैं, और पूरी पृथ्वी अमिट फूलों के एक सुंदर बगीचे की तरह है। दूसरी ओर, वास्तुशिल्प छवियां ईसा मसीह के नेतृत्व वाले संपूर्ण "मानसिक ब्रह्मांड" को स्पष्ट रूप से प्रकट करती हैं। जॉन के अनुसार, यह मंदिर में है कि दो दुनियाओं (ब्रह्मांड) - सांसारिक और स्वर्गीय - की एकता (और मिलन) का एहसास होता है:

परन्तु यदि कहीं शत्रुतापूर्ण सिद्धान्तों का सम्मिश्रण हो
सबकी शांति - यहाँ और ऊपर,
यहाँ यह है, और अब से यह केवल उसके लिए उपयुक्त है
मनुष्यों द्वारा इसे सभी सुंदरियों का भण्डार कहा जाता है

मंदिर स्थान के बारे में जॉन की व्याख्या के आलंकारिक और प्रतीकात्मक स्तर न केवल ईसाई मंदिर की समझ के लिए संभावित विकल्प हैं, बल्कि पूर्ण आध्यात्मिक सामग्री को प्रकट करने के लिए दोनों आवश्यक हैं, गहन अभिप्रायवास्तुशिल्प छवि. इसका सार, जैसा कि जॉन द जियोमीटर की कविता से देखा जा सकता है (और यहां वह बीजान्टिन दुनिया में पहले से ही स्थापित परंपरा का पालन करता है), यह है कि लोगों के लिए मंदिर आध्यात्मिक और भौतिक दुनिया की एकता का केंद्र है, जिसका ध्यान केंद्रित है सभी सुंदरियाँ.

पोस्ट-आइकोनोक्लास्टिक बीजान्टियम में, आलंकारिक-प्रतीकात्मक दृष्टिकोण चित्रकला तक विस्तारित हुआ। पहले से ही उल्लेखित निकोलाई मेसारिट ने चर्चों की दीवार पेंटिंग में दो स्तर देखे: चित्रात्मक, अभूतपूर्व, और अर्थपूर्ण, नौमानिक। वह इसे "द राइज़िंग ऑफ़ लाजर" छवि का वर्णन करके समझाते हैं: " दांया हाथ(यीशु - वी.बी.) एक तरफ, घटना तक - लाजर के शरीर वाली कब्र तक, दूसरी तरफ - नौमेनोन तक - नरक तक, जिसने अब चौथे दिन उसकी आत्मा को निगल लिया है। (26). हर कोई मंदिर की दीवार पर चित्रित घटना (ताबूत) ​​को देखता है, लेकिन नौमेनन (नरक) छवि के पीछे रहता है, इसे केवल एक प्रशिक्षित दर्शक द्वारा ही दिमाग में दर्शाया जा सकता है;

एक शिक्षित बीजान्टिन के लिए, पेंटिंग का अभूतपूर्व स्तर अक्सर केवल उसी हद तक दिलचस्पी का होता था, जब तक इसमें एक छिपा हुआ अर्थ निहित और व्यक्त होता था, जिसे केवल दिमाग ही समझ पाता था। इसकी हमेशा मानी जाने वाली उपस्थिति ने मध्ययुगीन कलाकार को उच्चतम कलात्मक और सौंदर्य मानकों के अनुसार एक अभूतपूर्व स्तर, या एक दृश्य रूप से अभिव्यंजक श्रृंखला बनाने की अनुमति दी, और दर्शकों को मंदिर चित्रकला की सुंदरता का खुलकर आनंद लेने की अनुमति दी। अब, ईसाई विचारकों की नजर में, यह विरोधाभासी नहीं था, जैसा कि चर्च के कई प्रारंभिक ईसाई पिताओं को लगता था, इसके विपरीत, इसने सक्रिय रूप से इसकी सेवा की, नींव को कलात्मक और सौंदर्यपूर्ण रूप में व्यक्त किया; मध्ययुगीन विश्वदृष्टि का.

कोई भी, यहां तक ​​​​कि प्रतीत होता है कि महत्वहीन, छवि के अभूतपूर्व स्तर का तत्व गहरे अर्थ से संपन्न था और धार्मिक सिद्धांत की कुछ स्थिति के संकेत या प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, पेंटोक्रेटर के कपड़ों का नीला, न कि सुनहरा, रंग, मेसारिटा के अनुसार, "कलाकार के हाथ से सभी को आह्वान करता है" कि वे महंगे बहु-रंगीन कपड़ों से बने शानदार कपड़े न पहनें, बल्कि प्रेरित का पालन करें पॉल, जिसने साथी विश्वासियों को शालीन कपड़े पहनने के लिए प्रोत्साहित किया।

मेसारिट आगे बताते हैं कि पोटोक्रेटर को इस तरह से चित्रित किया गया है कि दर्शकों के विभिन्न समूहों द्वारा इसे अलग-अलग तरीके से देखा जाता है। उसकी नज़र एक ही बार में हर किसी पर और हर व्यक्ति पर होती है। वह "उन लोगों को अनुकूल और मैत्रीपूर्ण दृष्टि से देखता है जिनके पास स्पष्ट विवेक है और जो दिल के शुद्ध और आत्मा के गरीबों की आत्माओं में विनम्रता की मिठास डालता है," और जो बुराई करता है, उसके लिए सर्वशक्तिमान की आंखें "गुस्से से चमकती हैं" ," अलग और शत्रुतापूर्ण, वह अपना चेहरा "क्रोधित, भयानक और खतरे से भरा हुआ" देखता है। पेंटोक्रेटर का दाहिना हाथ चलने वालों को आशीर्वाद देता है सही तरीकाऔर उन लोगों को चेतावनी देता है जो इससे दूर हो जाते हैं, उन्हें अधर्मी जीवन शैली से दूर रखता है (14)। पेंटिंग एक छवि में चित्रित चरित्र की आंतरिक दुनिया की विपरीत स्थितियों को व्यक्त कर सकती है, जिस पर ध्यान केंद्रित किया गया है भिन्न लोग. दर्शकों के विभिन्न समूहों द्वारा छवि की धारणा की विशिष्टता, मैक्सिमस द कन्फेसर द्वारा उनके समय में लिटर्जिकल छवि के लिए विकसित की गई थी, जिसके बारे में हम बाद में बात करेंगे, अब मेसारिट द्वारा सचित्र छवि पर लागू की जाती है।

चित्र में, बाइबिल पाठ की तरह, कोई छोटे तत्व या विवरण नहीं हैं। यदि कलाकार ने उन्हें लिखा है, तो इसका मतलब है कि उसने उन्हें किसी प्रकार का अर्थ दिया है, और दर्शक (पवित्र ग्रंथों के पाठक की तरह) इसे समझने के लिए बाध्य है, यदि संपूर्ण रूप से नहीं, लेकिन कम से कम इसकी उपस्थिति का एहसास करने के लिए। धार्मिक उपयोगितावाद और वैश्विक प्रतीकवाद की भावना, मध्ययुगीन सौंदर्यशास्त्र की विशेषता, उस समय के स्वामी या दर्शक को छवि में यादृच्छिक (यहां तक ​​​​कि सबसे महत्वहीन) तत्वों की उपस्थिति की अनुमति नहीं देती थी।

अक्सर बहक जाते हैं, जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं, छवि के यथार्थवादी विवरण का वर्णन करके, मेसारिट कभी भी संख्यात्मक स्तर के बारे में नहीं भूलते हैं, जिसकी अभिव्यक्ति की ओर, उनके गहरे विश्वास में, पेंटिंग की पूरी चित्रात्मक प्रणाली उन्मुख होती है। यथार्थवादी तत्व मुख्य रूप से किसी अन्य अर्थ के व्यक्तकर्ता के रूप में महत्वपूर्ण हैं। निकोलाई के अनुसार, ट्रांसफ़िगरेशन में छात्रों की अभिव्यंजक मुद्राएँ घटना की असामान्यता पर ज़ोर देती हैं; वह लाजर के चमत्कारी पुनरुत्थान या ईसा मसीह के पानी पर चलने के बारे में न केवल प्रत्यक्ष पाठ में, बल्कि इन घटनाओं पर आसपास के पात्रों की प्रतिक्रिया का वर्णन करके भी रिपोर्ट करता है; मेसारिट उस प्रकरण की व्याख्या करना नहीं भूलता है जिसमें पीटर द्वारा ईसा मसीह को पकड़ने के दौरान दास माल्चस का कान काट दिया गया था और उसके बाद यीशु द्वारा दास को ठीक करने के चमत्कार को आध्यात्मिक अंधेपन से दास की चिकित्सा के रूप में वर्णित किया गया था, आदि की मौलिकता पर जोर देने के लिए चित्रित घटनाओं में, मेट्रोपॉलिटन निकोलस कभी-कभी बीजान्टिन संस्कृति के लिए पारंपरिक विरोधाभासों का सहारा लेते हैं। उदाहरण के लिए, बाइबिल परंपरा को जारी रखते हुए, वह पाठकों को परिवर्तन में स्वर्ग से आने वाली आवाज को देखने के लिए आमंत्रित करता है। चित्रित आकृतियों के सिरों के ऊपर, वह लिखते हैं, "सीधे स्वर्ग में उस आवाज के अलावा और कुछ भी दिखाई नहीं देता है जिसके साथ जॉर्डन पर भगवान पिता ने पुत्रत्व की सच्चाई की पुष्टि की थी"। “देखें कि कैसे गुंबद के ऊपर से एक आवाज़, मानो स्वर्ग से, युवा पुरुषों की अभी भी सूखी और अप्रभावी आत्माओं पर जीवन देने वाली बारिश की तरह गिरती है, ताकि गर्मी और प्यास के समय में, यानी के बारे में संदेह हो। जुनून और पुनरुत्थान, वे खुद को अप्रत्याशित दुर्भाग्य के खतरे में नहीं पाते" (16)। आइए हम यह निर्णय कला इतिहासकारों पर छोड़ दें कि चर्च ऑफ द होली एपोस्टल्स के मास्टर ने किसी भी तरह से इस आवाज को चित्रित करने की कोशिश की थी या नहीं। सबसे अधिक संभावना है, हम छवि पर पाठ के बारे में या सुनहरी रोशनी की किरणों के बारे में बात कर रहे हैं। हमारे लिए यह महत्वपूर्ण है कि 12वीं शताब्दी का शिक्षित बीजान्टिन पदानुक्रम। मैं इस आवाज को न केवल अपनी शारीरिक दृष्टि (जो बहुत समस्याग्रस्त है) से देखना चाहता था, बल्कि सबसे पहले अपने मन की दृष्टि से देखना चाहता था। मोज़ाइक के पूरे विवरण के दौरान मेसारिट को उत्तरार्द्ध याद है।

जैसा कि पहले ही बताया जा चुका है, कला की प्रतीकात्मक समझ बीजान्टियम में उत्पन्न हुई, कहीं से भी नहीं। यह एक ओर, प्रारंभिक ईसाई और बीजान्टिन कला के सदियों पुराने कलात्मक अभ्यास पर आधारित था, और दूसरी ओर, प्रतीकवाद के धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत पर, जो कि बीजान्टियम में काफी गहन और गहराई से विकसित हुआ था। इसे विकसित करते समय, चर्च के बीजान्टिन पिताओं ने सक्रिय रूप से ग्रीको-रोमन दार्शनिक और दार्शनिक परंपराओं, विशेष रूप से नियोप्लाटोनिज्म, हिब्रू संतों की व्याख्या, अलेक्जेंड्रिया के फिलो और प्रारंभिक ईसाइयों के अनुभव का उपयोग किया। पैट्रिस्टिक प्रतीकवाद में हालांकि करीबी, लेकिन अपर्याप्त अवधारणाओं की एक पूरी श्रृंखला शामिल थी छवि , छवि , समानता , प्रतीक , संकेत , जो बीजान्टिन संस्कृति में सीधे कला के क्षेत्र से संबंधित थे।

छवि और प्रतीक के बारे में हमें साइरस थियोडोरेट (5वीं शताब्दी) के बिशप में दिलचस्प विचार मिलते हैं, जिन्होंने पवित्र ग्रंथों के ग्रंथों की आलंकारिक और प्रतीकात्मक व्याख्या पर बहुत ध्यान दिया, उनका मानना ​​​​था कि बाइबिल का प्रतीकवाद स्वयं भगवान के पास जाता है। “चूँकि ईश्वर की प्रकृति निराकार और कुरूप, अदृश्य और विशाल है, और ऐसे सार की छवि बनाना पूरी तरह से असंभव है, उन्होंने आदेश दिया कि उनके सबसे महान उपहारों के प्रतीकों को सन्दूक के अंदर रखा जाए। गोलियों का अर्थ था कानून, छड़ी - पुरोहिती, मन्ना - रेगिस्तान में भोजन और हाथ से नहीं बनाई गई रोटी। और शुद्धिकरण भविष्यवाणी का प्रतीक था, क्योंकि वहाँ से भविष्यवाणियाँ होती थीं” (क्वेस्ट। निर्गमन 60 में)। इन दिव्य संस्थानों ने ईसाई सिद्धांतकारों और चिकित्सकों को पवित्रशास्त्र के ग्रंथों और संपूर्ण ब्रह्मांड की प्रतीकात्मक व्याख्या के लिए प्रेरित किया।

चौथी शताब्दी के महानतम धर्मशास्त्री ने छवि पर विशेष ध्यान दिया। निसा के ग्रेगरी. साहित्यिक और चित्रात्मक छवियों में, यानी कला की छवियों में, उन्होंने स्पष्ट रूप से किसी कार्य के बाहरी रूप और उसकी सामग्री के बीच अंतर किया, जिसे उन्होंने "मानसिक छवि" कहा, एक विचार। इस प्रकार, उनकी राय में, बाइबिल के ग्रंथों में, कामुक सुखों के वर्णन में निहित "मानसिक छवियों" की शक्ति से दिव्य सौंदर्य के लिए एक उग्र प्रेम व्यक्त किया जाता है। पेंटिंग और मौखिक कलाओं में, दर्शक या पाठक को चित्र को कवर करने वाले रंग के धब्बों, या पाठ के "मौखिक रंगों" पर विचार करना बंद नहीं करना चाहिए, बल्कि उस विचार (ईडोस) को देखने का प्रयास करना चाहिए जिसे कलाकार ने इसकी मदद से व्यक्त किया है। ये रंग.

प्लोटिनस के बाद, ग्रेगरी कला के कार्यों को अयोग्य प्रतियों या "छाया की छाया" के रूप में निंदा नहीं करता है। इसके विपरीत, "मानसिक छवियों" को संरक्षित और प्रसारित करने की उनकी क्षमता में उन्होंने कला के अस्तित्व की गरिमा और औचित्य को देखा। यह कला का वह कार्य था जो ईसाई धर्म के लिए मौलिक और महत्वपूर्ण साबित हुआ। उसी समय, निसा के ग्रेगरी ने इसे मौखिक कलाओं और पेंटिंग और संगीत दोनों में देखा, इन सभी प्रकार की कलाओं को एक ही स्तर पर रखा और केवल "मानसिक छवियों", ईदोस को मूर्त रूप देने और व्यक्त करने की क्षमता से मूल्यांकन किया।

छवि के बारे में निसा के निर्णयों के ग्रेगरी ने बड़े पैमाने पर 5वीं-6वीं शताब्दी के मोड़ पर सबसे महान विचारक, "एरियोपैगिटिक" के लेखक (प्रेरित पॉल डायोनिसियस द एरियोपैगाइट के प्रसिद्ध शिष्य के नाम से हस्ताक्षरित ग्रंथ) के सिद्धांत को तैयार किया। , या स्यूडो-डायोनिसियस द एरियोपैगाइट, जैसा कि आधुनिक विज्ञान में उसे अक्सर कहा जाता है। उनके आधार पर, उन्होंने गहरे दार्शनिक और धार्मिक निष्कर्ष निकाले जिनका ईसाई मध्ययुगीन धर्मशास्त्र, दर्शन और सौंदर्यशास्त्र पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। एरियोपैगिटिक के लेखक द्वारा प्रतीक और छवि के सिद्धांत के लिए भूवैज्ञानिक औचित्य यह विचार था कि ईश्वर से मनुष्य तक ज्ञान स्थानांतरित करने की पदानुक्रमित प्रणाली में, "स्वर्ग -" की सीमा पर इसका गुणात्मक परिवर्तन करना आवश्यक है। धरती"। यहां ज्ञान के वाहक में एक आवश्यक परिवर्तन होता है: आध्यात्मिक (निम्नतम स्तर) से आकाशीय पदानुक्रम) वह भौतिक (सांसारिक पदानुक्रम का उच्चतम स्तर) में बदल जाता है। यहां छवियों, प्रतीकों, संकेतों के पर्दे के नीचे एक विशेष प्रकार की "प्रकाश जानकारी" (फोटोडोसिया - "प्रकाश देने वाली") छिपी हुई है।

स्यूडो-डायोनिसियस में, प्रतीक सबसे सामान्य दार्शनिक और धार्मिक श्रेणी के रूप में कार्य करता है, जिसमें छवि, संकेत, छवि, सौंदर्य, कई अन्य अवधारणाएं, साथ ही कई वस्तुएं और घटनाएं शामिल हैं। वास्तविक जीवनऔर विशेष रूप से किसी न किसी क्षेत्र में उनकी विशिष्ट अभिव्यक्ति के रूप में पंथ प्रथाएँ। टाइटस को लिखे एक पत्र में (एप. IX), सारांशखोए हुए ग्रंथ "प्रतीकात्मक धर्मशास्त्र" में, "एरियोपैगिटिक" के लेखक इंगित करते हैं कि सत्य के बारे में ज्ञान संचारित करने के दो तरीके हैं: "एक अनकहा और गुप्त है, दूसरा स्पष्ट और आसानी से जानने योग्य है; दूसरा अप्रयुक्त और गुप्त है, दूसरा स्पष्ट है और आसानी से जानने योग्य है।" पहला प्रतीकात्मक और रहस्यमय है, दूसरा दार्शनिक और सार्वजनिक रूप से सुलभ है” (एप. IX1)। उच्चतम अनकहे सत्य को केवल पहले तरीके से व्यक्त किया जाता है, यही कारण है कि प्राचीन ऋषियों ने लगातार "रहस्यमय और साहसिक रूपक" का उपयोग किया, जहां अनकहे को व्यक्त के साथ निकटता से जोड़ा गया था (उक्त)। यदि दार्शनिक निर्णय में औपचारिक तार्किक सत्य होता है, तो प्रतीकात्मक छवि में समझ से बाहर सत्य होता है। उच्चतम सत्य के बारे में सारा ज्ञान प्रतीकों में निहित है, "क्योंकि हमारे मन के लिए अपने अंतर्निहित भौतिक मार्गदर्शन, विश्वास के माध्यम के अलावा स्वर्गीय पदानुक्रमों की अमूर्त नकल और चिंतन तक बढ़ना असंभव है।" दर्शनीय सुन्दरताएँअदृश्य सौंदर्य की छवि, कामुक सुगंध - आध्यात्मिक प्रवेश की छाप, भौतिक दीपक - अमूर्त रोशनी की छवि, व्यापक पवित्र शिक्षाएं - आध्यात्मिक चिंतन की पूर्णता, स्थानीय सजावट के आदेश - परमात्मा की सद्भाव और व्यवस्था का संकेत , दिव्य यूचरिस्ट का स्वागत - यीशु का आधिपत्य; संक्षेप में, स्वर्गीय प्राणियों के बारे में सब कुछ अत्यंत शालीनता से हमें प्रतीकों में बताया गया है ”(CH13)। पवित्रशास्त्र के पाठ, विभिन्न चित्र और पवित्र परंपराएँ प्रतीकात्मक हैं। मानव शरीर के सदस्यों के नाम का उपयोग आध्यात्मिक या दैवीय शक्तियों को दर्शाने के प्रतीक के रूप में किया जा सकता है; स्वर्गीय रैंकों के गुणों का वर्णन करने के लिए, भौतिक दुनिया की लगभग सभी वस्तुओं के गुणों के पदनामों का अक्सर उपयोग किया जाता है।

स्यूडो-डायोनिसियस के अनुसार, प्रतीक और पारंपरिक संकेत अपने स्वयं के लिए नहीं, बल्कि एक विशिष्ट और, इसके अलावा, विरोधाभासी उद्देश्य से उत्पन्न हुए: एक साथ सत्य को प्रकट करने और छिपाने के लिए। एक ओर, प्रतीक नामित करने, चित्रित करने और इस प्रकार सीमित, कामुक रूप से समझे जाने वाले (उन लोगों के लिए जो इस प्रतीक को समझना जानते हैं) में समझ से बाहर, बदसूरत और अनंत को प्रकट करने का कार्य करता है। दूसरी ओर, यह एक खोल, आवरण और है विश्वसनीय सुरक्षा"आप जिस पहले व्यक्ति से मिलते हैं" की आँखों और कानों से अनकहा सत्य, सत्य जानने के योग्य नहीं।

एक प्रतीक में ऐसा क्या है जो इन परस्पर अनन्य लक्ष्यों को प्राप्त करने की अनुमति देता है? जाहिर है, इसमें सत्य को संग्रहीत करने के विशेष रूप मौजूद हैं। एरियोपैगाइट ऐसे रूपों को संदर्भित करता है, विशेष रूप से, "अंदर छिपी सुंदरता" प्रतीक और अति-आवश्यक, आध्यात्मिक प्रकाश की समझ की ओर ले जाने वाला (ईआर। IX 1; 2)। तो, किसी प्रतीक का गैर-वैचारिक अर्थ उन लोगों द्वारा माना जाता है जो इसे समझने का प्रयास करते हैं, सबसे पहले, विशुद्ध रूप से भावनात्मक रूप से "सौंदर्य" और "प्रकाश" के रूप में। हालाँकि, हम रूपों की बाहरी सुंदरता के बारे में बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि किसी भी प्रतीक - मौखिक, सचित्र, संगीत, वस्तु, पंथ, आदि में निहित एक निश्चित सामान्यीकृत आध्यात्मिक सुंदरता के बारे में बात कर रहे हैं। यह सुंदरता केवल उन लोगों के लिए प्रकट होती है जो "देखना जानते हैं" ।” इसलिए, लोगों को प्रतीक को "देखना" सिखाना आवश्यक है।

स्यूडो-डायोनिसियस स्वयं अपनी सर्वोत्तम क्षमता से, "प्रतीकात्मक पवित्र छवियों की पूरी विविधता" को समझाना अपना प्रत्यक्ष कार्य मानते हैं, क्योंकि इस तरह के स्पष्टीकरण के बिना कई प्रतीक "अविश्वसनीय रूप से शानदार बकवास" प्रतीत होते हैं (एप. IX 1) . इस प्रकार, ईश्वर और उसके गुणों को पौधों और पत्थरों के रूप में मानवरूपी और ज़ूमोर्फिक छवियों द्वारा प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त किया जा सकता है; ईश्वर स्त्रियों के आभूषणों, बर्बर हथियारों तथा कारीगरों एवं कलाकारों के गुणों से सम्पन्न है; यहाँ तक कि उसे एक कड़वे शराबी के रूप में भी चित्रित किया गया है। लेकिन प्रतीकों को समझने में किसी को सतह पर नहीं रुकना चाहिए; उन्हें बहुत गहराई तक भेदना आवश्यक है। साथ ही, उनमें से किसी को भी उपेक्षित नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि अपनी दृश्य विशेषताओं में वे "अकथनीय और अद्भुत चश्मे की छवियां" दिखाते हैं (एप. IX 2)।

प्रत्येक प्रतीक (= चिह्न = छवि) के उस संदर्भ के आधार पर कई अर्थ हो सकते हैं जिसमें इसका उपयोग किया जाता है और विचारक के व्यक्तिगत गुणों ("प्रकृति") पर निर्भर करता है। हालाँकि, इस बहुरूपिए के साथ भी, "पवित्र प्रतीकों को एक दूसरे के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए"; उनमें से प्रत्येक को उसके अपने कारणों और उसके अस्तित्व के अनुसार समझा जाना चाहिए। प्रतीक का पूर्ण ज्ञान दिव्य ज्ञान की अवर्णनीय पूर्णता (एप. IX 5) पर विचार करने से लेकर, व्यावहारिक रूप से, ज्ञान की प्रक्रिया के सौंदर्यपूर्ण समापन तक, अटूट आनंद की ओर ले जाता है।

प्रतीक को एरियोपैगिटिक के लेखक ने कई पहलुओं में समझा है। सबसे पहले, वह उस ज्ञान का वाहक है जिसे उसमें समाहित किया जा सकता है: ए) प्रतीकात्मक रूप में, और फिर इसकी सामग्री केवल आरंभ करने वालों के लिए ही उपलब्ध है; बी) एक आलंकारिक रूप में, किसी दिए गए संस्कृति के सभी लोगों के लिए सामान्य रूप से समझने योग्य और मुख्य रूप से कला में महसूस किया गया; और ग) सीधे तौर पर, जब प्रतीक न केवल दर्शाता है, बल्कि जो वह दर्शाता है उसका "वास्तव में प्रतिनिधित्व" भी करता है। तीसरे पहलू को केवल स्यूडो-डायोनिसियस द्वारा रेखांकित किया गया था और बाद के विचारकों द्वारा धार्मिक प्रतीकवाद के संबंध में विकसित किया गया था। इस प्रतीकवाद ने बड़े पैमाने पर आइकन के प्रति समग्र रूप से रूढ़िवादी के रवैये को निर्धारित किया, जो चर्च की गतिविधियों और संपूर्ण रूढ़िवादी संस्कृति दोनों में सक्रिय रूप से कार्य करता था, और इस पर आगे चर्चा की जाएगी।

एरियोपैगिटिक के लेखक स्वयं छवि के सिद्धांत पर अधिक विस्तार से बताते हैं। उनकी राय में, छवियाँ एक व्यक्ति को "अनिर्वचनीय और अज्ञेय से अप्रभावी और समझ से बाहर" (DN11) से परिचित कराने के लिए आवश्यक हैं, ताकि वह "संवेदी वस्तुओं के माध्यम से आध्यात्मिक और प्रतीकात्मक पवित्र छवियों के माध्यम से - स्वर्गीय की सरल पूर्णता तक चढ़ सके। पदानुक्रम", "जिसकी कोई संवेदी छवि नहीं है" (एसएन 13)।

एरियोपैगाइट छवियों का एक सामंजस्यपूर्ण पदानुक्रम विकसित करता है, जिसकी मदद से सच्चा ज्ञान स्वर्गीय दुनिया के स्तर से मानव अस्तित्व के स्तर तक प्रसारित होता है। साहित्यिक और चित्रात्मक छवियां इसमें अपना विशिष्ट स्थान रखती हैं - संस्कारों के स्तर पर, यानी, पदानुक्रम के स्वर्गीय और सांसारिक (चर्च) स्तरों के बीच कहीं। उनमें पदानुक्रम की "अभौतिक" श्रेणी को "भौतिक छवियों" और "छवियों के संग्रह" (एसएन 13) के माध्यम से दर्शाया गया है। इन "आलंकारिक संरचनाओं" को व्यवस्थित करने के तरीके के आधार पर, समान "पवित्र छवियों" का अर्थ भिन्न हो सकता है। तदनुसार, इस प्रणाली में ज्ञान बहु-मूल्यवान है। इसकी गुणवत्ता और मात्रा भी धारणा के विषयों पर निर्भर करती है ("प्रत्येक व्यक्ति की दिव्य अंतर्दृष्टि की क्षमता के अनुसार।" - सीएच IX 2)।

बीजान्टिन ज्ञान की प्रणाली में बहुअर्थी छवि मुख्य तत्व थी। चर्च के पिताओं की समझ में, न केवल पवित्र पदानुक्रम, बल्कि ब्रह्मांड की संपूर्ण संरचना भी छवि के अंतर्ज्ञान से व्याप्त है। एक छवि अस्तित्व और सुपर-अस्तित्व के मौलिक रूप से असंगत और असंगत स्तरों के बीच संचार और सहसंबंध का सबसे महत्वपूर्ण तरीका है।

स्यूडो-डायोनिसियस ने, भगवान को नामित करने की अपनी प्रणाली पर भरोसा करते हुए, आध्यात्मिक संस्थाओं को चित्रित करने के दो तरीकों को प्रतिष्ठित किया और, तदनुसार, दो प्रकार की छवियां जो चरित्र और समरूपता के सिद्धांतों में भिन्न हैं - समान, "समान" और "असमान" (एसएनआईआई 3)।

पहली विधि कैटाफैटिक (सकारात्मक) धर्मशास्त्र पर आधारित है और अभी भी शास्त्रीय दर्शन और सौंदर्यशास्त्र के अनुरूप है। इसमें "आध्यात्मिक सार को उन छवियों में कैद करना और प्रकट करना शामिल है जो उनके अनुरूप हैं और, यदि संभव हो, तो संबंधित, इन छवियों को उन प्राणियों से उधार लेना जो हमारे द्वारा अत्यधिक पूजनीय हैं, जैसे कि सारहीन और उच्चतर" (एसएन II2); अर्थात्, "समान" छवियों को भौतिक दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं में निहित अत्यधिक सकारात्मक गुणों, विशेषताओं और गुणों के एक सेट का प्रतिनिधित्व करना चाहिए। उन्हें सभी प्रकार से कुछ पूर्ण, चित्रित (शब्दों, पेंट या पत्थर में) छवियों का प्रतिनिधित्व करने के लिए कहा जाता है - निर्मित दुनिया की बोधगम्य पूर्णता की आदर्श सीमाएँ। स्यूडो-डायोनिसियस के लिए, सभी "दृश्यमान सुंदरियाँ" और सकारात्मक मूल्यांकनात्मक विशेषताएँ "समान" छवियों में केंद्रित हैं। इस संबंध में, भगवान को "शब्द", "मन", "सौंदर्य", "प्रकाश", "जीवन" आदि कहा जाता है। हालांकि, ये छवियां, उनकी सभी आदर्शता और उदात्तता के बावजूद, वास्तव में "एक देवता के सदृश होने से बहुत दूर हैं।" क्योंकि वह हर प्राणी और जीवन से ऊपर है; कोई भी प्रकाश नहीं हो सकता, और प्रत्येक शब्द और मन उससे समानता से अतुलनीय रूप से हटा दिया गया है” (एसएन II3)। ईश्वर की तुलना में, यहां तक ​​कि लोगों के बीच सबसे अधिक पूजनीय ये "दृश्यमान सुंदरियां" भी "अयोग्य छवियां" हैं (उक्त)।

एरियोपैगिटिक के लेखक "समानता के विपरीत" (एसएन II4) को महत्व देते हैं, जिसे वह एपोफैटिक धर्मशास्त्र के अनुरूप विकसित करते हैं, यह मानते हुए कि "यदि दैवीय वस्तुओं के संबंध में नकारात्मक पदनाम सकारात्मक की तुलना में सच्चाई के करीब हैं, फिर अदृश्य और अवर्णनीय को प्रकट करने के लिए भिन्न छवियाँ उपयुक्त हैं” (एसएन II3)। यहां स्यूडो-डायोनिसियस फिलो (ओरिजन, निसा के ग्रेगरी) पर आधारित अलेक्जेंड्रिया धर्मशास्त्रीय स्कूल की लाइन को जारी रखता है। वह इस स्कूल की व्यापक व्याख्यात्मक सामग्री के आधार पर सैद्धांतिक निष्कर्ष निकालते हैं, जो संपूर्ण बीजान्टिन संस्कृति के लिए इसकी परंपराओं की जीवन शक्ति की पुष्टि करता है।

प्राचीन आदर्शों के बिल्कुल विपरीत सिद्धांतों पर अलग-अलग छवियाँ बनाई जानी चाहिए। उनमें, स्यूडो-डायोनिसियस के अनुसार, लोगों द्वारा महान, सुंदर, प्रकाश-सदृश, सामंजस्यपूर्ण आदि के रूप में समझे जाने वाले गुणों का पूर्ण अभाव होना चाहिए, ताकि एक व्यक्ति, छवि पर विचार करते हुए, समान आदर्श की कल्पना न करे। असभ्य भौतिक रूपों के लिए (भले ही लोगों के बीच उन्हें सबसे महान माना जाता है) और उन पर अपना दिमाग नहीं लगाया। उच्च आध्यात्मिक प्राणियों को चित्रित करने के लिए, जानवरों, पौधों, पत्थरों और यहां तक ​​​​कि कीड़े (एसएनआईआई 5) जैसे निम्न और तिरस्कृत वस्तुओं से छवियों को उधार लेना बेहतर है, जबकि एरियोपैगाइट के अनुसार, इस तरह से चित्रित दिव्य वस्तुओं को बहुत अधिक महिमा दी जाती है। . यह दिलचस्प धार्मिक-सौंदर्य संबंधी अवधारणा उनका आविष्कार नहीं है। यह प्रारंभिक ईसाई प्रतीकवाद पर वापस जाता है।

महत्वहीन, वर्णनातीत और यहां तक ​​कि बदसूरत वस्तुओं और घटनाओं के महान आलंकारिक और प्रतीकात्मक महत्व का विचार अक्सर शुरुआती ईसाई विचारकों के बीच पाया जाता है, जिन्होंने रोमन साम्राज्य की आबादी के वंचित हिस्से "नॉनडिस्क्रिप्ट" की आकांक्षाओं को व्यक्त किया था। यह प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा किए गए कई पारंपरिक प्राचीन मूल्यों के आमूल-चूल पुनर्मूल्यांकन में अच्छी तरह से फिट बैठता है। रोमन अभिजात वर्ग की दुनिया में मूल्यवान समझी जाने वाली हर चीज़ (धन, आभूषण, सहित) बाहरी सौंदर्यऔर महत्व, प्राचीन कला), प्रारंभिक ईसाइयों की नजर में अपना अर्थ खो दिया, और रोम द्वारा अप्राप्य और तिरस्कृत हर चीज उच्च आध्यात्मिक अर्थ से संपन्न थी। इसलिए ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों की विशेषता, ईसा मसीह की वर्णनातीत उपस्थिति के बारे में काफी व्यापक विचार थे।

स्यूडो-डायोनिसियस, अपनी एंटीनोमियन सोच की प्रणाली में, उदात्त घटनाओं को व्यक्त करने के लिए विपरीतता के नियम का सचेत उपयोग करने लगे। असमान छवियों में एक विशेष प्रकार की संकेत-प्रतीकात्मक प्रकृति होती है। भौतिक संसार की निम्न वस्तुओं का अनुकरण करते हुए, उन्हें ऐसे अयोग्य रूप में जानकारी ले जानी चाहिए जिसका इन वस्तुओं से कोई लेना-देना नहीं है। "छवियों की असंगति" से, असमान छवियां दर्शक (या श्रोता) को आश्चर्यचकित करती हैं और उसे जो दर्शाया गया है उसके विपरीत किसी चीज़ की ओर उन्मुख करती हैं - पूर्ण आध्यात्मिकता की ओर। क्योंकि आध्यात्मिक प्राणियों से संबंधित हर चीज, स्यूडो-डायोनिसियस जोर देती है, उसे पूरी तरह से अलग तरीके से समझा जाना चाहिए, एक नियम के रूप में, भौतिक दुनिया की वस्तुओं के संबंध में आमतौर पर जो सोचा जाता है, उससे बिल्कुल विपरीत अर्थ में। सभी कामुक, कामुक और यहां तक ​​कि अश्लील घटनाओं, इच्छाओं और वस्तुओं का मतलब इस संबंध में उच्चतम आध्यात्मिकता की घटना हो सकता है। इस प्रकार, आध्यात्मिक प्राणियों के वर्णन में, क्रोध का अर्थ है "मन की एक मजबूत गति", वासना का अर्थ है आध्यात्मिक के लिए प्यार, चिंतन की इच्छा और उच्चतम सत्य, प्रकाश, सौंदर्य, आदि के साथ एकीकरण (एसएन II4)।

एरियोपैगाइट के विचार में, असमान छवियों को "संकेतों की बहुत असमानता से आत्मा को उत्तेजित और उन्नत करना चाहिए" (एसएन II3)। इसलिए छवियों को स्यूडो-डायोनिसियस द्वारा स्वयं को उन्नत (अपागॉजिकल) कहा जाता है। सत्य और आदर्श की एक छवि की मदद से मानव आत्मा (άναγωγή) को ऊपर उठाने का विचार उस समय से बीजान्टिन संस्कृति के प्रमुख विचारों में से एक बन गया। इस तरह के विचारों ने ईसाई प्रतीकात्मक और रूपक कला के सभी रूपों में विकास के लिए असीमित संभावनाएं खोल दीं और ईसाई संस्कृति में इसके अस्तित्व की आवश्यकता को प्रमाणित किया।

काउंसिल ऑफ ट्रुलो के कैनन 82 ने ईसा मसीह के रूपक चित्रण को समाप्त कर दिया, लेकिन इसका सामान्य रूप से बीजान्टिन संस्कृति में और विशेष रूप से कलात्मक अभ्यास में प्रतीकवाद की सामान्य भावना पर कोई प्रभाव नहीं पड़ा। और यद्यपि इकोनोक्लास्ट्स और आइकन-उपासकों के विवाद नकल छवियों के इर्द-गिर्द घूमते थे, और यह उनके साथ है कि आइकन के रक्षकों का मुख्य सैद्धांतिक शोध जुड़ा हुआ है, वे चित्रात्मक छवि के प्रतीकात्मक आधार को समझे बिना नहीं कर सकते थे। बीजान्टिन की पंथ छवियों की बहुत पारंपरिक प्रतीकात्मक भावना ने उनमें से कई को केवल इन छवियों की दृश्य सतह पर रहने की अनुमति नहीं दी।

प्रतीकों के सक्रिय रक्षकों में से एक, प्रसिद्ध धर्मशास्त्री, दार्शनिक और चर्च कवि जॉन ऑफ़ दमिश्क (सी. 650 - डी. 754 से पहले), स्यूडो-डायोनिसियस का अनुसरण करते हुए, प्रतीकात्मक छवियों का मुख्य कार्य मानव आत्मा को ऊंचा उठाना मानते थे। स्वयं आदर्श के "स्मार्ट चिंतन", उसके ज्ञान और उसके साथ एकता के लिए। ये विचार अगली पीढ़ी के प्रतीक सम्मान के सेनानियों के भी करीब थे। इस प्रकार, पैट्रिआर्क नाइसफोरस (डी. सी. 829) ने आइकोनोक्लास्ट्स को आश्वस्त किया कि प्रतीकात्मक छवियां हमें "दिव्य अनुग्रह" और पितृ ज्ञान द्वारा दी गई थीं ताकि हम अपने दिमाग को प्रतीकात्मक रूप से चित्रित आध्यात्मिक संस्थाओं के गुणों पर विचार करने और जहां तक ​​संभव हो उनका अनुकरण करने के लिए प्रेरित कर सकें।

सामान्य तौर पर, प्रतीक के बीजान्टिन सिद्धांत ने ईसाई आध्यात्मिक संस्कृति के मुख्य क्षेत्रों को एकजुट किया - ऑन्कोलॉजी, ज्ञानमीमांसा, धर्म, कला, साहित्य, नैतिकता। और यह एकीकरण किया गया, जो प्रतीक के धार्मिक और सौंदर्य महत्व के आधार पर बीजान्टिन संस्कृति की विशेषता है। आध्यात्मिक संस्कृति में विभिन्न प्रकार के कार्य करते हुए, प्रतीक या छवि अंततः मानव आत्मा की अंतरतम नींव, उसके सार्वभौमिक स्रोत की ओर बदल गई। सतही पर्यवेक्षक के लिए दुर्गम गहरी दुनिया में इसी अपील और प्रवेश से, प्रतीक ने आध्यात्मिक आनंद जगाया, प्रतीक में व्यक्त वस्तु के साथ धारणा के विषय (मनुष्य) के आवश्यक स्तर पर सामंजस्य, सहमति, संबंध की गवाही दी। छवि, अंततः - ईश्वर के साथ मनुष्य की।

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टिप्पणी

पहली ईसाई प्रतीकात्मक छवियाँ रोमन कैटाकोम्ब के चित्रों में दिखाई देती हैं और रोमन साम्राज्य में ईसाइयों के उत्पीड़न के काल की हैं। इस अवधि के दौरान, प्रतीकों में गुप्त लेखन का चरित्र था, जिससे साथी विश्वासियों को एक-दूसरे को पहचानने की अनुमति मिलती थी, लेकिन प्रतीकों का अर्थ पहले से ही उभरते ईसाई धर्मशास्त्र को प्रतिबिंबित करता था। प्रोटोप्रेस्बीटर अलेक्जेंडर श्मेमैन नोट:

आरंभिक चर्च आइकन को उसके आधुनिक हठधर्मी अर्थ में नहीं जानता था। ईसाई कला की शुरुआत - कैटाकोम्ब की पेंटिंग - प्रकृति में प्रतीकात्मक है (...) यह किसी देवता का नहीं बल्कि देवता के कार्य का चित्रण करती है।

में सक्रिय उपयोग प्राचीन चर्च विभिन्न पात्र, और प्रतीकात्मक छवियां नहीं, एल. ए. उसपेन्स्की इसे इस तथ्य से जोड़ते हैं कि "लोगों को धीरे-धीरे अवतार के वास्तव में समझ से परे रहस्य के लिए तैयार करने के लिए, चर्च ने पहले उन्हें प्रत्यक्ष छवि की तुलना में उनके लिए अधिक स्वीकार्य भाषा में संबोधित किया।" साथ ही, उनकी राय में, प्रतीकात्मक छवियों का उपयोग ईसाई संस्कारों को कैटेचुमेन से उनके बपतिस्मा के समय तक छिपाने के एक तरीके के रूप में किया गया था।

इसलिए जेरूसलम के सिरिल ने लिखा: “हर किसी को सुसमाचार सुनने की अनुमति है, लेकिन सुसमाचार की महिमा केवल मसीह के ईमानदार सेवकों को दी जाती है। प्रभु ने उन लोगों से दृष्टान्तों में बात की जो सुन नहीं सकते थे, और उन्होंने अकेले में शिष्यों को दृष्टान्त समझाये।” सबसे पुरानी कैटाकोम्ब छवियों में "एडोरेशन ऑफ द मैगी" के दृश्य शामिल हैं (इस कथानक के साथ लगभग 12 भित्तिचित्र संरक्षित किए गए हैं), जो दूसरी शताब्दी के हैं। इसके अलावा दूसरी शताब्दी में कैटाकॉम्ब में संक्षिप्त नाम ΙΧΘΥΣ या इसका प्रतीक मछली की छवियों की उपस्थिति भी बताई गई है।

कैटाकॉम्ब पेंटिंग के अन्य प्रतीकों में, निम्नलिखित प्रमुख हैं:

• लंगर - आशा की एक छवि (एक लंगर समुद्र में एक जहाज का समर्थन है, आशा ईसाई धर्म में आत्मा के लिए एक समर्थन के रूप में कार्य करती है)। यह छवि प्रेरित पौलुस के इब्रानियों के पत्र में पहले से ही मौजूद है (इब्रा. 6:18-20);
• कबूतर पवित्र आत्मा का प्रतीक है; · फ़ीनिक्स - पुनरुत्थान का प्रतीक;
• उकाब जवानी का प्रतीक है ("आपकी जवानी उकाब की तरह नवीनीकृत हो जाएगी" (भजन 102:5));
• मोर अमरता का प्रतीक है (पूर्वजों के अनुसार, इसका शरीर विघटित नहीं होता था);
• मुर्गा पुनरुत्थान का प्रतीक है (मुर्गा का कौवा नींद से जागता है, और जागने पर, ईसाइयों के अनुसार, विश्वासियों को अंतिम न्याय और मृतकों के सामान्य पुनरुत्थान की याद दिलानी चाहिए);
• मेमना यीशु मसीह का प्रतीक है;
• सिंह शक्ति और शक्ति का प्रतीक है;
• जैतून की शाखा - शाश्वत शांति का प्रतीक;
• लिली पवित्रता का प्रतीक है (अर्थांगेल गेब्रियल द्वारा वर्जिन मैरी को घोषणा के समय लिली का फूल देने के बारे में अपोक्रिफ़ल कहानियों के प्रभाव के कारण आम);
• बेल और रोटी की टोकरी यूचरिस्ट के प्रतीक हैं।

ईसाई धर्म के 35 मुख्य प्रतीक एवं चिन्हों की विशेषताएँ

1. ची रो- ईसाइयों के सबसे पुराने क्रूसिफ़ॉर्म प्रतीकों में से एक। यह क्राइस्ट शब्द के ग्रीक संस्करण के पहले दो अक्षरों को सुपरइम्पोज़ करके बनाया गया है: ची=एक्स और पो=पी। हालाँकि ची रो तकनीकी रूप से एक क्रॉस नहीं है, यह ईसा मसीह के क्रूस पर चढ़ने से जुड़ा है और भगवान के रूप में उनकी स्थिति का प्रतीक है। ऐसा माना जाता है कि चौथी शताब्दी की शुरुआत में ची रो ने सबसे पहले इसका इस्तेमाल किया था। विज्ञापन सम्राट कांस्टेनटाइन ने इसे लेबारम, एक सैन्य मानक से सजाया। जैसा कि चौथी शताब्दी के ईसाई धर्मशास्त्री लैक्टेंटियस ने लिखा है, 312 ईस्वी में मिल्वियन ब्रिज की लड़ाई की पूर्व संध्या पर। भगवान ने कॉन्स्टेंटाइन को दर्शन दिए और सैनिकों की ढाल पर ची रो की छवि लगाने का आदेश दिया। मिल्वियन ब्रिज की लड़ाई में कॉन्स्टेंटाइन की जीत के बाद, ची रो बन गया आधिकारिक प्रतीकसाम्राज्य। पुरातत्वविदों को इस बात के प्रमाण मिले हैं कि ची रो को कॉन्स्टेंटाइन के हेलमेट और ढाल, साथ ही उसके सैनिकों पर चित्रित किया गया था। ची रो को कॉन्स्टेंटाइन के शासनकाल के दौरान ढाले गए सिक्कों और पदकों पर भी उकेरा गया था। 350 ई. तक ईसाई ताबूत और भित्तिचित्रों पर छवियाँ दिखाई देने लगीं।

2. भेड़ का बच्चा: पास्कल बलि के मेमने के रूप में ईसा मसीह का प्रतीक, साथ ही ईसाइयों के लिए एक प्रतीक, उन्हें याद दिलाता है कि ईसा मसीह हमारे चरवाहे हैं, और पीटर ने अपनी भेड़ों को चराने का आदेश दिया था। मेमना प्रारंभिक ईसाई धर्म के शहीद सेंट एग्नेस (उनका दिन 21 जनवरी को मनाया जाता है) की निशानी के रूप में भी काम करता है।

3.बपतिस्मात्मक क्रॉस:इसमें ग्रीक अक्षर "X" के साथ एक ग्रीक क्रॉस शामिल है - क्राइस्ट शब्द का प्रारंभिक अक्षर, जो पुनर्जन्म का प्रतीक है, और इसलिए यह बपतिस्मा के संस्कार से जुड़ा हुआ है।

4.पीटर का क्रॉस:जब पीटर को शहादत की सजा सुनाई गई, तो उसने ईसा मसीह के सम्मान में उल्टा सूली पर चढ़ाए जाने को कहा। इस प्रकार, उलटा लैटिन क्रॉस इसका प्रतीक बन गया। इसके अलावा, यह पोप पद के प्रतीक के रूप में कार्य करता है। दुर्भाग्य से, इस क्रॉस का उपयोग शैतानवादियों द्वारा भी किया जाता है, जिनका लक्ष्य लैटिन क्रॉस सहित ईसाई धर्म को "क्रांतिकारी" बनाना है (उदाहरण के लिए, उनका "ब्लैक मास")।

5.इचथस(इह-तुस) या इचिथिस का ग्रीक में अर्थ है "मछली"। इस शब्द को लिखने के लिए जिन ग्रीक अक्षरों का उपयोग किया जाता है वे हैं इओटा, ची, थीटा, अपसिलॉन और सिग्मा। अंग्रेजी अनुवाद में यह IXOYE है। नामित पांच ग्रीक अक्षर आइसस क्रिस्टोस, थियो उइओस, सोटर शब्दों के पहले अक्षर हैं, जिसका अर्थ है "यीशु मसीह, भगवान का पुत्र, उद्धारकर्ता।" इस प्रतीक का उपयोग मुख्य रूप से पहली-दूसरी शताब्दी में शुरुआती ईसाइयों के बीच किया जाता था। विज्ञापन यह प्रतीक अलेक्जेंड्रिया (मिस्र) से लाया गया था, जो उस समय एक भीड़-भाड़ वाला बंदरगाह था। इस बंदरगाह से माल पूरे यूरोप में जाता था। यही कारण है कि नाविकों ने सबसे पहले इचिथिस प्रतीक का उपयोग अपने निकट के देवता को नामित करने के लिए किया था।

6.गुलाब: पवित्र वर्जिन, भगवान की माँ, शहादत का प्रतीक, स्वीकारोक्ति के रहस्य। एक साथ जुड़े पांच गुलाब ईसा मसीह के पांच घावों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

7. जेरूसलम क्रॉस: क्रूसेडर क्रॉस के रूप में भी जाना जाता है, इसमें पांच ग्रीक क्रॉस शामिल हैं जो प्रतीक हैं: ए) ईसा मसीह के पांच घाव; बी) 4 गॉस्पेल और 4 मुख्य दिशाएँ (4 छोटे क्रॉस) और स्वयं क्राइस्ट (बड़ा क्रॉस)। इस्लामी हमलावरों के खिलाफ युद्ध के दौरान क्रॉस एक आम प्रतीक था।

8.लैटिन क्रॉस, जिसे प्रोटेस्टेंट क्रॉस और वेस्टर्न क्रॉस के नाम से भी जाना जाता है। लैटिन क्रॉस (क्रक्स ऑर्डिनेरिया) ईसाई धर्म के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई चर्च की स्थापना से बहुत पहले यह बुतपरस्तों का प्रतीक था। इसे चीन और अफ्रीका में बनाया गया था। उनकी छवियां कांस्य युग की स्कैंडिनेवियाई मूर्तियों पर पाई जाती हैं, जो युद्ध और गड़गड़ाहट के देवता थोर की छवि का प्रतीक हैं। क्रॉस माना जाता है जादुई प्रतीक. यह सौभाग्य लाता है और बुराई से बचाता है। कुछ वैज्ञानिक क्रॉस की चट्टानी नक्काशी की व्याख्या सूर्य के प्रतीक या प्रतीक के रूप में करते हैं

पृथ्वी, जिसकी किरणें उत्तर, दक्षिण, पूर्व और पश्चिम की ओर संकेत करती हैं। अन्य लोग इसकी मानव आकृति से समानता बताते हैं।

9.कबूतर: पवित्र आत्मा का प्रतीक, एपिफेनी और पेंटेकोस्ट के पंथ का हिस्सा। यह मृत्यु के बाद आत्मा की मुक्ति का भी प्रतीक है, और इसे नूह के कबूतर, आशा का अग्रदूत कहा जाता है।

10. लंगर डालना:सेंट डोमिटिला के कब्रिस्तान में इस प्रतीक की छवियां पहली शताब्दी की हैं, वे दूसरी और तीसरी शताब्दी के शिलालेखों में कैटाकॉम्ब में भी पाए जाते हैं, लेकिन विशेष रूप से सेंट प्रिसिला के कब्रिस्तान में उनमें से कई हैं ( यहां अकेले लगभग 70 उदाहरण हैं), सेंट कैलिक्सटस, कोएमेटेरियम माजस, इब्रानियों का पत्र 6:19 देखें।

11.आठ-नुकीला क्रॉस:आठ-नुकीले क्रॉस को ऑर्थोडॉक्स क्रॉस या सेंट लाजर का क्रॉस भी कहा जाता है। सबसे छोटा क्रॉसबार शीर्षक का प्रतिनिधित्व करता है, जहां लिखा था "नाज़रेथ के यीशु, यहूदियों के राजा", क्रॉस का ऊपरी सिरा स्वर्ग के राज्य का मार्ग है, जो ईसा मसीह ने दिखाया था। सात-नुकीला क्रॉस एक भिन्नता है रूढ़िवादी क्रॉस, जहां शीर्षक क्रॉस के पार नहीं, बल्कि ऊपर से जुड़ा हुआ है।

12. जहाज:एक प्राचीन ईसाई प्रतीक है जो चर्च और प्रत्येक व्यक्तिगत आस्तिक का प्रतीक है। अर्धचंद्राकार क्रॉस, जिसे कई चर्चों में देखा जा सकता है, बस ऐसे जहाज को चित्रित करता है, जहां क्रॉस एक पाल है।

13.कलवारी क्रॉस:गोल्गोथा क्रॉस मठवासी (या योजनाबद्ध) है। यह ईसा मसीह के बलिदान का प्रतीक है। प्राचीन काल में व्यापक रूप से फैला हुआ, गोलगोथा का क्रॉस अब केवल पैरामन और लेक्चर पर ही कढ़ाई किया जाता है।

14. बेल:मसीह की सुसमाचार छवि है. चर्च के लिए इस प्रतीक का अपना अर्थ भी है: इसके सदस्य शाखाएं हैं, और अंगूर साम्य का प्रतीक हैं। नए नियम में अंगूर की बेल स्वर्ग का प्रतीक है।

15. आई.एच.एस.: ईसा मसीह के नाम के लिए एक और लोकप्रिय मोनोग्राम। यह तीन अक्षर है ग्रीक नामयीशु. लेकिन ग्रीस के पतन के साथ, उद्धारकर्ता के नाम के साथ अन्य, लैटिन, मोनोग्राम दिखाई देने लगे, अक्सर एक क्रॉस के साथ संयोजन में।

16. त्रिकोण- पवित्र त्रिमूर्ति का प्रतीक. प्रत्येक पक्ष ईश्वर - पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा के हाइपोस्टैसिस को व्यक्त करता है। सभी भुजाएँ समान हैं और मिलकर एक पूर्ण बनाती हैं।

17. तीर,या एक किरण हृदय को छेदती है - सेंट की कहावत का संकेत। कन्फेशन्स में ऑगस्टीन। हृदय को छेदने वाले तीन तीर शिमोन की भविष्यवाणी का प्रतीक हैं।

18. खोपड़ी या एडम का सिरसमान रूप से मृत्यु का प्रतीक और उस पर विजय का प्रतीक है। पवित्र परंपरा के अनुसार, जब ईसा मसीह को क्रूस पर चढ़ाया गया था तब आदम की राख गोलगोथा पर थी। उद्धारकर्ता के खून ने, आदम की खोपड़ी को धोकर, प्रतीकात्मक रूप से पूरी मानवता को धो दिया और उसे मुक्ति का मौका दिया।

19. गरुड़- आरोहण का प्रतीक. वह उस आत्मा का प्रतीक है जो ईश्वर को खोजती है। अक्सर - नए जीवन, न्याय, साहस और विश्वास का प्रतीक। चील इंजीलवादी जॉन का भी प्रतीक है।

20.सब देखने वाली आँख- सर्वज्ञता, सर्वज्ञता और ज्ञान का प्रतीक। इसे आमतौर पर एक त्रिकोण में अंकित दर्शाया जाता है - जो त्रिदेव का प्रतीक है। आशा का प्रतीक भी हो सकता है.

21. सेराफिम- देवदूत ईश्वर के सबसे करीब। वे छह पंखों वाले होते हैं और उग्र तलवारें रखते हैं, और उनके एक से 16 चेहरे हो सकते हैं। एक प्रतीक के रूप में, उनका अर्थ आत्मा की शुद्ध करने वाली अग्नि, दिव्य ताप और प्रेम है।

22.रोटी- यह बाइबिल के उस प्रसंग का संदर्भ है जब पांच हजार लोगों को पांच रोटियां खिलाई गई थीं। रोटी को मकई के कानों के रूप में दर्शाया गया है (शेव प्रेरितों की बैठक का प्रतीक है) या भोज के लिए रोटी के रूप में।

23. उद्धारकर्ता।इस छवि का मुख्य स्रोत सुसमाचार दृष्टांत है, जिसमें मसीह स्वयं स्वयं को इस प्रकार कहते हैं (यूहन्ना 10:11-16)। दरअसल, चरवाहे की छवि पुराने नियम में निहित है, जहां अक्सर इसराइल के लोगों के नेता होते हैं (मूसा - यशायाह 63:11, जोशुआ - संख्या 27:16-17, राजा डेविड भजन 77, 71, 23 में) चरवाहे कहलाते हैं, परन्तु स्वयं प्रभु के बारे में कहा जाता है - "प्रभु मेरा चरवाहा है" (प्रभु का भजन कहता है, "प्रभु मेरा चरवाहा है" (भजन 23:1-2)। इस प्रकार, सुसमाचार में मसीह दृष्टांत भविष्यवाणी की पूर्ति और भगवान के लोगों के लिए सांत्वना की खोज की ओर इशारा करता है, इसके अलावा, एक चरवाहे की छवि का भी सभी के लिए एक स्पष्ट अर्थ है, इसलिए आज भी ईसाई धर्म में पुजारियों को चरवाहा कहने की प्रथा है, और आम लोगों का झुंड, क्राइस्ट द शेफर्ड को एक प्राचीन चरवाहे के रूप में चित्रित किया गया है, जो एक अंगरखा पहने हुए है, चरवाहे की लेस वाली सैंडल पहने हुए है, जिसके हाथों में अक्सर एक छड़ी और दूध का बर्तन होता है; संस्कार का प्रतीक है; बांसुरी उनकी शिक्षा की मिठास का प्रतीक है ("इस आदमी की तरह कभी कोई नहीं बोला" - जॉन 7:46) और आशा है, यह एक्विलेया की प्रारंभिक 4वीं शताब्दी की पच्चीकारी है।

24.जलती हुई झाड़ीवह एक कंटीली झाड़ी है जो जलती तो है परन्तु भस्म नहीं होती। अपनी छवि में, परमेश्वर ने मूसा को दर्शन दिए, और उसे इस्राएल के लोगों को मिस्र से बाहर ले जाने के लिए बुलाया। जलती हुई झाड़ी भगवान की माँ का भी प्रतीक है, जिसे पवित्र आत्मा ने छुआ था।

25.शेर- सतर्कता और पुनरुत्थान का प्रतीक, और मसीह के प्रतीकों में से एक। यह इंजीलवादी मार्क का भी प्रतीक है, और ईसा मसीह की शक्ति और शाही गरिमा से जुड़ा है।

26.TAURUS(बैल या बैल) - इंजीलवादी ल्यूक का प्रतीक। वृषभ का अर्थ है उद्धारकर्ता की बलिदानीय सेवा, क्रूस पर उसका बलिदान। बैल को सभी शहीदों का प्रतीक भी माना जाता है।

27.देवदूतईसा मसीह के मानवीय स्वभाव, उनके सांसारिक अवतार का प्रतीक है। यह इंजीलवादी मैथ्यू का भी प्रतीक है।

28. कंघी बनानेवाले की रेती- यह वह बर्तन है जिसमें अरिमथिया के जोसेफ ने कथित तौर पर सूली पर चढ़ाए जाने के दौरान ईसा मसीह के घावों से रक्त एकत्र किया था। चमत्कारी शक्तियाँ प्राप्त करने वाले इस जहाज के इतिहास को रेखांकित किया गया फ़्रांसीसी लेखक 12वीं सदी की शुरुआत चेरेतिएन डी ट्रॉयज़ द्वारा और एक सदी बाद अधिक विस्तार से रॉबर्ट डी रेवेन द्वारा, जो निकोडेमस के अपोक्रिफ़ल गॉस्पेल पर आधारित है। किंवदंती के अनुसार, ग्रिल को एक पहाड़ी महल में रखा गया है, यह पवित्र यजमानों से भरा हुआ है जो साम्यवाद की सेवा करते हैं और चमत्कारी शक्तियां देते हैं। धर्मयुद्ध करने वाले शूरवीरों द्वारा अवशेष की कट्टर खोज ने ग्रेल की किंवदंती के निर्माण में बहुत योगदान दिया, जिसे कई लेखकों की भागीदारी के साथ संसाधित और औपचारिक बनाया गया और पारसिफ़ल और गिलियड की कहानियों में परिणत किया गया।

29.चमकएक चमकदार घेरा है जिसे प्राचीन ग्रीक और रोमन कलाकार, देवताओं और नायकों का चित्रण करते समय, अक्सर अपने सिर के ऊपर रखते थे, जो दर्शाता है कि ये उच्चतर, अलौकिक, अलौकिक प्राणी थे। ईसाई धर्म की प्रतीकात्मकता में, प्राचीन काल से प्रभामंडल पवित्र त्रिमूर्ति, स्वर्गदूतों, भगवान की माँ और संतों की छवियों के लिए एक सहायक बन गया; अक्सर वह भगवान के मेमने और चार प्रचारकों के प्रतीक के रूप में काम करने वाली पशु आकृतियों के साथ भी जाता था। वहीं, कुछ चिह्नों के लिए एक विशेष प्रकार के हेलो लगाए गए थे। उदाहरण के लिए, परमपिता परमेश्वर का चेहरा एक प्रभामंडल के नीचे रखा गया था, जिसका आरंभ में यही आकार था

त्रिभुज, और फिर दो से बना छह-नक्षत्र वाले तारे का आकार समबाहु त्रिभुज. वर्जिन मैरी का प्रभामंडल हमेशा गोल होता है और अक्सर उत्कृष्ट रूप से सजाया जाता है। संतों या अन्य दिव्य व्यक्तियों का प्रभामंडल आमतौर पर गोल और आभूषण रहित होता है।

30. गिरजाघरईसाई प्रतीकवाद में, चर्च के कई अर्थ हैं। इसका मुख्य अर्थ ईश्वर का घर है। इसे ईसा मसीह के शरीर के रूप में भी समझा जा सकता है। कभी-कभी चर्च सन्दूक से जुड़ा होता है, और इस अर्थ में इसका अर्थ उसके सभी पैरिशवासियों के लिए मुक्ति है। चित्रकला में, एक चर्च को एक संत के हाथों में दिए जाने का मतलब है कि यह संत उस चर्च का संस्थापक या बिशप था। हालाँकि, चर्च सेंट के हाथों में है। जेरोम और सेंट. ग्रेगरी का मतलब किसी विशेष इमारत से नहीं है, बल्कि सामान्य तौर पर चर्च से है, जिसे इन संतों ने बहुत समर्थन दिया और इसके पहले जनक बने।

31.पेलिकन,इस पक्षी के साथ एक खूबसूरत किंवदंती जुड़ी हुई है, जो दर्जनों अलग-अलग संस्करणों में मौजूद है, लेकिन सुसमाचार के विचारों के अर्थ में बहुत समान है: आत्म-बलिदान, मसीह के शरीर और रक्त के मिलन के माध्यम से देवीकरण। पेलिकन वार्म के निकट तटीय नरकटों में रहते हैं भूमध्य सागरऔर अक्सर सांप के काटने का शिकार होते हैं। वयस्क पक्षी उन्हें खाते हैं और उनके जहर के प्रति प्रतिरक्षित होते हैं, लेकिन चूज़े अभी तक नहीं हैं। किंवदंती के अनुसार, यदि पेलिकन चूजे को किसी जहरीले सांप ने काट लिया है, तो वह उन्हें आवश्यक एंटीबॉडी के साथ रक्त देने के लिए अपने स्तन पर चोंच मारेगा और इस तरह उनकी जान बचाएगा। इसलिए, पेलिकन को अक्सर पवित्र जहाजों या ईसाई पूजा स्थलों पर चित्रित किया गया था।

32. क्रिज़्मयह एक मोनोग्राम है जो ग्रीक शब्द "क्राइस्ट" - "अभिषिक्त व्यक्ति" के पहले अक्षरों से बना है। कुछ शोधकर्ता गलती से इस ईसाई प्रतीक की पहचान ज़ीउस की दोधारी कुल्हाड़ी - "लैबरम" से कर लेते हैं। ग्रीक अक्षर "ए" और "ω" को कभी-कभी मोनोग्राम के किनारों पर रखा जाता है। उत्पीड़न के युग के बाद - ईसाई धर्म को शहीदों की सरकोफेगी पर, बैपटिस्टरीज़ (बपतिस्मा) के मोज़ेक में, सैनिकों की ढाल पर और यहां तक ​​​​कि रोमन सिक्कों पर भी चित्रित किया गया था।

33. लिली- ईसाई पवित्रता, पवित्रता और सुंदरता का प्रतीक। गीतों के आधार पर लिली की पहली छवियां, सोलोमन के मंदिर के लिए सजावट के रूप में काम करती थीं। किंवदंती के अनुसार, घोषणा के दिन, महादूत गेब्रियल एक सफेद लिली के साथ वर्जिन मैरी के पास आए, जो तब से उनकी पवित्रता, मासूमियत और भगवान के प्रति समर्पण का प्रतीक बन गया है। उसी फूल से, ईसाइयों ने संतों, उनके जीवन की पवित्रता से महिमामंडित, शहीदों और शहीदों को चित्रित किया।

34. अचंभासे जुड़ी पुनरुत्थान की छवि का प्रतिनिधित्व करता है प्राचीन कथाशाश्वत पक्षी के बारे में. फीनिक्स कई शताब्दियों तक जीवित रहा और, जब उसके मरने का समय आया, तो वह मिस्र चला गया और वहीं जल गया। पक्षी के पास जो कुछ बचा था वह पौष्टिक राख का ढेर था, जिसमें कुछ समय बाद, नया जीवन. जल्द ही एक नया, तरोताजा फीनिक्स उसमें से उठा और रोमांच की तलाश में उड़ गया।

35.मुरग़ा- यह सामान्य पुनरुत्थान का प्रतीक है जो मसीह के दूसरे आगमन पर सभी की प्रतीक्षा कर रहा है। जिस प्रकार मुर्गे की बांग से लोग नींद से जाग जाते हैं, उसी प्रकार स्वर्गदूतों की तुरही अंत समय में लोगों को प्रभु से मिलने के लिए जगा देगी, अंतिम निर्णयऔर नए जीवन की विरासत.

ईसाई धर्म के रंग प्रतीक

"बुतपरस्त" अवधि के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर रंग प्रतीकवाद"ईसाई" से झूठ, सबसे पहले, इस तथ्य में है कि प्रकाश और रंग अंततः ईश्वर और रहस्यमय शक्तियों के साथ पहचाने जाना बंद कर देते हैं, लेकिन उनका बन जाते हैं

गुण, गुण और लक्षण. ईसाई सिद्धांतों के अनुसार, ईश्वर ने प्रकाश (रंग) सहित दुनिया की रचना की, लेकिन इसे स्वयं प्रकाश में नहीं बदला जा सकता। मध्यकालीन धर्मशास्त्री (उदाहरण के लिए, ऑरेलियस ऑगस्टीन), परमात्मा की अभिव्यक्ति के रूप में प्रकाश और रंग की प्रशंसा करते हैं, फिर भी बताते हैं कि वे (रंग) भ्रामक भी हो सकते हैं (शैतान से) और भगवान के साथ उनकी पहचान एक भ्रम और यहां तक ​​​​कि पाप भी है।

सफ़ेद

केवल सफेद रंग ही पवित्रता और आध्यात्मिकता का अटल प्रतीक बना हुआ है। सफेद रंग का अर्थ शुद्धता और मासूमियत, पापों से मुक्ति, विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। स्वर्गदूतों, संतों और पुनर्जीवित मसीह को सफेद वस्त्र में दर्शाया गया है। नव परिवर्तित ईसाइयों द्वारा सफेद वस्त्र पहने जाते थे। इसके अलावा, सफेद बपतिस्मा, साम्यवाद, ईसा मसीह के जन्म की छुट्टियों, ईस्टर और स्वर्गारोहण का रंग है। में रूढ़िवादी चर्चईस्टर से ट्रिनिटी डे तक सभी सेवाओं में सफेद रंग का उपयोग किया जाता है। पवित्र आत्मा को एक सफेद कबूतर के रूप में दर्शाया गया है। सफ़ेद लिलीपवित्रता का प्रतीक है, यह वर्जिन मैरी की छवियों के साथ आता है। ईसाई धर्म में श्वेत का कोई स्थान नहीं है नकारात्मक मान. प्रारंभिक ईसाई धर्म में, पीले रंग का सकारात्मक प्रतीकात्मक अर्थ प्रचलित था, जैसे कि पवित्र आत्मा का रंग, दिव्य रहस्योद्घाटन, ज्ञानोदय, आदि। लेकिन बाद में पीला रंग नकारात्मक अर्थ धारण कर लेता है। गॉथिक युग में इसे देशद्रोह, विश्वासघात, छल और ईर्ष्या का रंग माना जाने लगा। चर्च कला में, कैन और गद्दार जुडास इस्करियोती को अक्सर पीली दाढ़ी के साथ चित्रित किया गया था।

सोना

ईसाई चित्रकला में दिव्य रहस्योद्घाटन की अभिव्यक्ति के रूप में उपयोग किया जाता है। स्वर्णिम चमक शाश्वत दिव्य प्रकाश का प्रतीक है। बहुत से लोग सुनहरे रंग को स्वर्ग से उतरती तारों की रोशनी के रूप में देखते हैं।

लाल

ईसाई धर्म में, यह मसीह के खून का प्रतीक है, जो लोगों के उद्धार के लिए बहाया गया था, और परिणामस्वरूप, लोगों के लिए उसका प्यार था। यह आस्था, शहादत और प्रभु के जुनून की आग का रंग है, साथ ही न्याय की शाही विजय और बुराई पर जीत का रंग है। लाल आत्मा के पर्व पर पूजा का रंग है, महत्व रविवार, पवित्र सप्ताह के दौरान, उन शहीदों की याद के दिन, जिन्होंने अपने विश्वास के लिए खून बहाया। लाल गुलाब मसीह के बहाए गए रक्त और घावों को इंगित करता है, वह प्याला जो "पवित्र रक्त" प्राप्त करता है। इसलिए, इस संदर्भ में यह पुनर्जन्म का प्रतीक है। मसीह, भगवान की माता और संतों को समर्पित आनंददायक घटनाओं को कैलेंडर पर लाल रंग से चिह्नित किया गया था। से चर्च कैलेंडरहम छुट्टियों की तारीखों को लाल रंग में उजागर करने की परंपरा में आ गए हैं। चर्चों में ईसा मसीह का ईस्टर दिव्य प्रकाश के संकेत के रूप में सफेद वस्त्रों में शुरू होता है। लेकिन पहले से ही ईस्टर लिटुरजी (कुछ चर्चों में वेश-भूषा बदलने की प्रथा है, ताकि पुजारी हर बार एक अलग रंग के वेश-भूषा में दिखाई दे) और पूरे सप्ताह लाल वेश-भूषा में सेवा की जाती है। ट्रिनिटी से पहले अक्सर लाल कपड़े का इस्तेमाल किया जाता है।

नीला

यह स्वर्ग, सत्य, नम्रता, अमरता, शुद्धता, धर्मपरायणता, बपतिस्मा, सद्भाव का रंग है। उन्होंने आत्म-बलिदान और नम्रता का विचार व्यक्त किया। नीलामानो स्वर्गीय और सांसारिक, ईश्वर और संसार के बीच संबंध में मध्यस्थता करता हो। हवा के रंग के रूप में, नीला एक व्यक्ति की ईश्वर की उपस्थिति और शक्ति को स्वीकार करने की तत्परता को व्यक्त करता है, नीला विश्वास का रंग, निष्ठा का रंग, कुछ रहस्यमय और अद्भुत की इच्छा का रंग बन गया है। नीला वर्जिन मैरी का रंग है, और उसे आमतौर पर नीला लबादा पहने हुए चित्रित किया जाता है। इस अर्थ में मैरी स्वर्ग की रानी है, ढकने वाली

इस लबादे के साथ, विश्वासियों की रक्षा करना और उन्हें बचाना (पोक्रोव्स्की कैथेड्रल)। भगवान की माँ को समर्पित चर्चों के चित्रों में, स्वर्गीय नीले रंग का प्रभुत्व है। गहरा नीला रंग करूबों के कपड़ों के चित्रण के लिए विशिष्ट है, जो लगातार श्रद्धापूर्ण प्रतिबिंब में रहते हैं।

हरा

यह रंग अधिक "सांसारिक" था, इसका अर्थ था जीवन, वसंत, प्रकृति का खिलना, यौवन। यह क्राइस्ट के क्रॉस, ग्रिल (किंवदंती के अनुसार, पूरे पन्ना से नक्काशीदार) का रंग है। हरे रंग की पहचान महान त्रिमूर्ति से की जाती है। इस छुट्टी पर, परंपरा के अनुसार, चर्चों और अपार्टमेंटों को आमतौर पर हरी टहनियों के गुलदस्ते से सजाया जाता है। साथ ही, हरे रंग का नकारात्मक अर्थ भी था - छल, प्रलोभन, शैतानी प्रलोभन (हरी आँखों को शैतान के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था)।

काला

काले रंग के प्रति दृष्टिकोण मुख्यतः नकारात्मक था, क्योंकि यह बुराई, पाप, शैतान और नरक के साथ-साथ मृत्यु का रंग भी था। काले रंग के अर्थों में, आदिम लोगों की तरह, "अनुष्ठान मृत्यु", दुनिया के लिए मृत्यु के पहलू को संरक्षित किया गया और यहां तक ​​कि विकसित भी किया गया। इसलिए, काला मठवाद का रंग बन गया। ईसाइयों के लिए, काले कौवे का मतलब मुसीबत था। लेकिन काले रंग का इतना दुखद अर्थ ही नहीं है। कुछ दृश्यों में आइकन पेंटिंग में इसका अर्थ है दिव्य रहस्य. उदाहरण के लिए, एक काली पृष्ठभूमि पर, ब्रह्मांड की अतुलनीय गहराई को दर्शाते हुए, ब्रह्मांड को चित्रित किया गया था - पवित्र आत्मा के अवतरण के प्रतीक में एक मुकुट में एक बूढ़ा आदमी।

बैंगनी

यह लाल और नीला (सियान) मिलाने से बनता है। इस प्रकार, बैंगनीप्रकाश स्पेक्ट्रम की शुरुआत और अंत को जोड़ती है। यह अंतरंग ज्ञान, मौन, आध्यात्मिकता का प्रतीक है। प्रारंभिक ईसाई धर्म में, बैंगनी रंग उदासी और स्नेह का प्रतीक था। यह रंग क्रॉस और लेंटेन सेवाओं की यादों के लिए उपयुक्त है, जहां लोगों के उद्धार के लिए प्रभु यीशु मसीह की पीड़ा और क्रूस पर चढ़ने को याद किया जाता है। उच्च आध्यात्मिकता के संकेत के रूप में, क्रूस पर उद्धारकर्ता के पराक्रम के विचार के साथ, इस रंग का उपयोग बिशप के आवरण के लिए किया जाता है, ताकि रूढ़िवादी बिशप, जैसा कि वह था, क्रॉस के पराक्रम में पूरी तरह से पहना हुआ हो। स्वर्गीय बिशप, जिसकी छवि और अनुकरणकर्ता बिशप चर्च में है।

भूरा और भूरा

भूरा और भूरा आम लोगों के रंग थे। उनका प्रतीकात्मक अर्थ, विशेष रूप से प्रारंभिक मध्य युग में, पूरी तरह से नकारात्मक था। उनका तात्पर्य गरीबी, निराशा, विपन्नता, घृणा आदि से था। भूरा पृथ्वी का रंग है, उदासी। यह विनम्रता, सांसारिक जीवन के त्याग का प्रतीक है। ग्रे रंग (सफेद और काले, अच्छाई और बुराई का मिश्रण) राख, शून्यता का रंग है। बाद प्राचीन समययूरोप में मध्य युग के दौरान, रंग ने फिर से अपना स्थान पुनः प्राप्त कर लिया, सबसे पहले, एक प्रतीक के रूप में रहस्यमय शक्तियांऔर घटनाएँ, जो विशेष रूप से प्रारंभिक ईसाई धर्म की विशेषता है।