मोजार्ट का संगीत याददाश्त और समस्या सुलझाने की क्षमता में सुधार करता है। मोजार्ट प्रभाव. मस्तिष्क की गतिविधि पर संगीत का प्रभाव

मनुष्यों पर शास्त्रीय संगीत के लाभकारी प्रभावों पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है। गर्भवती महिलाओं को भी ऐसे संगीत सुनने की सलाह दी जाती है ताकि बच्चे का विकास अच्छे से हो और वह अपनी प्रतिभा उजागर कर सके। और 20वीं सदी के 90 के दशक से, मानव मस्तिष्क पर मोजार्ट के संगीत के अनूठे प्रभाव के बारे में आश्चर्यजनक जानकारी सामने आई है। असामान्य प्रभाव कहा गया मोजार्ट प्रभाव. वैज्ञानिक अभी भी इस घटना की प्रकृति के बारे में बहस कर रहे हैं। फिर भी, बहुत दिलचस्प तथ्य पहले ही एकत्र किए जा चुके हैं।

सक्रियण सेरेब्रल कॉर्टेक्स

इस दिशा में पहला प्रयोग चूहों पर किया गया। दो महीने तक उन्हें दिन में 12 घंटे एक ही चीज़ सुनने के लिए "मजबूर" किया गया - सी मेजर में मोजार्ट का सोनाटा। परिणामस्वरूप, चूहे "समझदार हो गए" और भूलभुलैया को 27% तेजी से चलाना शुरू कर दिया और सामान्य चूहों की तुलना में काफी कम त्रुटियां (37%) कीं।

जहाँ तक लोगों की बात है, यहाँ वैज्ञानिकों ने चुंबकीय अनुनाद का उपयोग करके मस्तिष्क गतिविधि का अध्ययन किया। शोध से पता चला है कि कोई भी संगीत मानव मस्तिष्क पर प्रभाव डालता है। वे। यह उस क्षेत्र को उत्तेजित करता है जो श्रवण केंद्र है। कुछ मामलों में, भावनाओं से जुड़े मस्तिष्क के क्षेत्रों को भी उत्तेजित किया गया था। लेकिन केवल मोजार्ट का संगीत सुनने से ही यह लगभग सक्रिय हो गया सभीकुत्ते की भौंक जैसा कि वैज्ञानिकों ने आलंकारिक रूप से कहा, लगभग पूरा सेरेब्रल कॉर्टेक्स चमकने लगा।

वैज्ञानिक सिद्धांत

मस्तिष्क पर मोजार्ट के संगीत के प्रभाव की शक्ति वैज्ञानिक रूप से दो क्षेत्रों में सिद्ध हुई है: लय परिवर्तन की आवृत्ति और ध्वनि की वास्तविक आवृत्ति।

पहला इस तथ्य के कारण है कि हमारे मस्तिष्क के कार्य में चक्र होते हैं। विशेष रूप से तंत्रिका तंत्र की लय 20-30 सेकंड की होती है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि सेरेब्रल कॉर्टेक्स में प्रतिध्वनि समान आवृत्ति पर कंपन करने वाली ध्वनि तरंगों के कारण हो सकती है। इलिनोइस विश्वविद्यालय ने यह निर्धारित करने के लिए लगभग 60 अलग-अलग संगीतकारों के संगीत की आवृत्ति विशेषताओं का विश्लेषण किया कि काम में 20-30 सेकंड की लंबाई वाली तरंगें कितनी बार आती हैं। जब सभी डेटा को एक तालिका में संयोजित किया गया, तो यह पता चला कि आदिम पॉप संगीत के लेखक सबसे नीचे थे, लेकिन मोजार्ट ने शीर्ष से पहला स्थान प्राप्त किया।

यह उनका संगीत है जिसमें अपनी अनूठी बारीकियों, रंगों और ध्वनियों के प्रवाह के साथ 30 सेकंड की तरंगें दोहराई जाती हैं बहुधाकिसी भी अन्य संगीत की तुलना में। वे। यह संगीत 30-सेकंड की क़ीमती "शांत-तेज़" लय को बनाए रखता है, जो हमारे मस्तिष्क की बायोरिदम से मेल खाती है।

दूसरी ओर, यह सिद्ध हो चुका है कि उच्च-आवृत्ति ध्वनियाँ (3,000 - 8,000 हर्ट्ज) सेरेब्रल कॉर्टेक्स में सबसे बड़ी प्रतिध्वनि प्राप्त करती हैं। और मोजार्ट की रचनाएँ वस्तुतः उच्च-आवृत्ति ध्वनियों से संतृप्त हैं।

संगीत, बढ़ती बुद्धि

सेरेब्रल कॉर्टेक्स को सक्रिय करना सिर्फ एक वैज्ञानिक चमत्कार नहीं है। यह एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है जो विचार प्रक्रियाओं को उत्तेजित करती है और याददाश्त में सुधार करती है। मस्तिष्क की सक्रियता बढ़ने से व्यक्ति का बौद्धिक स्तर काफी बढ़ जाता है। अमेरिकी वैज्ञानिकों ने दिखाया है कि अगर आप सिर्फ 10 मिनट के लिए मोजार्ट का संगीत सुनते हैं, तो आपका आईक्यू लगभग 8-10 यूनिट बढ़ जाएगा। तो, कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय में, एक बहुत ही दिलचस्प प्रयोग किया गया कि संगीत परीक्षा उत्तीर्ण करने वाले छात्रों को कैसे प्रभावित करता है। 3 नियंत्रण समूह चुने गए:

1 - पूर्ण मौन में बैठे;
2 - एक ऑडियोबुक सुनी;
3 - मोजार्ट सोनाटा को सुना।

प्रयोग से पहले और बाद में सभी छात्रों ने एक परीक्षा दी। परिणामस्वरूप, छात्रों ने अपने परिणामों में सुधार किया

1 - 14% तक;
2 - 11% तक;
3-पर 62% .

प्रभावशाली परिणाम, है ना?!

यूरोपीय वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि मोजार्ट के संगीत के प्रभाव में, मानसिक क्षमताएं बढ़ती हैं, भले ही कोई इसके बारे में कैसा महसूस करता हो (पसंद करें या नहीं)। 5 मिनट सुनने के बाद भी, लोगों की एकाग्रता और फोकस काफ़ी बढ़ जाता है।

इस संगीत का बच्चों पर विशेष रूप से गहरा प्रभाव पड़ता है। बच्चों की बुद्धि बहुत तेजी से विकसित होती है। अमेरिका में बच्चों पर 5 साल तक नजर रखी गई। जिन बच्चों ने लगातार 2 वर्षों तक संगीत की शिक्षा ली, उनमें स्थानिक सोच में महत्वपूर्ण विकास हुआ।

वयस्कों में, एक्सपोज़र के प्रभाव में महत्वपूर्ण जड़ता होती है। कुछ के लिए, मस्तिष्क की गतिविधि अंतिम ध्वनियों के साथ गायब हो गई। दूसरों के लिए, प्रभाव लंबे समय तक रहा, लेकिन फिर मस्तिष्क अपनी मूल स्थिति में लौट आया। इसलिए निष्कर्ष - हमें लगातार यौवन बनाए रखना चाहिए।

मोज़ार्ट के संगीत के प्रभाव की विजय का एक आश्चर्यजनक उदाहरण

सबसे पहले, ऊँची आवाज़ें मध्य कान की सूक्ष्म मांसपेशियों को मजबूत करती हैं, जिससे सुनने और बोलने में सुधार होता है। और हमारा उदाहरण इसी बारे में है.

शायद कम ही लोग जानते हैं कि विश्व प्रसिद्ध अभिनेता जेरार्ड डेपर्डियू को 60 के दशक में एक गंभीर दोष था: वह हकलाते थे और उन्हें बहुत कम याद रहता था। सौभाग्य से, उसके जीवन में एक डॉक्टर मिला जिसने निर्धारित किया कि जेरार्ड को मध्य कान में गंभीर समस्या है, और उसे कई महीनों तक प्रतिदिन 2 घंटे मोजार्ट का संगीत सुनने का निर्देश दिया। परिणाम आश्चर्यजनक था और यह हम सभी जानते हैं।

जेरार्ड ने अपनी हकलाहट से पूरी तरह छुटकारा पा लिया और अपनी याददाश्त में सुधार किया, जिससे वह एक महान अभिनेता बन सके। तब वह कहेगा: “टोमैटिस से मिलने से पहले, मैं एक भी वाक्य पूरा नहीं कर सका। उन्होंने मेरे विचारों को पूरा करने में मदद की, मुझे सोचने की प्रक्रिया का संश्लेषण और समझ सिखाई।

हमें उम्मीद है कि इस लेख ने आपको मोज़ार्ट को सुनने के लिए प्रेरित किया है। कनाडा में, राज्य स्तर पर, मोजार्ट के काम शहर के चौराहों पर खेले जाते हैं (दुर्घटनाओं की संख्या को कम करने के लिए)। हमारी गलियों में आपको शास्त्रीय संगीत नहीं सुनाई देगा। हां, यहां सामान्य संगीत वाला रेडियो स्टेशन ढूंढना और भी मुश्किल है। लेकिन आपको मोज़ार्ट के अद्भुत संगीत का उपयोग करके कम से कम लघु संगीत चिकित्सा सत्र देने से कौन रोक रहा है?

मोजार्ट प्रभाव, मानव स्वास्थ्य और मस्तिष्क पर संगीत के प्रभाव के सिद्धांतों और संगीत चिकित्सा की प्राचीन उत्पत्ति के बारे में अधिक जानकारी के लिए, डॉन जे. कैंपबेल की पुस्तक "द मोजार्ट इफेक्ट" का एक अंश पढ़ें।

पुस्तक शक्तिशाली उपचार प्रभावों, संगीत की विशाल जीवनदायी ऊर्जा (और केवल संगीत ही नहीं) के बारे में बात करती है और ऐसी कहानियाँ और सलाह देती है जो हर किसी को स्वस्थ, प्रसन्नचित्त बनने में मदद करेंगी। प्रसन्न व्यक्ति. संगीत और ध्वनि की धारणा को परिष्कृत करके, आवाज को सबसे प्रभावी उपकरण के रूप में उपयोग करके, एक व्यक्ति न केवल भौतिक शरीर में संतुलन हासिल करने में सक्षम होता है, बल्कि अपनी सहज, रचनात्मक क्षमताओं को भी बढ़ाता है और खुद को जानता है।

संगीत का अर्थ

कई वर्षों से मैं मानव आत्मा की प्रकृति का अध्ययन कर रहा हूं, खुद से सवाल पूछ रहा हूं कि पृथ्वी पर शाश्वत और क्षणभंगुर क्या है, सार क्या है और सतही क्या है। एक संगीतकार के रूप में, मैं उस मुख्य राग या कुंजी की तलाश में था जो पूरे ब्रह्मांड को ऊपर उठाता और धारण करता है। मैं जानता था कि अनादि काल से, ध्वनियाँ और संगीत हमेशा रचनात्मकता, सृजन, उन कंपनों, उतार-चढ़ावों से जुड़े रहे हैं जो ब्रह्मांड की विशेषता हैं। महाभारत की कहानियाँ बताती हैं कि अविश्वसनीय आदिम अराजकता से सममित और असंख्य विविधताएँ आईं, जिनके आधार पर सभी भौतिक संरचनाओं का निर्माण किया गया। चीन में, आई-चिंग (परिवर्तन की पुस्तक) पुस्तक सद्भाव की समान समझ को दर्शाती है। पश्चिमी धर्मों में, सुसमाचार से यह पता चलता है कि "आरंभ में शब्द था।" ग्रीक में, लोगो शब्द का अर्थ न केवल "शब्द" है, बल्कि "ध्वनि" भी है। जब प्राचीन लोग डेविड, ऑर्फ़ियस या अपोलो की पवित्र गीत सुनते थे, तो वे सूफ़ीवादी रूमी जलालेद्दीन (एक सूफ़ी कवि जो फ़ारसी में लिखते थे) की रहस्यमय कविताओं को संगीतबद्ध करते थे। गीतात्मक संग्रह और कविता "मेसनेवी-ए मनावी" में व्याख्याएं शामिल हैं सूफीवाद के मुख्य प्रावधान) या उच्च लोकों से पौराणिक संगीत को पुन: पेश करने की कोशिश की, वे इस उम्मीद में रहते थे कि संगीत उन्हें ठीक कर देगा। प्राचीन काल से ही संगीत को मन और शरीर की स्थिति में सुधार के लिए एक रहस्यमय और शक्तिशाली उपकरण माना गया है। इन वर्षों में, जब मैंने हैती, जापान, इंडोनेशिया, भारत और तिब्बत के लोगों के प्राचीन रीति-रिवाजों का अध्ययन किया, तो मैंने ओझाओं और चिकित्सकों से बात की, और उन्हें उपचार अनुष्ठानों में ध्वनियों और संगीत का उपयोग करते देखा।

यह कहना सुरक्षित है कि आप पहले से ही जितना सोच सकते हैं उससे अधिक गहरी संगीतमय शिक्षा प्राप्त कर चुके हैं। और यह हममें से प्रत्येक के साथ होता है। संसार स्वयं संगीतमय है। सभी युगों और युगों, सभी पुरुषों और महिलाओं, सभी जातियों, धर्मों और राष्ट्रीयताओं में व्याप्त संगीत एक सार्वभौमिक रूप से समझी जाने वाली भाषा है, जो सार्वभौमिक घटकों से निर्मित है। "म्यूजिकल" वक्ता लंबे समय से जापानी, अंग्रेजी, हिंदी, स्पेनिश, रूसी और दुनिया की अन्य भाषाओं के सभी महान वक्ता से आगे निकल गए हैं। आय, सामाजिक वर्ग और शिक्षा की परवाह किए बिना, संगीत जनसंख्या के सभी वर्गों से ऊपर उठता है। संगीत हर किसी से बात करता है - न केवल इंसानों से, बल्कि जानवरों और पौधों से भी। पक्षी स्वयं इसे बनाते हैं, साँप इससे मोहित हो जाते हैं, और व्हेल और डॉल्फ़िन एक-दूसरे से मनोरंजन करते हैं। अंतरिक्ष युग के आगमन के साथ, उच्चतर क्षेत्रों का संगीत, ब्रह्मांड का संगीत, एक वास्तविकता बन जाता है। अंतरिक्ष यानवोयाजर अपने साथ कई देशों के लोक संगीत के साथ-साथ बाख, बीथोवेन, रॉक और जैज़ जैसे संगीत का एक ऑडियो कैसेट टेप भी लेकर आता है, अगर उसका सामना अलौकिक सभ्यताओं से होता है, जो इसे सुनने का आनंद ले सकते हैं।

संगीत एक एकल भाषा बन जाता है आधुनिक दुनिया. आज लोग किताबों, फिल्मों या खेलों की तुलना में संगीत पर कहीं अधिक पैसा, समय और ऊर्जा खर्च करते हैं। हमारे युग के सबसे लोकप्रिय सांस्कृतिक प्रतीक संतों के चेहरे नहीं, बल्कि गायकों और संगीतकारों की छवियां हैं। रॉक कॉन्सर्ट और सीडी, स्टीरियो सिस्टम और एमटीवी टेलीविजन कार्यक्रमों के प्रति हमारी प्रतिबद्धता और जुनून के साथ-साथ, हमारे व्यवहार पैटर्न भी काफी हद तक संगीत पर आधारित हैं।

आज, लाखों लोग अपने लिए वैकल्पिक उपचार खोजने की कोशिश कर रहे हैं। वे ऐसे तरीकों और कल्याण कार्यक्रमों को खोजने का प्रयास करते हैं जो उनके स्वास्थ्य को बेहतर बनाने, उनकी भावनात्मक पृष्ठभूमि को स्थिर करने और उन्हें सबसे आम बीमारियों से बचाने में मदद करेंगे। यदि आप ऐसे व्यक्ति हैं जो स्वस्थ विकल्पों की तलाश में हैं, तो आपको दूर तक देखने की जरूरत नहीं है। आपकी अपनी आंतरिक ध्वनि प्रणाली (आपके कान, आवाज और संगीत या स्व-उत्पन्न ध्वनि का विकल्प) सबसे शक्तिशाली उपचार और उपचार वातावरण है जिसे आप पा सकते हैं। इसकी लागत व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं है, यह किसी विशेषज्ञ या गुरु के नियंत्रण में नहीं है, और आप इसे हमेशा अपने पास रख सकते हैं। पुस्तक में, यह सब "मोजार्ट प्रभाव" कहा गया है, जो श्रवण प्रभाव का एक उन्नत रूप है।

मोजार्ट प्रभाव

मोजार्ट के संगीत की शक्ति पहली बार 1990 के दशक की शुरुआत में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में अग्रणी शोध के माध्यम से लोगों के ध्यान में आई।

परिणाम घोषित होने के बाद सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी और शोधकर्ताओं में से एक गॉर्डन शॉ ने सुझाव दिया, "मोजार्ट का संगीत 'मस्तिष्क को गर्म कर सकता है।" “हम परिकल्पना करते हैं कि जटिल संगीत समान रूप से जटिल तंत्रिका पैटर्न को उत्तेजित करता है जो इससे जुड़े होते हैं उच्चतर रूपमानसिक गतिविधियाँ जैसे गणित और शतरंज। इसके विपरीत, सरल और नीरस दखल देने वाला संगीत विपरीत प्रभाव डाल सकता है।

बिल्डर, डेकोरेटर, लैंडस्केपर, पायलट, गोल्फर और अन्य दृश्य-आधारित कार्यकर्ता हार्वर्ड ग्रेजुएट स्कूल में शिक्षा के प्रोफेसर हॉवर्ड गार्डनर द्वारा "स्थानिक बुद्धिमत्ता" का उपयोग करते हैं। कैलिफोर्निया के इरविन विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं ने पाया कि दो पियानो के लिए मोजार्ट के सोनाटा को सुनने से इन क्षमताओं में वृद्धि हुई। मुझे मोज़ार्ट का वायलिन संगीत कार्यक्रम, साथ ही अन्य स्ट्रिंग संगीत पसंद है। मेरा अनुभव बताता है कि इन कार्यों का प्रभाव अधिक होता है।

इस आशय के लिए एक स्पष्टीकरण का प्रस्ताव करते हुए, वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि मोजार्ट का संगीत सुनने से सेरेब्रल कॉर्टेक्स में न्यूरॉन्स की "फायरपावर को सुव्यवस्थित" करने में मदद मिलती है। इससे विशेष रूप से वृद्धि होती है रचनात्मक प्रक्रियाएँदायां गोलार्ध, जो अंतरिक्ष-समय सोच से जुड़ा हुआ है। वैज्ञानिकों के अनुसार, संगीत सुनना एक "मॉडल व्यायाम" के रूप में कार्य करता है, जो सममित संगठन में सुधार करता है जो मस्तिष्क गोलार्द्धों के उच्च कार्यों से जुड़ा होता है। सरल शब्दों में, संगीत एकाग्रता में सुधार करता है, सहज सोच को बढ़ाता है और, गोल्फर की भाषा में, आपको कम शॉट्स में परिणाम प्राप्त करने की अनुमति देता है।

अल्फ्रेड टोमैटिस, एमडी के शोध ने ध्वनि, संगीत और विशेष रूप से "मोजार्ट प्रभाव" के उपचार प्रभावों में सबसे महत्वपूर्ण कारकों की पहचान की है।

इस फ्रांसीसी डॉक्टर ने मानव कान क्या है, सुनने की प्रक्रिया के आयाम और संकेतक कितने विविध हैं, इस पर शोध करने के लिए पचास साल समर्पित किए। सहयोगी उन्हें ध्वनि का आइंस्टीन, ध्वनि पहचान का शेरलॉक होम्स मानते हैं। कई रोगियों के लिए, वह बस "डॉ. मोजार्ट" है। मानव कान के अध्ययन के प्रति उनके अभिनव दृष्टिकोण ने शिक्षण, उपचार और पुनर्वास के नए तरीकों का निर्माण किया।

टोमाटिस की उपलब्धियाँ अनेक हैं। वह श्रवण की अवधारणा के विपरीत श्रवण के शरीर विज्ञान को समझने वाले पहले व्यक्ति थे। उन्होंने वाणी और संगीत क्षमताओं के नियंत्रण में दाहिने कान की प्रमुख भूमिका के महत्व को स्पष्ट किया और इसके कार्यों को बढ़ाने के लिए विशेष तरीके विकसित किए। यह खोज की कि "आवाज़ केवल वही पुनरुत्पादित कर सकती है जो कान सुनने में सक्षम है," एक सिद्धांत जो मानव भाषण के विकास में व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। सबसे पहले इसका मज़ाक उड़ाया गया, और फिर इसे आम तौर पर स्वीकार कर लिया गया, और "टमाटिस प्रभाव" को फ्रेंच एकेडमी ऑफ मेडिसिन में पंजीकृत किया गया। उन्होंने मानव कान और वेस्टिबुलर प्रणाली का एक नया मॉडल विकसित किया, और मांसपेशियों की गति को संतुलित और विनियमित करने की मानव क्षमता पर भी इसका प्रभाव दिखाया।

हालाँकि, विज्ञान में उनका सबसे महत्वपूर्ण योगदान उनकी यह मान्यता थी कि मानव भ्रूण में गर्भ में रहते हुए ध्वनि सुनने की क्षमता होती है।

अपने शुरुआती तीस के दशक में, टोमैटिस की वैज्ञानिक जिज्ञासा उन्हें भ्रूणविज्ञान की दुनिया में ले गई, जहां उन्होंने पाया कि मां की आवाज़ विकासशील भ्रूण के लिए एक अदृश्य ध्वनि लिंक और पोषण के एक आवश्यक स्रोत के रूप में कार्य करती है। इससे आगे एक विशेष तकनीक का विकास हुआ, जिसे उन्होंने "दूसरा ध्वनि जन्म" कहा। इसका सार सभी प्रकार की बीमारियों को खत्म करने के लिए बच्चे की श्रवण और भावनात्मक क्षमताओं को और विकसित करने के लिए गर्भ में भ्रूण द्वारा सुनी गई ध्वनियों को पुन: उत्पन्न करना है।

टोमैटिस अपनी पुस्तक द कॉन्शियस ईयर में बताते हैं, "भ्रूण कम-आवृत्ति ध्वनियों की पूरी श्रृंखला को समझने में सक्षम है," जो मूल रूप से उनकी रचनात्मक आत्मकथा है। - ध्वनियों का वह स्थान जिसमें भ्रूण विसर्जित होता है, सभी प्रकार के रंगों की असाधारण समृद्धि से प्रतिष्ठित होता है... आंतरिक शोर, पाचन के दौरान लसीका की गति, हृदय की लय जो प्रकृति में सरपट दौड़ती है। वह लयबद्ध श्वास को सर्फ और पानी की धाराओं की दूर की ध्वनि के रूप में मानता है। और माँ की आवाज़ इस संदर्भ में बहती है। टोमैटिस इस पूरे "संगीत कार्यक्रम" की तुलना देर दोपहर में अफ्रीकी प्रेयरी या झाड़ियों की आवाज़ से करते हैं, जब वे "दूर की आवाज़ों, सभी प्रकार की सरसराहट और पंखों के फड़फड़ाने" से भरे होते हैं। जब इस तरह के ऑडियो-वॉयस संचार को सही ढंग से व्यवस्थित किया जाता है, तो मानव भ्रूण इस निरंतर संवाद के आधार पर सुरक्षा की भावना प्राप्त करता है, जो इसके सामंजस्यपूर्ण और शांत परिपक्वता की गारंटी देता है।

टोमैटिस ने आगे बताया कि जन्म के बाद बच्चा अक्सर थोड़े समय के लिए निष्क्रिय अवस्था में रहता है जब तक कि माँ बोलना शुरू नहीं कर देती। “इस पल में, बच्चा जीवन में आता है और अपने पूरे शरीर के साथ अपनी माँ के पास पहुँचता है... नवजात शिशु एक विशिष्ट आवाज़ की आवाज़ पर प्रतिक्रिया करता है, एकमात्र आवाज़ जिससे वह गर्भ में रहते हुए भी परिचित हुआ था। इसे सहज रूप से महसूस करते हुए, माँ बच्चे के लिए गीत गाना शुरू कर देती है, उसे सुलाती है, मीठी धुनों के बीच उसे अपने सीने से लगाती है, उसके विकास को गति देने के लिए सभी प्रकार की नर्सरी कविताओं का उपयोग करती है।

यह मानते हुए कि ध्वनि संपर्कों की इस प्राकृतिक श्रृंखला को तोड़ने से बचपन की बीमारियाँ हो सकती हैं, टोमैटिस ने गर्भ में बच्चे के आसपास मौजूद संपूर्ण ध्वनि पृष्ठभूमि को फिर से बनाने के तरीकों की तलाश शुरू कर दी। जन्म से पहले, शिशु तरल वातावरण में डूबे रहने पर आवाज़ें सुनता है। जन्म के दस दिन बाद, जब भ्रूण की तरल झिल्ली घुल जाती है, तो बच्चा हवा में सुनना शुरू कर देता है। बाहरी और मध्य कान हवा के आदी हो जाते हैं, जबकि आंतरिक कान एमनियोटिक द्रव के जलीय वातावरण को बरकरार रखता है जिसमें यह नौ महीने तक डूबा रहता है। आदिम इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों का उपयोग करके, टोमैटिस ने ध्वनि वातावरण को पुन: उत्पन्न किया जो विकासशील भ्रूण को प्रभावित करता है। मां की आवाज रिकॉर्ड करने के बाद, उन्होंने सभी कम-आवृत्ति ध्वनियों को अलग करने के लिए विशेष फिल्टर का उपयोग किया, इस प्रकार आवाज की ध्वनि को फिर से बनाया जैसा कि गर्भ में माना जाता था। परिणाम आश्चर्यजनक थे: अपनी माँ की आवाज़ के बजाय, उसे अचानक एक नरम कॉल, प्रतिध्वनि और सरसराहट जैसी आवाज़ें सुनाई दीं, जो अफ्रीकी सवाना की आवाज़ के समान थी, जिसे उसने पहले ही पहचान लिया था।

पिछले कुछ वर्षों में, टोमैटिस ने "सज्जित जन्म" की अपनी प्रणाली में सुधार किया है, लेकिन विधि का सार वही रहता है। प्रारंभिक "ध्वनि वापसी" चरण एक संगीत विषय के साथ होता है, आमतौर पर मोजार्ट का संगीत। अनुपस्थित माता-पिता के विकल्प के रूप में, मोजार्ट का संगीत सबसे प्रभावी है। डॉ. टोमैटिस कहते हैं, "मोज़ार्ट एक अद्भुत माँ है।" - पचास वर्षों के नैदानिक ​​और प्रायोगिक अभ्यास के दौरान, मैं यादृच्छिक रूप से बड़ी संख्या में संगीतकारों से गुज़रा। मैं अभी भी नए संगीत रूपों और संगीत कला के प्रकारों का अनुभव कर रहा हूं, जैसे कोरल गायन, लोक संगीत, शास्त्रीय कार्य, लेकिन मोजार्ट की शक्ति, विशेष रूप से उसके वायलिन संगीत कार्यक्रम का मानव शरीर पर सबसे बड़ा उपचार प्रभाव पड़ता है।

ध्वनि, श्रवण और श्रवण की शारीरिक रचना

ध्वनि ऊर्जा है जिसे रूप, पैटर्न, आकार और गणितीय अनुपात में व्यवस्थित किया जा सकता है। ध्वनि या शब्द को हमारे पूर्वज "आरंभ" कहते थे। इसे ही पूर्व में "ओम" और पश्चिम में "वार्ड" कहा जाता है। यह आकाशगंगा निर्माण का पहला शोर है, हवा और पानी की एक सिम्फनी है, ट्रेनों और चलती वस्तुओं का शाश्वत साथी है, और एक दूसरे के साथ (और खुद के साथ) हमारा संवाद है।

ध्वनि तरंगों के रूप में हवा के माध्यम से यात्रा करती है और आवृत्तियों और तीव्रताओं में मापी जाती है। आवृत्ति की अवधारणा स्वर, ध्वनि के उच्च या निम्न गुणों को संदर्भित करती है और इसे हर्ट्ज़ (एक ध्वनि तरंग द्वारा प्रति सेकंड कंपन की संख्या) में मापा जाता है। स्वर जितना ऊँचा होगा, कंपन उतना ही तेज़ होगा; स्वर जितना कम होगा, कंपन उतना ही धीमा होगा। ध्वनि तरंगें, जो बेहद धीमी होती हैं, बहुत लंबी होती हैं और विशाल क्षेत्रों को कवर करती हैं। आपने बड़े तांबे के पाइप वाले अंग देखे होंगे जिनकी लंबाई बत्तीस या चौंसठ फीट (9.8 या 19.6 मीटर) तक होती है।

मानव कान 16-20,000 हर्ट्ज़ की रेंज की ध्वनियाँ सुन सकता है। उदाहरण के लिए, पियानो पर, सबसे निचली कुंजी 27.5 हर्ट्ज़ की आवृत्ति पर ध्वनि उत्पन्न करती है, और उच्चतम कुंजी 4186 हर्ट्ज़ की आवृत्ति पर ध्वनि उत्पन्न करती है। ध्वनि सुनने की सीमा लोगों की संस्कृति और पर्यावरण पर भी निर्भर करती है। अफ़्रीका में माबन जनजाति इतनी शांति में रहती है कि वे तीस मीटर से भी अधिक दूरी से फुसफुसाहट सुन सकते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि वे न्यू यॉर्कर्स, पेरिसियों और अन्य आधुनिक जनजातियों की गर्जनदार मेट्रो ट्रेन या व्यस्त सुपरमार्केट में बातचीत करने की क्षमता को मानव स्वभाव की एक अद्भुत विशेषता के रूप में पहचानेंगे। टोमैटिस का मानना ​​है कि उच्च-आवृत्ति ध्वनियाँ (3,000 से 8,000 हर्ट्ज़ और ऊपर) मस्तिष्क में प्रतिध्वनि पैदा करती हैं और तर्क, स्थानिक कल्पना और स्मृति जैसे मानसिक कार्यों को प्रभावित करती हैं। उनका मानना ​​है कि मध्य-आवृत्ति रेंज (750 से 3000 हर्ट्ज़ तक) में ध्वनियाँ हृदय गतिविधि, श्वास और भावनात्मक पृष्ठभूमि को उत्तेजित करती हैं। धीमी ध्वनियाँ (125 से 750 हर्ट्ज़) शारीरिक गति को प्रभावित करती हैं। कम आवृत्ति वाली भनभनाहट हमें क्रोधित कर सकती है। कम लयबद्ध संगीत से ध्यान केंद्रित करना या शांत होना मुश्किल हो जाता है।

ध्वनि की तीव्रता या मात्रा डेसिबल में मापी जाती है (टेलीफोन के आविष्कारक अलेक्जेंडर ग्राहम बेल के बाद)। पत्तियों की सरसराहट 10 डेसिबल, फुसफुसाहट - 30 डेसिबल तक अनुमानित है। घर या कार्यालय में एक शांत वातावरण की ध्वनि आमतौर पर 40 से 50 डेसिबल होती है, और सामान्य बातचीत की ध्वनि लगभग 60 डेसिबल होती है। पीक आवर्स के दौरान यातायात का प्रवाह लगभग 70 डेसिबल तक तेज़ होता है। चीखना, जैकहैमर की आवाज और मोटरसाइकिल की दहाड़ की आवाज 100 डेसिबल है, चेन आरी की आवाज 110 डेसिबल है, तेज रॉक संगीत और कार के हॉर्न की आवाज लगभग 115 डेसिबल है। लॉन्च होने पर एक रॉकेट 180 डेसिबल तक की ध्वनि उत्पन्न कर सकता है। मनुष्य के कान में दर्द 125 डेसिबल से शुरू होता है। भूकंप की तीव्रता मापने के लिए रिक्टर पैमाने की तरह डेसीबल में तीव्रता का पैमाना एक लघुगणकीय पैमाना है, जहां 10 डेसीबल की वृद्धि पिछले मान से दोगुनी हो जाती है। 110 डेसिबल पर तेज़ संगीत 100 डेसिबल पर जैकहैमर से दोगुना तेज़ है, और 60 डेसिबल पर सामान्य बातचीत से बत्तीस गुना तेज़ है। मानव कान द्वारा समझी जाने वाली सबसे धीमी और सबसे तेज़ आवाज़ के बीच का आयतन अनुपात एक ट्रिलियन से एक होता है। जहां तक ​​संगीत का सवाल है, कथित ध्वनियों की सीमा एक लाख से एक लाख तक होती है।

ध्वनि की एक और मौलिक विशेषता इसका समय है - एक आवाज या उपकरण की गुणवत्ता जो आवृत्ति या तीव्रता की परवाह किए बिना इसे दूसरों से अलग करती है। इमारती लकड़ी को मापने के लिए कोई वैज्ञानिक रूप से मान्य पैमाना नहीं है, क्योंकि यह मुख्य रूप से ध्वनि तरंग का गुण है। व्यक्तिपरक रेटिंग, जैसे कि वाइन के स्वाद ("समृद्ध", "जीवंत", "सुस्त"; "समृद्ध", "उज्ज्वल") का आकलन करते समय पेटू द्वारा उपयोग की जाती है, का उपयोग अक्सर लकड़ी का वर्णन करने के लिए किया जाता है। उदाहरण के लिए, स्ट्राडिवेरियस वायलिन में सामान्य बड़े पैमाने पर उत्पादित वायलिन की तुलना में एक स्पष्ट, गर्म स्वर होता है।

ध्वनि का आकार

ध्वनि में रहस्यमय गुण होते हैं। वह हासिल कर सकता है शारीरिक फिटनेसऔर सर्किट जो हमारे स्वास्थ्य, चेतना और व्यवहार को प्रभावित कर सकते हैं। अपने काम साइमैटिक्स में, जो वर्णन करता है कि ध्वनि और कंपन पदार्थ को कैसे प्रभावित करते हैं, स्विस इंजीनियर और चिकित्सक हंस जेनी ने साबित किया कि ध्वनि का उपयोग करके जटिल ज्यामितीय आकृतियों का निर्माण किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, उन्होंने विद्युत आवेगों का उपयोग करके क्रिस्टल में कंपन पैदा किया और इसे प्लेट या स्ट्रिंग जैसे माध्यम में प्रसारित किया। उन्होंने तरल पदार्थ और गैसों में दोलन के आंकड़े भी प्राप्त किये।

ध्वनियों द्वारा बनाई जा सकने वाली आकृतियाँ और रूपरेखाएँ अनंत हैं और इन्हें आवृत्ति, स्वर की हार्मोनिक्स और ध्वनि के साथ कंपन करने वाली सामग्री को बदलकर बदला जा सकता है। यदि आप इसमें तार जोड़ते हैं, तो परिणाम या तो चमत्कारी हो सकते हैं या इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, धीमी ध्वनि "ओएम" केंद्र में एक बिंदु के साथ कई संकेंद्रित वृत्त बनाती है, और उच्च ध्वनि "ईईई" धुंधले किनारों के साथ कई वृत्त बनाती है। ध्वनि का स्वर या स्वर बदलने पर ये आकृतियाँ तुरंत बदल जाती हैं।

सुनने की कला

सही ढंग से सुनने की क्षमता - आसपास की दुनिया की ध्वनियों के पूरे स्पेक्ट्रम में - हमें अंतरिक्ष में एक निश्चित बिंदु पर अपनी उपस्थिति का एहसास करने का अवसर देती है। इस समयसमय। सही ढंग से सुनने की क्षमता विकसित करना इस पुस्तक का मुख्य विषय और "मोजार्ट प्रभाव" को समझने का रहस्य है।

सुनने और सुनने के बीच के अंतर को कम करके नहीं आंका जा सकता। सुनने के विपरीत, जो कानों और अन्य अंगों के माध्यम से ध्वनि जानकारी को समझने की क्षमता है, श्रवण फ़िल्टर करने, चयनात्मक रूप से ध्यान केंद्रित करने, याद रखने और ध्वनि पर प्रतिक्रिया करने की क्षमता है। ध्वनियाँ प्राप्त करने और उन्हें मस्तिष्क तक पहुँचाने के साथ-साथ, कान हमें अतिरिक्त क्षमताएँ भी प्रदान करते हैं, जिनमें दूरियाँ और वस्तुओं के स्थानिक संबंध निर्धारित करने की क्षमता भी शामिल है। यहां कुछ भी चमत्कारी नहीं है. भीड़-भाड़ वाले और शोर-शराबे वाले रेस्तरां में रहते हुए, आप किसी तरह अपने दोस्त की बातें और फुसफुसाहटें सुनने में कामयाब हो जाते हैं। हालाँकि, यदि आप उसी रेस्तरां में पोर्टेबल वॉयस रिकॉर्डर चालू करते हैं, तो यह केवल खड़खड़ाती प्लेटों और अस्पष्ट बातचीत की एक जटिल सिम्फनी रिकॉर्ड करेगा। सुनना एक सक्रिय प्रक्रिया है और सुनना एक निष्क्रिय प्रक्रिया है। अक्सर हम सुनते तो हैं लेकिन सुनते नहीं। हम किसी बातचीत, समाचार प्रसारण या संगीत को उनमें मौजूद जानकारी पर ध्यान दिए बिना देख सकते हैं। अनुचित श्रवण (सुनना) व्यक्तिगत, पारिवारिक और व्यावसायिक जीवन में कई समस्याओं का कारण है।

दायाँ कान, बायाँ कान

जब एक स्पष्ट और स्पष्ट स्वर ध्वनि दाहिने कान में प्रवेश करती है, तो श्रोता की आवाज़ मजबूत हो जाती है, उसकी मुद्रा अधिक सीधी हो जाती है और तनाव कम हो जाता है। बाएं कान की ओर निर्देशित वही ध्वनि कभी-कभी श्रोता के भाषण की लय में गड़बड़ी पैदा करती है और उसके ध्यान में कमी लाती है। हालाँकि, बायाँ कान दाएँ कान की तरह ही भावनात्मक भाषण और निचले स्वरों को भी समझता है। दायां कान प्रमुख है क्योंकि यह श्रवण आवेगों को बाएं कान की तुलना में मस्तिष्क के भाषण केंद्रों तक तेजी से पहुंचाता है। दाहिने कान से तंत्रिका आवेग सीधे मस्तिष्क के बाएं गोलार्ध में जाते हैं, जहां भाषण केंद्र स्थित होते हैं। बाएं कान से तंत्रिका आवेग एक लंबा रास्ता तय करते हैं दायां गोलार्धमस्तिष्क, जिसमें कोई संगत भाषण केंद्र नहीं होते हैं, और तभी वे बाएं गोलार्ध में प्रवेश करते हैं। परिणाम धीमी प्रतिक्रिया समय है, जिसे मिलीसेकंड में मापा जाता है, साथ ही ध्यान की एक निश्चित हानि और आवाज के समय में बदलाव होता है।

इन खोजों के कई व्यावहारिक अनुप्रयोग हैं। यदि आप अपने दाहिनी ओर बैठे व्यक्ति से बात करते हैं, या टेलीफोन रिसीवर को अपने दाहिने कान पर दबाते हैं, तो इससे आपकी सुनने की गुणवत्ता में सुधार होगा, आपका ध्यान केंद्रित होगा और आप जानकारी को बेहतर ढंग से आत्मसात करने और याद रखने में सक्षम होंगे। कक्षा में, कभी-कभी छात्र को हिलाना पर्याप्त होता है ताकि शिक्षक उसके दाहिने कान की तरफ हो, और इससे उसकी चौकसी और शैक्षणिक प्रदर्शन में काफी वृद्धि होगी। अपने घर या कार्यालय के स्टीरियो सिस्टम को दाहिनी ओर मुख करके पुनर्व्यवस्थित करने से समान प्रभाव हो सकता है।

श्रवण और मुद्रा

मानव कान, एक कोरियोग्राफर की तरह, शरीर के "नृत्य को कोरियोग्राफ करता है", इसकी लय और गति के पैटर्न को नियंत्रित करता है। सरल जेलिफ़िश गतिविधियों से लेकर सबसे जटिल गतिविधियों तक होमो सेपियन्सकान एक जाइरोस्कोप, एक केंद्रीय प्रसंस्करण इकाई, पूरे तंत्रिका तंत्र के लिए एक ऑर्केस्ट्रा कंडक्टर की तरह कार्य करता है। कान ध्वनियों द्वारा संप्रेषित जानकारी को एकीकृत करता है, भाषा को व्यवस्थित करता है, और हमें क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर रेखाओं को समझने की क्षमता देता है। अच्छी श्रवण शक्ति कई प्रकार के सकारात्मक प्रभाव पैदा करती है, जिसमें बेहतर आवाज नियंत्रण, ऊर्जावान व्यवहार, बेहतर अभिविन्यास और यहां तक ​​कि बेहतर लिखावट और मुद्रा शामिल है। वेस्टिबुलर प्रणाली के विचलन या कमजोर होने से बोलने में समस्या, खराब मोटर समन्वय और बैठने, खड़े होने और चलने में कठिनाई हो सकती है।

मेडुला ऑबोंगटा और रीढ़ की हड्डी के माध्यम से, श्रवण तंत्रिकाएं शरीर की सभी मांसपेशियों से जुड़ती हैं। इस प्रकार, मांसपेशियों की टोन, संतुलन और लचीलापन भी ध्वनियों से सीधे प्रभावित होते हैं। कान का वेस्टिबुलर कार्य आंख की मांसपेशियों को भी प्रभावित करता है, जिससे दृष्टि और चेहरे की अभिव्यक्ति प्रभावित होती है। यह इच्छा प्रक्रिया और स्वाद को भी प्रभावित करता है। वेगस तंत्रिका के माध्यम से, आंतरिक कान स्वरयंत्र, हृदय, फेफड़े, पेट, यकृत, मूत्राशय, गुर्दे, छोटी और बड़ी आंतों से जुड़ता है। इससे पता चलता है कि कान के पर्दों से ध्वनि कंपन पैरासिम्पेथेटिक तंत्रिकाओं के माध्यम से प्रसारित होते हैं और मानव शरीर के सभी प्रमुख अंगों को विनियमित, नियंत्रित और "तराश" कर सकते हैं।

सिर, गर्दन और पीठ को लंबवत स्थिति में रखकर बैठने या खड़े होने की मुद्रा, सुनने की प्रक्रिया पर अधिकतम नियंत्रण प्रदान करती है, मस्तिष्क को पूर्ण ध्यान के लिए प्रेरित और उत्तेजित करती है। टोमैटिस के अनुसार, यह स्थिति मानव शरीर को "एक सुंदर प्राप्त करने वाले एंटीना में बदल देती है जो ध्वनि स्रोतों के साथ मिलकर कंपन करता है।"

पंद्रह वर्षों से मैंने विभिन्न श्रवण स्थितियों के साथ बहुत सारे प्रयोग किए हैं जो मुझे संगीत धारणा के एक नए स्तर तक पहुंचने की अनुमति देते हैं। मेरी राय में, सबसे अच्छा श्रोता वह है जहां आप संगीत सुनने से पहले सक्रिय रूप से घूम सकते हैं। चैम्बर संगीत सुनने से पहले पांच से सात मिनट तक नृत्य या सक्रिय जिमनास्टिक व्यायाम हमारे कानों और मस्तिष्क को रक्त से भर देता है, शरीर संगीत को "बेहतर ढंग से सुनता है"।

दो वीणाएँ एक सुर में बज रही हैं

उचित श्रवण के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। सुनना दूसरे इंसान के साथ कंपन करना है। थाई ग्रंथों में, लाओ त्ज़ु ने दो लोगों की तुलना एक सुर में बजने वाली वीणा से की है। जब हम किसी अच्छे वक्ता या गायक को सुनते हैं, तो हम गहरी सांस लेने लगते हैं और हमारी मांसपेशियां शिथिल हो जाती हैं, जिससे गहरा संतुलन और शांति प्राप्त होती है। दूसरी ओर, एक असफल वक्ता या एक ख़राब गायक हमें तनावग्रस्त कर देता है। मांसपेशियाँ सिकुड़ने लगती हैं, मानो हमें परेशान करने वाली और अप्रिय आवाज़ों से बचाने की कोशिश कर रही हों।

यह प्रक्रिया शुरू होती है कम उम्र. वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला है कि शिशु संगीत ध्वनियों को वयस्कों की तरह ही समझते हैं, वे कठोर, असंगत ध्वनियों की तुलना में सामंजस्यपूर्ण स्वरों को प्राथमिकता देते हैं। बत्तीस चार महीने के शिशुओं को अस्पष्ट यूरोपीय लोक गीतों के छोटे अंशों से अवगत कराया गया। एक जैसी धुनों के सुरीले और बेसुरे संस्करण बजाए गए। सुरीली धुनें सुनने से शिशुओं की एकाग्रता बढ़ती है और वे कम रोते हैं। जब धुनों के असंगत संस्करण बजते थे, तो शिशु ध्वनि के स्रोत से दूर जाने की कोशिश करते थे।

पूर्व में इस्तेमाल की जाने वाली अभिव्यक्ति "मौलिक दिमाग" का मतलब एक बच्चे की पवित्रता और सहजता के साथ नई आँखों से दुनिया को देखने की एक व्यक्ति की क्षमता है। भले ही आप इतने बदकिस्मत हों कि टोमैटिस केंद्रों में से किसी एक के पास रहते हों, अच्छी तरह सुनने की दिशा में पहला कदम बच्चों जैसी प्रशंसा के साथ सुनना है। जैसा कि गांधी, जो सबसे धैर्यवान श्रोताओं में से एक थे, ने हमें सिखाया: "यदि हमारे पास चौकस कान हैं, तो भगवान हमेशा हमसे हमारी भाषा में बात करेंगे।"

ध्वनि और संगीत के उपचारात्मक गुण

लोग "उपचार" की अवधारणा को विभिन्न तरीकों से समझते हैं। मेरे लिए, उपचार और उपचार आत्मा और शरीर, भावनाओं और आत्मा के संतुलन को बहाल करने की कला है। मैं इस संतुलन को सर्वोत्तम तरीके से प्राप्त कर सकता हूँ दैनिक व्यायाम, जो आपको जीवन के विभिन्न पहलुओं के सामंजस्य को समान रूप से बनाए रखने की अनुमति देता है। लेकिन हमारी ज़रूरतें अलग-अलग हैं और हो सकता है कि आपकी ज़रूरतें मेरी जैसी न हों।

उपचार का मतलब न केवल इस दुनिया में मौजूद महसूस करना है, बल्कि इसका मतलब पूर्णता, सद्भाव और संतुलन खोजना है। हालाँकि समग्र उपचार प्रणालियाँ इस अवधारणा पर आधारित हैं, लेकिन यह काफी अमूर्त लगती है। हम और अधिक संपूर्ण कैसे बन सकते हैं?

अखंडता की अवधारणा को संगीत के संदर्भ में परिभाषित करना बहुत आसान है। ऐसा करने के लिए, हमें मानव शरीर के आधुनिक मॉडल पर कदम रखना होगा, जिसके अनुसार यह एक अच्छी तरह से तेलयुक्त तंत्र है। आप अपने आप को एक ऑर्केस्ट्रा के रूप में सोच सकते हैं जो ध्वनियों, रासायनिक प्रतिक्रियाओं, विद्युत निर्वहन, रंगों और छवियों की सिम्फनी को समझता है और पुन: पेश करता है। जब हम स्वस्थ होते हैं तो ऑर्केस्ट्रा के सभी वाद्ययंत्र समय पर बजते हैं। जब हम अस्वस्थ महसूस करते हैं, तो इसका मतलब है कि कोई एक वाद्य यंत्र धुन से बाहर है। शरीर का एक हिस्सा लय से बाहर था. प्रत्येक अंग अपनी भूमिका अच्छी तरह से निभा सकता है, लेकिन ऑर्केस्ट्रा की कोई समग्र ध्वनि नहीं है। कल्पना कीजिए कि हमारे "ऑर्केस्ट्रा" के सभी वाद्ययंत्र यथासंभव तेज़ आवाज़ में बज रहे हैं। यह संगीत समारोहों का सबसे बुरा सपना होगा। लेकिन एक और चरम है - पूर्ण मौन का अर्थ है कि शरीर जीवन के लक्षण नहीं दिखाता है।

शरीर को संतुलन में लाने के लिए ऑर्केस्ट्रा की सभी विविधता में सावधानीपूर्वक अवलोकन की आवश्यकता होती है - इसमें वर्तमान स्थिति और पिछले अनुभव, इसकी ताकत और क्षमताओं को ध्यान में रखा जाता है। उपचार की सच्ची प्रतिभा आपके शरीर, मस्तिष्क और हृदय को अपना संगीत खोजना और उसका प्रदर्शन करना सिखाने में निहित है, न कि उन मानक धुनों को सिखाने में जो सामाजिक मानदंड हमें निर्देशित करते हैं।

यह समझना महत्वपूर्ण है कि उपचार हमेशा उपचार का पर्याय नहीं होता है। रोग को ख़त्म करना या दर्द को कम करना लक्ष्य हो सकता है, लेकिन उपचार का मुख्य कार्य चेतन और अवचेतन को एकजुट करना है। यह प्रक्रिया जारी है.

संगीत हमें कैसे प्रभावित करता है

हममें से बहुत से लोग संगीत के प्रभाव को पूरी तरह समझे बिना उसे सुनना पसंद करते हैं। कभी-कभी यह अत्यधिक उत्तेजित हो जाता है और घुसपैठिया बन जाता है। हमारी प्रतिक्रिया चाहे जो भी हो, संगीत का मानसिक और शारीरिक प्रभाव पड़ता है। यह बेहतर ढंग से समझने के लिए कि संगीत किस प्रकार उपचार करता है, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि यह वास्तव में क्या करता है। एक बार जब हमें यह पता चल जाता है, तो हम - हमारी संगीतात्मकता के स्तर की परवाह किए बिना - अपने "ध्वनि चैनलों" पर लोड को उतनी ही तेजी से और कुशलता से बदल सकते हैं, जितना कि हम वांछित छवि को खोजने के लिए टेलीविजन चैनलों को स्विच करते हैं।

संगीत मस्तिष्क तरंगों को धीमा और संतुलित कर सकता है. यह कई बार प्रदर्शित किया गया है कि मस्तिष्क द्वारा उत्पन्न तरंगों को संगीत और मौखिक ध्वनियों द्वारा बदला जा सकता है। चेतना बीटा तरंगों से बनी होती है, जो 14 से 20 हर्ट्ज़ की आवृत्ति पर कंपन करती है। जब हम दैनिक गतिविधियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं या जब हम तीव्र तनाव का अनुभव करते हैं तो हमारे मस्तिष्क द्वारा बीटा तरंगें उत्पन्न होती हैं। नकारात्मक भावनाएँ. उन्नत संवेदनाओं और शांति की विशेषता अल्फा तरंगें हैं, जो 8 से 13 हर्ट्ज़ की आवृत्ति पर यात्रा करती हैं। चरम रचनात्मकता, ध्यान और नींद की अवधि थीटा तरंगों की विशेषता होती है, जिनकी आवृत्ति 4 से 7 हर्ट्ज तक होती है, जबकि गहरी नींद, गहरी ध्यान और बेहोशी डेल्टा तरंगें उत्पन्न करती है, जिनकी आवृत्ति 0.5 से 3 हर्ट्ज तक होती है। मस्तिष्क की तरंगें जितनी धीमी होंगी, हम उतना ही अधिक आराम और शांति का अनुभव करेंगे।

ध्यान, योग, बायोफीडबैक और मन और शरीर को एकजुट करने के उद्देश्य से अन्य तरीकों की तरह, लगभग 60 बीट प्रति मिनट की लय वाला संगीत, जिसमें कुछ बारोक और आधुनिक ऑर्केस्ट्रेशन शामिल हैं, हमारी चेतना को बीटा तरंगों से दूर अल्फा रेंज की ओर स्थानांतरित कर सकते हैं, इस प्रकार बढ़ सकते हैं समग्र कल्याण और सतर्कता। घर, काम या स्कूल में संगीत बजाना मस्तिष्क के अधिक तार्किक बाएं गोलार्ध और मस्तिष्क के अधिक सहज दाएं गोलार्ध के बीच एक गतिशील संतुलन बना सकता है - विचारों का आदान-प्रदान रचनात्मकता का आधार है।

यदि आप "विचारों में भटक रहे हैं", दिवास्वप्न देख रहे हैं, तो दस से पंद्रह मिनट तक बजाया जाने वाला मोजार्ट या बारोक संगीत आपकी चेतना को स्पष्टता प्राप्त करने और आपके मानसिक संगठन के स्तर को बढ़ाने में मदद करेगा।

संगीत श्वास को प्रभावित करता है. हमारी श्वास लयबद्ध है। जब तक हम सीढ़ियाँ नहीं चढ़ रहे हैं या पेट के बल नहीं लेटे हैं, हम आम तौर पर प्रति मिनट पच्चीस से पैंतीस साँसें लेते हैं। गहरी, धीमी सांस लेने की लय इष्टतम है, शांति को बढ़ावा देती है, भावनाओं को नियंत्रित करती है, गहरी सोच और बेहतर चयापचय को बढ़ावा देती है। तेज़, कठिन साँस लेने से उथली और विचलित सोच, आवेगपूर्ण व्यवहार और गलतियाँ करने की प्रवृत्ति हो सकती है।

जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, धीमे संगीत के "आहार" के बाद तेज़, तेज़ संगीत सुनने से यह प्रभाव हो सकता है। नीत्शे ने एक बार कहा था, "वैगनर के संगीत पर मेरी आपत्तियां शारीरिक हैं।" "जब वैगनर का संगीत मुझे प्रभावित करता है तो मुझे सांस लेने में कठिनाई होती है।" संगीत के एक टुकड़े की गति को धीमा करके या धीमा संगीत सुनकर, आप अपनी श्वास को गहरा और धीमा कर सकते हैं और अपने मस्तिष्क को शांत होने दे सकते हैं। ग्रेगोरियन मंत्र, आधुनिक आर्केस्ट्रा और लोक संगीत आमतौर पर यह प्रभाव उत्पन्न करते हैं।

संगीत हृदय गति, नाड़ी और रक्तचाप को प्रभावित करता है. हृदय गति को ध्वनियों और संगीत का उपयोग करके समायोजित किया जा सकता है। दिल की धड़कन आवृत्ति, लय और मात्रा पर प्रतिक्रिया करती है, जो हृदय गति को तेज या धीमा कर सकती है। संगीत जितना तेज़ होगा, दिल उतना ही तेज़ धड़केगा; संगीत जितना धीमा होगा, हृदय गति उतनी ही धीमी होगी। बेशक, यह सब उचित सीमा के भीतर है। आपकी सांस लेने की लय की तरह, धीमी दिल की धड़कन आपके मस्तिष्क को शांत करती है और आपके शरीर को खुद को ठीक करने में मदद करती है। संगीत को "प्राकृतिक शांतिदूत" कहा जा सकता है।

लयबद्ध संगीत हमें ऊपर उठा सकता है और ऊर्जा से भर सकता है, लेकिन लुइसियाना स्टेट यूनिवर्सिटी में किए गए शोध से रॉक के अंधेरे पक्ष का पता चलता है। शोधकर्ताओं ने पाया है कि रॉक संगीत सुनने से एथलीटों में हृदय गति बढ़ जाती है और प्रदर्शन कम हो जाता है। इसके विपरीत, हल्का और मधुर संगीत सुनने से आपकी हृदय गति शांत हो जाती है और आप लंबे समय तक और अधिक प्रभावी ढंग से व्यायाम कर पाते हैं।

संगीत हमारी हृदय गति को प्रभावित कर सकता है, लेकिन इसका विपरीत भी सच है: हमारा हृदय हमारी संगीत संबंधी प्राथमिकताओं को निर्धारित कर सकता है।

संगीत मांसपेशियों के तनाव को कम करता है और शरीर की गतिशीलता और समन्वय को बढ़ाता है. स्वायत्त तंत्रिका तंत्र के माध्यम से, श्रवण तंत्रिकाएं आंतरिक कान को शरीर की मांसपेशियों से जोड़ती हैं। इसलिए, ताकत, लचीलापन और मांसपेशियों की टोन ध्वनि और कंपन पर निर्भर होती है। आंदोलनों की लय और सटीकता संगीतमय टुकड़े की लय और गति पर बहुत निर्भर होती है।

सभी ध्वनियों और संगीत का हमारे शरीर के तापमान पर सूक्ष्म लेकिन शक्तिशाली प्रभाव पड़ता हैऔर इसलिए तापमान, गर्मी और ठंड में परिवर्तन के अनुकूल होने की क्षमता। एक ख़राब चरमराता दरवाज़ा, तेज़ हवा और अप्रिय आवाज़ें रोंगटे खड़े कर सकती हैं। हॉलीवुड की डरावनी फिल्में इन प्रभावों का उपयोग करती हैं और स्क्रीन पर अक्सर दिखाई देने वाले रहस्य, खतरे और हिंसा के दृश्यों में परेशान करने वाले, असंगत संगीत के साथ उन्हें बढ़ाती हैं। दिव्य संगीत हमें गर्मजोशी से भर सकता है, तेज़ लय वाला तेज़ संगीत शरीर के तापमान को कई डिग्री तक बढ़ा सकता है, जबकि हल्की लय वाला हल्का संगीत इसे कम कर सकता है। जैसा कि इगोर स्ट्राविंस्की ने कहा: "ड्रम और बेस... एक केंद्रीय हीटिंग सिस्टम की तरह काम करते हैं।" सर्दी के ठंडे दिन में, गर्म संगीत (विशेष रूप से मजबूत लय वाला संगीत) हमें गर्म करने में मदद करता है, जबकि गर्मी की गर्मी में, अमूर्त, अमूर्त संगीत हमें "ठंडा" कर सकता है।

संगीत एंडोर्फिन के स्तर को बढ़ा सकता है. एंडोर्फिन, मस्तिष्क का अपना ओपियेट, कई बायोमेडिकल अध्ययनों का विषय रहा है हाल ही में. कुछ नतीजे बताते हैं कि एंडोर्फिन दर्द से राहत दे सकता है और "प्राकृतिक उच्च" बना सकता है। एक सिद्धांत है कि "संगीत आनंद" - उत्थान की भावना जो कुछ संगीत सुनने से आती है - एंडोर्फिन की रिहाई का परिणाम है। यह पिट्यूटरी ग्रंथि द्वारा निर्मित होता है और विद्युत गतिविधि का परिणाम है जो मस्तिष्क तक फैलता है और लसीका और स्वायत्त नियंत्रण केंद्रों की गतिविधि से जुड़ा होता है।

संगीत तनाव कम करने वाले हार्मोन के स्राव को नियंत्रित करता है. एनेस्थेसियोलॉजिस्ट रिपोर्ट करते हैं कि जो लोग नियमित रूप से आरामदायक, शांत संगीत सुनते हैं, उनके रक्त में तनाव हार्मोन का स्तर काफी कम हो जाता है। कुछ मामलों में यह प्रतिस्थापित हो सकता है दवाइयाँ. इन हार्मोनों में एड्रेनोकोर्टिकोट्रोपिन (एसीसीटी), प्रोलैक्टिन और मानव विकास हार्मोन शामिल हैं। राजनेता, वकील, सर्जन, शिक्षक और अन्य व्यवसायों के लोग जो अक्सर तनाव में काम करते हैं, वे समझते हैं कि संगीत उन्हें शांत और आराम दे सकता है। बीथोवेन सोनाटा सुनने के बाद लेनिन ने कहा, "मुझे अक्सर संगीत सुनने का अवसर नहीं मिलता है।" "वह मुझे लोगों से दयालु, बेवकूफी भरी बातें कहने और उनके सिर पर हाथ फेरने के लिए प्रोत्साहित करती है।"

संगीत और ध्वनियाँ प्रतिरक्षा कार्य को बढ़ावा दे सकती हैं. यदि शरीर बीमारी का सफलतापूर्वक विरोध करने में सक्षम है, तो इसका कारण यह है कि इसकी सभी प्रणालियाँ सामंजस्य में काम करती हैं: रक्त, लसीका और अन्य तरल पदार्थ सही ढंग से प्रसारित होते हैं; यकृत, प्लीहा और गुर्दे एक एकल तंत्र के रूप में कार्य करते हैं। इम्यूनोलॉजी के क्षेत्र में हाल के शोध से पता चलता है कि रक्त में ऑक्सीजन की कमी इम्यूनोडिफ़िशिएंसी और अपक्षयी रोगों के विकास का एक प्रमुख कारण हो सकती है। यहीं पर "मोज़ार्ट प्रभाव" चलन में आ सकता है। निश्चित संगीत शैलियाँगायन और पाठ की तरह, शरीर की कोशिकाओं में ऑक्सीजन की मात्रा बढ़ सकती है। लेक मोंटेज़ुमा, एरिज़ोना के एक शोधकर्ता, बुद्ध गेरास ने मुखर व्यायाम की एक प्रणाली विकसित की है जो शरीर में लिम्फ परिसंचरण की दर को तीन गुना बढ़ा सकती है। वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला कि पसंदीदा संगीत "गहरे सकारात्मक भावनात्मक अनुभवों को प्रेरित कर सकता है, जो बदले में हार्मोन के उत्पादन को उत्तेजित करता है जो रोग की प्रगति को तेज करने वाले कारकों को कम करने में मदद करता है।"

संगीत अंतरिक्ष के प्रति हमारी धारणा को बदल देता है. इरविन में मोजार्ट प्रभाव पर शोध से पता चला है कि कुछ संगीत हमारे आस-पास की दुनिया को समझने, चित्र बनाने और वस्तुओं के बीच अंतर पहचानने में मस्तिष्क की गतिविधि को बढ़ा सकते हैं। दूसरे शब्दों में, संगीत इस बात को प्रभावित कर सकता है कि हम अपने आस-पास के वातावरण को कैसे समझते हैं। धीमे संगीत में तेज़ संगीत की तुलना में अधिक जगह होती है। जब हम समय के लिए दबाव महसूस करते हैं, राजमार्ग पर ट्रैफिक जाम में फंस जाते हैं, या किसी सीमित स्थान में फंस जाते हैं, तो मोजार्ट का चैम्बर संगीत या स्टीफन हेल्पर के स्पेक्ट्रल सूट जैसा हल्का संगीत हमारे चारों ओर शांति और विश्राम के लिए एक विस्तारित स्थान बना सकता है। इस अर्थ में, संगीत "ध्वनि वॉलपेपर" है। यह हमें आसपास के वातावरण को हल्का, अधिक चमकदार और अधिक सुखद महसूस करने का अवसर दे सकता है। यह हमारे लिए अधिक सुव्यवस्थित, कुशल और सक्रिय वातावरण बना सकता है। अस्पताल के रिकवरी रूम में, संगीत वापसी की भावनाओं को कम करने में मदद कर सकता है।

संगीत समय की धारणा को बदल देता है. हम ऐसा संगीत चुन सकते हैं जो हमारे कार्यों को "गति बढ़ाता या धीमा" करता है। मार्च जैसा कठोर संगीत गति को तेज़ कर सकता है। शास्त्रीय और बारोक संगीत धीमे व्यवहार को उकसाता है। उच्च रूमानियत या आधुनिक आर्केस्ट्रा का संगीत तनावपूर्ण माहौल को नरम करने में मदद करता है। कुछ मामलों में, ऐसा संगीत समय को स्थिर कर सकता है। दूसरी ओर, किसी अस्पताल या क्लिनिक में, जहां मिनट घंटों के समान लगते हैं, उज्ज्वल लाइव संगीत समय बीतने की गति बढ़ा सकता है।

संगीत याददाश्त और सीखने में सुधार कर सकता है. हमने देखा है कि संगीत के साथ व्यायाम करने से हमारी सेहत और स्वर में सुधार होता है। जब पढ़ाई की बात आती है तो यही बात सच है। सुनना हल्का संगीत(जैसे मोज़ार्ट या विवाल्डी) पृष्ठभूमि में कुछ छात्रों को लंबे समय तक ध्यान केंद्रित करने में मदद मिलती है। इससे दूसरों का ध्यान भटक सकता है. यदि आप पढ़ाई के दौरान बारोक संगीत सुनते हैं, तो आप नए और विदेशी शब्दों के साथ-साथ कविता को याद करके अपनी याददाश्त में सुधार कर सकते हैं।

संगीत उत्पादकता में सुधार करता है. श्रमिकों और उनकी याददाश्त पर शोध से कार्यस्थल में संगीत का उपयोग कैसे किया जा सकता है, इस बारे में सोच में आमूल-चूल बदलाव आया है।

संगीत प्रतीकात्मकता की अवचेतन धारणा में सुधार करता है. फिल्म निर्देशक अच्छी तरह से जानते हैं कि फिल्म का "साउंड ट्रैक" सफलता सुनिश्चित करता है। अक्सर स्क्रीन पर जो कुछ हो रहा है, उससे बेहतर ध्वनि किसी फिल्म में तनाव पैदा कर सकती है और उसे बनाए रख सकती है, जागृति विभिन्न प्रतीकऔर दर्शकों के अवचेतन को आकर्षित करने वाला। इसी तरह, नए प्रयोगात्मक उपचार रोगी के अवचेतन क्षेत्र को "तोड़ने" और लंबे समय से शरीर के अंदर "बंद" हुए आघात को ठीक करने के लिए संगीत के साथ विश्राम का उपयोग करते हैं।

संगीत सुरक्षा की भावना विकसित करने में मदद करता है. "सुरक्षित" संगीत हमेशा सुंदर या रोमांटिक नहीं होता। यह वह संगीत है जो सुनने वाले को शांति प्रदान करता है। मेरे माता-पिता और मेरे माता-पिता के माता-पिता ने उन उत्कृष्ट भजनों में "अपनी सुरक्षा पाई" जिन्हें वे कंठस्थ करते थे। इन प्रार्थना जैसे गीतों की मदद से उनके लिए महामंदी, विश्व युद्ध और अन्य त्रासदियों से उबरना आसान हो गया। आज युवा संगीत को आश्रय के रूप में उपयोग करते हैं। वॉल्यूम बढ़ाकर, उच्च-ऊर्जा संगीत, आधुनिक हिप-हॉप, रैप, पंक और ग्रंज सुनकर, युवा खुद को बाहरी दुनिया से अलग कर लेते हैं, जो उन्हें बहुत भौतिकवादी और पाखंडी लगता है।

कंपन, लय और छवि

संगीत की विशेषता आवेग है, सभी जीवित चीजों की तरह, आवेग का अर्थ है प्रवाह, ऊर्जा का एक स्थिर प्रवाह जो हमें घेरता है। हमारे जीवन की संरचना उतार-चढ़ाव, गतिविधि की अवधि और आराम के एक जटिल नेटवर्क के रूप में बनी है। संगीत के स्पंदन को महसूस करने का अर्थ है श्रोता के शरीर के स्पंदन को महसूस करना या उसके साथ तालमेल बिठाना।

जब हम संगीत सुनते हैं तो हम अपने व्यवहार को संगीत के साथ तालमेल नहीं बिठा पाते हैं, लेकिन संगीत के आवेग अनिवार्य रूप से हमारी सोच और व्यवहार की लय को प्रभावित करते हैं। उदाहरण के लिए, नृत्य में संगीत शरीर की गतिविधियों को उत्तेजित करता है। संगीत की विभिन्न शैलियाँ हमें विभिन्न तरीकों से आगे बढ़ने के लिए प्रेरित कर सकती हैं।

हालाँकि, चाहे हम इस पर ध्यान केंद्रित करें या न करें, संगीत सूक्ष्मता से हमारे शारीरिक, मानसिक और सामाजिक वातावरण की सीमाओं को आकार देता है और परिभाषित करता है, जिससे यह प्रभावित होता है कि जीवन हमारे भीतर और चारों ओर कितनी ऊर्जावान, सामंजस्यपूर्ण और सुचारू रूप से प्रवाहित होता है।

लय से निकटता से जुड़ी एक अवधारणा कदम है। तेज़ या धीमी "ध्वनि की पिच" ​​यह निर्धारित कर सकती है कि हम स्वस्थ, दृढ़, तनावमुक्त, परेशानी के लिए तैयार या उदास महसूस करते हैं। वह संगीत जिसमें कोई मानक, स्पष्ट रूप से व्यवस्थित कदम नहीं है, हमें प्रेरित कर सकता है, लेकिन जल्द ही हमें परेशान करना शुरू कर देता है। ध्वनि की पिच हमारे आंतरिक मेट्रोनोम, शारीरिक और मानसिक कार्यों के समन्वय की हमारी क्षमता को प्रभावित करती है।

संगीत एक ही समय में कई छवियां बनाता है। इसके स्वरों की संरचना और क्रम मानव शरीर और गति को प्रभावित करते हैं, जबकि बदलते स्वर और तार हमारी भावनाओं को उत्तेजित कर सकते हैं। गीतात्मक कविताएँ या संगीत पर आधारित कहानियाँ हमें उस अतीत में ले जा सकती हैं जब हम खुश थे। इसलिए हम अपने युवाओं के गाने सुनना पसंद करते हैं। संगीत सुखद यादें वापस लाता है।

संगीत नाज़ुक और शांत हो सकता है, लेकिन यह कभी ख़त्म नहीं होता। यहां तक ​​कि घंटों तक चलने वाले संगीत में भी एक स्पंदित तरंग होती है जो मस्तिष्क और शरीर को विभिन्न स्तरों पर प्रभावित करती है। हम प्रत्येक ध्वनि में क्या डालते हैं यह भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। उपचार के दृष्टिकोण से, "मोजार्ट प्रभाव" शुद्ध ध्वनि या प्रदर्शन से परे फैला हुआ है। अंत में, यह श्रोता ही है जो अंतिम प्रभाव निर्धारित करता है: आप स्वयं अपने स्वास्थ्य को "ऑर्कस्ट्रेट" करने की प्रक्रिया में एक सक्रिय संवाहक और भागीदार हैं।

प्रत्येक व्यक्ति का अपना पसंदीदा संगीत होता है, जो उसकी आत्मा पर सबसे अधिक प्रभाव डालता है। ध्यान रखें कि प्रत्येक शैली में शैलियों की विविधता होती है। उनमें से कुछ सक्रिय हैं और ऊर्जा लाते हैं, अन्य निष्क्रिय हैं और आराम करने में मदद करते हैं।

आवाज़

मानव आवाज उपचार का एक अद्भुत साधन है, सबसे सुलभ ध्वनि औषधियों में से एक है। यहां तक ​​कि एक ध्वनि भी ऊपरी शरीर की मांसपेशियों के ऊतकों की मालिश कर सकती है और अंदर से सब कुछ कंपन कर सकती है। मानव शरीर की प्रत्येक गतिविधि, बदले में, हमारे सांस लेने और छोड़ने के तरीके को प्रभावित करती है, जिससे हमारी आवाज की विशेषताएं प्रभावित होती हैं। हालाँकि, हम शायद ही कभी अपनी आवाज़ पर ध्यान देते हैं जब तक कि हम इसे असामान्य तरीकों से उपयोग करना शुरू नहीं करते हैं, जैसे कि एक नई भाषा सीखना। जब हम अपने द्वारा उच्चारित ध्वनियों की सामग्री और अर्थ से विचलित नहीं होते हैं।

आवाज का आधार श्वास है। हम हवा अंदर लेते हैं, यह फेफड़ों से होकर गुजरती है और फिर हम इसे बाहर निकालते हैं। कई धर्मों में, साँस लेने का तात्पर्य आत्मा, आत्मा से है। हिब्रू शब्द रूच का अर्थ न केवल ब्रह्मांड की एक आत्मा है जो पृथ्वी पर तैरती है, बल्कि भगवान की सांस भी है। इन अवधारणाओं के समान अर्थ कई भाषाओं में पाए जा सकते हैं। जैसे ही हम आवाज के माध्यम से अपनी आत्मा को व्यक्त करने के तरीके ढूंढते हैं, हम देखते हैं कि हमारी सांस लेने की एक निश्चित धुन होती है, साथ ही हमारे शरीर की गतिविधियों की भी। मेरा सुझाव है कि आप अपनी सांस के बारे में इस तरह सोचें: यह प्राण, की, या जीवन शक्ति है, जिस पर आवाज आधारित है। प्रत्येक सांस के साथ आप वही हवा लेते हैं जिसमें बुद्ध, जीसस, शेक्सपियर और मोजार्ट ने सांस ली थी।

मैं संकेत देता हूं - मैं मौजूद हूं

लॉरेल एलिजाबेथ कीज़ की किताब टोनिंग: द क्रिएटिव पावर ऑफ द वॉइस में टोनिंग (लंबे समय तक स्वर ध्वनि बोलकर ध्वनि बनाना) के माध्यम से लोगों के ठीक होने की कई कहानियां शामिल हैं।

हालाँकि इस तकनीक के साथ मेरी सफलताएँ बहुत अधिक मामूली रही हैं, मैंने देखा है कि हजारों लोग अपनी आवाज़ की आवाज़ से आराम कर सकते हैं, अधिक ध्यान केंद्रित कर सकते हैं, भय और अन्य नकारात्मक भावनाओं से छुटकारा पा सकते हैं और शारीरिक दर्द से मुक्त हो सकते हैं। पिछले आठ वर्षों में, मैंने लोगों को विभिन्न व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए टोनिंग का उपयोग करते हुए देखा है, जिसमें किसी बड़े परीक्षण से पहले आराम से लेकर टिनिटस या माइग्रेन से राहत तक शामिल है। टोनिंग सर्जरी से पहले तनाव को दूर कर सकती है, रक्तचाप और सांस लेने के पैटर्न को कम कर सकती है, साथ ही एमआरआई या सीटी स्कैन से गुजरने वाले लोगों में तनाव को कम कर सकती है। टोनिंग अनिद्रा और नींद की अन्य समस्याओं के लिए अच्छी है।

किसी भी प्रकार का गायन, जिसमें गायन, वाचन, कविता का उच्चारण करना, इधर-उधर घूमना, गुनगुनाना, मौन या बंद मुंह से गाना, गद्य या कविता को जोर से पढ़ना या बस बात करना शामिल है, उपचारात्मक हो सकता है। लेकिन मैंने पाया है कि टोनिंग से बढ़कर कुछ नहीं है। अन्य विधियाँ, विशेष रूप से गायन और सस्वर पाठ, कंपन करने वाले उपकेंद्रों को इतनी तेज़ी से स्थानांतरित करते हैं कि ध्वनियों को किसी भी अंग में "पकड़ने" या प्रतिध्वनि उत्पन्न करने के लिए बहुत कम समय मिलता है। टोनिंग शरीर को ऑक्सीजन प्रदान करती है, श्वास को गहरा करती है, मांसपेशियों को आराम देती है और ऊर्जा प्रवाह को उत्तेजित करती है। यदि आप लय से भरपूर आवाज के साथ टोनिंग करते हैं, तो यह पूरे शरीर की मालिश कर सकती है।

1940 और 1950 के दशक में, वॉयस थेरेपी के क्षेत्र में कई सबसे बड़े नवाचार स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी स्कूल ऑफ मेडिसिन में ओटोलरींगोलॉजी विभाग में स्पीच और वॉयस क्लिनिक के प्रोफेसर डॉ. पॉल जे. मोसेस द्वारा किए गए थे। उनका मानना ​​था कि आवाज़ व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति का मुख्य रूप है। यदि आप ध्यान से सुनें, तो तंत्रिका पैटर्न का विश्लेषण, अवलोकन और उपचार किया जा सकता है। एक पेड़ पर वार्षिक छल्लों की तरह, आवाज की स्वर-शैली, मॉड्यूलेशन, तीव्रता और अन्य वस्तुनिष्ठ विशेषताएं प्रत्येक व्यक्ति के जीवन इतिहास और भाग्य के विश्लेषण के लिए एक सरल सुराग प्रदान करती हैं।

विभिन्न लोगों के साथ टेप-रिकॉर्ड की गई बातचीत का विश्लेषण करके, मूसा ने प्रत्येक रोगी की आवाज़ के आधार पर उसका चिकित्सीय निदान करना सीखा। प्रत्येक व्यक्ति की आवाज की सीमा और समरूपता, उसमें कुछ स्वरों की प्रधानता, जिस तरह से आवाज माधुर्य और लय को व्यक्त करती है, साथ ही मात्रा, स्पष्टता, उच्चारण और अन्य चर के आधार पर, उन्होंने एक जटिल शारीरिक और मनोवैज्ञानिक मॉडल (प्रोफ़ाइल) बनाया ) आवाज का. "आवाज की गतिशीलता मनोगतिकी का एक सटीक और विश्वसनीय प्रतिबिंब है," उन्होंने निष्कर्ष निकाला। "प्रत्येक मानवीय भावना की अपनी मुखर अभिव्यक्ति होती है।"

गायन इलाज

आकर्षक पुस्तक द सिंगिंग क्योर में, लंदन में इंटरनेशनल वॉयस एंड मूवमेंट हीलिंग एसोसिएशन के संस्थापक पॉल न्यूहैम ने बोलने और गायन के बीच चिकित्सीय अंतर की पड़ताल की है। रोगियों में मुक्त जुड़ाव का विकास उनके अवचेतन तक एक "सीधा मार्ग" प्रदान करता है। और गायन की आवाज अवचेतन तक अधिक सीधी पहुंच प्रदान करती है। एक मनोविश्लेषक का सामान्य कार्य चेतना के सुरक्षात्मक कार्य को हटाना है ताकि यह देखा जा सके कि अवचेतन मन किस प्राकृतिक आवाज़ में बोलता है। अगला कदम मौखिक संचार से दूर जाना और आवाज़ को सीधे तौर पर व्यक्त करने की अनुमति देना है (उदाहरण के लिए, गायन के रूप में)।

ध्वनि उपचार के लिए एक अन्य दृष्टिकोण की शुरुआत जर्मन गायन शिक्षक अल्फ्रेड वोल्फसन ने की थी, जिनका शोध ध्वनि उपचार विज्ञान में सबसे आगे है। तोपखाने की तोपों की आवाज़ से मानसिक बीमारी का सामना करने के बाद, जो उसने प्रथम विश्व युद्ध में खाइयों में काफी सुना था, वोल्फसन ने उन बुरे सपने की आवाज़ों को पुन: उत्पन्न और अनुकरण करके श्रवण मतिभ्रम से खुद को ठीक किया जिसने उसके मानस को बर्बाद कर दिया। इस प्रकार, उन्होंने भय और अपराधबोध के राक्षसों को अपने अंदर से बाहर निकाल दिया। यह पता चलने के बाद कि वह विभिन्न प्रकार की ध्वनियाँ उत्पन्न करने में सक्षम है - खुशी और आनंद से लेकर डरावनी और पीड़ा तक - वोल्फसन ने आवाज को "खोलने" की विधि के आधार पर चिकित्सीय तरीकों का विकास जारी रखा। नाजी जर्मनी से लंदन भागने के बाद, उन्होंने वहां एक छोटा अनुसंधान केंद्र खोला, जहां उन्होंने छात्रों और मरीजों को सिखाया कि कैसे अपने स्वयं के "ध्वनि अवरोधों" को तोड़ें और जानवरों, पक्षियों, यहां तक ​​​​कि द्वारा बनाई गई ध्वनियों सहित, सहज शोर की एक विस्तृत श्रृंखला को पुन: उत्पन्न करें। कारें और तंत्र।

वोल्फसन ने आवाज़ों को प्रकारों में विभाजित करने की शास्त्रीय गायन परंपरा पर सख्ती से आपत्ति जताई: महिलाओं के लिए सोप्रानो और ऑल्टो; पुरुषों के लिए टेनर, बैरिटोन और बास। एनिमा और एनिमस (एक पुरुष में स्त्रीत्व और एक महिला में पुल्लिंग) की जंग की अवधारणाओं के आधार पर, वोल्फसन ने सिखाया कि व्यायाम और गायन के माध्यम से स्वर सीमा का विस्तार करके, कोई व्यक्ति अपने आप में विपरीत लिंग की खोज कर सकता है, जिससे किसी का मानस एकजुट हो सकता है और मनोवैज्ञानिक उपचार हो सकता है। शारीरिक विकार और बीमारियाँ।

1955 में, मानव आवाज़ की सीमा को प्रदर्शित करने के लिए, वोल्फसन ने अपने छात्रों में से एक, जेनी जॉनसन का प्रदर्शन किया, जिनकी आवाज़ की सीमा वैज्ञानिकों और डॉक्टरों द्वारा आठ और नौ सप्तक के बीच मानी गई थी। जॉनसन मोजार्ट के द मैजिक फ्लूट से लेकर रात की रानी के उच्च सोप्रानो से लेकर जादूगर सारास्त्रो के बास तक सभी भूमिकाएँ गा सकते थे।

अपने लंबे और बेहद उत्पादक जीवन के दौरान, वोल्फसन यह दिखाने में सक्षम रहे कि आवाज के विकास के माध्यम से व्यक्तिगत विकास को गहरा और समृद्ध किया जा सकता है। वैज्ञानिक ने निष्कर्ष निकाला, "सच्चाई यह है कि प्राकृतिक मानव आवाज, कृत्रिम प्रतिबंधों से मुक्त, इन सभी श्रेणियों और रजिस्टरों को कवर करने में सक्षम है, लेकिन और भी बहुत कुछ कर सकती है।"

ग्रेगोरियन मंत्र की शक्ति

ग्रेगोरियन मंत्र की उत्पत्ति रोमन कैथोलिक चर्च में गीत के एक विशिष्ट रूप से हुई है जो पोप ग्रेगरी के तत्वावधान में उत्पन्न हुआ था। 6वीं शताब्दी के अंत में जन्मे ग्रेगरी वेदी से सीधे गाने, अपने कंधों पर बैठकर पवित्र आत्मा का प्रतिनिधित्व करने और अपने कान में गाने के अपने उपहार के लिए ईसाइयों की याद में बने रहे।

ग्रेगोरियन मंत्र संगीत कला के आधुनिक रूपों से मौलिक रूप से भिन्न हैं। उनके पास शास्त्रीय और रॉक संगीत की लय की विशेषता नहीं है, यह स्थिर, पैर की थाप है जो हमें ध्वनियों की ताल पर जाने का मौका देती है। उनकी लय बल्कि जैविक, प्राकृतिक है, जो पाठ के प्रवाह, श्वास और लम्बे स्वर उच्चारण पर आधारित तानवाला पैटर्न पर आधारित है। मंत्रों को संगत की आवश्यकता नहीं होती; उनमें समृद्ध तार खंड नहीं होते। सच्चे ग्रेगोरियन मंत्र मोनोफोनिक हैं। इसका मतलब यह है कि हर कोई एक ही कुंजी में गाता है। उनमें कैंटर, पुजारी और गायक मंडल के बीच कॉल और प्रतिक्रिया बातचीत शामिल हो सकती है। (उन ग्रेगोरियन मंत्रों से सावधान रहें जिनमें अंग संगत या हार्मोनिक गायन है। यह उनका प्रामाणिक पुनरुत्पादन नहीं है।)

ग्रेगोरियन मंत्र कार्यस्थल, घर या कार में सकारात्मक माहौल बना सकते हैं। उनके पास बहुत सारे नोट नहीं हैं, बस एक साधारण रूपांकन में थोड़े बदलाव हैं। लंबे, अक्सर एकल-नोट वाक्यांशों के लिए लंबी साँस छोड़ने की आवश्यकता होती है। जब भी कोई स्वर ध्वनि गाई जाती है, तो वह आसानी से अपना आकार बदल लेती है, जैसे धूप हवा में अपनी सुगंध फैलाती है। यह अविश्वसनीय लगता है कि कुछ अक्षरों को दर्जनों नोटों पर खींचा जा सकता है। उदाहरण के लिए, याद रखें, "हेलेलुजाह" में आनंदमय स्वर - पवित्र मंत्रों का शिखर। इसे घंटों तक दोहराया जा सकता है. इस मंत्र के लंबे स्वर अपने साथ जो शांति लाते हैं उसकी प्रशंसा करने, उसका आनंद लेने और उससे लाभ उठाने के लिए आपको भिक्षु होने की आवश्यकता नहीं है।

ग्रेगोरियन मंत्र हमारे अंदर एक समान, आरामदायक सांस लेने का संचार करते हैं। धुनों में एक दोहराव वाला पैटर्न होता है या कई शब्दों से बना पैटर्न भी होता है। केवल तीन स्वरों का उपयोग करके और उन्हीं वाक्यांशों को कई बार दोहराकर, हम जप के जबरदस्त प्रभाव को महसूस कर सकते हैं।

अंग्रेजी के जटिल डिप्थोंग्स (या टेक्सास अंग्रेजी के ट्राइफ्थोंग्स) के विपरीत, लैटिन में चर्च मंत्र शुद्ध स्वर ध्वनियों से भरा है। मंत्र स्वर ध्वनियों को फैलाते हैं, जिससे त्वचा और हड्डियों पर प्रतिध्वनि होती है। ये कंपन मस्तिष्क के अग्र भाग को उत्तेजित करते हैं। रिकॉर्डिंग के साथ-साथ गाना या अपने खुद के ग्रेगोरियन जैसे गाने तैयार करना नियमित मस्तिष्क मालिश पाने जैसा है।

ओवरटोन में गाना

शायद आपने तिब्बती भिक्षुओं का गायन सुना होगा जो एक ही समय में दो या तीन कुंजियों में गाने का प्रबंधन करते हैं या ऐसी ध्वनियाँ निकालते हैं जो ध्वनि सप्तक का विस्तार करती हैं। ग्रेगोरियन मंत्रों की उच्च-आवृत्ति प्रकृति के विपरीत, तिब्बती कम-आवृत्ति, कण्ठस्थ ध्वनियाँ उत्पन्न करते हैं जो जिसे हम संगीत कहते हैं, उससे बहुत कम समानता रखती हैं। लेकिन यह वास्तव में इस प्रकार का गायन है, जिसे ओवरटोन गायन के रूप में जाना जाता है, जो असाधारण रूप से उपचारकारी हो सकता है।

ओवरटोन में गाना तिब्बत के लिए अनोखी बात नहीं है। भारत, फिलीपींस और चीन की गायन संस्कृति भी इस शैली को श्रद्धांजलि देती है। तुवा शहर में, हर वसंत में ओवरटोन में गायन प्रतियोगिताएं होती हैं।

साउंड हीलिंग एसोसिएशन के संस्थापक जोनाथन गोल्डमैन का मानना ​​है कि स्वर हार्मोनिक्स शरीर को शांत करता है और ध्वनि के किसी भी अन्य रूप की तुलना में मस्तिष्क को अधिक प्रभावी ढंग से साफ़ करता है।

आध्यात्मिक टोनिंग

आज स्वरों के सबसे आम रूपों में से एक है मंत्र, या एक ही अक्षर या वाक्यांश से बने छोटे मंत्र जिन्हें बार-बार दोहराया जाता है। हर साल लाखों लोगों द्वारा जप किया जाने वाला संस्कृत मंत्र ओम न केवल भारत में बल्कि दुनिया भर में लोकप्रिय है। इस ओम ध्वनि को यथासंभव धीरे-धीरे करके, आप पृथ्वी पर सभी जीवित चीजों के साथ एकता प्राप्त करते हैं।

यह उल्लेखनीय शब्दांश, जिसे आमतौर पर पश्चिम में ध्वन्यात्मक रूप से "ओम" के रूप में लिखा जाता है, को तीन अक्षरों "ओम्" द्वारा सबसे अच्छा दर्शाया जाता है, जैसा कि पूर्व में किया जाता है। ध्वनि "ए" का उच्चारण "आह" की तरह किया जाता है और यह ध्वनि उत्पन्न होने के साथ ही साँस लेने की शुरुआत का प्रतिनिधित्व करता है। ध्वनि "यू", जिसे लंबे "ओ" के रूप में उच्चारण किया जाता है और सरकते हुए एक छोटे "यू" में बदल जाता है, ध्वनि का पूर्ण, लम्बा शरीर है। इस ध्वनि को आप शब्द का मध्य और मंत्र का हृदय कह सकते हैं। इसमें एक स्वर ध्वनि होती है और साँस छोड़ने को अंतिम "एम" ध्वनि तक विस्तारित करती है। मुंह बंद करके "म" ध्वनि का उच्चारण करने वाली यह मिहू लंबे "म" के रूप में निकलती है। यह चक्र का लुप्त होता हिस्सा है और जीवन, सांस और ध्वनि के पूरे चक्र के विघटन का प्रतिनिधित्व करता है। मंत्र के ये तीन भाग हिंदू धर्म में भगवान के त्रिगुण पहलू का प्रतिनिधित्व करते हैं: ब्रह्मा, निर्माता, को पहले भाग, ध्वनि "ए" द्वारा व्यक्त किया गया है; विशु, संरक्षक, ध्वनि "यू" के साथ; शिव, संहारक, ध्वनि "म" के साथ। इस प्रकार, एक साधारण ध्वनि, ग्रह पर सभी ध्वनियों की तरह, जीवन की उत्पत्ति, रखरखाव और उसके समापन का प्रतिनिधित्व करती है। यहूदी-ईसाई परंपरा में मंत्र का अपना संस्करण है: "ओम्" - "आमीन"।

आदिम गीत की कथा

वैज्ञानिक और ऐतिहासिक साक्ष्यों से पता चलता है कि नृत्य, गायन स्वर और गाने स्पष्ट भाषण देने से पहले के हैं। इसका मतलब यह है कि संगीत मानवता की आदिम और मौलिक भाषा है। शोधकर्ताओं ने पाया कि लगभग दो-तिहाई सिलिया (आंतरिक कान में सूक्ष्म बाल, जो पियानो कीज़ की तरह एक सपाट सतह पर बैठते हैं जो अलग-अलग आवृत्तियों की ध्वनियों पर प्रतिक्रिया करते हैं) उच्च संगीत रेंज (3,000 से 20,000 हर्ट्ज) में ध्वनियों पर प्रतिक्रिया करते हैं। . इसका मतलब यह है कि एक समय में, लोग मुख्य रूप से गाने या उच्च-आवृत्ति टोन के माध्यम से संवाद करते थे। बांसुरी, दुनिया का सबसे पुराना ज्ञात संगीत वाद्ययंत्र है, जो 43-82 हजार साल पहले हड्डी से बनाया गया था। यह उपकरण 1990 के दशक के मध्य में स्लोवेनिया में पाया गया था।

पश्चिम में, मिथक और किंवदंतियाँ हैं जो कहती हैं कि टॉवर ऑफ़ बैबेल के निर्माण से पहले भी, एक सार्वभौमिक वर्णमाला थी जिसमें स्वर और लय शामिल थे। इस बात के वैज्ञानिक प्रमाण हैं कि इस आदिम गीत में विभिन्न स्वरों से जुड़े दो या तीन स्वरों की श्रृंखला शामिल थी। इन्हें कोई भी व्यक्ति समझ सकता था.

शैमैनिक और जादुई संगीत की जड़ें सदियों पुरानी हैं, जब ड्रम, खड़खड़ाहट या अन्य आदिम वाद्ययंत्रों की आवाज़ लोगों को एक साथ लाती थी, कृषि कार्य की शुरुआत से पहले, मौसम बदलने की शुरुआत करती थी और जनजातियों को युद्ध के लिए भेजती थी। संगीत का उपयोग जन्म, विवाह, जीवन में एक नए व्यक्ति के प्रवेश और मृत्यु का जश्न मनाने के लिए भी किया जाता था। ओझाओं (प्राचीन चिकित्सकों की एक बड़ी श्रेणी) की कला ने आत्मा की महानता को जागृत किया, जो व्यक्तियों और संपूर्ण जनजातियों और परिवारों दोनों को ठीक करने और उनकी रक्षा करने में सक्षम है। ध्वनियाँ वह माध्यम थीं जिसके माध्यम से प्रार्थनाएँ, आह्वान और एकीकृत उत्तेजनाएँ फैलती थीं। कोई कल्पना कर सकता है कि संगीत और ध्वनियाँ जादुई साधन थे जो "शीर्ष" और "नीचे" को एक ही समुदाय में एकजुट करते थे। जादूगर ने दुनियाओं के बीच एक पुल के रूप में कार्य किया, जिससे उसे अपने अधीनस्थों को बुलाने और सत्ता में बैठे लोगों से अपील करने की अनुमति मिली।

सबसे प्राचीन उपचार प्रणालियों में, आध्यात्मिक दुनिया प्रमुख थी। यह माना जाता था कि आत्माएं या आत्माएं जीवन की सबसे महत्वपूर्ण और जटिल समस्याओं को बनाने (और हल करने) के लिए जिम्मेदार थीं। इसलिए, प्राचीन चिकित्सकों ने, आधुनिक डॉक्टरों के विपरीत, जो केवल निदान करते हैं और दवाएं लिखते हैं, सामान्य और उच्च चेतना के बीच एक पुल बनाने की कोशिश की, अक्सर तावीज़, संगीत और ध्वनियों की मदद से। समारोह और अनुष्ठान, जैसे नवाजो मंत्र जो खुद को युद्ध के रंगों और चिल्लाहटों से ढक लेते हैं, कला, संगीत और अन्य उपचार प्रक्रियाओं को समग्र रूप से एकीकृत करने की अनुमति देते हैं।

हीलिंग उच्च कला का एक नाटक था, जिसमें तीन तत्व शामिल थे: जादूगर या चिकित्सक, रोगी और अदृश्य (आत्मा) जिसे इन दो दुनियाओं के बीच अपना काम करना था। पूर्वजों ने समझा कि रोगी, परिवार और समुदाय के लिए उपचार प्रक्रिया का हिस्सा बनना कितना महत्वपूर्ण है। अवचेतन प्रतीकों को जीवन में लाते हुए जो पूरे समाज द्वारा साझा किए गए थे और जिन्होंने इसके मिथकों को मूर्त रूप दिया, उन्होंने उपचार प्रक्रिया में विभिन्न छवियों, कुलदेवताओं, शक्ति के संकेतों और सपनों का उपयोग किया। संगीत का उपयोग पादरी, साथ ही उन चिकित्सकों द्वारा किया जाता था जिनके कार्य विश्वास पर आधारित नहीं थे, ताकि पीड़ित को आत्मा और शरीर को एकजुट करने और बीमारी के कारणों पर ध्यान केंद्रित करने में मदद मिल सके। इस तरह की ध्वनि चिकित्सा ने रोगी की इच्छाशक्ति को एक साथ लाकर, उसे शारीरिक और मानसिक बीमारियों से ठीक करने की दिशा में निर्देशित करके उसकी रिकवरी में तेजी लाना संभव बना दिया।

चीन में संगीत चिकित्सा

चीन में, पारंपरिक संगीत चिकित्सा को आधुनिक बीमारियों और विकारों के अनुकूल बनाया जा रहा है। मुझे हाल ही में ऑडियो रिकॉर्डिंग की एक श्रृंखला दिखाई गई थी जिसका शीर्षक था: मोटापा, कब्ज, अनिद्रा, आराम, तनाव, लीवर, हृदय, फेफड़े, साथ ही अतिरिक्त आर्केस्ट्रा के टुकड़े जिन्हें मैंने अपने लिए "यूरेनल सूट" कहा था। अधिकांश एल्बमों में पारंपरिक चीनी वाद्य संगीत होता है जो बिना रुके प्रस्तुत किया जाता है।

सदियों से, सुदूर पूर्व की चिकित्सा और दर्शन में ऋतुओं, मानव शरीर के अंगों और कार्यों और विशिष्ट खाद्य पदार्थों और स्वादों से जुड़े पेंटाटोनिक या पांच-स्वर संगीत पैमाने पर उपचार प्रणालियाँ विकसित हुईं। ये पाँच नोट विभिन्न उपकरणों, रचनाओं और प्रदर्शन शैलियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ऊपर वर्णित है चीनी संगीतपेंटाटोनिक है.

भारतीय उपचार संगीत

हिमालय में उत्पन्न, संगीत और चिकित्सा के संयोजन की परंपरा को भारत में विकास के लिए उपजाऊ जमीन मिली। भारत में पवित्र संगीत और गीतों को देवताओं का उपहार माना जाता है। मिथकों के अनुसार, भगवान शिव ने आदिम ध्वनि से संगीत और नृत्य बनाया और इसे अपनी पत्नी देवी पार्वती को सिखाया, जिन्होंने इस संस्कार को अन्य देवी-देवताओं के साथ साझा किया। मनुष्यों पर दया करते हुए, भगवान ब्रह्मा ने पांचवें वेद, समोवेद के रूप में संगीत को पृथ्वी पर लाया। इस बीच, भगवान नारद ने वीणा, एक वीणा के आकार का वाद्य यंत्र का आविष्कार किया, और भगवान भरत ने राग मंत्रों को नाट्यशास्त्र की शास्त्रीय शिक्षा में पेश किया। तब से, हिंदू संगीत, ज्ञान और भाषण की देवी के रूप में ब्रह्मा की पत्नी देवी सरस्वती की पूजा करते हैं। सदियों से, शैलियों और स्कूलों का विकास हुआ, उनमें अलवर में रागों की कला, दक्षिण भारत में टोमिल भाषा का उपयोग शामिल है।

राग तात्कालिक स्वर, लयबद्ध पैटर्न और मधुर सूत्रों के साथ भक्ति संगीत की एक पारंपरिक रचना है। पश्चिमी संगीत के विपरीत, जहां स्वर स्पष्ट रूप से अलग-अलग होते हैं, भारतीय संगीत के अधिकांश अन्य टुकड़ों की तरह, रागों में स्वर एक सुखद एकल ध्वनि बनाने के लिए एक साथ प्रवाहित होते प्रतीत होते हैं।

पूरे भारत में अस्पतालों, विश्वविद्यालयों और उपचार केंद्रों में, पारंपरिक भारतीय संगीत अनुसंधान का विषय और सक्रिय चिकित्सा का एक साधन है। मद्रास में, राग अनुसंधान केंद्र में, डॉक्टरों, न्यूरोलॉजिस्ट, मनोचिकित्सकों, मनोवैज्ञानिकों और संगीतकारों का एक विशेष बहु-विषयक समूह बनाया गया, जो विभिन्न रागों के साथ सक्रिय रूप से प्रयोग कर रहा था, उन्हें संगीत चिकित्सा में उपयोग कर रहा था। शोधकर्ताओं ने दो राग लिखे हैं जो उच्च रक्तचाप और मानसिक विकारों के इलाज में विशेष रूप से प्रभावी हैं।

अफ़्रीकी-अमेरिकी संगीत की ऊर्जा

पारंपरिक अफ़्रीकी संगीत का आधार रिंग है - एक घेरा जिसमें लोग लयबद्ध ड्रमों की संगत में खुशी से गाने, नृत्य करने और चिल्लाने के लिए खड़े होते हैं। कोलंबिया कॉलेज शिकागो में सेंटर फॉर ब्लैक म्यूजिक रिसर्च के निदेशक सैमुअल ए फ्लॉयड ने अपनी पुस्तक द पावर ऑफ ब्लैक म्यूजिक में अफ्रीकी-अमेरिकी संगीत की कई शैलियों के पथों का पता लगाया है, जिनमें उपदेश, जैज़, ब्लूज़, पवित्र संगीत और रैप शामिल हैं। . "अफ्रीकियों के लिए," वे लिखते हैं, "गीत और नृत्य धार्मिक पंथों की घटनाएँ थीं। उन्हें बचपन से ही अपने पूर्वजों के साथ संपर्क बनाए रखने के साधन के रूप में संगीत और नृत्य सिखाया जाता था ताकि "उनकी आत्म-अभिव्यक्ति की शक्ति को संरक्षित रखा जा सके या वे नष्ट हो जाएँ।" अफ्रीकी-अमेरिकियों के लिए, आध्यात्मिकता एक संगीत माध्यम थी जो उन्हें एक राष्ट्र के रूप में एकजुट करती थी, क्योंकि ये गीत "अफ्रीकी सांस्कृतिक भावना का भंडार" थे और अफ्रीकी सांस्कृतिक मूल्यों के विकास और प्रसार का आधार भी बने।

अफ़्रीका में ढोल बजाना बन गया उच्च कला. मोर्स कोड जैसे एक प्रकार के बाइनरी कोड को मात देने के लिए एक ही समय में दो ड्रमों का उपयोग करके, कुशल "बात करने वाले ड्रमर" साठ मील तक के दायरे में श्रोताओं को जटिल जानकारी दे सकते हैं। विद्रोह और दंगों के डर से, बागवान दक्षिण अफ़्रीकाउन्हें तुरंत एहसास हुआ कि क्या हो रहा था और जब गुलामी अमेरिका में स्थानांतरित हो गई तो उन्होंने ढोल बजाने पर प्रतिबंध लगाना शुरू कर दिया। हालाँकि अंगूठी और चक्र नष्ट हो गए, धार्मिक परंपरा. अफ़्रीकी संगीत परंपराएँ क्षेत्र और शिकार की आवाज़ों, ईसाई प्रार्थना के तत्वों, काले गीतों और बैंजो या फ़िडल के साथ मुखर अभिव्यक्ति के अन्य रूपों के रूप में विकसित होती रहीं, जिसने मुख्य संगीत वाद्ययंत्र के रूप में ड्रम की जगह ले ली। "मकई की आवाज़ें" जिसके साथ दास जानकारी पहुंचाते थे, कांगो पिग्मीज़, अफ्रीकी बुश लोगों के अफ्रीकी सवाना तक गूंजती थी। भावनात्मक अभिव्यक्ति से भरपूर चिल्लाहट, चिल्लाहट और चिल्लाहट का उपयोग लोगों के बीच सूचना संचार के लिए किया जाने लगा। काले लोक गीत, काम के बारे में गीत, प्रेम के बारे में गीत, बच्चों के लिए गीत, भजन और अन्य संगीत रचनाएँ स्थानीय संगीत चिकित्सकों द्वारा वितरित की गईं। अक्सर ये भगोड़े दास, जो उत्तर की ओर जाने के लिए सस्ते साधन के अलावा कुछ नहीं पाते थे, अमेरिका में अफ्रीकियों के शुरुआती आगमन के दौरान कवि, पत्रकार, इतिहासकार, हास्यकार और इतिहासकार बन गए।

संगीत के साथ सहज उपचार

आपको पता होना चाहिए कि श्रोता या रोगी की शारीरिक मनोदशा, व्यक्तिगत ध्वनि वातावरण और जिसे "पल का जादू" कहा जा सकता है, सबसे अविश्वसनीय तरीकों से बातचीत कर सकते हैं। शोध में इसे दोहराना बहुत कठिन है। तथ्य यह है कि आधुनिक चिकित्सा सभी मानव जीवों को तुलनीय मशीनों के रूप में देखती है जिन्हें आधुनिक ऑपरेटिंग निर्देशों की मदद से "मरम्मत और समायोजित" किया जा सकता है। मानव शरीर की तुलना अत्यधिक संवेदनशील संगीत वाद्ययंत्रों के ऑर्केस्ट्रा से करना कहीं बेहतर है। उनमें से प्रत्येक के अपने संगीत और कलात्मक गुण हैं, साथ ही "ट्यूनिंग" के तरीके भी हैं। आधुनिक मस्तिष्क-शरीर चिकित्सा में, चिकित्सक आमतौर पर सहज, सहज और आध्यात्मिक दृष्टिकोण के महत्व पर जोर देते हैं। यहां उपचार को एक कला माना जाना चाहिए।

अपनी लोकप्रिय पुस्तक स्पॉन्टेनियस हीलिंग में, डॉ. एंड्रयू वेइल कहते हैं कि पिछले कुछ वर्षों में उन्हें व्यक्तिगत पौधों, विशेष खाद्य पदार्थों और आहार, विटामिन और पूरक, योग, प्रार्थना, संगीत, मंत्र और अन्य विकल्पों की विशेष शक्तियों की पुष्टि करने वाले सैकड़ों प्रमाण मिले हैं। उपचार. "मेरे कई सहकर्मियों की तरह, मैं अक्सर इन संदेशों से उभरे अत्यधिक सरल कारण-और-प्रभाव संबंधों पर सवाल उठाता था और उन्हें अभ्यास में लाने से पहले झिझकता था," वे बताते हैं। - अधिकांश अन्य लोगों के विपरीत, मैं इन रिपोर्टों को फेंक नहीं देता। ये सभी प्रमाण मुख्य बात के महत्वपूर्ण लक्षण हैं। यह उपचारकर्ताओं और व्यक्तिगत उत्पादों की शक्ति और ताकत की एक आवश्यक पुष्टि है। वे असाधारण ताकत पर जोर देते हैं मानव आत्माऔर उसकी उपचार करने की क्षमता। कोई भी यह तर्क नहीं देगा कि मानव शरीर स्वयं को ठीक करने में सक्षम है। यदि आप इस तथ्य को नजरअंदाज करते हैं, तो डॉक्टर आशावाद और आत्म-उपचार के स्रोत को नष्ट कर देता है।

संगीत और नृत्य

गति और नृत्य अक्सर संगीत के उपचारात्मक प्रभाव को बढ़ाते हैं, इसलिए यह इस पर आधारित है पौराणिक कहानियाँ, उपचार के लिए विशेष आंदोलन पैटर्न और प्राचीन गीत बनाए गए थे नाटकीय कार्य. 20वीं सदी के शुरुआती ऑस्ट्रियाई रहस्यवादी रुडोल्फ स्टीनर ने लयबद्धता के नाम से जाना जाने वाला उपचार का एक रूप बनाने में मदद की। गति, संगीत और कविता का मेल, लय एक विशेष अनुष्ठान है। धीमी, सुंदर हरकतें बेहतर स्वास्थ्य को बढ़ावा देती हैं और अस्थमा, हकलाना और श्वसन समस्याओं के इलाज के लिए उपयोग की जाती हैं। डॉक्टर मरीज़ों को एक घेरे में घूमना सिखाते हैं, साथ ही इशारों के साथ चलना सिखाते हैं जो संगीत के अंतराल और स्वर-शैली के रंगों का प्रतीक है, जबकि एक अनुभवी संगतकार पियानो बजाता है। मनोचिकित्सा के कुछ आधुनिक रूपों में संगीत, गायन या टोनिंग के साथ कोमल गतिविधियों का उपयोग भी शामिल है। यह सब यह सुनिश्चित करने के उद्देश्य से है कि मानव शरीर में मौजूद जानकारी चेतना में गुजरती है और उपचार प्रक्रिया की भूमिका निभाती है।

कल्पना: केवल दृश्य नहीं

बहुत से लोग "इमेजरी" की अवधारणा को पूरी तरह से दृश्य मानते हैं। लेकिन यह शब्द सभी प्रकार की इंद्रियों और सभी प्रकार की "इंद्रिय स्मृति" (ध्वनियों या आवाज़ों, गंधों, भोजन के अपेक्षित स्वाद की यादें) को कवर करता है। छवियां, जिनमें से कई संवेदी हैं, हमारे अवचेतन में उभरती हैं और हमें नए बाल कटवाने से लेकर घर में अपनी अलमारी की योजना बनाने तक, काम करने के लिए निर्देशित करती हैं। कल्पना को बाह्य रूप से उत्तेजित किया जा सकता है, उदाहरण के लिए जब आप टीवी देखते हैं या किसी विज्ञापन के सामने गाड़ी चलाते हैं। जब आप सो रहे होते हैं या वास्तविकता में किसी चीज का सपना देख रहे होते हैं तो यह अनायास ही प्रकट हो सकता है।

छवियां हमारे अंदर शारीरिक और मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं उत्पन्न करती हैं: वे रक्तचाप निर्धारित करती हैं, हमें ठंडा कर सकती हैं या यादें ताजा कर सकती हैं। कुछ शब्द आलंकारिक अनुभव उत्पन्न करते हैं - आग, घर, माँ। और कुछ छवियाँ अवधारणाओं से परे होती हैं। यदि वे अच्छाई या बुराई जैसी अमूर्त अवधारणाओं से जुड़े हैं तो हम उन्हें आदर्श कहते हैं। वे हमारे भीतर गहराई से गूंजते हैं, जीवन के सबसे गहरे रहस्यों की ओर इशारा करते हैं। हम शक्तिशाली छवियों को प्रतीक तब कहते हैं जब वे धार्मिक या सांस्कृतिक संघों द्वारा उत्पन्न की जाती हैं - वर्जिन मैरी की छवि, मोना लिसा का पुनरुत्पादन...

प्रार्थना और ध्यान के कई रूप ऊर्जा को केंद्रित करने और केंद्रित करने के उपकरण के रूप में, आदर्शों और चिह्नों सहित कल्पना का उपयोग करते हैं। मनोविश्लेषक अक्सर कल्पना की शक्ति को "उजागर" करने और अवचेतन विचारों और भावनाओं को सतह पर लाने के लिए मुक्त संगति का उपयोग करते हैं। विज्ञापन भी यही करता है, जो अनिवार्य रूप से छवियों में हेरफेर करता है। आजकल, मन-शरीर चिकित्सा, पारंपरिक उपचार विधियों की तरह, पीठ दर्द से लेकर रक्तचाप तक, सुस्त प्रतिरक्षा प्रणाली से लेकर ट्यूमर तक, विभिन्न स्थितियों के इलाज के लिए दृश्य और कल्पना का व्यापक उपयोग करती है। सचमुच, कल्पना में जबरदस्त शक्ति होती है और यह हमारे जीवन को बदल सकती है।

संगीत कल्पना की ऊर्जा और शक्ति को बढ़ाता है, शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक प्रभाव को कई गुना बढ़ा देता है। संगीत एक ऐसी धारा बनाने में सक्षम है जिसके साथ छवियां चलती हैं, साथ ही यह एक छवि को अपने "जाल" में पकड़ सकता है - इसे ठीक कर सकता है ताकि इसका विश्लेषण किया जा सके और एक पल में इसे वापस गुमनामी में "भेजा" जा सके।

छवियों को जंगल में छोड़ें

हमारे शरीर के प्रत्येक अंग की अपनी स्मृति होती है। शोध से पता चलता है कि जिस तरह से हमारी मांसपेशियां सिकुड़ती और आराम करती हैं, जिस तरह से हम सोते हैं, बात करते हैं, सोचते हैं और चिंता करते हैं, वह हमारे अंदर दर्ज होता है - न केवल हमारे दिमाग में, बल्कि हमारे शरीर की कोशिकाओं में भी। डॉ. दीपक चोपड़ा बताते हैं कि शरीर के सभी परमाणु, कोशिकाएँ और ऊतक एक "अदृश्य संबंध" में हैं जो सूक्ष्म कंपन है - जिसे पारंपरिक भारतीय चिकित्सा "प्रारंभिक ध्वनि" कहती है। उनका तर्क है कि वे सूक्ष्म कंपन जो डीएनए को एक साथ रखते हैं, प्रकृति में सबसे बड़ी शक्ति हैं। हालाँकि, ऐसे समय होते हैं जब डीएनए अणु का अनुक्रम और क्रम बाधित हो जाता है, उदाहरण के लिए बीमारी या दुर्घटना के परिणामस्वरूप। "इस मामले में," चोपड़ा कहते हैं, "पारंपरिक भारतीय चिकित्सा अनुशंसा करती है कि हम एक विशेष रूप से चयनित प्राइमर्डियल ध्वनि को एक रूप या टेम्पलेट के रूप में उपयोग करें, क्षतिग्रस्त कोशिकाओं पर लगाएं और उन्हें पूरी तरह से शारीरिक रूप से नहीं, बल्कि मदद से रखें। कंपन या ध्वनियाँ जो हर कोशिका के हृदय तक पहुँचती हैं।"

पारंपरिक चीनी चिकित्सा और दर्शन के विशेषज्ञ इस बात से सहमत हैं कि ध्वनियाँ और चित्र न केवल मस्तिष्क के माध्यम से, बल्कि शरीर की अन्य संरचनाओं और कार्यों के माध्यम से भी देखे, संग्रहीत और प्रसारित किए जाते हैं। इसका मतलब यह है कि बीमारी, दुर्घटना या चोट के परिणामस्वरूप, दर्दनाक भावनाएं और नकारात्मक अनुभव शरीर के अंदर बंद हो सकते हैं और हफ्तों, महीनों या यहां तक ​​कि वर्षों तक वहीं रह सकते हैं और बाहर निकलने का इंतजार कर सकते हैं। कई मामलों में इसे ध्वनियों और छवियों के सही उपयोग के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है।

संगीत और "आंतरिक परिदृश्य"

संगीत अंतरिक्ष की धारणा को बदल सकता है। यह सिंथेसाइज़र की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है। 1960 के दशक तक, संगीतकार और कलाकार वास्तुशिल्प स्थान की भावना पैदा करने और संगीत को आयाम देने के लिए केवल कैथेड्रल, वाटरशेड और गूंजते पहाड़ों पर निर्भर थे। ग्रेगोरियन मंत्र, जो मठों, चैपलों और गिरिजाघरों में लंबे समय तक गूंजने के साथ-साथ दोहराए जाने वाले बौद्ध मंत्रों द्वारा बढ़ाए जाते हैं, उन ध्वनियों के उदाहरण हैं जिनका उपयोग किसी व्यक्ति की आत्म-जागरूकता की भावना को बढ़ाने, प्रार्थना को लम्बा खींचने और एकाग्रता बढ़ाने के लिए किया जाता था। रोमांटिक, शास्त्रीय और बारोक काल की धीमी रचनाओं ने भी आत्मा को मरहम प्रदान किया, जिससे मस्तिष्क को ध्वनि की धाराओं में स्वतंत्र रूप से तैरने की अनुमति मिली। सिंथेसाइज़र के युग के आगमन के साथ, संगीतकार मानव शरीर में सुप्त स्मृति को जगाने के लिए एक सीमित स्थान में होने वाले विभिन्न ध्वनि प्रभावों को फिर से बनाने में सक्षम थे।

पारंपरिक इंडोनेशियाई लोक ऑर्केस्ट्रा, जिसे गैमेलन के नाम से जाना जाता है, 1960 के दशक में पेरिस में आया था। मेरी राय में, किसी भी ध्वनि का पश्चिम की नई संगीत कला पर इतना गहरा प्रभाव नहीं पड़ा है, हालाँकि, पश्चिम में हर कोई गैमेलन जैसी संगीत घटना से परिचित नहीं है। सबसे खूबसूरत इंडोनेशियाई द्वीपों में से एक, बाली की मेरी प्रत्येक यात्रा पर, मुझे प्राचीन हिंदू मिथकों की शक्ति की याद आती थी, जो घंटियों और ज़ाइलोफोन की धातु ध्वनियों में परिलक्षित होती है। गैमेलन की आवाजें, उनके बेताब झरनों और धीमी चमक के साथ, हमारी आत्मा की गहराई और ऊंचाइयों को जगाती हैं।

जैसे-जैसे हम गहराई से सुनने के नए इलेक्ट्रॉनिक रूपों को अपनाते हैं, पर्यावरणीय संगीत, ब्रेनवेव सिंक्रोनाइज़ेशन और न्यूनतम संरचनाओं को एक साथ लाते हैं, हम खुद के साथ संपर्क में रहने के लिए धीमेपन के महत्व को तेजी से समझते हैं। "जैसे-जैसे हमारी दुनिया अधिक गतिशील होती जाती है," द म्यूज़िक ऑफ़ अपलिफ्ट में जोसेफ लान्ज़ा लिखते हैं, "हमारा संगीत हमारे आंतरिक शरीर की घड़ी के साथ चलने के लिए तेजी से स्थान-भरा हो जाता है।" पर्यावरणीय संगीत मनोरंजन या बुद्धि को उत्तेजित करने के लिए नहीं बनाया गया है। इसे मानव शरीर और भावनाओं को प्रभावित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, जिससे हम अपने "आंतरिक परिदृश्य" को बहाल कर सकते हैं, अपने जीवन को अंतरिक्ष की भावना दे सकते हैं और प्रकृति की लय के साथ फिर से जुड़ सकते हैं।

संगीत शिक्षा और ऑर्फ़ स्कूल*

बच्चे की बुद्धि और भावनात्मक विकास के लिए संगीत का अध्ययन उतना ही महत्वपूर्ण हो सकता है जितना कि संगीत के साथ सीखना।

1930 के दशक में, कार्मिना बुराना लिखने वाले प्रगतिशील संगीतकार कार्ल ऑर्फ ने मानव प्रकृति को "आंदोलन, अभिव्यक्ति और ध्वनि की दुनिया" में एकीकृत करने के लिए एक प्रणाली विकसित की। उनके दृष्टिकोण, जिसे "ऑर्फ़ स्कूल" कहा जाता है, में लय, सस्वर भाषण, हावभाव और आंदोलन की कला के साथ-साथ गायन और प्रोटो-प्लेइंग के साथ संयुक्त शिक्षण शामिल है। ताल वाद्य. इस प्रकार, कक्षा में बच्चे कविताएँ, कहानियाँ सुनाते हैं, साथ ही कक्षा में घूमते हैं और ड्रम और जाइलोफोन बजाते हैं। "कागज पर" संगीत पढ़े बिना संगीत को समझने की लोक परंपरा जटिल विश्लेषणात्मक मानसिक कार्य के बजाय आंदोलन, गीत, नृत्य और वाद्ययंत्र बजाने के माध्यम से संगीत सीखने में मदद करती है।

ओर्फ़ ने प्राकृतिक दुनिया से एक सादृश्य का हवाला देते हुए बताया, "जिस तरह प्रकृति में ह्यूमस पौधों के विकास को संभव बनाता है, उसी तरह प्राथमिक संगीत एक बच्चे को वह नींव देता है जो अन्यथा उसमें नहीं रखी जा सकती।" - प्राथमिक विद्यालय की उम्र में, बच्चे की कल्पना को विशेष रूप से उत्तेजित किया जाना चाहिए; भावनात्मक विकास के अवसर, जिसमें भावनाओं का अनुभव और इन भावनाओं की अभिव्यक्ति को नियंत्रित करने की ऊर्जा शामिल हो, भी प्रदान किए जाने चाहिए। इस उम्र में एक बच्चा जो कुछ भी अनुभव करता है, जो कुछ भी उसमें जागता है और पोषित होता है, वह उसके भावी जीवन का निर्धारण करने वाला कारक होता है।

ऑर्फ विधि के माध्यम से, बच्चे एक ऐसी दुनिया से परिचित होते हैं जहां संगीत शब्दावली को गति, भाषण, लय और संगीत की शब्दावली में बदल दिया जाता है। वर्तमान में, संयुक्त राज्य अमेरिका में तीन हजार से अधिक स्कूल अपने प्राथमिक विद्यालय कार्यक्रमों में ऑर्फ़ स्कूल मॉडल का उपयोग करते हैं। इस क्षेत्र में अंतर्राष्ट्रीय गतिविधियों का समन्वय ऑर्फ़ इंस्टीट्यूट द्वारा किया जाता है, जो साल्ज़बर्ग (ऑस्ट्रिया) में स्थित है।

जीवन और मृत्यु के बीच का पुल

ब्रह्मांड के आदिम विस्फोट से, पहले ब्रह्मांडीय पिंडों के निर्माण से, लोगो की पहली ध्वनि से, ध्वनि एक तथ्य और एक रूपक दोनों के रूप में कार्य करती है। ध्वनियाँ और कंपन स्पंदित होते हैं और सांस लेते हैं, ऊर्जा को पदार्थ में बदलते हैं और बाहरी अंतरिक्ष की विशाल, अनंत गहराई में समय का निर्माण करते हैं। पृथ्वी ग्रह अपने सार में संगीतमय है, और इस पर सभी जीवित चीजें संगीत सुनती हैं। अब तक हमने मानव जीवन के चक्र के संबंध में संगीत और ध्वनियों की खोज की है - गर्भ में भ्रूण की उपस्थिति से लेकर किसी व्यक्ति के जन्म और स्कूल और काम पर उसके व्यवहार तक। अब हम मानव जीवन की सिम्फनी को मृत्यु और आत्माओं के परिवर्तन के साथ आने वाले संगीत के करीब लाएंगे।

कई लोगों के लिए, संगीत जीवन और मृत्यु के बीच एक प्रकार का पुल है। मृत्यु या मृत्यु के कगार पर अनुभव किए गए क्षणों के बारे में कहानियों के साथ-साथ प्रकाश और ध्वनि की एक रहस्यमय सुरंग के बारे में कहानियाँ भी हैं, जहाँ मृत्यु के बाद आत्मा अपनी यात्रा पर निकलती है।

तिब्बती बौद्धों का मानना ​​है कि मृत्यु के समय व्यक्ति को जागते रहना चाहिए ताकि पुनर्जन्म (पुनर्जन्म) के अंतहीन और शाश्वत चक्र में बाधा न पड़े। वे जीवन को एक शाश्वत प्रक्रिया मानते हैं जिसके लिए निरंतर तैयारी, स्मृति और स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। "तिब्बती बुक ऑफ द डेड" से भिक्षु और नन जीवन भर याद करते हैं और मंत्रोच्चार करते हैं, ताकि मृत्यु के समय वे अस्तित्वहीनता के भ्रम में न पड़ें। मृतक के चारों ओर की जाने वाली प्रार्थनाएँ और मंत्र नश्वर शरीर छोड़ने वाली आत्मा के लिए एक प्रकार के टॉवर के रूप में कार्य करते हैं। नन अपनी आवाज़ का उपयोग हवा में उड़ती आत्मा को उसके शाश्वत आश्रय तक ले जाने के लिए करती हैं।

बचपन से, कैथोलिकों को प्रार्थना दोहराना सिखाया जाता है: "पवित्र वर्जिन मैरी, भगवान की माँ, हम पापियों के लिए प्रार्थना करें, अभी और हमारी मृत्यु के समय। आमीन"। इस प्रकार, वे नरक या स्वर्ग जाने से पहले अपने अंतिम क्षण में भगवान की माँ की नग्नता को सुनने की तैयारी कर रहे हैं। प्रोटेस्टेंट पारंपरिक भजन गाते हैं: "क्या यह सच नहीं है कि जीवन का चक्र कभी नहीं टूटेगा, हे भगवान, कभी नहीं, कभी नहीं?" ऐसी परंपराओं की बदौलत किसी व्यक्ति के लिए अपनी अंतिम यात्रा पर निकलना आसान हो जाता है, जबकि किसी की आवाज में उसके लिए गाना और प्रार्थना करना जारी रहता है।

ग्रेगोरियन मंत्र, शायद, ऐसी यात्रा के लिए सबसे अच्छी तैयारी करते हैं और दो दुनियाओं में एक साथ रहने का अवसर प्रदान करते हैं। बेनेडिक्टिन भिक्षुओं के मौलिक कानून या ट्रेलिस ने डेढ़ सहस्राब्दी तक मठवासी जीवन को नियंत्रित किया है। ट्रेलिस भिक्षुओं को याद दिलाता है कि जब वे जप करते हैं तो वे स्वर्गदूतों के समूह में होते हैं। जब वे स्वर्गदूतों और संतों की स्तुति करते हैं, तो प्रभु उन्हें अनंत प्रार्थनापूर्ण प्रेरणा प्रदान करने का आशीर्वाद देते हैं।

प्रत्येक दिन के अंत में, बेनिदिक्तिन भिक्षु वेस्पर्स सेवा करते हैं, जो विहित घंटों का अंतिम भाग है, जो "समापन" का प्रतीक है। चूँकि दिन का मंत्रोच्चार शाम छह बजे समाप्त होता है, यह प्रार्थना अंतिम होती है और इसे चैपल में नहीं, बल्कि एक एकांत कक्ष में पढ़ा जाता है। "इसका अंतिम कोरस, "एक शांतिपूर्ण रात और दिन का एक सुंदर अंत हमें दिया जाता है," जैसा कि भाई डेविड स्टिंडल-रास्ट ने अपनी प्रेरणादायक पुस्तक द म्यूजिक ऑफ साइलेंस में लिखा है, "प्रत्येक दिन के अंत को सभी के अंत के साथ जोड़ता है।" ज़िंदगी। उनका तर्क है कि हमारे प्रत्येक दिन की लय हमारे संपूर्ण जीवन की लय के समानांतर है। हम हर घंटे और हर दिन जिस तरह से जीते हैं वह हमारे जीवन की प्रकृति को निर्धारित करता है। हमारी घड़ियों की लय हमें सिखाती है कि जीवन की लय को कैसे संरचित किया जाए।

संगीत-संबंधी आध्यात्मिक अभ्यास तिब्बतियों, बौद्धों, कैथोलिकों और हिंदुओं के लिए अद्वितीय नहीं है। अमेरिकी मनोचिकित्सक एडगर कैस ने मंत्रों के महत्व पर ध्यान दिया और उन्हें "आत्मा का उडेलना" कहा। अपनी पुस्तक म्यूज़िक ऐज़ ए ब्रिज में, शर्ली रब्ब विंस्टन ने सोते हुए भविष्यवक्ता को उद्धृत किया है: "बुदबुदाओ, अपने आप से गुनगुनाओ, और कोई भी तुम्हें न सुने, बल्कि अपने आप को सुनो।"

मोजार्ट का संगीत सुनें और इसे यहां से डाउनलोड कर सकते हैं:

वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट का जन्म 27 जनवरी, 1756 को ऑस्ट्रियाई शहर साल्ज़बर्ग में हुआ था। मोजार्ट की संगीत प्रतिभा पहले से ही स्पष्ट थी प्रारंभिक बचपनउन्होंने अपनी पहली सिम्फनी तब लिखी जब वह अभी 10 साल के नहीं थे, और अपना पहला सफल ओपेरा 12 साल की उम्र में लिखा। अपने छोटे से जीवन में (मोजार्ट की 35 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई), संगीतकार ने 40 सिम्फनी, 22 ओपेरा और अन्य शैलियों में पांच सौ से अधिक रचनाएँ बनाईं। उन्होंने अपने जीवन के 35 वर्षों में से 10 वर्ष यूरोप के 200 से अधिक शहरों की यात्रा में बिताए।

अपने छोटे से जीवन के दौरान, वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट ने सैकड़ों एकल और आर्केस्ट्रा संगीत रचनाएँ बनाईं जिन्होंने बीथोवेन, वैगनर और अन्य संगीतकारों को प्रेरित किया।

गोएथे ने अपने मित्र जोहान पीटर एकरमैन से कहा, "मोजार्ट संगीत में कुछ समझ से परे है," एक छवि इतनी आकर्षक है कि हर कोई इसके लिए प्रयास करता है, और इतना महान है कि कोई भी इसे हासिल नहीं कर सकता है।

हर दिन हम अपने आनंद के लिए संगीत सुनते हैं, लेकिन यह पता चला है कि इसकी ध्वनियाँ लोगों को कुछ बीमारियों के इलाज में मदद कर सकती हैं।

संगीत के उपचारात्मक गुण लंबे समय से ज्ञात हैं। उदाहरण के लिए, बाइबल वर्णन करती है कि कैसे इस्राएल के राजा शाऊल ने, जो एक दुष्ट आत्मा से ग्रस्त था, दाऊद को बुलाया और उसे वीणा बजाने के लिए कहा। “दाऊद ने वीणा ली, बजाया, और शाऊल को अच्छा महसूस हुआ।”

उनमें से एक जिन्होंने सबसे पहले कहा था कि संगीत बीमारियों को ठीक करता है और संगीत के उपचारात्मक प्रभाव को वैज्ञानिक रूप से समझाया था... पाइथागोरस, जिन्होंने तर्क दिया कि संगीत एक उच्च नियम (गणित) का पालन करता है और परिणामस्वरूप, मानव शरीर में सद्भाव बहाल करता है। एक बार, पाइथागोरस एक क्रोधित पति को शांत करने के लिए संगीत का उपयोग करने में भी कामयाब रहे, जो ईर्ष्या के आवेश में घर को जलाने की कोशिश कर रहा था, जबकि उसका कोई भी रिश्तेदार उसे रोक नहीं सका। और प्राचीन यूनानी चिकित्सक हिप्पोक्रेट्स ने संगीत के साथ अनिद्रा और मिर्गी का इलाज किया।

20वीं सदी की शुरुआत में, प्रसिद्ध मनोचिकित्सक व्लादिमीर मिखाइलोविच बेखटेरेव ने मानव शरीर पर संगीत के प्रभाव का अध्ययन करना शुरू किया। वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि संगीत बीमारियों को ठीक करता है - यह थकान दूर कर सकता है और व्यक्ति को ऊर्जा प्रदान कर सकता है, और संचार और श्वसन प्रणालियों पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकता है। शिक्षाविद बेख्तेरेव का मानना ​​था कि यह अकारण नहीं है कि माताएं अपने बच्चों के लिए गाती हैं। वैज्ञानिक ने लिखा, "लोरी के बिना, बच्चे का पूर्ण विकास आम तौर पर असंभव है।"

हाल ही में, संगीत चिकित्सा पद्धतियों (कुछ मनोवैज्ञानिक या दैहिक समस्याओं वाले रोगियों के इलाज के लिए संगीत का उपयोग) ने व्यापक लोकप्रियता हासिल की है। पश्चिम में (और यूक्रेन में भी कुछ स्थानों पर), कई विशेषज्ञों को संगीत चिकित्सा पद्धतियों का अध्ययन करने के लिए पहले ही प्रशिक्षित किया जा चुका है।

निष्क्रिय और सक्रिय संगीत चिकित्सा हैं. पहले के दौरान, रोगी को विभिन्न संगीत रचनाएँ सुनने की पेशकश की जाती है जो उसके मानसिक स्वास्थ्य की स्थिति और उपचार के चरण के अनुरूप होती हैं। दूसरे मामले में, व्यक्ति स्वयं संगीत के प्रदर्शन में भाग लेता है: संगीत वाद्ययंत्र बजाता है, गाता है, अपने पैर से ताल बजाता है या अपने हाथों से ताली बजाता है।

संगीत चिकित्सक ध्यान देते हैं कि प्रत्येक विशिष्ट रोगी के लिए अलग-अलग धुनों का चयन किया जाना चाहिए, लेकिन किसी विशिष्ट रोगी के लिए "उपचार करने वाली धुनें" भी होती हैं। मनोवैज्ञानिक अवस्थाया बीमारी.

कौन सा संगीत ठीक करता है? - शास्त्रीय संगीत उपचार करता है।

उदाहरण के लिए, अपना हौसला बढ़ाने के लिएवोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट द्वारा "तुर्की शैली में रोंडो", जॉर्जेस बिज़ेट के ओपेरा "कारमेन" से "हैबनेरा" या ग्यूसेप वर्डी द्वारा "आइडा" से "ट्रायम्फल मार्च" सुनने की सलाह दी जाती है। परेशानियों और समस्याओं के बारे में भूल जाओफ्रांज शूबर्ट द्वारा "एवे मारिया" और जोहान्स ब्राह्म्स द्वारा "लोरी" आपकी मदद करेंगे।

अगर आपको सुबह उठने में परेशानी होती है, एंटोनियो विवाल्डी के संगीत कार्यक्रम और सोनाटा और फ्रांज शूबर्ट के सेरेनेड उनींदापन को दूर भगाएंगे।

सुबह की ताजगी का एहसास आपकी आत्मा को भर देगारिचर्ड स्ट्रॉस द्वारा "मॉर्निंग", एडवर्ड ग्रिग द्वारा "मॉर्निंग मूड", क्लाउड डेब्यू द्वारा सिम्फोनिक स्केच "द सी", ओलिवियर मेसिएन द्वारा "द अवेकनिंग ऑफ द बर्ड्स"।

नींद में खलल के लिएप्योत्र त्चिकोवस्की के "नाटक", क्रिस्टोफ़ ग्लक के "मेलोडी", रॉबर्ट शुमान के "ड्रीम्स" और जीन सिबेलियस के "सैड वाल्ट्ज़" मदद करेंगे।

धार्मिक संगीत लोगों को शांति और आध्यात्मिक ज्ञान की अनुभूति देता है, उन्हें जीतने में मदद करता है या दर्द से राहत देता है।

त्चिकोवस्की द्वारा "वाल्ट्ज ऑफ द फ्लावर्स" और मोजार्ट का संगीत पेट और ग्रहणी संबंधी अल्सर का इलाज करें. माइग्रेनआपको एंटोनिन ड्वोरक और जॉर्ज गेर्शविन के "हास्य", फेलिक्स मेंडेलसोहन के "स्प्रिंग सॉन्ग" से उबरने में मदद मिलेगी। और सिरदर्दभावनात्मक अधिभार के साथ जुड़ा हुआ, अराम खाचटुरियन द्वारा "मास्करेड" सुइट, फ्रांज लिस्ज़त द्वारा "हंगेरियन रैप्सोडी" और वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट द्वारा "डॉन जियोवानी" को सुनने पर कम हो जाएगा।

मोजार्ट का जादुई संगीत

मुझे नहीं पता कि क्या यह सच है कि देवदूत केवल ईश्वर की उपस्थिति में बाख बजाते हैं, लेकिन मुझे यकीन है कि अपने घरेलू क्षेत्र में वे केवल मोजार्ट बजाते हैं।/कार्ल बार्थ/

मोजार्ट का संगीत आम तौर पर खास होता है। न्यूरोसाइंटिस्ट गॉर्डन शॉ ने कई प्रयोगों के बाद यह दावा किया है मोजार्ट का संगीत संभावनाओं को संगठित करता है मानव मस्तिष्क . वैज्ञानिक का मानना ​​है कि "ऐसा उज्ज्वल और विविध संगीत मस्तिष्क के कामकाज को सुविधाजनक बनाता है, विशेष रूप से, यह गणितज्ञों और शतरंज खिलाड़ियों की मदद करता है।"

इस सकारात्मक प्रभाव को इस तथ्य से समझाया गया है कि इस संगीतकार की संगीत रचनाएँ 30 सेकंड का "ज़ोर से शांत" अंतराल बनाए रखती हैं, और यह बिल्कुल मानव मस्तिष्क की जैव धाराओं की प्रकृति से मेल खाती है। शानदार ऑस्ट्रियाई संगीतकार ने अपना संगीत मुख्य रूप से प्रमुख स्वरों में लिखा, इसलिए यह लगातार श्रोताओं का ध्यान आकर्षित करता है। उनकी सिम्फनी और वायलिन संगीत कार्यक्रम इतने आनंदमय और ईमानदार लगते हैं कि इस आनंदमय मनोदशा के आगे झुकने और साथ में गाने की स्वाभाविक इच्छा होती है।

फ्रांसीसी डॉक्टर ए. टोमैटिस ने अपनी पुस्तक "व्हाई मोज़ार्ट?" लिखते हैं: “मोज़ार्ट की शक्ति दूसरों के लिए दुर्गम है। उनका संगीत आत्मा को मुक्त कर देता है। औषधीय गुणयह इतना मजबूत है कि यह मोजार्ट को सबसे महान संगीतकार बनाता है।"

वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट का संगीत हर किसी के सुनने के लिए उपयोगी है। यह शिशुओं और गर्भवती माताओं को आराम देता है। यह बच्चों को बोलने की क्षमता विकसित करने, घबराहट होने पर शांत होने और बेहतर सीखने में मदद करता है।

वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि यदि आप सामग्री का अध्ययन करते समय मोजार्ट के साथ 10 मिनट का संगीतमय ब्रेक लेते हैं, तो सीखने की क्षमता बढ़ जाती है। वयस्कों के लिए, मोजार्ट के संगीत कार्य उन्हें मानसिक समस्याओं से उबरने और उनकी सुनने और वाक्पटुता में सुधार करने में मदद करेंगे।

और आपको ये सुनने की जरूरत नहीं है

लेकिन शास्त्रीय संगीत में भी ऐसा संगीत है जो व्यक्ति के भावनात्मक स्वास्थ्य के लिए बेकार है। इसे सुनने के बाद इंसान खुद को कमजोर और थका हुआ महसूस करता है। उदाहरण के लिए, फ्रेडरिक चोपिन के कुछ रात्रिभोज (उनके बिना शर्त उच्च सौंदर्य मूल्य के बावजूद) श्रोताओं में गहरी उदासी और उदासीनता पैदा करते हैं। ऐसा माना जाता है कि इन रचनाओं में संगीतकार ने अपनी उदासी को एक शक्तिशाली आउटलेट दिया है।

गोलियों के बजाय - संगीत वाद्ययंत्र

न केवल कुछ धुनें, बल्कि कुछ वाद्ययंत्र भी व्यक्ति को बेहतर महसूस करने में मदद करते हैं। तो ऐसा माना जाता है वीणाहृदय की कार्यप्रणाली पर सामंजस्यपूर्ण प्रभाव डालता है।

ड्रमयह बीमार हृदय को उसकी लय को सामान्य करने में भी मदद करता है और हेमेटोपोएटिक प्रणाली का इलाज करता है।

नाज़ुक वायलिनआत्मा को ठीक करता है और व्यक्ति के आत्म-ज्ञान को बढ़ावा देता है।

महान अंगरीढ़ की हड्डी की गतिविधि में सामंजस्य स्थापित करता है और "सिर में चीजों को व्यवस्थित करता है।"

यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि इस पर मुख्य रूप से चर्चों और मंदिरों में काम किया गया, जिसके बाद लोग साफ़ चेतना और शुद्ध विचारों के साथ सामने आए।

पियानोथायरॉयड ग्रंथि के कामकाज को सामान्य करता है, बांसुरीफेफड़ों का विस्तार और सफाई करता है, और रहस्यमय सैक्सोफोनसबसे कामुक साधन के रूप में अपनी प्रतिष्ठा को सही ठहराता है, क्योंकि इसके प्रभाव में व्यक्ति की यौन ऊर्जा सक्रिय होती है।

कैसे सुनें

और अंत में, संगीत सुनने के तरीके पर कुछ युक्तियाँ। संगीत सुनते समय आपका अपना अंतर्ज्ञान बहुत महत्वपूर्ण है।यदि कोई राग जो दूसरों के मूड को बेहतर बनाता है, वह आपकी ताकत छीन लेता है, तो उसे न सुनना ही बेहतर है, बल्कि अपने लिए एक ऐसा राग ढूंढना है जिसके साथ आप जीवन भर आगे बढ़ सकें।

बिना तनाव के, आरामदायक स्थिति में, आंखें बंद करके संगीत सुनना सबसे अच्छा है।. व्यवसाय को आनंद के साथ संयोजित करने के लिए प्रतिदिन 10-15 मिनट देना इतना कठिन नहीं है। संगीत तभी मदद करता है जब इसे सुना जाता है, जैसे कि यह स्वयं के माध्यम से गुजर रहा हो, विचारों और चेतना को माधुर्य से भर रहा हो।

ध्वनि समायोजित करें. यहां तक ​​कि उत्तेजक संगीत भी पूरी मात्रा में नहीं बजाना चाहिए - यह शरीर के लिए हानिकारक है।

इसे ज़्यादा मत करो. यदि आप बीथोवेन की सिम्फनी को एक घंटे से अधिक समय तक सुनते हैं, तो प्रभाव विपरीत हो सकता है। ऐसा सुनने से न सिर्फ आपको आराम मिलेगा, बल्कि थकान और चिड़चिड़ापन भी होगा। एक सत्र के लिए दस मिनट पर्याप्त हैं।

मोज़ार्ट बच्चों और... बैक्टीरिया के पालन-पोषण में मदद करता है

जर्मनी में अपशिष्ट जल उपचार संयंत्रों में एक "पारिस्थितिकी" नवाचार पेश किया गया है: महान मोजार्ट का संगीत बजाना तकनीकी प्रक्रिया में पेश किया गया है। चूँकि एक छोटी सी जर्मन कंपनी मुंडस में जर्मन वैज्ञानिकों द्वारा किए गए प्रयोगों के नतीजों से पता चला है कि ऑस्ट्रियाई संगीतकार का संगीत, सामंजस्य और लय के विशेष अनुपात के कारण, छोटे जीवों की गतिविधि को उत्तेजित करता है जो अपशिष्ट को तोड़ते हैं।

मोजार्ट क्यों?

वैसे, महान संगीतकार के संगीत की विशिष्टता और जीवित जीवों पर इसके उपयोगितावादी प्रभाव ने लंबे समय से वैज्ञानिकों के दिमाग को उत्साहित किया है। चूंकि लोगों ने लंबे समय से देखा है कि, उदाहरण के लिए, मोजार्ट को सुनने वाले बच्चे शांत हो जाते हैं, और स्कूली बच्चे बेहतर अध्ययन करते हैं। विशेषज्ञों ने पाया है कि मोज़ार्ट के संगीत कार्यक्रमों और सिम्फनी में बहुत अधिक आवृत्तियाँ होती हैं और इस प्रकार, उनमें ऊर्जा का आवेश बढ़ जाता है। उनके संगीत के कंप्यूटर विश्लेषण ने पुष्टि की कि संगीतकार मुख्य रूप से प्रमुख स्वरों को प्राथमिकता देते हैं।

इसके अलावा, महान संगीतकार का संगीत शुद्ध, सामंजस्यपूर्ण और भावनात्मक है; यह मस्तिष्क को "अत्यधिक परिश्रम" करने के लिए मजबूर नहीं करता है, उदाहरण के लिए, बाख या बीथोवेन के कार्यों में मौजूद जटिल ध्वनि श्रृंखला को उजागर करता है।

1993 में, एक अमेरिकी कॉलेज प्रयोग से पता चला कि यदि कॉलेज के छात्र प्रतिदिन 10 मिनट ऑस्ट्रियाई संगीतकार द्वारा सोनाटा सुनते हैं, तो उन्होंने स्थानिक-लौकिक कार्यों में बेहतर प्रदर्शन किया। इस घटना को कहा जाता है "मोजार्ट प्रभाव"।

ऑस्ट्रियाई वैज्ञानिक लंबे समय से चिकित्सीय उद्देश्यों के लिए "मोजार्ट प्रभाव" का उपयोग कर रहे हैं, प्रत्येक विशिष्ट मामले में वांछित आवृत्तियों वाले मोजार्ट के अंशों या संपूर्ण संगीत कार्यों से व्यक्तिगत कार्यक्रम बना रहे हैं। इस प्रकार, मानव कान धीरे-धीरे उन आवृत्तियों को पकड़ने का आदी हो जाता है जिन्हें वह पहले नहीं समझता था। इसके अलावा, इस तरह के कान प्रशिक्षण से सीखना आसान हो जाता है विदेशी भाषाएँ, जिनमें से प्रत्येक को विशिष्ट आवृत्तियों के एक विशेष सेट की विशेषता है। उदाहरण के लिए, अंग्रेजी उन लोगों के लिए आसान है जो उच्च आवृत्तियों को बेहतर समझते हैं। इस तरह के प्रशिक्षण की मदद से, बच्चे आंदोलनों और भाषण के समन्वय में समस्याओं पर काबू पा लेते हैं और घबराहट संबंधी उत्तेजना दूर हो जाती है। वयस्कों के लिए, मोज़ार्ट सुनने की क्षमता को बेहतर बनाने और तंत्रिकाओं को शांत करने में भी मदद करता है।

मोज़ार्ट के संगीत का अद्भुत प्रभाव लंबे समय से ऑस्ट्रिया की सीमाओं को "पार" कर चुका है। रूसी शिक्षक वादिम शिरीन अपने छात्रों को मोज़ार्ट सुनने के लिए मजबूर करते हैं, और आश्वासन देते हैं कि इससे बच्चों की रोग प्रतिरोधक क्षमता में सुधार होता है। स्कूल के डॉक्टर भी उनसे सहमत हैं. और कई प्रयोगों से पता चलता है कि मोजार्ट के किसी भी काम को थोड़ी देर सुनने से भी विषय के आईक्यू परीक्षणों के परिणाम काफी बढ़ जाते हैं।

चमत्कार? नहीं, साधारण भौतिकी

कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के न्यूरोसाइंटिस्ट गॉर्डन शॉ ने पाया है कि व्यक्तिगत मानव मस्तिष्क कोशिकाएं और उनके कनेक्शन एक निश्चित आवृत्ति और आकार के आउटपुट सिग्नल उत्पन्न करते हैं। इन संकेतों को ध्वनि में परिवर्तित करने के बाद, वैज्ञानिक ने पाया कि वे संगीतमय प्रकृति के थे। विपरीत प्रभाव, अर्थात् मानसिक प्रक्रियाओं पर संगीत के प्रभाव का परीक्षण करने के लिए, विभिन्न शास्त्रीय संगीत कार्यों का उपयोग किया गया। मोजार्ट के संगीत के परिणाम सभी उम्मीदों से बढ़कर रहे! जबकि अन्य संगीतकारों की कृतियों को सुनने से मानव मस्तिष्क की गतिविधि पर वस्तुतः कोई प्रभाव नहीं पड़ा।

तेल अवीव विश्वविद्यालय के इज़राइली वैज्ञानिक यह स्थापित करने में सक्षम थे कि संगीतकार के सोनाटा को सुनने से समय से पहले बच्चों की देखभाल पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है: उन्होंने मोजार्ट को नहीं सुनने वाले बच्चों की तुलना में तेजी से वजन बढ़ाया और अपनी नामकरण प्रणाली को बहाल किया।

वैज्ञानिकों के शोध को शतरंज या पोकर जैसे "बौद्धिक" खेलों के एथलीटों द्वारा पहले ही अपनाया जा चुका है। सामान्य तौर पर, वैज्ञानिकों के सारांश में कहा गया है कि वोल्फगैंग अमाडेस मोजार्ट के संगीत की आध्यात्मिक और शारीरिक शक्ति किसी व्यक्ति की गतिविधि के लगभग सभी क्षेत्रों में अधिक प्रभावी समस्या समाधान में योगदान करती है: विदेशी शब्दों को याद करने से लेकर जटिल तकनीकी उपकरणों के साथ काम करने तक, जहां भी एकाग्रता में वृद्धि होती है। मन का ध्यान और सक्रियता आवश्यक प्रक्रियाएँ हैं।

सामान्य तौर पर, जीवित जीव की सभी प्रणालियाँ सख्त लय के अनुसार संचालित होती हैं।. नाड़ी भी एक लय है. प्राचीन काल में भी, डॉक्टर नाड़ी की लय को पकड़ने और उसे संगीतमय लय के अधीन करने का प्रयास करते थे। यहां तक ​​कि एक विशेष भी था मेडिकल थिएटर, जहां उन्हें अलग-अलग धुनों के साथ पेश किया गया। एस्कुलेपियस ने उदास मनोदशा वाले रोगियों को पाइप की आवाज़ की सिफारिश की। अवसाद, जैसा कि हम आज कहेंगे। और गायन की शिक्षा से अस्थमा पीड़ितों का इलाज किया गया।

फ़्रांसीसी डॉक्टर जोसेफ़ रेकैमियर ने सिफ़ारिश की कि उनके मरीज़ ड्रम की आवाज़ के बीच खाना खाएं, क्योंकि... यह पता चला कि "पेट को लय पसंद है।"

आज मनोचिकित्सा और न्यूरोलॉजी में म्यूजिक थेरेपी की मांग सबसे ज्यादा है। व्यवहार को बदलने के लिए, मनोरोगी व्यक्तियों को त्चिकोवस्की, चोपिन और शूबर्ट को सुनने का मौका दिया जाता है। ड्वोरक का "कार्निवल प्रील्यूड" अवसादग्रस्त मनोविकृति में मदद करता है, बीथोवेन का "ओड टू जॉय" उदासी को पुनर्जीवित करता है, और क्रोध की भावना वैगनर के तीर्थयात्रियों के कोरस के साथ होती है।

हालाँकि, सभी वैज्ञानिक इस बात से सहमत हैं कि मोज़ार्ट के संगीत का सार्वभौमिक सकारात्मक प्रभाव है। यह आश्चर्यजनक रूप से विभिन्न "दर्द" बिंदुओं को सटीक रूप से ढूंढता है और प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा और शरीर के सबसे अदृश्य कोनों में व्यवस्थित रूप से एकीकृत होता है।

बैक्टीरिया के लिए कॉन्सर्ट हॉल

पर्यावरणीय जैव प्रौद्योगिकी ने लंबे समय से खतरनाक कचरे के पुनर्चक्रण और पर्यावरण प्रदूषण से निपटने के लिए जीवित जीवों के उपयोग का प्रस्ताव दिया है। उदाहरण के लिए, कुछ कवक का उपयोग कागज उद्योग से विषाक्त उपोत्पादों को बेअसर करने के लिए किया जाता है। अन्य सूक्ष्मजीव जो जहरीले अपशिष्ट डंप में रहते हैं, पॉलीक्लोराइनेटेड बाइफिनाइल जैसे यौगिकों को हानिरहित यौगिकों में तोड़ देते हैं। अब उन तकनीकों का अध्ययन किया जा रहा है जिनकी मदद से नदी के मुहाने पर रहने वाले सूक्ष्मजीव रासायनिक संदूषकों से पानी को शुद्ध कर सकते हैं।

पर्यावरणीय जैव प्रौद्योगिकी के तरीके पारंपरिक तरीकों की तुलना में विभिन्न प्रकार के जहरीले कचरे का अधिक प्रभावी निपटान प्रदान करते हैं, और अपशिष्ट निपटान के तरीकों जैसे कि भस्मीकरण और विषाक्त अपशिष्ट भंडारण सुविधाओं के निर्माण पर हमारी निर्भरता को भी काफी कम करते हैं। मिश्रित जीवाणु आबादी का उपयोग सौ वर्षों से अधिक समय से सफाई के लिए किया जाता रहा है।पानी की बर्बादी

. सभी जीवित जीव (जानवर, पौधे, बैक्टीरिया, आदि) जीवन को बनाए रखने के लिए पोषक तत्वों को अवशोषित और पचाते हैं और परिणामी अपशिष्ट उत्पादों को पर्यावरण में छोड़ते हैं। विभिन्न जीवों को जीवन बनाए रखने के लिए विभिन्न पोषक तत्वों की आवश्यकता होती है। कुछ बैक्टीरिया कचरे में पाए जाने वाले रसायनों को खुशी-खुशी खा लेते हैं, जबकि अन्य मेथिलीन क्लोराइड, डिटर्जेंट और क्रेओसोट जैसे जहरीले रसायनों को खाते हैं। कुछ मामलों में, सूक्ष्मजीवों के अपशिष्ट उत्पाद - स्वच्छ पर्यावरण के लिए लड़ने वाले - स्वयं होते हैंलाभकारी गुण

वर्तमान में, पर्यावरण संरक्षण के क्षेत्र में विशेषज्ञ जैविक कचरे से दूषित भूमि के बायोरेमेडिएशन के दो तरीकों का उपयोग करते हैं: वे दूषित मिट्टी में बैक्टीरिया के विशेष उपभेदों, या पोषक तत्वों को पेश करते हैं जो वहां पहले से मौजूद सूक्ष्मजीवों की गतिविधि को उत्तेजित करते हैं। बैक्टीरिया विषाक्त पदार्थों को अवशोषित करते हैं और उन्हें हानिरहित अपशिष्ट उत्पादों में तोड़ देते हैं। एक बार जब विषाक्त यौगिकों की पूरी आपूर्ति संसाधित हो जाती है, तो सफाई करने वाले बैक्टीरिया की आबादी सामान्य स्तर पर लौट आती है या वे मर जाते हैं।

अब वे पर्यावरणीय जीवाणुओं की ऐसी लाभकारी जीवन गतिविधि की प्रक्रियाओं को तेज़ करने के लिए संगीत का उपयोग करने जा रहे हैं। एक प्रयोग के रूप में, ट्रूएनब्रिएटज़ेन (जर्मनी) शहर में एक अपशिष्ट जल उपचार संयंत्र में, मोजार्ट के संगीत वाली एक डिस्क दो महीने तक हर दिन बजाई गई। और यह पता चला कि ऑक्सीजन के साथ अपशिष्ट जल की कृत्रिम संतृप्ति के साथ-साथ, संगीत ने बैक्टीरिया को कार्बनिक अवशेषों को अधिक सक्रिय रूप से संसाधित करने के लिए मजबूर किया। इसके अलावा, स्टेशन इंजीनियरों ने नोट किया कि प्रयोग के दो महीनों के दौरान गाद जमा का स्तर तेजी से कम हो गया!

मुंडस ने गणना की है कि इस तरह उपचार संयंत्र कचरे को संसाधित करने के लिए आवश्यक बिजली पर प्रति माह एक हजार यूरो तक बचाने में सक्षम होंगे! साथ ही, संगीत बजाने के लिए आवश्यक उपकरण किराए पर लेने पर कारखानों को प्रति माह लगभग 400 यूरो का खर्च आएगा।

हाल ही में, मीडिया में "बहस करने वाले लेखों" की एक लहर चल पड़ी है जिसमें कहा गया है कि मोजार्ट का संगीत बच्चों को अधिक स्मार्ट नहीं बनाता है। लेकिन किसी ने कभी भी यह दावा नहीं किया है, इस बात पर जोर देते हुए कि यह संगीत केवल शरीर पर सकारात्मक प्रभाव डालता है, इसे विकसित करने और सुधारने में मदद करता है। इसकी पुष्टि एक बार फिर जर्मन बैक्टीरिया ने की.

ऐलेना नेपोकोरा

• युवा और वृद्ध लोगों के मस्तिष्क पर शास्त्रीय संगीत के प्रभाव का अध्ययन किया गया है।
• डी मेजर में दो पियानो के लिए मोजार्ट का सोनाटा मस्तिष्क गतिविधि में परिवर्तन का कारण बनता है।
• गतिविधि में यह वृद्धि स्मृति, अनुभूति और समस्या-समाधान क्षमताओं से जुड़ी है।
• लेकिन बीथोवेन का "फर एलीज़" मस्तिष्क में महत्वपूर्ण परिवर्तन लाने में विफल रहा।

हाल के अध्ययनों से पता चला है कि मोजार्ट का संगीत याददाश्त और सीखने की क्षमता में सुधार कर सकता है। वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि इस संगीतकार का शास्त्रीय संगीत सुनने के बाद मस्तिष्क की याददाश्त, दुनिया की समझ और समस्याओं को हल करने की क्षमता से जुड़ी तरंगें बढ़ जाती हैं। लेकिन बीथोवेन के संगीत का वैसा प्रभाव नहीं पड़ा। इसलिए वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मोजार्ट के कार्यों में कुछ खास है जो हमारे मस्तिष्क को प्रभावित कर सकता है।

रोम के सैपिएन्ज़ा विश्वविद्यालय के वैज्ञानिकों का कहना है: “परिणामों से संकेत मिलता है कि मोजार्ट का संगीत सेरेब्रल कॉर्टेक्स में ध्यान और संज्ञानात्मक कार्यों के लिए जिम्मेदार न्यूरॉन्स को सक्रिय करने में सक्षम है। लेकिन सभी संगीत ऐसा प्रभाव पैदा नहीं करते।” प्रयोग, जिसके परिणाम जर्नल कॉन्शसनेस एंड कॉग्निशन में प्रकाशित हुए थे, ईईजी का उपयोग करके स्वयंसेवकों के मस्तिष्क की विद्युत गतिविधि को रिकॉर्ड करने पर आधारित है।

कुल 10 लोगों के स्वयंसेवकों के तीन समूह थे। 33 वर्ष की औसत आयु वाले "युवा" स्वस्थ लोग, 85 वर्ष की औसत आयु वाले "बूढ़े" स्वस्थ लोग, और मध्यम संज्ञानात्मक हानि वाले "बुजुर्ग" और 77 वर्ष की औसत आयु। डी मेजर K448 में टू पियानो के लिए मोजार्ट के सोनाटा को सुनने से पहले और बाद में, साथ ही बीथोवेन के फर एलिस को सुनने से पहले और बाद में मस्तिष्क गतिविधि दर्ज की गई थी।

वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला कि मोजार्ट का सोनाटा K448 मस्तिष्क में अल्फा तरंगों की ताकत और "युवा" और "स्वस्थ बुजुर्ग" समूहों में पृष्ठभूमि एमएफ गतिविधि की आवृत्ति सूचकांक को बढ़ाता है। ये दोनों संकेतक इंटेलिजेंस कोशेंट (आईक्यू), स्मृति, संज्ञानात्मक क्षमताओं और समस्या समाधान में सफलता से जुड़े हैं। बीथोवेन के संगीत ने अध्ययन किए गए सभी समूहों के दिमाग में कोई बदलाव नहीं किया।

यानी मोज़ार्ट के कार्यों का मस्तिष्क पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, लेकिन किसी संगीत का नहीं।
इस प्रभाव के लिए और अधिक शोध की आवश्यकता है, लेकिन अभी वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मोजार्ट का संगीत सेरेब्रल कॉर्टेक्स में न्यूरॉन्स को सक्रिय कर सकता है जो ध्यान और संज्ञानात्मक कार्यों के लिए जिम्मेदार हैं। इसके अलावा, इसका असर न केवल युवाओं में, बल्कि स्वस्थ बुजुर्ग लोगों में भी देखा जाता है।

शायद सोनाटा का तर्कसंगत, स्पष्ट रूप से व्यवस्थित निर्माण "सेरेब्रल कॉर्टेक्स के संगठन को दर्शाता है" विशिष्ट विशेषताएंमोजार्ट का संगीत किसी मधुर विषय की बारंबार पुनरावृत्ति है। इसलिए, श्रोता व्यावहारिक रूप से "आश्चर्यजनक तत्वों" से वंचित है जो तर्कसंगत रेखा से उसका ध्यान भटका सकता है, जिसमें हार्मोनिक और मधुर तनाव के विकास के सभी घटक उसके द्वारा पूर्वाभासित होते हैं।

मनुष्यों पर शास्त्रीय संगीत के लाभकारी प्रभावों पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है। गर्भवती महिलाओं को भी ऐसे संगीत सुनने की सलाह दी जाती है ताकि बच्चे का विकास अच्छे से हो और वह अपनी प्रतिभा उजागर कर सके। और 20वीं सदी के 90 के दशक से, मानव मस्तिष्क पर मोजार्ट के संगीत के अनूठे प्रभाव के बारे में आश्चर्यजनक जानकारी सामने आई है। असामान्य प्रभाव कहा गया मोजार्ट प्रभाव. वैज्ञानिक अभी भी इस घटना की प्रकृति के बारे में बहस कर रहे हैं। फिर भी, बहुत दिलचस्प तथ्य पहले ही एकत्र किए जा चुके हैं।

सेरेब्रल कॉर्टेक्स का सक्रियण

इस दिशा में पहला प्रयोग चूहों पर किया गया। दो महीने तक उन्हें दिन में 12 घंटे एक ही चीज़ सुनने के लिए "मजबूर" किया गया - सी मेजर में मोजार्ट का सोनाटा। परिणामस्वरूप, चूहे "समझदार हो गए" और भूलभुलैया को 27% तेजी से चलाना शुरू कर दिया और सामान्य चूहों की तुलना में काफी कम त्रुटियां (37%) कीं।

जहाँ तक लोगों की बात है, यहाँ वैज्ञानिकों ने चुंबकीय अनुनाद का उपयोग करके मस्तिष्क गतिविधि का अध्ययन किया। शोध से पता चला है कि कोई भी संगीत मानव मस्तिष्क पर प्रभाव डालता है। वे। यह उस क्षेत्र को उत्तेजित करता है जो श्रवण केंद्र है। कुछ मामलों में, भावनाओं से जुड़े मस्तिष्क के क्षेत्रों को भी उत्तेजित किया गया था। लेकिन केवल मोजार्ट का संगीत सुनने से ही यह लगभग सक्रिय हो गया सभीकुत्ते की भौंक जैसा कि वैज्ञानिकों ने आलंकारिक रूप से कहा, लगभग पूरा सेरेब्रल कॉर्टेक्स चमकने लगा।

वैज्ञानिक सिद्धांत

मस्तिष्क पर मोजार्ट के संगीत के प्रभाव की शक्ति वैज्ञानिक रूप से दो क्षेत्रों में सिद्ध हुई है: लय परिवर्तन की आवृत्ति और ध्वनि की वास्तविक आवृत्ति।

पहला इस तथ्य के कारण है कि हमारे मस्तिष्क के कार्य में चक्र होते हैं। विशेष रूप से तंत्रिका तंत्र की लय 20-30 सेकंड की होती है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया है कि सेरेब्रल कॉर्टेक्स में प्रतिध्वनि समान आवृत्ति पर कंपन करने वाली ध्वनि तरंगों के कारण हो सकती है। इलिनोइस विश्वविद्यालय ने यह निर्धारित करने के लिए लगभग 60 अलग-अलग संगीतकारों के संगीत की आवृत्ति विशेषताओं का विश्लेषण किया कि काम में 20-30 सेकंड की लंबाई वाली तरंगें कितनी बार आती हैं। जब सभी डेटा को एक तालिका में संयोजित किया गया, तो यह पता चला कि आदिम पॉप संगीत के लेखक सबसे नीचे थे, लेकिन मोजार्ट ने शीर्ष से पहला स्थान प्राप्त किया।

यह उनका संगीत है जिसमें अपनी अनूठी बारीकियों, रंगों और ध्वनियों के प्रवाह के साथ 30 सेकंड की तरंगें दोहराई जाती हैं बहुधाकिसी भी अन्य संगीत की तुलना में। वे। यह संगीत 30-सेकंड की क़ीमती "शांत-तेज़" लय को बनाए रखता है, जो हमारे मस्तिष्क की बायोरिदम से मेल खाती है।

दूसरी ओर, यह सिद्ध हो चुका है कि उच्च-आवृत्ति ध्वनियाँ (3,000 - 8,000 हर्ट्ज) सेरेब्रल कॉर्टेक्स में सबसे बड़ी प्रतिध्वनि प्राप्त करती हैं। और मोजार्ट की रचनाएँ वस्तुतः उच्च-आवृत्ति ध्वनियों से संतृप्त हैं।

संगीत,बढ़ती बुद्धि

सेरेब्रल कॉर्टेक्स को सक्रिय करना सिर्फ एक वैज्ञानिक चमत्कार नहीं है। यह एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है जो विचार प्रक्रियाओं को उत्तेजित करती है और याददाश्त में सुधार करती है। मस्तिष्क की सक्रियता बढ़ने से व्यक्ति का बौद्धिक स्तर काफी बढ़ जाता है। अमेरिकी वैज्ञानिकों ने दिखाया है कि अगर आप सिर्फ 10 मिनट के लिए मोजार्ट का संगीत सुनते हैं, तो आपका आईक्यू लगभग 8-10 यूनिट बढ़ जाएगा। तो, कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय में, एक बहुत ही दिलचस्प प्रयोग किया गया कि संगीत परीक्षा उत्तीर्ण करने वाले छात्रों को कैसे प्रभावित करता है। 3 नियंत्रण समूह चुने गए:

1 - पूर्ण मौन में बैठे;
2 - एक ऑडियोबुक सुनी;
3 - मोजार्ट सोनाटा को सुना।

प्रयोग से पहले और बाद में सभी छात्रों ने एक परीक्षा दी। परिणामस्वरूप, छात्रों ने अपने परिणामों में सुधार किया

1 - 14% तक;
2 - 11% तक;
3-पर 62% .

प्रभावशाली परिणाम, है ना?!

यूरोपीय वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि मोजार्ट के संगीत के प्रभाव में, मानसिक क्षमताएं बढ़ती हैं, भले ही कोई इसके बारे में कैसा महसूस करता हो (पसंद करें या नहीं)। 5 मिनट सुनने के बाद भी, लोगों की एकाग्रता और फोकस काफ़ी बढ़ जाता है।

इस संगीत का बच्चों पर विशेष रूप से गहरा प्रभाव पड़ता है। बच्चों की बुद्धि बहुत तेजी से विकसित होती है। अमेरिका में बच्चों पर 5 साल तक नजर रखी गई। जिन बच्चों ने लगातार 2 वर्षों तक संगीत की शिक्षा ली, उनमें स्थानिक सोच में महत्वपूर्ण विकास हुआ।

वयस्कों में, एक्सपोज़र के प्रभाव में महत्वपूर्ण जड़ता होती है। कुछ के लिए, मस्तिष्क की गतिविधि अंतिम ध्वनियों के साथ गायब हो गई। दूसरों के लिए, प्रभाव लंबे समय तक रहा, लेकिन फिर मस्तिष्क अपनी मूल स्थिति में लौट आया। इसलिए निष्कर्ष - हमें लगातार यौवन बनाए रखना चाहिए।

एक अभूतपूर्व उदाहरण

मैं मोज़ार्ट के संगीत के प्रभाव की विजय का ऐसा अद्भुत उदाहरण नहीं देख सका। सबसे पहले, ऊँची आवाज़ें मध्य कान की सूक्ष्म मांसपेशियों को मजबूत करती हैं, जिससे सुनने और बोलने में सुधार होता है। और हमारा उदाहरण इसी बारे में है.

विश्व प्रसिद्ध अभिनेता को शायद कम ही लोग जानते हैं जेरार्ड डेपार्डियू 60 के दशक में उनमें एक गंभीर दोष था: वह हकलाते थे और उन्हें बहुत कम याद रहता था। सौभाग्य से, उसके जीवन में एक डॉक्टर मिला जिसने निर्धारित किया कि जेरार्ड को मध्य कान में गंभीर समस्या है, और उसे कई महीनों तक प्रतिदिन 2 घंटे मोजार्ट का संगीत सुनने का निर्देश दिया। परिणाम आश्चर्यजनक था और यह हम सभी जानते हैं।

जेरार्ड ने अपनी हकलाहट से पूरी तरह छुटकारा पा लिया और अपनी याददाश्त में सुधार किया, जिससे वह एक महान अभिनेता बन सके। तब वह कहेगा:

टोमैटिस से मिलने से पहले मैं एक भी वाक्य पूरा नहीं कर पाया था. उन्होंने मेरे विचारों को पूरा करने में मदद की, मुझे सोचने की प्रक्रिया का संश्लेषण और समझ सिखाई।

निष्कर्ष

मुझे आशा है कि इस लेख ने आपको मोजार्ट को सुनने के लिए प्रेरित किया होगा। कनाडा में, राज्य स्तर पर, मोजार्ट के काम शहर के चौराहों पर खेले जाते हैं (दुर्घटनाओं की संख्या को कम करने के लिए)। हमारी गलियों में आपको शास्त्रीय संगीत नहीं सुनाई देगा। हां, यहां सामान्य संगीत वाला रेडियो स्टेशन ढूंढना और भी मुश्किल है। लेकिन आपको मोज़ार्ट के अद्भुत संगीत का उपयोग करके कम से कम लघु संगीत चिकित्सा सत्र देने से कौन रोक रहा है?

सुनो, यह बहुत बढ़िया है!

वैज्ञानिक लंबे समय से मनुष्यों पर संगीत के प्रभाव के बारे में जानते हैं। संगीत सुखदायक और उपचारकारी था। लेकिन इसके प्रभाव पर विशेष ध्यान दें मस्तिष्क गतिविधिमानव की उत्पत्ति बीसवीं सदी के अंत में हुई। अमेरिकी वैज्ञानिक डॉन कैंपबेल के शोध से पता चला है कि शास्त्रीय संगीत न केवल उपचार कर सकता है, बल्कि बौद्धिक क्षमताओं को भी बढ़ा सकता है। इस प्रभाव को "मोज़ार्ट प्रभाव" कहा गया

क्योंकि इस संगीतकार के संगीत का प्रभाव सबसे अधिक है।

विभिन्न अध्ययन किए गए हैं जिनसे पता चला है कि मोजार्ट का संगीत सुनने से भी दस मिनट का आईक्यू 9 यूनिट बढ़ जाता है। इसके अलावा, यह स्मृति, ध्यान, में सुधार करता है गणित कौशलऔर इसका परीक्षण उन छात्रों पर किया गया जिनके परीक्षण स्कोर में इसे सुनने के बाद सुधार हुआ।

इस विशेष संगीत का इतना प्रभाव क्यों पड़ता है? मोज़ार्ट प्रभाव इसलिए होता है क्योंकि यह संगीतकार अपने कार्यों में ध्वनि अंतराल बनाए रखता है जो मानव मस्तिष्क की जैव धाराओं के अनुरूप होता है। और इस संगीत की ध्वनि सीमा सबसे अधिक मेल खाती है इसके अलावा, मोजार्ट ने मुख्य रूप से प्रमुख स्वरों में लिखा है, यही कारण है कि उनके काम श्रोताओं को इतना आकर्षित करते हैं और मस्तिष्क के काम को सुविधाजनक बनाते हैं।

कई वर्षों से बच्चों पर संगीत के प्रभाव पर प्रयोग होते रहे हैं। मोज़ार्ट प्रभाव यह है कि उसका सहज और आकर्षक संगीत शांत प्रभाव डालता है, मूड में सुधार करता है और मस्तिष्क की रचनात्मकता को उत्तेजित करता है। जब तीन साल से कम उम्र के बच्चे अक्सर यह संगीत सुनते हैं, तो उनका विकास बेहतर होता है। यह भाषण, सीखने की क्षमता, आंदोलनों के समन्वय में सुधार करता है और तंत्रिका अतिउत्साह को शांत करता है।

नवजात शिशुओं पर मोज़ार्ट का प्रभाव भी सिद्ध हो चुका है। पहले भी उनका संगीत सुन रहा हूं

जन्म के समय, बच्चे अधिक शांत, कम चिड़चिड़े पैदा होते हैं और उनकी वाणी अधिक विकसित होती है। ऐसे बच्चों को शांत करना आसान होता है और वे बेहतर प्रशिक्षित होते हैं। इसके अलावा, अगर आप इसे बच्चे के जन्म के दौरान चालू कर दें तो यह बहुत आसान हो जाएगा।

वैज्ञानिकों ने जानवरों और पौधों पर शास्त्रीय संगीत के प्रभाव पर कई अध्ययन किए हैं। मोज़ार्ट का प्रभाव उन तक भी फैला हुआ है। उदाहरण के लिए, पौधे बड़ी फसलें पैदा करते हैं, गायों ने दूध की पैदावार बढ़ा दी है, और सोच के स्तर के परीक्षणों में बेहतर परिणाम दिखाते हैं।

ऐसे कई उदाहरण हैं जहां सुनने से लोग कई बीमारियों से ठीक हो गए। उदाहरण के लिए, मोजार्ट प्रभाव ने जेरार्ड की मदद की

हकलाने से उबरने के लिए डेपार्डियू। इस संगीतकार द्वारा सोनाटा सुनने से अल्जाइमर रोग के रोगियों को मदद मिल सकती है और मिर्गी के दौरे की तीव्रता कम हो सकती है।

मोज़ार्ट के संगीत का उपयोग तंत्रिका संबंधी रोगों के उपचार और हाथों की बढ़िया मोटर कौशल में सुधार के लिए किया जाता है। यह सुनने, याददाश्त और बोलने में सुधार करता है और मानसिक समस्याओं से निपटने में भी मदद करता है। इसका संबंध किससे है?

वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि मोज़ार्ट के संगीत का यह प्रभाव इसलिए है क्योंकि इसमें कई उच्च-आवृत्ति ध्वनियाँ शामिल हैं। वे मानव मस्तिष्क की आवृत्तियों के साथ प्रतिध्वनित होते हैं और सोच में सुधार करते हैं। यह भी सिद्ध हुआ है कि ये ध्वनियाँ कान की मांसपेशियों को मजबूत करती हैं और याददाश्त में सुधार करती हैं।