KATEGORISKS IPERATĪVS– Kanta ētikā, morāles imperatīva sinonīms, morāles normas apzīmēšana kā formāli neatkarīga savos pamatos no jebkādiem faktiskiem cilvēka gribas apstākļiem un tāpēc beznosacījumu obligāta izpildei jebkuram mūsu faktisko mērķu sastāvam. Tas ir pretstats hipotētiskajam imperatīvam kā nosacītai gribas formai, kurā noteiktas darbības morālais pienākums balstās uz subjekta faktiskās vai iespējamās vēlmes premisu. Atšķirībā no hipotētiskā imperatīva, kategoriskais imperatīvs pauž tīru morāles saprāta noteikumu izstrādi. Tāpēc vēlmes leģitimitātes kritērijs ir iespēja šai vēlmei kļūt par nepieciešamu gribas principu kopumā un neko vairāk: ir jābūt iespējai vēlēties subjektīvo savas gribas principu kā katras gribas likumu. racionāla būtne. Kanta ētiskais formālisms sastāv no gribas formas uzsvara; Šīs pieņemamās gribas formas “formula” ir tieši kategorisks imperatīvs, bet ne morāles likums. Kategoriskais imperatīvs aizliedz padarīt gribas vērtību atkarīgu no tās satura, bet tādējādi nemaz nepadara gribu atkarīgu no sava satura. sava forma: griba, pakļauta kategoriskajam imperatīvam, ir pakļauta saprātam, bet ne subjektam; griba, kuras vērtības noteikšanas formu raksturo kategorisks imperatīvs, ir morāla jebkuram konkrētam saturam. Griba, kuras vērtības noteikšanu nosaka tās saturs, lai kāds būtu tās saturs, jebkurā gadījumā nav morāla: vērtība, kas to virza, nav morāla vērtība. Tāds ir kantiskā formālisma patoss.

Tādējādi subjektīvā mērķa (ar visu tā antropoloģisko nozīmi) vietu ētikā ieņem objektīvs mērķis, kas ir vērtīgs nevis pēc tā izvirzītāja personīgās iegribas, bet gan pilnīgi neatkarīgs no jebkuras patvaļas satura - mērķis. kas ir metafiziski oriģināls un tāpēc vērtīgs pats par sevi. Tas ir vismaz mērķis saglabāt visu mērķu pašu subjektu – cilvēku savā universālajā jeb vispārīgajā eksistencē kā cilvēcību cilvēkā. Šī cilvēces un visas saprātīgās dzīvās būtnes racionālā daba kopumā ir mērķis pats par sevi. Tāpēc jebkuras morālās gribas formālai kvalitātei ir jābūt tādai, lai šajā gribā racionālas cilvēces vērtība vienmēr un obligāti tiktu pieņemta kā pašas šīs gribas mērķis un nosacījums visu pārējo mērķu pieņemšanai, kas, atšķirībā no šī. mērķis, jāatzīst tikai par subjektīvu. Tātad morālā mērķa izvirzīšanas saturs vai jautājums tiek noteikts no reāla mērķa izvirzīšanas korelācijas ar tā modālo formu. Šis kopsavilkums ir spriedums, un tāpēc gribas morālo realitāti nodrošina morālā sprieduma spēja. Šīs spējas formālais princips, kas nosaka tās subjekta attieksmi pret morālā forma griba (kategoriskajam imperatīvam) sniedz galīgo morālās gribas definīciju, kas atzīst subjekta kompetenci pakļauties tikai tam, ko viņš pats brīvi atzinis par tīru vērtību (lai viņam nebūtu citu personīgās gribas likumu, izņemot tos, ko apstiprinājusi tiesa. sirdsapziņa); ētikas likums no šīs pozīcijas parādās kā kategorisks autonomijas imperatīvs (sk. Autonomija un heteronomija ) Kategoriskā imperatīva formulējumi: “Rīkojies tā, lai tavas gribas maksimumam vienlaikus būtu principa spēks.” universālā likumdošana» ( Kants. Op. 6 sējumos, 4. sējums, 1. daļa. M., 1965, lpp. 347). “Rīkojies tā, lai tu vienmēr izturētos pret cilvēci gan savā personā, gan visu citu personā kā mērķi un nekad neizturētos tikai kā pret līdzekli” (turpat, 270. lpp.); katram ir jāattiecas pret sevi un citiem saskaņā ar “ideju par cilvēci kā pašmērķi” (turpat). Tikumā pilnveidotai gribai kategoriskajam imperatīvam, kā atzina pats Kants, nav spēka: no gribas normas tas pārvēršas par tai dabiskas gribas formas aprakstu. Skatīt lit. uz Art. "Praktiskā saprāta kritika" .

I. Kants uzskatīja, ka cilvēkam kā morālai būtnei jārīkojas tā, it kā viņš vienmēr darbotos kā likumdevējs universālajā mērķu valstībā. Morāle, pēc I. Kanta domām, parasti sastāv no savas darbības pakļaušanas saprāta principam. Šis imperatīvs ir kategorisks un nav hipotētisks, jo tas neprasa pierādījumus un runā par tīru mērķi, uz kuru cilvēks tiecas savā labā.

Jēdziens "kategorisks" Kantā nozīmē spriedumus, kas nesatur nekādus nosacījumus vai alternatīvas, tikai nepārprotamu jēdzienu savienojumu, un pienākuma ideja ir ietverta jēdzienā "obligāts". Ikdienas runā mēs sakām “kategoriski”, kas jau nozīmē pienākumu. Kategorisks imperatīvs, kas izsaka pienākumu attiecībā uz noteiktām darbībām, ir morāli praktisks likums. Un, tā kā pienākums satur ne tikai praktisku nepieciešamību (kāda vispār ir likumā izteikta), bet arī piespiešanu, tad šāds imperatīvs ir vai nu atļaujošs, vai aizliedzošs likums, pēc tam, kad nodošana vai neizpilde tiek uzrādīta kā pienākums. Tāpēc morāles likums ir noteikums, kas satur kategorisku imperatīvu (pavēli).

Morāles likums, pēc Kanta domām, ir ielikts katra cilvēka dvēselē un sirdsapziņā. I. Kants konsekventi piekopj domu, ka viss morālais, kas nav atkarīgs no praktiskā labuma, no sabiedrības priekšrakstiem vai no Dieva gribas, cilvēkam iegūst pienākuma raksturu. Tas nozīmē, ka cilvēkam nevajadzētu domāt par faktoriem, kas viņam ļauj vai neļauj veikt morālas darbības. Ja cilvēka dvēselē ir morāles likums, tad viņš spēs izturēt ārēju spiedienu un palikt uzticīgs saviem ideāliem un vērtībām. Ja morāles likumu viņa dvēselē aizstāj sociālā izdevīguma, ideoloģijas vai politikas prasības, tad cilvēka rīcība var būt nesavienojama ar pienākuma prasībām.

Papildus kategoriskiem I. Kants identificē nekategoriskas imperatīvas. Visi nekategoriskie imperatīvi ir hipotētisks, tie visi ir nosacīti, jo tiem ir nepieciešamas prasmes (noteikt prasmes). Hipotētiskais imperatīvs ir spēkā tikai noteiktos apstākļos, tas attiecas uz darbībām, kad ir zināms mērķis un līdzekļi. Bieži vien hipotētiskie imperatīvi izpaužas kā “tehniskie”, jo, pamatojoties uz izvirzīto mērķi, tie nosaka nepieciešamību veikt tā īstenošanai nepieciešamās darbības. Piemēram, ja cilvēks vēlas dārzu, viņam jāstāda koki un puķes; ja cilvēks vēlas veidoties pozitīva attieksme uz sevi, viņam jārīkojas saskaņā ar sabiedrības morāles normām.

I. Kanta imperatīvi, gan kategoriski, gan hipotētiski, orientē cilvēkus uz brīvu darbību un cilvēku nesavtīgu komunikāciju sabiedrībā. Viņaprāt, cilvēka rīcības un darbības izvērtēšana, tai skaitā no imperatīvu ievērošanas viedokļa, ir iespējama tikai tad, ja indivīdam ir brīvība un viņš var patstāvīgi izvēlēties darbību. Ja nav brīvas gribas, rīcība pēc satura var būt normatīva, bet mēs vairs nevaram runāt par vajadzību.

Arī I. Kanta ētikā šis jēdziens tiek plaši izmantots maksimas(no lat. maksimums- vaina, arguments, arguments, likums, teiciens, aforisms) - subjektīvais gribas princips (brīva griba). Tas ir uzvedības noteikums vai pamatprincips, kas vada cilvēku savā darbībā. Tas satur praktisku likumu, ko saprāts nosaka saskaņā ar subjekta apstākļiem (parasti viņa nezināšanu vai viņa tieksmēm), un tāpēc tas ir princips, saskaņā ar kuru subjekts rīkojas. Attiecīgi maksima ir šaurāka par imperatīvu un subjektīvāka.

Maksimumu var veidot, pamatojoties uz imperatīvu. Šajā gadījumā cilvēks, asimilējis tajā ietverto saturu, to saprot, pārbauda, ​​pierāda sev tā konsekvenci un nepieciešamību ievērot imperatīvā ietvertos norādījumus, pārtulko savā individuālajā valodā, t.i. pārformulē, izmantojot pazīstamus vārdus un frāzes. Ja persona piekrīt prasībai, viņa to iekļauj savu morāles noteikumu sistēmā. Šajā gadījumā imperatīvs kļūst par personisku morāles principu – maksimu.

Maksimums var būt individuālās morāles struktūrā neatkarīgi no indivīda zināšanām par imperatīviem. Tomēr tas nenozīmē, ka maksimas no satura un nozīmes viedokļa noliedz imperatīvus. Piemēram, ievērojams skaits cilvēku vienā vai otrā veidā piekrīt tā sauktajam "morāles zelta likumam": "Dari tā, kā vēlaties, lai cilvēki jums dara." Vienkāršā un pieejamā veidā tajā ir tāda pati ideja kā vienai no Kanta kategoriskajām imperatīvām. Šī formulējuma nozīme daudzkārt tiek atkārtota krievu sakāmvārdos: “Kā nāks apkārt, tā atbildēs”; “Neraki citam bedri, pats tajā iekritīsi” utt. I. Kanta imperatīvu formulējumus zina retais, taču sakāmvārdi daudziem ir pazīstami un saprotami. Un ir dabiski, ka lielākā daļa cilvēku labprātāk vadās pēc maksimām, kas izteiktas saprotamos un pieejamos vārdos, nevis izmantojot Kanta filozofiskos formulējumus.

Ne katrai maksimumam ir morāla vērtība. Kā maksimas, t.i. personīgie morāles principi, cilvēks var izmantot jebkuras idejas, arī tās, kuras lielākā daļa cilvēku noraida. Un Kants, to saprotot, ierosina vadīties tikai pēc tādām maksīmām, kas var vadīt ikvienu cilvēku attiecībā pret visiem un visiem, vienlaikus sagaidot līdzīgu attieksmi pret sevi.

"Rīkojies tā, lai jūsu gribas maksimumam tajā pašā laikā būtu universālas likumdošanas principa spēks." Tas ir I. Kanta kategorisks imperatīvs. Kurš formulēja šādu domu pirms Kanta? Kā to sauc un kāds ir tā saturs?

Imanuels KANTS (1724-1804) vācu klasiskās filozofijas pamatlicējs. Savus politiskos un juridiskos uzskatus Kants izklāstīja traktātos: “Idejas vispārējā vēsture no kosmopolītiskā viedokļa", "Līdz mūžīgais miers", "Tiesību doktrīnas metafiziskie principi."

Kanta sociāli politisko uzskatu stūrakmens princips ir tāds, ka katram cilvēkam ir nevainojama cieņa, absolūta vērtība. Cilvēks ir subjekts morālā apziņa, būtiski atšķiras no apkārtējās dabas, - savā uzvedībā viņam jāvadās pēc morāles likuma diktāta. Šis likums ir a priori, to neietekmē nekādi ārēji apstākļi, un tāpēc tas ir beznosacījuma. Kants to sauc par "kategorisku imperatīvu". Tajā teikts: "Rīkojies tā, lai jūsu uzvedības maksimums vienlaikus varētu būt universālās likumdošanas princips." Vai citiem vārdiem sakot: rīkojieties tā, lai jūs izturētos pret cilvēci gan savā, gan jebkura cita personā kā mērķi un nekad tikai kā līdzekli.

Nosacījumu kopums, kas ierobežo viena cilvēka patvaļu attiecībā pret citiem ar mērķi vispārējās tiesības brīvība, Kants sauc par pareizu. Visām tiesībām ir jādarbojas kā obligātajām tiesībām. Tikai valsts, sākotnējā un primārā piespiešanas nesēja, ir spējīga nodot likumam īpašumu, kas tai tik vajadzīgs. Pēc Kanta domām, izrādās, ka valstiskums tiek iedzīvināts un tā pastāvēšana galu galā tiek attaisnota ar kategoriskā imperatīva prasībām.

Kanta popularizēšana un tēzes aizstāvēšana, ka valsts labums un mērķis slēpjas perfektās tiesībās, valsts struktūras un režīma maksimālā atbilstībā tiesību principiem, deva pamatu uzskatīt Kantu par vienu no koncepcijas pamatlicējiem. par tiesiskumu.

Aizņēmies no Sh.L. Monteskjē ideju par varas dalīšanu valstī neinterpretēja kā ideju par spēku līdzsvaru. Pēc viņa domām, katrai valstij ir trīs varas: likumdošanas (pieder tikai suverēnai “tautas kolektīvajai gribai”), izpildvaras (koncentrētas ar juridisko valdnieku un pakļautas likumdevējai augstākajai varai) un tiesu (izpildvaras iecelta). . Šo trīs varu pakļautība un piekrišana var novērst despotismu un garantēt valsts labklājību. Spirkins A.G. Filozofija: mācību grāmata. - M.: Gardarika, 1998-355lpp.

Mēs centāmies izprast Imanuela Kanta filozofijas pamatus sarunā ar filoloģijas doktoru, profesoru. Vladimirs Hamitovičs Giļmanovs.

– Kur sākas ceļš uz Kantu?

– Tas sākas ar galveno jautājumu uzdošanu sev filozofiskā sistēma Kanta: 1. Ko es varu zināt? 2. Kas man jādara? 3. Uz ko es varu cerēt? Un šie jautājumi ir apkopoti, kā uzsver Kants, visvispārīgākajā un fundamentālākajā – kas ir cilvēks? Un Kanta atbilde uz šiem jautājumiem pat Kanta zinātniekiem ir nopietns hermeneitisks uzdevums. Nepietiek teikt, ka Kants savā būtībā var tikt reducēts uz morāles likumu, kas balstīts uz formulu: “Rīkojies tā, lai tavas gribas maksima ik brīdi kļūtu par universālās likumdošanas principu”. Gribas maksima katrā cilvēkā ir sirdsapziņa, kas no cilvēka, pēc Kanta domām, pieprasa ievērot šo formulu, lai ne tikai kļūtu par cilvēku, bet arī glābtu pasauli. Bet papildus tam ir jāpēta Kants, ņemot vērā visu līdzšinējo sāpīgo pieredzi cilvēka un pasaules izpratnē filozofiskā un teoloģiskajā atslēgā. Es domāju tos “spēku laukus”, bez kuriem Kants nav iedomājams. Tā, piemēram, ir apziņas problēma, pirmkārt, uztveres un sintēzes aspektā tam, ko cilvēks uztver pasaules pieredzē un uztver cilvēciski morfiski. Tas ir, cilvēks ir iekļauts pašā pasaules pieredzē, kurš savā juteklībā un saprātā noteikti veido pasaules ienākšanu sevī.

Tas ir Kanta “Kopernika pagrieziens”, jo pirms Kanta vairākums naivi uzskatīja, ka mūsu pasaules uztvere un izpratne atspoguļo pasauli tādu, kāda tā ir. Pēc Kanta domām, pasaule ir “nolemta” tās organizācijas formai cilvēkā, kas ir raksturīga cilvēkam, tas ir, cilvēka apziņa savā “noslēpumainajā” specifikā veido mums pasauli, bet tajā pašā laikā pasaulei dod iespēju noteikt pašai, bet tikai caur mūsu zināšanām! Turklāt ceļu pie Kanta nevar uzsākt, neņemot vērā iepriekšējo paaudžu filozofiskās un teoloģiskās ciešanas Dieva jautājumā. Pats Kants ir dzimis protestantu vidē, audzināts piētisma garā. Viņš uzauga ļoti sarežģītajā 18. gadsimta Kēnigsbergas kultūras un idejiskajā gaisotnē, pilsētā ar attīstītu kultūras infrastruktūru un vienā no vadošajām Eiropas universitātēm. Šī vide bija caurstrāvota ar galvenajām Eiropas pašapziņas attīstības tendencēm tajā periodā, ko iezīmēja sarežģītā ticības un domāšanas attiecību dramaturģija. Šajā periodā “Dievs joprojām ir dzīvs”.. Nīče steidzās paziņot par “Dieva nāvi” apmēram pusgadsimtu pēc Kanta. Taču Kantam pasaule bez Dieva sabruks, neskatoties uz to, ka savas absolūtās dabas dēļ Dievs atrodas ārpus cilvēka jūtu un izpratnes spēju robežām. Es uzsvēršu šīs Kanta grūtības pēcnācējiem, kuri bieži uzskata Kantu par naidīgu Dieva idejai. Kants vienkārši godīgi atzinās saviem laikabiedriem, ka filozofiskā robeža Dievam ir morālā ticība: cits filozofijai nav iespējams... Bet Kantu nevar saprast bez viņa filozofiskā postulāta par Dieva esamību un dvēseles nemirstību.

– Kādas ir Kanta filozofijas galvenās problēmas?

Imanuels Kants uzdod divus galvenos jautājumus. Pirmkārt: vai cilvēks, pamatojoties uz savu pašapziņu, spēj saprast pasauli tā, lai uz šīs izpratnes pamata atrastu tā sauktās intersubjektīvās harmoniskas komunikācijas iespēju ar citiem cilvēkiem, t.i. skaidras starppersonu un starpetniskās komunikācijas iespēja, t.i. komunikācija, kur valda savstarpēja sapratne. Kants atzina, ka patiesi cilvēciskai un taisnīgai mijiedarbībai dramatiski trūkst kopēju pamatu. Šodien mēs arī ļoti slikti saprotam viens otru, sākot no starppersonu komunikācijas sabiedrībā un beidzot globālās problēmas sakari starp pasaules reģioniem. Kantam tas bija galvenais jautājums: vai mūsu pašapziņas līmenī ir iespējams sakārtot izpratni tā, lai mums būtu kopīgs savstarpējas sapratnes pamats. Kantam tas ir tas, ko sauc par vispārējiem a priori sintētiskiem spriedumiem. Un šis Kantian jautājums šodien ir svarīgāks nekā jebkad agrāk.

Otrs jautājums: vai brīvība ir iespējama? Šodien mēs nesaprotam, ko Kants saprot ar brīvību. Kants visvairāk baidījās no “izšķīšanas” dažādos risinājumos, kuros zūd manas patiesās individualitātes patiesā būtība. Viņš baidījās, ka cilvēku vienmēr instrumentalizēs kādi ideoloģiski, pseidoreliģiozi, estētiski un citi risinājumi. Kants uzskatīja, ka šī “izšķīšana” ir slimība pasaulē, kurā viņš dzīvoja. Viņš uzskatīja, ka apgaismība ir galvenais līdzeklis pret šo slimību, kas, pēc Kanta domām, katram indivīdam atgriež viņa bezgalīgās personīgās atbildības par pasauli noslēpumu. Šo atbildību, manu patieso Es, var atpazīt tikai tad, ja es sasniedzu savas patiesās cilvēciskās būtības dziļāko maksimumu ceļā uz atbrīvošanos no tradicionālajiem dažādu aizbildnību veidiem. Bezgalīgie “sargi” man atņem brīvību, kas tomēr, pēc Kanta domām, padara mani par nepieciešamu pasaules likumdevēju tās nepieciešamajā morālajā būtībā. Tas ir, brīvība ir mana pasaules radīšana pēc morāles likuma formulas, kas ir ļoti grūti, jo pasaule vienmēr meklē formas, bieži vien patīkamas, lai attaisnotu savu brīvības trūkumu. Mūsdienās šis brīvības trūkums diemžēl balstās uz dominējošo pārliecību, ka cilvēks, pirmkārt, ir dabiska bioloģiskā būtne. Pēc Kanta domām, cilvēks sakņojas nevis fizikā, bet gan tajā, kas ir augstāk par fiziku – morāles principā.

Kanta devīze: “Sapere aude! Saglabājiet drosmi izmantot savu prātu bez citu norādījumu. Šajā Kanta gaismā tieši fiziskais determinisma princips mūsdienās parādās kā “cits”. Taču Kants, izprotot cilvēka kā “dabas pilsoņa” fiziskās sagatavotības nozīmi, uzskatīja, ka, būdams arī “kultūras pilsonis”, cilvēks var iegūt brīvību, kuras ideja ir viņa prātā. Tas ir, cilvēks nav homo naturalis un nevis homo oeconomicus, kā daudzi uzskata, bet gan homo moralis.

Kā Kants risina brīvības problēmu?

– Kants cenšas atgādināt ikvienam laikabiedram un katram pēcnācējam, ka bez brīvības esam lemti zaudēt savu patieso cilvēcisko individualitāti. Bez brīvības mēs nekad neatklāsim savas sākotnējās personības dziļumu, kas saista katru cilvēku ar visu cilvēci. Bet tieši šajā brīvībā katrs saskaras ar personīgās individualitātes galējo robežu: tā ir paradoksāla un nozīmē ne tikai sociālo, bet arī kosmoloģisko atbildību! "Rīkojies tā, it kā jūsu rīcības griba būtu dabas likums." Kanta maksima ir tāda, ka es esmu atbildīgs par pasauli, nevis kāds cits, ieskaitot sabiedrību.

Teiksiet - Hitlers vai kāds cits politiskais briesmonis nolēma, ka viņš savā individualitātē ir atbildīgs par pasauli, kā tad ar visiem pārējiem? Pēc Kanta domām, viss ir sarežģītāk. Es zināmā mērā atzīstu savu individualitāti. Kad es kaut ko apgūstu, es uzzinu, ka manī vienmēr ir robeža manām zināšanām. Dažādiem indivīdiem ir dažādas robežas, taču universālajai robežai vienmēr ir galīgā robeža. Piemēram, daba. Manas zināšanas par dabu, pēc Kanta domām, nekad nesaskanēs ar to, kas ir daba pati par sevi. Jo dabu pazīst caur to, kā tā man šķiet. Tā ir “lieta pati par sevi”, jo daba parādās manā subjektīvajā spējā uztvert un to pārdomāt manī, manu racionālo kategoriju dzirnavās un spējā just. Bet katram tas šķiet savādāk, pat superfiziķiem, kas rada dažādas teorijas telpa un smadzenes, piemēram, Hokings un Penrouzs. Kants saka, ka katrs pasauli uztver savā veidā un katram ir savas personīgās patvaļas individuālā dinamika, taču ir daži kopējie pamati, kurus viņš reducē uz nepieciešamību šīs patvaļas regulēt pēc visiem kopīga likuma. Vēlreiz uzsveru: nevis pēc ārējā, piemēram, juridiskā vai reliģiski-dogmatiskā likuma, bet gan pēc mana iekšējā, manī atpazīstamā individuālajā godīgumā. Šis - pārsteidzošs fakts morāles likums manī, kam vajadzētu būt galīgajam un kopējam regulējošajam principam visiem. Šī likuma nodevība, pēc Kanta domām, ir būtiska pašnāvība, jo es joprojām būšu kā biomasa, bet vairs ne kā personība ar savām tiesībām. patiesā būtība. Notiks “cilvēka dehumanizācija”, zvēra izrāviens. Morāles likuma brīvības vietā ar tās mērķu izvirzīšanas un organizēšanas enerģijām parādīsies “Mušu pavēlnieks”, kā V. Goldinga romānā...

Kanta brīvības filozofija cilvēkam ir ļoti neērta, jo cilvēks vienmēr dod priekšroku “slinkumam un gļēvumam”, nevis nenobriedumam un atkarībai no tā, ko viņš paceļ nepieciešamā primārā statusā – instinktiem, naudu, komfortu, karjeru utt. Brīvība ir grūts jautājums, un Kants, to zinot, uzstāj un audzina: brīvība nav tieksme vai patīkama pašapliecināšanās, bet gan sāpīgs pienākums jebkurā situācijā rīkoties saskaņā ar sirdsapziņu. Viņa filozofija ir nopietns brīdinājums pēcnācējiem, jo ​​Kants jautājumu par brīvības iespējamību reducē līdz jautājumam par izdzīvošanu. Atbrīvošanās no maldiem priekšstatiem, no elkiem un kaislībām, no aizspriedumiem utt. ir destruktīvs cilvēcei un aizvedīs to uz kapiem cilvēku rase" Brīvība ir cilvēka lielais pienākums apzināties savu patieso, bet grūti aptveramo būtību. Mūsu zināšanu maksimums saka, ka pasaulē viss ir noteikts, bet katram tas ir savādāk. Dažādās ideoloģijās un reliģijās, dažādās zinātnēs un mākslās šīs cēloņu un seku attiecības ir atšķirīgas. Tātad mēs nevaram saprast viens otru? Vai tas nozīmē, ka esmu pilnīgi nebrīvs un šajā apņēmībā varu izšķīst tikai pēc dabas, ideoloģijas vai reliģijas?

Un Kants uzdod jautājumu: vai katrā indivīdā ir kaut kas tāds, kas ikvienam ir absolūti beznosacījuma? Tas ir morāles likums. Kants meklēja to, kas atrodas katrā indivīdā neatkarīgi no viņa tautības, reliģijas, šķiras vai politiskās pārliecības. Vai mums ir spēja sazināties vienam ar otru? Vai ir iespējams izvairīties no determinisma? Kants teica, ka ir. Šī iespēja ir balstīta uz beznosacījuma faktu, t.i. sirdsapziņas brīvība manī. Tas ir mans iekšējais cēlonis, kas var mani atbrīvot darbības spēks pilnīgi nebrīvā pasaulē. Kants uzskatīja, ka cilvēks ir vienīgā būtne, kas spēj brīvi izvirzīt mērķus. Kants neizskaidro sirdsapziņas būtību, viņš saka, ka tā vienkārši pastāv manī. Pēc Kanta domām, tas ir vienīgais sarežģītais apgaismības ceļš...

Kants ir viens no retajiem filozofiem pasaules vēsturē, ar kuru nav tik viegli tikt galā no jebkuras citas domu sistēmas, tostarp dabaszinātnes metodoloģijas, viedokļa. Cilvēka apziņas godīgas “uzraudzības” apbrīnojamā dziļuma dēļ Kantam ir pārsteidzoša imunitāte pret visiem mēģinājumiem to pārvarēt. Viņš ir neatvairāms. Turklāt, ņemot vērā visu sava pārpasaulīgā aparāta sarežģītību, vairākumam viņš šķiet naivi vienkāršs, jo viņš savus morāles likumus izvirza visu stūru priekšgalā. Jau bērnībā daudziem sāk apnikt sirdsapziņas audzināšana, ko “uzkrauj” vecāki, skolas utt. Bet kantiskā vienkāršība patiesībā ir neticami sarežģīta tās praktiskajā īstenošanā. Un tas ir cilvēces draudīgais paradokss - cilvēki nāk pasaulē ar labā intuīciju, bet realitāti pārvērš par "ļaunuma banalitāti".

Mūsdienās, kad pasaule joprojām ir drudzis, daudzi vēršas pie Kanta, mēģinot viņu no jauna atklāt un atjaunināt, jo cilvēkiem joprojām ir grūti atbrīvoties no “divām lietām”, par kurām Kants raksta gandrīz patosā, lai gan viņš bija pret patosu: šīs ir “zvaigžņotās debesis virs manis un morāles likums manī”.

Iedomājieties, kādu misiju Kanta vārdā nosauktā IKBFU varētu uzņemties, lai “piestrādātu pie kļūdām” vēsturē un modernitātē, kas izdarītas un tiek pieļautas morāles likuma nodevības dēļ!

Filozofijas vēsturē ir bijuši daudzi mēģinājumi saprast, kas liek mums uzvesties ētiski, kāpēc mums tā jāuzvedas, kā arī identificēt principu, uz kura balstās vai varētu balstīties mūsu morālās izvēles. Vācu filozofa Imanuela Kanta ētikas teorija ir viens no visievērojamākajiem šāda veida mēģinājumiem.

Kanta ētikas teorijas priekšnosacījumi

« Divas lietas vienmēr piepilda dvēseli ar jaunu un arvien spēcīgāku pārsteigumu un bijību, jo biežāk un ilgāk mēs par tām domājam - tās ir zvaigžņotās debesis virs manis un morāles likums manī » . - Imanuels Kants

Izstrādājot savu ētikas teoriju, Kants iziet no divām svarīgām premisām. Pirmais no tiem ir raksturīgs visai pasaules filozofijai, līdz pat 19. gadsimtam. Tas slēpjas faktā, ka pastāv tādas zināšanas, kas ir mūžīgas, nemainīgas un universālas.

Otrais priekšnoteikums galvenokārt ir raksturīgs viduslaiku reliģiskajai filozofijai un var šķist ļoti dīvains mūsdienu cilvēkam. Tas sastāv no tā, ka brīvība ir neatkarība no jebkuriem apstākļiem. Kants sadala dabas pasauli un saprāta pasauli jeb brīvības pasauli, tāpat kā viduslaiku teologi sadala zemes valstību un debesu valstību. Dabiskajā pasaulē cilvēks ir pakļauts apstākļiem un tāpēc nav brīvs. Viņš var kļūt brīvs tikai tad, ja pakļaujas saprāta diktātam (turpretim viduslaikos brīvība bija pakļaušanās Dieva gribai).

Tajā pašā laikā prāts ir aizņemts ar patiesības izzināšanu. Attiecīgi viss, ko mums var nozīmēt saprāts, ir kaut kas mūžīgs, nemainīgs un universāls, tas ir, kaut kas tāds, kas ikvienam būtu jādara vienmēr.

Trīs kategoriskā imperatīva formulējumi

Pamatojoties uz to, Kants izstrādā ētisku sistēmu, kuras pamatā ir kategorisks imperatīvs – saprāta prasība stingri ievērot paša izstrādātos noteikumus. Šai obligātajai prasībai ir trīs formulējumi, kas viens otru izslēdz un papildina:

1. Rīkojies tā, lai tavas gribas maksima varētu būt universāls likums.

Šis formulējums ir ļoti vienkāršs un izriet tieši no Kanta izmantotajām telpām. Patiesībā viņš mudina mūs, veicot šo vai citu darbību, iedomāties, kas notiktu, ja visi tā darītu visu laiku. Turklāt darbības novērtējums šajā gadījumā tas nebūs tik daudz ētiski vai emocionāli: “man patīk” vai “nav tāda situācija”, bet gan stingri loģiski. Ja gadījumā, ja visi uzvedas tāpat kā mēs, darbība zaudē jēgu vai kļūst neiespējama, tad to nevar izpildīt.

Piemēram, pirms melošanas iedomājieties, ka visi vienmēr melos. Tad meli būs bezjēdzīgi, jo visi zinās, ka tas, ko viņiem saka, ir meli. Bet šajā gadījumā komunikācija būs praktiski neiespējama.

Šāds noteikums nevar kalpot par ceļvedi visu citu saprātīgu būtņu rīcībai, jo tas iznīcina sevi – tas ir loģiski pretrunīgs.

2. Rīkojieties tā, lai jūs vienmēr izturētos pret cilvēci gan savā, gan visu citu personā kā mērķi un nekad neizturētos tikai kā pret līdzekli.

Šis formulējums daudz mazāk acīmredzami izriet no iepriekš minētajām pieņēmumiem, un tajā pašā laikā tas ir gan triviālāks, gan interesantāks nekā pirmais. Tas izriet no fakta, ka jebkura mērķa un vērtības avots ir saprāts. Un tieši saprāts ir viņa izstrādāto tiesību aktu mērķis.

Attiecīgi likumdošanas mērķis ir katrs saprāta nesējs, katra racionāla būtne. Ja, pamatojoties uz pirmo kategoriskā imperatīva formulējumu, mēs pieņemtu par noteikumu izmantot citus kā līdzekli mērķu sasniegšanai, nevis kā pašmērķi, mēs saskartos ar paradoksu, kurā neviens un nekas. var kalpot par avotu jebkuram mērķim, kuram mēs varētu izmantot noteiktus līdzekļus.

Šis imperatīvs var šķist diezgan triviāls, jo tas ir ļoti līdzīgs " zelta likums morāle": dariet tā, kā vēlaties, lai pret jums izturas. Tomēr tas ir interesanti, jo, pirmkārt, tāpat kā pirmais imperatīvs, tas ir balstīts uz loģiku, nevis uz vēlmi vai vērtību, kā “zelta likums”. Otrkārt, ja “zelta likums” iesaka apskatīt pašu vēlmes un izturēties pret citiem tā, it kā viņi būtu mēs, tad otrs kategoriskā imperatīva formulējums iesaka apzināties kāda cita dzīvības un vēlmju vērtību, neaizstājot tās ar savējām.

No “zelta likuma” varam secināt, ka, ja esi, piemēram, mazohists, tad tev ir jāsagādā sāpes citiem cilvēkiem. Tad priekšrakstu rupjā universāluma dēļ tas vairāk līdzinās kategoriskā imperatīva pirmajam formulējumam. Otrais aicina domāt par otra cilvēka labumu. Viņa drīzāk iesaka aizstāt sevi ar citu, savukārt “zelta likums” iesaka aizstāt citu ar sevi.

3. Trešais kategoriskais imperatīvs tekstā nav tik skaidri izteikts kā pirmie divi. Kants to formulējis šādi: “ ideja par katras racionālas būtnes gribu kā gribu, kas nosaka universālus likumus».

Šeit kategoriskā imperatīva pirmais un otrais formulējums ir apvienots nepārprotamā veidā. Pirmais prasa izveidot universālus objektīvus likumus. Otrais paredz, ka subjekts ir šo likumu mērķis. Trešais faktiski atkārto telpas un iepriekšējos formulējumus.

Trešā formulējuma jēga ir tāda, ka katras saprātīgas būtnes gribai jākalpo par likumdošanas avotu sev. Tikai tad tā brīvi ievēros šo tiesību aktu. Tajā pašā laikā brīva ir tikai saprāta diktēta uzvedība. Tas nozīmē, ka jebkurai racionālai būtnei ir jāievieš likumi sev (un pasaulei) un, pateicoties tās racionalitātei, šie likumi ir jāgrib, jo tie ir vērsti uz šo būtņu prāta diktēto mērķu realizāciju.

Ja atrodat kļūdu, lūdzu, iezīmējiet teksta daļu un noklikšķiniet Ctrl+Enter.