Maskava, tips. Maskavas Imperiālā universitāte, 1911.
Solids Vlads. stiprinājumi ar ādas mugurkaulu un reljefu uz tiem. Ed. reģionā saglabāts zem iesiešanas. T.1: V, 289 lpp. 2. sējums: 290, 4, II, 2 lpp. Ed. M. Geršenzons.

Krājums ir sadalīts trīs sadaļās: filozofiskie raksti, literatūras kritika un daiļliteratūra.

1. sējuma saturs: Redaktora priekšvārds. - Elagin N.A. Materiāli I. V. Kireevska biogrāfijai. - Pirmā sadaļa: deviņpadsmitais gadsimts. - Atbildot uz A. S. Homjakovu. - Literatūras pašreizējā stāvokļa apskats. - Par Eiropas apgaismības būtību un saistību ar Krievijas izglītību. - Par filozofijas jaunu sākumu nepieciešamību un iespējamību. - Fragmenti. - Piezīmes.

Otrā sējuma satura rādītājs: Otrā sadaļa: Kaut kas par Puškina dzejas raksturu. - Krievu literatūras apskats 1829. gadam. - Krievu literatūras apskats 1831. gadam. - krievu almanahi 1832. gadam. - “Bēdas no asprātības” Maskavas teātrī. - Daži vārdi par Vilmena zilbi. – Par krievu rakstniekiem. - Par Jazikova kunga dzejoļiem. - E. A. Baratynskis. - Stīvena dzīve. - Šellinga runa. - Paskāla darbi, ko izdevis brālēns. - Profesora Ševyreva publiskās lekcijas. - Lauksaimniecība. - Bibliogrāfiskie raksti: “Svētā sīrieša Efraima lūgšana”. "Par grēku un tā sekām." "Par bērnu audzināšanu kristīgās dievbijības garā." "Fausts", traģēdija, op. Gēte, tulk. M. Vrončenko. - “Par nākamo miegu”, op. gr. V. A. Solloguba. - “Filozofijas zinātnes pieredze”, op. Nadeždina. - “Luka da Marya”, op. F. Gļinka. - Par O. P. Šiškina romānu “Prokopijs Ļapunovs”.
Trešā nodaļa: Tsaritsynskaya. - Opāls. - Fragments no romāna: Divas dzīves. - Sala. -
Mickevičs, pantiņš. - Koris no Andromačes traģēdijas, pants.
Vēstules: A. I. Pogodins, P. V. Kireevsky, A. A. Elagin, A. S. Khomyakov, M. P. V. – Piezīmes.

Stāvoklis:
1. sējums: Nosaukumā ir zīmogs par pirmo. Mihaila Genrikhoviča Šermana bibliotēkas īpašnieks. bieža pasvītrošana ar zīmuli 190.-257. lpp.
2. sējums: virsrakstā ir zīmogs par pirmo. Mihaila Genrikhoviča Šermana bibliotēkas īpašnieks. Citādi labi.

"Deviņpadsmitais gadsimts" (1832)

No raksta izriet iespaids, ka tiek sniegta mūsu gadsimta analīze, nevis deviņpadsmitais. Cik precīzi tiek atzīmēts laika raksturs, kas “knapi manāmi mainījās līdz ar paaudžu maiņu; mūsu laiks jau vairākas reizes ir mainījis savu raksturu vienas paaudzes garumā... Salīdziniet iepriekšējos laikus ar tagadni; atvērtas vēsturiskas piezīmes, privātas vēstules, romāni un pagājušo gadsimtu biogrāfijas: visur un vienmēr atradīsi viena laika cilvēkus... Visus audzināja līdzīgi domājoši apstākļi, kurus veidoja viens un tas pats laika gars. Bet paskatieties uz mūsu laika Eiropas sabiedrību: tajā jūs atradīsit gadsimtiem ilgi nesaskaņotus viedokļus, nē! Jūs sastapsiet vairāku gadsimtu atbalsis, kas nav tik daudz pretrunīgas viena otrai, bet gan neviendabīgas savā starpā” 1. Autore atzīmē, ka astoņpadsmitā gadsimta beigās cīņa starp vecajiem uzskatiem un jaunām apgaismības prasībām atspoguļojās prātu destruktīvajā virzienā, viss bija vērsts uz vecā gāšanu. Jaunais bija vienkāršs vecā noliegums. Brīvība tika saprasta kā iepriekšējās apspiešanas neesamība, cilvēcība – tāpat kā vairums cilvēku, aizspriedumu neesamība tika saukta par saprāta valstību. Reliģija tika noraidīta, zinātnē tika atzīta pieredze, mākslā tika atzīta nedzīvās dabas atdarināšana, bet filozofijā - rupjš materiālisms. Franču revolūcija izdarīja izmaiņas domās. Spekulācijas ņēma virsroku pār pieredzi, neticība padevās mistikai, mākslā priekšroka tika dota sentimentalitātei un sapņošanai, materiālismu nomainīja garīgums. Iznīcināšanu un vardarbību kā cīņu pret pagājušo gadsimtu nomainīja nepieciešamība pēc miera un vienotības. Tolerance un cieņa pret reliģiju, ideālisma un materiālisma samierināšanās – tas bija galvenais 19. gadsimta prāta virziens. 2

I.V. Kirejevskis raksta, ka apgaismoti cilvēki reliģiju saprata “vai nu kā rituālu kopumu, vai kā iekšēju, individuālu pārliecību par zināmām patiesībām. Bet vai tā ir reliģija? Nē, reliģija nav viens rituāls un viena pārliecība. Lai pilnvērtīgi attīstītos ne tikai patiesa, bet pat viltus reliģija, ir nepieciešama tautas vienprātība, ko svēta spilgtas atmiņas, attīsta nepārprotamās leģendās, savijas ar valsts struktūru, personificēta viennozīmīgos un valsts mēroga rituālos, reducēta līdz vienam pozitīvam principam. un jūtams visās civilajās un ģimenes attiecībās. Bez šiem nosacījumiem pastāv ticība, ir rituāli, bet nav pašas reliģijas.” 3.

Šajā rakstā Kirejevskis formulēja jautājumus, uz kuriem viņš atbildēs visas dzīves garumā. Katrs nākamais raksts to atkārto pēc tēmas un pat formas, vienlaikus kļūstot par pakāpienu uz viņa garīgās augšupejas kāpnēm, soli uz izpratni un pēc tam uz ieskatu. Tēma par Eiropas apgaismības būtību un tās saistību ar Krievijas apgaismību kļūst par viņa personīgo un visa deviņpadsmitā gadsimta tēmu. No tā izriet šaurāks, bet ne mazāk sāpīgs jautājums: kā saistīt ar Pētera I reformām?

Rakstā “Deviņpadsmitais gadsimts” atbildes neatradīsim, taču jau ir formulēti jautājumi: vai “Ķīnas mūris” starp Eiropu un Krieviju, kurā Pēteris izlauzās cauri durvīm un kuru Katrīna sāka postīt, drīz sabruks; vai mūsu izglītība drīz pacelsies līdz tādam līmenim, kādu ir sasniegušas Eiropas apgaismotās valstis; kas mums jādara, lai sasniegtu šo mērķi; vai mums vajadzētu ņemt apgaismību no savas dzīves vai aizņemties to no Eiropas; kādus principus vajadzētu attīstīt savā dzīvē; ko mēs varam aizņemties no tiem, kas bija apgaismoti pirms mums? 4

Atbildes būs nākamajos rakstos, bet šeit ir tikai viedoklis, ko autors pauž ar atvainošanos un lūdz viņu netiesāt bargi. Viņš saka, ka mums ir tūkstoš gadu, bet starp apgaismotajām valstīm mēs esam jauni, apgaismība nav mūsu dzīves auglis. Kirejevskis nosauc trīs galvenos principus, kas nosaka apgaismības būtību Eiropā un ietekmē tās attīstības gaitu: kristīgā reliģija, izglītības būtība un barbaru tautu gars, kas iznīcināja Romas impēriju un Senās pasaules paliekas 5. Šo triādi Kirejevskis izmantos savos turpmākajos darbos, lai salīdzinātu apgaismību Eiropā un Krievijā, taču analīzes jēga un dziļums pastāvīgi mainīsies.

"Deviņpadsmitā gadsimta" autors atzīmē, ka mums ir kristietība, mums ir barbari, bet nav klasiskās Antīkās pasaules mantojuma. No tīri mehāniska viedokļa kristietībai Eiropā ir piešķirta tiesneša un samierinātāja loma starp barbariem un senatni. Barbari tiek apgaismoti, senatnes mantojums tiek pārveidots. Līdz ar to Rietumu baznīcas centrālā loma ne tikai garīgajā izglītībā, bet arī politiskajā struktūrā. Bruņinieki un krusta kari ir aprakstīti romantiskos toņos, kuros “pirmais elements bija Baznīca”, kas kalpoja kā vienprātības un kārtības avots, piešķirot Eiropai vienu garu un vienu morāles kodeksu.

Kirejevskis vēl nezina, ka Krievija sava gara dziļumos saglabā senās klasiskās pasaules mantojumu, taču ne pagāniskā formā, kā Rietumi šo mantojumu pieņēma, bet gan pareizticīgās baznīcas pārveidotā un attīrītā formā. Tomēr galveno viņš jau ir pamanījis. Tieši atšķirīgā attieksmē pret senatni un tās filozofiju, viņaprāt, jāmeklē atšķirība Eiropas un Krievijas apgaismībā.

Atzīstot mūsu kristietību par “tīrāku un svētāku”, Kirejevskis saskata (pagaidām viņš redz) iemeslu Baznīcas neizlēmībai un nelielajai ietekmei uz Krievijas politisko struktūru, ja nav klasiskās pasaules. Tas, pēc viņa domām, noveda pie Senā Krievija uz sadrumstalotību likteņos, kas nav saistīti garīgi. 6

Apgaismību vārda patiesajā nozīmē, skaidro I. V. Kirejevskis, nosaka nevis mūsu īpatnības individuālā attīstība, bet gan dalība apgaismotās pasaules vispārējā dzīvē. Mūsu nacionālā ietekme pārspēja un izkropļoja apgaismību, kas nāca no ārpuses. Pētera reforma ir ne tik daudz attīstība, cik pagrieziena punkts tautībā, nevis iekšējs panākums, bet gan ārējs jauninājums. Bet vai bija cits veids? Ja trūka klasiskās izglītības, tad cīņā pret tautību izglītība tika aizgūta no ārpuses. Meklēt “nacionālo” Krievijā nozīmē meklēt neizglītotos. Ja vācietis meklē kaut ko tīri vācisku, tas viņam neliedz iegūt izglītību, bet mums tas traucē. Mēs esam Pēterim parādā par apgaismību. Ir atrasts arī mūsu apgaismības sākumpunkts: tuvināšanās Eiropai laiks ir Miņina un Požarska periods. 7

Būtībā rakstā ir parādīts eiropieša skatījums, kurš ļoti labi pazīst Eiropu un mīl to, pārzina Krievijas vēsturi, bet nezina to vispār un nav paspējis to iemīlēt.

“Atbildot uz A.S. Homjakovs" (1839)

Raksts pirmo reizi tika publicēts pēc I. V. Kirejevska nāves 1861. gadā viņa darbu pirmajā krājumā. Stāsts aiz šī raksta ir šāds. Kopš 1834. gada Kirejevskis gandrīz visas ziemas pavadīja Maskavā. 1839. gadā viņa mājā notika iknedēļas vakari šauram draugu lokam. Atbilstoši nosacījumam, katram no viesiem pēc kārtas bija jālasa kaut kas no tikko uzrakstītās grāmatas. Šajos vakaros Gogols lasīja savas komēdijas un filmas pirmās nodaļas. Mirušās dvēseles", Profesors Krjukovs - raksts "Par Senās Grieķijas vēsturi". Homjakovs - raksts “Par veco un jauno”. Raksts nebija paredzēts publicēšanai. Varbūt Homjakovs to izlasīja, lai izraisītu Kirejevska iebildumus. Atbilde tika uzrakstīta un piederēja virzienam, ko toreiz sauca par pareizticīgo-slāvu, bet vēlāk par slavofilismu. 8

Savā formā raksts ir atbilde, bet garā jau monologs-pārdomas. Kopš tā laika Kirejevskis atteicās no polemiskā toņa, viņš jau bija aicināts un stājās Dieva priekšā, apzinoties atbildību par runāto vārdu. Jau pirmajā rindkopā īpašs satraukums un satraukums jūtams, kad Ivans Vasiļjevičs sāk runāt par Krieviju: “Mūsu koncepcija par pagātnes Krievijas valsts attiecībām ar tagadni nepieder pie tādiem jautājumiem, par kuriem mums varētu būt viens viedoklis vai citam nesodīti, kā par literatūras tēmām, par mūziku vai ārpolitiku, bet tā ir, tā teikt, mūsu pašu būtiska sastāvdaļa, jo iekļūst mazākajā apstāklī, katrā mūsu dzīves minūtē” 9 . Jautājums par attieksmi pret Krieviju un tās pagātni, pēc Kirejevska domām, nav vienkāršojams. Viņi parasti spriež šādi: ja bijusī Krievija bija labāka par tagadējo, jāatdod vecais un jāiznīcina viss rietumnieciskais, kas izkropļo Krievijas raksturīgās iezīmes; ja vecā Krievija bija sliktāka, vajag ieviest visu rietumniecisko un iznīcināt krievu savdabību. “Ja vecais būtu labāks par tagadni,” rakstīja I.V. Kirejevskis, - no tā neizriet, ka tagad ir labāk. Kas bija piemērots vienā reizē noteiktos apstākļos, var nebūt piemērots citos, citos apstākļos. Ja vecais bija sliktāks, tas arī neizriet, ka tā elementi paši nevarētu attīstīties par kaut ko labāku, ja vien šī attīstība netiktu apturēta ar sveša elementa piespiedu ieviešanu. Jaunais ozols, protams, ir īsāks par tādu pašu gadu veco vītolu, kas redzams no tālienes, agri dod ēnu, agri izskatās pēc koka un ir piemērots malkai. Bet tu, protams, ozolu neapkalposi, uzpotējot tam vītolu... Tā vietā, lai jautātu: vai vecā Krievija bija labāka? - lietderīgāk šķiet jautāt: lai uzlabotu savu dzīvi, vai tagad ir jāatgriežas pie vecās krievu valodas, vai jāattīsta Rietumu elements, pretējs tam?.. Lai arī cik mēs būtu Rietumu ienaidnieki apgaismība, Rietumu paražas un tamlīdzīgi; Bet vai bez neprāta ir iespējams domāt, ka kādreiz ar kādu spēku Krievijā tiks iznīcināta atmiņa par visu, ko tā saņēma no Eiropas divsimt gadu laikā? Vai mēs varam nezināt to, ko zinām, aizmirst visu, ko zinām? Vēl mazāk var domāt, ka 1000 gadus veco krievu var pilnībā iznīcināt jaunā eiropieša ietekme. Tāpēc, lai kā mēs vēlētos krievu atgriešanos vai Rietumu dzīves ieviešanu, mēs nevaram cerēt tikai uz vienu vai otru, un neizbēgami jāpieņem kaut kas trešais, kam būtu jārodas abu principu savstarpējās cīņas rezultātā. .. Lieta nav: kurš no diviem? Bet tas ir: kāds virziens viņiem abiem būtu jāsaņem” 10. Jautājuma nozīme ir nevis šā vai tā iegūšanā, bet gan attīstības virzienā.

Sīkāk pakavēsimies pie Kirejevska apsvērumiem par tautas dzīves pamatiem Krievijā, jo viņa uzskati par šo jautājumu arī turpmāk būtiski nemainījās. Tas ļaus, iepazīstoties ar citiem Kirejevska darbiem, pievērst lielāku uzmanību lietas garīgajai pusei, kas šajā rakstā praktiski nav aplūkota.

Kirejevskis atzīmē, ka, no pirmā acu uzmetiena, starp Krievijas un Rietumu tautām ir viena acīmredzama kopība - kristietība. Atšķirība slēpjas īpašos kristietības veidos, īpašā apgaismības virzienā. Ja zinām, no kurienes nāk kopība, mums jāredz arī atšķirību iemesli. Viņš ierosina, paceļoties (tieši tā, kā Kirejevskis uzskata pacelšanos, lai tuvotos kristietības vēsturiskajiem un garīgajiem pamatiem) vēsturiski līdz viena vai otra veida izglītības sākumam, meklēt iemeslu to atšķirībām pirmajos elementos, no kuriem tie tika veidoti, vai apsvērt šo elementu turpmāko attīstību, salīdzinot rezultātus. Ja atšķirība, ko redzējām elementos, parādās arī to attīstības rezultātos, tad ir acīmredzams, ka pieņēmums ir pareizs, un, pamatojoties uz to, var izdarīt secinājumus.

Kirejevskis ierosina apsvērt trīs elementus, kas bija Eiropas izglītības pamatā - romiešu kristietība, neizglītoto barbaru pasaule, kas iznīcināja Romas impēriju, un klasiskā senā pagānisma pasaule.

Ņemot vērā klasisko senā pagānisma pasauli, kuru Krievija nav mantojusi, viņš tajā saskata cilvēka formālā saprāta triumfu, kas balstās uz sevi. Šis iemesls izpaužas divās tam raksturīgās formās - formālā abstrakcijā un abstraktajā jutekliskumā. Romas baznīcas novirze no Austrumu baznīcas, pēc Kirejevska domām, notika racionālisma triumfa dēļ pār tradīcijām, ārējai racionalitātei pār iekšējo garīgo saprātu. Viņš rakstīja: "Šajā pēdējā formālā saprāta triumfā pār ticību un tradīcijām zinošs prāts jau iepriekš varēja redzēt visu pašreizējo Eiropas likteni embrionā" 11. Šeit var redzēt jaunu filozofiju un industriālismu kā sociālās dzīves avotu un filantropiju, kas balstīta uz pašlabumu, un izglītības sistēmu, ko paātrina satrauktas skaudības spēks, un daudzus cerību un dārgu eksperimentu rezultātus.

Nevajag domāt, ka uzskatus mainījušais Kirejevskis sāk nosodīt Rietumus. Bet viņam sāka atklāties dzīves dziļums, viņš ārējās dzīves spožuma aizsegā ieraudzīja citu dzīvi, kas ir patiesa. Klausīsimies pašu Kirejevski. “Man nemaz nav nodoma rakstīt satīru par Rietumiem. Neviens augstāk par mani nenovērtē tās sabiedriskās un privātās dzīves ērtības, kas izriet no tā paša racionālisma. Jā, godīgi sakot, es joprojām mīlu Rietumus, mani ar tiem saista daudzas nesaraujamas simpātijas. Es piederu viņam ar savu audzināšanu, dzīves ieradumiem, gaumi, pretrunīgi vērtēto prāta pavērsienu, pat sirds ieradumiem. Bet cilvēka sirdī ir tādas kustības, ir tādas prasības prātā, tāda dzīves jēga, kas ir stiprāka par visiem ieradumiem un gaumēm, stiprāka par visiem dzīves priekiem un ārējās racionalitātes priekšrocībām, bez kurām ne ne cilvēki, ne cilvēki nevar dzīvot savu īsto dzīvi. Tāpēc, pilnībā novērtējot visus individuālos racionalitātes ieguvumus, es domāju, ka tā galīgajā attīstībā ar savu sāpīgo neapmierinātību skaidri atklājas kā vienpusīgs, mānīgs, vilinošs un nodevīgs princips. Tomēr būtu nepiemēroti pie tā pakavēties. Atceros tikai to, ka visi Eiropas augstie prāti sūdzas par pašreizējo morālās apātijas stāvokli, par pārliecības trūkumu, par vispārēju egoismu, viņi pieprasa jaunu garīgo spēku ārpus saprāta, viņi pieprasa jaunu dzīvības pavasari ārpus aprēķina, vārdu sakot, viņi meklē ticību un nevar to atrast sevī, jo kristietība Rietumos ir sagrozīta ar savām domām” 12.

Runājot par izglītību Krievijā, I.V. Kirejevskis atzīmēja, ka “mūsu izglītības sākums ir mūsu Baznīcā” (viņš tā saka - “mūsu Baznīcā”). Tajā “kopā ar kristietību joprojām auglīgās senās pagānu pasaules paliekas iedarbojās uz apgaismības attīstību”. Papētot tuvāk, izrādījās, ka Krievijai ir arī senās klasiskās pasaules mantojums, taču ne pagānisma pilnā apjomā, bet gan “auglīgajās atliekās”, ko Krievija kopā ar pareizticīgo ticību saņēma no Bizantijas.

Romas baznīca pieņēma sevī "tā sākuma dīgli, kas veidoja visas grieķu un pagānu attīstības vispārējo nokrāsu - racionālisma sākumu". Tas ir iemesls Romas baznīcas atdalīšanai no austrumiem. Viņa mainīja dažas dogmas, kas pastāvēja visas kristietības tradīcijās, pamatojoties uz secinājumiem, un izplatīja dažas tā paša procesa rezultātā un pretēji Vispārējās baznīcas tradīcijām un garam. Loģiskā pārliecība veidoja katolicisma pamatu. Skolastiskā filozofija, kas nespēja samierināt saprāta un ticības pretrunu citādi, kā vien ar siloģisma spēku, pamazām kļuva par garīdznieku īpašumu, kas iepriekš bija izglītots citā garā. Bet, ja ticība ir loģiski pierādīta un loģiski pretstata saprātam, tad tā vairs nav ticība, bet gan loģisks saprāta noliegums. Tāpēc katolicisms skolas attīstības laikā savas racionalitātes dēļ apspieda saprātu un bija tā izmisīgais ienaidnieks. Bet vēlme iznīcināt saprātu izraisīja reakciju, kuras sekas, pēc Kirejevska domām, veido pašreizējās apgaismības būtību. 13

Viņš rakstīja, ka austrumu kristietība nepazina ne šo ticības cīņu pret saprātu, ne šo saprāta triumfu. Tāpēc apgaismības augļi bija pavisam citi. Krievijas sociālajā struktūrā bija daudz atšķirību no Rietumiem. Galvenā atšķirība ir sabiedrības veidošanās “mazās pasaulēs”. Privātā personiskā identitāte – Rietumu attīstības pamats – pie mums bija maz zināma, tāpat kā publiskā autokrātija. Cilvēks piederēja pasaulei. Un miers ar viņu. Zemes īpašums - personisko tiesību avots Rietumos - bija mūsu valsts sabiedrības daļa. Persona piedalījās īpašumtiesībās, ja tā bija daļa no uzņēmuma.

"Bet šī sabiedrība," rakstīja Kirejevskis, "nebija autokrātiska un nevarēja organizēties, izdomāt sev likumus, jo tā nebija nošķirta no citām līdzīgām sabiedrībām, kuras pārvalda vienotas paražas. Neskaitāmais šo mazo pasauļu skaits, kas veido Krieviju, bija pārklāts ar baznīcu, klosteru un vientuļnieku mājokļu tīklu, no kurienes visur pastāvīgi izplatījās tie paši jēdzieni par sabiedriskajām un privātajām attiecībām. Pamazām šiem jēdzieniem bija jāpārvēršas pārliecībā, pārliecībā - paražās, kas nomainīja likumu, visā mūsu Baznīcai pakļauto zemju plašumos sakārtojot vienu domu, vienu skatienu, vienu tiekšanos, vienu dzīves kārtību. Šī paražas universālā vienmuļība, iespējams, bija viens no iemesliem tās neticamajam spēkam, kas līdz mūsdienām ir saglabājis savas dzīvās atliekas, izmantojot visas postošās ietekmes pretdarbības, kas 200 gadu garumā ir mēģinājušas ieviest jaunus principus savā vietā. ”14.

Jebkādas izmaiņas sociālajā struktūrā, kas neatbilstu kopuma struktūrai, bija neiespējamas. Ģimenes attiecības tika noteiktas jau pirms cilvēka piedzimšanas, ģimene bija pakļauta pasaulei, pasaule salidojumam, pulcēšanās večei un tā tālāk, līdz visi apļi noslēdzās vienā pareizticīgo baznīcā. Privāta sapratne vai mākslīga vienošanās nevarēja izveidot jaunu kārtību, izdomāt jaunas tiesības un priekšrocības. Pat vārds “pareizi” Krievijā nebija zināms tā Rietumu izpratnē, bet nozīmēja tikai taisnīgumu un patiesību. Tāpēc neviena vara, pēc Kirejevska domām, nevarētu nevienai personai vai šķirai piešķirt vai pieļaut nekādas tiesības, jo patiesību un taisnīgumu nevar ne pārdot, ne atņemt, bet gan pastāvēt paši par sevi, neatkarīgi no nosacītajām attiecībām. Rietumos, gluži pretēji, visas sociālās attiecības ir balstītas uz nosacījumiem, bez nosacījumiem nav pareizu attiecību. Bet ir patvaļa. Tāpēc sabiedriskais līgums nav enciklopēdistu izgudrojums, bet ideāls, kas iepriekš tika meklēts neapzināti, bet tagad apzināti. Racionālais elements pārsniedza kristīgo. 15

No komunālo attiecību viedokļa Kirejevskis aplūko arī kņazu varu, kas pastāvēja Krievijā pirms apanāžas kņazistes pakļautības Maskavai. Analīze un tiesāšana, kuras tiesības dažos gadījumos piederēja princim, nevarēja tikt veiktas pretrunā ar visaptverošajām paražām. Tā paša iemesla dēļ šo paražu interpretācija nevarēja būt patvaļīga. Vispārējo lietu gaitu veica miers un pavēles, kas sprieda vienādi, pēc gadsimtiem senas un tāpēc visiem zināmas paražas. Ārkārtējos gadījumos princi, kurš pārkāpa savu attiecību pareizību ar tautu un Baznīcu, paši cilvēki izraidīja. Ir acīmredzams, ka pati kņazu vara vairāk sastāvēja no vienību vadības, nevis iekšējās valdības, vairāk bruņotā aizbildniecībā nekā reģionu īpašumā. 16

Pirms patiesības dziļuma Kirejevska pēdējās romantiskās idejas par bruņiniekiem un krusta kariem izkliedējas. Krievijā vienmēr ir bijis daudz cilvēku, kas vēlējušies dzīvot ārpus sabiedrības, un bieži vien ar laupīšanu un laupīšanu, izmantojot spēku. Bet viņi nevarēja izveidot īpašu šķiru Krievijā, jo ar savu dzīvi viņi nošķīrās no Baznīcas. Pēc kristietības ieviešanas bija laupītāji, bandas, bet Baznīcas atraidītās bandas. Baznīca varēja tos izmantot, veidojot no tiem atsevišķus ordeņus ar savām statūtiem un vēršot tos pret neticīgajiem, piemēram, Rietumu krustnešiem. Viņa, pēc Kirejevska domām, to nedarīja, jo nepārdeva tīrību pagaidu pabalstiem. Nekas nebūtu vienkāršāks kā uzsākt krusta karus starp mums, klasificējot laupītājus starp Baznīcas kalpotājiem un apsolot viņiem grēku piedošanu par neticīgo nogalināšanu, daudzi kļūtu par godīgiem laupītājiem. Katolicisms to darīja. "Mūsu baznīca," secina Kirejevskis, "to nedarīja, un tāpēc mums nebija bruņinieku statusa un līdz ar to arī aristokrātiskā šķira, kas bija visa galvenā sastāvdaļa. rietumu izglītība» 17.

Tur, kur Rietumos bija visvairāk nekārtību, bruņniecība uzplauka spēcīgāk. Itālijā to bija vismazāk. Kur bija mazāk bruņniecības, tur sabiedrība bija vairāk tendēta uz nacionālu iekārtu, kur vairāk uz autokrātiju. Tādējādi, pēc Kirejevska domām, Rietumu baznīca veido bruņiniekus no laupītājiem, laicīgo varu no garīgās varas, bet svētā inkvizīcija no laicīgās policijas. Līdzīgi viņa rīkojās attiecībā uz pagānu zinātnēm un mākslu. Viņa neradīja sevī jaunu kristīgo mākslu, bet gan vadīja veco, kas bija dzimis un audzināts citā garā, citā dzīvē, lai izrotātu savu templi. No tā māksla sāka spēlēt romantiski, bet beidzās ar pagānisma pielūgšanu, abstraktās filozofijas formulu pielūgšanu. Zinātnes Eiropā ļoti uzplauka, bet to pamatā esošā pagānu filozofija noveda tās pie bezdievības. 18

“Krievija nespīdēja ne ar mākslu, ne zinātniskiem izgudrojumiem,” rakstīja I.V. Kirejevska, - viņai nav laika oriģinālā veidā šajā ziņā attīstīties un nepieņemt kāda cita attīstību, pamatojoties uz nepatiesu uzskatu un tāpēc naidīga pret viņas kristīgo garu. Bet, no otras puses, tas ietvēra pirmo nosacījumu pareizai, tikai laika un labvēlīgu apstākļu attīstībai, kas tajā apkopoja zināšanu organizēšanas principu, ka kristietības filozofija, kas vienīgā var dot pareizo pamatu zinātnēm; un dzīvoja. Visi grieķu svētie tēvi, neizslēdzot visdziļākos rakstniekus, tika tulkoti un lasīti, un kopēti, un pētīti mūsu klosteru klusumā, šie neizpildīto augstskolu svētie embriji... Un šie klosteri bija dzīvā, nemitīgā saziņā ar cilvēki. Kādu apgaismību mūsu zemiskajā klasē mēs neesam tiesīgi secināt no šī viena fakta! Bet šī apgaismība nav spoža, bet gan dziļa, ne grezna, ne materiāla, kas vērsta uz ārējās dzīves ērtībām, bet gan iekšēja, garīga.” 19.

"Kā to visu varēja iznīcināt? - jautā Kirejevskis. "Kā bija iespējams Pēteris, krievu iznīcinātājs un vāciešu ieviesējs?" Un viņš pats uz to atbild: “Viens fakts mūsu vēsturē mums izskaidro šāda neveiksmīga apvērsuma iemeslu, šis fakts ir Simtglavu padome. Tiklīdz Baznīcā parādījās ķecerība, nesaskaņas garā noteikti atspoguļojās dzīvē. Izrādījās partijas, kas vairāk vai mazāk novirzījās no patiesības. Jauninājumu partija sakāva senatnes partiju tieši tāpēc, ka senatni plosīja viedokļu atšķirības. No turienes, iznīcinot garīgo, iekšējo saikni, radās vajadzība pēc materiāla, formālas saiknes, no turienes lokālisms, oprichnina, verdzība un tamlīdzīgi. No turienes grāmatu sagrozīšana kļūdu un nezināšanas dēļ un to labošana pēc privātas izpratnes un patvaļīgas kritikas. No turienes, pirms Pētera, valdība bija pretrunā ar tautas vairākumu, kas tika noraidīta ar skizmatikas vārdu. Tāpēc Pēteris kā partijas vadītājs valstī veido sabiedrību sabiedrībā un visu, kas tam seko” 20.

Saprotot, ka pašu krievu dzīves īpatnību vairs nevar atgriezt, Kirejevskis atgādināja, ka tā sastāv no tīrās kristietības tautas dzīves dzīvās izcelsmes. Un tikai tie, kas netic, ka Krievija kādreiz atgriezīsies pie tā dzīvinošā gara, ko elpo tās Baznīca, var iznīcināt atlikušās formas.

Bet pats Kirejevskis vēl nezina, kā īstenot šo atgriešanos Baznīcā. Viņš (un pēc viņa mēs) jau saprata attiecības starp Krievijas dzīvi un Baznīcas dzīvi, saprata Rietumu un Austrumu atšķirības ārējās izpausmēs, šo atšķirību iemeslus, saprata katolicisma racionālismu un juta ( bet vēl neapzinājās) Svētā Gara elpa pareizticīgo baznīcā . Viņš jau saprot, kas ir vajadzīgs apgaismotai Eiropai un kāda mums ir bagātība, ko mēs nenovērtējam, tāpēc viņš sniedz padomu puspajoka formā: “Tagad mums atliek tikai vienu novēlēt: lai kāds francūzis saprastu, kristīgās mācības oriģinalitāti, kāda tā ir mūsu Baznīcā, un uzrakstīja par to rakstu žurnālā; lai kāds vācietis, viņam noticējis, dziļāk pētītu mūsu Baznīcu un lekcijās sāktu pierādīt, ka tajā pavisam negaidīti atklājas tieši tas, ko tagad prasa Eiropas apgaismība. Tad mēs, bez šaubām, būtu ticējuši frančiem un vāciešiem, un paši būtu zinājuši, kas mums ir” 21.

"Literatūras pašreizējā stāvokļa apskats" (1845)

Pārskatot Rietumu literatūras stāvokli, I. V. Kirejevskis atzīmē, ka daudzpusība, sistēmu un viedokļu neviendabība, kas izriet no vienotas pārliecības trūkuma, ne tikai sadrumstalo sabiedrības pašapziņu, bet arī ietekmē indivīdu, sadalot katru cilvēku kustību. viņa dvēsele. "Tāpēc, starp citu," sacīja Kirejevskis, "mūsu laikos ir tik daudz talantu, un nav neviena patiesa dzejnieka. Jo dzejnieks ir radīts ar iekšējās domas spēku. No dvēseles dziļumiem viņam līdzās skaistajām formām jāizceļ pati skaistuma dvēsele, savs dzīvais, neatņemamais skatījums uz pasauli un cilvēku” 22.

Ja cilvēkam nav sirds mērķu, izmisums kļūst par dominējošo sajūtu. Izejot no izmisuma, domas, kuras neatbalsta gara augstākie mērķi, nonāk juteklisko interešu kalpošanā vai izjūt vajadzību pēc ticības. “Dzīvs, neatņemams skatījums uz pasauli”, “doma, ko atbalsta gara augstākie mērķi”, “pārveidots prāts” - tā ir Kirejevska jaunā tēma un jauns skatījums uz pētāmajām problēmām, kas ļauj precīzi precizēt jēdzienu "izglītība" Viņš paceļas pāri tūlītējām problēmām un apgalvo, ka "viss skaistais, cēls, kristīgs ir mūsu pašu, pat ja tas ir afrikānis. Patiesības balss nenovājinās To pastiprina tā saskaņa ar visu patieso, Kirejevskis to nekur neizrunās, bet viņš ņems tieši šo jēdzienu, kas izteikts kā "saskaņa ar patiesību", kā pamatu turpmākajām diskusijām par to. garīgās dzīves iezīmes 23.

Daudzas domstarpības izglītības jautājumos radās paša jēdziena neskaidrības dēļ. I.V. Kirejevskis izteica idejas, kas bija acīmredzamas no pirmā acu uzmetiena: “Divas izglītības,” viņš rakstīja, “divas garīgo spēku atklāsmes cilvēkos un tautās, mums ir objektīvas spekulācijas, visu gadsimtu vēsture un pat ikdienas pieredze. Izglītība pati par sevi ir gara iekšējā struktūra ar tajā izteiktās patiesības spēku; otrs ir prāta un ārējo zināšanu formālā attīstība. Pirmais ir atkarīgs no principa, kuram persona pakļaujas un ar kuru var sazināties tieši; otrs ir lēna un grūta darba auglis. Pirmais piešķir jēgu un nozīmi otrajam, bet otrais piešķir saturu un pilnīgumu. Pirmajam nav mainīgas attīstības, ir tikai tieša atzīšana, saglabāšana un izplatība cilvēka gara pakārtotajās sfērās; otrs... nevar tikt izveidots uzreiz... bet tam ir jāsastāv pamazām no visu privāto saprašanos kopīgiem pūliņiem. Taču ir skaidrs, ka pirmais ir vienīgais, kam ir būtiska nozīme dzīvē, ieguldot tajā vienu vai otru jēgu” 159. Pakļaujoties augstākajai izglītībai, otrā izglītība, nesaturot nekādu obligātu spēku, izpaužas ārējā domu izpausmē un dzīves sakārtošanā. Tālu no svešas ietekmes, šī izglītība ir kaut kas starp labo un ļauno, starp spēku, kas cilvēku paaugstina, un spēku, kas viņu deformē.

Otrajai izglītībai raksturīgais rakstura trūkums, pēc Kirejevska domām, ļauj tai palikt starp tautu vai cilvēku pat tad, kad viņi zaudē vai maina savas būtības iekšējo pamatu, sākotnējo ticību, fundamentālos uzskatus. Atlikusī izglītība, piedzīvojot to pārvaldošā augstākā principa dominanci, nonāk cita kalpošanā un tādējādi neskarta iziet cauri visiem vēstures pavērsieniem, nemitīgi augot savā saturā. Vēstures pagrieziena punktos, cilvēka vai tautas pagrimuma laikmetos, dzīves pamats prātā dubultojas, sabrūk un zaudē spēku, kas slēpjas esības integritātē. Tad dominē racionāli ārējā formālā izglītība un ir vienīgais balsts nekonstatētai domai. 25

Ja šīs divas izglītības jauktas, tad rodas viedoklis par kaut kādu pastāvīgu, dabisku un nepieciešamu cilvēka pilnveidošanos. Visi maldi, uzskatīja Kirejevskis, izriet no pieņēmuma, ka dzīvā izpratne par garu, cilvēka iekšējo struktūru, kas ir viņa vadošo domu, spēcīgu darbu, neapdomīgu tieksmju, patiesas dzejas, spēcīgas dzīves un augstāka prāta redzējuma avots. , var rasties tikai loģiskā prāta attīstības rezultātā. Taču jau tagad kļūst skaidrs, ka loģiskais prāts, atrauts no citiem zināšanu avotiem un rezultātā nepiedzīvojot sava spēka pilnību, pats apzinās savu zināšanu nepilnību.

No šiem apsvērumiem Kirejevskis izdara dabisku secinājumu: ja “mūsu pareizticīgo-slāvu izglītības pamatprincips ir patiess (ko tomēr es uzskatu par nevajadzīgu un nepiemērotu šeit pierādīt) - ja tā ir taisnība, es saku, ka šis augstākais , mūsu apgaismības dzīvais princips ir patiess, tad Ir acīmredzams, ka tāpat kā tas kādreiz bija mūsu senās izglītības avots, tā arī tagad tai jākalpo kā nepieciešams papildinājums Eiropas izglītībai, atdalot to no īpašajiem virzieniem, attīrot to no ekskluzīvas racionalitātes raksturs un piešķir tam jaunu nozīmi” 26 . Tāpēc, pēc Kirejevska domām, mīlestība pret eiropeisko izglītību, tāpat kā mīlestība pret mūsu izglītību, pēdējā attīstības punktā sakrīt vienā mīlestībā, vienā tieksmē pēc dzīvas, pilnīgas, viscilvēcīgas un patiesi kristīgas apgaismības.

arhimandrīts Georgijs (Šestuns), Pedagoģijas zinātņu doktors, profesors, Krievijas Dabaszinātņu akadēmijas akadēmiķis, Samaras pareizticīgo garīgā semināra starpuniversitāšu pareizticīgo pedagoģijas un psiholoģijas katedras vadītājs, Trans-Volgas klostera rektors par godu dārgajam un dzīvību dāvājošajam krustam Tā Kunga, Trīsvienības-Sergija Metohiona rektors Samarā

Literatūra

1. Kirejevskis I.V. Pilni darbi 2 sējumos. T. 1. - M., 1911. - 86. lpp.

2. Turpat. - 88.-89.lpp.

3. Turpat. - 94. lpp.

4. Turpat. - 96.-97.lpp.

5. Turpat. - 98. lpp.

6. Turpat. - 100. lpp.

7. Turpat. - 105. lpp.

8. Turpat. - 63. lpp.

9. Turpat. - 109. lpp.

10. Turpat. - 109.-110.lpp.

11. Turpat. - 112. lpp.

12. Turpat. - 112.-113.lpp.

13. Turpat. - 113.-114.lpp.

14. Turpat. - 115. lpp.

15. Turpat. - 116. lpp.

16. Turpat. - 116. lpp.

17. Turpat. - 117. lpp.

18. Turpat. - 118. lpp.

19. Turpat. - 119. lpp.

20. Turpat. - 119.-120.lpp.

21. Turpat. - 120. lpp.

22. Turpat. - 126. lpp.

23. Turpat. - 157. lpp.

24. Turpat. - 159. lpp.

25. Turpat. - 160. lpp.

26. Turpat. - 161.-162.lpp.

"Pārskats par pašreizējo literatūru"

1844. gadā Pogodins nolēma žurnālu “Moskvitjaņins” nodot Kirejevskim. 1845. gadā IV redakcijā tika izdotas pirmās četras žurnāla grāmatas. ar vairākiem viņa rakstiem, galvenokārt literāra rakstura.

Iepriekš Moskvitjaņins tika publicēts grāfa Uvarova aizgādībā un izteikts oficiālā ideoloģija- tautības. Lai gan slavofīli pilnībā nepiekrita šīm idejām, žurnāla vispārējais patriotiskais un pareizticīgais gars, tā pretestība rietumnieciskajām tendencēm izglītībā lika viņiem publicēties šajā žurnālā, ja nebija savu drukāto orgānu.

Jaunā “Moskvīša” manifests bija Kirejevska raksts “Literatūras pašreizējā stāvokļa apskats”. Darbs tika publicēts pa daļām trijos žurnāla numuros un palika nepabeigts.

Rakstam ir liela nozīme mūsu jautājuma izpētē. Filozofs uzsver: svarīgākais nosacījums radīt gara integritāti: pārliecības klātbūtni, no kuras kā no vienas saknes tiek būvētas visas garīgās idejas par cilvēku un viņa ikdienas aktivitātēm. Kirejevskis te atkal atgriežas pie radošā subjekta problēmas: “Viņa skanīgajai un trīcošajai domai jānāk no paša iekšējās, tā teikt, zemapziņas pārliecības noslēpuma un kur šo svētnīcu sadrumstaloja uzskatu heteroglosija vai vienkārši to neesamība. , nevar būt ne runas par dzeju, ne par kādu spēcīgu cilvēka ietekmi uz cilvēku.

Pārliecībai ir jāpastāv ne tikai indivīda, bet arī visas tautas vidū. Vienai pārliecībai ir jābūt, jo “daudz domu”, kūstošo sistēmu un viedokļu heteroglosija ar vienas pārliecības trūkumu ne tikai sadrumstalo sabiedrības pašapziņu, bet obligāti jāiedarbojas uz privātpersonu, sadalot katru dzīvu kustību. viņa dvēsele.” No šī citāta ir skaidrs, cik kļūdaina šī bija tradīcija, kas radās pagājušā gadsimta beigās, lai tuvinātu slavofilismu liberālismam.43 Pēdējā mācība ar savu utilitāro raksturu, suverēna indivīda prioritāti, ir sekularizēta. morāle un formālo attiecību kults, var kalpot par raksturīgu piemēru sabiedrības un cilvēka garīgajai sadrumstalotībai, ko kritizēja slavofīli.

Savā rakstā Kirejevskis pasludināja nesaraujamu saikni starp "pirmajiem elementiem, kas veido tautas dzīvi" ar augstākajiem literatūras sasniegumiem. Koncepcijas, kas balstās uz tradicionālajām nacionālās dzīves attiecībām, “veido sakni, no kuras izaug augstākā tautas izglītība”. Filozofs šos pirmos elementus, noteiktus domāšanas stereotipus, kas atspoguļojas tautas valodā, nosauca par apgaismības pamatprincipiem.

Gara integritātes stāvoklis prasa ne tikai jebkādu pārliecību, bet gan tādu, kas balstīta uz kristīgo ticību, kuras izzušana Eiropā noveda pie tā, ka “...No vienas puses, doma, ko neatbalsta augstākie mērķi. gara, nonāca juteklisko interešu un savtīgu uzskatu kalpošanā, tātad prāta rūpnieciskajā virzienā. No otras puses, ”pats pārliecības trūkums radīja vajadzību pēc ticības”, taču šī ticība nav savienojama ar abstraktu saprātu. Tad cilvēkā rodas dualitāte, liekot viņam izdomāt sev “jaunu reliģiju bez baznīcas, bez tradīcijām, bez atklāsmes un bez ticības”.

Tātad Rietumu reliģiju mīnuss ir to pārmērīgā aizņemtība ar formāla saprāta jautājumiem, kas atņem cilvēku no dzīvas saskarsmes ar Dievu un noved pie neticības.

Kirejevskis izšķir divus izglītības veidus: “Viena izglītība ir gara iekšējā struktūra ar tajā izteiktās patiesības spēku; otrs ir prāta un ārējo zināšanu formālā attīstība. Pirmais ir atkarīgs no principa, kuram persona pakļaujas un ar kuru var sazināties tieši; otrs ir lēna un grūta darba auglis. Pirmais piešķir nozīmi un nozīmi otrajam, bet otrais piešķir saturu un pilnīgumu. Pirmajam nav mainīgas attīstības, ir tikai tieša atpazīšana, saglabāšana un izplatīšana cilvēka gara pakārtotajās sfērās; otrais, kas ir gadsimtiem ilgu pakāpenisku pūliņu, eksperimentu, neveiksmju, panākumu, novērojumu, izgudrojumu un visu secīgi bagātīgo cilvēces garīgo īpašību auglis, nevar tikt radīts ne uzreiz, ne arī uzminēts ar izcilāko iedvesmu, bet tas ir jāsakārto. pamazām no visu privāto izpratni apvienotajiem centieniem “44 Šī ir viena no pirmajām Kirejevska detalizētajām garīgās integritātes un formālās racionalitātes definīcijām to pretstatā.

Gara integritāte Rietumos Kirejevskis uzskata, ka Rietumus raksturoja gara integritātes audzināšana, bet vienpusējā siloģistikas entuziasma dēļ abstraktais saprāts ņēma virsroku pār gara pārliecību, un Eiropas pasaule. zaudēja esības integritāti. Tāpēc pareizticīgo-slāvu pasaules misionāra pienākums ir atgādināt Rietumiem par cilvēka gara augstākajiem principiem, kas nav pieejami abstraktajam formālās domāšanas mehānismam.

Tomēr saprāts kā tāds neapdraud gara integritāti, briesmas rada tā izolācija, tā beznosacījuma prioritāte pār citām kognitīvajām spējām. Saprātam jābūt ticības apgaismojumam, kas kalpo kā pirmais solis uz augstāku zināšanu līmeni.

Raksts “Pašreizējā literatūras stāvokļa apskats” ir interesants, pirmkārt, ar to, ka tajā pirmo reizi detalizēti paustas tās domas, kas vēlāk kļūs par dominējošām filozofam, pie kuru izstrādes viņš strādās EfCe. turpmākajos gados. Eiropas filozofu vidū Kirejevskis nepārprotami deva priekšroku domātājiem, kuri tiecas pēc garīgās integritātes, piemēram, Stīvensam un Paskālam.

Bija laiks, kad teica: literatūra, parasti domāta eleganta literatūra; mūsdienās daiļā literatūra veido tikai nelielu daļu no literatūras. Tāpēc jābrīdina lasītāji, ka, vēloties iepazīstināt ar pašreizējo literatūras stāvokli Eiropā, mums neizbēgami vairāk uzmanības būs jāpievērš filozofijas, vēstures, filoloģijas, politekonomikas, teoloģijas u.c. darbiem, nevis mākslas darbiem. paši.

Iespējams, kopš paša tā sauktās zinātņu atdzimšanas laikmeta Eiropā smalkajai literatūrai nekad nav bijusi tik nožēlojama loma kā tagad, īpaši pēdējos gados mūsu laika - lai gan, iespējams, tik daudz visādi nav rakstīts un viss, kas rakstīts, nekad nav tik alkatīgi lasīts. Pat 18. gadsimts pārsvarā bija literārs; Jau 19. gadsimta pirmajā ceturksnī tīri literāras intereses bija viens no tautu garīgās kustības avotiem; lieliski dzejnieki izraisīja lielas simpātijas; literāro uzskatu atšķirības radīja kaislīgas ballītes; jaunas grāmatas parādīšanās rezonēja cilvēku prātos kā publiska lieta. Taču tagad smalkās literatūras attiecības ar sabiedrību ir mainījušās; no lielajiem, visumā aizraujošajiem dzejniekiem nav palicis neviens; ar daudziem dzejoļiem un, teiksim, ar daudziem brīnišķīgiem talantiem, nav dzejas: pat tās vajadzības ir nemanāmas; literārie viedokļi tiek atkārtoti bez līdzdalības; tiek pārtraukta agrākā, maģiskā simpātija starp autoru un lasītājiem; no pirmās spožās lomas graciozā literatūra ir nolaidusies citu mūsu laika varoņu uzticības lomā; mēs lasām daudz, mēs lasām vairāk nekā iepriekš, mēs lasām visu, kas mums padodas; bet viss garāmejot, bez līdzdalības, kā ierēdnis lasa ienākošos un izejošos papīrus, kad lasa. Lasot mēs nebaudām, vēl jo mazāk varam aizmirst; bet mēs to tikai ņemam vērā, cenšamies gūt pielietojumu un labumu; - un tā dzīvā, neieinteresētā interese par tīri literārām parādībām, šī abstraktā mīlestība pret skaistām formām, šī runas harmonijas bauda, ​​tā aizrautīgā pašaizmirstība dzejoļu harmonijā, ko piedzīvojām jaunībā - to zinās nākamā paaudze par to tikai no leģendas .

Viņi saka, ka par to ir jāpriecājas; ka literatūra tika aizstāta ar citām interesēm, jo ​​mēs kļuvām produktīvāki; ka, ja agrāk dzenāmies pēc panta, frāzes, sapņa, tad tagad meklējam nozīmi, zinātni, dzīvi. Es nezinu, vai tas ir godīgi; bet atzīstos, man žēl veco, nepiemērojamo, nekam nederīgo literatūru. Tajā bija daudz siltuma dvēselei; un tas, kas silda dvēseli, var nebūt dzīvei pilnīgi nevajadzīgs.

Mūsu laikos smalko literatūru ir nomainījusi žurnālu literatūra. Un nevajadzētu domāt, ka žurnālistikas būtība pieder tikai periodikai: tā attiecas uz visiem literatūras veidiem, ar ļoti retiem izņēmumiem.

Patiesībā, lai kur mēs skatāmies, visur doma ir pakārtota esošajiem apstākļiem, sajūta tiek piesaistīta partijas interesēm, forma tiek pielāgota šī brīža prasībām. Romāns pārvērtās par morāles statistiku; – dzeja pantos šim gadījumam; - vēsture, būdama pagātnes atbalss, vienlaikus cenšas būt arī tagadnes spogulis vai kādas sociālās pārliecības pierādījums, citāts par labu kādam mūsdienu skatījumam; – filozofija ar visabstraktākajām mūžīgo patiesību apcerēm pastāvīgi tiek nodarbināta ar to saistību ar pašreizējo brīdi; – pat teoloģiskos darbus Rietumos lielākoties ģenerē kādi ārēji ārējas dzīves apstākļi. Par godu vienam Ķelnes bīskapam ir uzrakstīts vairāk grāmatu nekā valdošās neticības dēļ, par kuru tā sūdzas Rietumu garīdznieki.

Tomēr šī vispārējā prāta vēlme pēc realitātes notikumiem, dienas interesēm ir ne tikai personīgo labumu vai savtīgo mērķu avots, kā daži cilvēki domā. Lai gan privātie pabalsti ir saistīti ar valsts lietām, vispārējā interese par pēdējām nerodas tikai no šī aprēķina. Lielākoties tā ir tikai līdzjūtīga interese. Prāts tiek pamodināts un virzīts šajā virzienā. Doma par cilvēku ir saplūdusi ar domu par cilvēci. Tā ir vēlme pēc mīlestības, nevis peļņas. Viņš vēlas zināt, kas notiek pasaulē, viņam līdzīgu likteņos, bieži vien bez mazākās rūpes par sevi. Viņš vēlas zināt, lai tikai piedalītos domāšanā vispārējā dzīvē, justu tai līdzi no sava ierobežotā loka.

Tomēr, neskatoties uz to, šķiet, ka daudzi cilvēki ne bez pamata sūdzas par šo pārlieku cieņas sajūtu pret mirkli, par šo visu apņemošo interesi par dienas notikumiem, par dzīves ārējo, lietišķo pusi. Šāds virziens, viņuprāt, neaptver dzīvi, bet attiecas tikai uz tās ārējo pusi, tās nenozīmīgo virsmu. Apvalks, protams, ir vajadzīgs, bet tikai graudu saglabāšanai, bez kura tas būtu atkritumi; Varbūt šis prāta stāvoklis ir saprotams kā pārejas stāvoklis; bet muļķības, kā augstākās attīstības stāvoklis. Veranda uz māju ir tikpat laba kā veranda; bet, ja mēs apmetamies uz to dzīvot, it kā tā būtu visa māja, tad mēs varam justies krampji un auksti.

Tomēr mēs atzīmējam, ka strikti politiski, valstiski jautājumi, kas tik ilgi ir satraukuši Rietumu prātus, tagad sāk pāriet garīgo kustību fonā, un, lai gan virspusēji vērojot var šķist, ka problēmas joprojām ir viņu prātos. bijušais spēks, jo viņi joprojām ieņem lielāko daļu galvu, bet šis vairākums jau ir atpalicis; tā vairs nav gadsimta izpausme; progresīvie domātāji apņēmīgi pārgāja citā sfērā, sociālo jautājumu laukā, kur pirmo vietu vairs neieņem ārējā forma, bet gan pašas sabiedrības iekšējā dzīve tās reālajās, būtiskajās attiecībās.

Uzskatu par lieku noteikt, ka ar virzību uz sociālajiem jautājumiem es nedomāju tās neglītās sistēmas, kuras pasaulē pazīst vairāk pēc to radītā trokšņa, nevis pēc puslīdz pārdomāto mācību jēgas: šīs parādības ir ziņkārīgas tikai kā zīme, bet paši par sevi ir mazsvarīgi; nē, es saskatu interesi par sociālajiem jautājumiem, kas aizstāj agrāko, tikai politisko rūpi, nevis par šo vai citu parādību, bet visā Eiropas literatūras virzienā.

Mentālās kustības Rietumos tagad tiek īstenotas ar mazāku troksni un spožumu, taču tām acīmredzami ir vairāk dziļuma un vispārīguma. Ikdienas notikumu un ārējo interešu ierobežotās sfēras vietā domas steidzas pie visa ārējā avota, pie cilvēka, kāds viņš ir, un uz viņa dzīvi, kādai tai vajadzētu būt. Saprātīgs atklājums zinātnē jau vairāk nodarbojas ar prātiem nekā pompoza runa zālē. Tiesvedības ārējā forma šķiet mazāk svarīga nekā tieslietu iekšējā attīstība; tautas dzīvais gars ir nozīmīgāks par tās ārējām struktūrām. Rietumu rakstnieki sāk saprast, ka zem sociālo riteņu skaļās griešanās slēpjas morālās atsperes klusā kustība, no kuras viss ir atkarīgs, un tāpēc savās garīgajās rūpēs viņi cenšas pāriet no parādības uz cēloni, no formāliem ārējiem jautājumiem, ko viņi vēlas. pieaugt līdz tādam sabiedrības ideju apjomam, kurā acumirklīgi notiek dienas notikumi un mūžīgie dzīves apstākļi, un politika, un filozofija, un zinātne, un amatniecība, un rūpniecība, un pati reliģija, un līdz ar to literatūra cilvēki apvienojas vienā bezgalīgā uzdevumā: cilvēka un viņa dzīves attiecību uzlabošana.

Bet jāatzīst, ka, ja konkrētas literārās parādības tāpēc ir nozīmīgākas un, tā teikt, sulīgākas, tad literatūra savā kopējā apjomā reprezentē dīvainu pretrunīgu viedokļu, nesaistītu sistēmu, gaisīgu izkliedes teoriju, mirkļa, fiktīvu uzskatu un visa pamatā: pilnīgas pārliecības neesamība, ko varētu saukt ne tikai par vispārīgu, bet pat par dominējošu. Katru jaunu domas piepūli izsaka jauna sistēma; katra jauna sistēma, tiklīdz tā piedzimst, iznīcina visas iepriekšējās, un, iznīcinot tās, tā pati nomirst dzimšanas brīdī, tā ka, pastāvīgi strādājot, cilvēka prāts nevar atpūsties uz kādu sasniegto rezultātu; pastāvīgi cenšoties uzcelt kādu lielisku, pārpasaulīgu ēku, viņš nekur neatrod atbalstu, lai izveidotu kaut vienu pirmo akmeni pamatiem, kas nedreb.

Tāpēc visos ievērojamos literatūras darbos, visās svarīgās un nesvarīgās Rietumu domas parādībās, sākot ar jaunāko Šellinga filozofiju un beidzot ar sen aizmirsto Sensimonistu sistēmu, mēs parasti atrodam divas dažādas puses: tas gandrīz vienmēr izraisa simpātijas sabiedrībā un bieži satur daudz patiesu, praktisku un uz priekšu virzošu domu: šī ir puse negatīvs, polemisks, sistēmu un viedokļu atspēkošana, kas bija pirms izteiktās pārliecības; otra puse, ja tā reizēm izraisa simpātijas, gandrīz vienmēr ir ierobežota un ātri pāriet: šī ir puse pozitīvs, tas ir, tieši tas, kas veido jaunas domas īpatnību, tās būtību, tās tiesības uz dzīvību ārpus pirmās ziņkārības robežām.

Šīs dualitātes iemesls Rietumu domāšanā ir acīmredzams. Pabeidzot savu iepriekšējo desmit gadsimtu attīstību, jaunā Eiropa ir nonākusi konfliktā ar veco Eiropu un uzskata, ka, lai sāktu jaunu dzīvi, tai ir nepieciešams jauns pamats. Cilvēku dzīves pamatā ir pārliecība. Neatrodot gatavu, kas atbilstu savām prasībām, Rietumu doma cenšas radīt sev pārliecību ar piepūli, izdomāt to, ja iespējams, ar domāšanas piepūli - bet šajā izmisīgajā darbā, jebkurā gadījumā ziņkārīgā un pamācošā, līdz šim katra pieredze ir bijusi tikai pretruna otrai.

Polifonija, kūstošu sistēmu un viedokļu heteroglosija, kam trūkst vienotas pārliecības, ne tikai sadrumstalo sabiedrības pašapziņu, bet tai noteikti jāiedarbojas uz privātpersonu, sadalot katru viņa dzīvu dvēseles kustību. Tāpēc, starp citu, mūsu laikos ir tik daudz talantu un nav neviena patiesa dzejnieka. Jo dzejnieks ir radīts ar iekšējās domas spēku. No dvēseles dziļumiem viņam līdzās skaistajām formām jāizceļ arī pati skaistuma dvēsele: viņa dzīvais, neatņemamais skatījums uz pasauli un cilvēku. Šeit nepalīdzēs nekādas mākslīgas jēdzienu konstrukcijas, nekādas saprātīgas teorijas. Viņa skanīgajai un trīcošajai domai jānāk no paša viņa iekšējās, tā teikt, pārapziņas pārliecības noslēpuma, un tur, kur šī esības svētnīca ir sadrumstalota ar uzskatu heteroglosiju vai tukša to neesamības dēļ, par dzeju nevar būt ne runas, ne arī kāda spēcīga cilvēka ietekme uz cilvēku.

Šāds prāta stāvoklis Eiropā ir diezgan jauns. Tas pieder deviņpadsmitā gadsimta pēdējam ceturksnim. Astoņpadsmitais gadsimts, kaut arī pārsvarā bija neticīgs, tomēr bija ar savu dedzīgo pārliecību, dominējošās teorijas, uz kurām nomierinājās doma, ar kurām tika maldināta cilvēka gara augstākās vajadzības apziņa. Kad aizgrābšanas steigai sekoja vilšanās iecienītajās teorijās, tad jauna persona nevarēja izturēt dzīvi bez sirsnīgiem mērķiem: viņa dominējošā sajūta bija izmisums. Bairons liecina par šo pārejas stāvokli, bet izmisuma sajūta savā būtībā ir tikai mirkļa. Izejot no tā, Rietumu pašapziņa sadalījās divos pretējos centienos. No vienas puses, doma, kuru neatbalstīja gara augstākie mērķi, nonāca juteklisko interešu un savtīgu uzskatu kalpošanā; tātad rūpnieciskais prātu virziens, kas iespiedās ne tikai ārējā sabiedriskā dzīve, bet arī abstraktajā zinātnes laukā, literatūras saturā un formā un pat pašos mājas dzīves dziļumos, ģimenes saišu svētumā, pirmo jaunības sapņu maģiskajā noslēpumā. No otras puses, pamatprincipu neesamība daudzos pamodināja apziņu par to nepieciešamību. Pats pārliecības trūkums radīja vajadzību pēc ticības; bet prāti, kas meklēja ticību, ne vienmēr zināja, kā saskaņot tās Rietumu formas ar pašreizējo Eiropas zinātnes stāvokli. No tā daži apņēmīgi atteicās no pēdējās un pasludināja nesamierināmu naidu starp ticību un saprātu; citi, cenšoties atrast savu piekrišanu, vai nu piespiež zinātni, lai to iespiestu Rietumu reliģijas formās, vai arī vēlas pārveidot pašas formas atbilstoši savai zinātnei, vai, visbeidzot, Rietumos neatrod formu, kas atbilst viņu prātam. vajadzībām, viņi izdomā sev jaunu reliģiju bez baznīcas, bez tradīcijām, bez atklāsmes un bez ticības.

Šī raksta robežas neļauj skaidrā ainā parādīt to, kas ir ievērojams un īpašs mūsdienu literatūras parādībās Vācijā, Anglijā, Francijā un Itālijā, kur nu jau top arī jauna, ievērības cienīga reliģiska un filozofiska doma. Nākamajos Moskvitian numuros mēs ceram parādīt šo attēlu ar visu iespējamo objektivitāti. – Tagad ātrās skicēs mēģināsim ārzemju literatūrā identificēt tikai to, ko tie pārstāv, kas šobrīd ir visievērojamākais.

Vācijā dominējošā prāta tendence joprojām ir pārsvarā filozofiska; tai blakus, no vienas puses, ir vēsturiski-teoloģiskais virziens, kas ir savas, dziļākas filozofiskās domas attīstības sekas, un no otras – politiskais virziens, kuram, šķiet, lielākoties vajadzētu būt tiek attiecināta uz kāda cita ietekmi, spriežot pēc ievērojamāko šāda veida rakstnieku iecienītības pret Franciju un tās literatūru. Daži no šiem vācu patriotiem iet tik tālu, ka Voltēru kā filozofu nostāda augstāk par vācu domātājiem.

Tik ilgi gaidītā, tik svinīgi pieņemtā Šellinga jaunā sistēma, šķiet, nesaskanēja ar vāciešu cerībām. Viņa Berlīnes auditorija, kurā pirmajā viņa parādīšanās gadā bija grūti atrast vietu, tagad esot kļuvusi plaša. Viņa metode, kā saskaņot ticību ar filozofiju, vēl nav pārliecinājusi ne ticīgos, ne filozofus. Pirmais pārmetums viņam par pārmērīgajām saprāta tiesībām un īpašo nozīmi, ko viņš piešķir saviem jēdzieniem par kristietības elementārākajām dogmām. Viņa tuvākie draugi viņu redz tikai kā domātāju ceļā uz ticību. "Es ceru," saka Neanders (veltīdams viņam jaunu savas baznīcas vēstures izdevumu), "es ceru, ka žēlsirdīgais Dievs drīz padarīs jūs par mūsu pašu." Filozofus, gluži otrādi, aizvaino tas, ka viņš par saprāta īpašumu pieņem ticību, kas nav attīstījusies no saprāta saskaņā ar loģiskās nepieciešamības likumiem. "Ja viņa sistēma būtu pati svētā patiesība," viņi saka, "tad pat tādā gadījumā tā nevarētu būt filozofijas apguve, kamēr tā nav pati prece."

Šī, vismaz ārēja pasaulei nozīmīga iemesla neveiksme, ar kuru bija saistītas tik lielas cerības, kas balstījās uz cilvēka gara dziļākajām vajadzībām, samulsināja daudzus domātājus; bet tajā pašā laikā viņš bija triumfa cēlonis citiem. Šķiet, ka abi ir aizmirsuši, ka gadsimtiem veco ģēniju novatoriskajai domai vajadzētu nesaskanēt ar viņu tuvākajiem laikabiedriem. Kaislīgie hēgelieši, pilnībā apmierināti ar sava skolotāja sistēmu un neredzot iespēju vadīt cilvēka domu ārpus viņu parādītajām robežām, katru prāta mēģinājumu attīstīt filozofiju ārpus tās pašreizējā stāvokļa uzskata par svēto uzbrukumu pašai patiesībai. Taču tikmēr viņu triumfs pār diženā Šellinga iedomāto neveiksmi, kā var spriest no filozofiskām brošūrām, nebija gluži pamatīgs. Ja tā ir taisnība, ka Šellinga jaunā sistēma, kā viņš to izklāstīja, mūsdienu Vācijā nesaņēma maz simpātijas, tomēr viņa iepriekšējo un galvenokārt Hēgeļa filozofiju atspēkojumiem bija dziļa un pieaugoša ietekme katru dienu. . Protams, taisnība arī ir, ka Vācijā arvien plašāk izplatās hēgeliešu viedokļi, kas attīstās pielietojumos mākslā, literatūrā un visās zinātnēs (arī dabaszinātnēs); tiesa, tie ir pat kļuvuši gandrīz populāri; Bet šim nolūkam daudzi pirmšķirīgi domātāji jau ir sākuši apzināties šīs gudrības formas nepietiekamību un es nejūtu vajadzības pēc jaunas mācības, kas balstīta uz augstākiem principiem, lai gan viņi joprojām skaidri neredz, no kuras puses viņi ir. var sagaidīt atbildi uz šo centīgā gara neremdināmo vajadzību. Tādējādi, saskaņā ar cilvēka domas mūžīgās kustības likumiem, kad jauna sistēma sāk nolaisties izglītotās pasaules zemākajos slāņos, tieši tajā laikā attīstītie domātāji jau apzinās tās neapmierinošo raksturu un skatās uz priekšu šajā dziļajā tālumā. , zilajā bezgalībā, kur viņu modrajai priekšnojautai paveras jauns apvārsnis. Tomēr jāatzīmē, ka vārds hēgelisms nav saistīts ne ar kādu konkrētu domāšanas veidu, ne ar kādu pastāvīgu virzienu. Hēgelieši vienojas savā starpā tikai domāšanas metodē un vēl vairāk izteiksmes metodē; taču viņu metožu rezultāti un paustā jēga bieži vien ir pilnīgi pretēji. Pat Hēgeļa dzīves laikā starp viņu un Hansu, izcilāko no viņa studentiem, pastāvēja pilnīga pretruna pielietotajos filozofijas secinājumos. Tādas pašas nesaskaņas atkārtojas starp citiem hēgeliešiem. Piemēram, Hēgeļa un dažu viņa sekotāju domāšanas veids sasniedza galēju aristokrātiju; kamēr citi hēgelieši sludina visizmisīgāko demokrātismu; bija pat daži, kas no tiem pašiem principiem atvasināja doktrīnu par fanātiskāko absolūtismu. Reliģiskā ziņā citi pieturas pie protestantisma šī vārda stingrākajā, senajā nozīmē, neatkāpjoties ne tikai no jēdziena, bet pat no mācības burta; citi, gluži pretēji, sasniedz absurdāko ateismu. Saistībā ar mākslu Hēgelis pats sāka ar pretrunām ar jaunāko tendenci, attaisnojot romantisko un prasot mākslas ģinšu tīrību; Daudzi hēgelieši pie šīs teorijas ir palikuši arī tagad, savukārt citi sludina jaunāko mākslu visnopietnākajā kontrastā ar romantisko un ar visizmisīgāko formu nenoteiktību un raksturu apjukumu. Tā, svārstoties starp pretējiem virzieniem, tagad aristokrātisku, tagad populāru, tagad reliģiozu, tagad bezdievīgu, tagad romantisku, tagad jaunu dzīvi, tagad tīri prūšu, tagad pēkšņi turku, tagad beidzot franču - Hēgeļa sistēmai Vācijā bija dažādi raksturi, un ne tikai šajās pretējās galējībās, bet arī katrā savstarpējā attāluma pakāpē izveidojās un atstāja īpašu sekotāju skolu, kas vairāk vai mazāk sliecas tagad pa labi, tagad pa kreisi. Tāpēc nekas nevar būt netaisnīgāks, kā piedēvēt vienam hēgelietim cita viedokli, kā tas dažkārt notiek Vācijā, bet biežāk citās literatūrās, kur Hēgeļa sistēma vēl nav plaši pazīstama. Šī pārpratuma rezultātā lielākā daļa Hēgeļa sekotāju cieš no pilnīgi nepelnītām apsūdzībām. Jo ir dabiski, ka dažu no viņiem skarbākās, neglītākās domas, visticamāk, izplatās pārsteigtajā sabiedrībā kā pārmērīgas drosmes vai uzjautrinošu dīvainību piemērs, un, nezinot Hēgeļa metodes pilnīgu elastību, daudzi neviļus piedēvē visiem. hēgeliešiem tas, kas, iespējams, pieder vienam.

Tomēr, runājot par Hēgeļa sekotājiem, ir jānošķir tie, kas nodarbojas ar viņa metožu pielietošanu citās zinātnēs, no tiem, kas turpina attīstīt viņa mācību filozofijas jomā. No pirmajiem ir daži rakstnieki, kas ir izcili ar loģiskās domāšanas spēku; no pēdējām joprojām nav zināms neviens īpaši ģeniāls, neviens tāds, kas paceltos pat līdz dzīvam filozofijas jēdzienam, iekļūtu ārpus tās ārējām formām un pateiktu vismaz vienu svaigu domu, kas nav burtiski smelta no skolotāja raksti. Vai tā ir taisnība, Erdmanis Sākumā viņš solīja oriģinālu izstrādi, bet pēc tam tomēr 14 gadus pēc kārtas neapnīk nemitīgi grozīt vienas un tās pašas labi zināmās formulas. Tā pati ārējā formalitāte aizpilda esejas Rozenkrancs, Mišleta, Marheineke, Goto Roetšers Un Gablers, lai gan pēdējais arī nedaudz maina viņa skolotāja virzienu un pat viņa paša frazeoloģismu - vai nu tāpēc, ka viņš viņu patiešām saprot šādi, vai varbūt vēlas viņu šādi saprast, upurējot viņa izteicienu precizitāti visas skolas ārēja labā. . Werder kādu laiku viņš baudīja īpaši apdāvināta domātāja slavu, kamēr viņš neko nepublicēja un bija pazīstams tikai ar mācībām Berlīnes studentiem; taču publicējis ikdienišķu un vecu formulu piepildītu loģiku, ģērbies novalkātā, bet izsmalcinātā kleitā, ar briestām frāzēm, viņš pierādīja, ka skolotāja talants nav garantija domāšanas cienīgumam. Patiesais, vienīgais patiesais un tīrais hēgeliānisma pārstāvis ir palicis līdz mūsdienām Hēgelis un viņš viens pats – lai gan, iespējams, neviens vairāk kā viņš pats savos pieteikumos nebija pretrunā ar viņa filozofijas pamatprincipiem.

Starp Hēgeļa pretiniekiem būtu viegli pieskaitīt daudzus ievērojamus domātājus; bet dziļāk un postošāk nekā citi, mums šķiet, pēc Šellinga, Ādolfs Trendelenburi, cilvēks, kurš padziļināti pētījis senos filozofus un uzbrūk Hēgeļa metodei pašā tās vitalitātes avotā, tīras domas attiecībās ar tās pamatprincipu. Bet šeit, tāpat kā visā mūsdienu domāšanā, Trendelenburgas destruktīvais spēks ir skaidrā nelīdzsvarotībā ar radošo spēku.

Herbartiešu uzbrukumiem, iespējams, ir mazāka loģiskā neatvairāmība, bet nozīmīgāka nozīme, jo tie sagrautās sistēmas vietā ieliek nevis bezjēdzības tukšumu, no kura cilvēka prātam ir pat lielāks riebums nekā fiziskajai dabai; bet viņi piedāvā citu, gatavu, ļoti ievērības cienīgu, lai gan joprojām maz novērtētu Herbarta sistēmu.

Tomēr, jo mazāk apmierinošs ir Vācijas filozofiskais stāvoklis, jo vairāk tajā atklājas reliģiskās vajadzības. Šajā ziņā Vācija tagad ir ļoti dīvaina parādība. Ticības nepieciešamību, ko tik dziļi izjuta augstākie prāti vispārējās viedokļu svārstībās un, iespējams, šo svārstību rezultātā, atklāja daudzu dzejnieku jauns reliģiskais noskaņojums, jaunu reliģisku un māksliniecisku noskaņu veidošanās. skolas un, galvenais, jauns virziens teoloģijā. Šīs parādības ir vēl jo svarīgākas, jo šķiet, ka tās ir tikai pirmais sākums nākotnes, spēcīgai attīstībai. Es zinu, ka viņi parasti saka pretējo; Es zinu, ka dažu rakstnieku reliģiskajā virzienā viņi redz tikai izņēmumu no vispārējā, dominējošā prāta stāvokļa. Un patiešām tas ir izņēmums, spriežot pēc tā sauktās izglītotās klases materiālā, skaitliskā vairākuma; jo jāatzīst, ka šī šķira vairāk nekā jebkad agrāk pieder pie racionālisma pašas kreisās galējības. Bet mēs nedrīkstam aizmirst, ka tautas domas attīstība nenāk no skaitliskā vairākuma. Vairākums pauž tikai tagadnes brīdi un vairāk liecina par pagātni, aktīvo spēku, nevis virzošo kustību. Lai saprastu virzienu, jāskatās nepareizā virzienā. kur vairāk cilvēku, bet kur vairāk iekšējas vitalitātes un kur pilnīgāka domu atbilstība laikmeta raudošajām vajadzībām. Ja ņemam vērā, cik manāmi ir apstājusies vācu racionālisma vitālā attīstība; cik mehāniski viņš pārvietojas nesvarīgās formulās, ejot pāri tām pašām nolietotajām pozīcijām; kā no šīm vienmuļajām važām acīmredzot izlaužas katrs oriģināls domu plandījums un tiecas pēc citas, siltākas darbības sfēras; - tad mēs būsim pārliecināti, ka Vācija ir pārdzīvojusi savu īsto filozofiju un drīz to gaida jauna, dziļa revolūcija savā pārliecībā.

Lai saprastu viņas luteriskās teoloģijas jaunāko virzienu, jāatceras apstākļi, kas kalpoja par iemeslu tās attīstībai.

Pagājušā gadsimta beigās un šī gadsimta sākumā lielākā daļa vācu teologu, kā zināms, bija piesātināti ar populāro racionālismu, kas radās no franču uzskatu sajaukšanas ar vācu skolas formulām. Šī tendence izplatījās ļoti ātri. Mērnieks, savas karjeras sākumā tika pasludināts par brīvi domājošu jauno skolotāju; bet, beidzot savu darbību un nemainot virzienu, viņš pats pēkšņi nokļuva izturīgā vecticībnieka un saprāta dzēsēja slavā. Teoloģiskās mācības stāvoklis ap viņu mainījās tik ātri un tik pilnīgi.

Pretstatā šai ticības vājināšanai neliels cilvēku loks noslēdzās tik tikko pamanāmā Vācijas dzīves nostūrī intensīvi ticīgie, tā sauktie piētisti, kas bija zināmā mērā tuvi herrnhūtiešiem un metodistiem.

Taču 1812. gads visā Eiropā pamodināja vajadzību pēc augstākas pārliecības; Pēc tam, īpaši Vācijā, reliģiskā sajūta atkal pamodās ar jaunu sparu. Napoleons, revolūcija, kas notika visā izglītotajā pasaulē, tēvzemes briesmas un glābšana, visu dzīves pamatu no jauna izgudrošana, spožas, jaunas nākotnes cerības - viss šis lielo jautājumu un milzīgo notikumu virmojošs nevis palīdzēt, bet aizskart cilvēka pašapziņas dziļāko pusi un pamodināt viņa gara augstākos spēkus. Šādā ietekmē veidojās jauna luterāņu teologu paaudze, kas dabiski nonāca tiešā pretrunā ar iepriekšējo. No viņu savstarpējās pretestības literatūrā, dzīvē un iekšienē valdības aktivitātes radās divas skolas: viena, tajā laikā jauna, baidīdamās no saprāta autokrātijas, stingri turējās pie tā atzīšanas simboliskajām grāmatām; otra atļāvās saprātīgai interpretācijai. Pervala, iebilstot pret pārmērīgajām, viņasprāt, filozofēšanas tiesībām, pievienojās saviem ekstrēmajiem biedriem piētistiem; pēdējais, aizstāvot saprātu, dažkārt robežojās ar tīru racionālismu. No šo divu galējību cīņas ir izveidojies bezgalīgi daudz vidusvirzienu.

Tikmēr šo abu partiju nesaskaņas svarīgākajos jautājumos, vienas partijas dažādu nokrāsu iekšējās nesaskaņas, vienas un tās pašas nokrāsas dažādu pārstāvju nesaskaņas un visbeidzot tīro racionālistu uzbrukumi, kuri vairs nav starp tiem. ticīgie, pret visām šīm partijām un nokrāsām kopā - tas viss radīja vispārēju viedokli par nepieciešamību pēc rūpīgākas Svēto Rakstu izpētes, nekā tas tika darīts līdz tam, un galvenokārt: nepieciešamību pēc stingra robežu noteikšana starp saprātu un ticību. Vēsturiskās un īpaši filoloģiskās un filozofiskās izglītības jaunā attīstība Vācijā sakrita ar šo prasību un to daļēji arī nostiprināja. Tā vietā, lai iepriekš universitātes studenti tik tikko prata grieķu valodu, tagad ģimnāzisti sāka iestāties augstskolās ar gatavu pamatīgu zināšanu krājumu valodās: latīņu, grieķu un ebreju valodā. Filoloģijas un vēstures nodaļas ieņēma cilvēki ar ievērojamu talantu. Teoloģiskā filozofija skaitīja daudzus slavenus pārstāvjus, taču to īpaši atdzīvināja un attīstīja tās spožā un pārdomātā mācība. Šleiermahers, un vēl viens, tam pretējs, lai arī ne izcils, bet ne mazāk dziļš, kaut arī tikko saprotams, bet ar kādu neizsakāmu, simpātisku domu saikni, pārsteidzoši aizraujoša profesora mācība. Dauba. Šīm abām sistēmām pievienojās trešā, kuras pamatā bija Hēgeļa filozofija. Ceturtā partija sastāvēja no kādreizējā Breitschneideri tautas racionālisma paliekām. Aiz viņiem nāca tīrie racionālisti ar kailu filozofēšanu bez ticības.

Jo skaidrāk tika definēti dažādi virzieni, jo daudzpusīgāk tika risināti privātie jautājumi, jo grūtāka bija to vispārējā vienošanās.

Tikmēr pārsvarā ticīgo pusei, stingri pieturoties pie savām simboliskajām grāmatām, bija lielas ārējās priekšrocības salīdzinājumā ar citām: tikai Augsburgas konfesijas sekotāji, kas Vestfālenes miera rezultātā ieguva valsts atzinību, varēja būt patronāžas tiesības. valsts vara. Rezultātā daudzi no viņiem pieprasīja tos, kuri pretojās, izņemt no viņu vietām.

No otras puses, tieši šis ieguvums, iespējams, bija viņu nelielo panākumu iemesls. Pret domu uzbrukumu, ķerties pie ārēja spēka aizsardzības – daudziem tā šķita iekšējas neveiksmes pazīme. Turklāt viņu nostājai bija vēl viena vājā puse: pati Augsburgas konfesija bija balstīta uz personīgās interpretācijas tiesībām. Atļaut šīs tiesības pirms 16. gadsimta un neatļaut tās pēc daudziem šķita vēl viena pretruna. Tomēr tā vai cita iemesla dēļ racionālisms, uz laiku apturēts un likumīgo ticīgo pūliņiem nesaveikts, atkal sāka izplatīties, tagad darbojoties ar divkāršu spēku, ko stiprina visi zinātnes ieguvumi, līdz beidzot nepielūdzamā siloģismu plūsma, šķīries no ticības, viņš sasniedza ekstrēmākos, pretīgākos rezultātus.

Tādējādi rezultāti, kas atklāja racionālisma spēku, kalpoja arī par tā denonsēšanu. Ja viņi varētu radīt īslaicīgu kaitējumu pūlim, imitējot citu cilvēku uzskatus; Šī iemesla dēļ cilvēki, kas atklāti meklēja stabilu pamatu, no viņiem atdalījās, jo skaidrāk un izlēmīgāk izvēlējās pretējo virzienu. Līdz ar to daudzu protestantu teologu iepriekšējie uzskati ir būtiski mainījušies.

Ir viena no jaunākajiem laikiem piederīga partija, kas protestantismu vairs neskata kā pretrunu ar katolicismu, bet, gluži otrādi, atdala pāpismu un Tridentas koncilu no katolicisma un Augsburgas konfesijā saskata visleģitīmāko, lai gan ne. tomēr pēdējā, nepārtraukti attīstošās Baznīcas izpausme. Šie protestantu teologi pat viduslaikos vairs neatzīst atkāpi no kristietības, kā līdz šim ir teikuši luterāņu teologi, bet gan tās pakāpenisku un nepieciešamu turpinājumu, uzskatot ne tikai iekšējo, bet pat ārēju nepārtrauktu baznīcu par vienu no nepieciešamajiem kristietības elementiem. . – Iepriekšējās vēlmes vietā attaisnot visas sacelšanās pret Romas baznīcu, tagad tās vairāk sliecas tās nosodīt. Viņi labprāt apsūdz valdenšus un viklifiešus, pret kuriem viņi iepriekš izjuta tik daudz līdzjūtības; Gregorijs VII un Inocents III tiek attaisnoti, un pat Zoss tiek nosodīts pretošanās Baznīcas likumīgajai autoritātei, - Zosi, kuru pats Luters, kā vēsta leģenda, nodēvējis par savas gulbja dziesmas priekšteci.

Atbilstoši šai tendencei viņi vēlas dažas izmaiņas savā dievkalpojumā un īpaši, sekojot bīskapālās baznīcas piemēram, vēlas piešķirt lielāku pārsvaru pašai liturģiskajai daļai pār sprediķi. Šim nolūkam tika tulkotas visas pirmo gadsimtu liturģijas, sastādīts vispilnīgākais visu veco un jauno baznīcas dziesmu krājums. Attiecībā uz mācīšanu viņi prasa ne tikai mācības baznīcā, bet arī pamudinājumus mājās, kā arī pastāvīgu draudzes locekļu dzīves uzraudzību. Turklāt viņi vēlas atgriezties pie agrākajiem baznīcas sodiem, sākot no vienkārša brīdinājuma līdz svinīgam izvirdumam, un pat sacelties pret jauktām laulībām. Abas šīs vecajā luterāņu baznīcā vairs nav vēlmes, bet gan reālajā dzīvē ieviestas dogmas.

Tomēr pats par sevi saprotams, ka šī tendence nepieder visiem, bet tikai dažiem protestantu teologiem. Mēs to ievērojām vairāk tāpēc, ka tas bija jauns, nevis tāpēc, ka tas bija spēcīgs. Un nevajag domāt, ka kopumā likumīgi ticīgie luterāņu teologi, kas vienādi atzīst savas simboliskās grāmatas un vienojas savā starpā racionālisma noraidīšanā, tāpēc piekrīt arī pašā dogmatikā. Gluži pretēji, to atšķirības ir vēl būtiskākas, nekā varētu šķist no pirmā acu uzmetiena. Tātad, piemēram, Jūlijs Millers, kuru viņi ciena kā vienu no vislikumīgāk domājošajiem, tomēr savā mācībā novirzās no citiem par grēku; neskatoties uz to, ka šis jautājums gandrīz pieder pie teoloģijas centrālajiem jautājumiem. " Getstenberga, kas ir visnežēlīgākais racionālisma pretinieks, ne visi jūt simpātijas pret šo viņa rūgtuma galējību, un starp tiem, kas viņam simpatizē, ļoti daudzi nepiekrīt viņam dažās viņa mācības detaļās, piemēram, jēdzienā Pravietojums, - lai gan īpašam pravietojuma jēdzienam noteikti ir jānoved pie īpašas koncepcijas par cilvēka dabas attiecībām ar Dievišķo, tas ir, par pašu dogmu pamatu. Toluca, sirsnīgākais savos uzskatos un sirsnīgākais savā domāšanā, viņa partija parasti tiek uzskatīts par pārlieku liberālu domātāju - tikmēr vienai vai citai domāšanas attieksmei pret ticību, konsekventi attīstoties, vajadzētu mainīt visu doktrīnas raksturu. Neanders viņi vaino viņa visu piedodošo iecietību un labsirdīgo līdzjūtību pret citām mācībām, kas ne tikai nosaka viņa atšķirīgo skatījumu uz baznīcas vēsturi, bet arī cilvēka gara iekšējo kustību kopumā, un tāpēc atdala pašu būtību. viņa mācības no citiem. Zīmēt Un Lykke Viņi arī daudzējādā ziņā nepiekrīt savai partijai. Katrs savā atzīšanā ieliek savas personības atšķirtspēju. Tomēr, neskatoties uz to, Beks, viens no visievērojamākajiem jaunās reliģiskās kustības pārstāvjiem, pieprasa no protestantu teologiem apkopot vispārēju, pilnīgu, zinātnisku dogmu, kas būtu tīra no personīgajiem viedokļiem un neatkarīga no pagaidu sistēmām. Bet, ņemot vērā visu teikto, mums, šķiet, ir tiesības apšaubīt šīs prasības iespējamību. –

Par jaunāko statusu franču valoda literatūra mēs teiksim tikai ļoti maz, un tas, iespējams, ir lieki, jo franču literatūra krievu lasītājiem ir zināma, diez vai vairāk kā pašmāju. Atzīmēsim tikai kontrastu starp franču prāta virzienu un vācu domas virzienu. Šeit katrs dzīves jautājums pārvēršas par zinātnes jautājumu; tur katra doma par zinātni un literatūru pārvēršas par dzīves jautājumu. Slavenais Sju romāns radīja rezonansi ne tik daudz literatūrā, cik sabiedrībā; tās rezultāti bija: cietumu struktūras transformācija, humānu sabiedrību veidošanās utt. Viņa otrs romāns, kas tagad publicēts, acīmredzami ir parādā savus panākumus neliterārām īpašībām. Balzaks, kurš guva šādus panākumus pirms 1830. gada, jo viņš aprakstīja tolaik dominējošo sabiedrību, tagad ir gandrīz aizmirsts tieši tā paša iemesla dēļ. Strīds starp garīdzniecību un universitāti, kas Vācijā būtu izraisījis abstraktas diskusijas par filozofijas un ticības, valsts un reliģijas attiecībām, tāpat kā strīds par Ķelnes bīskapu, Francijā tikai izraisīja lielāku uzmanību pašreizējam stāvoklim. par sabiedrības izglītību, jezuītu darbības būtību un mūsdienu sabiedrības izglītības virzienu. Eiropas vispārējā reliģiskā kustība Vācijā izpaudās ar jaunām dogmatiskām sistēmām, vēsturiskiem un filoloģiskiem pētījumiem un zinātniski filozofiskām interpretācijām; Gluži pretēji, Francijā tas gandrīz neradīja vienu vai divas ievērojamas grāmatas, bet tas bija vēl spēcīgāks reliģiskajās sabiedrībās, politiskajās partijās un garīdznieku misionārajā darbībā pret cilvēkiem. Dabaszinātnēm, kas Francijā ir sasniegušas tik milzīgu attīstību, neskatoties uz to, ka tās ne tikai balstās tikai uz empīrismu, bet arī visā to attīstības pilnā apjomā ir bez spekulatīvas intereses, jo tās galvenokārt rūpējas par pielietojumu uzņēmējdarbībā, par esamības ieguvumi un ieguvumi , - tikmēr Vācijā katrs solis dabas izpētē tiek noteikts no filozofiskā skatījuma, iekļauts sistēmā un novērtēts ne tik daudz pēc tās labumiem dzīvībai, bet gan attiecībā uz tās spekulatīvie principi. Tātad Vācijā teoloģija Un filozofija ir divi mūsu laika svarīgākie vispārējas uzmanības objekti, un to vienošanās tagad ir vācu domas dominējošā vajadzība. Francijā, gluži pretēji, filozofiskā attīstība nav nepieciešamība, bet gan domāšanas greznība. Pašreizējā brīža būtisks jautājums ir sabiedrības vienošanās. Reliģiskie rakstnieki dogmatiskas attīstības vietā meklē reālu pielietojumu, savukārt politiskie domātāji, pat ne reliģiskās pārliecības piesātināti, izdomā mākslīgus uzskatus, cenšoties tajos panākt ticības beznosacījumu un tās pārmentālo tiešumu.

Mūsdienīgais un gandrīz līdzvērtīgais satraukums starp šīm divām interesēm: reliģisko un sociālo, divi pretēji, iespējams, vienas saplēstas domas galēji, liek pieņemt, ka mūsdienu Francijas līdzdalība vispārējā cilvēces apgaismības attīstībā, tās vieta cilvēku apgaismības jomā. zinātne kopumā būtu jānosaka ar to īpašo sfēru, no kuras abi izplūst un kur šie divi dažādie virzieni saplūst vienā. Bet kāds rezultāts būs no šīs domas tiekšanās? Vai no tā dzims jauna zinātne: zinātne sabiedriskā dzīve, - tāpat kā pagājušā gadsimta beigās, no Anglijas filozofiskā un sociālā noskaņojuma apvienotās darbības, dzima tur jauna zinātne par nacionālo bagātību? Vai arī mūsdienu franču domāšanas efekts aprobežosies tikai ar dažu principu maiņu citās zinātnēs? Vai Francijai ir lemts veikt vai tikai sākt šīs izmaiņas? Uzminēt to tagad būtu tukša sapņošana. Literatūrā tikai sākas un arī tad tik tikko manāmi parādās jauns virziens - savā specifikā vēl neapzināts, vēl nesakopts pat vienā jautājumā. Bet jebkurā gadījumā šī zinātnes kustība Francijā mums nešķiet nozīmīgāka par visiem citiem tās domāšanas centieniem, un ir īpaši interesanti vērot, kā tā sāk izpausties pretrunā ar iepriekšējiem politiskās ekonomijas principiem, zinātne, ar kuras priekšmetu tā visvairāk saskaras. Jautājumi par konkurenci un monopolu, par saistību starp luksusa preču pārpalikumu un cilvēku apmierinātību, produktu lētumu līdz strādnieku nabadzībai, valsts bagātību pret kapitālistu bagātību, par darba vērtību un preču vērtību, par attīstību. greznība nabadzības ciešanām, vardarbīga darbība garīgajam mežonīgumam, tautas veselīga morāle viņu rūpnieciskajai izglītībai - visus šos jautājumus daudzi uzdod pilnīgi jaunā formā, tieši pretēji iepriekšējiem politiskās ekonomikas uzskatiem, un tagad rosina domātāju bažas. Mēs nesakām, ka zinātnē jāienāk jauniem uzskatiem. Viņi tam vēl ir pārāk nenobrieduši, pārāk vienpusīgi, pārāk apžilbinošā ballītes gara piesātināti, pārāk aptumšoti no jaundzimušā pašapmierinātības. Mēs redzam, ka jaunākie kursi politekonomikā joprojām tiek apkopoti pēc tiem pašiem principiem. Bet tajā pašā laikā mēs novērojam, ka uzmanība ir pievērsta jauniem jautājumiem, un, lai gan mēs nedomājam, ka tie varētu atrast savu galīgo risinājumu Francijā, mēs nevaram neatzīt, ka tās literatūrai ir lemts būt pirmajiem, kas to iepazīstinās. jauns elements cilvēka apgaismības vispārējā laboratorijā.

Šķiet, ka šis franču domāšanas virziens izriet no visa franču izglītības ķermeņa dabiskās attīstības. Zemāko slāņu galējā nabadzība tam kalpoja tikai kā ārējs, nejaušs iemesls, un tas nebija iemesls, kā daži domā. Par to liecina to uzskatu iekšējā nesakarība, kuriem tautas nabadzība bija vienīgais iznākums, un vēl jo vairāk fakts, ka Anglijā zemāko slāņu nabadzība ir nesalīdzināmi lielāka nekā Francijā, lai gan tur dominējošā kustība. domas ieņēma pavisam citu virzienu.

IN Anglija Lai gan reliģiskos jautājumus rosina sociālā situācija, tie tomēr pārvēršas dogmatiskajos strīdos, kā, piemēram, puseismā un tā pretiniekos; sabiedriskie jautājumi aprobežojas ar vietējām prasībām, vai arī tie izraisa kliedzienu (un raud, kā saka angļi), parāda kādas pārliecības karogu, kuras nozīme ir nevis domu varā, bet gan interešu stiprumā. atbilst tai un pulcējas ap to.

Ārējā formā franču domāšanas veids bieži ir ļoti līdzīgs angļu domāšanas veidam. Šķiet, ka šī līdzība izriet no viņu pieņemto filozofisko sistēmu līdzības. Bet arī šo divu tautu domāšanas iekšējais raksturs ir atšķirīgs, tāpat kā abas atšķiras no vācu domāšanas rakstura. Vācietis cītīgi un apzinīgi attīsta savu pārliecību no sava prāta abstraktajiem secinājumiem; Francūzis to ņem nedomājot, aiz sirsnīgas līdzjūtības pret to vai citu viedokli; Anglis aritmētiski aprēķina savu stāvokli sabiedrībā un, pamatojoties uz aprēķinu rezultātiem, veido savu domāšanas veidu. Nosaukumi: Whig, Tory, Radical un visas neskaitāmās angļu partiju nokrāsas izsaka nevis cilvēka personiskās īpašības, kā Francijā, un nevis viņa filozofiskās pārliecības sistēmu, kā Vācijā, bet gan vietu, kuru viņš ieņem. valsts. Anglis ir spītīgs savās domās, jo tas ir viņa sociālā stāvokļa dēļ; Francūzis bieži upurē savu amatu savas sirsnīgās pārliecības dēļ; un vācietim, kaut arī viņš neupurē vienu otram, tomēr maz rūp viņu vienošanās. Franču izglītība virzās caur dominējošā viedokļa vai modes attīstību; angļu valoda - caur valdības attīstību; Vācu valoda - caur krēsla domāšanu. Tāpēc francūzis ir spēcīgs savā entuziasmā, anglis savā raksturā, bet vācietis savā abstraktajā un sistemātiskajā fundamentalitātē.

Bet jo vairāk, kā mūsu laikā, tautas literatūra un personības satuvinās, jo vairāk tiek izdzēstas to vaibsti. Starp Anglijas rakstniekiem, kuri vairāk nekā citi bauda literāro panākumu slavu, ir divi rakstnieki, divi mūsdienu literatūras pārstāvji, kas ir pilnīgi pretēji savos virzienos, domās, partijās, mērķos un uzskatos, neskatoties uz to, ka abi iekšā dažādi veidi, atklāj vienu patiesību: ir pienākusi stunda, kad Anglijas salinieku atšķirtība sāk pakļauties kontinentālās apgaismības universālumam un saplūst ar to vienā simpātiskā veselumā. Papildus šai līdzībai, Kārlaila Un Disraeli nav nekā kopīga vienam ar otru. Pirmajā ir dziļas vācu tieksmju pēdas. Viņa stils, kas, kā saka angļu kritiķi, piepildīts ar līdz šim nedzirdētu ģermānismu, daudzu vidū sastopas ar dziļām līdzjūtībām. Viņa domas ir ietērptas vācu sapņainā nenoteiktībā; tā virziens pauž domu interesi, nevis partijas anglisko interesi. Viņš netiecas pēc vecās lietu kārtības, nepretojas jaunā kustībai; viņš novērtē abus, mīl abus, ciena dzīves organisko pilnību abos un, pats piederot progresa partijai, ar tās pamatprincipa attīstību iznīcina ekskluzīvo tieksmi pēc jauninājumiem.  Tādējādi šeit, tāpat kā visās mūsdienu domāšanas parādībās Eiropā, jaunākais virziens ir pretrunā jauns , kurš iznīcināja.

Disraeli vecs nav inficēts ar svešu atkarību. Viņš ir pārstāvis jaunā Anglija , - jauniešu loks, kas pauž īpašu, ekstrēmu toriju partijas sadaļu. Tomēr, neskatoties uz to, ka jaunā Anglija darbojas ekstrēmāko saglabāšanas principu vārdā, bet, ja ticēt Disraeli romānam, viņu pārliecības pamats pilnībā iznīcina viņu partijas intereses. Viņi vēlas saglabāt veco, bet ne tādā formā, kādā tas pastāv pašreizējās formās, bet gan agrākajā garā, kas prasa formu, kas daudzējādā ziņā ir pretēja tagadnei. Aristokrātijas labā viņi vēlas dzīvu tuvināšanos un līdzjūtību visiem

nodarbības; Anglikāņu baznīcas labā viņi vēlas, lai tās tiesības būtu līdzvērtīgas Īrijas baznīcai un citiem disidentiem; lai saglabātu lauksaimniecības pārākumu, viņi pieprasa atcelt graudu likumu, kas to aizsargā. Vārdu sakot, šīs toriju partijas uzskats acīmredzami iznīcina visu angļu torisma savdabību un tajā pašā laikā visu atšķirību starp Angliju un citām Eiropas valstīm. Bet Disraeli ir ebrejs, un tāpēc viņam ir savi īpaši uzskati, kas neļauj pilnībā paļauties uz viņa attēloto uzskatu pareizību. jaunākā paaudze

. Viņa prezentācijai ticamību piešķir tikai viņa romāna ārkārtējie panākumi, kuriem tomēr trūkst literāro nopelnu, un galvenokārt autora panākumi, ja ticēt žurnāliem, augstajā Anglijas sabiedrībā.

Tikmēr, ja visu, ko esam pamanījuši, apkoposim vienā rezultātā un salīdzinām ar Eiropas apgaismības laikmeta raksturu, kas, lai arī attīstījās agrāk, tomēr turpina dominēt līdz mūsdienām, tad no šī viedokļa daži rezultāti atklāsies. mums, kas ir ļoti svarīgi mūsu laika izpratnei. – Individuālās dzemdības literatūras tika sajauktas vienā nenoteiktā formā.

– Atsevišķas zinātnes vairs nepaliek savās agrākajās robežās, bet tiecas tuvoties tām blakus esošajām zinātnēm, un šajā savu robežu paplašināšanā tās pievienojas savam kopīgajam centram – filozofijai.

– Filozofija savā galīgajā galīgajā attīstībā meklē tādu principu, kura atpazīšanā tā varētu saplūst ar ticību vienā spekulatīvā vienotībā.

– Atsevišķas Rietumu tautības, sasniegušas savas attīstības pilnību, cenšas iznīcināt tās šķirošās iezīmes un saplūst vienā visas Eiropas izglītībā.

Šis rezultāts ir vēl jo ievērojamāks, jo tas attīstījās tieši pretējā virzienā. Tas galvenokārt radās no katras tautas vēlmes pētīt, atjaunot un saglabāt savu nacionālo identitāti. Bet jo dziļāk šie centieni attīstījās vēsturiskos, filozofiskos un sociālajos secinājumos, jo vairāk tie sasniedza atsevišķu tautību fundamentālos pamatus, jo skaidrāk tie saskārās ar nevis īpašiem, bet vispārējiem Eiropas principiem, vienlīdz piederīgiem visām atsevišķajām tautībām. Jo Eiropas dzīves vispārējā pamatā ir viens dominējošais princips.

- Tikmēr šis dominējošais Eiropas dzīves princips, atdaloties no tautībām, līdz ar to šķiet novecojis, pēc savas nozīmes kā pagātnes, lai gan faktiski joprojām turpinās. No tā moderna iezīme Rietumu dzīve slēpjas vispārējā, vairāk vai mazāk skaidrā apziņā, ka šis Eiropas izglītības sākums, kas attīstījās visā Rietumu vēsturē, mūsu laikā izrādās neapmierinošs visaugstākajām apgaismības prasībām. Atzīmēsim arī to, ka šī apziņa par Eiropas dzīves neapmierinošo raksturu nāca no tai tieši pretējas apziņas, no nesen pagātnes pārliecības, ka Eiropas apgaismība ir cilvēces attīstības pēdējais un augstākais posms. Viena galējība pagriezās pret otru.

– Bet, atzīstot Eiropas izglītības neapmierinošo raksturu, vispārējā sajūta to atšķir no citiem visas cilvēces attīstības principiem un, nosaucot to par īpašu, atklāj mums. atšķirtspēja kritušo apgaismību savās daļās un kopumā kā primāro tieksmi pēc personīgās un sākotnējās racionalitātes domās, dzīvē, sabiedrībā un visos cilvēka eksistences veidos un veidos. Arī šis beznosacījumu racionalitātes raksturs dzima no sen pagātnes vēlmes, kas bija pirms tās, no iepriekšējiem centieniem - nevis izglītot, bet gan piespiedu kārtā bloķēt domu vienā sholastiskā sistēmā.

– Bet ja vispārējā neapmierinātības sajūta jau no pašiem Eiropas dzīves pirmsākumiem nav nekas vairāk kā tumša vai skaidra apziņa beznosacījuma saprāta nepietiekamība, tad, lai gan tas rada vēlmi pēc reliģiozitāte kopumā Tomēr tā paša izcelsme no saprāta attīstības tā nevar pakļauties tādai ticības formai, kas pilnībā noraidītu saprātu, ne arī apmierināties ar tādu, kas padarītu ticību atkarīgu no tā.

– Māksla, dzeja un pat gandrīz katrs radošais sapnis Eiropā bija iespējams tikai tik ilgi, kā dzīvs, nepieciešams tās izglītības elements, līdz dominējošais racionālisms savā domāšanā un dzīvē sasniedza pēdējo, galējo attīstības posmu; pagaidām tās iespējamas tikai kā teātra dekorācija, kas nemaldina skatītāja iekšējās izjūtas, kas to tieši uztver par mākslīgu nepatiesību, kas uzjautrina viņa dīkdienību, bet bez kuras viņa dzīve neko būtisku nezaudēs. Rietumu dzejas patiesība var tikt augšāmcelta tikai tad, kad Eiropas apgaismības dzīvē tiek pieņemts jauns sākums.

Pirms šīs mākslas atsvešinātības no dzīves bija universālu tiekšanos pēc mākslinieciskuma periods, kas beidzās ar pēdējo Eiropas mākslinieku - ar dižo Gēti, kurš dzejā izteica sava Fausta otro daļu. Sapņošanas rūpes pārvērtās par nozares rūpēm. Taču mūsu laikos domstarpības starp dzeju un dzīvi ir kļuvušas vēl skaidrākas.

– No visa teiktā arī izriet, ka Eiropas apgaismības laikmeta mūsdienu raksturs tās vēsturiskajā, filozofiskajā un dzīves nozīmē ir pilnīgi nepārprotams tā romiešu-grieķu izglītības laikmeta raksturs, kad, attīstījies līdz punktam pretrunā ar sevi, dabiskās nepieciešamības dēļ tas bija jādara pieņemt citu, jaunu sākumu, kas noglabāts starp citām ciltīm, kurām līdz tam laikam nebija pasaules vēsturiskas nozīmes.

Katram laikam ir savs dominējošais, savs būtisks jautājums, kas dominē pār visu, satur visus citus sevī, no kuriem vien ir atkarīga to relatīvā nozīme un ierobežotā nozīme. Ja viss, ko esam novērojuši par pašreizējo Rietumu izglītības stāvokli, ir patiess, tad nevar nepārliecināt, ka Eiropas apgaismības apakšā, mūsu laikā, visi konkrētie jautājumi par prāta kustībām, par zinātnes virzieniem, par dzīves mērķiem, par dažādām sabiedrības struktūrām, par cilvēku raksturiem, ģimenes un personiskajām attiecībām, par cilvēka ārējās un iekšējās dzīves dominējošajiem principiem – tas viss saplūst vienā būtiskā, dzīvā, lielā jautājumā par Rietumu attieksme pret to līdz šim nepamanīto dzīves sākumu, domāšanu un izglītību, kas ir Slavjanska pasaules pamatā.

Kad mēs no Eiropas pievēršamies mūsu tēvzemei, no šiem vispārējiem rezultātiem, ko esam guvuši no Rietumu literatūrām, mēs pārejam pie mūsu tēvzemes literatūras apskata, mēs redzēsim tajā dīvainu vāji attīstītu viedokļu haosu, pretrunīgus centienus, pretrunīgas atskaņas. visas iespējamās literatūru kustības: vācu, franču, angļu, itāļu, poļu, zviedru, dažādu iespējamo un neiespējamo Eiropas virzienu atdarināšana. Bet mēs ceram, ka mums būs prieks par to runāt nākamajā grāmatā.

Mūsu apskata pirmajā rakstā mēs teicām, ka krievu literatūra pārstāv visu kopumu iespējamās ietekmes dažādas literatūras Eiropas. Mums šķiet, ka nav nepieciešams pierādīt šīs piezīmes patiesumu: katra grāmata var kalpot par acīmredzamu pierādījumu tam. Mēs arī uzskatām, ka nav pareizi izskaidrot šo parādību: tās iemesli meklējami mūsu izglītības vēsturē. Bet, to pamanījuši, apzinoties šo visu akceptējo simpātijas, šo mūsu literatūras beznosacījumu atkarību no dažādajām Rietumu literatūrām, mēs šajā mūsu literatūras raksturā līdzās ārējām līdzībām redzam tās fundamentālo atšķirību no visas Eiropas literatūras.

Paplašināsim savu domu.

Visas Rietumu literatūras vēsture sniedz mums nesaraujamu saikni starp literārajām kustībām un visu tautas izglītības kopumu. Tāda pati nesaraujama saikne pastāv starp izglītības attīstību un pirmajiem elementiem, kas veido tautas dzīvi. Noteiktas intereses tiek izteiktas atbilstošā jēdzienu struktūrā; noteikta domāšanas veida pamatā ir noteiktas attiecības dzīvē. To, ko kāds piedzīvo bez apziņas, cits tiecas aptvert ar domu un izsaka to abstraktā formulā vai, sirds kustībā apzinoties, izlej poētiskās skaņās. Lai arī cik atšķirīgi no pirmā acu uzmetiena šķistu nesakarīgie, nepārskatāmie priekšstati par vienkāršu amatnieku vai analfabētu arāju no valdzinoši harmoniskajām dzejnieka mākslinieciskās iztēles pasaulēm vai no krēsla domātāja dziļās sistemātiskās domas, rūpīgāk to aplūkojot. ir acīmredzams, ka starp tiem slēpjas tas pats iekšējais pakāpeniskums, tā pati organiskā secība, kas pastāv starp viena koka sēklām, ziedu un augļiem.

Kā tautas valoda reprezentē tās dabiskās loģikas nospiedumu un, ja tā pilnībā neizpauž tās domāšanas veidu, tad vismaz reprezentē pamatu, no kura nemitīgi un dabiski izplūst tās garīgā dzīve; tātad saplēstie, vēl nedomājošas tautas priekšstati veido to sakni, no kuras izaug augstākā tautas izglītība. Tāpēc visas izglītības nozares, atrodoties dzīvā savstarpējā iespiešanā, veido vienu nesaraujami artikulētu veselumu.

Šī iemesla dēļ ikviena kustība Rietumu tautu literatūrā izriet no viņu izglītības iekšējās kustības, ko savukārt ietekmē literatūra. Pat tās literatūras, kuras ir pakļautas citu tautu ietekmei, pieņem šo ietekmi tikai tad, kad tā atbilst viņu iekšējās attīstības prasībām, un asimilē to tikai tiktāl, ciktāl tā ir saskaņā ar viņu apgaismības dabu. Viņiem svešais nav pretruna ar viņu specifiku, bet tikai pakāpiens viņu pašu augšupejas kāpnēs. Ja mēs redzam, ka šobrīd visa literatūra simpatizē viena otrai, saplūstot, tā sakot, vienā visas Eiropas literatūrā, tad tas varētu notikt tikai tāpēc, ka dažādu tautu izglītība attīstījās no viena sākuma un katrai savs. ceļu, beidzot sasniedza to pašu rezultātu, to pašu garīgās eksistences nozīmi. Bet, neskatoties uz šo līdzību, pat tagad francūzis ne tikai pilnībā nepieņem vācu domu, bet varbūt pat pilnībā to nesaprot. Vācijā pārsvarā ebreji tiek francūzizēti, audzināti, pārkāpjot tautas uzskatus un tikai vēlāk pieņemot filozofiskos. Angļi vēl mazāk spēj atbrīvoties no savām nacionālajām īpatnībām. Itālijā un Spānijā, lai gan franču literatūras ietekme ir manāma, šī ietekme ir vairāk iedomāta nekā nozīmīga, un franču gatavās formas kalpo tikai kā viņu pašu izglītības iekšējā stāvokļa izpausme; jo ne jau franču literatūra vispār, bet tikai 18. gadsimta literatūra joprojām dominē šajās novēlotajās zemēs.

Šis nacionālais cietoksnis, šī dzīvā Eiropas tautu izglītības integritāte, neatkarīgi no virziena nepatiesības vai patiesības, informē literatūru par to. īpaša nozīme. Tas tur kalpo nevis kā izklaide dažām aprindām, ne kā salonu dekorācija, ne kā prāta greznība, no kuras var iztikt, un ne kā skolas uzdevums skolēniem; bet ir nepieciešams kā dabisks process garīgā elpošana, kā tieša izpausme un tajā pašā laikā kā neizbēgams jebkuras izglītības attīstības nosacījums. Vēstures izstrādāta neapzināta doma, kas cietusi dzīvē, aptumšota tās sarežģīto attiecību un neviendabīgo interešu dēļ, ar spēku paceļas. literārā darbība gar garīgās attīstības kāpnēm, no zemākajiem sabiedrības slāņiem līdz augstākajām aprindām, no neapzinātiem instinktiem līdz pēdējiem apziņas posmiem, un šādā formā tā vairs nav ģeniāla patiesība, nevis retorikas vai dialektikas mākslas vingrinājums. , bet vairāk vai mazāk skaidras sevis izzināšanas iekšēja lieta, vairāk vai mazāk pareiza, bet katrā ziņā pēc būtības nozīmīga. Tādējādi viņa nonāk vispārējās cilvēciskās apgaismības sfērā kā dzīvs, neatņemams elements, kā cilvēks ar balsi vispārējās padomes jautājumā; bet tas atgriežas pie sava iekšējā pamata, pie savas izcelsmes sākuma, kā prāta slēdziens neatrisinātiem apstākļiem, kā sirdsapziņas vārds neapzinātiem instinktiem. Protams, šo prātu, šo sirdsapziņu var aptumšot, sabojāt; bet šī samaitātība nav atkarīga no vietas, ko literatūra ieņem tautas izglītošanā, bet gan no viņu iekšējās dzīves sagrozīšanas; kā cilvēkā saprāta nepatiesība un sirdsapziņas samaitātība rodas nevis no saprāta un sirdsapziņas būtības, bet gan no viņa personiskās samaitātības.

Viena valsts starp visām mūsu Rietumu kaimiņvalstīm sniedza pretējas attīstības piemēru. Polijā katolicisma iespaidā augstākās kārtas ļoti agri atdalījās no pārējās tautas ne tikai ar morāliem, kā tas bija pārējā Eiropā, bet arī pēc paša izglītības gara, pamatprincipiem. no viņu garīgās dzīves. Šī atdalīšana apturēja valsts izglītības attīstību un, vēl jo vairāk, paātrināja no tās atdalīto augstāko slāņu izglītību. Tātad smagais zoss noliktais rats stāvēs uz vietas, kad frontes līnijas pārsprāgst, bet norauts priekštecis tiek vests uz priekšu vēl vieglāk. Neierobežo ne tautas dzīves īpatnības, ne paražas, ne senās leģendas, ne vietējās attiecības, ne pēc dominējošā domāšanas veida, ne pat pēc abstrakto jautājumu sfērā audzinātās valodas īpatnības, Polijas aristokrātija 15. un 16. gadsimtā bija ne tikai izglītotākā, bet arī izglītotākā, spožākā visā Eiropā. Pamatīgas zināšanas svešvalodas, padziļināta izpēte par seno klasiku, neparasto garīgo un sociālo talantu attīstību, pārsteidza ceļotājus un bija pastāvīga tā laika vērīgo pāvesta nunciju ziņojumu tēma. Šīs izglītības rezultātā literatūra bija pārsteidzoši bagāta. Tas sastāvēja no apgūtiem seno klasiķu komentāriem, veiksmīgiem un neveiksmīgiem atdarinājumiem, kas rakstīti daļēji dīdīgā poļu valodā, daļēji priekšzīmīgā latīņu valodā, daudzi un svarīgi tulkojumi, no kuriem daži joprojām tiek uzskatīti par priekšzīmīgiem, piemēram, Tassa tulkojums; citi pierāda apgaismības dziļumu, piemēram, visu Aristoteļa darbu tulkojums, kas tapis vēl 16. gadsimtā. Vienā Sigismunda III valdīšanas laikā spīdēja 711 slaveni literāri vārdi, un vairāk nekā 80 pilsētās nepārtraukti strādāja tipogrāfijas. Bet starp šo mākslīgo apgaismību un tautas garīgās dzīves dabiskajiem elementiem nebija nekā kopīga. Šī iemesla dēļ visā Polijas izglītībā notika šķelšanās. Kamēr mācītie kungi rakstīja Horācija interpretācijas, tulkoja Tassu un nenoliedzami juta līdzi visām sava laika Eiropas apgaismības parādībām, šī apskaidrība atspoguļojās tikai uz dzīves virsmas, neizauga no saknes un līdz ar to bez sākotnējās attīstības. , visa šī abstraktā garīgā darbība, šī stipendija, šis spožums, šie talanti, šīs godības, šie ziedi, kas plūkti no svešiem laukiem, visa šī bagātā literatūra pazuda gandrīz bez pēdām poļu izglītībai un pilnīgi bez pēdām universālās cilvēces apgaismībai. , tai Eiropas izglītībai, kurai viņa bija pārāk uzticīga Tiesa, Polija lepojas ar vienu fenomenu zinātnes jomā, tā ienesa vienu nodevu universālās cilvēku apgaismības kasē: lielais Koperniks bija polis; taču neaizmirsīsim, ka Koperniks jaunībā pameta Poliju un tika audzināts Vācijā.

Paldies Dievam: starp tagadējo Krieviju un veco Poliju nav ne mazākās līdzības, un tāpēc, ceru, neviens man nepārmetīs neatbilstošu salīdzinājumu un netulkos manus vārdus citā nozīmē, ja mēs to teiksim savā attieksmē pret literatūra tāda pati abstraktā samākslotība, tie paši ziedi bez saknēm, plūkti no svešiem laukiem. Mēs tulkojam, atdarinām, pētām citu cilvēku vārdus, sekojam viņu mazākajām kustībām,

Teologi-oratori, kas nosūtīti (no Polijas) uz Bāzeles koncilu, ieņēma pirmo vietu pēc Bonona Tullians.

Kazimirs Jagaidovičs uzsāka daudzas latīņu skolas un bija ļoti noraizējies par latīņu valodas izplatību Polijā; viņš pat izdeva stingru dekrētu, lai visi, kas meklē kādu nozīmīgu amatu, labi runātu latīņu valodā. Kopš tā laika kļuva par paradumu, ka katrs poļu muižnieks runāja latīņu valodu... Pat sievietes dedzīgi mācījās latīņu valodu. Janotskis cita starpā stāsta, ka Kazimira II sieva Elizabete pati sarakstījusi eseju: De institutione regii pueri.

Tāpat kā pirms matemātikas un jurisprudences, arī šajā laikā Polijā uzplauka smalkās zinātnes, un latīņu valodas apguve strauji pieauga.

Jor. Lud. Decius(Sigismunda I laikabiedrs) liecina, ka starp sarmatiem reti sastopams cilvēks no labas ģimenes, kurš nezina trīs vai četras valodas, bet visi zina latīņu valodu.

Karaliene Barbara, Sigismunda sieva, ne tikai pilnībā saprata latīņu klasiku, bet arī rakstīja karalim, savam vīram, latīņu valodā....

Un starp Latium, saka Kromers, nebūtu tik daudz cilvēku, kas varētu pierādīt savas latīņu valodas zināšanas. Pat meitenes gan no muižniecības, gan no parastajām ģimenēm gan savās mājās, gan klosteros vienlīdz labi lasa un raksta poļu un latīņu valodās. – Un vēstuļu krājumā no 1390. līdz 1580. gadam. Mūsdienu rakstnieks Kamusara saka, ka no simts muižniekiem diez vai var atrast divus, kas nezina valodas: latīņu, vācu un itāļu. Viņi tos apgūst skolās, un tas notiek pats no sevis, jo Polijā nav neviena nabadzīga ciemata vai pat krodziņa, kurā nebūtu cilvēku, kas runātu šajās trīs valodās, un katrā ciematā, pat mazākajā, ir kāds ciems. skola (sk. Mémoires de F. Choisnin). Šim svarīgajam faktam mūsu acīs ir ļoti dziļa nozīme. Tikmēr, turpina autors, tautas valoda lielākoties palikusi tikai vienkāršo cilvēku mutēs

Eiropas godības alkas piespieda mani rakstīt universālajā latīņu valodā; par to poļu dzejnieki saņēma kroņus no Vācijas imperatoriem un pāvestiem, bet politiķi ieguva diplomātiskus sakarus.

Tas, cik lielā mērā Polija 15. un 16. gadsimtā pārspēja citas tautas antīkās literatūras zināšanā, ir skaidrs no daudzām liecībām, īpaši ārzemju liecībām. De Tu savā vēsturē 1573. gadā, aprakstot Polijas vēstniecības ierašanos Francijā, saka, ka no lielā poļu pūļa, kas iebrauca Parīzē ar piecdesmit zirgu vilktiem zirgiem, kas vilkti ar četriniekiem, nebija neviena, kas nerunāja perfekti latīņu valodā; ka franču augstmaņi nosarka no kauna, kad, atbildot uz viesu jautājumiem, nācās tikai pamirkšķināt ar aci; ka visā galmā bija tikai divi, kas asimilēja citu cilvēku domas un sistēmas, un šie vingrinājumi veido mūsu izglītoto dzīvojamo istabu rotājumu, dažkārt ietekmē pašu mūsu dzīves darbību, bet nav saistīti ar fundamentālo attīstību. no mūsu vēsturiski iegūtās izglītības, tie mūs atdala no nacionālās apgaismības iekšējā avota un vienlaikus padara mūs neauglīgus visas cilvēces kopīgajam apgaismības mērķim. Mūsu literatūras darbi kā Eiropas atspulgi nevar radīt nekādu interesi citām tautām, izņemot statistisko interesi, kas liecina par mūsu studentu panākumu mērauklu viņu paraugu izpētē. Mums pašiem tās ir ziņkārīgas kā papildinājums, kā skaidrojums, kā citu cilvēku parādību asimilācija; bet pat mums pašiem, vispārēji izplatoties svešvalodu zināšanām, mūsu atdarinājumi vienmēr paliek nedaudz zemāki un vājāki par oriģināliem.

Pats par sevi saprotams, ka es šeit nerunāju par tām neparastajām parādībām, kurās darbojas personīgais ģēnija spēks. Deržavins, Karamzins, Žukovskis, Puškins, Gogolis, pat ja viņi sekoja kāda cita ietekmei, pat ja viņi bruģēja savu īpašo ceļu, vienmēr rīkosies spēcīgi, ar sava personīgā talanta spēku neatkarīgi no izvēlētā virziena. Es nerunāju par izņēmumiem, bet par literatūru kopumā, tās parastajā stāvoklī.

Nav šaubu, ka pastāv skaidras domstarpības starp mūsu literāro izglītību un mūsu garīgās dzīves pamatelementiem, kas veidojās mūsu senajā vēsturē un tagad ir saglabājušies mūsu tā sauktajā neizglītotajā cilvēkā. Notiek nesaskaņas

varēja šiem sūtņiem atbildēt latīņu valodā, kam tie vienmēr tika izvirzīti. – Slavenais Murets, salīdzinot mācīto Poliju ar Itāliju, saka tā: kura no abām tautām ir rupjāka? Vai viņš nav dzimis Itālijas klēpī? Starp tiem diez vai var atrast simto daļu no tiem, kas zinātu latīņu un grieķu valodu un mīlētu zinātni. Vai arī poļi, kuriem ir daudz cilvēku, kas runā abās šajās valodās, un viņi ir tik ļoti pieķērušies zinātnēm un mākslām, ka pavada visu gadsimtu, pētot tās. (sk. M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, ed. Kappii, 536. lpp.). – Slavenais mācītā triumvirāta pārstāvis Justs Lipsijs (viens no pirmajiem tā laika filologiem) vēstulē vienam savam draugam, kurš tolaik dzīvoja Polijā, saka to pašu: Kā lai es brīnos par tavām zināšanām? Jūs dzīvojat starp tiem cilvēkiem, kuri kādreiz bija barbaru tauta; un tagad mēs esam barbari pirms viņiem. Viņi uzņēma no Grieķijas un Latijas nicinātās un izraidītās mūzas savā siltajā un viesmīlīgajā apskāvienā (skat. Epist. Cont. ad Germ, et Gail. 63. lpp.). nevis no izglītības pakāpju atšķirības, bet gan no to pilnīgas neviendabīguma. Tie garīgās, sociālās, morālās un garīgās dzīves principi, kas radīja bijušo Krieviju un tagad veido vienīgo tās tautas dzīves sfēru, neattīstījās mūsu literārajā apgaismībā, bet palika neskarti, šķirti no mūsu garīgās darbības panākumiem, ejot garām. tos, bez mūsu attiecībām ar viņiem, mūsu literārā apgaismība plūst no svešiem avotiem, kas ir pilnīgi atšķirīgi ne tikai no mūsu uzskatu formām, bet bieži vien pat no pašiem pirmsākumiem. Tāpēc katru kustību mūsu literatūrā nosaka nevis mūsu izglītības iekšējā kustība, kā Rietumos, bet gan ārzemju literatūras parādības, kas tai ir nejaušas.

Varbūt pareizi domā tie, kas apgalvo, ka mēs, krievi, spējam saprast Hēgeli un Gēti vairāk nekā franči un angļi; ka mēs varam pilnīgāk just līdzi Baironam un Dikensam nekā francūžiem un pat vāciešiem; ka Berandžeru un Žoržu Sandu varam novērtēt labāk nekā vāciešus un britus. Un patiesībā, kāpēc mēs nevaram saprast, kāpēc mēs nevaram novērtēt pretējas parādības? Ja mēs atdalīsimies no populāriem uzskatiem, tad nekādi īpaši jēdzieni, neviens noteikts domāšanas veids, nekādas lolotas kaislības, nekādas intereses, nekādi parastie noteikumi mums netraucēs visi uzskati, bet, pakļaujoties svešas literatūras ietekmei, mēs nevaram iedarboties uz tiem ar savām bālajām viņu pašu parādību atspulgiem, kas ir tieši pakļauti svešas izcelsmes spēcīgākajai ietekmei literatūra, un mēs nevaram rīkoties, lai izglītotu cilvēkus, jo starp viņu un mums nav garīgas saiknes, nav simpātijas, nav kopīgas valodas.

Es labprāt piekrītu, ka, raugoties uz mūsu literatūru no šī skatupunkta, esmu šeit paudis tikai vienu tās pusi, un šis vienpusējais skatījums, kas parādās tik skarbā formā, ko nemīkstina citas tās īpašības, nedod pilnīgs, īsts priekšstats par visu mūsu literatūras raksturu. Bet šī asā vai mīkstinātā puse tomēr pastāv un pastāv kā domstarpības, kas prasa atrisinājumu.

Kā mūsu literatūra var izkļūt no sava mākslīgā stāvokļa, iegūt nozīmi, kuras tai joprojām nav, saskaņoties ar visu mūsu izglītības kopumu un parādīties vienlaikus kā savas dzīves izpausme un attīstības avots?

Šeit reizēm izskan divi viedokļi, abi vienlīdz vienpusīgi, vienlīdz nepamatoti, abi vienlīdz neiespējami.

Daži cilvēki domā, ka pilnīga ārzemju izglītības asimilācija laika gaitā var atjaunot visu krievu tautu, tāpat kā dažus rakstošus un nerakstošus rakstniekus, un tad viss mūsu izglītības kopums saskanēs ar mūsu raksturu. literatūra. Saskaņā ar viņu koncepciju noteiktu pamatprincipu attīstībai ir jāmaina mūsu fundamentālais domāšanas veids, jāmaina mūsu morāle, paražas, mūsu uzskati, jāizdzēš mūsu īpatnības un tādējādi jākļūst par eiropeiskiem apgaismotiem.

Vai ir vērts atspēkot šo viedokli?

Tās nepatiesība šķiet acīmredzama bez pierādījumiem. Iznīcināt tautas garīgās dzīves īpatnību ir tikpat neiespējami, kā nav iespējams iznīcināt tās vēsturi. Tautas fundamentālos uzskatus ir tikpat viegli aizstāt ar literāriem jēdzieniem, kā attīstīt attīstīta organisma kaulus ar abstraktu domu. Taču, pat ja mēs uz mirkli varētu atzīt, ka šis pieņēmums tiešām varētu piepildīties, tad tādā gadījumā tā vienīgais rezultāts būtu nevis apgaismība, bet gan pašu cilvēku iznīcināšana. Jo kas gan ir tauta, ja ne pārliecības kopums, kas vairāk vai mazāk attīstīts savā morālē, savās paražās, valodā, sirds un prāta priekšstatos, reliģiskajās, sociālajās un personiskajās attiecībās, vārdu sakot, visā tās dzīves pilnībā? Turklāt ideja mūsu izglītības aizsākumu vietā ieviest mūsu vidū Eiropas izglītības pirmsākumus jau pati sevi iznīcina, jo Eiropas apgaismības galīgajā attīstībā nav dominējoša principa. Viens ir pretrunā ar otru, savstarpēji iznīcinot. Ja Rietumu dzīvē vēl ir palikušas dažas dzīvas patiesības, kas vairāk vai mazāk joprojām izdzīvo visu īpašo uzskatu vispārējās iznīcināšanas laikā, tad šīs patiesības nav eiropeiskas, jo tās ir pretrunā ar visiem Eiropas izglītības rezultātiem; - tās ir saglabājušās kristīgo principu paliekas, kas tāpēc pieder nevis Rietumiem, bet vairāk mums, kas to pieņēmām tīrākajā veidā, lai gan, iespējams, šo principu esamība mūsu izglītībā netiek pieņemta ar beznosacījuma palīdzību. Rietumu cienītāji, kas nezina mūsu apgaismības jēgu un jauc tajā būtisko ar nejaušo, savējo, nepieciešamo ar svešu ietekmju svešu izkropļojumiem: tatāru, poļu, vācu utt.

Kas attiecas uz aktuālajiem Eiropas principiem, kādi tie izpaudās jaunākajos rezultātos, kas ņemti atsevišķi no iepriekšējās Eiropas dzīves un likti par pamatu jaunas tautas izglītošanai, ko tad tie radīs, ja ne nožēlojamu apgaismības karikatūru! , kā dzejolis, kas izriet no literatūras likumiem , būtu dzejas karikatūra? Eksperiments jau ir veikts. Likās, kāds spožs liktenis sagaida uz tik saprātīgiem pamatiem uzceltajām Amerikas Savienotajām Valstīm pēc tik lieliska sākuma! - Un kas notika? Tikai ārējās sabiedrības formas attīstījās un, atņemtas no iekšējā dzīvības avota, saspieda cilvēku ārējās mehānikas ietekmē. Saskaņā ar objektīvāko tiesnešu ziņojumiem Amerikas Savienoto Valstu literatūra skaidri parāda šo nosacījumu. - Milzīga viduvēju dzejoļu fabrika, bez mazākās dzejas ēnas; oficiāli epiteti, kas neko neizsaka un, neskatoties uz to, tiek pastāvīgi atkārtoti; pilnīga nejutība pret visu māksliniecisko; acīmredzams nicinājums pret jebkādu domāšanu, kas nenes materiālos labumus; sīkas personības, kurām nav kopīgu uzskatu; briest frāzes ar šaurāko nozīmi, svētvārdu apgānīšana: mīlestība pret cilvēci, tēvzemi, sabiedriskais labums, tautība, līdz to lietošana kļuva pat nevis liekulība, bet gan vienkāršs, vispār saprotams savtīgu aprēķinu zīmogs; ārēja cieņa pret likumu ārējo pusi, pat tos kliedzošāk pārkāpjot; līdzdalības gars personīga labuma gūšanai, ar apvienoto personu neatlaidīgu neuzticību, ar skaidru necieņu pret visiem morāles principiem, tā ka visu šo garīgo kustību pamatā acīmredzami slēpjas mazākā dzīvība, kas ir nošķirta no visa, kas paaugstina sirds ir augstāka par personīgajām interesēm, noslīkusi egoisma darbībā un par savu augstāko mērķi atzīstot materiālo komfortu ar visiem tās kalpošanas spēkiem. Nē! Ja jau krievam ir lemts par kaut kādiem nenožēlojamiem grēkiem savu lielo nākotni iemainīt pret Rietumu vienpusīgo dzīvi, tad es drīzāk sapņoju ar abstrakto vācieti viņa sarežģītajās teorijās; Labāk ir būt slinkam līdz nāvei zem siltajām debesīm, Itālijas mākslinieciskajā gaisotnē; Labāk ir griezties kopā ar francūzi viņa steidzīgajos, īslaicīgajos centienos; Labāk pārakmeņoties ar angli viņa spītīgajos, bezatbildīgajos ieradumos, nekā smakt šajā rūpnīcas attiecību prozā, šajā savtīgās nemiera mehānismā.

Mēs neesam attālinājušies no savas tēmas. Rezultāta galējība, lai arī neapzināta, bet loģiski iespējama, atklāj virziena nepatiesību.

Vēl viens uzskats, kas ir pretējs šai neapzinātajai Rietumu pielūgsmei un tikpat vienpusīgs, lai gan daudz mazāk izplatīts, slēpjas mūsu senatnes pagātnes formu neapzinātā pielūgsmē un idejā, ka laika gaitā jauniegūtā Eiropas apgaismība atkal radīsies. tikt izdzēstam no mūsu garīgās dzīves, attīstot mūsu speciālo izglītību.

Abi viedokļi ir vienlīdz nepatiesi; bet pēdējam ir loģiskāka saikne. Tā ir balstīta uz mūsu iepriekšējās izglītības cieņas apziņu, uz domstarpībām starp šo izglītību un Eiropas apgaismības īpašo raksturu un, visbeidzot, uz nekonsekvenci. jaunākie rezultāti Eiropas apgaismība. Katram no šiem punktiem var nepiekrist; bet, ja tie ir pieņemti, nevar vainot uz tiem balstīto viedokli par loģisku pretrunu, tāpat kā, piemēram, var vainot pretēju viedokli, kas sludina Rietumu apgaismību un nevar norādīt šajā apgaismībā nevienu centrālo, pozitīvu principu. , bet ir apmierināts ar dažām konkrētām patiesībām vai negatīvām formulām.

Tikmēr loģiskā nemaldība neglābj viedokļus no būtiskas vienpusības; gluži pretēji, tas padara to vēl acīmredzamāku. Lai kāda būtu mūsu izglītība, tās pagātnes formas, kas parādījās dažās paražās, priekšrocībās, attiecībās un pat mūsu valodā, tieši tāpēc, ka tās nevarēja būt tīra un pilnīga cilvēka dzīves iekšējā principa izpausme, jo tās bija tās ārējās formas. , tāpēc divu dažādu skaitļu rezultāts: viens, izteiktais princips, un otrs, lokāls un īslaicīgs apstāklis. Tāpēc jebkura dzīvības forma, kad tā ir pagājusi, vairs nav atgriežama, tāpat kā laika iezīme, kas piedalījās tās radīšanā. atjaunot šīs formas ir tas pats, kas augšāmcelt mirušu cilvēku, atdzīvinot dvēseles zemes čaulu, kas reiz jau no tās aizlidojusi. Šeit ir vajadzīgs brīnums; Ar loģiku nepietiek; Diemžēl pat ar mīlestību nepietiek!

Turklāt, lai kāda būtu Eiropas apgaismība, ja mēs reiz kļuvām par tās dalībniekiem, tad tās ietekmi iznīcināt nav mūsu spēkos, pat ja mēs to vēlētos. Jūs varat to pakārtot citam, augstākam, virzīt uz vienu vai otru mērķi; bet tas vienmēr paliks būtisks, jau neatņemams jebkuras mūsu turpmākās attīstības elements. Vieglāk ir apgūt visu jauno pasaulē, nekā aizmirst to, ko esi iemācījies. Tomēr, pat ja mēs varētu pat aizmirst, ja mēs varētu atgriezties pie šīs atsevišķās mūsu izglītības iezīmes, no kurām mēs nācām, tad kādu labumu mēs iegūtu no šīs jaunās atdalīšanas? Ir skaidrs, ka agri vai vēlu mēs atkal nonāksim saskarsmē ar Eiropas principiem, atkal būtu pakļauti to ietekmei, atkal nāktos ciest no viņu domstarpībām ar mūsu izglītību, pirms mums būtu laiks tos pakārtot saviem principiem; un tādējādi nepārtraukti atgrieztos pie tā paša jautājuma, kas mūs nodarbina tagad.

Taču līdzās visām pārējām šīs tendences neatbilstībām tai ir arī tā ēnas puse, kas, bez ierunām noraidot visu eiropeisko, tādējādi atņem mūs no jebkādas līdzdalības cilvēka garīgās eksistences vispārējā cēlienā; jo mēs nedrīkstam aizmirst, ka Eiropas apgaismība pārņēma visus grieķu-romiešu pasaules izglītības rezultātus, kas savukārt absorbēja visus visas cilvēces garīgās dzīves augļus. Tādā veidā no vispārējās cilvēces dzīves atdalīts mūsu izglītības sākums, nevis Dzīvā apgaismības sākums, patiess, pilnīgs, tas noteikti kļūs par vienpusēju sākumu un tāpēc zaudēs visu savu universālo. nozīme.

Virziens uz tautību pie mums ir patiess, kā augstākā izglītības līmeņa, nevis kā smacīgs provinciālisms. Tāpēc, šīs domas vadīts, uz Eiropas apgaismību var raudzīties kā uz nepilnīgu, vienpusīgu, patiesās jēgas nepiesātinātu un tāpēc aplamu; bet noliegt to tā, it kā tas nepastāvētu, nozīmē ierobežot savējo. Ja eiropietis patiesībā ir nepatiess, ja tas patiešām ir pretrunā ar patiesās izglītības sākumu, tad šim sākumam kā patiesam nevajadzētu atstāt šo pretrunu cilvēka prātā, bet, gluži pretēji, pieņemt to sevī, novērtēt to, ievietot to robežās un, pakārtojot to šādam sava pārākuma tēlam, nodot tam tā patieso nozīmi. Šīs apgaismības šķietamā nepatiesība ne mazākajā mērā nav pretrunā ar tās pakļaušanas iespējai patiesībai. Jo viss, kas ir nepatiess, savā būtībā ir patiess, tikai nolikts kāda cita vietā: būtībā nepatiesa nav, tāpat kā melos nav būtiskuma.

Tādējādi abi pretējie viedokļi par mūsu pamatiedzīvotāju izglītības attiecībām ar Eiropas apgaismību, abi šie galējie viedokļi ir vienlīdz nepamatoti. Bet mums jāatzīst, ka šajā attīstības galējībā, kurā mēs tos esam prezentējuši, patiesībā tie nepastāv. Tiesa, pastāvīgi sastopamies ar cilvēkiem, kuri savā domāšanas veidā vairāk vai mazāk novirzās uz vienu vai otru pusi, taču viņi savu vienpusību neattīsta līdz pēdējam. Gluži pretēji, vienīgais iemesls, kādēļ viņi var palikt savā vienpusībā, ir tas, ka viņi to nenoved pie pirmajiem secinājumiem, kur jautājums kļūst skaidrs, jo no neskaitāmu tieksmju sfēras tas pāriet racionālās apziņas sfērā, kur pretrunu iznīcina pati tās izpausme. Tāpēc mēs domājam, ka visi strīdi par Rietumu vai Krievijas pārākumu, par Eiropas vai mūsu vēstures cieņu un tamlīdzīgi argumenti ir vieni no bezjēdzīgākajiem, tukšākajiem jautājumiem, ko var nākt domājoša cilvēka dīkdienība. līdz ar.

Un kāds patiesībā mums ir labums, ja mēs noraidām vai diskreditējam to, kas bija vai ir labs Rietumu dzīvē? Vai, gluži pretēji, tā nav mūsu pašu sākuma izpausme, ja mūsu sākums ir patiess? Viņa kundzības rezultātā pār mums viss skaistais, cēlais, kristīgais noteikti ir mums piederīgs, pat ja tas ir eiropietis, pat ja tas ir afrikānis. Patiesības balss nevis vājina, bet stiprina tās saskaņa ar visu, kas ir patiess, jebkurā vietā.

No otras puses, ja Eiropas apgaismības cienītāji no neapzinātām tieksmēm uz vienu vai otru formu, pret vienu vai otru negatīvu patiesību gribēja pacelties līdz pašam cilvēka un cilvēku garīgās dzīves sākumam, kas vien dod jēgu un patiesība visām ārējām formām un privātajām patiesībām; tad viņiem, bez šaubām, būtu jāatzīst, ka Rietumu apgaismība nepārstāv šo augstāko, centrālo, dominējošo principu, un tāpēc viņi būtu pārliecināti, ka šīs apgaismības konkrētu formu ieviešana nozīmē iznīcināt, neradot, un ka ja šajās formās, šajās konkrētajās patiesībās ir kaut kas būtisks, tad šis būtiskais mums var tikt pielīdzināts tikai tad, kad tas izaugs no mūsu saknes, būs mūsu pašu attīstības sekas, nevis tad, kad tas nokrīt mums no ārpuses. , pretrunas veidā ar visu mūsu apzinātās un parastās eksistences struktūru.

Šo apsvērumu parasti neievēro pat tie rakstnieki, kuri ar apzinīgu tieksmi pēc patiesības cenšas sniegt sev saprātīgu pārskatu par savas garīgās darbības jēgu un mērķi. Bet kā ir ar tiem, kas rīkojas neapdomīgi? Tiem, kurus Rietumi aizrauj tikai tāpēc, ka tas nav mūsu, jo viņi nezina ne mūsu vēsturiskās dzīves pamatā esošā principa raksturu, ne nozīmi, ne cieņu, un, nezinot to, ir vienalga. noskaidrot, vieglprātīgi sajaucot nosodījumu un nejaušus trūkumus vienā un pašā mūsu izglītības būtībā? Ko lai saka par tām, kuras sievišķīgi vilina Eiropas izglītības ārējais krāšņums, neiedziļinoties ne šīs izglītības pamatos, ne tās iekšējā nozīme, ne arī tajā pretrunu, nekonsekvenci, pašiznīcināšanās raksturā, kas acīmredzot slēpjas ne tikai Rietumu dzīves kopējā iznākumā, bet pat katrā tās individuālajā parādībā - acīmredzot, es saku, gadījumā, ja mēs neesam apmierināti ar parādības ārējo jēdzienu, bet iedziļināsimies tās pilnajā nozīmē no galvenā sākuma līdz galīgajiem secinājumiem.

Tomēr, to sakot, mēs jūtam, ka mūsu vārdi tagad nesīs simpātijas. Dedzīgi Rietumu formu un jēdzienu cienītāji un izplatītāji parasti apmierinās ar tik mazām apgaismības prasībām, ka diez vai spēj apzināties šīs iekšējās nesaskaņas Eiropas izglītībā. Viņi domā, gluži otrādi, ja visa cilvēces masa Rietumos vēl nav sasniegusi savas iespējamās attīstības galīgās robežas, tad tās ir sasniegušas vismaz tās augstākie pārstāvji; ka visas būtiskās problēmas jau ir atrisinātas, visi noslēpumi ir izklāstīti, visi pārpratumi ir skaidri, šaubas ir beigušās; ka cilvēka doma ir sasniegusi savas izaugsmes galējās robežas; ka tagad tam atliek tikai izplatīties vispārējā atzinībā un ka cilvēka gara dziļumos vairs nav palicis neviens būtisks, spilgts, neapklusināms jautājums, uz kuriem visaptverošā domāšanā nevarētu rast pilnīgu, apmierinošu atbildi. Rietumiem; šī iemesla dēļ mēs varam tikai mācīties, atdarināt un asimilēt citu cilvēku bagātību.

Acīmredzot ar šo viedokli nav iespējams strīdēties. Lai viņus mierina zināšanu pilnība, viņi lepojas ar savu virzienu patiesumu, lepojas ar savas ārējās darbības augļiem un apbrīno savas iekšējās dzīves harmoniju. Mēs nesalauzīsim viņu laimīgo šarmu; viņi izpelnījās savu svētlaimīgo gandarījumu, gudri mērenot savas garīgās un sirsnīgās prasības. Mēs piekrītam, ka nespējam viņus pārliecināt, jo viņu viedoklis ir stiprs ar vairākuma simpātijām, un domājam, ka tikai ar laiku to var iegrozīt paša attīstības spēks. Bet līdz tam necerēsim, ka šie Eiropas pilnības cienītāji sapratīs dziļo jēgu, kas slēpjas mūsu izglītībā.

Divām izglītībām divas atklāsmes par cilvēka un tautu prāta spējām mums sniedz objektīvas spekulācijas, visu gadsimtu vēsture un pat ikdienas pieredze. Izglītība pati par sevi ir gara iekšējā struktūra ar tajā izteiktās patiesības spēku; otrs ir prāta un ārējo zināšanu formālā attīstība. Pirmais ir atkarīgs no principa, kuram persona pakļaujas un ar kuru var sazināties tieši; otrs ir lēna un grūta darba auglis. Pirmais piešķir jēgu un nozīmi otrajam, bet otrais piešķir saturu un pilnīgumu. Pirmajam nav mainīgas attīstības, ir tikai tieša atzīšana, saglabāšana un izplatība cilvēka gara pakārtotajās sfērās; otro, kas ir gadsimtiem vecu, pakāpenisku pūliņu, eksperimentu, neveiksmju, panākumu, novērojumu, izgudrojumu un visu secīgi bagāto cilvēces garīgo īpašību auglis, nevar izveidot ne uzreiz, ne arī uzminēt ar izcilāko iedvesmu, bet tas ir jādara. pamazām jāsagatavo no visu individuālo izpratni apvienotajiem centieniem. Taču ir acīmredzams, ka pirmajam ir tikai nozīmīga dzīves nozīme, ieguldot tajā vienu vai otru jēgu; jo no tās avota izplūst cilvēka un tautu pamatpārliecība; tas nosaka viņu iekšējās un ārējās eksistences kārtību, viņu privāto, ģimenes un sociālo attiecību raksturu, ir viņu domāšanas sākuma avots, viņu garīgo kustību dominējošā skaņa, valodas krāsa, cēlonis apzinātas izvēles un neapzinātas aizspriedumi, morāles un paražu pamats, to vēstures nozīme.

Padodoties šīs augstākās izglītības virzienam un papildinot to ar savu saturu, otrā izglītība sakārto domas ārējās puses attīstību un ārējus dzīves uzlabojumus, pati nesaturot nekādu obligātu spēku vienā vai otrā virzienā. Jo savā būtībā un nošķirtībā no svešām ietekmēm tas ir kaut kas pa vidu starp labo un ļauno, starp pacēluma spēku un cilvēka sagrozīšanas spēku, tāpat kā jebkura ārēja informācija, kā pieredzes kopums, kā objektīvs novērojums daba, piemēram, attīstība mākslinieciskā tehnika, tāpat kā pats izzinošais prāts, kad tas darbojas izolēti no citām cilvēka spējām un attīstās pašgājēji, nevis zemu kaislību aizrauts, augstāku domu neapgaismots, bet klusi pārraidot vienas abstraktas zināšanas, kuras var vienlīdz izmantot gan labā, gan kaitējumā, kalpošanai patiesībai vai melu nostiprināšanai.

Pats šīs ārējās, loģiski-tehniskās izglītības bezmugurkaulība ļauj tai palikt cilvēkā vai cilvēkā arī tad, kad viņi zaudē vai maina savas būtības iekšējo pamatu, sākotnējo ticību, pamatticību, būtisku raksturu, dzīves virzienu. Atlikusī izglītība, piedzīvojot to valdošā augstākā principa dominanci, nonāk cita kalpošanā un tādējādi neskarti iziet visus dažādos vēstures pavērsienus, nemitīgi augot savā saturā līdz pat cilvēces pastāvēšanas pēdējai minūtei.

Tikmēr pašos pavērsienu laikos, šajos cilvēka vai tautas pagrimuma laikmetos, kad dzīves pamatprincips viņa prātā sadalās, sabrūk un tādējādi zaudē visu spēku, kas galvenokārt sastāv no būtības integritātes. : tad šī otrā izglītība, racionāli ārējā, formālā, ir vienīgais neapstiprinātas domas balsts un ar racionālu aprēķinu un interešu līdzsvaru dominē pār iekšējās pārliecības prātiem.

Vēsture mums piedāvā vairākus līdzīgus pavērsienu laikmetus, kurus vienu no otra šķir gadu tūkstotis, bet cieši saista gara iekšējā simpātija, līdzīga līdzjūtībai, kas pamanīta starp Hēgeļa domāšanu un Aristoteļa domāšanas iekšējo pamatu. .

Parasti šīs divas izglītības tiek sajauktas. No tā 18. gadsimta pusē varēja rasties viedoklis, kuru vispirms izstrādāja Lesings un Kondorsets, bet pēc tam kļuva universāls - viedoklis par kaut kādu pastāvīgu, dabisku un nepieciešamu cilvēka uzlabojumu. Tas radās pretstatā citam viedoklim, kas apgalvoja cilvēku rases nekustīgumu ar dažām periodiskām svārstībām uz augšu un uz leju. Varbūt nebija mulsinošākas domas par šīm divām. Jo, ja patiesībā cilvēku rase bija pilnveidota, tad kāpēc cilvēks nekļūst pilnīgāks? Ja cilvēkā nekas neattīstījās un neaug, tad kā mēs varētu izskaidrot dažu zinātņu neapstrīdamo pilnveidošanos?

Viena doma cilvēkā noliedz saprāta, progresa universālumu loģiski secinājumi, atmiņas jauda, ​​spēja verbāli mijiedarboties utt.; otrs nogalina viņa morālās cieņas brīvību.

Taču viedoklim par cilvēces nekustīgumu bija jāpiekāpjas vispārējai atzīšanai viedoklim par cilvēka nepieciešamo attīstību, jo pēdējais bija sekas citai kļūdai, kas piederēja vienīgi pēdējo gadsimtu racionālajam virzienam. Šis maldīgais priekšstats slēpjas pieņēmumā, ka tā ir dzīvā gara izpratne, cilvēka iekšējā uzbūve, kas ir viņa vadošo domu, spēcīgo darbu, neapdomīgo tieksmju, patiesas dzejas, spēcīgas dzīves un augstāka prāta redzējuma avots, ja to var mākslīgi, tā teikt mehāniski, salikt no vienas loģisko formulu izstrādes. Šis viedoklis bija dominējošs ilgu laiku, līdz beidzot mūsu laikos to sāka iznīcināt augstākās domāšanas panākumi. Loģiskajam prātam, atrauts no citiem zināšanu avotiem un vēl pilnībā neizjūtot sava spēka apjomu, lai gan tas vispirms sola radīt cilvēkam iekšējais attēls domas, nodot neformālu, dzīvu skatījumu uz pasauli un sevi; bet, attīstījusies līdz sava tvēruma galīgajām robežām, tā pati atzīst savu negatīvo zināšanu nepilnību un paša secinājuma rezultātā pieprasa sev citu augstāku principu, kas nav sasniedzams ar tā abstrakto mehānismu.

Tāds tagad ir Eiropas domāšanas stāvoklis – valsts, kas nosaka Eiropas apgaismības attieksmi pret mūsu izglītības pamatprincipiem. Jo, ja agrākais, vienīgi racionālais Rietumu raksturs varēja destruktīvi ietekmēt mūsu dzīvi un prātu, tad tagad, gluži pretēji, Eiropas prāta jaunajām prasībām un mūsu fundamentālajiem uzskatiem ir tāda pati nozīme. Un, ja tā ir taisnība, ka mūsu pareizticīgo-slāvu izglītības galvenais princips ir patiess (to gan es neuzskatu ne par nepieciešamu, nedz lietderīgu šeit pierādīt), - ja tā ir taisnība, es saku, ka šis mūsu augstākais, dzīvais princips. Apskaidrība ir patiesa: tad ir acīmredzams, ka tāpat kā tas kādreiz bija mūsu senās izglītības avots, tā arī tagad tai jākalpo kā nepieciešams papildinājums Eiropas izglītībai, atdalot to no tās īpašajiem virzieniem, attīrot to no ekskluzīvas racionalitātes rakstura un piesūcinot to ar jaunu nozīmi; savukārt Eiropas izglītībai, tāpat kā cilvēka attīstības nobriedušam auglim, kas norauts no vecā koka, jākalpo par barību jaunai dzīvei, jābūt jaunam stimulējošam līdzeklim mūsu garīgās darbības attīstībai.

Tāpēc mīlestība pret Eiropas izglītību, kā arī mīlestība pret mūsējo, abas sakrīt pēdējā attīstības punktā par vienu mīlestību, par vienu tieksmi pēc dzīvas, pilnīgas, viscilvēcīgas un patiesi kristīgas apgaismības.

Gluži otrādi, savā mazattīstītajā stāvoklī viņi abi ir nepatiesi: jo neprot pieņemt kādu citu, nenododot savējo; otra ciešā apskāvienā žņaudz to, ko vēlas saglabāt. Viens ierobežojums izriet no novēlotas domāšanas un nezināšanas par mācīšanas dziļumu, kas ir mūsu izglītības pamatā; otrs, apzinoties pirmās nepilnības, pārāk kaislīgi steidzas, lai nonāktu tiešā pretrunā ar to. Taču, neskatoties uz visu savu vienpusību, nevar neatzīt, ka abus var balstīt uz vienlīdz cēliem motīviem, vienādu spēku mīlestības pret apgaismību un pat pret tēvzemi, neskatoties uz ārējo pretestību.

Tāda ir mūsu koncepcija pareizā attieksme mūsu nacionālā izglītība uz eiropeisku, un mums bija jāpauž divi galēji viedokļi, pirms mēs sākam aplūkot savas literatūras konkrētos fenomenus.

Kā ārzemju literatūras atspoguļojums mūsu literārās parādības, tāpat kā Rietumu, pārsvarā koncentrējas žurnālistikā.

Bet kāda ir mūsu periodikas būtība? Žurnālam ir grūti izteikt savu viedokli par citiem žurnāliem. Uzslava var šķist daļēja; Bet kā mēs varam runāt par savu literatūru, nesaprotot, kas veido tās būtību? Kā noteikt literatūras patieso nozīmi, nemaz nerunājot par žurnāliem? Centīsimies neuztraukties par to, kāds izskats varētu būt mūsu spriedumiem.

Tagad paliek vecāks par visiem citiem literārajiem žurnāliem Lasīšanas bibliotēka. Tās dominējošais raksturs ir pilnīga noteikta domāšanas veida neesamība. Viņa šodien slavē to, ko vakar nosodīja; šodien viņš izvirza vienu viedokli un tagad sludina citu; jo vienam un tam pašam subjektam ir vairāki pretēji viedokļi; nepauž nekādus īpašus noteikumus, teorijas, sistēmu, virzienu, krāsu, pārliecību, nekādu noteiktu pamatojumu saviem spriedumiem; un, neskatoties uz to, viņš pastāvīgi izsaka savu spriedumu par visu, kas parādās literatūrā vai zinātnē. Viņa to dara tā, ka katrai īpašai parādībai viņa sastāda īpašus likumus, no kuriem nejauši nāk un krīt viņas nosodošais vai apstiprinošais spriedums - uz laimīgo. Šī iemesla dēļ ietekme, ko rada katra viņas viedokļa izteikšana, ir tāda pati kā tad, ja viņa vispār nebūtu izteikusi nekādu viedokli. Tiesneša domu lasītājs saprot atsevišķi, un priekšmets, uz kuru attiecas spriedums, arī atsevišķi atrodas viņa prātā: jo viņam šķiet, ka starp domu un priekšmetu nav citu attiecību, izņemot to, ka viņi satikās nejauši un uz īsu brīdi. , un, tikušies vēlreiz, neiepazīt viens otru.

Pats par sevi saprotams, ka šī īpašā objektivitāte atņem Bibliotēka lasīšanai katra iespēja ietekmēt literatūru kā žurnālu, bet neliedz tam darboties kā rakstu krājumam, bieži vien ļoti interesantam. Savā redaktorā līdzās neparastajai, daudzšķautņainajai un bieži vien pārsteidzošajai stipendijai viņai ir arī īpaša, reta un vērtīga dāvana: visskaidrākajā un saprotamākajā formā izklāstīt visgrūtākos zinātnes jautājumus un atdzīvināt šo prezentāciju ar viņu. savas, vienmēr oriģinālas, bieži asprātīgas piezīmes. Šī īpašība vien varētu padarīt slavenu jebkuru periodisko izdevumu ne tikai pie mums, bet pat svešās zemēs.

Bet dzīvīgākā daļa no B. d. atrodas bibliogrāfijā. viņas atsauksmes ir asprātības, jautrības un oriģinalitātes pilnas. Tos lasot, nevar nesmieties. Ir gadījies redzēt autorus, kuru darbi tika demontēti un kuri paši nespēja pretoties labsirdīgajiem smiekliem, lasot spriedumus par saviem darbiem. Jo Bibliotēkas spriedumos manāma tāda pilnīga nopietna viedokļa neesamība, ka tās ārēji ļaunākie uzbrukumi iegūst fantastiski nevainīgu, tā teikt, labsirdīgi dusmīgu raksturu. Ir skaidrs, ka viņa smejas nevis tāpēc, ka tēma patiesībā ir smieklīga, bet tikai tāpēc, ka viņa vēlas smieties. Viņa pārinterpretē autores vārdus atbilstoši savam nodomam, savieno tos, kas atdalīti pēc nozīmes, atdala saistītos, ievieto vai izlaiž veselas runas, lai mainītu citu nozīmi, dažreiz sacer grāmatā, no kuras viņa kopē, pilnīgi nebijušas frāzes, un pati smejas. viņas sastāvā. Lasītājs to redz un smejas kopā ar viņu, jo viņas joki gandrīz vienmēr ir asprātīgi un jautri, jo tie ir nevainīgi, jo viņus neapmulsina neviens nopietns viedoklis, un tāpēc, ka, visbeidzot, žurnāls, jokojot viņa priekšā, nedara. paziņot par pretenzijām Kādi vēl panākumi, izņemot godu likt publikai smieties un uzjautrināt?

Tikmēr, lai arī mēs dažkārt ar lielu prieku caurskatām šīs atsauksmes, lai gan zinām, ka tieši šī rotaļīgums, iespējams, ir galvenais žurnāla panākumu cēlonis, tomēr, ja ņemam vērā, par kādu cenu šie panākumi tiek nopirkti, kā reizēm, par prieku uzjautrinoši, lojalitāte tiek pārdoti vārdi, lasītāja uzticība, cieņa pret patiesību utt. - tad mums neviļus nāk prātā doma: kā būtu, ja vārdi būtu apvienoti ar tik izcilām īpašībām, ar tādu asprātību, ar tādu mācīšanos, ar tādu prāta daudzpusību. , ar tādu oriģinalitāti Vēl citi tikumi, piemēram, cildena doma, stingra un nemainīga pārliecība vai pat objektivitāte, vai pat viņa ārējais izskats? - Kādu ietekmi B.D.Ch varētu atstāt nevis uz mūsu literatūru, bet gan uz visu mūsu izglītības kopumu? Cik viegli viņa ar savām retajām īpašībām varēja pārņemt lasītāju prātus, spēcīgi attīstīt savu pārliecību, izplatīt to plaši, piesaistīt vairākuma simpātijas, kļūt par viedokļu tiesnesi, varbūt no literatūras iekļūt dzīvē, saistīt to. dažādas parādības vienā domā un, tādējādi dominējot pār prātiem, veidot cieši saliedētu un augsti attīstītu viedokli, kas var būt noderīgs mūsu izglītības dzinējspēks? Protams, tad viņa būtu mazāk smieklīga.

Lasīšanas bibliotēkas raksturs ir pilnīgi pretējs Mayak un Otechestvennye Zapiski raksturam. Tikmēr Bibliotēka kopumā ir vairāk neviendabīgu rakstu krājums, nevis žurnāls; un tās kritikas vienīgais mērķis ir uzjautrināt lasītāju, nepaužot nekādu noteiktu domāšanas veidu: tieši otrādi, Otechestvennye Zapiski un Mayak katrs ir piesātināts ar savu asi definētu viedokli un katrs pauž savu, vienlīdz izšķirošu, lai gan tieši pretēju. virziens vienam pret otru.

Iekšzemes notis cenšas uzminēt un pieskaņot sev to skatījumu uz lietām, kas, viņuprāt, ir jaunākā Eiropas apgaismības izpausme, un tāpēc, bieži mainot savu domāšanas veidu, viņi pastāvīgi paliek uzticīgi vienam mērķim: izteikt vislielāko. moderna doma, jaunākā sajūta no Rietumu literatūras.

Majaks, gluži pretēji, ievēro tikai to Rietumu apgaismības pusi, kas viņam šķiet kaitīga vai amorāla, un, lai precīzāk izvairītos no līdzjūtības pret to, pilnībā noraida visu Eiropas apgaismību, neiesaistoties apšaubāmās darbībās. Tāpēc viens cilvēks slavē to, ko otrs lamā; viens apbrīno to, kas citā izraisa sašutumu; pat tie paši izteicieni, kas viena žurnāla vārdnīcā nozīmē augstāko cieņas pakāpi, piemēram. eiropeiskums, pēdējais brīdis attīstība, cilvēka gudrība utt., - cita valodā tiem ir ārkārtējas neuzticības nozīme. Tāpēc, nelasot vienu žurnālu, var zināt viņa viedokli no cita, saprotot tikai visus viņa vārdus pretējā nozīmē.

Tātad mūsu literatūras kopējā kustībā vienas šīs periodikas vienpusību lietderīgi līdzsvaro otra pretēja vienpusība. Savstarpēji iznīcinot viens otru, katrs no tiem, to nezinot, papildina otra trūkumus, tā ka viena jēga un jēga, pat domāšanas veids un saturs balstās uz otra pastāvēšanas iespējamību. Pati polemika starp viņiem kalpo par iemeslu viņu nesaraujamai saiknei un ir, tā sakot, nepieciešams nosacījums viņu garīgajai kustībai. Tomēr šī strīda būtība abos žurnālos ir pilnīgi atšķirīga. Majaks uzbrūk Otechestvennye Zapiski tieši, atklāti un ar varonīgu nenogurstību, pamanot viņu maldīgos priekšstatus, kļūdas, atrunas un pat drukas kļūdas. Domestic Notes maz rūp Mayak kā žurnāls un pat reti runā par to; bet par to viņi pastāvīgi patur prātā tās virzienu, pret kura galējību viņi cenšas uzstādīt pretēju, ne mazāk kaislīgu galējību. Šī cīņa atbalsta dzīvības iespēju abiem un veido viņu galveno nozīmi literatūrā.

Šī ir Majaka un Tēvzemes konfrontācija. Mēs uzskatām, ka piezīmes ir noderīgas parādības mūsu literatūrā, jo, paužot divas galējas tendences, tās, pārspīlējot šīs galējības, tās noteikti ir nedaudz karikatūras un tādējādi neviļus ved lasītāja domas uz saprātīgas kļūdas mērenības ceļu. Turklāt katrs sava veida žurnāls ziņo par daudziem interesantiem, praktiskiem un noderīgiem rakstiem mūsu izglītības izplatīšanai. Jo mēs domājam, ka mūsu izglītībai jāietver abu virzienu augļi; Mēs tikai nedomājam, ka šiem virzieniem jāpaliek savā ekskluzīvajā vienpusībā.

Tomēr, runājot par diviem virzieniem, mēs vairāk domājam divu žurnālu ideālus, nevis pašus attiecīgos žurnālus. Diemžēl ne bāka, ne Otechestvennye Zapiski tālu nesasniedz mērķi, ko viņi sev iztēlojas.

Noraidīt visu rietumniecisko un atzīt tikai to mūsu izglītības pusi, kas ir tieši pretēja eiropeiskajai, protams, ir vienpusīgs virziens; tomēr tam varētu būt kāda pakārtota nozīme, ja žurnāls to izteiktu visā savā vienpusības tīrībā; bet, ņemot to par savu mērķi, Bāka sajauc ar to dažus neviendabīgus, nejaušus un nepārprotami patvaļīgus principus, kas dažkārt iznīcina tās galveno nozīmi. Tā, piemēram, liekot mūsu pareizticīgās ticības svētās patiesības par pamatu visiem saviem spriedumiem, viņš tajā pašā laikā par pamatu ņem citas patiesības: viņa paša radītās psiholoģijas nosacījumus un spriež par lietām pēc trim kritērijiem, četras kategorijas un desmit elementi. Tādējādi, jaucot savus personiskos uzskatus ar vispārīgām patiesībām, viņš pieprasa, lai viņa sistēma tiktu pieņemta par nacionālās domāšanas stūrakmeni. Šīs pašas jēdzienu sajaukšanas rezultātā viņš domā sniegt lielu labumu literatūrai, kopā ar Tēvzemes piezīmēm iznīcinot to, kas veido mūsu literatūras godību. Tādējādi viņš cita starpā pierāda, ka Puškina dzeja ir ne tikai briesmīga un amorāla, bet tajā nav arī skaistuma, mākslas, labas dzejas vai pat pareizu atskaņu. Tātad, rūpējoties par krievu valodas uzlabošanu un cenšoties to dot maigums, saldums, skanīgs šarms kurš to darītu viņa kopējā valoda visā Eiropā, viņš pats tajā pašā laikā tā vietā, lai runātu krieviski, lieto paša izdomāto valodu.

Tieši tāpēc, neskatoties uz daudzajām lielajām patiesībām, ko šur un tur pauž Bāka un kurām, ja tās tiek pasniegtas tīrā veidā, būtu jāiegūst daudzu dzīvas simpātijas; Tomēr viņam ir grūti just līdzi, jo patiesības viņā ir sajauktas ar jēdzieniem, vismaz dīvainiem.

Savukārt iekšzemes notis citādi iznīcina savu spēku. Tā vietā, lai nodotu mums Eiropas izglītības rezultātus, viņi pastāvīgi aizraujas ar kādām īpašām šīs izglītības parādībām un, pilnībā to neaptverot, domā par jaunu, patiesībā vienmēr kavējoties. Kaislīgai tiekšanās pēc modes viedokļa, kaislīgā vēlme domāšanas lokā uzņemties lauvas izskatu, pati par sevi jau liecina par attālumu no modes centra. Šī vēlme piešķir mūsu domām, valodai, visam mūsu izskatam tādu pašsaprotamu asumu raksturu, spilgta pārspīlējuma griezumu, kas liecina par mūsu atsvešinātību tieši no tā loka, kuram mēs vēlamies piederēt.

Arrivé de province à Paris, saka viens pārdomāts un cienījams žurnāls (manuprāt l’Illustration vai Guêpes), arrivé a Paris il voulut s’habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les emotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l"épingle.

Protams, O.Z. savus viedokļus pārņem no Rietumu jaunākajām grāmatām; bet viņi šīs grāmatas pieņem atsevišķi no Rietumu izglītības kopuma, un tāpēc to nozīme viņiem šķiet pavisam citā nozīmē; tā doma, kas tur bija jauna, kā atbilde uz to apņemošo jautājumu kopumu, šķiroties no šiem jautājumiem, mums vairs nav jauna, bet tikai pārspīlēta senatne.

Tātad filozofijas sfērā, neparādot ne mazākās pēdas no tiem uzdevumiem, kas veido mūsdienu domāšanas priekšmetu Rietumos, 0. 3. viņi sludina sistēmas, kas jau ir novecojušas, bet pievieno tām dažus jaunus rezultātus, kas neatbilst. ar viņiem. Tādējādi vēstures sfērā viņi pieņēma daļu no Rietumu viedokļiem, kas tur parādījās tautības tieksmes rezultātā; bet sapratuši tos atsevišķi no to avota, viņi no tiem izsecina mūsu tautības noliegumu, jo tas nesaskan ar Rietumu tautībām, tāpat kā vācieši savulaik noraidīja viņu tautību, jo tā atšķiras no frančiem. Līdz ar to literatūras jomā Tēvzeme tika pamanīta. Atzīmē, ka Rietumos ne bez labuma veiksmīgai izglītības kustībai tika iznīcinātas dažas nepelnītas autoritātes, un šī komentāra rezultātā viņi cenšas pazemot visus mūsu slavenos cilvēkus, cenšoties mazināt Deržavina, Karamzina literāro reputāciju, Žukovskis, Baratinskis, Jazikovs, Homjakovs un viņu vietā cildina I. Turgeņevu un F. Maikovu, tādējādi ierindojot viņus vienā kategorijā ar Ļermontovu, kurš, iespējams, nebūtu izvēlējies sev šo vietu mūsu literatūrā. Pēc tā paša sākuma O.Z. cenšas atjaunināt mūsu valodu ar saviem īpašajiem vārdiem un formām.

Tāpēc mēs uzdrošināmies domāt, ka gan O.Z, gan Majaks pauž virzienu, kas ir zināmā mērā vienpusīgs un ne vienmēr patiess. The Northern Bee ir vairāk politisks, nevis literārs žurnāls. Bet savā nepolitiskajā daļā tas pauž to pašu vēlmi pēc morāles, pilnveidošanās un pieklājības, ko O. Z. izrāda Eiropas izglītībai. Viņa lietas vērtē pēc saviem morāles jēdzieniem, visdažādākajos veidos nodod visu, kas viņai šķiet brīnišķīgs, paziņo visu, kas viņai patīk, ziņo par visu, kas viņai nav pie sirds, ļoti dedzīgi, bet varbūt ne vienmēr godīgi.

Mums ir iemesls domāt, ka tas ne vienmēr ir godīgi.

Literārajā Avīzē mēs nevarējām atklāt nekādu īpašu virzienu. Šis lasījums pārsvarā ir viegls - deserta lasāms, nedaudz salds, mazliet pikants, literāri saldumi, brīžiem nedaudz trekns, bet vēl jo patīkamāks dažiem mazprasīgiem organismiem.

Līdzās šiem periodiskajiem izdevumiem jāpiemin arī Sovremennik, jo tas ir arī literārs žurnāls, lai gan atzīstam, ka negribētu tā nosaukumu jaukt ar citiem nosaukumiem. Tas pieder pavisam citam lasītāju lokam, tam ir pavisam cits mērķis nekā citiem izdevumiem, un īpaši nesajaucas ar tiem savas literārās darbības tonī un metodē. Nemitīgi saglabājot savas mierīgās neatkarības cieņu, Laikmetnieks neiesaistās karstā polemikā, neļaujas lasītājus pārvilināt ar pārspīlētiem solījumiem, neizklaidē viņu dīkdienību ar savu rotaļīgumu, necenšas izrādīt svešā, pārprastā vizuli. sistēmas, nemierīgi nedzenā viedokļu ziņas un savu pārliecību nebalstās uz modes autoritāti; bet brīvi un stingri iet savu ceļu, neliecoties pret ārējiem panākumiem. Tāpēc no Puškina laikiem līdz šim tā ir bijusi pastāvīga mūsu literatūras slavenāko vārdu krātuve; Tāpēc mazāk zināmiem rakstniekiem rakstu publicēšanai Sovremennik jau ir zināmas tiesības uz sabiedrības cieņu.

Tikmēr Laikmetīgā virziens nav pārsvarā, bet tikai un vienīgi literārs. Tās sastāvā nav iekļauti zinātnieku raksti, kuru mērķis ir zinātnes attīstība, nevis vārdi. Tāpēc viņa skatījums uz lietām ir zināmā pretrunā ar viņa vārdu. Jo mūsdienās tīri literāra cieņa vairs nav būtisks literāro parādību aspekts. Tāpēc, analizējot kādu literatūras darbu, Laikabiedrs savus spriedumus pamato ar retorikas vai literatūras likumiem, mēs neviļus nožēlojam, ka viņa tikumiskās tīrības spēks ir izsmelts bažās par viņa literāro tīrību.

Somijas vēstnesis tikai sākas, un tāpēc mēs vēl nevaram spriest par tā virzienu; Teiksim tā, ka ideja tuvināt krievu literatūru skandināvu literatūrā, mūsuprāt, ir ne tikai viens no lietderīgākajiem, bet arī viens no interesantākajiem un nozīmīgākajiem jauninājumiem. Protams, kāda zviedru vai dāņu rakstnieka individuālu darbu mūsu valstī nevar pilnībā novērtēt, ja nesalīdzinām to ne tikai ar viņa tautas literatūras vispārējo stāvokli, bet, vēl svarīgāk, ar visa privātā un privātā stāvokļa stāvokli. vispārējā, iekšējā un ārējā dzīve šīs mūsu vidū mazpazīstamās zemes. Ja, kā ceram, Somijas Vēstnesis mūs iepazīstinās ar Zviedrijas, Norvēģijas un Dānijas iekšējās dzīves interesantākajiem aspektiem; ja viņš mums skaidri izklāsta būtiskos jautājumus, kas viņus nodarbina šobrīd; ja viņš mums atklās to mazpazīstamo garīgo un vitālo kustību nozīmi Eiropā, kuras tagad piepilda šīs valstis; ja viņš mums skaidri parāda apbrīnojamo, gandrīz neticamo zemākās klases labklājību, īpaši dažos šo štatu apgabalos; ja viņš mums apmierinoši izskaidro šīs laimīgās parādības iemeslus; ja viņš izskaidro iemeslus citam, ne mazāk svarīgam apstāklim, atsevišķu tautas morāles aspektu pārsteidzošai attīstībai, īpaši Zviedrijā un Norvēģijā; ja viņš sniedz skaidru priekšstatu par attiecībām starp dažādām klasēm, attiecībām, kas pilnīgi atšķiras no citām valstīm; ja, visbeidzot, visi šie svarīgiem jautājumiem savienos ar literatūras parādībām vienā dzīvā attēlā: šajā gadījumā šis žurnāls, bez šaubām, būs viena no ievērojamākajām parādībām mūsu literatūrā. Citiem mūsu žurnāliem galvenokārt ir īpašs raksturs, un tāpēc mēs par tiem šeit nevaram runāt.

Tikmēr periodisko izdevumu izplatība uz visiem valsts nostūriem un visās lasītprasmes sabiedrības aprindās, to acīmredzamā loma mūsu literatūrā, interese, ko tie izraisa visās lasītāju kategorijās - tas viss neapstrīdami mums pierāda, ka pats raksturs mūsu literārā izglītība pārsvarā ir žurnāli.

Tomēr šī izteiciena nozīme prasa dažus paskaidrojumus.

Literatūras žurnāls nav literārs darbs. Viņš tikai informē par mūsdienu literatūras parādībām, analizē tās, norāda to vietu citu vidū un izsaka par tām savu spriedumu. Žurnāls ir literatūrai tas pats, kas priekšvārds ir grāmatai. Līdz ar to žurnālistikas pārsvars literatūrā pierāda, ka mūsdienu izglītībā ir nepieciešama baudīt Un zināt, ļaujas vajadzībām tiesnesis, - saved savus priekus un zināšanas zem viena apskata, apzinies to, izsaki viedokli. Žurnālistikas dominēšana literatūras jomā ir tāda pati kā filozofisko rakstu dominēšana zinātnes jomā.

Bet, ja žurnālistikas attīstība mūsu valstī balstās uz mūsu pašas izglītības vēlmi pēc saprātīga ziņojuma, pēc izteikta, formulēta viedokļa par zinātnes un literatūras tēmām, tad, no otras puses, neskaidrais, mulsinošais, viens. -pusīgais un vienlaikus pretrunīgais mūsu žurnālu raksturs pierāda, ka literāri Mēs vēl neesam izveidojuši savus uzskatus; ka mūsu izglītības kustībās ir vairāk nepieciešams viedokļi nekā paši viedokļi; lielāka nepieciešamība pēc tiem vispār nekā noteikta tieksme vienā vai otrā virzienā.

Tomēr vai varēja būt citādi? Ņemot vērā mūsu literatūras vispārējo raksturu, šķiet, ka mūsu literārajā izglītībā nav elementu vispārēja noteikta viedokļa veidošanai, nav spēku vienota, apzināti attīstīta virziena veidošanai un nevar būt, kamēr vien Mūsu domu dominējošā krāsa ir svešu uzskatu nejaušība. Bez šaubām, tas ir iespējams, un patiesībā nemitīgi satiekas cilvēki, kuri kādu privātu, viņiem fragmentāri saprastu domu pasniedz kā savu noteiktu. viedoklis, – cilvēki, kas savus grāmatu jēdzienus sauc ticējumu vārdā; bet šīs domas, šie jēdzieni ir vairāk kā skolas loģikas un filozofijas vingrinājums; – šis viedoklis ir iedomāts; viens domu ārējais apģērbs; moderna kleita, kurā daži gudri cilvēki ietērpjas, kad viņi to aizved uz saloniem, vai jaunības sapņi, kas izjūk pie pirmā reālās dzīves spiediena. Tas nav tas, ko mēs domājam ar pārliecināšanu.

Bija laiks un ne tik sen, kad domājošam cilvēkam bija iespējams veidot stingru un noteiktu domāšanas veidu, kas kopā aptver dzīvi, prātu, gaumi, dzīves paradumus un literārās vēlmes - bija iespējams veidot noteikts viedoklis tikai no līdzjūtības pret ārzemju literatūras parādībām: bija pilnīgas, veselas, pilnīgas sistēmas. Tagad viņi ir prom; vismaz vispārpieņemto, beznosacījumu dominējošo nav. Lai veidotu savu pilnīgo skatījumu no pretrunīgām domām, jums ir jāizvēlas, jāsaprot, jāmeklē, jāšaubās, jāpaceļas līdz pašam avotam, no kura plūst pārliecība, tas ir, vai nu jāpaliek mūžīgi ar svārstīgām domām, vai jānes līdzi kaut kas jau sagatavots. , nevis no literatūras apgūta pārliecība. Rakstīt Pārliecināšana no dažādām sistēmām nav iespējama, tāpat kā kopumā tas nav iespējams sastādīt nekas dzīvs. Dzīvās lietas dzimst tikai no dzīves.

Tagad vairs nevar būt ne voltērieši, ne Žans Žakists, ne Žan-Paulists, ne šellingieši, ne Baironibti, ne gētisti, ne doktrināri, ne ārkārtēji hēgelieši (izņemot, iespējams, tos, kuri, dažkārt nelasījuši Hēgeli, izturas kā savējie. jūsu personīgo minējumu vārdā); Tagad katram ir jāveido savs domāšanas veids, un tāpēc, ja viņš to neņems no visas dzīves kopuma, viņš vienmēr paliks tikai ar grāmatu frāzēm.

Šī iemesla dēļ mūsu literatūrai varēja būt pilnīga nozīme līdz Puškina dzīves beigām, un tagad tai nav īpašas nozīmes.

Tomēr mēs uzskatām, ka šāds stāvoklis nevar turpināties. Cilvēka prāta dabisko, nepieciešamo likumu dēļ bezjēdzības tukšums kādreiz ir jāaizpilda ar jēgu.

Un patiesībā jau kādu laiku vienā mūsu literatūras nostūrī jau ir sākusies svarīga, lai gan vēl tik tikko manāma, dažos īpašos literatūras nokrāsu pārmaiņās - pārmaiņas, kas ne tik daudz izpaužas literatūras darbos, bet gan atklājas. pašā mūsu izglītības stāvoklī kopumā un solot pārveidot mūsu imitējošās pakļautības raksturu par savdabīgu mūsu pašu dzīves iekšējo principu attīstību. Lasītāji, protams, uzminēs, ka es runāju par to slāvu-kristīgo kustību, kas, no vienas puses, ir pakļauta kaut kādiem, iespējams, pārspīlētiem aizspriedumiem, no otras puses, tiek vajāta ar dīvainiem, izmisīgiem uzbrukumiem, izsmiekliem, apmelojumiem. ; bet jebkurā gadījumā tas ir ievērības cienīgs kā notikums, kuram, visticamāk, ir lemts ieņemt ne pēdējo vietu mūsu apgaismības liktenī.

Mēģināsim to identificēt ar visu iespējamo objektivitāti, savācot vienā veselumā tās atsevišķās, šur tur izkaisītās un domājošā sabiedrībā vēl pamanāmākas zīmes nekā grāmatu literatūrā.

Gēte jau bija paredzējis šo virzienu manas dzīves beigās, es apgalvoju, ka patiesa dzeja ir nejaušības dzeja (Gelegenheits-Gedicht). – Tomēr Gēte to saprata savā veidā. Mūža pēdējā laikmetā lielākā daļa poētisko notikumu, kas viņam radīja iedvesmu, bija galma balle, goda maskarāde vai kāda dzimšanas diena. Napoleons un Eiropa, ko viņš apgrieza otrādi, tik tikko atstāja pēdas visā viņa darbu kolekcijā. Gēte bija visaptverošais, lielākais un, iespējams, pēdējais dzejnieks individuālā dzīve, kas vēl nav iekļuvusi vienā apziņā ar universālo cilvēka dzīvi.

Vecā luterāņu baznīca ir jauna parādība. Tas radās no kādas luterāņu daļas pretestības pret savienību ar reformātiem. Pašreizējais Prūsijas karalis ir ļāvis viņiem atklāti un atsevišķi apliecināt savu doktrīnu; Rezultātā izveidojās jauns, ko sauca par vecluterāni. 1841. gadā tai bija pilna padome, tā izdeva savus īpašus dekrētus, nodibināja tās pārvaldīšanai no jebkādām varas iestādēm neatkarīgu Augstāko Baznīcas padomi, kas sēdēja Vroclavā, no kuras vien ir atkarīgas zemākās padomes un visas to konfesijas baznīcas. Saskaņā ar viņu dekrētiem jauktas laulības ir stingri aizliegtas visiem, kas piedalās baznīcas pārvaldībā vai izglītībā. Citiem, ja tie nav tieši aizliegti, vismaz neiesaka tos kā nosodāmus. Par jauktām laulībām viņi sauc ne tikai luterāņu savienību ar katoļiem, bet arī vecluterāņu ar vienotās, tā dēvētās evaņģēliskās baznīcas luterāņiem.

Rosmini pārdomātie raksti, kas sola jaunas, oriģinālas domāšanas attīstību Itālijā, mums ir pazīstami tikai no žurnālu apskatiem. Bet, cik var spriest no šiem saplēstiem izvilkumiem, šķiet, ka 18. gadsimts Itālijai drīz beigsies un tagad to gaida jauns garīgās renesanses laikmets, kas izriet no jauna domāšanas sākuma, kura pamatā ir trīs elementi: Itālijas dzīve: reliģija, vēsture un māksla.