w dyscyplinie „Kulturologia”

„Zabytki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja harappańska

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm, najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu), powstał w Indiach 2,5 tysiąca lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale z grubsza przyjmuje się, że jest ich około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów.

Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną powstałą na bazie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. Podstawą doktryny buddyjskiej jest wewnętrzne pragnienie człowieka duchowego wglądu, czyli nirwany, którą można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha odrodzeń niosących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Trafności tego tematu nie trzeba uzasadniać inaczej niż słowami: „Tajemniczy Wschód”!

Zamiar Niniejsza praca jest studium zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z tym celem można sformułować następujące cele badawcze:

• mówić o martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne;
• uważają sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i założenia pracy, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia zawiera przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, a trzecia piąta wskazuje źródła pierwotne dotyczące tematu pracy.

Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym regionie Pakistanu starożytne kopce z pozostałościami największych miast epoki brązu – Harappa i Mohendżo-Daro. Swoją drogą, według niektórych publikacji, w ruinach Mohendżo-Daro znajdują się ślady płomienia, który niegdyś zniszczył to wielkie miasto. Mówili nawet, że straszny płomień powstał niemal w wyniku eksplozji nuklearnej.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium, które mogłoby pomieścić dwa państwa, takie jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappan Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracyjne. Najwcześniejsza osada w miejscu Harappa sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z odciętym wierzchołkiem na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy, wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały do ​​dekoracji przywożono w odległości 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczą o rozwoju produkcji tekstylnej.

Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem stuleci Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w dolinie Indusu. Wiosną i latem miasto było zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych wiosek. Liczba stałych mieszkańców Kharalpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami scen religijnych, a także swego rodzaju pieczęcie z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześcienne przedmioty kamienne, które prawdopodobnie służyły jako popiół do ważenia. Handlarze przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród importowanych przedmiotów znalazły się przedmioty wykonane z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Wracając do ojczyzny, odwiedzający handlarze zabrali zboże, zwierzęta gospodarskie, piękne próbki tekstyliów, a może nawet jedwab. Miasto zajmowało wówczas obszar 150 hektarów – obwód przekraczający pięć kilometrów.

Obecna Harappa zajmuje zaledwie jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W czasach starożytnych miejscowi murarze budowali z wypalanej cegły wielopiętrowe (!) domy, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały 8 m szerokości, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i jego okolicach budowniczowie budowali studnie, domy wyposażano w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki odprowadzano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero dwa tysiące lat później!

W okresie świetności Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu symboli, chociaż nie zostały one jeszcze rozwiązane. Można jednak przypuszczać, że używano w nich kilku języków i używano ich do korespondencji pomiędzy handlarzami, właścicielami ziemskimi i osobami religijnymi. Pismo to stało się powszechne we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok miało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, indyjskie, garbate byki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce.

Napisy na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną poszczególnych osób. Podobne oznaczenia można znaleźć także na ceramice. Przykłady napisów na przedmiotach z brązu i złota odwoływały się do nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych wyrobów. Fajans i przedmioty gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji parami. Miedziane krążki mogły być początkiem systemu monet. Wskazują na to znaleziska archeologiczne z 2001 roku nowa chronologia rozwój pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pieczęcie i „monety” pojawiały się jednocześnie, ale teraz stało się jasne, że na przestrzeni lat pojawiały się i zmieniały różne typy tych artefaktów.

Między 2300 a 1900 rokiem PRZED CHRYSTUSEM Populacja miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie wzrosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie przedstawiają kombinację napisów z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów do wzywania bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zauważyli powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w pozycji jogicznego lotosu, z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Jedna ze scen przedstawia ofiarnego bawoła przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach bóg jest otoczony dzikimi zwierzętami. Niektóre foki przedstawiają boginie w rogatych nakryciach głowy walczące z tygrysami. Gliniane płytki przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny odnaleziono w Mezopotamii (z eposu „Gilgamesz”), gdzie wizerunki przedstawiają bohatera walczącego z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe pomiędzy wspomnianymi cywilizacjami.

Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkowicie opuszczona, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania na tym terenie przejawów elitarnej kultury.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, a handel międzynarodowy zanikł.

Przepływ towarów, takich jak zdobione muszle i wyroby z lapis lazuli z Harappy, ustał. Prawdopodobnie było więcej niż jeden powód upadku miasta. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie dzisiejszego indyjskiego stanu Gujarat) podkopały życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 roku p.n.e jedna z największych rzek doliny Indusu, Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi), zaczęła zmieniać swój bieg i całkowicie wyschła, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przeniesienie mieszkańców na inne żyzne obszary spowodowało nadmierny stres w ich nowych siedliskach. Brak regularnej armii pozbawiał władze możliwości zaprowadzenia choćby porządku na kontrolowanych przez siebie terytoriach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w poszczególnych regionach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali pozostałości archeologiczne przeszłości.

Jednak chociaż wiele obiektów z kultury doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Należą do nich ceramika, fajans, wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 roku p.n.e. nawiązuje do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W kolejnych stuleciach (od 1200 do 800 roku p.n.e.) w północnych Indiach i Pakistanie pojawiały się szklane butelki i paciorki szklane. Produkcja żelaza wzrosła także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

Wykopaliska odsłoniły także biżuterię w postaci kamiennych koralików, wykonaną na najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki koralików kamiennych miały małe dziurki o średnicy 1,5–3 mm. Niektóre z wczesnych egzemplarzy zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy umieli wiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalili koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 roku p.n.e. rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się wytwarzać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików ceramicznych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość ceramiki z Doliny Indusu była wyższa niż ceramiki z Egiptu czy Mezopotamii, ponieważ była wytwarzana z kruszonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Fajansowe przedmioty z wizerunkami o różnej tematyce wykorzystywano także podczas specjalnych ceremonii, podczas których wręczano je jako podarunki osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa to wspaniały zabytek kultury indyjskiej, budzący zainteresowanie wśród badaczy i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.

Buddyzm, rozprzestrzeniając się przez wieki na rozległe sąsiednie terytoria, nie pozostawał w konflikcie z pierwotnymi religiami i kulturą, które już tam istniały. Było wiele podobieństw z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikował się pod naporem innych religii, ale zasadniczo pozostał niezmieniony.

Architektura, rzeźba i malarstwo przyczyniły się do szerzenia idei buddyzmu. Początkowo sztuka buddyzmu polegała na zestawie „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w zrozumieniu często dla niego zbyt skomplikowanej doktryny. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniano ją nowymi znaczeniami i nadano jej zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała fuzji form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od architektury europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozkładem. Główna idea Budynki buddyjskie - tworzenie widocznego podobieństwa form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej objętości ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się być formacjami naturalnymi; przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, kwitnących na ich zboczach niczym dziwne kwiaty.

Można wyróżnić dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy rodzaj to usługi mające na celu wsparcie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie z pełnioną przez siebie rolą strażnika relikwii sakralnych.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy wzniesiono po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – w celu przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa uważana jest za wertykalny model Wszechświata. Symbolizuje „twórczy początek Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale w planie muszą być okrągłe lub kwadratowe.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż centralnej osi z główną bramą na południu, za którą stała pagoda, a za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala do głoszenia kazań i tylna brama. Położenie budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, szczególnie w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytualny spacer wokół obiektu zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia wyparła pagodę z jej centralnego miejsca, przez co stała się mniej sakralna, a bardziej dekoracyjny wygląd, a często do jednej pagody dołączano drugą - dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu – czymś w rodzaju ołtarza w głębi sali – znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy zdecydowali się opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć Stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: stopień kwadratowy jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach obrazy przypominające poprzednie czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów, niezliczona ilość motywy dekoracyjne.

Okres rozkwitu rzeźby buddyjskiej przypada na IV – V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia, od małych (2-3 cm) po ogromne postacie o wysokości 54 m.

Często budynki buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, które całkowicie pokrywają główną objętość. Na płaskorzeźbach i rzeźbach budynków świątynnych i klasztornych pojawiają się także obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem po prostu wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznawał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasny i oświecony wyraz, są poza słabościami moralnymi i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symbole buddyjskie (wazon, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło Samsary czy koło Prawa itp.) można zobaczyć niemal w każdej buddyjskiej świątyni.

Tak to opisuje dekoracja wnętrz jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie, europejskiego podróżnika, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel w książce „Mistycy i magowie Tybetu” (M., 1991): „Masa sztandarów zawieszonych na na suficie w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów nośnych, widzom wyświetla się wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, święci i demony obnoszą się w groźnych lub życzliwych pozach. W głębi ogromnej sali, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, zawierające ich mumie lub prochy kremacyjne. Utkwiwszy w ludziach swoje wymagające lub władcze spojrzenia, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia... zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera spowija ludzi i przedmioty, przesłania błahe szczegóły mgłą, idealizuje twarze i pozy. ")

W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce Tankę zajmują wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie z panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej i przeznaczone są do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń i przy domowych ołtarzach.

Cechą charakterystyczną sztuki buddyjskiej jest chęć kontrastowego połączenia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustacji kolorowym szkłem, porcelaną, folią, macicą perłową i kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów w Indiach, Persji, Birmie, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promowała powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku Kultura świecka rozkwitła za panowania dynastii Guptów. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI w. Opisano budynki użyteczności publicznej i pałace. Najazd Hunów przyczynił się także do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W V-VII w. Na terytorium Indii znajdowało się około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie wielbicielami Wisznu. W inskrypcjach z tego okresu imiona hinduskie pojawiają się pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV ok. opracowywane są zbiory hinduskich mitów i tradycji. Kody te nie były przeznaczone dla wybranych, ale dla całej populacji, dla której były bliskie i zrozumiałe. Podstawowa idea hinduizmu była w pełni zgodna z duchem społeczeństwa hierarchicznego – ideą osobistej służby Bogu i bezgranicznego oddania Mu. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Miejscy rzemieślnicy głównych specjalności zostali podporządkowani korporacjom. Miasto, jako ośrodek kultury, już wówczas ostro sprzeciwiało się wsi. Być może istniały warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, że pojedynczy rzemieślnicy stworzyli filar Chandragupta II w Delhi ze stali nierdzewnej lub ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały wpłaty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała także odrębna korporacja bankierów- kantorów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych pieniędzy; zamiast tego nawet w stolicy używano muszli.

Kraj jednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny.

1. Kulturologia. Przebieg wykładów pod red. AA Wydawnictwo Radugina „Centrum” Moskwa 1998
2. Kulturologia /wyd. JAKIŚ. Markova M., 1998
3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Problemy globalne i wartości uniwersalne. - M.: Postęp, 1990. - s. 86-97
4. Polikarpow V.S. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s.
5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992.
6. Kagan MS Filozofia kultury - Petersburg, 1996.
7. Ponomareva G.M. i inne. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

Kultura starożytnych Indii

II. Pomniki literackie

Znaczna część pierwotnych źródeł historii starożytnych Indii przepadła bezpowrotnie. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozy lub liściach palm i nie wytrzymał niesprzyjających warunków klimatu bardziej wilgotnego niż w Egipcie (gdzie udało się zachować tak delikatny materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów glinianych ksiąg w Azji Zachodniej, okazały się niszczycielskie dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się jedynie teksty wyryte na kamieniu, a stosunkowo niewiele z nich zostało odkrytych. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany; tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Utwory uznane za wartościowe były systematycznie przepisywane i docierały do ​​nas w późniejszych egzemplarzach z uzupełnieniami i zniekształceniami.

Gorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie zostało, poza fragmentami zawartymi w późniejszych kronikach średniowiecznych.

Największa objętość i najbogatsza w zawartość dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, pieśni, zaklęć magicznych i formuł rytualnych - Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków Bharaty) i Ramajana (opowieść o czynach księcia Ramy ).

Oprócz dzieł mitycznych i epickich zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne utrwalenie również stwarza duże trudności (ok. III w. p.n.e. - ok. III w. n.e.). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne ściśle splatają się z przepisami i zakazami rytualnymi.

Unikalnym zabytkiem pisanym jest Arthaśastra, której kompozycję przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o rządzie zawiera cały szereg rad i instrukcji odzwierciedlających warunki epoki, w której w kraju panowała centralizacja i biurokratyzacja.

Głównym źródłem badań wczesnego buddyzmu jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datowane są edykty króla Ashoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Wśród autorów starożytnych, obok Herodota, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V w. p.n.e.), na szczególną uwagę zasługuje Arrian żyjący w II w. n.e. OGŁOSZENIE W swojej „Anabazie Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele „Indie” - podał szczegółowy zarys geograficzny kraju 11 Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska”, - M., 1993

Historię starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zwykle na kilka etapów: wedyjski, epicki i okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą tradycji ustnej przekazu tekstu. Dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana, są prawdziwymi encyklopediami życia Indian. Przedstawiają wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który wyłaniając się z ustnej tradycji poetyckiej, nabrał charakteru dydaktycznego i obejmował dzieła oraz idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych indyjskich artystów, w tym słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swojego ludu.

W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskał zbiór opowiadań i przypowieści „Panchatantra”, oparty na folklorze. Została przetłumaczona na wiele języków, a w Rosji zaznajomiono się z nią dość wcześnie.

Wśród literatury przypisywanej tradycji buddyjskiej wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramaturga Pshvaghosha (I-II w. n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, który pojawił się w literaturze indyjskiej. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Pojawiły się nawet specjalne traktaty o dramaturgii. Określono zadania teatru i technikę aktorską. Indyjska tradycja teatralna poprzedziła grecką.

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji oraz traktaty z teorii metryki i poetyki. Powstaje kilka szkół „nauki poetyckiej”, toczą się debaty na temat gatunków, celu literatury i języka artystycznego.

Pojęcie boskiego charakteru mowy wpłynęło na rozwój nauki o języku. Wierzono, że podstawą nauk i sztuk jest mowa. W gramatyce Paniniego „Osiem ksiąg” analiza materiału językowego została przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni naukowcy znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesną językoznawstwem.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, co w tłumaczeniu z sanskrytu dosłownie oznacza „wiedzę, wiedzę”. WEDY, powstałe pomiędzy drugim a pierwszym tysiącleciem p.n.e., odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśli filozoficznej.

WEDY składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, pieśni, formuł ofiarnych i tak dalej. Jako pierwsi podjęli próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają one na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uznawane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje świata wokół człowieka nie mogą różnić się treścią. Symboliczny język Wed wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. WEDY są podzielone na cztery grupy (lub części). Najstarszym z nich jest Samhitas (hymny). Z kolei Samhity składają się z czterech zbiorów. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat p.n.e.). Druga część Wed - Bramini (zbiór tekstów rytualnych). Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecią częścią VED są Aranyaka („książki leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwartą częścią WED są Upaniszady, właściwa część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „tajemna, intymna wiedza”) - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w formie z reguły reprezentowały dialog mędrzec - nauczyciel ze swoim uczniem lub z osobą poszukującą prawdy, a następnie stającą się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problematyka pierwotnej przyczyny, pierwszej zasady bytu, za pomocą której wyjaśnia się genezę wszelkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki wierzące, że zasada duchowa – Brahman, czyli Atman – jest pierwotną przyczyną i podstawową zasadą istnienia. Brahman i Atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman - duszy. Począwszy od Upaniszad, Brahman i Atman stają się centralnymi pojęciami całej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim Wedanty). W niektórych Upaniszadach Brahman i Atman utożsamiani są z materialną przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, elementami materialnymi (woda, powietrze, ziemia, ogień) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.

Wspólnym wątkiem przewijającym się przez wszystkie Upaniszady jest idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury), co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś tamto” lub „Jesteś z tym jednym”).

Upaniszady i idee w nich wyrażone nie zawierają logicznie spójnej i całościowej koncepcji. Przy ogólnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego, przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby naturalnego filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej podstawy zjawisk świata i istotę człowieka. Stąd w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia świata zewnętrznego i wewnętrznego jako składającego się z czterech, a nawet pięciu elementów materialnych. Czasami świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako sekwencyjne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi czy też gazowego, ciekłego, stałego. To właśnie wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.

Poznanie i zdobyta wiedza są w Upaniszadach podzielone na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można jedynie poznawać otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, gdyż jej treść jest fragmentaryczna i niepełna. Najwyższa jest znajomość prawdy, tj. absolut duchowy, to postrzeganie bytu w jego integralności, można zdobyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, która z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi. Jest to najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów Upaniszad jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i zidentyfikowali w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemne oddziaływanie. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów ludzkiej psychiki, a w szczególności stanu czuwania, lekkiego snu, głęboki sen, zależność tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwotnych elementów świata zewnętrznego.

W dziedzinie etyki Upaniszady głoszą przede wszystkim bierno-kontemplacyjną postawę wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i zmartwień głoszone jest za najwyższe szczęście. Upaniszady rozróżniają wartości materialne i duchowe, dobroć jako spokojny stan umysłu i niskie dążenie do przyjemności zmysłowych. Nawiasem mówiąc, w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażono koncepcję transmigracji dusz (samsary) i zemsty za przeszłe czyny (karma). Wyraża się tu chęć ustalenia związku przyczynowo-skutkowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest także próba korygowania za pomocą zasad moralnych (dharmy) postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są w zasadzie podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych ruchów filozoficznych, które pojawiły się w Indiach, ponieważ przedstawiały lub rozwijały idee, które długo„odżywiała” myśl filozoficzna w Indiach.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie można nie wspomnieć o obszernym poemacie epickim Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późniejszego okresu epickiego jest obszerny poemat epicki „Mahabharata”, składający się z 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę pomiędzy dwoma klanami – Pandawami i Kaurawami. Oprócz narracji tej walki, w różnych księgach Mahabharaty znajdują się teksty o treści filozoficznej. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są „Bhagavad-Gita”, „Mokshadharma”, „Anugita” i kilka innych (VII wiek p.n.e. - II wiek n.e.).

Większość idei filozoficznych Mahabharaty pod względem treści i orientacji stanowi kontynuację i rozwinięcie poglądów dominujących w Upaniszadach na temat Brahmana-Atmana czy Puruszy jako duchowego absolutu oraz jego rozumienia jako środka zbawienia i wyzwolenia od kajdany karmy i samsary. Jednak w odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia prezentowana jest przede wszystkim w formie indywidualnych wypowiedzi i stanowisk o nieuregulowanej, czasem amorficznej terminologii, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów ideologicznych, od ontologicznych po etyczne i socjologiczne, posiadające ściślej ustalony i bardziej jednoznaczny aparat pojęciowy.

Głównym znaczeniem tych pojęć w eposie jest nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano już w Upaniszadach. To prawda, te nauki różne części Mahabharaty są przedstawiane na różne sposoby, ale wszędzie opierają się na pozycji prakrti, czyli pradhany (materii, natury), jako źródła wszelkiej istniejącej egzystencji (w tym psychiki i świadomości) oraz niezależnego od niej i nienaruszonego czystego ducha poprzez jego modyfikacje - Purusza (zwana także Brahmanem, Atmanem).

Jedną z książek najbardziej interesujących z filozoficznego punktu widzenia jest Bhagawadgita (boska pieśń). W odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia jest przedstawiana w formie pojedynczych twierdzeń i postanowień, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Wśród tych koncepcji pierwszorzędne znaczenie ma nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest pozycja prakrytu (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki, świadomości) i niezależnego od niego czystego ducha – Purushy (zwanego także Brahmanem, Atmanem). Zatem światopogląd jest dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Według mitologii indyjskiej Bóg Kryszna jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie, aby każdy człowiek wypełniał swoje społeczne (warny) funkcje i obowiązki, pozostawał obojętny na owoce światowych działań i poświęcał wszystkie swoje myśli Bogu. Bhagawadgita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: o tajemnicy narodzin i śmierci; o związku pomiędzy prakrti a naturą ludzką; o genach (trzy materialne zasady zrodzone z natury: tamas – bezwładna, bezwładna zasada, radżas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca na duchu, oświecona, świadoma zasada). Ich symbole to czarny, czerwony i białe kolory które decydują o życiu ludzi; o prawie moralnym (dharmie) wypełniania obowiązku; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze - poprawie świadomości); o wiedzy prawdziwej i nieautentycznej. Główne cnoty człowieka nazywane są równowagą, oderwaniem się od namiętności i pragnień oraz oderwaniem się od rzeczy ziemskich.

III. Kult religijny w starożytnych Indiach

Tysiącletni tradycja kulturowa Indie rozwinęły się w ścisłym związku z rozwojem idei religijnych swojego ludu. Głównym ruchem religijnym był hinduizm. Korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

Idee religijne i mitologiczne plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed, które zawierają bogaty materiał na temat mitologii, religii i rytuałów. Hymny wedyjskie były i są uważane w Indiach za święte teksty; były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie i starannie przechowywane. Zbiór tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią panadyjską, lecz rozkwitł jedynie we wschodnim Pendżabie i Uttar Prodesh, które zamieszkiwała grupa plemion indoaryjskich. To ona była twórczynią Rigwedy i innych zbiorów wedyjskich (samhita).

Wedyzm charakteryzował się deifikacją natury jako całości (przez społeczność niebiańskich bogów) oraz poszczególnych zjawisk naturalnych i społecznych: Zatem Indra jest bogiem burz i potężnej woli; Varuna jest bogiem porządku światowego i sprawiedliwości; Agni - bóg ognia i paleniska; Soma jest bogiem świętego napoju. W sumie za najwyższe bóstwa wedyjskie uważa się 33 bogów. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat na 3 sfery - niebo, ziemię, antariznę (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer powiązane były pewne bóstwa. Do bogów nieba należeli Waruna; bogom ziemi - Agni i Soma. Nie było ścisłej hierarchii bogów; zwracając się do konkretnego boga, lud wedyjski obdarzył go cechami wielu bogów. Twórcą wszystkiego: bogów, ludzi, ziemi, nieba, słońca – było pewne abstrakcyjne bóstwo Purusza. Wszystko wokół - rośliny, góry, rzeki - uznano za boskie, a nieco później pojawiła się doktryna wędrówki dusz. Lud wedyjski wierzył, że po śmierci dusza świętego trafia do nieba, a dusza grzesznika udaje się do krainy Yama. Bogowie, podobnie jak ludzie, byli zdolni do śmierci.

Wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu; był to nowy etap w rozwoju życia duchowego, tj. pojawienie się pierwszej religii.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg-stwórca i ustala się ścisłą hierarchię bogów. Pojawia się Trimurti (trójca) bogów Brahmy, Śiwy i Wisznu. Brahma jest władcą i stwórcą świata, był odpowiedzialny za ustanowienie praw społecznych (tharmas) na ziemi, podział na varny; On jest karcą niewiernych i grzeszników. Wisznu jest bogiem stróżem; Shivu jest bogiem niszczycielem. Rosnąca szczególna rola dwóch ostatnich bogów doprowadziła do pojawienia się dwóch kierunków w hinduizmie - wisznuizmu i śiwaizmu. Podobny projekt został zapisany w tekstach Puran – głównych zabytków myśli hinduskiej, która rozwinęła się w I wieku naszej ery.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach (zejściach) Wisznu. W ósmym z nich pojawia się w przebraniu Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ta ovatara stała się ulubioną fabułą, a jej bohater stał się postacią w wielu dziełach. Kult Kryszny zyskał taką popularność, że z wisznaizmu wyłonił się ruch o tej samej nazwie. Dziewiąty awatar, w którym Wisznu pojawia się jako Budda, jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabiał zagładę, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. W mitologii Śiwa kojarzony jest z różnymi przymiotami – jest ascetycznym bóstwem płodności, patronem bydła i szamańskim tancerzem. Sugeruje to, że lokalne wierzenia zostały wmieszane w ortodoksyjny kult Śiwy.

Hindusi wierzyli, że Hindusem nie można zostać – można się nim tylko urodzić; że varna, rola społeczna, jest z góry określona na zawsze i zmiana jej jest grzechem. Hinduizm zyskał szczególną siłę w średniowieczu, stając się główną religią ludności. „Księgą ksiąg” hinduizmu była i pozostaje „Bhagawadgita”, część poematu etycznego „Mahabharata”, w centrum którego znajduje się miłość do Boga, a przez to droga do wyzwolenia religijnego.

Znacznie później niż wedyzm, w Indiach rozwinął się buddyzm. Twórca tej nauki, Sidgartha Shanyamuni, urodził się w 563 roku w Lumbinie w rodzinie Kshatriya. W wieku 40 lat osiągnął oświecenie i zaczęto go nazywać Buddą. Nie da się dokładniej określić czasu pojawienia się jego nauk, ale fakt, że Budda jest prawdziwą postacią historyczną, jest faktem.

Buddyzm w swoich początkach jest kojarzony nie tylko z braminizmem, ale także z innymi systemami religijnymi i religijno-filozoficznymi starożytnych Indii. Analiza tych powiązań pokazuje, że pojawienie się buddyzmu było także uwarunkowane obiektywnymi procesami społecznymi i przygotowane ideologicznie. Buddyzm nie narodził się z „objawienia” istoty, która osiągnęła boską mądrość, jak twierdzą buddyści, ani z osobistej kreatywności kaznodziei, jak zwykle wierzą zachodni buddyści. Jednak buddyzm nie był mechanicznym zbiorem istniejących idei. Wprowadził do nich wiele nowości, wygenerowanych właśnie przez warunki społeczne epoki, w której się pojawił.

Początkowo elementy nowego nauczania religijnego, jak głosi tradycja buddyjska, mnisi przekazywali swoim uczniom ustnie. Formę literacką zaczęto otrzymywać stosunkowo późno – w II-I wieku. PRZED CHRYSTUSEM Przetrwał palijski korpus buddyjskiej literatury kanonicznej, powstały około 80 roku p.n.e. na Sri Lankę, a później zwane „tipitaką” (w sanskrycie „tripitaka”) – „trzy kosze prawa”.

W III-I wieku. PRZED CHRYSTUSEM i w pierwszych wiekach naszej ery. Następuje dalszy rozwój buddyzmu, w szczególności powstaje spójna biografia Buddy i powstaje literatura kanoniczna. Teolodzy monastyczni opracowują logiczne „uzasadnienia” dla głównych dogmatów religijnych, często nazywanych „filozofią buddyzmu”. Subtelności teologiczne pozostały własnością stosunkowo niewielkiego kręgu mnichów, którzy mieli okazję poświęcić cały swój czas na spory scholastyczne. W tym samym czasie rozwinęła się inna, moralna i kultowa strona buddyzmu, tj. „ścieżką”, która może doprowadzić każdego do kresu cierpienia. Ta „ścieżka” była w istocie bronią ideologiczną, która przez wiele stuleci pomagała utrzymać masy pracujące w posłuszeństwie.

Buddyzm wzbogacił praktykę religijną o technikę związaną z obszarem kultu indywidualnego. Odnosi się to do takiej formy zachowań religijnych jak bhavana – zagłębianie się w siebie, w swój wewnętrzny świat w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary, która upowszechniła się w takich kierunkach buddyzmu jak „Chan” i „Zen”. Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie zajmuje centralne miejsce, co czyni go bardziej nauką etyczną, filozoficzną, a nie religią. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasnych i niejednoznacznych, co czyni go bardziej elastycznym i dającym się dostosować do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób wyznawcy Buddy utworzyli liczne wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami szerzenia religii.

W okresie mauretańskim w buddyzmie ukształtowały się dwa kierunki: sthaviravadinowie i mahasangikowie. Ta ostatnia nauka stanowiła podstawę mahajany. Najstarsze teksty mahajany pojawiają się już w I wieku p.n.e. Jedną z najważniejszych w doktrynie mahajany jest doktryna Bodhisattwy, istoty zdolnej stać się Buddą, zbliżającej się do osiągnięcia nirwany, ale ze współczucia dla ludzi nie wchodzi w nią. Buddy nie uważano za prawdziwą osobę, ale za najwyższą, absolutną istotę. Zarówno Budda, jak i Bodhisattwa są obiektami czci. Według mahajany osiągnięcie nirwany następuje poprzez Bodhisattwę i z tego powodu w pierwszym wieku naszej ery klasztory otrzymywały hojne ofiary od istniejących mocy. Podział buddyzmu na dwie gałęzie: hinajanę („mały pojazd”) i mahajanę („duży pojazd”) spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, bliżej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za człowieka, który odnalazł drogę do zbawienia, które uważa się za możliwe do osiągnięcia jedynie poprzez wycofanie się ze świata – monastycyzm. Mahajana opiera się na możliwości zbawienia nie tylko mnichów-pustelników, ale także osób świeckich, a nacisk położony jest na aktywną działalność kaznodziejską oraz interwencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do hinajany, łatwiej przystosowała się do rozprzestrzenienia się poza Indie, dając początek wielu wierzeniom i ruchom; Budda stopniowo stał się najwyższym bóstwem, budowano świątynie na jego cześć i dokonywano czynności religijnych.

Ważna różnica między hinajaną a mahajaną polega na tym, że hinajana całkowicie odrzuca ścieżkę do zbawienia dla osób niebędących mnichami, które dobrowolnie wyrzekły się życia doczesnego. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult bodhisattwów – osób, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale ukrywają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując tym samym wymóg Opuść świat z wezwaniem, aby mieć na niego wpływ.

Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuałów. Jego głównym elementem jest: kult Buddy, nauczanie, kult świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Guatamy, kult stup – obiektów sakralnych, w których przechowywane są relikty buddyzmu. Mahajana dodała cześć bodhisattwów do kultu Buddy, komplikując w ten sposób rytuał: wprowadzono modlitwy i różnego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.

Jak każda religia, buddyzm zawierał ideę zbawienia - w buddyzmie nazywa się to „nirwaną”. Można to osiągnąć jedynie przestrzegając określonych przykazań. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniami, pragnieniem ziemskiej egzystencji i jej radościami. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać „ośmioraką ścieżką” – prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawym wysiłkiem, prawą mową, prawymi myślami, prawą pamięcią, prawym życiem i samodoskonaleniem. Strona etyczna odegrała w buddyzmie ogromną rolę. Podążając Ośmioraką Ścieżką, człowiek musi polegać na sobie i nie szukać pomocy z zewnątrz. Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, od którego zależy wszystko na świecie, łącznie z życiem człowieka. Przyczyną wszelkich ziemskich cierpień człowieka jest jego osobista ślepota; niemożność porzucenia ziemskich pragnień. Nirwanę można osiągnąć jedynie poprzez wygaszenie wszelkich reakcji na świat, zniszczenie własnego „ja”.

IV. Nauki ścisłe

Odkrycia starożytnych Indian w dziedzinie nauk ścisłych wpłynęły na rozwój nauk arabskich i irańsko-perskich. Naukowiec Aryaphata, żyjący w V i na początku VI wieku naszej ery, zajmuje zaszczytne miejsce w historii matematyki. Naukowiec znał znaczenie „pi” i zaproponował oryginalne rozwiązanie równania liniowego. Ponadto w starożytnych Indiach po raz pierwszy system liczbowy stał się dziesiętny. System ten stanowił podstawę współczesnej numeracji i arytmetyki. Algebra była bardziej rozwinięta; a pojęcia „cyfry”, „sinusa”, „pierwiastka” pojawiły się po raz pierwszy w starożytnych Indiach. Osiągnięcia starożytnych matematyków indyjskich przekroczyły to, co osiągnięto w tych dziedzinach wiedzy w starożytnej Grecji.

Starożytne indyjskie traktaty o astronomii wskazują na bardzo wysoki rozwój tej nauki. Niezależnie od starożytnej nauki indyjski naukowiec Aryaphata wyraził pogląd, że Ziemia obraca się wokół własnej osi, za co został ze złością potępiony przez kapłanów. Wprowadzenie systemu dziesiętnego ułatwiło dokładne obliczenia astronomiczne, chociaż starożytni Indianie nie mieli obserwatoriów ani teleskopów.

Ajurweda, nauka o długowieczności, nadal cieszy się w Indiach dużym szacunkiem. Powstał w czasach starożytnych. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół i wpływ klimatu na zdrowie człowieka. Dużą wagę przywiązywano do higieny osobistej i diety. Chirurgia również była na wysokim poziomie; wiadomo o trzystu operacjach, które byli w stanie wykonać starożytni indyjscy lekarze; ponadto wymieniono 120 narzędzi chirurgicznych. Popularna dziś medycyna tybetańska opiera się na starożytnej indyjskiej nauce Ajurwedy.

Starożytni indyjscy lekarze wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych sokach życiowych: wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i mięknięcia. Medycyna indyjska zwracała szczególną uwagę na wpływ warunków naturalnych na organizm człowieka, a także na dziedziczność. Powstały także traktaty z zakresu etyki lekarskiej.

Podsumowując wszystkie te fakty, należy zauważyć, że szacunek dla wiedzy jest charakterystyczną cechą kultury indobuddyjskiej. Na studia do Indii przyjechali specjaliści z wielu krajów. W wielu indyjskich miastach istniały uniwersytety, na których studiowano teksty religijne i filozoficzne, astronomię, astrologię, matematykę, medycynę i sanskryt. Charakterystyczne jest jednak, że geometria euklidesowa nie pojawiła się w nauce indyjskiej. I to nie jest przypadek. Indobuddyjska tradycja kulturowa nie była szczególnie racjonalna. Indyjskich naukowców nie interesowała logika wiedzy naukowej; bardziej interesowały ich tajemnice wszechświata i praktyczne zagadnienia obliczeń, kalendarzowania i pomiaru form przestrzennych.

V. Architektura i malarstwo

Pierwsze zabytki architektury i sztuki pięknej starożytnych Indii sięgają epoki Cywilizacja harappańska, ale najbardziej uderzające przykłady powstały w epoce Kushano-Gupta. Zabytki o charakterze zarówno religijnym, jak i świeckim wyróżniały się wysokimi walorami artystycznymi.

W czasach starożytnych większość konstrukcji była zbudowana z drewna i dlatego nie została zachowana. Pałac króla Chedragupty został zbudowany z drewna, a do dziś przetrwały jedynie pozostałości kamiennych kolumn. Już w pierwszych wiekach naszej ery kamień zaczął być szeroko stosowany w budownictwie. Architekturę sakralną tego okresu reprezentują kompleksy jaskiń, świątynie i stupy (kamienne konstrukcje, w których znajdowały się relikwie Buddy). Z kompleksów jaskiń najciekawsze są te w miastach Karl i Ellora. Świątynia jaskiniowa w Karli ma prawie 14 m wysokości, 14 m szerokości i około 38 m długości. Znajduje się tu duża liczba rzeźb i stup. W czasach Guptów rozpoczęto budowę kompleksu jaskiń w Ellorze i kontynuowano ją przez kilka stuleci. Do arcydzieł architektury indyjskiej zalicza się także hinduistyczna świątynia w Sanchi i znajdująca się tam buddyjska stupa.

W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największymi były szkoły Gandhara, Mathura i Amaravati. Większość zachowanych rzeźb miała także charakter religijny. Sztuka rzeźby osiągnęła taki poziom, że istniało szereg specjalnych wytycznych i zasad ich tworzenia. Opracowano techniki ikonograficzne, które różniły się w zależności od różnych tradycji religijnych. Występowała ikonografia buddyjska, janija i hinduska.

Szkoła Gandhara łączyła trzy tradycje: buddyjską, grecko-rzymską i środkowoazjatycką. To tutaj powstały pierwsze wizerunki Buddy i to jako boga; rzeźby te przedstawiały również posągi bodhisattwów. W szkole Mathura, której początek zbiega się z erą Kushan, środowisko świeckie nabiera szczególnego znaczenia wraz z czysto religijnymi kompozycje architektoniczne. Równie wcześnie pojawiły się tu wizerunki Buddy. Szkoła Mathura pozostawała pod wpływem wcześniejszej sztuki mauretańskiej, a niektóre rzeźby wskazują na wpływy harappańskie (postacie bogiń matek, lokalnych bóstw itp.). W porównaniu do innych szkół rzeźbiarskich, szkoła Amaravati wchłonęła tradycje południa kraju i kanony buddyjskie. Przetrwały w późniejszych rzeźbach, wpływając na sztukę Azji Południowo-Wschodniej i Sri Lanki.

Starożytna sztuka indyjska była ściśle związana z religią i filozofią. Ponadto zawsze był adresowany do niższych kast - chłopów, aby przekazać im prawa karmy, wymagania dharmy itp. W poezji, prozie, dramacie i muzyce indyjski artysta utożsamiał się z naturą we wszystkich jej nastrojach i odpowiadał na związek człowieka z wszechświatem. Wreszcie, znaczący wpływ na rozwój sztuki indyjskiej miały uprzedzenia religijne skierowane przeciwko posągom bogów. Wedy sprzeciwiały się wizerunkowi bóstwa, a wizerunek Buddy pojawił się w rzeźbie i malarstwie dopiero w późnym okresie rozwoju buddyzmu.

Kultura artystyczna starożytnego społeczeństwa indyjskiego pozostawała pod głębokim wpływem hinduizmu, buddyzmu i islamu.

Postrzeganie artystyczne i figuratywne przez pryzmat nazwanych religijnych i systemy filozoficzne, charakteryzuje się wyrafinowaniem obrazu człowieka i otaczającego go świata, doskonałością form architektonicznych.

Najbardziej znanym zabytkiem starożytnego malarstwa indyjskiego są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta. W ciągu 150 lat starożytni rzemieślnicy wyrzeźbili tę świątynię w skale. W tym buddyjskim kompleksie 29 jaskiń ściany i sufity wnętrza pokrywają malowidła. Istnieją różne sceny z życia Buddy, motywy mitologiczne, sceny z życia codziennego i motywy pałacowe. Wszystkie rysunki są doskonale zachowane, ponieważ... Indianie dobrze znali sekrety trwałych farb i sztukę wzmacniania gleby. Wybór koloru zależał od fabuły i postaci. Na przykład bogowie i królowie zawsze byli przedstawiani jako biali. Tradycja Ajanta wpłynęła na sztukę Sri Lanki i różnych części Indii.

Kolejną charakterystyczną cechą kultury staroindyjskiej jest wyrażenie w obrazach artystycznych idei kultu boga miłości – Kamy. Znaczenie to opierało się na fakcie, że Indianie uważali małżeństwo boga i bogini za proces kosmicznego stworzenia. Dlatego w świątyniach powszechne są obrazy kary Bożej w ciasnym uścisku.

Wniosek

Na początku nowej ery w końcu sformalizowano i nagrano wspaniałe dzieła starożytnych indyjskich tekstów (Wedy) i eposów (Mahabharata i Ramajana), które początkowo były przekazywane z ust do ust.

Pojawiają się także zbiory baśni ludowych (Panchatantra, czyli Pięć Ksiąg).

W V wieku OGŁOSZENIE wysuwa się największy dramaturg starożytnych Indii, Kalidasa. Z jego dramatów szczególną sławę zyskała „Shakuntala”, nazwana na cześć głównego bohatera, pięknej pustelnicy, którą kochał król.

Na wiejskich terenach Indii rozwinęły się różne szkoły filozoficzne, w tym także materialistyczne. Zatem, zgodnie z naukami Charvaki, jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doktryna o wędrówce dusz, tak rozpowszechniona w Indiach, zostaje całkowicie odrzucona, a samą duszę uznaje się za nierozerwalnie związaną z ciałem.

Podobnie jak w innych krajach z rolnictwem nawadniającym, astronomia i matematyka osiągnęły w Indiach wielki rozwój. Powstał tu swego rodzaju kalendarz słoneczny. Rok składał się z 360 dni, a do równania z rokiem astronomicznym co pięć dodawano miesiąc przestępny.

W V-VI w. OGŁOSZENIE Indyjscy naukowcy znali kulistość Ziemi i prawo grawitacji, a także obrót Ziemi wokół własnej osi. W średniowieczu te odkrycia naukowe zostały zapożyczone od Indian przez Arabów.

Już w okresie praindyjskim (III-II tysiąclecie p.n.e.) w dolinie Indusu rozwinął się już dziesiętny system liczbowy. Następnie matematyka osiąga poziom wyższy pod pewnymi względami od innych starożytnych ludów. Zatem tylko w Indiach używano znaku oznaczającego zero. Liczby, które nazywamy arabskimi, w przeciwieństwie do rzymskich, zostały tak naprawdę wymyślone przez starożytnych Hindusów i przekazane przez nich Arabom. Również algebra arabska była pod wpływem algebry indyjskiej.

Starożytni indyjscy chemicy ekstrahowali kwasy siarkowy, solny i azotowy. Lekarze starali się opracować pewną systematyzację chorób i stworzyli teorię głównych soków organizmu. Obecność wielu języków i dialektów w Indiach spowodowała konieczność przeprowadzenia badań filologicznych. Uczony Brahman Panini, który żył w V-IV wieku. BC, stworzył gramatykę „oczyszczonego”, tj. język literacki (sanskryt).

Najbardziej niezwykłymi zabytkami starożytnej architektury indyjskiej są budynki z kopułami (stupy) i oryginalne świątynie jaskiniowe. W świątyniach jaskiniowych Ajanta zachowały się wielobarwne freski (I-III w. n.e.), które wyróżniają się swoim realizmem.

Kultura indyjska wywarła znaczący wpływ na kraje Azji Środkowej i Wschodniej (głównie za sprawą szerzenia się buddyzmu). Indie wpłynęły na świat zachodni poprzez Arabów.

Wykorzystana literatura

„Historia Indii”, K.A. Antonowa, M 1993

Starożytne cywilizacje - M., 1989

Wprowadzenie do kulturoznawstwa – M., 1995

Kulturologia - M, 1995

Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska” – M., 1993

7. Medycyna i farmacja w starożytnych Indiach. Pisemne zabytki medyczne starożytnych Indii. Postęp w chirurgii i higienie.

Źródłem do studiowania historii medycyny i farmacji starożytnych Indii są Wedy (pomniki kultury indyjskiej), a także zbiór praw Manu. Od nich dowiadujemy się, że w II wieku p.n.e. W Indiach istniała edukacja medyczna: uniwersytety w Taxila i Benares oraz szkoły medyczne przy klasztorach prowincjonalnych. Ajurweda (Księga Życia) mówi, że choroba pojawia się w wyniku braku równowagi powietrza (eteru), śluzu i żółci, które zapewniają zdrowie. Lekarz musiał przywrócić równowagę, jaka istniała przed chorobą, za pomocą leków (środków wymiotnych, przeczyszczających, napotnych i olejków), operacji lub metod fizykalnych. W II Ajurwedzie, będącej rodzajem farmakopei indyjskiej, podana jest lista 760 leków. W medycynie empirycznej starożytnych Indii używano zbóż, drewna, kory, korzeni, kwiatów i owoców. Spożywano także wino, ocet, mleko, olej, tłuszcze, krew, gruczoły i inne narządy wielu zwierząt, ryb i ptaków. Minerały: arsen, żelazo, miedź. W składzie maści często znajdowały się sole ołowiu, siarki, antymonu, cynku i amonu. Zwłaszcza MERKURY! Najpotężniejszym środkiem wzmacniającym jest złoto. Wykorzystywano także srebro, miedź, żelazo i cynę. Stosowano chirurgiczne metody leczenia chorób, środki higieniczne, przeprowadzano szczepienia przeciwko ospie, a chorych izolowano podczas leczenia trądu. Indyjscy lekarze dokonywali amputacji kończyn, usuwania zaćmy i przeprowadzali operacje plastyczne.

15. Asklepiada, jego system zapobiegania i leczenia chorób.

Asklepiades był wybitnym rzymskim lekarzem z Bitynii (128-56 p.n.e.). Według Asklepiadesa zdrowie zostaje zachowane przy normalnym ruchu cząstek ciała i normalnym stanie pustych przestrzeni między cząsteczkami - porów i kanałów. Kiedy stają się zatkane i zatkane, gdy następuje stagnacja lub zakłócenie ruchu cząstek, pojawiają się choroby. Szczególna uwaga Asklepiades dał skórze „niewidzialny oddech”. O zdrowie należy dbać przede wszystkim poprzez ogólną czystość, częste ablucje, a następnie silniejsze środki pobudzające, takie jak pocieranie, pocenie się i wysiłek fizyczny. Jeżeli chory nie mógł się samodzielnie poruszać, zalecano noszenie go i kołysanie. Obok fizjoterapii i balneoterapii duże miejsce w systemie Asklepiad zajmowała terapia klimatyczna. Leki traktował ostrożnie, a w niektórych przypadkach pod pozorem narkotyków podawał czysta woda. „Przyjemne” traktowanie według systemu Asklepiadian, w przeciwieństwie do niegrzecznych metod „krwawożernych oprawców”, sprawiło, że stało się ono niezwykle popularne w Rzymie. Asklepiades leczony dietą, która była od dawna doskonale opracowana. Do dietetyki wprowadził tylko jedną nową zasadę: jedzenie powinno być smaczne.

26. Powstanie szkół i uniwersytetów medycznych w Europie Zachodniej. Metody nauczania w nich.

Ośrodkami medycyny średniowiecznej były uniwersytety. Na uniwersytetach Europy Zachodniej dominowała scholastyka, która polegała na konstruowaniu hipotez, teorii i prowadzeniu rozmaitych sporów jedynie w ścisłych granicach dogmatów ustanowionych przez Kościół chrześcijański.

Szkoła medyczna w Salerno odegrała ważną rolę w historii medycyny i farmacji. W 1140 r. Rektor Mikołaj sporządził Antidotarium Mikołaja. Początkowo zawierało 60 recept, później 150. Najwyższy poziom zamożności szkoły medycznej w Salerno osiągnięto pod koniec XI i na początku XII wieku. Salerno tworzy własną literaturę, szkoła była już bliska nauczania medycyny eksperymentalnej. W tym celu okresowo przeprowadzano sekcje zwłok przestępców i zwierząt. Szkolenie tam trwało 5 lat. Szkoła w Salerno uzyskała prawo nadawania tytułu doktora i wydawania licencji.

Uniwersytet w Padwie, który różnił się od większości średniowiecznych uniwersytetów będących w posiadaniu Wenecji, zaczął odgrywać rolę później, pod koniec średniowiecza, w epoce renesansu. Zostało założone w XIII wieku przez naukowców, którzy uciekli z rejonów papieskich i z Hiszpanii przed prześladowaniami reakcji Kościoła katolickiego. W XVI wieku stał się ośrodkiem zaawansowanej medycyny.

Uniwersytet Boloński jest jednym z najstarszych nieprzerwanie działających uniwersytetów przyznających stopnie naukowe na świecie i drugim co do wielkości uniwersytetem we Włoszech. Był to pierwszy uniwersytet założony w świecie zachodnim (w 1088 r.). Uniwersytet w Bolonii jest historycznie znany ze swoich kursów z zakresu prawa kościelnego i cywilnego.

Sorbona jest historycznie Uniwersytetem Paryskim. Po raz pierwszy pojawił się w drugiej połowie XII wieku, ale w 1970 roku został zreorganizowany w 13 autonomicznych uniwersytetów (Uniwersytet Paryski I-XIII).

Uniwersytet Wiedeński, uniwersytet publiczny z siedzibą w Wiedniu, Austria. Otwarty w 1365 roku, jest jednym z najstarszych uniwersytetów w Europie.

Uniwersytety posiadały 3 wydziały: teologiczny, medyczny i prawniczy. Istniały także wydziały przygotowawcze. Poziomy wiedzy: 1) z Biblii + dzieł ojców kościoła; 2) z prac innych naukowców recenzowanych przez Kościół. Studenci to ludzie bogaci, o wysokiej pozycji w społeczeństwie; wiek nie miał znaczenia. Uczyli się z książek, zapamiętując. Książka była zabezpieczona łańcuszkiem. Uniwersytety zostały oddzielone od państwa (własna policja, sądy). Wykład wygłosił profesor siedzący w formie debat (rzucanie cytatów).

27. Rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych w średniowieczu i środki ich zwalczania.

Choroby zakaźne szczególnie rozpowszechniły się w średniowieczu, kiedy toczono częste wojny podbojowe i krucjaty, a rozwój miast przyczynił się do przeludnienia ludności i pogorszenia warunków sanitarno-higienicznych życia.

Choroby takie często przybierały charakter epidemii – masowego wybuchu choroby na określonym terytorium, a czasem i pandemii, gdy choroba objęła całe kontynenty. Najstraszniejszą chorobą zakaźną starożytności i średniowiecza była dżuma. Obejmował rozległe terytoria Europy i Azji. Znane są pandemie dżumy w VI i XIV wieku. Kosiła całe miasta i prowincje. W XIV wieku Pojawiła się jeszcze bardziej niebezpieczna odmiana - dżuma dymienicza. Oprócz dżumy znane są również inne choroby zakaźne, które często nabrały charakteru epidemii: tyfus, cholera, ospa, wąglik itp. Już w starożytności medycyna znała środki przeciwepidemiczne: usuwanie chorych z miast, palenie własność chorych lub zmarłych, przyciąganie osób chorych na tę chorobę, opiekowanie się chorymi. Jedną z najstarszych chorób, z jakimi borykała się ludzkość u zarania swego istnienia, była ospa prawdziwa. W XIV wieku W Europie zaczęto wprowadzać kwarantannę – system środków zapobiegających rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych ze źródła epidemii, a następnie eliminując samo źródło infekcji. W 1423 roku na wyspie w Wenecji powstała jedna z pierwszych stacji kwarantanny („lazaretto”). W Europie ospa pojawiła się dopiero wraz z wynalezieniem żagla w V-VI wieku. N. mi. Podczas epidemii ospy w niektórych krajach zmarła nawet połowa populacji. Już w starożytnych Chinach i Indiach lekarze opracowali metodę ochrony ludzi przed ospą poprzez tzw. wariolację. W tym celu pobrali od pacjenta skorupy ospy, wysuszyli je i zmielili na drobny proszek. Proszek ten wcierano w skórę specjalną szpatułką lub igłą, którą nacinano powierzchnię skóry, a czasem wdmuchiwano je do nosa zdrowej osoby. Celem tych procedur było wywołanie u niego łagodnej postaci choroby. Wariolacja rzeczywiście ochroniła wiele osób. Ponieważ jednak do jego wywołania użyto wirusa ospy, wariolacja często powodowała ciężką chorobę, a nawet śmierć. Pacjent mógł następnie zarazić osoby, które miały z nim kontakt, a nawet wywołać nową epidemię. Na początku XVIII wieku, kiedy ospa rozprzestrzeniła się szeroko w całej Europie, zaczęto szukać ochrony ludności przed tą infekcją. Członkowie Królewskiego Towarzystwa Medycznego w Londynie postanowili omówić zalety i wady metody wariolacyjnej, o czym zgłaszało wielu podróżników. Zebrano brytyjskie raporty z podróży do krajów azjatyckich. Pomimo niebezpieczeństwa tej metody postanowiono zalecić ją do stosowania, ponieważ szkody wyrządzone społeczeństwu przez epidemie były znacznie większe. W tym czasie Lady Montagu, żona ambasadora Wielkiej Brytanii w Konstantynopolu, zaobserwowała, jak starsze Turczynki zaszczepiały zdrowych lokalnych mieszkańców materiałem pobranym od pacjenta z ospą. W Turcji wykonywała wariolację na własnym synu, a po powrocie do Anglii zaczęła propagować turecką metodę wariolacji. Początkowo wariacja spotkała się z wrogością. Duchowieństwo widziało w niej coś sprzecznego z wolą Bożej Opatrzności. Przeprowadzenie eksperymentów, które udowodniły ogromną skuteczność metody wariolacji, wymagało wsparcia króla Jerzego I. Do testów wybrano więźniów więzienia Newgate, którym obiecano amnestię. Sześć osób – trzech mężczyzn i trzy kobiety – wyraziło zgodę na wariolację. Wszyscy pozostali zdrowi. Następnie wariolacja zaczęła być szeroko stosowana w samej Wielkiej Brytanii, a także w jej amerykańskich koloniach.

studfiles.net

Rewelacyjne wyniki rozszyfrowania zabytków pisanych starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej

Zjawisko babilońskie (Oreshkin Peter). Książka ta, opublikowana po raz pierwszy w Rosji, przedstawia metodę rozszyfrowania zabytków pisanych starożytnego Egiptu, starożytnych Indii i Europy Zachodniej przy użyciu starożytnego alfabetu rosyjskiego. Rewelacyjne wyniki deszyfrowania.

Oto kilka stron z książki.

Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Przedmowa redaktora

Drogi czytelniku! Przed Państwem niezwykła książka naszego rodaka, opublikowana po raz pierwszy w Rosji dzięki staraniom i funduszom małej grupy entuzjastycznych ascetów, pragnących odrodzenia wielkości i potęgi naszej Ojczyzny. O co chodzi?

W „nauce” historycznej przy odszyfrowywaniu pisanych zabytków starożytności używano wszystkich języków świata, także „martwych”, natomiast NIGDY nie używano języka rosyjskiego, jednego z najwspanialszych. Rosyjscy „historycy” – rusofobowie – są tego karnie winni, oświadczając całemu światu, że naród rosyjski przed przyjęciem chrześcijaństwa nie miał ani własnego języka pisanego, ani kultury (988). „Naturalnie” żadnemu z nich nawet nie przyszło do głowy, żeby się oburzyć, gdy słynny egiptolog-rozszyfrator J.F. Champollion również zaniedbał język rosyjski.

Piotra Pietrowicza Oreszkina możemy uznać za zwolennika słowiańskiego uczonego z XVIII wieku, Polaka Fadeya Volansky'ego, autora książki „Pomniki pisarstwa Słowian przed narodzeniem Chrystusa”. Za tę książkę F. Volansky został skazany na śmierć przez inkwizycję katolicką jako dzieło „wyjątkowo erotyczne”. Jej obieg wrzucono do ognia, gdzie spłonął także autor. Ale jeden egzemplarz jakimś cudem wpadł w ręce doktora filozofii i magistra nauk pięknych, radcy stanu, członka Komisji Koronacyjnej Mikołaja I, niestrudzonej postaci w dziedzinie edukacji publicznej, Jegora Iwanowicza Klassena, współczesnego A.S. Puszkin. E.I. Klassen był nieprzejednanym bojownikiem przeciwko agentom watykańskim rosyjskiej „nauki historycznej” Bayerowi, Millerowi, Schlözerowi, Gebrardiemu, Parrottowi, Gallingowi, Georgiemu i innym, którzy skomponowali rosyjską „historię”, która upokarzała godność narodową Rosjan.

„Winą” F. Volansky’ego było to, że jako pierwszy przeczytał po rosyjsku starożytne zabytki pisane Europy Zachodniej. E.I. Klassen: „Będziemy wyjaśniać te pomniki, nawet pierwszą myśl w drodze do ich wyjaśnienia zawdzięczamy F. Volansky’emu, który zrobił pierwszy i znaczący krok w tym kierunku…”. E.I. Klassen, zagorzały naśladowca M.V. Poglądy Łomonosowa na historię starożytnej Rosji niezbicie dowodziły faktu istnienia pierwotnej cywilizacji prorosyjskiej, która stała się podstawą kultury zarówno Europy Zachodniej, jak i krajów Wschodu. Niemniej jednak nasi uczniowie i studenci wciąż zmuszeni są wkuwać wersję rosyjskiej „historii” wszczepioną nam przez biznesmenów zajmujących się nauką.

P.P. Oreszkin, stosując własne podejście, znakomicie czytał także najstarsze zabytki pisane w języku rosyjskim. Czytelnik przekona się sam: w przeciwnym razie nie da się ich przeczytać. Nigdy nie było „Amonhotepsa”, „Ramzesa” ani innych postaci historycznych o trudnych do wymówienia imionach. Starożytny Egipt, starożytne Indie, „greckie” Bizancjum, państwo etruskie to peryferie Wielkiej Protocywilizacji Starożytnej Rusi, która wynika nie tylko z dzieł F. Volansky'ego i E.I. Klassena, ale także inni poprzednicy P. Oreshkina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Łomonosowa, N.A. Morozowa. „Zjawisko babilońskie” to kolejny przekonujący dowód absolutnej poprawności tych naukowców - patriotów Ziemi Rosyjskiej.

Mieszkając na Zachodzie, Piotr Pietrowicz najwyraźniej liczył na pomoc rosyjskich emigrantów w wydaniu i popularyzacji swojej książki. Czytelnik zapozna się z notatką A. Sołżenicyna, która trafnie charakteryzuje sytuację wokół dzieła Oreszkina. Ale nie można „na całym świecie słynny klasyk„przeznaczyć kilka tysięcy «dolarów» ze swoich gigantycznych honorariów za publikację «Fenomenu babilońskiego»? Mógł to przeznaczyć, ale tego nie zrobił.

Z artykułu naszej wspaniałej rodaczki Tatyany Andreevny Panshiny „Widzę ukrytą esencję…”, która w 1994 r. wysłała pracę Oreshkina do redakcji gazety „For Russian Business”, czytelnik dowiaduje się, że redaktorzy rosyjskich magazynów zagranicznych EA Wagin („Veche”) i M.I. Turyanitsa („Wolne Słowo Rusi”) gościli Piotra Pietrowicza. Jednak z jakiegoś powodu nie opublikowali jego książki w swoich publikacjach.

To co najmniej dziwne... Książka na szczęście została jednak wydrukowana w skąpym wydaniu na Uniwersytecie Rzymskim w języku rosyjskim. Prawdopodobnie (a dlaczego by tego nie założyć?) Piotr Pietrowicz pochodził od potomków bezkompromisowego naukowca-historyka Włocha Mavro Orbiniego, który w 1601 roku napisał opracowanie pt. „Księga historiografii inaugurująca imię, chwałę i ekspansję narodu słowiańskiego i ich królowie i władcy pod wieloma imionami i wieloma królestwami, królestwami i prowincjami, zebrani z wielu ksiąg historycznych, za pośrednictwem pana Mavrurbina Archimandryty z Raguzh.

Książka ta należała do książek zakazanych przez Watykan, ale została opublikowana w Rosji na bezpośrednie polecenie Piotra I w 1722 roku. W Rosji dzieło Orbiniego zostało dokładnie przestudiowane i skomentowane przez A.T. Fomenko i jego zwolennicy w „Imperium” (M., „Factorial”, 1996).

„RÓŻNE ZNAKI – JĘZYK – JEDEN” – tak napisał Piotr Pietrowicz Oreszkina po zakończeniu pracy nad rozszyfrowaniem starożytnych zabytków pisanych. Zaprasza „specjalistów” od historii świata i Rosji: „DRZWI OTWARTE, WEJDŹ!” Ale: „Światło jest dla nich niszczycielskie!”

Jedyne, w czym nie zgadzamy się z Oreszkinem, to wskazanie przez niego istnienia na Syberii „potężnego imperium tureckiego”, które, jak się uważa, przestało nim być gdzieś na początku XIII wieku. OGŁOSZENIE Jest mitem wymyślonym przez „historyków”, aby ich wesprzeć „jarzmem” tatarsko-mongolskim na Rusi, wymyślonym przez tego samego Millera, Schlozera, Bayera i innych.

Według T. Panszyny Piotr Pietrowicz „zmarł niespodziewanie w 1987 r., w 55. roku życia”. Najwyraźniej i on został skazany przez „potęgi tego świata”, czujnie czuwające, jak za czasów F. Wolańskiego, aby zapewnić, że ogromna rola Światowego ProtoImperium Starożytnej Rusi w kształtowaniu się wszystkich większość starożytnych, starożytnych i współczesnych cywilizacji ludzkości pozostaje na zawsze w ciemności.

Zdaniem Klassena badania F. Volansky’ego należą do tych, „...których mszyce nie mogą się tlić”. To samo mamy prawo zanotować w przypadku książki P.P. Oreshkin „Babiloński Fenrman”.

Przepraszamy za jakość serii ilustracyjnej, ponieważ... Książka reprodukowana jest z kserokopii.

Oleg GUSEW

Z listu z 17.10.1980r

Drogi Piotrze Pietrowiczu!

Wyobrażam sobie Twoją rozpacz z powodu propozycji pracy zachodniosłowiańskim specjalistom. Niezależnie od prawdy, sam kierunek Twojej interpretacji jest obrzydliwy i jest jednym z najbardziej potępiających, jakie możesz wymyślić w współczesny świat.

Ale w każdym razie jest bardzo odważny i niewątpliwie utalentowany.

Życzę Wam, abyście się nie zniechęcili, ale abyście odnieśli sukces!

Aleksander Sołżenicyn

„Na początku było słowo”. To było słowiańskie

Oreszkin Piotr Pietrowicz. Urodzony w 1932 roku w Moskwie. W 1962 ukończyła Instytut Literacki Gorkiego. Pracował jako dziennikarz, publikował w moskiewskich czasopismach popularnonaukowych.

Jeszcze w instytucie zaczął rozszyfrowywać „dysk z Fajstos”, dostarczając mocnych dowodów na obecność alfabetu literowo-sylabowego.

I OKAZUJE SIĘ PRAWIDŁOWO.

To było pierwsze ogniwo w długim łańcuchu. Dokąd to prowadzi? O tym właśnie jest moja książka.

Szczegóły – w amerykańskiej gazecie „THE JERSEY JOURNAL” z 6 listopada 1982 r

„Dano nam „WAŻNE SŁOWO”.

BYŁO ZŁAMANE, A MY BIEGAMY W PISEMIE –

„ŚWINKI MOROWE” GLOBALNEGO, TRAGIKOMICZNEGO EKSPERYMENTU,

ALE – NASZ JĘZYK POZOSTAJE ZJEDNOCZONY, JEŚLI NIE JEST TO CELOWE

Fragmentaryczne – DZIŚ NA NASZEM MIEJSCU EKSPERYMENTY MOGĄ BYĆ SAMI EKSPERYMENTAMI.”

Piotr Oreszkin

EAT TRAFFIC SUITES – PATRZĘ NA TWOJE BZDURY

Wyjaśnianie treści mojej pracy zachodnim „słowiańskim” specjalistom to niesienie lampy przed niewidomymi. „Profesorowie języków słowiańskich”, do których wysłałem swoją pracę, odpowiedzieli mi po francusku, niemiecku i angielsku, nie będąc w stanie napisać prostego listu po rosyjsku.

Moja książka skierowana jest do tych, którzy MÓWIĄ I MYŚLĄ PO słowiańsku, do tych, którzy mają odwagę spojrzeć historii prosto w oczy i zrozumieć, że nasza przeszłość jest zniekształcona, nasze korzenie odcięte, a my sami wpędzeni w ślepy zaułek , skąd musimy się wydostać, dopóki nie jest za późno, dopóki nasz język jest jeszcze żywy i połączenie w czasie może zostać przywrócone, dopóki nie udusimy się lepką siecią martwych słów.

Próba odczytania napisów „PRZED BABILONEM”, wykorzystując strukturę gramatyczną języków „ERA POBABILOŃSKA”, polega na dopasowaniu „angielskiego klucza” do starożytnego zamka, przeciągnięciu pojedynczego łańcucha dziedzictwa językowego, w którym jego linki są zerwane – to nie ma sensu!

Najstarsze dokumenty pisane były różnymi systemami alfabetu, ale W JEDNYM JĘZYKU i tu leży klucz do ich rozszyfrowania:

ZNAKI SĄ RÓŻNE, JĘZYK JEST JEDEN.

Słowianie zachowali w całości strukturę gramatyczną i rdzenne słownictwo starożytnego JĘZYKA, ale zapomnieli, kim są, skąd pochodzą - zapomnieli o swojej WSPANIAŁEJ przeszłości, może dlatego, że byli ludźmi zbyt ufnymi.

Trzeba być po prostu ślepym albo NAPRAWDĘ NIE CHCE SIĘ WIDZIEĆ, że udało mi się to doskonale rozszyfrować, a starożytne dokumenty mówiły PO PIERWSZY RAZ w naszym ojczystym języku. Wrócił do życia w swoim pierwotnym wyglądzie, jest kolorowy, jest wspaniały! I żaden „specjalista” nie jest w stanie tego zepsuć. Światło jest dla nich destrukcyjne! DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!

1 Księga Rodzaju 11:1,5–7:

„1. Cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt.

I zstąpił Pan, aby obejrzeć miasto i wieżę,

które zbudowali synowie człowieczy.

I rzekł Pan: Oto jeden lud i jeden dla wszystkich

język; i to właśnie zaczęli czynić i nie przestaną

pochodzą z tego, co planują zrobić.

Zejdźmy na dół i pomieszajmy tam ich język

jeden nie rozumiał mowy drugiego”.

Nadając tytuł swojej pracy, oczywiście miałem na myśli te biblijne wersety. Jednak już sama nazwa kraju, w którym zbudowano „Wieżę Babel”, wskazuje osobom mówiącym po słowiańsku o jakimś dziwnym wydarzeniu, które miało miejsce w tych miejscach:

MESOPOTAMIA, prawie niezmieniona „MESO POTOMII” - „Kraj, w którym mieszano potomstwo”.

Naukowcy przechodzili obok, nie zauważając, że tutaj, w którymś momencie CELOWEJ KATASTROFY, JEDEN JĘZYK został rozbity i rozdrobniony na kawałki, że „WIELKIE SŁOWO” okazało się jakby „rozerwane na kawałki”, które następnie rozdany „budowniczym”, z jakiegoś powodu nagle zapomniał, jak wyglądał ORYGINAŁ, a przywrócenie go jest możliwe – w naszej zaciemnionej świadomości – jedynie poprzez umieszczenie w ORYGINALNYM ZAMÓWIENIU „CEGŁY” zniszczonej „Wieży Babel” ", gdzie prawdopodobnie przechowywano najcenniejsze informacje, których posiadanie STAŁO SIĘ ZAGROŻONE.

Niewidomi „uczniowie”, którzy zgubili rysunki, gonią ducha, podążając śladami Champolliona, który nie rozumiał ani słowa z języka starożytnego Egiptu. Budują dziwaczne COŚ, z maniakalnym uporem wbijając „cegła po cegle w cudze gniazda” i nie mogą sobie wyobrazić, że „porządek muru” został zburzony OD SAMEGO POCZĄTKU, że ich śmieszna, fałszywa „renesansowa świątynia” jest przewiązane od góry do dołu „obręczami”, które same podtrzymują skośną konstrukcję, a JEDEN UDERZENIE wystarczy, aby zmieść cały ten pompatyczny śmieci, odsłaniając nieskazitelny fundament, gdzie – pod stertą zgniłych dekoracji – kryje się „WIELKIE SŁOWO”. ukryty.

Już sama nazwa ETRUSZÓW daje powód, aby powiedzieć, że było to starożytne słowiańskie plemię ROSJAN - „TO JEST ROSJA”.

Ale patrząc na rysunki w grobowcach, łatwo zauważyć, że etruskie kobiety miały blond, „lniane” włosy, reprezentujące odrębny typ „północnych piękności”, a ich mężowie byli ciemnoskórzy, kręceni i czarnowłosi, jakby należeli do innego plemienia.

Jest więc całkiem prawdopodobne, że ETRUSI to tylko nieznacznie zmodyfikowani ITA-RUSJANIE, strukturalnie spokrewnieni z naszymi UGRO-FINAMI. ITA byli przodkami współczesnych Włochów. Ich żony, ROSJANKI, były z nami bezpośrednio spokrewnione.

Potwierdzają to także starożytne źródła greckie, które nazywają Etrusków „turzheniya”, co jest dość jednoznaczne: „te popędy” - „poślubieni z hukiem” (do „hurra” wrócę na koniec pracy).

Zwyczaj brania żon z innego plemienia był szeroko praktykowany w świecie starożytnym. „ITA” nie była tutaj wyjątkiem. Ale razem stanowili JEDEN naród, który mówił i pisał w języku starosłowiańskim aż do ich odejścia ze sceny gdzieś na początku „renesansu”.

Odszyfrowane przeze mnie teksty nie pozostawiają najmniejszej wątpliwości, że mamy do czynienia ze STAROŻYTNYM językiem, STAROsłowiańską kulturą! JEST TO FAKT OCZYWIŚCIE, chociaż „eksperci” starają się „połączyć” etruski, jak się wydaje, ze wszystkimi językami indoeuropejskimi Z WYJĄTKIEM starożytnego słowiańskiego.

Aby zrozumieć ukrytą „mechanikę” pisma etruskiego i zrozumieć złożoność jego rozszyfrowania, należy szczególnie podkreślić, że starożytni skrybowie wcale nie dążyli (jak się powszechnie uważa) do upraszczania alfabetu, ułatwiania go i bardziej dostępne w użyciu, chociaż mogliby z łatwością to zrobić.

Wręcz odwrotnie! Ze wszystkich sił próbowali go DOKOŃCZYĆ, uciekając się do bardzo pomysłowych sztuczek w jednym celu: ukryć przed obcymi ZASADĘ SAMEGO PISANIA i w ten sposób zachować wszystkie przywileje zamkniętej kasty, która jest właścicielem swojej tajemnicy.

Jest dziwny kontrast. Z jednej strony niezwykłe osiągnięcia Etrusków w budownictwie, architekturze i malarstwie, gdzie wszędzie widoczna jest klarowność, doskonałość i kompletność form. Do tego dochodzi pismo etruskie z jego niezdarnym, nieostrożnym „dziecięcym pismem”, przekrzywionymi literami, przeskakującymi liniami. Jednak tę rozbieżność można łatwo wyjaśnić, jeśli weźmiemy pod uwagę, że napisy zostały CELNIE zniekształcone. Jeśli ktokolwiek z zewnątrz wiedział, CO tu napisano, z pewnością nie wiedział, JAK to zostało zrobione. Tylko KILKA osób umiało pisać – reszta była NIEPIŚMIENNYMI!

Aby ukryć „mechanizm” pisania, istniało kilka sprawdzonych technik:

1. Kierunek pisma ciągle się zmieniał. Tekst można było czytać od lewej do prawej i od prawej do lewej.

2. Litery razem lub osobno były odwrócone w kierunku przeciwnym do kierunku pisania lub układane „do góry nogami”.

3. Poszczególne litery zostały CELNIE zniekształcone w liście. Na przykład litery „E”, „O”, „L” można zapisać jako „E”, „D”, „V”, stając się (czysto zewnętrznie) literami „T”, „D”, „V” alfabetu etruskiego, zachowując jednocześnie swoje pierwotne znaczenie.

5. Pominięto w piśmie pojedyncze samogłoski, co było na ogół bardzo typowe w piśmie starożytnych Słowian.

6. Litery mogły być ukryte w szczegółach ozdoby lub pojawiać się na rysunku w formie „gałązki oliwnej”, „włóczni” itp. Dzięki temu możliwe było uzyskanie niejednoznaczności tekstu.

Wymieniłem tutaj tylko te najważniejsze. Cały zestaw tych genialnych technik można nazwać „SYSTEMEM CAVERZ” i, jak sądzę, termin ten ostatecznie wejdzie do leksykonu naukowego. W każdym razie znalazłem bardzo trafną definicję natury pisma starożytnego (nie tylko etruskiego).

Podano tu tylko niewielką część reprodukcji luster etruskich; jest ich dużo więcej. Etruskowie mieli zwyczaj umieszczania ich u swoich właścicieli na czas pochówku. Na wielu lustrach wyraźnie widać napis „DATA”. Etruskowie wierzyli w DATĘ poza grobem.

Głównym bohaterem innego świata Etrusków jest „MENEOCA - AKOENEM”, stworzenie o wielu twarzach, wilkołak, podobnie jak samo jego imię, które można odczytać od lewej do prawej „ZMIENNY” i od prawej do lewej „Przeklęty” . Stworzenie to stoi na granicy dwóch światów, strzegąc wejścia do „Po drugiej stronie lustra”.

Zapłatą za krótkie spotkanie ze zmarłymi są jakieś kule niewiadomego pochodzenia; z pewnością interesują MENEOKĘ.

Te same kulki są również przymocowane do bransoletek: są wręczane tym, dla których nadszedł czas wyjazdu do ZVIDAN. Etrusków do „ZVIDAN” (SVIDAN) sprowadził SINIVTSA, ten sam „Błękitny Ptak”, o którym wiele wieków później opowiadał nam M. Maeterlinck.

Ale Słowianie to znają. Sikora jest częstym gościem słowiańskich przysłów, powiedzeń i baśni.

Z Etruskami łączą nas silne korzenie języka słowiańskiego, Kultura słowiańska, korzenie sięgające tysiące lat wstecz, które wszelkiego rodzaju „specjaliści” starają się wyciąć, których „jasna świątynia” wyraźnie „przechyla się” w stronę Azji Mniejszej, gdzie żyli oczywiście najmądrzejsi, najbardziej oświeceni ludzie, podczas gdy wszyscy inni niestety wisiał na ogonie w oczekiwaniu na przybycie „kulturtregerów”.

Ale zapytaj któregokolwiek z tych „ekspertów”, skąd wzięły się nasze koncepcje „POGANIZSTWA”, „POGAŃSKIEJ religii”?

W trzecim wydaniu TSB znajdujemy: „POGANIZM” – od cerkiewnosłowiańskich „pogan” – ludów, cudzoziemców. Określenie szeroko pojętych religii niechrześcijańskich – politeistycznych, w literaturze ludów chrześcijańskich uosobionych bogów pogańskich elementy natury.”

„Radziecka Encyklopedia Historyczna” 1976: „Pogaństwo jest terminem przyjętym w teologii chrześcijańskiej i częściowo w literaturze historycznej, oznaczającym religie przedchrześcijańskie i niechrześcijańskie. Termin pogaństwo pochodzi z Nowego Testamentu – drugiej, chrześcijańskiej części Biblii, w którym pogaństwo oznaczało ludy lub „pogan” (stąd pogaństwo).”

To w zasadzie wszystko, co „specjaliści” mogą powiedzieć o religii pogańskiej, dla której „poganie” i „lud” to jedno i to samo!

Mogę jednak dość jasno i wyraźnie odpowiedzieć na pytanie, skąd wzięły się nasze pojęcia „pogaństwa” i „pogaństwa”.

Są lustra, w których przedstawiony jest „MENEOKA-AKOENEM” w prawdziwej postaci – złośliwa maska ​​z wystającym JĘZYKIEM.

POJĘCIA „POGAŃSTWA”, „RELIGII POGAŃSKIEJ” ZABRALIŚMY OD ETRUSKÓW!

ETRUSKANIE (i tylko Etruskowie) wyznawali religię „pogańską” – POGAŃSKĄ – w dosłownym tego słowa znaczeniu!

Źródło:

historia.mediasole.ru

Zajęcia - Zabytki kultury starożytnych Indii

w dyscyplinie „Kulturologia”

„Zabytki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja harappańska

Wniosek

Wstęp

Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm jest najstarszą z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu), która powstała w Indiach 2,5 tysiąca lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale z grubsza przyjmuje się, że jest ich około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów.

Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną powstałą na bazie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. Podstawą doktryny buddyjskiej jest wewnętrzne pragnienie człowieka duchowego wglądu, czyli nirwany, którą można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha odrodzeń niosących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Trafności tego tematu nie trzeba uzasadniać inaczej niż słowami: „Tajemniczy Wschód”!

Celem tej pracy jest zbadanie zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z tym celem można sformułować następujące cele badawcze:

Porozmawiajcie o martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne;

Uważaj sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i założenia pracy, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia zawiera przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, a trzecia piąta wskazuje źródła pierwotne dotyczące tematu pracy.

1. Cywilizacja harappańska

Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym regionie Pakistanu starożytne kopce z pozostałościami największych miast epoki brązu – Harappa i Mohendżo-Daro. Swoją drogą, według niektórych publikacji, w ruinach Mohendżo-Daro znajdują się ślady płomienia, który niegdyś zniszczył to wielkie miasto. Mówili nawet, że straszny płomień powstał niemal w wyniku eksplozji nuklearnej.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium, które mogłoby pomieścić dwa państwa, takie jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappan Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracyjne. Najwcześniejsza osada w miejscu Harappa sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z odciętym wierzchołkiem na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy, wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały do ​​dekoracji przywożono w odległości 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczą o rozwoju produkcji tekstylnej.

Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem stuleci Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w dolinie Indusu. Wiosną i latem miasto było zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych wiosek. Liczba stałych mieszkańców Kharalpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami scen religijnych, a także swego rodzaju pieczęcie z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześcienne przedmioty kamienne, które prawdopodobnie służyły jako popiół do ważenia. Handlarze przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród importowanych przedmiotów znalazły się przedmioty wykonane z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Wracając do ojczyzny, odwiedzający handlarze zabrali zboże, zwierzęta gospodarskie, piękne próbki tekstyliów, a może nawet jedwab. Miasto zajmowało wówczas obszar 150 hektarów i obwód przekraczający pięć kilometrów.

Obecna Harappa zajmuje zaledwie jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W czasach starożytnych miejscowi murarze budowali z wypalanej cegły wielopiętrowe (!) domy, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały 8 m szerokości, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i jego okolicach budowniczowie budowali studnie, domy wyposażano w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki odprowadzano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero dwa tysiące lat później!

W okresie świetności Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu symboli, chociaż nie zostały one jeszcze rozwiązane. Można jednak przypuszczać, że używano w nich kilku języków i używano ich do korespondencji pomiędzy handlarzami, właścicielami ziemskimi i osobami religijnymi. Pismo to stało się powszechne we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok miało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, indyjskie, garbate byki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce.

Napisy na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną poszczególnych osób. Podobne oznaczenia można znaleźć także na ceramice. Przykłady napisów na przedmiotach z brązu i złota odwoływały się do nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych wyrobów. Fajans i przedmioty gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji parami. Miedziane krążki mogły być początkiem systemu monet. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku wskazują na nową chronologię rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pieczęcie i „monety” pojawiały się jednocześnie, ale teraz stało się jasne, że na przestrzeni lat pojawiały się i zmieniały różne typy tych artefaktów.

Między 2300 a 1900 rokiem PRZED CHRYSTUSEM Populacja miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie wzrosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie przedstawiają kombinację napisów z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów do wzywania bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zauważyli powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w pozycji jogicznego lotosu, z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Jedna ze scen przedstawia ofiarnego bawoła przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach bóg jest otoczony dzikimi zwierzętami. Niektóre foki przedstawiają boginie w rogatych nakryciach głowy walczące z tygrysami. Gliniane płytki przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny odnaleziono w Mezopotamii (z eposu „Gilgamesz”), gdzie wizerunki przedstawiają bohatera walczącego z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe pomiędzy wspomnianymi cywilizacjami.

Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkowicie opuszczona, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania na tym terenie przejawów elitarnej kultury.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, a handel międzynarodowy zanikł.

Przepływ towarów, takich jak zdobione muszle i wyroby z lapis lazuli z Harappy, ustał. Prawdopodobnie było więcej niż jeden powód upadku miasta. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie dzisiejszego indyjskiego stanu Gujarat) podkopały życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 roku p.n.e jedna z największych rzek doliny Indusu, Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi), zaczęła zmieniać swój bieg i całkowicie wyschła, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przeniesienie mieszkańców na inne żyzne obszary spowodowało nadmierny stres w ich nowych siedliskach. Brak regularnej armii pozbawiał władze możliwości zaprowadzenia choćby porządku na kontrolowanych przez siebie terytoriach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w poszczególnych regionach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali pozostałości archeologiczne przeszłości.

Jednak chociaż wiele obiektów z kultury doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Należą do nich ceramika, fajans, wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 roku p.n.e. nawiązuje do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W kolejnych stuleciach (od 1200 do 800 roku p.n.e.) w północnych Indiach i Pakistanie pojawiały się szklane butelki i paciorki szklane. Produkcja żelaza wzrosła także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

Wykopaliska odsłoniły także biżuterię w postaci kamiennych koralików, wykonaną na najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki koralików kamiennych miały małe dziurki o średnicy 1,5–3 mm. Niektóre z wczesnych egzemplarzy zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy umieli wiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalili koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 p.n.e Rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się wykonywać trudniejsze ćwiczenia, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików ceramicznych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość ceramiki z Doliny Indusu była wyższa niż ceramiki z Egiptu czy Mezopotamii, ponieważ była wytwarzana z kruszonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Fajansowe przedmioty z wizerunkami o różnej tematyce wykorzystywano także podczas specjalnych ceremonii, podczas których wręczano je jako podarunki osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa to wspaniały zabytek kultury indyjskiej, budzący zainteresowanie wśród badaczy i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappy została dość dobrze zbadana, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Buddyzm, rozprzestrzeniając się przez wieki na rozległe sąsiednie terytoria, nie pozostawał w konflikcie z pierwotnymi religiami i kulturą, które już tam istniały. Było wiele podobieństw z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikował się pod naporem innych religii, ale zasadniczo pozostał niezmieniony.

Architektura, rzeźba i malarstwo przyczyniły się do szerzenia idei buddyzmu. Początkowo sztuka buddyzmu polegała na zestawie „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w zrozumieniu często dla niego zbyt skomplikowanej doktryny. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniano ją nowymi znaczeniami i nadano jej zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała fuzji form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od architektury europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozkładem. Główną ideą budynków buddyjskich jest stworzenie widocznego podobieństwa form sztucznych i naturalnych, harmonii z naturą, warunków do odnalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej objętości ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się być formacjami naturalnymi; przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, kwitnących na ich zboczach niczym dziwne kwiaty.

Można wyróżnić dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy rodzaj to usługi mające na celu wsparcie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie z pełnioną przez siebie rolą strażnika relikwii sakralnych.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy wzniesiono po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – w celu przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa uważana jest za wertykalny model Wszechświata. Symbolizuje „twórczy początek Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale w planie muszą być okrągłe lub kwadratowe.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż centralnej osi z główną bramą na południu, za którą stała pagoda, a za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala do głoszenia kazań i tylna brama. Położenie budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, szczególnie w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytualny spacer wokół obiektu zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia wyparła pagodę z jej centralnego miejsca, przez co nabrała mniej sakralnego i bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często dla symetrii do jednej pagody dodawana była druga.

W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu – czymś w rodzaju ołtarza w głębi sali – znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy zdecydowali się opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć Stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: stopień kwadratowy jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. We wnękach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów i niezliczone motywy dekoracyjne.

Okres rozkwitu rzeźby buddyjskiej przypada na IV – V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia, od małych (2-3 cm) po ogromne postacie o wysokości 54 m.

Często budynki buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, które całkowicie pokrywają główną objętość. Na płaskorzeźbach i rzeźbach budynków świątynnych i klasztornych pojawiają się także obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem po prostu wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznawał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasny i oświecony wyraz, są poza słabościami moralnymi i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symbole buddyjskie (wazon, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło Samsary czy koło Prawa itp.) można zobaczyć niemal w każdej buddyjskiej świątyni.

Tak A. David-Neel, europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, opisuje wystrój wnętrz jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie w książce „Mistycy i magowie Tybetu” (M., 1991) : „Masa banerów zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów nośnych ukazuje widzom wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, święci i demony obnoszą się groźne lub życzliwe pozy. W głębi ogromnej sali, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, zawierające ich mumie lub prochy kremacyjne. Utkwiwszy w ludziach swoje wymagające lub władcze spojrzenia, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia... zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera spowija ludzi i przedmioty, przesłania błahe szczegóły mgłą, idealizuje twarze i pozy. ")

W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują thangki - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie z panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej i przeznaczone są do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń i przy domowych ołtarzach.

Cechą charakterystyczną sztuki buddyjskiej jest chęć kontrastowego połączenia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustacji kolorowym szkłem, porcelaną, folią, macicą perłową i kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów w Indiach, Persji, Birmie, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Wniosek

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promowała powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku Kultura świecka rozkwitła za panowania dynastii Guptów. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI w. Opisano budynki użyteczności publicznej i pałace. Najazd Hunów przyczynił się także do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W V-VII w. Na terytorium Indii znajdowało się około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie wielbicielami Wisznu. W inskrypcjach z tego okresu imiona hinduskie pojawiają się pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV ok. opracowywane są zbiory hinduskich mitów i tradycji. Kody te nie były przeznaczone dla wybranych, ale dla całej populacji, dla której były bliskie i zrozumiałe. Podstawowa idea hinduizmu była w pełni zgodna z duchem społeczeństwa hierarchicznego – ideą osobistej służby Bogu i bezgranicznego oddania Mu. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Miejscy rzemieślnicy głównych specjalności zostali podporządkowani korporacjom. Miasto, jako ośrodek kultury, już wówczas ostro sprzeciwiało się wsi. Być może istniały warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, że pojedynczy rzemieślnicy stworzyli filar Chandragupta II w Delhi ze stali nierdzewnej lub ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały wpłaty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała także odrębna korporacja bankierów- kantorów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych pieniędzy; zamiast tego nawet w stolicy używano muszli.

Kraj jednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny.

Wykaz używanej literatury

1. Kulturoznawstwo. Przebieg wykładów pod red. AA Wydawnictwo Radugina „Centrum” Moskwa 1998

2. Kulturologia /wyd. JAKIŚ. Markova M., 1998

3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Problemy globalne i wartości uniwersalne. – M.: Postęp, 1990. – s. 86-97

4. Polikarpow V.S. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s.

5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992.

6. Kagan M.S. Filozofia kultury - Petersburg, 1996.

7. Ponomareva G.M. i inne. Podstawy kulturoznawstwa. – M., 1998.

www.ronl.ru

Streszczenie na temat Zabytków kultury starożytnych Indii

STRESZCZENIE z dyscypliny „Studia kulturowe” Temat: „Zabytki kultury starożytnych Indii” Spis treści Wprowadzenie 1. Cywilizacja harappańska 2. Sztuka buddyjska w Indiach Zakończenie Wykaz używanej literatury

Wprowadzenie Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm jest najstarszą z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu), która powstała w Indiach 2,5 tysiąca lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale z grubsza przyjmuje się, że jest ich około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów. Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną powstałą na bazie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. Podstawą doktryny buddyjskiej jest wewnętrzne pragnienie człowieka duchowego wglądu, czyli nirwany, którą można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha odrodzeń niosących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Trafności tego tematu nie trzeba uzasadniać inaczej niż słowami: „Tajemniczy Wschód”! Celem tej pracy jest zbadanie zabytków kultury starożytnych Indii. W związku z tym celem można sformułować następujące cele badawcze: Ø omówienie martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne; Ø uważają sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii. Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i założenia pracy, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia zawiera przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, a trzecia piąta wskazuje źródła pierwotne dotyczące tematu pracy. 1. Cywilizacja harappańska Już w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli w tym rejonie Pakistanu najstarsze kopce z pozostałościami największych miast epoki brązu – Harappa i Mohendżo-Daro. Swoją drogą, według niektórych publikacji, w ruinach Mohendżo-Daro znajdują się ślady płomienia, który niegdyś zniszczył to wielkie miasto. Mówili nawet, że straszny płomień powstał niemal w wyniku eksplozji nuklearnej. Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory tutaj, na rozległym terytorium, które mogłoby pomieścić dwa państwa, takie jak Mezopotamia czy starożytny Egipt, odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad! W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappan Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracyjne. Najwcześniejsza osada w miejscu Harappa sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z odciętym wierzchołkiem na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy, wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały do ​​dekoracji przywożono w odległości 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczą o rozwoju produkcji tekstylnej. Urbanizacja Harappy rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem stuleci Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w dolinie Indusu. Wiosną i latem miasto było zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych wiosek. Liczba stałych mieszkańców Kharalpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami scen religijnych, a także swego rodzaju pieczęcie z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześcienne przedmioty kamienne, które prawdopodobnie służyły jako popiół do ważenia. Handlarze przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród importowanych przedmiotów znalazły się przedmioty wykonane z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Wracając do ojczyzny, odwiedzający handlarze zabrali zboże, zwierzęta gospodarskie, piękne próbki tekstyliów, a może nawet jedwab. Miasto zajmowało wówczas obszar 150 hektarów i obwód przekraczający pięć kilometrów. Obecna Harappa zajmuje zaledwie jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W czasach starożytnych miejscowi murarze budowali z wypalanej cegły wielopiętrowe (!) domy, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód. Główne ulice miały 8 m szerokości, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i jego okolicach budowniczowie budowali studnie, domy wyposażano w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki odprowadzano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Być może nigdzie w starożytnym świecie nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero dwa tysiące lat później! W okresie świetności Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu symboli, chociaż nie zostały one jeszcze rozwiązane. Można jednak przypuszczać, że używano w nich kilku języków i używano ich do korespondencji pomiędzy handlarzami, właścicielami ziemskimi i osobami religijnymi. Pismo to stało się powszechne we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok miało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, indyjskie, garbate byki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce. Napisy na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną poszczególnych osób. Podobne oznaczenia można znaleźć także na ceramice. Przykłady napisów na przedmiotach z brązu i złota odwoływały się do nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych wyrobów. Fajans i przedmioty gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji parami. Miedziane krążki mogły być początkiem systemu monet. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku wskazują na nową chronologię rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pieczęcie i „monety” pojawiały się jednocześnie, ale teraz stało się jasne, że na przestrzeni lat pojawiały się i zmieniały różne typy tych artefaktów. Między 2300 a 1900 rokiem PRZED CHRYSTUSEM Populacja miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie wzrosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie przedstawiają kombinację napisów z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów do wzywania bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zauważyli powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w pozycji jogicznego lotosu, z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Jedna ze scen przedstawia ofiarnego bawoła przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach bóg jest otoczony dzikimi zwierzętami. Niektóre foki przedstawiają boginie w rogatych nakryciach głowy walczące z tygrysami. Gliniane płytki przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny odnaleziono w Mezopotamii (z eposu „Gilgamesz”), gdzie wizerunki przedstawiają bohatera walczącego z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe pomiędzy wspomnianymi cywilizacjami. Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkowicie opuszczona, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania na tym terenie przejawów elitarnej kultury. Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, a handel międzynarodowy zanikł. Przepływ towarów, takich jak zdobione muszle i wyroby z lapis lazuli z Harappy, ustał. Prawdopodobnie było więcej niż jeden powód upadku miasta. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie dzisiejszego indyjskiego stanu Gujarat) podkopały życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 roku p.n.e jedna z największych rzek doliny Indusu, Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi), zaczęła zmieniać swój bieg i całkowicie wyschła, pozostawiając wiele miast bez wody. Przeniesienie mieszkańców na inne żyzne obszary spowodowało nadmierny stres w ich nowych siedliskach. Brak regularnej armii pozbawiał władze możliwości zaprowadzenia choćby porządku na kontrolowanych przez siebie terytoriach. Tempo tych zmian było zróżnicowane w poszczególnych regionach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali pozostałości archeologiczne przeszłości. Jednak chociaż wiele obiektów z kultury doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Należą do nich ceramika, fajans, wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 roku p.n.e. nawiązuje do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W kolejnych stuleciach (od 1200 do 800 roku p.n.e.) w północnych Indiach i Pakistanie pojawiały się szklane butelki i paciorki szklane. Produkcja żelaza wzrosła także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu. Wykopaliska odsłoniły także biżuterię w postaci kamiennych koralików, wykonaną na najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki koralików kamiennych miały małe dziurki o średnicy 1,5–3 mm. Niektóre z wczesnych egzemplarzy zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy umieli wiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalili koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 roku p.n.e. rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się wytwarzać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana. Do produkcji koralików fajansowych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Fajans z Doliny Indusu był wyższej jakości niż ten z Egiptu czy Mezopotamii, gdyż wytwarzano go z tłuczonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do celów Wyroby fajansowe z wizerunkami o różnej tematyce wykorzystywano także podczas specjalnych ceremonii, podczas których wręczano je jako prezenty osobom, które przynosiły prezenty lub składały ofiary. Harappa jest wielkim pomnikiem kultury indyjskiej, wzbudzającym zainteresowanie badacze i turyści wszystkich narodowości Kultura materialna Harappy została wystarczająco dobrze zbadana, niemniej jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą. 2. Sztuka buddyjska w Indiach Buddyzm, rozprzestrzeniając się na przestrzeni wieków na rozległe sąsiednie terytoria, nie pozostawał w sprzeczności z pierwotnymi religiami i kulturą, które już tam istniały. Było wiele podobieństw z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikował się pod naporem innych religii, ale zasadniczo pozostał niezmieniony. Architektura, rzeźba i malarstwo przyczyniły się do szerzenia idei buddyzmu. Początkowo sztuka buddyzmu polegała na zestawie „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w zrozumieniu często dla niego zbyt skomplikowanej doktryny. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniano ją nowymi znaczeniami i nadano jej zupełnie nowe formy. Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała fuzji form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od architektury europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozkładem. Główną ideą budynków buddyjskich jest stworzenie widocznego podobieństwa form sztucznych i naturalnych, harmonii z naturą, warunków do odnalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej objętości ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się być formacjami naturalnymi; przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, kwitnących na ich zboczach niczym dziwne kwiaty. Można wyróżnić dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy rodzaj to usługi mające na celu wsparcie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie z pełnioną przez siebie rolą strażnika relikwii sakralnych. Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy wzniesiono po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – w celu przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa uważana jest za wertykalny model Wszechświata. Symbolizuje „twórczy początek Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne stup w każdym kraju są określone przez lokalne tradycje, ale w planie muszą być okrągłe lub kwadratowe. Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż centralnej osi z główną bramą na południu, za którą stała pagoda, a za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala do głoszenia kazań i tylna brama. Położenie budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, szczególnie w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytualny spacer wokół obiektu zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia wyparła pagodę z jej centralnego miejsca, przez co nabrała mniej sakralnego i bardziej dekoracyjnego wyglądu, a często dla symetrii do jednej pagody dodawana była druga. W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu – czymś w rodzaju ołtarza w głębi sali – znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy zdecydowali się opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć Stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: stopień kwadratowy jest symbolem ziemi, okrągły jest symbolem nieba. We wnękach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów i niezliczone motywy dekoracyjne. Okres rozkwitu rzeźby buddyjskiej przypada na IV – V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia, od małych (2-3 cm) po ogromne postacie o wysokości 54 m. Często budynki buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, które całkowicie pokrywają główną objętość. Na płaskorzeźbach i rzeźbach budynków świątynnych i klasztornych pojawiają się także obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem po prostu wyobraźnię artysty. Buddyzm nie ogłaszał zakazów wizerunków istot żywych, zachęcał do samodzielnego myślenia, a za najważniejszą uznawał zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasny i oświecony wyraz, są poza słabościami moralnymi i egoistycznymi namiętnościami. Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symbole buddyjskie (wazon, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło Samsary czy koło Prawa itp.) można zobaczyć niemal w każdej buddyjskiej świątyni. Tak A. David-Neel, europejski podróżnik, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, opisuje wystrój wnętrz jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie w książce „Mistycy i magowie Tybetu” (M., 1991) : „Masa banerów zawieszonych pod sufitem w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów nośnych ukazuje widzom wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, święci i demony obnoszą się groźne lub życzliwe pozy. W głębi ogromnej sali, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, zawierające ich mumie lub prochy kremacyjne. Utkwiwszy w ludziach swoje wymagające lub władcze spojrzenia, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia... zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera spowija ludzi i przedmioty, przesłania błahe szczegóły mgłą, idealizuje twarze i pozy. ") W sztuce buddyzmu tybetańskiego znaczące miejsce zajmują tanka - wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie z panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej i przeznaczone są do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń i przy domowych ołtarzach. Cechą charakterystyczną sztuki buddyjskiej jest chęć kontrastowego połączenia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustacji kolorowym szkłem, porcelaną, folią, macicą perłową i kamieniami szlachetnymi. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów w Indiach, Persji, Birmie, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem. Wnioski Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promowała powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku Kultura świecka rozkwitła za panowania dynastii Guptów. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI w. Opisano budynki użyteczności publicznej i pałace. Najazd Hunów przyczynił się także do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W V-VII w. Na terytorium Indii znajdowało się około 50 stanów. Królowie Gupta patronowali różnym religiom, ale nazywali siebie wielbicielami Wisznu. W inskrypcjach z tego okresu imiona hinduskie pojawiają się pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV ok. opracowywane są zbiory hinduskich mitów i tradycji. Kody te nie były przeznaczone dla wybranych, ale dla całej populacji, dla której były bliskie i zrozumiałe. Podstawowa idea hinduizmu była w pełni zgodna z duchem społeczeństwa hierarchicznego – ideą osobistej służby Bogu i bezgranicznego oddania Mu. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa. Miejscy rzemieślnicy głównych specjalności zostali podporządkowani korporacjom. Miasto, jako ośrodek kultury, już wówczas ostro sprzeciwiało się wsi. Być może istniały warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, że pojedynczy rzemieślnicy stworzyli filar Chandragupta II w Delhi ze stali nierdzewnej lub ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały wpłaty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała także odrębna korporacja bankierów- kantorów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych pieniędzy; zamiast tego nawet w stolicy używano muszli. Kraj jednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny. Spis wykorzystanej literatury 1. Kulturologia. Przebieg wykładów pod red. AA Wydawnictwo Radugina „Centrum” Moskwa 1998 2. Kulturologia /wyd. JAKIŚ. Markova M., 1998 3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Problemy globalne i wartości uniwersalne. – M.: Postęp, 1990. - s. 86-97 4. Polikarpow V.S. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s. 5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992. 6. Kagan M.S. Filozofia kultury - St. Petersburg, 1996. 7. Ponomareva G.M. i inne. Podstawy kulturoznawstwa. – M., 1998.

bukvasha.ru

INDIE, Wprowadzenie do indologii, Stan bazy źródłowej badań archeologicznych w kraju

Wprowadzenie do indologii

Stan bazy źródłowej badań archeologicznych kraju

Indolog musi posługiwać się słabą i wyjątkowo zawodną kluczową bazą, poprzez którą historia. Starożytny. Indie, w porównaniu z innymi starożytnymi cywilizacjami, zostały zbadane lub nie gorsze. Źródła, na podstawie których naukowcy dokonują rekonstrukcji historycznej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, dzielą się na cztery główne grupy: starożytne indyjskie zabytki pisane, relacje obcokrajowców o. Indie, zabytki kultury materialnej i żywe tradycje starożytności we współczesnej wiejskiej dziczy.

Zachowało się wiele indyjskich pomników pisanych, ale nie dostarczają one wiarygodnych informacji historycznych. Nie ma wśród nich dokumentów sprawozdawczości gospodarczej, prawa świeckiego, kronik historycznych, z wyjątkiem Kronik Cejlońskich z pierwszych wieków naszej ery i „Kroniki Kaszmiru” z XIII wieku. Dlatego indolodzy muszą zadowolić się niemal wyłącznie dziełami religijnymi, filozoficznymi i literackimi oraz traktatami naukowymi, których nie można dokładnie datować, a ponadto przemilcza się tysiącletnia historia kraje wedyjskiego Sutbi.

Wśród zabytków sakralnych i filozoficznych indolodzy cenią przede wszystkim księgi sakralne. Wedy, które składają się z czterech głównych zbiorów: Rygweda (hymny). Samaweda (śpiew). Jadźurweda (ofiara) itp. Na Tharva Veda (zaklęcia i zaklęcia) oraz trzy ostatnie zbiory dotarły do ​​nas w kilku wydaniach – Samhita. Nawet w czasach starożytnych. Wedy składały się z komentarzy, które często wymagały nie mniej wyjaśnień niż teksty wedyjskie, do których komentowały. Ten -. Bramini (książki dla kapłanów bramińskich). Aranyakas (instalacje dla pustelników) itp. Upaniszady („tajne nauki” dla wtajemniczonych), każde wydanie. Wedy (Samhita) mają swoich braminów, aranjaków itp. Historycy często nazywają Upaniszady Rygwedą, która przypomina najstarsze wydarzenia z historii starożytnych Indii. Ich historycznym źródłem jest także sam język wedyjski, którego analiza językowa pomaga rozwiązać złożony problem migracji. Północny. Indie „Aryjczycy”.

W literaturze wedyjskiej przylegają. Su tri (Zupy), które czasami nazywane są „częścią Wed”. Wedanga. Jest to sześć traktatów religijnych, filozoficznych i naukowych, które zawierają informacje na temat życia religijnego i ogólnego życia prawnego starożytnych Indian.

Stanowią także cenne źródło historyczne. Śastry, które powstały na tej podstawie. Sutry i częściowo skompilowane - dla łatwego zapamiętania - w formie poetyckiej. Spośród tych traktatów naukowych i politycznych szczególnie wyróżnia się Indolog. Dharmaszastry i. Arthaśastra. Dharmaśastry to zasady religijne i etyczne, które wyjaśniają dharmę - normy moralne i etyczne, ogólnie cały sposób życia każdej rozpowszechnionej i autorytatywnej kasty. Dharma-śastry to „Prawa Manu” („Manu-smrggi”), które zostały opracowane, jak mówi tradycja, przez „Indianina Noaha”. Manu (przeżył powódź i ocalił święte teksty Wed). Nie jest łatwo wyciągnąć z nich informacje historyczne, bo nie można z całą pewnością powiedzieć, że to, co pozostawili jako słowa pożegnalne, stało się normą życia. Arthaśastra to duży traktat społeczno-ekonomiczny i polityczny, który zawiera rady dla królów dotyczące niszczenia konkurentów politycznych, prowadzenia wojen i ogólnego zarządzania państwem. Autorstwo. Tradycja przypisuje Arthaśastry braminowi. Kautilya (Chanakya), chociaż historycy uważają, że jej traktat raczej kształtował się przez kilka stuleci. Używać. Arthaśastra musi być niezwykle ostrożna przy rekonstrukcji historycznej, ponieważ trudno jest dowiedzieć się, w jakim stopniu jej zalecenia znalazły odzwierciedlenie w życiu.

indolog O. O. Vigasin i. DM Lelyukhin uważa, że ​​ok. Arthaśastra „nie opisuje konkretnego stanu czy sytuacji politycznej, ale przedstawia wyobrażenia o abstrakcyjnym, idealnym państwie, chociaż rozwinięta w niej z czasem „teoria polityczna” była prawdopodobnie związana z praktyką i w pewnym stopniu stanowi uogólnienie rzeczywistości politycznej starożytnych Indii.”

Wspaniałe poematy epickie mają wielką wartość historyczną i edukacyjną. Mahabharata i. Ramajana to prawdziwa encyklopedia życia i tradycji starożytnych Indian. Jednak ani same wiersze, ani te z ich wątków, które można uznać za historyczne, nie są datowane.

Indolog sięga także do informacji historycznych z literatury buddyjskiej i hinduskiej, zwłaszcza z legend o Puranach (tradycja obejmuje 18 Puran)

Starożytna epigrafika indyjska jest wyjątkowo uboga: Indianie niechętnie uciekali się do pisma, nawet umowy handlowe zawierano ustnie. Niemniej jednak kilka pomników epigraficznych zawiera czasami wiele informacji. Dotyczy to przede wszystkim edyktów (dekretów) króla. Adiokas (wyrzeźbione na kamiennym filarze), inskrypcje w jaskiniach. Ajanta jest szczupła.

Dużo wiadomości dot. Starożytny. Cudzoziemcy opuścili Indie. Spośród Europejczyków pierwszym, który opisał tę „krainę tysiąca cudów”, był Grek w VI wieku p.n.e. Skilak został jednak naprawdę odkryty. Jej jedyni uczestnicy w stylu indyjskim. Aleksandra. Macedoński w IV wieku p.n.e. Swój opis oparli na zebranym materiale. Indie. Plutarch. Curtius. Ruf. Pompejusz. Troga, inni starożytni autorzy. Żywy i stosunkowo prawdziwy opis tego kraju należy do ambasadora Syrii w państwie indyjskim. Maurjan. Megastenes (dzieło Megastenesa nie zachowało się, ale często jest cytowane lub opowiadane przez Strabona, Diodora, Arriana). Bogate informacje nt. Indie w twórczości „Indica” i „Anabasis” Arriana. Ważnymi źródłami historycznymi są także kroniki cejlońskie i notatki z podróży chińskich pielgrzymów do świątyń buddyjskich. Xuan. Zana,. F. Xianya. I. Jing i inni Musimy jeszcze przyznać, że w relacjach obcokrajowców ok. W Indiach często zdarzają się oczywiste fabrykacje, dlatego należy je traktować krytycznym okiem.

Zabytki kultury materialnej. Starożytny. Niewiele z Indii przetrwało, ponieważ ich architektura była w większości drewniana, a Indianie praktykowali kremację zmarłych i nie towarzyszyli pochówkom ofiar.

Podstawą rekonstrukcji starożytnej historii Indii są także starożytne tradycje zachowane w odległych indyjskich wioskach, przede wszystkim w życiu gospodarczym chłopów. Należy jednak zachować ostrożność przy korzystaniu z tak specyficznego źródła informacji historycznych, gdyż niezależnie od tego, jak silna jest tradycja, nie pozostaje ona niezmienna przez tysiące lat.

Osiągnięcia badań archeologicznych. Indie są dość małe. Pierwsze znaczące, wręcz sensacyjne odkrycia archeologów w. Indie rozpoczęły wykopaliska zrabowanych ruin. Mohenjo-Daro i. Harappanie na początku lat 20. XX wieku. Ruiny tych miast jako pierwsi odkryli brytyjscy przemysłowcy, którzy z cegieł zbudowali 160-kilometrowy nasyp kolejowy. Dopiero później zrobił to angielski archeolog. J. Marshall ze swoimi indyjskimi kolegami. D. R. Sahni i. R. D. Banerjee został zmuszony służyć nauce, co pozostało z najstarszych ośrodków indyjskiej cywilizacji i cywilizacji.

Wykopaliska. Mohenjo-Daro i. Harappa, a później także. Chankhu-Daro. Kalibangan,. Lothal i inne starożytne ośrodki miejskie zrobiły na historykach oszałamiające wrażenie, ponieważ odkryły jedną z najstarszych cywilizacji miejskich, która powstała na długo przed przybyciem starożytnej cywilizacji. Indiach plemion aryjskich i skłoniło naukowców do ponownego rozważenia koncepcji stworzenia starożytnej kultury indyjskiej przez obcych „Aryjczyków”.

Niestety wykopaliska. Mohenjo-Daro jest obecnie dosłownie niszczone na naszych oczach z powodu budowy. Tama Sukkur i ekspansja obszaru nawodnionego gruntu spowodowały, że woda z gruntu podniosła się niemal do powierzchni, w wyniku czego saletra zaczęła wnikać w cegłę i niszczyć ją – a mury miejskie zaczęły się rozpadać. Żadna z proponowanych metod konserwacji tego zabytku starożytnej cywilizacji indyjskiej nie dała pożądanego efektu, czyli wykopalisk. Trzeba było zatrzymać Mohendżo-Daro.

Zakres badań archeologicznych. Indie dorastały po utworzeniu na swoim terytorium dwóch suwerennych państw w 1947 r. –. Republika. Indie i Pakistan. W szczególności „kultura ceramiki malowanej na szaro”, którą naukowcy kojarzą głównie z „Aryjczykami”, została odkopana na początku lat 50., kilku starożytnych stolic (Rajagriha, Pataliputra itp.), Fortec (V. Rupal itp.) . Ujjayani itp.), świątynie i klasztory buddyjskie (w Karla, Ajanta, Andhra Pradesh itp.) -. Obecnie trwają wykopaliska w osadach harappańskich (odkryto ich już ponad tysiąc) oraz realizowany jest program badań archeologicznych miast i miejscowości wspomnianych w starożytnym eposie indyjskim lub związanych z kampanią indyjską. Aleksandra. Macedoński.

TEMAT 1. ZABYTKI PRAWNE STAROŻYTNEGO REGIONU INTERFLIVE

TEMATY I PLANY WARSZTATÓW

(Prawa Hammurabiego)

Plan:

1. Źródła prawa krajów starożytnej Mezopotamii. Ogólna charakterystyka praw Hammurabiego.

2. Struktura społeczna i stan prawny podstaw grup ludności starożytnego Babilonu.

3. Majątek i obowiązki wynikające z praw Hammurabiego.

4. Małżeństwo i rodzina w starożytnym Babilonie.

5. Postępowanie sądowe. Zbrodnie i kary.

Cel zajęć: zapoznanie się podczas seminarium z zabytkami historii prawa starożytnych cywilizacji wschodnich Mezopotamii – prawami Hammurabiego (Królestwo Starobabilońskie, XVIII w. p.n.e.) i umożliwienie zapoznania się ze stanem prawnym dla niektórych grup ludności, rozważ cechy ustroju państwowego krajów starożytnej Mezopotamii, źródła i główne instytucje prawne tych państw.

Pytania zabezpieczające:

1. Czy wszystkie aspekty życia Babilonii są rozpatrywane w III wieku z równą kompletnością? Jakich kwestii ZH w ogóle nie porusza i dlaczego?

2. Dlaczego istnieje stosunkowo niewiele dowodów na istnienie społeczności w AZ?

3. Jakie grupy społeczne znamy z ZH?

4. W jaki sposób chroniony jest sektor publiczny gospodarki i osoby w nim zatrudnione?

5. Czy niewolnicy babilońscy mogli posiadać majątek?

6. Jaka była różnica między niewolnikami Mushkenum i Mar-Avelim?

7. Jakie były warunki pracy osób uwięzionych za długi?

8. Podaj ogólny opis rodziny babilońskiej: czy była monogamiczna?

9. Jakie pozostałości prawa plemiennego zachowały się w ZH?

10. W jakim stopniu cele i obietnice zapowiedziane we wstępie i zakończeniu zostały zrealizowane w ZH?

Źródła:

Antologia światowej myśli prawniczej. W 5 tomach. T. 1. M., 1999.

Dyakonov I.M. Prawa Babilonii, Asyrii i Królestwa Hetytów // VDI. 1952. Nr 3-4.

Czytelnik historii państwa i prawa obcych krajów / Rep. wyd. nie dotyczy Kraszeninnikowa. W 2 tomach. T. 1. M., 2003.

Literatura:

Historia starożytnego Wschodu. Początki starożytnych społeczeństw klasowych i pierwsze kroki cywilizacji niewolniczej. Część 1. Mezopotamia. M., 1983.

Historia świata starożytnego. Wczesna starożytność // wyd. ICH. Dyakonov i in., 1989.

Yakobson VA Pojawienie się prawa pisanego w starożytnej Mezopotamii // VDI. 1981. Nr 4.

Jacobsen T. Skarby ciemności: historia religii Mezopotamii. M., 1995.

Dandamaev M.A. Niewolnictwo w Babilonii VII-IV w. PRZED CHRYSTUSEM (626-331). M., 1974.

Klengel-Brandt E. Podróż do starożytnego Babilonu. M., 1979.

(Prawa Manu i Arthaśastry z Kautilyi)

Plan:

1. Geneza i ewolucja źródeł prawa krajów starożytnych Indii, ich oryginalność. Ogólna charakterystyka praw Manu i Arthaśastry.

2. Struktura społeczna i stan prawny podstaw grup ludności starożytnych Indii. Cechy podziału kastowego warny w starożytnym społeczeństwie indyjskim.

3. Własność i obowiązki wynikające z praw Manu.

4. Małżeństwo i rodzina w starożytnych Indiach.

5. Postępowanie sądowe. Zbrodnie i kary.

Cel lekcji: studium zabytków historii prawa starożytnej cywilizacji indyjskiej - Praw Manu (Indie, II w. p.n.e. - II w. n.e.) oraz traktatu polityczno-prawnego Kautilyi, zapoznanie się ze statusem prawnym niektórych populacji grupy starożytnych Indii, rozważenie cech ustroju politycznego, źródeł i podstawowych instytucji prawa.

Pytania zabezpieczające:

1. Jak tradycja literacka i religijna wyjaśnia pochodzenie warn?

2. Czy podział warna-kasta pokrywa się z podziałem na klasy?

3. Jak wyrażała się nierówność warn?

4. Jak określano status dzieci urodzonych w małżeństwach międzywarstwowych?

5. Czy można prześledzić zmiany położenia poszczególnych warn?

6. Co spowodowało rozwój systemu niższych kast („niedotykalni”, chandala, dvipada, panchala)?

7. Jakie są podobieństwa i różnice pomiędzy strukturą klasową społeczeństw indyjskich i innych starożytnych społeczeństw Wschodu?

8. Czym charakteryzuje się pozycja kobiet w społeczeństwie indyjskim według ZM (w porównaniu z ZH)?

9. Jakie rodzaje obowiązków pojawiają się w LM i CA?

10. Czy ZM i CA rozróżniają takie pojęcia jak zamiar, wina, domniemanie niewinności?

Źródła:

Arthaśastra, czyli nauka o polityce. M.-L., 1959; M., 1993.

Prawa Manu. M., 1960; M., 1992.

Literatura:

Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. Indie w czasach starożytnych. M. 1985.

Wigasin A.A. „Statut niewolników” w Arthaśastrze Kautilyi // VDI. 1976. Nr 4.

Historia świata. T. 1. M., 1956.

Ilyin G.F. Główne problemy niewolnictwa w starożytnych Indiach // Historia i kultura starożytnych Indii. M., 1963.

Historia Wschodu. T. 1. Wschód w starożytności // Rep. wyd. VA Jacobsona. M., 1997.

Historia stanu i prawa obcych krajów: Podręcznik edukacyjno-metodyczny / Odpowiedzialny. wyd. nie dotyczy Kraszeninnikowa. M., 2006.

Historia świata starożytnego. Wczesna starożytność // wyd. ICH. Dyakonow. M., 1989.

Krasheninnikova N.A. Prawo hinduskie: historia i nowoczesność. M., 1982.

Samozvantsev A.M. Tekst prawny Dharmaśastry. M., 1991.

Samozvantsev A.M. Teoria własności w starożytnych Indiach. M., 1978.

TEMAT 3. PRAWA XII TABLIC

Plan:

1. Historia powstania i źródła tablic Praw HP.

2. Status prawny głównych grup ludności w starożytnym Rzymie.

3. Prawa majątkowe zgodnie z Ustawami Tablic HP.

4. Zobowiązania z umów i deliktów.

5. Sąd i proces.

Cel lekcji: zapoznanie się z prawami XII tablic - najstarszego zabytku prawa rzymskiego, który odzwierciedlał procesy zróżnicowania społecznego w starożytnym Rzymie i kształtowanie się jego głównych instytucji. Rozpoczynając naukę prawa rzymskiego należy zrozumieć jego periodyzację. Prawo rzymskie dopiero w procesie długiego rozwoju przekształciło się w najdoskonalszą formę prawa, „opartą na własności prywatnej”. Przetrwał upadek Rzymu, został przyjęty w feudalnej Europie i stał się podstawą kodyfikacji cywilnych okresu kapitalistycznego. Studiując historię prawa rzymskiego, a w szczególności jednego z jego najstarszych źródeł – Praw XII Tablic, należy wziąć pod uwagę zmienny charakter instytucji tego prawa, w zależności od specyficznych uwarunkowań historycznych panujących w państwie. rozwój społeczeństwa rzymskiego. Ta notatka dotyczy nie tylko tematu tego seminarium, ale także następnego tematu dotyczącego instytucji Guy.

Prawa tablic XII, jako odzwierciedlenie początkowego etapu ewolucji prawa rzymskiego, regulowały stosunki prawne obywateli rzymskich w okresie powstawania i rozwoju rzymskiej republiki niewolniczej.

Pytania zabezpieczające:

1. W jakiej sytuacji historycznej przyjęto Prawa XII Tablic?

2. Jakie pozostałości prawa plemiennego zawierają Prawa XII Tablic?

3. Jakie są zasadnicze różnice w statusie prawnym Latynosów i Peregrynów w porównaniu z pozycją obywateli rzymskich?

4. Jakie są główne podejścia do klasyfikacji rzeczy według praw XII tablic?

5. Jaka jest różnica między zobowiązaniami wynikającymi z umowy a zobowiązaniami wynikającymi z czynu niedozwolonego?

6. Czy w czasach obowiązywania Praw XII Tablic w Rzymie istniała prywatna własność ziemi?

7. Jakie są charakterystyczne cechy procesu legislacyjnego?

8. Jakich dowodów dokonał sąd w oparciu o Prawa XII Tablic?

9. Czy Prawa XII Tablic można nazwać kodeksem?

10. Wymień główne cechy prawa rzymskiego według Praw XII Tablic?

Źródła:

Prawa XII tablic / Tłum. L. Kofanova. M., 1996.

Prawa XII tablic // Zabytki prawa rzymskiego. M., 1997.

Prawa XII tablic // Ruzina E.G., Bessilin N.A. Podstawy rzymskiego prawa prywatnego. Ufa, 2000.

Literatura:

Bartoszek M. Prawo rzymskie (pojęcia, terminy, gałęzie). M., 1989.

Dozhdev D.V. Rzymskie prawo prywatne: Podręcznik dla uniwersytetów. M., 1999.

Historia stanu i prawa obcych krajów: Podręcznik edukacyjno-metodyczny / Odpowiedzialny. wyd. nie dotyczy Kraszeninnikowa. M., 2006.

Historia starożytnego Rzymu. M., 1997.

Kofanov L.L. Prawo zobowiązań w archaicznym Rzymie (VI-IV w. p.n.e.), M., 1994.

Puhan I., Polenak-Akimovskaya M. Prawo rzymskie. M., 1999.

Czerniłowski Z.M. Rzymskie prawo prywatne: Kurs podstawowy. M., 1997.

Pisanie i skrybowie w starożytnych Indiach

AA Wigasyna

W artykule podjęto kwestię czasu pojawienia się pisma w Indiach oraz statusu skrybów. Tradycja wedyjska skupiała się na ustnym zapamiętywaniu i utrwalaniu tekstów. Pierwszymi pisanymi zabytkami Indii są inskrypcje Ashoki z III wieku. PRZED CHRYSTUSEM p.n.e. używają czterech rodzajów pisma: aramejskiego, greckiego, kharosthi i brahmi. Język aramejski pojawił się w Gandharze od końca VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., grecki - po kampanii Aleksandra. Kharosthi powstało najprawdopodobniej na bazie języka aramejskiego w wiekach V-IV. PRZED CHRYSTUSEM e., brahmi - później. Wynalazcami kharosthy i brahmi byli oczywiście uczeni bramini pełniący służbę królewską. W kolejnych stuleciach status skryby utrzymywał się na wysokim poziomie. Pismo rozprzestrzeniło się szeroko po Maurjach, o czym świadczy epigrafia. Na przełomie wieków mi. Spisano kanon buddyjski i poematy epickie. W śastrach z początku wieku. mi. (od Arthaśastry do Narady Smriti) często mówi się o dokumentacji pisemnej i istnieją podstawy, aby sądzić, że podstawy dyplomacji zostały już utworzone. Teksty sanskryckie późnej starożytności i średniowiecza ukazują niezwykle negatywny stosunek do skrybów kayastha, co można wytłumaczyć ich aktywnym udziałem w pobieraniu podatków.

Słowa kluczowe: Indie, starożytność, pismo, skrybowie, Brahmi, Kharosthi.

centralne słowo (Vac). Vach w Rygwedzie (X.125) jawi się jako suwerenna bogini, dawczyni dobrodziejstw i ucieleśnienie kreatywności. Ale to słowo jest ustne i nie oznacza pisemnego zapisu.

W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. pojawiły się tak zwane vedangi - pomocnicze „części Wed”, czyli nauki wedyjskie. Ten

Religia wedyjska przywiązywała wielką wagę do sa-

fonetyka, etymologia, gramatyka, metryka, czyli dyscypliny cyklu filologicznego1, skupiające się głównie na starannym utrwalaniu i reprodukowaniu słowa sakralnego. Nawet dzieła takie jak słynna gramatyka sanskrycka Paniniego zostały zaprojektowane do nauczania ustnego – już sama ich forma wiąże się z tradycją szkolną. Tekst tej gramatyki jest zbiorem reguł (sutr), określonych ze skrajną lakonizmem i obfitujących w specjalną terminologię. Sutry wedyjskie są często trudne do zinterpretowania, ponieważ oferują jedynie rodzaj podsumowania, niemal spis treści, a interpretację treści może przekazać mentor-guru.

Podręczniki wedyjskie, zwane także sutrami (dosł. „nić”), najwyraźniej zakładały zapamiętywanie na pamięć – sylaba po sylabie, słowo po słowie. Cechą charakterystyczną przynajmniej niektórych z nich jest podwójny podział tekstu: z jednej strony na części znaczące, z drugiej na „lekcje” lub „czytania” (a^uaua)2. Ten ostatni mógł rozerwać nie tylko myśl, ale nawet frazę. Na przykład w jednej z najbardziej archaicznych dharmasutr („Apastamba” 1.3.45-1.4.1) ostatnia sutra „lekcji” brzmi: „Przez karmienie go” (czyli nauczyciela). A koniec frazy stanowi pierwszą sutrę następnej lekcji: „On (to znaczy uczeń - A.V.) może sam zjeść resztę”.

Jeśli zwrócimy się w stronę niewedyjską tradycje religijne, to zobaczymy, że i tutaj pierwotna forma istnienia tekstów była ustna. Kanoniczne zabytki buddyzmu zostały spisane poprzez wspólną recytację (samglti) uczonych mnichów i zostały spisane dopiero w I wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Zasady zachowania (vinaya) i wątki z nimi związane życie codzienne klasztoru, nie oznaczają ani obecności przyborów do pisania, ani czytania i pisania jako czynności mnicha3. Już sama forma tekstów kanonicznych, z ich monotonnymi powtórzeniami i szeregowaniem synonimów w kolejności podyktowanej rytmem, wskazuje na ich ustne pochodzenie i istnienie4.

Cechy stylistyczne pomników naśladowane są także w epoce, w której powstaje literatura. Jako analogię możemy przypomnieć, jak podczas budowy świątyń jaskiniowych odtworzono takie szczegóły, które miały konstruktywne znaczenie tylko w architektura drewniana. „Arthaśastra Kau-

Tily”, sporządzony na początku stulecia. e., zachowuje podwójny podział tekstu5. Autor „Wisznu-smriti” z połowy I tysiąclecia próbuje przedstawić swoje dzieło w formie starożytnej sutry. Święte księgi hinduizmu, nie kojarzone już ze szkołami wedyjskimi (śastry, purany), przedstawione są w wersetach ułatwiających zapamiętanie. Prologiem tej historii jest często opowieść o tym, jak starożytny mędrzec podyktował tę śastrę swoim uczniom.

Indolodzy nie mają inskrypcji wcześniejszych niż III wiek. PRZED CHRYSTUSEM e.6 A nawet taki zwolennik głębokiej starożytności pisma w Indiach jak Georg Bühler przyznał, że ani jednego zabytku literackiego wymieniającego dokumenty pisane nie można z całą pewnością datować na epokę przedauriańską7. Samo słowo lipi, które w starożytnych językach indoaryjskich oznaczało pismo lub inskrypcję, jest niewątpliwie zapożyczone z Iranu. Pochodzi od perskiego dipi (w inskrypcjach Achemenidów), a następnie z kolei od elamickiego tippi/tuppi (akadyjskie tuppu, od sumeryjskiego dub – „tabletka”)8. Zapożyczenie to mogło nastąpić nie wcześniej niż pod koniec VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., kiedy w północno-zachodnich Indiach pojawiły się dwie perskie satrapie - Gandara (Gandhara) i hinduska (Sindhu, Sind).

Sytuacja uległa zmianie w IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Nearchus, dowódca marynarki wojennej Aleksandra Wielkiego, jako pierwszy donosi o piśmie Indian (Strab. XV. 1.67): według niego piszą one na kawałkach cienkiego materiału. Ponieważ mówimy o terytorium Pendżabu, jest całkiem możliwe, że Grecy widzieli dokumenty w języku aramejskim, które rozprzestrzeniały się tu od końca VI wieku. PRZED CHRYSTUSEM e., w czasach Achemenidów. Możliwe jednak, że chodziło im o dokumenty zapisane tzw. pismem „arameo-indyjskim”. Tak J. Filliosa9 nazwał pismo Kharoshthi, które powstało na bazie języka aramejskiego i zostało dostosowane do fonetyki języków indoaryjskich.

Podobną informację znajdziemy u Quintusa Curtiusa Rufusa (VIII.9.15) – że Indianie piszą na drewnie łykowym, podobnie jak na papirusie. Oczywiście chodzi tu o dokumenty dotyczące kory brzozowej (takie dokumenty z kory brzozowej znane są w późniejszym Kaszmirze). Ponieważ jednak Curtius nie podaje żadnego odniesienia do źródła swoich informacji, być może informacje te nie sięgają epoki Aleksandra, ale I wieku, kiedy to opracowano jego Historię Aleksandra. Ten sam fragment Curtiusa odnosi się do cennych

kamienie znalezione na wybrzeżu Indii - niewątpliwe echo literatury początku wieku. e., kiedy Grecy popłynęli do zachodnich i południowych Indii.

Starożytne pismo indyjskie wymyślono oczywiście dla potrzeb praktycznych – w końcu bramini nie potrzebowali pisma, aby zapisywać święte teksty w sanskrycie10. I przez kilka stuleci, począwszy od Ashoki, inskrypcje sporządzano wyłącznie w językach mówionych - prakrytach. Dopiero na początku stulecia mi. Pojawiła się także epigrafika sanskrycka.

Pojawiające się później zasady Kharoshtha i pismo Brahmi11 ujawniają znajomość dyscypliny rozwiniętej w szkołach wedyjskich – fonetyki112. Dlatego należy myśleć, że pismo zostało wynalezione nie tylko przez ludzi znających język aramejski, ale także przez tych, którzy otrzymali wykształcenie bramińskie. Mówimy oczywiście o tych, którzy służyli na dworze. Nearchus (81hab. XV. 1.66) wyróżnia dwie kategorie braminów: jedni, według niego, oddawali się temu, co należy do natury, drudzy zaś zajmowali się sprawami państwowymi, towarzysząc królom jako doradcy. W tekstach sanskryckich słowo asShua oznacza sługi i doradców króla. Według tekstów palijskich status społeczny tych dziedzicznych atów jest tak odmienny od statusu zwykłych braminów, że stanowią oni rodzaj kasty13. Zmusiło to Megastenesa do zobaczenia w „doradcach i towarzyszach króla” bardzo szczególnej kategorii ludności indyjskiej – wraz z „filozofami” – braminami ^gab. XV. 1,49). Słudzy królewscy (w tym najwyraźniej uczeni w Piśmie) występowali nie jako przedstawiciele kapłańskiej warny, ale jako wykształceni administratorzy. A pisanie było im potrzebne nie do czytania Wed (wyuczonych na pamięć w dzieciństwie), ale do działalności państwowej14.

Najwcześniejsze inskrypcje w językach indyjskich zostały wyrzeźbione na rozkaz króla Magadha Ashoki w połowie III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Na północno-zachodnich terenach jego stanu były to napisy w Kharosthi, a na wszystkich pozostałych obszarach – w Brahmi. Tekst edyktów królewskich został oczywiście przygotowany w stolicy, Patali Putrze. Następnie lud królewski (taIatShta) dostarczył go prowincjom. Władze lokalne proszono o wyrycie słów Władcy (devanampiya) na skałach, na kamiennych płytach lub kolumnach, aby zachować je na zawsze (edykt VII kolumny). Z prowincjonalnego

w centrach miast, królewskie „dekrety o prawości” rozprowadzano po małych miasteczkach i twierdzach (edykt Small Rock). Odczytywano je okresowo, w święta kalendarzowe, na zgromadzeniach ludowych (Specjalne edykty skalne). Wybitne sformułowania tego, z czego dokładnie składa się dharma, często wyróżniają się szczególnym rytmem - niewątpliwie były przeznaczone do recytacji.

Nie możemy z całą pewnością odtworzyć procesu rozpowszechniania „edyktów dharmy” (LashtapshaiY). Dokładne badanie inskrypcji wykazało, że grupy słów oddzielone są odstępami, które odzwierciedlają pauzy robione podczas dyktowania skrybie. Czasem samogłoski uzupełniające takie fragmenty przybierają długości geograficzne, które nie mają uzasadnienia językowego – zapewne skryba starannie odtworzył styl śpiewu15. Nie można wykluczyć hipotezy, że czasami poseł królewski w ogóle nie miał przy sobie pisanego tekstu dekretu, lecz czytał go skrybowi na pamięć. Jednak w większości przypadków nadal istniał spisany oryginał. Faktem jest, że w szeregu inskrypcji sam dekret poprzedzony jest swego rodzaju wstępem wskazującym adresata przesłania i składane mu życzenia. Czasami apel ten nie jest w imieniu króla, ale od władzy pośredniej - gubernatora prowincji (kilka wersji edyktu Small Rock). Mamy do czynienia z towarzyszącą „kopertą”, która wcale nie była przeznaczona do reprodukcji w kamieniu i przekazywania przyszłym pokoleniom. Ale władze tego czy innego miasta, nie rozumiejąc tego, nakazały wykuć w skale wszystko, co otrzymano od władz. W takich przypadkach staje się oczywiste, że jeśli istniała „koperta” lub towarzysząca jej wiadomość, to dekret królewski istniał w formie pisemnej.

Władze lokalne czasami nie miały zielonego pojęcia. Na przykład trzy wersje edyktu Małej Skały (MNE) zawierają słowa pozdrowienia skierowane do przywódców miasta Isila. Oczywiście tylko jeden z tych trzech punktów mógł nosić imię Isila, jednak ci, którzy otrzymali kopię przekazu w pozostałych dwóch miejscach, mechanicznie odtwarzali cały tekst, łącznie z tymi słowami, które nie były z nimi związane16.

Szereg okoliczności skłania do przypuszczenia, że ​​tłumaczenia na gwary potoczne przygotowywano najczęściej nie lokalnie, lecz bezpośrednio w kancelarii królewskiej. Podobno w sądzie w Pata-

Liputra współpracował z skrybami znającymi języki mówione tych regionów stanu, do których planowano wysyłać posłańców z edyktami. W późniejszej literaturze sanskryckiej widzimy także wymóg znajomości przez skrybę języków różnych regionów i ludów (desabhäsäprabhedavid – „Shukra-nitisara” II.173). Czasem znajomość gwar nie była doskonała, wówczas do tłumaczeń przenikały formy obce, charakterystyczne dla ojczystego języka skryby.

Pisali pod dyktando pismem Brahmi, które jest powszechne w całych Indiach, z wyjątkiem terytoriów północno-zachodnich. Podczas nagrywania wystąpiły błędy związane z percepcją tekstu przez ucho. Gdyby następnie przepisano go innym pismem (kharosthi), mogłyby pojawić się błędy wynikające z błędnego odczytania znaku pisanego Brahmi17. Na marginesie warto zauważyć, że dwujęzyczny grecko-aramejski znaleziony w Kandaharze najwyraźniej nie pochodzi od tego samego oryginału. Sądząc po tym, że imię króla jest tłumaczone w języku greckim jako nioSaccfj, tłumacz miał do dyspozycji tę samą wersję, którą widzimy we wschodnich Indiach (Prakrit piyadasi). Tymczasem tłumaczenie na aramejski najwyraźniej sporządzono z tego samego tekstu, który znajdujemy w inskrypcjach Kharoshthi z północno-zachodnich Indii: Prakrit priyadrasi został przetłumaczony na język aramejski przez Prydarsa. Ale jest całkiem możliwe, że obaj skrybowie w ogóle nie byli w Kandaharze, ale w tym samym biurze królewskim w Pataliputrze - jedynie grecki tłumacz użył oryginału edyktu, a w przypadku aramejskiego łatwiej było pracować z tekstem w Kharosthi i Dialekt Gandhariego.

Poseł królewski przynosił do każdego regionu oddzielny egzemplarz dekretu, z którego następnie sporządzano kopie w celu dalszego rozpowszechniania. Z tego powodu można powielić nawet oczywiste błędy w oryginale: na przykład w Mansehra i Shahbazgarhi jest ta sama literówka: dhamangala zamiast dhammamangala. W. Schneider18 podjął próbę ustalenia związku pomiędzy wersjami Edyktów Wielkiej Skały (GRE), budując ich „drzewo genealogiczne” (Stammbaum). Powinno to rzekomo przyczynić się do odbudowy struktury administracji państwa mauretańskiego. Jednak metodologia takich konstrukcji budzi poważne wątpliwości. Jeżeli tłumaczenia zostały sporządzone w Pataliputrze, wówczas związek między wersjami nie jest związany ze strukturą państwa, ale z procedurą czysto urzędniczą.

Trzy lokalne wersje II MNE (z Brahmagiri, Siddapur i Jatinga-Rameshwar) zawierają podpis skryby. Jest on w pełni zachowany w inskrypcji z Brahmagiri: „napisany przez pisarza Chapada (Hr1kaga)”. Przez „skrybę” nie mamy oczywiście na myśli rzemieślnika19, który wyrył napis na kamieniu (najprawdopodobniej był analfabetą). Skryba to osoba, która za pomocą farby lub kredy napisała tekst pod dyktando20, aby następnie rzeźbiarz w kamieniu mógł przystąpić do pracy. Założenie, że skryba jedynie z największą dokładnością (nawet przy zachowaniu szerokości odstępów między grupami słów w oryginale) przepisał otrzymany przekaz, nie wydaje się przekonujące. Powszechnie wiadomo, że tekst był często lokalnie skracany. Wiedział o tym nawet sam Ashoka, wskazując w XIV BNE: „to, co nie jest napisane w całości – dzieje się tak z powodu miejsca lub (innego) powodu, albo z powodu niedopatrzenia skryby”.

Pytanie tylko, kim był ten Chapada – człowiekiem, który pisał na podstawie dyktando na kamieniu, czy skrybą, który stworzył oryginalny dekret w Pataliputrze. W pierwszym przypadku należałoby założyć, że w podróży po kraju posłowi królewskiemu towarzyszył ten sam skryba, który złożył swój podpis w trzech miejscach. G. Falk21 twierdzi, że charakter pisma skryby we wszystkich trzech przypadkach jest zupełnie inny – zatem skrybowie byli inni i najprawdopodobniej lokalni. Ale wtedy możemy tylko myśleć, że Chapada podpisał oryginalną wiadomość wysłaną ze stolicy. Notabene obecność na końcu litery wskazania nazwiska kopisty jest w pełni zgodna z późniejszą praktyką i wymogami średniowiecznych skrybów22. We wszystkich pozostałych miejscach (poza trzema wskazanymi), gdzie występują wersje MNE, władze nie uznały za konieczne powielanie podpisu skryby – podobnie jak pominięto towarzyszący im adres.

Szczególnie interesujący jest fakt, że słowo „pisarz” we wszystkich trzech lokalnych wersjach pisane jest pismem Kharosthi, natomiast cały napis jest w języku Brahmi. Pismo Kharostha było szeroko rozpowszechnione tylko w północno-zachodnich Indiach. Na tej podstawie zwykle przyjmuje się, że sam pisarz Chapada pochodził z Gandhary. Tradycja pisana na północnym zachodzie miała głębsze korzenie niż w Magadha, a wykorzystanie skrybów z Gandhary w służbie Pataliputry byłoby całkiem naturalne. Czy to prawda,

K.R. Norman23 wątpi w tę interpretację, zauważając, że w inskrypcjach Kharosthi z północno-zachodnich Indii słowo „pisarz” ma inną, bliższą perską formę – dipikara. Jednakże użycie kharosthy w podpisie pod edyktem w Brahmagiri wcale nie zobowiązało Chapada do przejścia na jego rodzimy dialekt Gandhari w swoim słownictwie.

W ostatnich dziesięcioleciach wysunięto hipotezę24, że pismo Brahmi zostało wynalezione za czasów Ashoki specjalnie w celu zapisywania jego edyktów w kamieniu. Naszym zdaniem ten punkt widzenia stoi w sprzeczności ze stopniem rozpowszechnienia umiejętności czytania i pisania w połowie III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Do napisania edyktów w różnych częściach rozległego kraju potrzebna była pewna liczba skrybów, a także czytelników znających pismo Brahmi. Osoby czytające edykty królewskie mieszkańcom w czasie wakacji najwyraźniej można było spotkać nawet w małych osadach25. Aby opanować umiejętność czytania i pisania w całym kraju choćby przez bardzo wąską warstwę osób związanych z władzą, oczywiście potrzebny był czas26.

Po III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. liczba inskrypcji gwałtownie rośnie, a wiele z nich miało charakter prywatny (poświęcający, dedykacyjny itp.). Z II wieku PRZED CHRYSTUSEM mi. inskrypcje w Brahmi i Kharosthi pojawiają się także na monetach (nie bez wpływów hellenistycznych). Umiejętność czytania i pisania staje się prestiżowa jako forma wiedzy. Tym samym król Kharavela (I w. p.n.e., Orissa) przechwala się, że od najmłodszych lat opanował umiejętność czytania i pisania oraz liczenia (lekharüpagananä). W inskrypcjach z przełomu wieków. mi. odnajduje się nazwiska skrybów lub członków rodziny skryby, którzy odwiedzają miejsca święte i przynoszą datki na rzecz społeczności buddyjskiej27.

W późniejszych częściach kanonu palijskiego znajdują się odniesienia do pisma (choć sam kanon nie został jeszcze spisany). Działalność skryby uznawana jest za jedno ze „szlachetnych rzemiosł” (ukkattham sippam – Vinaya IV.7.128). Na przełomie wieków mi. lub na początku stulecia mi. Spisano najważniejsze zabytki literackie w języku palijskim i sanskrycie, takie jak Tipitaka, Mahabharata i Ramajana. Dzieła autorskie (na przykład sanskryckie wiersze i dramaty Ashvaghosy) powstają w formie pisemnej. Era Kushan to okres rozkwitu miast, których kultura w dużej mierze była związana z pismem. I nie bez powodu mówiąc o nosicielu kultury miejskiej,

ry (nagaraka - dosł. „mieszkaniec miasta”), „Kama Sutra” wspomina, że ​​na stole przy jego łóżku z pewnością musi znajdować się „jakaś książka” (D4.4). Kalidasa („Raghuvamsha” Sh.28) porównuje wiedzę do „oceanu werbalnego” ^apshauash samudram), do którego drogę otwiera posiadanie umiejętności czytania i pisania (Pro. W okresie późnej starożytności kulturę i wiedzę można było już kojarzyć z książką.

Jedna z późniejszych ksiąg Mahabharaty (XIII.24.70) zawiera następujące zdanie: „Ci, którzy spisują Wedy, pójdą do piekła”. Można z tego wyciągnąć dwa wnioski. Po pierwsze, już u schyłku starożytności istniały zapisy tekstów wedyjskich. Po drugie, postawa ortodoksyjnych braminów, redaktorów części dydaktycznych eposu, wobec procedury spisywania tekstów świętych (ale tylko ich!28) oraz w pierwszych wiekach n.e. mi. pozostała zdecydowanie negatywna. Podobną sytuację widzimy później. Chanakyi przypisuje się aforyzm („Vriddha-Chanakya” XVII.!), zgodnie z którym prawdziwą wiedzę można uzyskać jedynie z ust mentora. Wiedzę zdobytą z książek porównuje się do nieślubnego dziecka poczętego przez kochanka. To porównanie jest całkiem zrozumiałe: samoukowi brakuje najważniejszej rzeczy - żywego związku z mentorem-guru, zaangażowania w ciągłą linię nauczycieli. A w XI wieku. Abu Reikhan Biruni29 zauważył, że Hindusi „nie uważają za dopuszczalne spisywania Wed”.

Stosunek buddystów do wiedzy książkowej był znacznie łagodniejszy. Buddyzm dążył do szerzenia się, a przepisywanie rękopisów przyczyniło się do wzrostu liczby jego wyznawców. Autorzy buddyjscy przenieśli sytuację swoich czasów na epokę, w której żył twórca nauki. Dlatego na przykład w „La-litavistara” (125.19) jest powiedziane, że Budda znał 64 rodzaje pisma (liczba ta jest oczywiście konwencjonalna i święta). Zwolennicy bardzo chętnie odwołują się do tego fragmentu wczesne pochodzenie brahmi i kharosthi30. Jednakże w wykazie rodzajów pisma (podobnie jak w podobnym wykazie w „Mahavastu” – N35) widoczne są oczywiste anachronizmy. Obok Brahmi i Kharosthi spotkać można tu pismo greckie31, chińskie (z którym Hindusi mogli się zapoznać dopiero w II wieku p.n.e.), a nawet pismo Hunów (które pojawiło się w Indiach dopiero w połowie w. I tysiąclecie naszej ery)32.

Zdecydowanie negatywny stosunek do zapisywania Wed w najmniejszym stopniu nie przeszkodził w powszechnym szerzeniu umiejętności czytania i pisania oraz posługiwaniu się

pisanie w innych, niesakralnych celach. Świadczą o tym księgi bramińskie - śastry. W Arthaśastrze, zgodnie z tematem całego traktatu, mówimy głównie o dokumentach oficjalnych. Istnieje także rozdział specjalny (II.10) dotyczący zasad sporządzania dekretów (^ala)33. Zakłada się, że w urzędzie królewskim jako języka nie używa się dialektów mówionych (prakrytów), lecz sanskryt. Oznacza to, że eksperci sanskrytu – uczeni bramini – powinni byli brać najaktywniejszy udział w sporządzaniu dekretów i korespondencji królewskiej. Wskazuje na to również powszechne użycie w tym rozdziale traktatu specjalnej terminologii tradycyjnej gramatyki i logiki - przedmiotów, które stanowiły podstawę edukacji bramińskiej.

W starożytnych dharmasutrach, które mówiły o postępowaniu sądowym („Apastamba”, „Baudhayana”), w ogóle nie wspominano o dokumentach, a jedynie o ustnych zeznaniach świadków. Jednak w dharmaszastrach z połowy pierwszego tysiąclecia („Yajnavalkya”, „Narada”, „Wisznu”, fragmenty „Brihaspati” i „Katyayana”) widzimy najszersze wykorzystanie dokumentacji biznesowej. Śastry wymieniają wiele rodzajów dokumentów: umowy dotyczące długu, zastawu, sprzedaży, niewolnictwa lub innej zależności itp. („Nara-da”, wprowadzenie, s. 38, itp.). To właśnie dokumenty, a nie ustne zeznania świadków, stają się najważniejszą metodą dowodową w sądzie (Narada G66 itp.). Autorzy przywiązują dużą wagę do sposobów weryfikacji autentyczności składanego dokumentu (poprzez odręczne pismo, podpisy, zgodność z formularzem itp.). Wzmianka w tym kontekście o „odręcznych rachunkach” wskazuje na szerzenie się umiejętności czytania i pisania.

Dokument spisywał skryba (lekbaka), którego nazwisko należało podać – podobnie jak nazwiska świadków transakcji. Ściśle rzecz biorąc, Iekbaka nie mógł być profesjonalistą, ale po prostu osobą kompetentną (Nrupa), którą sprowadzono w celu sformalizowania transakcji („Narada”, s. 146; „Wisznu”, VII.4). Konieczność trzymania się formy sugeruje jednak, że był to zazwyczaj zawodowy skryba. Jeśli mówimy o różnych transakcjach przeprowadzanych na obszarach wiejskich, dokumenty zostały oczywiście sporządzone przez tego, którego nazywa się słowem grama1ekhaka - „pisarz wiejski” lub gramakayastha („Rajatarangini”, U175). „Każda wioska i każde miasto musi mieć pisarza”, jak stwierdzono w Shukra-

nitisare” s. 220. W średniowieczu i czasach nowożytnych w ściąganiu podatków uczestniczyli „pisarze wiejscy”. W XIX wieku w różnych regionach Indii ich pozycja nie była taka sama: w niektórych miejscach byli urzędnikami państwowymi, w innych uważani byli za pracowników samej społeczności wiejskiej34. Jest rzeczą zupełnie naturalną, że upowszechnienie umiejętności czytania i pisania przyczyniło się do tego, że dostęp do niej uzyskali przedstawiciele coraz niższych warstw społecznych. Wśród skrybów w średniowieczu czasami spotykamy braminów, ale oczywiście większość wiejskich literatów nie należała do wysokich kast.

Z czasów średniowiecza zachowały się księgi listowe, zawierające próbki zarówno różnego rodzaju dokumentów urzędowych, jak i listów prywatnych adresowanych do krewnych lub przyjaciół. I chociaż w tym przypadku mówimy o gatunek literacki, co wymaga pewnej konwencji, trudno wątpić, że podstawą tych tekstów był autentyczny materiał aktowy. Skrybowie mogli realizować cele praktyczne – służyć jako przewodnik dla skrybów (a także sędziów stwierdzających autentyczność dokumentów). Najsłynniejsze z nich, „Lekhapadchati”, pochodzi z XIII-XV wieku. Niektóre teksty tego rodzaju znane są jedynie z wzmianek w literaturze sanskryckiej – na przykład „Trisastilekhaprakara-na” („Sześćdziesiąt trzy rodzaje dokumentów”) autorstwa Kalyanabhatty. Warto dodać, że autorem ostatniego traktatu był uczony bramin – to on zredagował komentarz Asahai do Narada Smriti, jednego z najważniejszych pomników prawa hinduskiego.

Nie dysponujemy takimi podręcznikami, które sięgają czasów starożytnych. Jednak zasady sporządzania dekretów zawarte w Arthaśastrze pozwalają przypuszczać istnienie takich korzyści już na początku stulecia. e.35 Wymogi określone w dharmaszastrach Jadźnawalkji i Wisznu dotyczące realizacji aktów darowizny w postaci ziemi są w pełni zgodne z praktyką wydawania takich dokumentów na płytach miedzianych, znaną od czasów Gupty. Dlatego możemy śmiało powiedzieć, że już wtedy w Indiach powstały podstawy dyplomacji.

Klasyczny dramat sanskrycki późnej starożytności przedstawia kilka postaci skryby. Zwykle określa się je terminem k aua8Sha (jak w inskrypcji z Damodarpur z połowy VI w., por. „Wisznu” VII.3). W jednej ze scen „Wózka z gliną” Shudraki, skryba.

zgłasza się do sędziego wraz z brygadzistą kupieckim (shresthi), - sporządza protokół przesłuchania. Oryginalny tekst tego protokołu został prawdopodobnie napisany kredą na leżącej na ziemi tablicy, gdyż uczestnik procesu, który go wypuścił, próbował po cichu stopą zatrzeć nagranie. Skryba ma oficjalny status członka wydziału sądowniczego ^Ykagapa), chociaż nie mówi w sanskrycie, ale w prestiżowym dialekcie Shauraseni.

W dramacie Visakhadatty „Pierścień Rakszasy” pisarz Shakata Dasa jest osobą szczególnie bliską głównemu doradcy obalonego króla. To prawda, że ​​bramin Chanakya mówi o nim nieco lekceważąco: mały ptaszek jest po prostu pisarzem (kayastha Ш ^ьу! та^а)37. Jednakże traktuje Shakatadasę bardzo poważnie, jako przeciwnika, z którym należy się liczyć. W tej samej sztuce widzimy, że projektowanie listów powierzono wyłącznie zawodowym skrybom. W końcu, jak zapewnia Chanakya, uczeni bramini piszą niewyraźnie (zgoShuakvagash pgayatnalikhitanyapi niyatamasphutani byauapi)38.

Wzmiankom o k^a^Ia w tekstach sanskryckich z I tysiąclecia często towarzyszą niezwykle ostre recenzje na ich temat. Jest to być może najwcześniejsze sformułowanie w dharmaśastrze Jadźnawalkji: królowi radzi się, aby chronił swój lud przed wszelkiego rodzaju gwałcicielami i rabusiami, ale głównie przed kayast:ha (str. 336). Aforyzm ten stał się popularny, był powtarzany w różnych tekstach39 przez kilka stuleci, a niewielkie różnice wskazują, że cytowano go zazwyczaj z pamięci. W słowniku synonimów „Amarakosha” skryba był kojarzony z królem: słowo Nr1kaga – a także ambasador i purohita (kapłan domowy) – zostało rozważone w części poświęconej ksatriyi. Jego główną funkcją było pobieranie podatków40. Często pisarz nazywany jest ulubieńcem królewskim, co czyni go szczególnie niebezpiecznym dla ludności kraju41. Jest to przedstawiciel wszechpotężnej biurokracji, „pysk dzbanka”, jak to ujął nasz pisarz. Średniowieczny sanskrycki kronikarz Kalhana („Rajata-rangini”, V. 180) nazywa skrybów słowem „syn niewolnika” (^TrShha - to wyrażenie z grubsza odpowiada naszemu „sukinsynowi”). Mówi, że cała ziemia znalazła się pod panowaniem Kayasthów (U181). Uczeni w Piśmie starają się odebrać przyzwoitym ludziom wszystko, pozostawiając im jedynie powietrze (U185, por. IV.629-630). W duchu typowo indyjskim starożytnemu mędrcowi Ushanasowi przypisano sztuczną etymologię42

słowa kaua81ba z kaka - uata - yaray. Miała odsłonić samą istotę skryby: jest chciwy jak wrona i bezwzględny jak sam bóg śmierci.

Od IX wieku. możemy mówić o kastach skrybów. Stanowisko przedstawicieli tych kast jest często sprzeczne43. Mogą być powiązane z sądem i administracją (zwłaszcza jeśli jest to administracja zagraniczna). Jednak same ich zawody traktowano jako służbę, służącą pracy, na wzór zawodów rzemieślniczych44. W późniejszych tekstach sanskryckich wyraźnie widać niechęć uczonych braminów do „duszy atramentu”4546. Status Kayasthów w hierarchii kastowej był przedmiotem ostrej debaty w tradycyjnym społeczeństwie47. Przedwczoraj w Bihar i Uttar-pradesh uważano ich za podwójnie narodzonych, a w Bengalu uważano ich za śudrów.

Notatki

H. Scharfe podkreśla różnicę w tym zakresie pomiędzy Indiami a klasyczną Grecją, w której wiodącą nauką była geometria (Scharfe H. Education in Ancient India. Leiden: Brill, 2002. s. 60). Zobacz Renou L. Les Divisions dans les texts sanskrits // Renou L. Choix d "études indiennes. Tome II. P.: École Française d "Extrême-Orient, 1997. Rhys Davids T. W., Oldenberg H. Wprowadzenie // Sacred Books of Wschód. Tom. XIII (Teksty Vinaya). Oxford: Clarendon Press, 1880. Str. XXXI-XXXII. Hinüber O. von. Der Beginn der Schrift und frühe Schriftlichkeit w Indiach. Moguncja: Akademie der Wissenschaften und der Literatur, 1989. S. 31; Ten sam. Untersuchungen zur Mündlichkeit früher mittelindischer Texte der Buddhisten. Stuttgart: Franz Steiner, 1994.

Zobacz podziały Renou L. Les... s. 20; Scharfe H. Investigations in Kautalyas's Manual of Political Science. Wiesbaden: Harrassowitz, 1993. s. 16 f. To prawda, że ​​wielu archeologów twierdzi, że podczas wykopalisk w Anuradhapurze na Lance odkryli obiekty ze znakami piszącymi Brahmiego na warstwach z IV wieku. BC (Salomon R. Indian Epigraphy. Nowy Jork: Oxford University Press, 1998. s. 12. Z lipi „list”.

(w Prakrit livi) pochodzi także słowo „pisarz” (lipika – livika), zob. Divyävadäna, 293, 5; 9.

Filliozat J. Paléographie // L"Inde classique. Tome II. P.: EFEO, 1996. s. 670.

Janert K.L. O skrybach i ich osiągnięciach w Indiach Asoki // Niemieccy uczeni o Indiach, tom I. Varanasi: Biuro serii Chowkhambha Sanskrit, 1973. s. 141.

Voigt R. Die Entwicklung der aramäischen zur Kharosthl- und Brähml-Schrift // ZDMG. Bd. 155. 2005. S. 48. Bühler G. Paleografia indyjska. Str. 18, 33.

Fick R. Die społecznościowy w północnej części Indii zu Buddhas Zeit. Graz: Akademische Druck- und Verlags-Anstalt, 1974. S. 93-94, 164. Już dawno zauważono, że twórcami pisma indyjskiego byli doświadczeni fonetycy. Naszym zdaniem stoi to w sprzeczności z założeniem, że znaczącą rolę Handlarze podróżujący do Azji Zachodniej mogli odegrać rolę w powstaniu pisma. Handlarze Vaishya nie byli ludźmi zaznajomionymi z fonetyką.

Janert K.L. Abstände und Schlussvokalverzeichnungen w Asoka-Inschriften Wiesbaden: Franz Steiner, 1972.

Schneider U. Zum Stammbaum der Grossen Felseninschriften Asokas // Indologen-Tagung 1971. Wiesbaden: Franz Steiner, 1973; Ten sam. Die Grosen Felsen-Edikte Asokas. Wiesbaden: Franz Steiner, 1978. S. 18. Krytykę tych konstrukcji zob.: Fussman G. Administracja centralna i prowincjonalna w starożytnych Indiach: problem imperium mauretańskiego // IHR. Tom. XIV nr 1-2. 1987-1988.

Upasak (Upasak C.S. History and Palaeography of Mauryan Brähml Script. Varanasi: Siddhartha Prakashan, 1960. s. 27) uważa, że ​​był to rytownik.

Salomon R. Epigrafika indyjska. s. 65; Sircar DC Indyjski słownik epigraficzny. Delhi: Motilal Banarsidass, 1966. s. 171.

Miejsca i artefakty Falka H. Asokana. Mainz: Philipp von Zabern, 2006. s. 58. „Yajnavalkya” II.88: etanmayä likhitam hyamukeneti… lekhako „nte tato likhet („Niech skryba napisze na końcu: to napisałem ja, taki a taki” ) Norman K.R. Middle Indo-Aryan Studies X // Norman K. R. Zebrane dokumenty, tom. Oxford: Pali Text Society, 1990. P. 161-162. Hinüber O. von S. Falk: Falk H. Schrift im często Indie: Günter.

Narr, 1993; zobacz także Goyal S.R. Starożytne indyjskie inskrypcje. Najnowsze znaleziska i nowe interpretacje. Jodhpur: Kusumanjali Book World, 2005. Być może czasami byli to urzędnicy, którzy wyemigrowali z Magadhy - w każdym razie inskrypcje z południowych granic państwa są pisane w tym samym wschodnim dialekcie (a ludność była tam całkowicie Dravidian).

Na tę okoliczność słusznie zwraca uwagę K.L. Janert. Zobacz JanertK.L. Abstände... S. 19.

Lüders H. Lista inskrypcji Brahmi. Kalkuta: Superintendent Government Printing, 1912. Nr 209, 1037, 1045, 1138, 1148, 1149, 1291. W Puranach (Shabdakalpadruma II.93) można znaleźć następujące stwierdzenie: „Spisarz ma prawo spisać wszystko, co chce atramentem pióra (masya saha lekhanya) – ale nie tekstem wedyjskim (vaidikam).” Biruni A. Indie // Biruni A. Wybrane prace. T.II. Taszkent: Wydawnictwo. Akademia Nauk UzSRR, 1963. s. 141.

Alfabet Dieringera D. M.: Wydawnictwo. literatura zagraniczna, 1963. s. 388. Yavanl.

Vorobyova-Desyatovskaya twierdzi, że tekst pochodzi z przełomu wieków. e., co trudno pogodzić ze wzmianką o Hunach (Vorobyova-Desyatovskaya M.I. Księga rękopisów w kulturze ludów Wschodu. Księga 2. M.: Nauka, 1988. s. 23).

Stein O. Versuch einer Analyze des Sasanadhikara // Stein O. Kleine Schriften. Wiesbaden: Franz Steiner, 1985.

Wilson H. Glosariusz terminów sądowych i podatkowych. Londyn: W.H. Allen i Spółka, 1855, s. 406.

Strauch I. Die Lekhapaddhati-Lekhapancasika. Berlin: Dietrich Reimer, 2002. S. 17.

Inskrypcje wczesnych królów Guptów (CII, t. III). Varanasi: Indological Book House, 1981. s. 360.

Wisakhadatta. Mudraraksasa. Poona: Królewskie stoisko z książkami, 1948. s. 20. Tamże. Str. 24.

„Parasara-smriti” XII.25; „Vishnudharmottara Purana” II.61.28; Agni Purana 223.11, zob. „Nitisara” V.81; „Manasollasa” II.155-156; „Jogajatra” I.18.

Już w Mahabharacie jest powiedziane (II.5.62), że „uczeni w piśmie i księgowi” (ganakalekhaka) są wykorzystywani w sprawach „przychodów i wydatków” (ayavyaya) na dworze królewskim. Apararka wyjaśnia słowo kayastha w Yajnavalkya II.336: „urzędnicy podatkowi” (karadhikrta). W podobnej śloce „Manu” występuje po prostu „sługa króla” (bhrtya). Przynajmniej po XI wieku. niektórzy kayasthowie otrzymali wioski z niezależnymi rolnikami (Thapar R. Social Mobility in Ancient India

ze specjalnym odniesieniem do grup elitarnych // Społeczeństwo indyjskie: badania historyczne. Delhi: People's Publishing House, 1974. s. 112). Patrz EI. XVIII.243: vallabha z kayasthavamsa „feudalny pan z rodziny skrybów”, por. komentarz Vijnanesvary do „Yajnavalkya” II.336 na temat „ulubionych” królewskich skrybów. lub panowie feudalni (rajavallabha).

Kane P. V. Historia Dharmasastry. Tom. II. Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1974. s. 76.

Baines A. Etnografia (kasty i plemiona). Strassburg: K.J. Trubnera. 1912. s. 38-39; Thapar R. Przeszłość kulturowa. Eseje z wczesnej historii Indii. Nowy Jork: Oxford University Press, 2010. s. 202. Zob. Angavijja. Banaras: Prakrit Text Society, 1957. s. 160; Poślubić Kane P.V. Historia. P-76 (cytat z Veda-Vyasa-smriti, według którego skrybowie są związani z fryzjerami, garncarzami i innymi śudrami). Nie należy przyjmować jedzenia od skryby, jak od złotnika czy libertyna. masisaka – dosł. „dzierżący atrament”.

Zobacz Sabdakalpadruma, tom II, Delhi: Motilal Banarsidas, 1961, aby zapoznać się z wyborem uwłaczających cech skrybów (kayastha, lipikaraka), o których mówi się, że należą do kasty Sudra: pochodzą od stóp Prajapatiego i mają być sługami. bramini (viprasevaka). Historia Kane'a PV. Str. 75-77.