Indie to kraj skrajności, jak żaden inny kraj na świecie. Kraj ma różne religie, języki, wierzenia i tradycje. Zabytki w Indiach odzwierciedlają różnorodne starożytne style architektoniczne i kultury. Ten pasek zdjęć zawiera 10 niesamowitych zabytków Indii, które warto odwiedzić choć raz w życiu.

Hawa Mahal

Hawa Mahal, znany również jako Pałac Wiatrów, to jedna z najpiękniejszych atrakcji miasta Jaipur. Ten piękny pałac został zbudowany przez Maharadżę Sawai Pratapa Singha w 1799 roku. Uważa się, że pałac z różowego piaskowca został zbudowany w kształcie korony Pana Kryszny. Hawa Mahal to doskonała realizacja architektury radżputańskiej. Piramidalny kształt i 953 piękne okna czynią to miejsce tak wyjątkowym, że pałac jest bezwarunkowo uznawany za główną atrakcję miasta. Wnętrze Hawa Mahal zdominowane jest przez długie korytarze i wiele okien. W tym pałacu nie ma schodów, a poszczególne piętra są połączone specjalnymi pochyłościami. 953 okna pałacu były zarezerwowane dla królewskich kobiet, które nigdy nie pojawiały się publicznie. Okna te umożliwiały obserwację życia ludzi, oferując wspaniały widok na miasto.

Więzienie komórkowe

Więzienie komórkowe, znane również jako kala pani, znajduje się na wyspach Andaman i Nicobar. Kompleks ten zachował się jako nieme świadectwo tortur, jakim poddawani byli zwolennicy niepodległości Indii. Dziś Więzienie Komórkowe jest jednym z głównych zabytków kraju. Każdy kawałek ziemi opowiada historię oporu, poświęcenia i cierpienia indyjskich aktywistów. Znani bojownicy o wolność, tacy jak Barindra Kumar Ghosh, Upendranath Banerjee, Ullaskar Dutta i wielu innych, byli więzieni w więzieniu Cellular. W więzieniu znajduje się łącznie 696 cel jednoosobowych, dlatego nazywa się je celą celną.

Łuk

Brama Indii to najsłynniejszy punkt orientacyjny Bombaju. Budowa Bramy Indii zakończyła się w 1924 roku, 13 lat po jej rozpoczęciu. Łuk został zbudowany w stylu architektury indosaraceńskiej. Głównym celem budowy tej kolosalnej budowli było upamiętnienie przybycia króla Jerzego V i królowej Marii do Bombaju, co miało miejsce w 1911 roku. Brama Indii jest symbolem Indii Brytyjskich i cesarza brytyjskiego. Odwiedzający znajdą tu także posąg Maharajy Kathrapati Śivaiyi, XVII-wiecznego indyjskiego króla-wojownika. Najpopularniejszy pałac w kraju, Taj Mahal, znajduje się bardzo blisko Bramy Indii, podobnie jak wiele hoteli, w których można przenocować. O tej, a także o innych atrakcjach w Indiach dowiecie się z osobnego artykułu na LifeGlobe.

Charminar

Charminar jest dla miasta Hyderabad tym, czym Taj Mahal dla Agry. Budowla ta została zbudowana w 1591 roku przez sułtana Muhammada Quli Qatb Shaha, aby uczcić wycofanie się zarazy ze swojego regionu. Charminar zbudowany jest w stylu indoislamskim, przy użyciu granitu i pokryty marmurem. W narożach budynku znajdują się cztery 56-metrowe minarety o wdzięcznym kształcie, z podwójnym balkonem. Na najwyższe piętro kompleksu, stworzonego specjalnie do modlitwy, prowadzą schody składające się ze 149 krętych stopni. Istnieje również wspaniały podziemny tunel łączący Charminar z Golcondą.

Jaskinie Ajanta

Jaskinie Ajanta to najpopularniejszy zabytek buddyjski w Indiach, położony w Aurangabad w stanie Maharasztra. Od II wieku p.n.e. w skale wykuto 30 górskich jaskiń. Wśród nich znajdują się zarówno sale z pomnikami, jak i cele klasztorne. Ajanta znajduje się na liście zabytków światowe dziedzictwo UNESCO ze względu na swoje znaczenie historyczne oraz starożytne obrazy i rzeźby. Jaskinie Ajanta to jedna z najpopularniejszych atrakcji Indii. Wyjątkowa w swej istocie sztuka naskalna przedstawia różne wydarzenia z życia Buddy i jest najrzadszym przykładem tego typu.

Stupa Sanchi

Stupa Sanchi to najstarsza kamienna budowla w Indiach, a także jeden z popularnych zabytków buddyjskich w kraju. Zbudowany w III wieku p.n.e. Stupa Cesarza Ashoka znajduje się w Raisan w stanie Madhya Pradesh. Pierwotnie obiekt wzniesiono z cegły w kształcie półkuli, jednak w kolejnych latach był on wielokrotnie uzupełniany i ostatecznie uzyskał wygląd, który przetrwał do dziś. Wiele rzeźb i wizerunków stupy poświęconych jest życiu Buddy, symbolizując pewne momenty w jego życiu. Kamienna stupa Sanchi zawiera szczątki Buddy, dlatego miejsce to uważane jest za jedno z najświętszych w Indiach. Początkowo ogrodzenie wokół stupy było drewniane, później zostało zastąpione kamiennym. Bramy zbudowano w kierunku 4 głównych kierunków.

Pałac Mysore

Pałac Mysore znajduje się w mieście Mysore w stanie Karnataka. Budowla ta została zbudowana przez różnych cesarzy w różne okresy czas jest główny powód mieszanka stylów architektonicznych Pałacu Mysore, łącząca styl indosaraceński z połączeniem stylów hinduskich, muzułmańskich, radżputów i gotyckich. Podczas budowy wykorzystano piękny szary granit i różowy marmur, harmonijnie połączone w jedną całość. Dużą atrakcją dla zwiedzających jest darbar i królewska sala weselna w pałacu. Zbrojownia, zawierająca XIV-wieczną broń, jest używana przez rodzinę królewską, a sam pałac do dziś pozostaje rezydencją Wodeyarów.

Qutub Minar

Qutub Minar to drugi co do wysokości minaret w kraju, położony w Delhi. To miejsce wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO zostało założone przez Singha Bahadura w 1192 roku, a proces budowy pełnej wdzięku wieży trwał ponad 75 lat i obejmował kilka pokoleń. Qutub Minar otoczony jest także wieloma innymi starożytnymi miejscami. 70-metrowy starożytny pomnik islamu jest wykonany z czerwonej cegły i marmuru. Minaret składa się z 5 kondygnacji, z których każda jest oddzielona pięknie zdobionymi balkonami. Na niższych poziomach wnętrze zdobią piękne islamskie rzeźby przedstawiające ważne okresy w historii Qutub Minar.

czerwony Fort

Czerwony Fort to jeden z najbardziej charakterystycznych symboli Indii, położony w Delhi i wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Fort był domem cesarzy Mogołów przez ponad 200 lat. Czerwony Fort został zbudowany przez cesarza Shah Jahana od 1648 roku, biorąc swoją nazwę od dużych czerwonych piaskowców. Majestatyczna budowla łączy w sobie style architektoniczne kultury Mogołów, Hinduizmu, Islamu, Persji i Timuridów. Kompleks zajmuje powierzchnię 254 akrów i ma ośmiokątny kształt. Do dekoracji wnętrz zatrudniano artystów perskich, europejskich i indyjskich. Piękno dzieła sztuki podkreśla intarsja z kamieni szlachetnych. Od 1947 r. w każde Święto Niepodległości Indii premier kraju wywiesza flagę narodową przy głównej bramie fortu. Premier wygłasza także wszystkie ważne przemówienia z Czerwonego Fortu. Wybitna twierdza przyciąga podróżujących turystów z różnych stron świata

Każdy z zbadanych przez nas zabytków ma, jak staraliśmy się pokazać, szczególną, niepowtarzalną specyfikę. Idee mitologiczne i ideologiczne leżące u podstaw odpowiednio Wed, eposów, kanonów buddyjskich i dżinijskich są różne, zasady ich kompozycji są odmienne, a akcenty stylistyczne są inaczej rozmieszczone. Jednak jednocześnie nie można nie zauważyć, że wszyscy mają pewne Ogólna charakterystyka, które zgodnie z kryteriami chronologicznymi jednoznacznie wskazują na ich przynależność do jednego, a mianowicie wczesny okres rozwój starożytnej literatury indyjskiej.

Po pierwsze, co zostało udowodnione historia porównawcza literatury starożytnej, powstawanie tej literatury rozpoczyna się zwykle wraz z pojawieniem się kodeksów religijnych i eposów. Za pierwsze dzieła literatury chińskiej uważa się „Shujing”, „Shijing” i „Iijing”, zawarte w konfucjańskim „Pięcioksięgu” historię literatury irańskiej otwiera Avesta, żydowska – Biblia, grecka – „Iliada”; i „Odyseja”. Wśród najstarszych zabytków literatury mezopotamskiej, ugaryckiej, hetyckiej i egipskiej dominują fragmenty mitologicznych tekstów epickich i rytualnych. Z tego punktu widzenia logiczne wydaje się, że początek rozwoju literatury indyjskiej upłynął pod znakiem powstania właśnie tych czterech omawianych kompleksów literackich (wedyjskiego, buddyjskiego, dżinistycznego i epickiego).

Co więcej, Wedy, Tipitaka i epos rozwijały się jako całość przez wiele stuleci i rozwijały się zgodnie z tradycją ustną, a nie pisaną. Wiemy, że list był znany ludności Doliny Indusu już w III-II tysiącleciu p.n.e. e., potem jego umiejętności zostały utracone, a pisanie w Indiach odrodziło się dopiero około połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Jednak początkowo najwyraźniej wykorzystywano go głównie wyłącznie do celów administracyjnych i gospodarczych. Chociaż Rygweda istniała już około 1000 roku p.n.e. e., ogólnie literatura wedyjska - do 500 rpne. e. oraz wczesne wersje eposu i pierwszych tekstów buddyjskich i dżinistycznych - do 400-200 pne. Przywdziewać. tj. nie zostały one od razu spisane i przynajmniej do przełomu naszej ery pełniły funkcję pomników ustnych. Miało to kilka ważnych konsekwencji dla całej literatury indyjskiej okresu starożytności.

Ponieważ jej dzieła nie zostały utrwalone, często mamy do czynienia nie z jednym, a kilkoma tekstami (wydaniami) tego samego pomnika i w tym przypadku nie ma sensu doszukiwać się jego pierwowzoru czy archetypu. Egzystencja ustna wyjaśnia także takie cechy stylu Wed, eposów, „Tipitaki”, jak obfitość w nich sztampowych jednostek frazeologicznych (tzw. „formuł”), powtórzeń, refrenów itp. Formuły i powtórzenia są często postrzegane jako dziedzictwo wpisane na przykład w hymny Wed o funkcjach magicznych, ale przede wszystkim były one warunkiem koniecznym do stworzenia dowolnego rodzaju tekstu w formie ustnej i jego późniejszego odtwarzania „z pamięci” przez nowych wykonawców. Pochodzenie ustne Wreszcie zidentyfikowano kilka podstawowych sposobów konstruowania najstarszych pomników indyjskich (w formie kazania, dialogu, przemówienia, panegiryku itp.), A także szereg ich nazw, które przeszły do ​​​​nas przez tradycję ( shruti, upaniszady itp.).

Częściowo z ustnym charakterem rozpatrywanych przez nas dzieł wiąże się fakt, że jak już zauważyliśmy, nie wyróżnia się ich jako dzieł stricte literackich. Błędem byłoby oczywiście stwierdzenie, że każdy starożytny tekst indyjski miał wyłącznie cele praktyczne – religijne lub dydaktyczne, ale w ogóle cele estetyczne nie wysunęły się jeszcze na pierwszy plan. I choć mamy do czynienia z dziełami, których walory artystyczne są na swój sposób wyjątkowe, to nie przypadek, że większość z nich wpisała się w kodeksy religijne, a epopeja sanskrycka, a przede wszystkim Mahabharata, charakteryzuje się dużą kolorystyką etyczną i filozoficzną .

Brak samoświadomości artystycznej w kulturze Indii I tysiąclecia p.n.e. mi. Objawia się to także tym, że idea twórcy dzieła nie skrystalizowała się jeszcze w koncepcję poety. Hymny Rygwedy zostały skomponowane, jak głosi legenda, przez legendarnych proroków-riszi, prozę Brahmana i dialogi Upaniszad – przez świętych mędrców, teksty buddyjskie i dżinistyczne – przez nauczycieli religijnych Buddę i Mahavirę oraz ich współpracowników.

Jednocześnie literatura pozostawała w większości anonimowa, nazwisko autora nie tyle wskazywało na prawdziwego twórcę tego czy innego pomnika, ale raczej podkreślało jego znaczenie, a dzieło literackie należało w istocie do całego społeczeństwa lub przynajmniej przynajmniej jednej z jej warstw społecznych lub religijnych w ogóle.

I dlatego – być może z wyjątkiem Ramajany, która stoi już u progu nowego etapu rozwoju literatury – daremne byłoby szukanie w starożytnych Indiach przejawów indywidualnego stylu, tematyki i środków wyrazu. literatura.

Naturalnie, gdy literatura nie jest jeszcze świadoma swojej autonomii, teoria literatury nie może nabrać kształtu, choć nieograniczone możliwości słowa jako takiego nie raz wychwalali twórcy pieśni wedyjskich. A ponieważ nie było teoria literatury, nie można mówić w związku ze starożytną literaturą indyjską i o wyraźnym w niej zróżnicowaniu gatunkowym. Kiedy w wedyjskich Samhitach rozróżniamy hymny epickie, dramatyczne, a nawet liryczne, w braminach oddzielamy instrukcje teologiczne od epizodów narracyjnych, w Upaniszadach wyodrębniamy dialogi filozoficzne, a w Tipitace – bajki, przypowieści, biografie itp., jesteśmy w pewnym sensie do tego stopnia, że ​​wprowadzamy je do pomników synkretycznych w swej istocie klasyfikacja gatunkowa późniejsza literatura. W literaturze indyjskiej okresu starożytnego dzieło istniało jako niepodzielna całość, podlegająca szczególnym prawom i literaturę tę należy oceniać przede wszystkim zgodnie z wyznaczonymi przez nią normami i zasadami.

Nie oznacza to jednak, że już w literaturze I tysiąclecia p.n.e. mi. nowe gatunki i formy nie dojrzewały, choć nadal w stanie rozproszonym, mieszanym. Te gatunki i formy zostały przejęte, rozwinięte i udoskonalone w stabilnych zarysach przez późniejszą tradycję literacką. Razem z nimi odziedziczyła wszystko, co okazało się wykonalne w koncepcjach ideologicznych, tematach i środkach wizualnych Wed, eposów, tekstów buddyjskich i dżinistycznych. I te zabytki, choć pozostają cenne i niepowtarzalne w swoim wyglądzie i dorobku artystycznym, jednocześnie można uznać za prolog do całego dalszego rozwoju literatury indyjskiej.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984.

w dyscyplinie „Kulturologia”

„Zabytki kultury starożytnych Indii”

Wstęp

1. Cywilizacja harappańska

2. Sztuka buddyjska w Indiach

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Kultura starożytnego Wschodu przyciąga swoją egzotyką współczesnych turystów. Opuszczone miasta i monumentalne świątynie mówią wiele o dawnych cywilizacjach. Ale dziedzictwo starożytnego Wschodu to nie tylko świątynie i pomniki. Buddyzm, najstarsza z trzech religii świata (obok chrześcijaństwa i islamu), powstał w Indiach 2,5 tysiąca lat temu. Większość jej wyznawców mieszka w krajach Azji Południowej, Południowo-Wschodniej i Wschodniej: Indiach, Chinach, Japonii, Kambodży, Tajlandii, Laosie, Sri Lance, Nepalu. W naszym kraju buddyzm jest tradycyjnie praktykowany przez mieszkańców Buriacji, Kałmucji i Tuwy. Trudno określić całkowitą liczbę buddystów na świecie, ale z grubsza przyjmuje się, że jest ich około 400 milionów świeckich i 1 milion mnichów.

Buddyzm jest doktryną religijną i filozoficzną powstałą na bazie starożytnych nauk Indii, której kamieniem węgielnym jest wiara w reinkarnację. Podstawą doktryny buddyjskiej jest wewnętrzne pragnienie człowieka duchowego wglądu, czyli nirwany, którą można osiągnąć poprzez medytację, mądrość i najwyższe wartości moralne. Głównym celem buddyzmu jest samodoskonalenie człowieka, wyzwolenie z łańcucha odrodzeń niosących cierpienie, które opiera się na egoistycznych pragnieniach. Trafności tego tematu nie trzeba uzasadniać inaczej niż słowami: „Tajemniczy Wschód”!

Zamiar Niniejsza praca jest studium zabytków kultury starożytnych Indii.

W związku z tym celem można sformułować następujące cele badawcze:

• mówić o martwej cywilizacji Harappy, reprezentowanej jedynie przez znaleziska archeologiczne;
• uważają sztukę buddyjską za jedno ze źródeł bogactwa kulturowego starożytnych i współczesnych Indii.

Streszczenie składa się z 5 części. Pierwsza formułuje cel i założenia pracy, druga opisuje cywilizację starożytnej Harappy, trzecia zawiera przegląd sztuki buddyjskiej i jej głównych zabytków w Indiach, czwarta wyciąga główne wnioski na temat treści dzieła, a trzecia piąta wskazuje źródła pierwotne dotyczące tematu pracy.

Jeszcze w latach dwudziestych ubiegłego wieku archeolodzy odkryli najstarsze kopce z pozostałościami największe miasta Harappa i Mohendżo-Daro z epoki brązu. Swoją drogą, według niektórych publikacji, w ruinach Mohendżo-Daro znajdują się ślady płomienia, który niegdyś zniszczył to wielkie miasto. Mówili nawet, że straszny płomień powstał niemal w wyniku eksplozji nuklearnej.

Teraz miejsce katastrofy zajmują pakistańskie prowincje Pendżab i Sindh. Do tej pory istnieje tu ogromne terytorium, które mogłoby pomieścić dwa państwa, takie jak Mezopotamia lub Starożytny Egipt odkryto pozostałości półtora tysiąca starożytnych osad!

W 1985 roku profesor George F. Dales z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley założył Harappan Archaeological Research Project, który przeszedł już pierwsze etapy eksploracyjne. Najwcześniejsza osada w miejscu Harappa sięga 3300 roku p.n.e. - czas, kiedy starożytni Sumerowie dopiero zaczynali budować swoje pierwsze zigguraty (gigantyczne piramidy z niewypalonej gliny z odciętym wierzchołkiem na świątynie). Starożytni mieszkańcy doliny Indusu zajmowali się wówczas rolnictwem, w szczególności hodowlą bydła, a także uprawiali jęczmień, rośliny strączkowe i inne rośliny uprawne. Archeolodzy odkryli małe wioski na północy i południu Harappy, wzdłuż brzegów rzeki Ravi (lewy dopływ rzeki Chenab). Znaleziono tu bibeloty z terakoty i malowane muszle. Co ciekawe, materiały do ​​dekoracji przywożono w odległości 300-800 km. Odkryte pozostałości tkanin bawełnianych i wełnianych świadczą o rozwoju produkcji tekstylnej.

Urbanizacja harappańska rozpoczęła się około 2600 roku i trwała do 1900 roku p.n.e. Przez siedem stuleci Harappa była jednym z największych i najpotężniejszych ośrodków gospodarczych i politycznych w dolinie Indusu. Wiosną i latem miasto było zalane setkami kupców i tysiącami mieszkańców okolicznych wiosek. Liczba stałych mieszkańców Kharalpy wahała się od czterdziestu do osiemdziesięciu tysięcy osób. Archeolodzy znaleźli tu piękną ceramikę z wizerunkami scen religijnych, a także swego rodzaju pieczęcie z rzeźbionymi wizerunkami jednorożców i sześcienne przedmioty kamienne, prawdopodobnie używane jako popiół do ważenia. Handlarze przywozili tu towary z Afganistanu i Azji Środkowej. Wśród importowanych przedmiotów znalazły się przedmioty wykonane z lapis lazuli, cyny, srebra, złota i tekstyliów. Wracając do ojczyzny, odwiedzający handlarze zabierali zboże, zwierzęta gospodarskie, piękne próbki tekstyliów, a może nawet jedwab. Miasto zajmowało wówczas obszar 150 hektarów – obwód przekraczający pięć kilometrów.

Obecna Harappa zajmuje zaledwie jedną trzecią dawnego terytorium, a populacja nie przekracza dwudziestu tysięcy osób. W czasach starożytnych miejscowi murarze budowali z wypalanej cegły wielopiętrowe (!) domy, usytuowane w linii prostej z północy na południe i ze wschodu na zachód.

Główne ulice miały 8 m szerokości, a w centralnej części miasta ich szerokość zapewniała dwukierunkowy ruch wozów i wozów. W mieście i jego okolicach budowniczowie budowali studnie, domy wyposażano w baseny, toalety i swego rodzaju kanalizację. Ścieki odprowadzano specjalnymi kanałami na grunty rolne w celu nawożenia gleby. Prawdopodobnie nigdzie w Świat starożytny nie było tak skomplikowanego systemu kanalizacyjnego. Nawet w Cesarstwie Rzymskim pojawił się dopiero dwa tysiące lat później!

W okresie świetności Harappy w mieście aktywnie rozwijało się pismo. Składał się z czterystu symboli, chociaż nie zostały one jeszcze rozwiązane. Można jednak przypuszczać, że używano w nich kilku języków i używano ich do korespondencji pomiędzy handlarzami, właścicielami ziemskimi i osobami religijnymi. Pismo to stało się powszechne we wszystkich ośrodkach miejskich Doliny Indusu. Powszechnie używano pieczęci z wizerunkami zwierząt i przedmiotów rytualnych. Ponad 65% znanych fok miało wizerunki jednorożców, inne przedstawiały słonie, indyjskie, garbate byki, bawoły, żubry, tygrysy i nosorożce.

Napisy na pieczęciach wskazywały nazwy lokalnych klanów, nazwiska właścicieli ziemskich i przynależność prawną poszczególnych osób. Podobne oznaczenia można znaleźć także na ceramice. Przykłady napisów na przedmiotach z brązu i złota odwoływały się do nazwisk właścicieli lub wskazywały cenę tych wyrobów. Fajans i przedmioty gliniane były czasami dzielone na dwie części dla uczestników transakcji parami. Miedziane krążki mogły być początkiem systemu monet. Znaleziska archeologiczne z 2001 roku wskazują na nową chronologię rozwoju pisma indyjskiego. Wcześniej naukowcy uważali, że pieczęcie i „monety” pojawiały się jednocześnie, ale teraz stało się jasne, że różne rodzaje tych artefaktów pojawiały się i zmieniały na przestrzeni lat.

Między 2300 a 1900 rokiem PNE. Populacja miast doliny Indusu szybko rosła. Jednocześnie wzrosła różnorodność i doskonałość wytworów kultury. W tym okresie przedstawiają kombinację napisów z wizerunkami scen mitologicznych. Z pewnością przywódcy duchowi tamtych czasów używali takich przedmiotów do przywoływania bogów. Choć archeologom nie udało się jeszcze ustalić imion tych bogów, zauważyli powracający motyw na różnych przedmiotach – mężczyzn siedzących w pozycji jogicznego lotosu, z nakryciem głowy zwieńczonym rogiem. Jedna ze scen przedstawia ofiarnego bawoła przed siedzącym bogiem. Na innych obiektach bóg jest otoczony dzikimi zwierzętami. Niektóre foki przedstawiają boginie w rogatych nakryciach głowy walczące z tygrysami. Gliniane płytki przedstawiają boginie duszące dwa tygrysy lub siedzące na głowach słoni. Podobne sceny odnaleziono w Mezopotamii (z eposu „Gilgamesz”), gdzie wizerunki przedstawiają bohatera walczącego z dwoma lwami. Podobieństwo tych motywów sugeruje powiązania kulturowe pomiędzy wspomnianymi cywilizacjami.

Wcześniej naukowcy uważali, że starożytne miasta doliny Indusu zostały nagle opuszczone przez mieszkańców około 1750 roku p.n.e. I faktycznie, do tego czasu Harappa, jeśli nie całkowicie opuszczona, to gospodarka miejska wyraźnie popadła w ruinę. Osłabienie władzy i utrata kontroli nad życiem miasta było charakterystyczne nie tylko dla Harappy, ale także innych miast regionu. Podobna degradacja miała miejsce w Mohendżo-Daro. Zbliżający się kryzys państwa doprowadził do stopniowego zanikania przejawów elitarnej kultury na tym terenie.

Zniknęły tradycyjne kwadratowe foki z jednorożcami i innymi zwierzętami. Kamienne kostki do ważenia zaczęły wychodzić z użycia, a handel międzynarodowy zanikł.

Zaprzestano przepływu towarów, takich jak zdobione muszle i wyroby z lapis lazuli z Harappy. Prawdopodobnie było więcej niż jeden powód upadku miasta. Zmiana szlaków handlowych i pojawienie się osad w dolinie Gangesu (na terenie dzisiejszego indyjskiego stanu Gujarat) podkopały życie polityczne i gospodarcze Harappy. Około 1900 roku p.n.e jedna z największych rzek doliny Indusu, Ghaggar (na północ od dzisiejszego Delhi), zaczęła zmieniać swój bieg i całkowicie wyschła, pozostawiając wiele miast bez wody.

Przeniesienie mieszkańców na inne żyzne obszary spowodowało nadmierny stres w ich nowych siedliskach. Nieobecność władz armia czynna pozbawiały ich możliwości zaprowadzenia choćby porządku na kontrolowanych przez siebie terytoriach.

Tempo tych zmian było zróżnicowane w poszczególnych regionach. Większość opuszczonych osad została splądrowana, a późniejsi mieszkańcy tych miejsc zakopali pozostałości archeologiczne przeszłości.

Jednak chociaż wiele obiektów z kultury doliny Indusu zniknęło, niektóre istotne artefakty przetrwały. Należą do nich ceramika, fajans, wyroby z miedzi i brązu. Do okresu około 1700 roku p.n.e. nawiązuje do pojawienia się pierwszych przykładów biżuterii szklanej w dolinie Indusu (dwieście lat przed rozwojem tego materiału w Egipcie). W kolejnych stuleciach (od 1200 do 800 roku p.n.e.) w północnych Indiach i Pakistanie pojawiały się szklane butelki i paciorki szklane. Produkcja żelaza wzrosła także na północy doliny Indusu i wzdłuż brzegów Gangesu.

Wykopaliska odsłoniły także biżuterię w postaci kamiennych koralików, wykonaną na najwcześniejszych etapach osadnictwa doliny Indusu. Pierwsze próbki koralików kamiennych miały małe dziurki o średnicy 1,5–3 mm. Niektóre z wczesnych egzemplarzy zostały wykonane ze steatytu (miękkiego talku znanego jako steatyt). Rzemieślnicy umieli wiercić w nich otwory miedzianymi wiertłami do zawieszania o średnicy około pół milimetra. Następnie koralikom nadano pożądany kształt za pomocą ściernic. Na koniec rzemieślnicy wypalili koraliki w specjalnych piecach w temperaturze 850°C. Rzemieślnicy harappańscy używali agatu i jaspisu jako materiałów na koraliki. Około 2600 roku p.n.e. rzemieślnicy z Doliny Indusu nauczyli się wytwarzać twardsze wiertła, których tajemnica pozostała nierozwiązana.

Do produkcji koralików ceramicznych zastosowano jedną z najbardziej skomplikowanych technologii. Jakość ceramiki z Doliny Indusu była wyższa niż ceramiki z Egiptu czy Mezopotamii, ponieważ wytwarzano ją z kruszonego kwarcu. Elitarne klasy Doliny Indusu wykorzystywały fajans nie tylko do dekoracji, ale także do celów rytualnych. Fajansowe przedmioty z wizerunkami o różnej tematyce wykorzystywano także podczas specjalnych ceremonii, podczas których wręczano je jako prezenty osobom przynoszącym dary lub składającym ofiary.

Harappa - wielki pomnik kultura Indii, budząca zainteresowanie wśród badaczy i turystów wszystkich narodowości. Kultura materialna Harappę zbadano dość dobrze, jednak śmierć Harappy nadal pozostaje tajemnicą.

Buddyzm, rozprzestrzeniając się przez wieki na rozległe sąsiednie terytoria, nie pozostawał w konflikcie z pierwotnymi religiami i kulturą, które już tam istniały. Było wiele podobieństw z lokalnymi bóstwami, zwyczajami i rytuałami. Buddyzm zasymilował się z nimi, wchłaniając wiele aspektów lokalnych kultów, modyfikował się pod naporem innych religii, ale zasadniczo pozostał niezmieniony.

Architektura, rzeźba i malarstwo przyczyniły się do szerzenia idei buddyzmu. Początkowo sztuka buddyzmu polegała na zestawie „wzmocnień” lub „przypomnień”, które pomagały wierzącemu w zrozumieniu często dla niego zbyt skomplikowanej doktryny. W miarę rozprzestrzeniania się religii napełniano ją nowymi znaczeniami i nadano jej zupełnie nowe formy.

Kontemplacyjna buddyjska „sztuka życia” wymagała fuzji form artystycznych z naturalnymi. Dlatego architektura buddyjska różni się od architektury europejskiej: nie jest schronieniem przed naturą, ale jej rozkładem. główny pomysł Budynki buddyjskie - tworzenie widocznego podobieństwa form sztucznych i naturalnych, harmonia z naturą, warunki do odnalezienia spokoju ducha. Architektura opiera się na klasycznym poczuciu organicznej, swobodnie rosnącej objętości ziemi. Tybetańskie świątynie i chińskie pagody wydają się być formacjami naturalnymi; przypominają kształty gór, wzgórz czy zwietrzałych skał, kwitnących na ich zboczach niczym dziwne kwiaty.

Można wyróżnić dwa główne typy budynków buddyjskich. Pierwszy typ to usługi mające na celu wsparcie życia klasztoru: świątynie, czasami osiągające ogromne rozmiary, pomieszczenia dla mnichów – vihara, sala dla wierzących – chaitya, biblioteki, wieże na gongi i dzwony. Drugi typ to budowle, które same w sobie są obiektem kultu: stupa lub pagoda. Stanowią zazwyczaj centrum klasztoru, zgodnie z pełnioną przez siebie rolą strażnika relikwii sakralnych.

Stupy to nie budynki, ale solidne monolityczne pomniki z małymi komnatami - relikwiarzami i niszami na rzeźby. Według legendy pierwsze stupy wzniesiono po spaleniu ciała Buddy zgodnie z indyjskim zwyczajem – w celu przechowywania jego prochów, podzielonych na osiem części w zależności od liczby regionów Indii, które rościły sobie prawa do jego relikwii. Stupy są półkuliste, w kształcie wieży lub dzwonu. W systemie symboliki buddyjskiej stupa uważana jest za wertykalny model Wszechświata. Symbolizuje „twórczy początek Wszechświata”, „impuls życia”, nirwanę. Cechy architektoniczne Stupy w każdym kraju wyznaczają lokalne tradycje, jednak w planie muszą być okrągłe lub kwadratowe.

Cały zespół budynków zespołu klasztornego zorganizowany jest według jednego planu. W Azji Wschodniej klasztor otoczony jest murem i zwykle jest zorientowany wzdłuż centralnej osi z główną bramą na południu, za którą stała pagoda, a za nią świątynia. Linię tę uzupełniała sala do głoszenia kazań i tylna brama. Położenie budynków może się zmieniać ze względu na ukształtowanie terenu, zwłaszcza w górach, ale kultura buddyjska zawsze obejmuje rytualny spacer wokół obiektu zgodnie z ruchem wskazówek zegara. W świątyniach wykutych w skałach wykorzystywano do tego specjalną ścieżkę. Z biegiem czasu świątynia wyparła pagodę z jej centralnego miejsca, przez co stała się mniej sakralna, a bardziej dekoracyjny wygląd, a często do jednej pagody dołączano drugą - dla symetrii.

W świątyniach buddyjskich, na podwyższeniu – czymś w rodzaju ołtarza w głębi sali – znajdują się posągi Buddów lub bodhisattwów (świętych, którzy zdecydowali się opuścić krąg reinkarnacji i osiągnąć Stan Buddy). Ołtarz składa się z kilku stopni: stopień kwadratowy jest symbolem ziemi, stopień okrągły jest symbolem nieba. W niszach ściennych znajdują się posągi bóstw, na ścianach malowidła przypominające wcześniejsze czyny Buddy, obrazy raju, postacie bodhisattwów i niezliczone motywy dekoracyjne.

Okres rozkwitu rzeźby buddyjskiej przypada na IV – V wiek. W tych latach ogromna liczba wizerunków Buddy i bodhisatów została wykonana ze złota, brązu, malowanego drewna, kości słoniowej, kamienia, od małych (2-3 cm) po ogromne postacie o wysokości 54 m.

Często budynki buddyjskie zamieniają się w gigantyczne piramidy rzeźb, które całkowicie pokrywają główną objętość. Na płaskorzeźbach i rzeźbach budynków świątyń i klasztorów pojawiają się także obrazy niezwiązane z filozofią buddyzmu, odzwierciedlające bardziej starożytne kulty i wierzenia, a czasem po prostu wyobraźnię artysty.

Buddyzm nie ogłaszał zakazów wizerunków żywych istot, zachęcał do samodzielnego myślenia i ogłaszał najważniejszą zasadę wielkiej złożoności i ciągłej zmienności świata. Budda nauczał, że droga do zbawienia wiedzie przez pozbycie się złudzeń, dlatego postacie buddyjskie mają jasny i oświecony wyraz, są poza słabościami moralnymi i egoistycznymi namiętnościami.

Malownicze wizerunki Buddy, bodhisatów, symbole buddyjskie (wazon, berło, misa żebracza, łuk i strzały, różaniec, koło Samsary czy koło Prawa itp.) można zobaczyć niemal w każdej buddyjskiej świątyni.

Tak to opisuje dekoracja wnętrz jednego z klasztorów buddyjskich w Tybecie, europejskiego podróżnika, który przez wiele lat studiował buddyzm na Wschodzie, A. David-Neel w książce „Mistycy i magowie Tybetu” (M., 1991): „Masa sztandarów zawieszonych na na suficie w galeriach i przymocowanych do wysokich filarów nośnych, widzom wyświetla się wiele wizerunków Buddy i bogów, a na freskach pokrywających ściany, wśród kohort innych bohaterów, święci i demony obnoszą się w groźnych lub życzliwych pozach. W głębi ogromnej sali, za kilkoma rzędami lamp ołtarzowych, delikatnie migoczą posągi wielkich, dawno zmarłych lamów oraz wysadzane klejnotami arki ze srebra i złota, zawierające ich mumie lub prochy kremacyjne. Utkwiwszy w ludziach swoje wymagające lub władcze spojrzenia, przytłaczając ich swoją liczebnością, wszystkie te stworzenia... zdają się mieszać z tłumem mnichów. Mistyczna atmosfera spowija ludzi i przedmioty, przesłania błahe szczegóły mgłą, idealizuje twarze i pozy. ")

W sztuce buddyzmu tybetańskiego tanka – wizerunki Buddy, hierarchów kościelnych, postacie z panteonu buddyjskiego, cykle hagiograficzne itp. – zajmują znaczące miejsce. Wykonywane są farbami na jedwabiu lub drukowane na tkaninie bawełnianej i przeznaczone są do medytacji, procesji religijnych, we wnętrzach świątyń i przy domowych ołtarzach.

Cechą charakterystyczną sztuki buddyjskiej jest chęć kontrastowego zestawienia jasnych, kolorowych materiałów: złota i srebra, czerwonego i czarnego lakieru, inkrustacji kolorowym szkłem, porcelaną, folią, macicą perłową, kamienie szlachetne. Buddyzm stał się szkołą dla kilku pokoleń mistrzów w Indiach, Persji, Birmie, Tajlandii i Indonezji. Wiele klasycznych dzieł sztuki z Chin, Japonii i innych krajów jest związanych z buddyzmem.

Buddyzm rozkwitł w Indiach w V-VII wieku. Mahajana promowała powrót do idei hierarchicznych, a tantryzm promował rehabilitację świata zmysłów. Od IV wieku Kultura świecka rozkwitła za panowania dynastii Guptów. Wraz ze świątyniami w traktacie o architekturze V-VI w. Opisano budynki użyteczności publicznej i pałace. Najazd Hunów przyczynił się także do przejścia do hierarchicznej organizacji społeczeństwa. Podobnie jak w Europie, upadek państwa Hunów doprowadził do powstania księstw i stosunków, które w Europie nazywano feudalnymi. W V-VII w. Na terytorium Indii znajdowało się około 50 stanów.

Królowie Gupta patronowali różne religie, ale nazywali siebie wielbicielami Wisznu. W inskrypcjach z tego czasu imiona hinduskie pojawiają się pięć razy częściej niż imiona buddyjskie i dżinistyczne. KV ok. zebrano zbiory hinduskich mitów i tradycji. Kody te nie były przeznaczone dla wybranych, ale dla całej populacji, dla której były bliskie i zrozumiałe. Podstawowa idea hinduizmu była w pełni zgodna z duchem społeczeństwa hierarchicznego – ideą osobistej służby Bogu i bezgranicznego oddania Mu. Najpopularniejszymi bogami byli Wisznu i Śiwa.

Miejscy rzemieślnicy głównych specjalności zostali podporządkowani korporacjom. Miasto, jako ośrodek kultury, już wówczas ostro sprzeciwiało się wsi. Być może istniały też warsztaty królewskie: trudno sobie wyobrazić, aby pojedynczy rzemieślnicy stworzyli filar Chandragupta II w Delhi z nierdzewnego żelaza czy ogromny posąg Buddy z brązu w Sultanganj. Cechy rzemieślnicze, podobnie jak cechy handlowe, przyjmowały wpłaty pieniężne i prowadziły działalność bankową. Istniała także odrębna korporacja bankierów- kantorów. Znaleziono jednak niewiele miedzianych pieniędzy; zamiast tego nawet w stolicy używano muszli.

Kraj jednoczyły nie tylko nowe idee religijne, ale także sanskryt jako język uniwersalny.

1. Kulturologia. Przebieg wykładów pod red. AA Wydawnictwo Radugina „Centrum” Moskwa 1998
2. Kulturologia /wyd. JAKIŚ. Markowa M., 1998
3. Levinas E. Filozoficzna definicja idei kultury. // Problemy globalne i uniwersalne wartości ludzkie. - M.: Postęp, 1990. - s. 86-97
4. Polikarpow V.S. Wykłady z zakresu kulturoznawstwa. M.: „Gardariki”, 1997.-344 s.
5. Ilustrowana historia religii. T.1,2 - M.: Wydawnictwo klasztoru Valaam, 1992.
6. Kagan MS Filozofia kultury - Petersburg, 1996.
7. Ponomareva G.M. i inne. Podstawy kulturoznawstwa. - M., 1998.

Kultura starożytnych Indii

II. Pomniki literackie

Znaczna część pierwotnych źródeł historii starożytnych Indii przepadła bezpowrotnie. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozy lub liściach palm i nie wytrzymał niesprzyjających warunków klimatu bardziej wilgotnego niż w Egipcie (gdzie udało się zachować tak delikatny materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów glinianych ksiąg w Azji Zachodniej, okazały się niszczycielskie dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się jedynie teksty wyryte na kamieniu, a stosunkowo niewiele z nich zostało odkrytych. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany; tradycja literacka nie została przerwana przez tysiące lat. Utwory uznane za wartościowe były systematycznie przepisywane i docierały do ​​nas w późniejszych egzemplarzach z uzupełnieniami i zniekształceniami.

Gorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie zostało, poza fragmentami zawartymi w późniejszych kronikach średniowiecznych.

Największa objętość i najbogatsza w zawartość dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, pieśni, zaklęć magicznych i formuł rytualnych - Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków Bharaty) i Ramajana (opowieść o czynach księcia Ramy ).

Oprócz mitycznych i dzieła epickie, zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne utrwalenie również nastręcza dużych trudności (ok. III w. p.n.e. - ok. III w. n.e.). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne ściśle splatają się z przepisami i zakazami rytualnymi.

Osobliwy pisany pomnik jest Arthaśastra, której skład przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o rządzie zawiera cały szereg rad i instrukcji odzwierciedlających warunki epoki, w której w kraju panowała centralizacja i biurokratyzacja.

Głównym źródłem badań wczesnego buddyzmu jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datowane są edykty króla Ashoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Wśród autorów starożytnych, obok Herodota, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V w. p.n.e.), na szczególną uwagę zasługuje Arrian żyjący w II w. n.e. OGŁOSZENIE W swojej „Anabazie Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele „Indie” podał szczegółowy zarys geograficzny kraju 11 Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska”, M., 1993

Historię starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zwykle na kilka etapów: wedyjski, epicki i okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą tradycji ustnej przekazu tekstu. Dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana, są prawdziwymi encyklopediami życia Indian. Przedstawiają wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który wyłaniając się z ustnej tradycji poetyckiej, nabrał charakteru dydaktycznego i obejmował dzieła oraz idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych indyjskich artystów, w tym słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swojego ludu.

W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskał zbiór opowiadań i przypowieści „Panchatantra”, oparty na folklorze. Została przetłumaczona na wiele języków, a w Rosji zaznajomiono się z nią dość wcześnie.

Wśród literatury przypisywanej tradycji buddyjskiej wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramaturga Pshvaghosha (I-II w. n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, który pojawił się w literaturze indyjskiej. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Pojawiły się nawet specjalne traktaty o dramaturgii. Określono zadania teatru i technikę gry. Indyjska tradycja teatralna poprzedziła grecką.

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji oraz traktaty z teorii metryki i poetyki. Powstaje kilka szkół „nauki poetyckiej”, toczą się debaty na temat gatunków, celu literatury i języka artystycznego.

Pojęcie boskiego charakteru mowy wpłynęło na rozwój nauki o języku. Wierzono, że podstawą nauk i sztuk jest mowa. W gramatyce Paniniego „Osiem ksiąg” analiza materiału językowego została przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni naukowcy znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesną językoznawstwem.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, co w tłumaczeniu z sanskrytu dosłownie oznacza „wiedzę, wiedzę”. WEDY, powstałe pomiędzy drugim a pierwszym tysiącleciem p.n.e., odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśl filozoficzna.

WEDY składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, pieśni, formuł ofiarnych i tak dalej. Jako pierwsi podjęli próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają one na poły przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uznawane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje świata wokół człowieka nie mogą różnić się treścią. Symboliczny język Wed wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. Wedy dzielą się na cztery grupy (lub części). Najstarszym z nich jest Samhitas (hymny). Z kolei Samhity składają się z czterech zbiorów. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat p.n.e.). Druga część Wed - Bramini (zbiór tekstów rytualnych). Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecią częścią VED są Aranyaka („książki leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwartą częścią WED są Upaniszady, właściwa część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „tajemna, intymna wiedza”) - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w formie z reguły reprezentowały dialog mędrzec - nauczyciel ze swoim uczniem lub z osobą poszukującą prawdy, a następnie stającą się jego uczniem. W sumie znanych jest około stu Upaniszad. Dominuje w nich problematyka pierwotnej przyczyny, pierwszej zasady bytu, za pomocą której wyjaśnia się genezę wszelkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki wierzące, że zasada duchowa – Brahman, czyli Atman – jest pierwotną przyczyną i podstawową zasadą istnienia. Brahman i Atman są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman - duszy. Począwszy od Upaniszad, Brahman i Atman stają się centralnymi pojęciami całej filozofii indyjskiej (a przede wszystkim Wedanty). W niektórych Upaniszadach Brahman i Atman utożsamiani są z materialną przyczyną świata – pożywieniem, oddechem, elementami materialnymi (woda, powietrze, ziemia, ogień) lub z całym światem jako całością. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.

Wspólnym wątkiem przewijającym się przez wszystkie Upaniszady jest idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury), co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś tamto” lub „Jesteś z tym jednym”).

Upaniszady i idee w nich wyrażone nie zawierają logicznie spójnej i całościowej koncepcji. Przy ogólnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego, przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby naturalnego filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej podstawy zjawisk świata i istotę człowieka. Dlatego w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia tego, co zewnętrzne i wewnętrzny świat, składający się z czterech, a nawet pięciu elementów rzeczywistych. Czasami świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako sekwencyjne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi czy też gazowego, ciekłego, stałego. To właśnie wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.

Poznanie i zdobyta wiedza są w Upaniszadach podzielone na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można jedynie poznawać otaczającą rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, gdyż jej treść jest fragmentaryczna i niepełna. Najwyższa jest znajomość prawdy, tj. absolut duchowy, to postrzeganie bytu w jego integralności, można zdobyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, która z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi. Jest to najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów Upaniszad jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i zidentyfikowali w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemne oddziaływanie. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów ludzkiej psychiki, a w szczególności stan czuwania, sen lekki, sen głęboki, zależność tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwotnych elementów świata zewnętrznego.

W dziedzinie etyki Upaniszady głoszą przede wszystkim bierno-kontemplacyjną postawę wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i zmartwień głoszone jest za najwyższe szczęście. Upaniszady rozróżniają wartości materialne i duchowe, dobroć jako spokojny stan umysłu i niskie dążenie do przyjemności zmysłowych. Nawiasem mówiąc, w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażono koncepcję transmigracji dusz (samsary) i zemsty za przeszłe czyny (karma). Wyraża się tu chęć ustalenia związku przyczynowo-skutkowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest także próba korygowania za pomocą zasad moralnych (dharmy) postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są w zasadzie podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych ruchów filozoficznych, które pojawiły się w Indiach, ponieważ przedstawiały lub rozwijały idee, które przez długi czas „karmiły” myśl filozoficzną w Indiach.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie można nie wspomnieć o obszernym poemacie epickim Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późniejszego okresu epickiego jest obszerny poemat epicki „Mahabharata”, składający się z 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę pomiędzy dwoma klanami – Pandawami i Kaurawami. Oprócz narracji tej walki w różnych księgach Mahabharaty znajdują się teksty i treści filozoficzne. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są „Bhagavad-Gita”, „Mokshadharma”, „Anugita” i kilka innych (VII wiek p.n.e. - II wiek n.e.).

Większość idei filozoficznych Mahabharaty pod względem treści i orientacji stanowi kontynuację i rozwinięcie poglądów dominujących w Upaniszadach na temat Brahmana-Atmana czy Purushy jako duchowego absolutu oraz jego rozumienia jako środka zbawienia i wyzwolenia od kajdany karmy i samsary. Jednak w odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia prezentowana jest przede wszystkim w formie indywidualnych wypowiedzi i stanowisk o nieuregulowanej, czasem amorficznej terminologii, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów ideologicznych, rozciągający się od ontologicznego po etyczny i socjologiczny, posiadający bardziej ściśle ustalony i bardziej jednoznaczny aparat pojęciowy.

Wśród tych koncepcji, wśród tych koncepcji w eposie, główne znaczenie zyskuje nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano już w Upaniszadach. To prawda, te nauki różne części Mahabharaty są przedstawiane na różne sposoby, jednak wszędzie opierają się na pozycji prakrti, czyli pradhany (materii, natury), jako źródła wszelkiej istniejącej egzystencji (w tym psychiki i świadomości) oraz niezależnego od niej i nienaruszonego czystego ducha poprzez jego modyfikacje - Purusza (zwana także Brahmanem, Atmanem).

Jedną z książek najbardziej interesujących z filozoficznego punktu widzenia jest Bhagawadgita (boska pieśń). W odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia jest przedstawiana w formie pojedynczych twierdzeń i postanowień, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Wśród tych koncepcji pierwszorzędne znaczenie ma nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest pozycja prakrytu (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki, świadomości) i niezależnego od niego czystego ducha – Purushy (zwanego także Brahmanem, Atmanem). Zatem światopogląd jest dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Według mitologii indyjskiej Bóg Kryszna jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie, aby każdy człowiek wypełniał swoje społeczne (warny) funkcje i obowiązki, pozostawał obojętny na owoce światowych działań i poświęcał wszystkie swoje myśli Bogu. Bhagawadgita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: dotyczące tajemnicy narodzin i śmierci; o związku pomiędzy prakrti a naturą ludzką; o genach (trzy materialne zasady zrodzone z natury: tamas – bezwładna, bezwładna zasada, radżas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca na duchu, oświecona, świadoma zasada). Ich symbole to odpowiednio czarny, czerwony i biały, kolory definiujące życie ludzi; o prawie moralnym (dharmie) wypełniania obowiązku; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze - poprawie świadomości); o wiedzy prawdziwej i nieautentycznej. Główne cnoty człowieka nazywane są równowagą, oderwaniem się od namiętności i pragnień oraz oderwaniem się od rzeczy ziemskich.

III. Kult religijny w starożytnych Indiach

Tysiącletni tradycja kulturowa Indie rozwinęły się w ścisłym związku z rozwojem idei religijnych swojego ludu. Głównym ruchem religijnym był hinduizm. Korzenie tej religii sięgają czasów starożytnych.

Idee religijne i mitologiczne plemion epoki wedyjskiej można ocenić na podstawie zabytków tego okresu - Wed, które zawierają bogaty materiał na temat mitologii, religii i rytuałów. Hymny wedyjskie były i są uważane w Indiach za święte teksty; były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie i starannie przechowywane. Zbiór tych wierzeń nazywa się wedyzmem. Wedyzm nie był religią panadyjską, lecz rozkwitł jedynie we wschodnim Pendżabie i Uttar Prodesh, które zamieszkiwała grupa plemion indoaryjskich. To ona była twórczynią Rigwedy i innych zbiorów wedyjskich (samhita).

Wedyzm charakteryzował się deifikacją natury jako całości (przez społeczność niebiańskich bogów) oraz poszczególnych zjawisk naturalnych i społecznych: Zatem Indra jest bogiem burz i potężnej woli; Varuna jest bogiem porządku światowego i sprawiedliwości; Agni - bóg ognia i paleniska; Soma jest bogiem świętego napoju. W sumie za najwyższe bóstwa wedyjskie uważa się 33 bogów. Indianie epoki wedyjskiej podzielili cały świat na 3 sfery - niebo, ziemię, antariznę (przestrzeń między nimi), a z każdą z tych sfer powiązane były pewne bóstwa. Do bogów nieba należeli Waruna; bogom ziemi - Agni i Soma. Nie było ścisłej hierarchii bogów; zwracając się do konkretnego boga, lud wedyjski obdarzył go cechami wielu bogów. Twórcą wszystkiego: bogów, ludzi, ziemi, nieba, słońca – było pewne abstrakcyjne bóstwo Purusza. Wszystko wokół - rośliny, góry, rzeki - uznano za boskie, a nieco później pojawiła się doktryna wędrówki dusz. Lud wedyjski wierzył, że po śmierci dusza świętego trafia do nieba, a dusza grzesznika udaje się do krainy Yama. Bogowie, podobnie jak ludzie, byli zdolni do śmierci.

Tak było, wiele cech wedyzmu weszło do hinduizmu Nowa scena w rozwoju życia duchowego, tj. pojawienie się pierwszej religii.

W hinduizmie na pierwszy plan wysuwa się bóg-stwórca i ustala się ścisłą hierarchię bogów. Pojawia się Trimurti (trójca) bogów Brahmy, Śiwy i Wisznu. Brahma jest władcą i stwórcą świata, był odpowiedzialny za ustanowienie praw społecznych (tharmas) na ziemi, podział na varny; On jest karcą niewiernych i grzeszników. Wisznu jest bogiem stróżem; Shivu jest bogiem niszczycielem. Rosnąca szczególna rola dwóch ostatnich bogów doprowadziła do pojawienia się dwóch kierunków w hinduizmie - waisznawizmu i śiwaizmu. Podobny projekt został zapisany w tekstach Puran – głównych zabytków myśli hinduskiej, która rozwinęła się w I wieku naszej ery.

Wczesne teksty hinduskie mówią o dziesięciu awatarach (zejściach) Wisznu. W ósmym z nich pojawia się w przebraniu Kryszny, bohatera plemienia Yadava. Ta ovatara stała się ulubioną fabułą, a jej bohater stał się postacią w wielu dziełach. Kult Kryszny zyskał taką popularność, że z wisznaizmu wyłonił się ruch o tej samej nazwie. Dziewiąty awatar, w którym Wisznu pojawia się jako Budda, jest wynikiem włączenia idei buddyjskich do hinduizmu.

Kult Śiwy, który w triadzie głównych bogów uosabiał zagładę, bardzo wcześnie zyskał dużą popularność. W mitologii Śiwa kojarzony jest z różnymi cechami - jest ascetycznym bóstwem płodności, patronem bydła i szamańskim tancerzem. Sugeruje to, że lokalne wierzenia zostały wmieszane w ortodoksyjny kult Śiwy.

Hindusi wierzyli, że Hindusem nie można zostać – można się nim tylko urodzić; że varna, rola społeczna, jest z góry określona na zawsze i zmiana jej jest grzechem. Hinduizm zyskał szczególną siłę w średniowieczu, stając się główną religią ludności. „Księgą ksiąg” hinduizmu była i pozostaje „Bhagawadgita”, część poematu etycznego „Mahabharata”, w centrum którego znajduje się miłość do Boga, a przez to droga do wyzwolenia religijnego.

Znacznie później niż wedyzm, w Indiach rozwinął się buddyzm. Twórca tej nauki, Sidgartha Shanyamuni, urodził się w 563 roku w Lumbinie w rodzinie Kshatriya. W wieku 40 lat osiągnął oświecenie i zaczęto go nazywać Buddą. Nie da się dokładniej określić czasu pojawienia się jego nauk, ale fakt, że Budda jest prawdziwą postacią historyczną, jest faktem.

Buddyzm w swoich początkach jest kojarzony nie tylko z braminizmem, ale także z innymi systemami religijnymi i religijno-filozoficznymi starożytnych Indii. Analiza tych powiązań pokazuje, że pojawienie się buddyzmu było także uwarunkowane obiektywnymi procesami społecznymi i przygotowane ideologicznie. Buddyzm nie powstał w wyniku „objawienia” istoty, która osiągnęła boską mądrość, jak twierdzą buddyści, ani osobistej kreatywności kaznodziei, jak zwykle wierzą zachodni buddyści. Jednak buddyzm nie był mechanicznym zbiorem istniejących idei. Wprowadził do nich wiele nowości, wygenerowanych właśnie przez warunki społeczne epoki, w której się pojawił.

Początkowo elementy nowego nauczania religijnego, jak głosi tradycja buddyjska, mnisi przekazywali swoim uczniom ustnie. Formę literacką zaczęto otrzymywać stosunkowo późno – w II-I wieku. PNE. Przetrwał palijski korpus buddyjskiej literatury kanonicznej, powstały około 80 roku p.n.e. na Sri Lankę, a później zwane „tipitaką” (w sanskrycie „tripitaka”) – „trzy kosze prawa”.

W III-I wieku. PNE. i w pierwszych wiekach naszej ery. Następuje dalszy rozwój buddyzmu, w szczególności powstaje spójna biografia Buddy i powstaje literatura kanoniczna. Teolodzy monastyczni opracowują logiczne „uzasadnienia” głównych dogmatów religijnych, często nazywanych „filozofią buddyzmu”. Subtelności teologiczne pozostały własnością stosunkowo niewielkiego kręgu mnichów, którzy mieli okazję poświęcić cały swój czas na spory scholastyczne. W tym samym czasie rozwinęła się inna, moralna i kultowa strona buddyzmu, tj. „ścieżką”, która może doprowadzić każdego do kresu cierpienia. Ta „ścieżka” była w istocie bronią ideologiczną, która przez wiele stuleci pomagała utrzymać masy pracujące w posłuszeństwie.

Buddyzm wzbogacił praktykę religijną o technikę związaną z obszarem kultu indywidualnego. Odnosi się to do takiej formy zachowań religijnych jak bhavana – zagłębianie się w siebie, w swój wewnętrzny świat w celu skoncentrowanej refleksji nad prawdami wiary, która upowszechniła się w takich kierunkach buddyzmu jak „Chan” i „Zen”. Wielu badaczy uważa, że ​​etyka w buddyzmie zajmuje centralne miejsce, co czyni go bardziej nauką etyczną, filozoficzną, a nie religią. Większość pojęć w buddyzmie jest niejasnych i niejednoznacznych, co czyni go bardziej elastycznym i dającym się dostosować do lokalnych kultów i wierzeń, zdolnym do transformacji. W ten sposób wyznawcy Buddy utworzyli liczne wspólnoty monastyczne, które stały się głównymi ośrodkami szerzenia religii.

W okresie mauretańskim w buddyzmie ukształtowały się dwa kierunki: sthaviravadinowie i mahasangikowie. Ta ostatnia nauka stanowiła podstawę mahajany. Najstarsze teksty mahajany pojawiają się już w I wieku p.n.e. Jedną z najważniejszych w doktrynie mahajany jest doktryna Bodhisattwy, istoty zdolnej stać się Buddą, zbliżającej się do osiągnięcia nirwany, ale ze współczucia dla ludzi nie wchodzi w nią. Budda nie był brany pod uwagę prawdziwa osoba, ale najwyższą istotą absolutną. Zarówno Budda, jak i Bodhisattwa są obiektami czci. Według mahajany osiągnięcie nirwany następuje poprzez Bodhisattwę i z tego powodu w pierwszym wieku naszej ery klasztory otrzymywały hojne ofiary od istniejących mocy. Podział buddyzmu na dwie gałęzie: hinajanę („mały pojazd”) i mahajanę („duży pojazd”) spowodowany był przede wszystkim różnicami w społeczno-politycznych warunkach życia w niektórych częściach Indii. Hinajana, bliżej związana z wczesnym buddyzmem, uznaje Buddę za człowieka, który odnalazł drogę do zbawienia, które uważa się za możliwe do osiągnięcia jedynie poprzez wycofanie się ze świata – monastycyzm. Mahajana opiera się na możliwości zbawienia nie tylko mnichów-pustelników, ale także osób świeckich, a nacisk położony jest na aktywną działalność kaznodziejską oraz interwencję w życie publiczne i państwowe. Mahajana, w przeciwieństwie do hinajany, łatwiej przystosowała się do rozprzestrzenienia się poza Indie, dając początek wielu wierzeniom i ruchom; Budda stopniowo stał się najwyższym bóstwem, budowano świątynie na jego cześć i dokonywano czynności religijnych.

Ważna różnica między hinajaną a mahajaną polega na tym, że hinajana całkowicie odrzuca ścieżkę do zbawienia dla osób niebędących mnichami, które dobrowolnie wyrzekły się życia doczesnego. W mahajanie ważną rolę odgrywa kult bodhisattwów – osób, które są już w stanie wejść w nirwanę, ale ukrywają osiągnięcie ostatecznego celu, aby pomóc innym, niekoniecznie mnichom, w jego osiągnięciu, zastępując tym samym wymóg Opuść świat z wezwaniem, aby mieć na niego wpływ.

Wczesny buddyzm wyróżnia się prostotą rytuałów. Jego głównym elementem jest: kult Buddy, nauczanie, kult świętych miejsc związanych z narodzinami, oświeceniem i śmiercią Guatamy, kult stup – obiektów sakralnych, w których przechowywane są relikty buddyzmu. Mahajana dodała cześć bodhisattwów do kultu Buddy, komplikując w ten sposób rytuał: wprowadzono modlitwy i różnego rodzaju zaklęcia, zaczęto praktykować ofiary i powstał wspaniały rytuał.

Jak każda religia, buddyzm zawierał ideę zbawienia - w buddyzmie nazywa się to „nirwaną”. Można to osiągnąć jedynie przestrzegając określonych przykazań. Życie to cierpienie, które powstaje w związku z pragnieniami, pragnieniem ziemskiej egzystencji i jej radościami. Dlatego należy porzucić pragnienia i podążać „ośmioraką ścieżką” – prawymi poglądami, prawym postępowaniem, prawym wysiłkiem, prawą mową, prawymi myślami, prawą pamięcią, prawym życiem i samodoskonaleniem. Strona etyczna odegrała w buddyzmie ogromną rolę. Podążając Ośmioraką Ścieżką, człowiek musi polegać na sobie i nie szukać pomocy z zewnątrz. Buddyzm nie uznawał istnienia boga stwórcy, od którego zależy wszystko na świecie, łącznie z życiem człowieka. Przyczyną wszelkich ziemskich cierpień człowieka jest jego osobista ślepota; niemożność porzucenia ziemskich pragnień. Nirwanę można osiągnąć jedynie poprzez wygaszenie wszelkich reakcji na świat, zniszczenie własnego „ja”.

IV. Nauki ścisłe

Odkrycia starożytnych Indian w dziedzinie nauk ścisłych wpłynęły na rozwój nauk arabskich i irańsko-perskich. Naukowiec Aryaphata, żyjący w V i na początku VI wieku naszej ery, zajmuje zaszczytne miejsce w historii matematyki. Naukowiec znał znaczenie „pi” i zaproponował oryginalne rozwiązanie równanie liniowe. Ponadto w starożytnych Indiach po raz pierwszy system liczbowy stał się dziesiętny. System ten stanowił podstawę współczesnej numeracji i arytmetyki. Algebra była bardziej rozwinięta; a pojęcia „cyfry”, „sinusa”, „pierwiastka” pojawiły się po raz pierwszy w starożytnych Indiach. Osiągnięcia starożytnych matematyków indyjskich przekroczyły to, co osiągnięto w tych dziedzinach wiedzy w starożytnej Grecji.

Starożytne indyjskie traktaty o astronomii wskazują na bardzo wysoki rozwój tej nauki. Niezależnie od starożytnej nauki indyjski naukowiec Aryaphata wyraził pogląd, że Ziemia obraca się wokół własnej osi, za co został ze złością potępiony przez kapłanów. Wprowadzenie systemu dziesiętnego ułatwiło dokładne obliczenia astronomiczne, chociaż starożytni Indianie nie mieli obserwatoriów ani teleskopów.

Ajurweda, nauka o długowieczności, nadal cieszy się w Indiach dużym szacunkiem. Powstał w czasach starożytnych. Starożytni indyjscy lekarze badali właściwości ziół i wpływ klimatu na zdrowie człowieka. Dużo uwagi zwracać uwagę na higienę osobistą i dietę. Chirurgia również była na wysokim poziomie; wiadomo o trzystu operacjach, które byli w stanie wykonać starożytni indyjscy lekarze; ponadto wymieniono 120 narzędzi chirurgicznych. Popularna dziś medycyna tybetańska opiera się na starożytnej indyjskiej nauce Ajurwedy.

Starożytni indyjscy lekarze wierzyli, że organizm ludzki opiera się na trzech głównych sokach życiowych: wietrze, żółci i flegmie - utożsamiano je z zasadami ruchu, ognia i mięknięcia. Medycyna indyjska zwracała szczególną uwagę na wpływ warunków naturalnych na organizm człowieka, a także na dziedziczność. Powstały także traktaty z zakresu etyki lekarskiej.

Podsumowując wszystkie te fakty, należy zauważyć, że szacunek dla wiedzy jest charakterystyczną cechą kultury indobuddyjskiej. Na studia do Indii przyjechali specjaliści z wielu krajów. W wielu miastach Indii znajdowały się uniwersytety, na których studiowano teksty religijne i filozoficzne, astronomię, astrologię, matematykę, medycynę i sanskryt. Charakterystyczne jest jednak, że geometria euklidesowa nie pojawiła się w nauce indyjskiej. I to nie jest przypadek. Indobuddyjska tradycja kulturowa nie była szczególnie racjonalna. Indyjskich naukowców nie interesowała logika wiedzy naukowej; bardziej interesowały ich tajemnice wszechświata i praktyczne zagadnienia obliczeń, kalendarzowania i pomiaru form przestrzennych.

V. Architektura i malarstwo

Pierwsze zabytki architektury i sztuki pięknej starożytnych Indii sięgają epoki Cywilizacja harappańska, ale najbardziej uderzające przykłady powstały w epoce Kushano-Gupta. Zabytki o charakterze zarówno religijnym, jak i świeckim wyróżniały się wysokimi walorami artystycznymi.

W czasach starożytnych większość konstrukcji była zbudowana z drewna i dlatego nie została zachowana. Pałac króla Chedragupty został zbudowany z drewna, a do dziś przetrwały jedynie pozostałości kamiennych kolumn. Już w pierwszych wiekach naszej ery kamień zaczął być szeroko stosowany w budownictwie. Architekturę sakralną tego okresu reprezentują kompleksy jaskiń, świątynie i stupy (kamienne konstrukcje, w których przechowywano relikwie Buddy). Z kompleksów jaskiń najciekawsze są te w miastach Karl i Ellora. Świątynia jaskiniowa w Karli ma prawie 14 m wysokości, 14 m szerokości i około 38 m długości. Znajduje się tu duża liczba rzeźb i stup. W czasach Guptów rozpoczęto budowę kompleksu jaskiń w Ellorze i kontynuowano ją przez kilka stuleci. Do arcydzieł architektury indyjskiej zalicza się także hinduistyczna świątynia w Sanchi i znajdująca się tam buddyjska stupa.

W starożytnych Indiach istniało kilka szkół rzeźby, z których największymi były szkoły Gandhara, Mathura i Amaravati. Większość zachowanych rzeźb miała także charakter religijny. Sztuka rzeźby osiągnęła taki poziom, że istniało szereg specjalnych wytycznych i zasad ich tworzenia. Opracowano techniki ikonograficzne, które różniły się w zależności od różnych tradycji religijnych. Występowała ikonografia buddyjska, janija i hinduska.

Szkoła Gandhara łączyła trzy tradycje: buddyjską, grecko-rzymską i środkowoazjatycką. To tutaj powstały pierwsze wizerunki Buddy i to jako boga; rzeźby te przedstawiały również posągi bodhisattwów. W szkole Mathura, której początek zbiega się z erą Kushan, świeckie środowisko wraz z czysto religijnymi kompozycjami architektonicznymi nabiera szczególnego znaczenia. Równie wcześnie pojawiły się tu wizerunki Buddy. Szkoła Mathura pozostawała pod wpływem wcześniejszej sztuki mauretańskiej, a niektóre rzeźby wskazują na wpływy harappańskie (postacie bogiń matek, lokalnych bóstw itp.). W porównaniu do innych szkół rzeźbiarskich, szkoła Amaravati wchłonęła tradycje południa kraju i kanony buddyjskie. Przetrwały do ​​późniejszych rzeźb, wpływających na sztukę Azji Południowo-Wschodniej i Sri Lanki.

Starożytna sztuka indyjska była ściśle związana z religią i filozofią. Ponadto zawsze był adresowany do niższych kast - chłopów, aby przekazać im prawa karmy, wymagania dharmy itp. W poezji, prozie, dramacie i muzyce indyjski artysta utożsamiał się z naturą we wszystkich jej nastrojach i odpowiadał na związek człowieka z wszechświatem. I wreszcie znaczący wpływ na rozwój Sztuka indyjska miał uprzedzenia religijne skierowane przeciwko posągom bogów. Wedy sprzeciwiały się wizerunkowi bóstwa, a wizerunek Buddy pojawiał się w rzeźbie i malarstwie dopiero w późny okres rozwój buddyzmu.

Kultura artystyczna starożytnego społeczeństwa indyjskiego pozostawała pod głębokim wpływem hinduizmu, buddyzmu i islamu.

Postrzeganie artystyczne i wyobraźniowe przez pryzmat wspomnianych systemów religijno-filozoficznych cechuje wyrafinowanie obrazu człowieka i otaczającego świata, doskonałość form architektonicznych.

Najbardziej znanym zabytkiem starożytnego malarstwa indyjskiego są malowidła ścienne w jaskiniach Ajanta. W ciągu 150 lat starożytni rzemieślnicy wyrzeźbili tę świątynię w skale. W tym buddyjskim kompleksie 29 jaskiń ściany i sufity wnętrza pokrywają malowidła. Oto różne sceny z życia Buddy, motywy mitologiczne, sceny z Życie codzienne, motyw pałacowy. Wszystkie rysunki są doskonale zachowane, ponieważ... Indianie dobrze znali sekrety trwałych farb i sztukę wzmacniania gleby. Wybór koloru zależał od fabuły i postaci. Na przykład bogowie i królowie zawsze byli przedstawiani jako biali. Tradycja Ajanta wpłynęła na sztukę Sri Lanki i różnych części Indii.

Inny Charakterystyka Stara kultura indyjska wyraża w obrazach artystycznych ideę oddawania czci bogu miłości – Kamie. Znaczenie to opierało się na fakcie, że Indianie uważali małżeństwo boga i bogini za proces kosmicznego stworzenia. Dlatego w świątyniach powszechne są obrazy kary Bożej w ciasnym uścisku.

Wniosek

Na początku nowej ery w końcu sformalizowano i zarejestrowano wspaniałe dzieła starożytnych indyjskich tekstów (Wedy) i eposów (Mahabharata i Ramajana), które początkowo były przekazywane z ust do ust.

Pojawiają się także zbiory baśni ludowych (Panchatantra, czyli Pięć Ksiąg).

W V wieku OGŁOSZENIE wysuwa się największy dramaturg starożytnych Indii, Kalidasa. Z jego dramatów Shakuntala, nazwany imieniem główny bohater, piękna pustelniczka, którą król kochał.

Na wiejskich terenach Indii rozwinęły się różne szkoły filozoficzne, w tym także materialistyczne. Zatem, zgodnie z naukami Charvaki, jedynym źródłem wiedzy jest doświadczenie. Doktryna o wędrówce dusz, tak rozpowszechniona w Indiach, zostaje całkowicie odrzucona, a samą duszę uznaje się za nierozerwalnie związaną z ciałem.

Podobnie jak w innych krajach z rolnictwem nawadniającym, astronomia i matematyka osiągnęły w Indiach wielki rozwój. Tutaj wyjątkowy kalendarz słoneczny. Rok składał się z 360 dni, a do równania z rokiem astronomicznym co pięć dodawano miesiąc przestępny.

W V-VI w. OGŁOSZENIE Indyjscy naukowcy znali kulistość Ziemi i prawo grawitacji, a także obrót Ziemi wokół własnej osi. W średniowieczu te odkrycia naukowe zostały zapożyczone od Indian przez Arabów.

Już w okresie praindyjskim (III-II tysiąclecie p.n.e.) w dolinie Indusu rozwinął się już dziesiętny system liczbowy. Następnie matematyka osiąga poziom wyższy pod pewnymi względami od innych starożytnych ludów. Zatem tylko w Indiach używano znaku oznaczającego zero. Liczby, które nazywamy arabskimi, w przeciwieństwie do rzymskich, zostały tak naprawdę wymyślone przez starożytnych Hindusów i przekazane przez nich Arabom. Również algebra arabska była pod wpływem algebry indyjskiej.

Starożytni indyjscy chemicy wydobywali siarkę, sól i kwas azotowy. Lekarze starali się opracować pewną systematyzację chorób i stworzyli teorię głównych soków organizmu. Obecność wielu języków i dialektów w Indiach spowodowała konieczność przeprowadzenia badań filologicznych. Uczony Brahman Panini, który żył w V-IV wieku. BC, stworzył gramatykę „oczyszczonego”, tj. język literacki(Sanskryt).

Najbardziej niezwykłymi zabytkami starożytnej architektury indyjskiej są budynki z kopułami (stupy) i oryginalne świątynie jaskiniowe. W świątynie jaskiniowe W Ajanta zachowały się wielokolorowe freski, niezwykłe pod względem realizmu (I-III w. n.e.).

Kultura indyjska wywarła znaczący wpływ na kraje Azji Środkowej i Wschodniej (głównie za sprawą szerzenia się buddyzmu). Indie wpłynęły na świat zachodni poprzez Arabów.

Bibliografia

„Historia Indii”, K.A. Antonowa, M 1993

Starożytne cywilizacje - M., 1989

Wprowadzenie do kulturoznawstwa - M., 1995

Kulturologia - M, 1995

Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska” – M., 1993

7. Medycyna i farmacja w starożytnych Indiach. Pisemne pomniki medyczne starożytnych Indii. Postęp w chirurgii i higienie.

Źródłem do studiowania historii medycyny i farmacji starożytnych Indii są Wedy (pomniki kultury indyjskiej), a także zbiór praw Manu. Od nich dowiadujemy się, że w II wieku p.n.e. W Indiach istniała edukacja medyczna: uniwersytety w Taxila i Benares oraz szkoły medyczne przy klasztorach prowincjonalnych. Ajurweda (Księga Życia) mówi, że choroba pojawia się w wyniku braku równowagi powietrza (eteru), śluzu i żółci, które zapewniają zdrowie. Lekarz musiał przywrócić równowagę, jaka istniała przed chorobą, za pomocą leków (środków wymiotnych, przeczyszczających, napotnych i olejków), operacji lub metod fizykalnych. W 2 Ajurwedzie, będącej rodzajem indyjskiej farmakopei, podana jest lista 760 leki. W medycynie empirycznej starożytnych Indii używano zbóż, drewna, kory, korzeni, kwiatów i owoców. Spożywano także wino, ocet, mleko, oliwę, tłuszcze, krew, gruczoły i inne narządy wielu zwierząt, ryb i ptaków. Minerały: arsen, żelazo, miedź. W składzie maści często znajdowały się sole ołowiu, siarki, antymonu, cynku i amonu. Zwłaszcza MERKURY! Najpotężniejszym środkiem wzmacniającym jest złoto. Wykorzystywano także srebro, miedź, żelazo i cynę. Stosowano metody chirurgiczne w leczeniu chorób, stosowano środki higieniczne, przeprowadzano szczepienia przeciwko ospie, a podczas leczenia trądu izolowano pacjentów. Indyjscy lekarze dokonywali amputacji kończyn, usuwania zaćmy i przeprowadzali operacje plastyczne.

15. Asklepiada, jego system zapobiegania i leczenia chorób.

Asklepiades był wybitnym rzymskim lekarzem z Bitynii (128-56 p.n.e.). Według Asklepiadesa zdrowie zostaje zachowane przy normalnym ruchu cząstek ciała i normalnym stanie pustych przestrzeni między cząsteczkami - porów i kanałów. Kiedy stają się zatkane i zatkane, gdy następuje stagnacja lub zakłócenie ruchu cząstek, pojawiają się choroby. Asklepiades zwracał szczególną uwagę na „niewidzialny oddech” skóry. O zdrowie należy dbać przede wszystkim poprzez ogólną czystość, częste ablucje, a następnie silniejsze środki pobudzające, takie jak pocieranie, pocenie się i wysiłek fizyczny. Jeżeli chory nie mógł się samodzielnie poruszać, zalecano noszenie go i kołysanie. Obok fizjoterapii i balneoterapii duże miejsce w systemie Asklepiad zajmowała terapia klimatyczna. Leki traktował ostrożnie, a w niektórych przypadkach pod przykrywką leków podawał czystą wodę. „Przyjemne” traktowanie według systemu Asklepiadian, w przeciwieństwie do niegrzecznych metod „krwawożernych oprawców”, sprawiło, że stało się ono niezwykle popularne w Rzymie. Asklepiades leczony dietą, która była od dawna doskonale opracowana. Do dietetyki wprowadził tylko jedną nową zasadę: jedzenie powinno być smaczne.

26. Powstanie szkół i uniwersytetów medycznych w Zachodnia Europa. Metody nauczania w nich.

Ośrodkami medycyny średniowiecznej były uniwersytety. Na uniwersytetach Europy Zachodniej dominowała scholastyka, która polegała na konstruowaniu hipotez, teorii i prowadzeniu rozmaitych sporów jedynie w ścisłych granicach dogmatów ustanowionych przez Kościół chrześcijański.

Szkoła medyczna w Salerno odegrała ważną rolę w historii medycyny i farmacji. W 1140 r. Rektor Mikołaj sporządził Antidotarium Mikołaja. Początkowo zawierało 60 recept, później 150. Najwyższy poziom zamożności szkoły medycznej w Salerno osiągnięto pod koniec XI i na początku XII wieku. Salerno tworzy własną literaturę, szkoła była już bliska nauczania medycyny eksperymentalnej. W tym celu okresowo przeprowadzano sekcje zwłok przestępców i zwierząt. Szkolenie tam trwało 5 lat. Szkoła w Salerno uzyskała prawo nadawania tytułu doktora i wydawania licencji.

Uniwersytet w Padwie, który różnił się od większości średniowiecznych uniwersytetów będących w posiadaniu Wenecji, zaczął odgrywać rolę później, pod koniec średniowiecza, w epoce renesansu. Zostało założone w XIII wieku przez naukowców, którzy uciekli z rejonów papieskich i z Hiszpanii przed prześladowaniami reakcji Kościoła katolickiego. W XVI wieku stał się ośrodkiem zaawansowanej medycyny.

Uniwersytet Boloński jest jednym z najstarszych nieprzerwanie działających uniwersytetów przyznających stopnie naukowe na świecie i drugim co do wielkości uniwersytetem we Włoszech. Był to pierwszy uniwersytet założony w świecie zachodnim (w 1088 r.). Uniwersytet w Bolonii jest historycznie znany ze swoich kursów z zakresu prawa kościelnego i cywilnego.

Sorbona jest historycznie Uniwersytetem Paryskim. Po raz pierwszy pojawił się w drugiej połowie XII wieku, ale w 1970 roku został zreorganizowany w 13 autonomicznych uniwersytetów (Uniwersytet Paryski I-XIII).

Uniwersytet Wiedeński, uniwersytet publiczny z siedzibą w Wiedniu, Austria. Otwarty w 1365 roku, jest jednym z najstarszych uniwersytetów w Europie.

Uniwersytety posiadały 3 wydziały: teologiczny, medyczny i prawniczy. Istniały także wydziały przygotowawcze. Poziomy wiedzy: 1) z Biblii + dzieł ojców kościoła; 2) z prac innych naukowców recenzowanych przez Kościół. Studenci to bogaci ludzie wysoka pozycja w społeczeństwie wiek nie miał znaczenia. Uczyli się z książek, zapamiętując. Książka była zabezpieczona łańcuszkiem. Uniwersytety zostały oddzielone od państwa (własna policja, sądy). Wykład wygłosił profesor siedzący w formie debat (rzucanie cytatów).

27. Rozprzestrzenianie się chorób zakaźnych w średniowieczu i środki ich zwalczania.

Choroby zakaźne stały się szczególnie powszechne w średniowieczu, kiedy toczono częste wojny podbojowe i krucjaty, a rozwój miast przyczynił się do przeludnienia i pogorszenia warunków sanitarnych i higienicznych życia.

Choroby takie często przybierały charakter epidemii – masowego wybuchu choroby na określonym terytorium, a czasem nawet pandemii, gdy choroba objęła całe kontynenty. Najstraszniejszą chorobą zakaźną w czasach starożytnych i średniowieczu była zaraza obejmowały rozległe terytoria Europy i Azji. W VI i XIV w. znane były plagi pandemiczne, które niszczyły całe miasta i prowincje. W XIV w. oprócz dżumy pojawiła się jeszcze bardziej niebezpieczna jej odmiana znane są inne choroby zakaźne, które często nabrały charakteru epidemii: dur brzuszny, cholera, ospa, wąglik itp. Już w starożytności medycyna znała środki przeciwepidemiczne: usuwanie chorych z miast, palenie mienia chorych lub zmarłych, angażując ludzi, którzy wyzdrowieli, w opiekę nad chorymi. Jedną z najstarszych chorób, z jakimi borykała się ludzkość u zarania swego istnienia, była ospa prawdziwa. W Europie zaczęto wprowadzać kwarantannę – system środków zapobiegających rozprzestrzenianiu się chorób zakaźnych ze źródła epidemii, a następnie eliminując samo źródło infekcji. W 1423 roku na wyspie w Wenecji powstała jedna z pierwszych stacji kwarantanny („lazaretto”). W Europie ospa pojawiła się dopiero wraz z wynalezieniem żagla w V-VI wieku. N. mi. Podczas epidemii ospy w niektórych krajach zmarła nawet połowa populacji. Już w starożytnych Chinach i Indiach lekarze opracowali metodę ochrony ludzi przed ospą poprzez tzw. wariolację. W tym celu pobrali od pacjenta skorupy ospy, wysuszyli je i zmielili na drobny proszek. Proszek ten wcierano w skórę specjalną szpatułką lub igłą, którą nacinano powierzchnię skóry, a czasem wdmuchiwano je do nosa zdrowej osoby. Celem tych procedur było wywołanie u niego łagodnej postaci choroby. Wariolacja rzeczywiście ochroniła wiele osób. Ponieważ jednak do jego wywołania użyto wirusa ospy, wariolacja często powodowała ciężką chorobę, a nawet śmierć. Pacjent mógł następnie zarazić osoby, które miały z nim kontakt, a nawet spowodować nową epidemię. Na początku XVIII wieku, kiedy ospa rozprzestrzeniła się szeroko w całej Europie, zaczęto szukać ochrony ludności przed tą infekcją. Członkowie Królewskiego Towarzystwa Medycznego w Londynie postanowili omówić zalety i wady metody wariolacyjnej, o czym zgłaszało wielu podróżników. Zebrano brytyjskie raporty z podróży do krajów azjatyckich. Pomimo niebezpieczeństw związanych z tą metodą postanowiono zalecić ją do stosowania, ponieważ szkody wyrządzone społeczeństwu przez epidemie były znacznie większe. W tym czasie Lady Montagu, żona brytyjskiego ambasadora w Konstantynopolu, obserwowała, jak starsze Turczynki zaszczepiały zdrowe. mieszkańców z materiałem pobranym od pacjenta chorego na ospę. W Turcji wykonała wariolację na własnym synu, a po powrocie do Anglii zaczęła propagować wariolację turecką. Początkowo wariolacja spotkała się z wrogością. Duchowieństwo widziało w niej coś sprzecznego z wolą Bożej Opatrzności. Przeprowadzenie eksperymentów, które udowodniły ogromną skuteczność metody wariolacji, wymagało wsparcia króla Jerzego I. Do testów wybrano więźniów więzienia Newgate, którym obiecano amnestię. Sześć osób – trzech mężczyzn i trzy kobiety – wyraziło zgodę na wariolację. Wszyscy pozostali zdrowi. Następnie wariolacja zaczęła być szeroko stosowana w samej Wielkiej Brytanii, a także w jej amerykańskich koloniach.