Kolejnym ruchem społeczno-literackim połowy lat 60., który usunął skrajności mieszkańców Zachodu i słowianofilów, był tzw. „poczwenizm”. Jej duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - „Czas” (1861–1863) i „Epokę” (1864–1865). Współpracownikami Dostojewskiego w tych pismach byli krytycy literaccy Apollo Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.
Pochvenniki w pewnym stopniu odziedziczyły pogląd rosyjski charakter narodowy wyrażony przez Bielińskiego w 1846 r. Bieliński pisał: „Rosja nie ma nic w porównaniu ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie odmienna od naszej i od dawna dała kwiaty i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Anglicy i Niemcy są tak narodowi, każdy na swój sposób, że nie są w stanie się porozumieć, podczas gdy Rosjanin ma równy dostęp do społeczności zarówno Francuza, jak zajęcia praktyczne Anglika i niejasną filozofię Niemca.”
Naukowcy zajmujący się glebą mówili o „całej ludzkości” jako cecha charakterystyczna rosyjski świadomość narodowa, który najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze A. S. Puszkin. „Myśl ta została wyrażona przez Puszkina nie jako zwykła wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy proroctwo, ale spełniła się w rzeczywistości, zawarta wiecznie w genialne stworzenia go i udowodnione przez niego” – pisał Dostojewski – „To jest człowiek starożytny świat, jest Niemcem, jest Anglikiem, głęboko świadomym swojego geniuszu, melancholii swoich dążeń („Uczta w czasie zarazy”), jest także poetą Wschodu. Wszystkim tym narodom mówił i deklarował, że geniusz rosyjski je zna, rozumie, zetknął się z nimi jak tubylec, że może się w nich odrodzić w całości, że tylko jeden Tylko duch rosyjski otrzymał uniwersalność, nadano mu celem na przyszłość jest zrozumienie i zjednoczenie całej różnorodności narodowości oraz usunięcie wszelkich ich sprzeczności.”
Podobnie jak słowianofile, poczvennicy wierzyli, że „społeczeństwo rosyjskie musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wchłonąć żywioł ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów (*10) nie zaprzeczyli pozytywną rolę reformy Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, powołanej do niesienia społeczeństwu oświaty i kultury, ale tylko w oparciu o wiedzę ludową ideały moralne. A. S. Puszkin był właśnie takim rosyjskim Europejczykiem w oczach ludzi ziemi.
Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „U Puszkina przez długi czas, jeśli nie na zawsze, cały nasz proces duchowy, nasza „objętość i miara” została zakończona, przedstawiona w szerokim zarysie: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej polega na pogłębianiu i artystycznym zrozumieniu tych elementów, które znalazły odzwierciedlenie w Puszkinie. Najbardziej organicznym wyrazem zasad Puszkina we współczesnej literaturze był A. N. Ostrowski. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem – narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu oskarżycielem, jak i małym idealistą. Niech będzie, jaki jest – wspaniale poeta narodowy, pierwszy i jedyny wykładnik esencja narodowa w jego różnorodnych przejawach…”
N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem „Wojny i pokoju” L. N. Tołstoja w historii krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. Nieprzypadkowo nazwał swoje dzieło „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym z błogosławieństw, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że istnieje N.N. Strachow”.
Yu.V. Lebiediew
O wyjątkowości rosyjskiej krytyki literackiej.
„Dopóki nasza poezja będzie żywa i ma się dobrze, nie ma powodu wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” – napisał krytyk N. N. Strachow, a podobnie myślący Apollo Grigoriew uważali literaturę rosyjską za „jedyny przedmiot zainteresowania wszystkich naszym najwyższym interesie.” V. G. Bieliński zapisał swoim przyjaciołom, aby złożyli w jego trumnie numer magazynu „Notatki krajowe” i klasykę rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin w list pożegnalny do syna powiedział: „Miłość przede wszystkim rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza od jakiegokolwiek innego.”
Według N. G. Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W świadomości XIX-wiecznego czytelnika literatura była nie tylko „literaturą piękną”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w sposób szczególny: dla niego nie był to zawód, ale służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.
Artystyczna eksploracja życia w języku rosyjskim literatura klasyczna nigdy nie zamienił się w ściśle działalność estetyczna zawsze dążył do żywego celu duchowego i praktycznego. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn - niemal tak „religijnie”, jak starożytny śpiewak karelski Veinemeinen, który „zbudował łódź ze śpiewem”. Gogol również żywił wiarę w cudowną moc słowa, marząc o stworzeniu takiej książki, która sama siłą wyrażonych w niej jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli przekształci Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev.
Wiara w skuteczną, przemieniającą świat moc słowa artystycznego określiła także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze dochodziło do problemów społecznych, które bezpośrednio wiązały się z losami kraju, ludu, narodu. Rosyjski krytyk nie ograniczył się do dyskusji nt formę artystyczną, o umiejętnościach pisarza. Analizowanie dzieło literackie odniósł się do pytań, jakie życie stawiało pisarzowi i czytelnikowi. Skupienie krytyki na szerokim kręgu czytelników sprawiło, że stała się ona bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był duży, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą.
Rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku rozwinęła się bardziej dramatycznie. Życie społeczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele nurtów politycznych, które kłóciły się ze sobą. Obraz okazał się kolorowy i wielowarstwowy proces literacki. Dlatego krytyka stała się bardziej zróżnicowana w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy cała różnorodność krytyczne oceny zostało objęte autorytatywnym słowem Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Bieliński był w krytyce swego rodzaju uniwersalistą: łączył w ocenie dzieł podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne, jednym spojrzeniem obejmując ruch literacki jako całość.
W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych obszarach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy o szerokich horyzontach społecznych, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także zapewniają holistyczną interpretację osobna praca. W ich pracach dominowały podejścia socjologiczne. Rozwój literacki w ogóle, a miejsce w nim indywidualnej twórczości ujawnił teraz cały zespół ruchów i szkół krytycznych. Na przykład Apollo Grigoriew, polemizując z ocenami Dobrolyubova na temat A. N. Ostrowskiego, zauważył w twórczości dramaturga takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznego rozumienia twórczości Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strachowa nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębokości zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie wyczerpuje klasyczny artykuł Dobrolyubowa „Czym jest oblomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia w rozumieniu charakteru Obłomowa.
Główne etapy walki społecznej lat 60.
Różnorodność krytyki literackiej drugiej połowy XIX wieku wiązała się z narastającą walką społeczną. Od 1855 r życie publiczne zostały zidentyfikowane, a do 1859 roku dwa siły historyczne- rewolucyjna demokracja i liberalizm. Głos „chłopskich demokratów”, wzmagający się na łamach pisma Niekrasowa „Sowremennik”, zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.
Ruch społeczny lat 60. przeszedł w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. W pierwszym etapie następuje rozgraniczenie sił społecznych, w drugim następuje intensywna walka między nimi, a w trzecim następuje gwałtowny upadek ruchu, kończący się początkiem reakcji rządu.
Partia Liberalno-Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji”, a nadzieje pokładali w zmianach społecznych „od góry”. Ale w ich kręgach powstają nieporozumienia między ludźmi Zachodu a słowianofilami co do ścieżek powstających reform. Ludzie z Zachodu zaczynają odliczać rozwój historyczny z reform Piotra I, którego Bieliński nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptyczni wobec historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przed Piotrem” legenda historyczna, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego faktu paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może dzięki swojej „innowacyjności” okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk. Ziemię, która nie kryje własnych nasion, można zaorać odważnie i głęboko, a w razie niepowodzeń, jak mówi słowianofil A.S. Chomiakow, „można uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek by się nie działo , nie sprawisz, że będzie gorzej niż wcześniej.” „Dlaczego jest gorzej?” – sprzeciwiali się mieszkańcy Zachodu. „Młody naród może z łatwością pożyczyć najnowszą i najbardziej zaawansowaną naukę i praktykę Europa Zachodnia i przeszczepiwszy go na rosyjską ziemię, wykonaj zawrotny krok naprzód”.
Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez niego w 1856 roku w Moskwie liberalnego pisma „Russian Messenger” promuje angielskie sposoby reform społecznych i gospodarczych: wyzwolenie chłopów z ziemią w przypadku jej zakupu przez rząd, zapewnienie praw samorządowych i stanowych szlachcie na wzór panów angielskich.
Partia Liberalno-Slawofilska. Słowianie zaprzeczali także „niewytłumaczalnemu kultowi przeszłych form (*6) naszej starożytności”. Uważali jednak, że pożyczanie jest możliwe tylko wtedy, gdy zostaną zaszczepione na oryginale korzeń historyczny. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje jedynie w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, była wykształcona nie mniej niż Zachodu, ale „duch i podstawowe zasady „edukacja rosyjska różniła się znacznie od edukacji zachodnioeuropejskiej.
Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O naturze oświecenia Europy i jego związku z edukacją Rosji” podkreślił trzy istotne cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód nauczyły się różne typy starożytna kultura, 2) prawosławie miało wyraźne cechy pierwotne, odróżniające je od katolicyzmu, 3) było odmienne uwarunkowania historyczne, w którym ukształtowała się państwowość zachodnioeuropejska i rosyjska.
Europa Zachodnia odziedziczyła starożytną rzymską edukację, odmienną od starożytnej Grecji formalną racjonalność, podziw dla litery prawa i pogardę dla tradycji „common law”, która opierała się nie na zewnętrznych dekretach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.
Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na chrześcijaństwie zachodnioeuropejskim. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Przewaga zasad racjonalnych w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do reformacji, a następnie do całkowitego triumfu samoubóstwiającego się rozumu. To wyzwolenie rozumu od wiary dopełniło się w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.
Ostatecznie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego przez plemiona niemieckie. Zaczęło się od przemocy Państwa europejskie powinien rozwijać się okresowo rewolucyjne przewroty.
W Rosji wiele rzeczy potoczyło się inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalnej edukacji rzymskiej, ale bardziej harmonijnej i integralnej edukacji greckiej. Ojcowie Kościoła wschodniego nigdy nie popadli w abstrakcyjną racjonalność i dbali przede wszystkim o „poprawność wewnętrznego stanu ducha myślącego”. Dla nich na pierwszym planie nie była inteligencja, nie racjonalność, ale najwyższa jedność ducha wierzącego.
Słowianie uważali państwowość rosyjską za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i podbitych, public relations opierała się nie tylko na aktach legislacyjnych i prawnych, które ograniczały życie ludzkie, obojętne na treść wewnętrzną powiązania ludzkie. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż charakter zewnętrzny. Przedkładano „świętość tradycji” nad formułę prawną, moralność nad korzyść zewnętrzną.
Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej i zastąpić państwo sobą, jak to miało miejsce nie raz w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie połączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z czego wynikała zgoda całej ziemi rosyjskiej, na czele której stał wielki książę.
Reforma Piotra, która podporządkowała Kościół państwu, gwałtownie przerwała naturalny bieg historii Rosji.
W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiej egzystencji narodowej. Dlatego też mieli negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej oraz byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Opowiadali się za wolnością słowa, za rozstrzyganiem spraw państwowych w Soborze Zemskim, w skład którego wchodzili przedstawiciele wszystkich klas rosyjskiego społeczeństwa. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie autokracji, zreformowanej w duchu ideałów rosyjskiej „soborowości”. Autokracja musi obrać drogę dobrowolnej współpracy z „ziemią”, a w swoich decyzjach opierać się na opinii powszechnej, zwołując okresowo Sobor Zemski. Władca powołany jest do wysłuchania stanowiska wszystkich klas, ale ostateczną decyzję podejmuje sam, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja ze swoim głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „soborowego” poddania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.
Program literacko-krytyczny słowianofilów był organicznie powiązany z ich poglądami społecznymi. Program ten proklamowała publikowana w Moskwie „Rozmowa Rosyjska”: „Najwyższy temat i zadanie słowo ludowe nie polega na mówieniu, co jest złego w danym narodzie, na co jest chory i czego nie ma, ale na poetyckim odtworzeniu tego, co jest mu najlepiej dane dla jego historycznego losu.
Słowianofile nie akceptowali zasad społeczno-analitycznych w prozie i poezji rosyjskiej; obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę współczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, odciętej od ziemi ludowej, od tradycji kultury narodowej. Właśnie w tym bolesnym sposobie „popisywania się niepotrzebnymi szczegółami” odnajduje się K. S. Aksakow wczesne prace L. N. Tołstoj ze swoją „dialektyką duszy” w opowiadaniach I. S. Turgieniewa o „zbędnym człowieku”.
Działalność literacko-krytyczna ludzi Zachodu.
W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy opowiadają się za społeczną treścią sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P. V. Annenkowa i A. V. Druzhinina bronią tradycji „ czysta sztuka”, adresowany do kwestii „wiecznych”, stroniony od tematu dnia i wierny „absolutnym prawom artyzmu”.
Aleksander Wasiljewicz Druzhinin w artykule „Krytyka okresu Gogola w literaturze rosyjskiej i nasz stosunek do niej” sformułował dwie teoretyczne koncepcje dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą bezpośrednio wpływać na współczesne życie, współczesną moralność i nowoczesny człowiek. Chcą śpiewać, uczyć i często osiągają swój cel, ale ich śpiew, choć zyskuje w sensie pouczającym, nie może wiele stracić w stosunku do wiecznej sztuki.
Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość nieustannie się zmieniając, nie zmienia się jedynie w ideałach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom […] Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie każąc im się poprawiać, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli daje, to nieświadomie żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię , gdy kiedyś zstąpili na nią olimpijczycy, mocno pamiętając, jaki jest twój dom na wysokim Olimpie.
Niewątpliwą zaletą krytyki liberalno-zachodniej było zwracanie szczególnej uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest także zainteresowanie trwałością i wiecznością dzieł klasycznej literatury rosyjskiej, tym, co decyduje o ich niesłabnącym (*9) życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odciągnięcia pisarza od „codziennych niepokojów” naszych czasów, stłumienia podmiotowości autora i nieufności wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarze i ograniczeniach poglądy publiczne tych krytyków.
Program społeczny i działalność literacko-krytyczna Poczvenników.
Kolejnym ruchem społeczno-literackim połowy lat 60., który usunął skrajności mieszkańców Zachodu i słowianofilów, był tzw. „poczwenizm”. Jej duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - „Czas” (1861–1863) i „Epokę” (1864–1865). Współpracownikami Dostojewskiego w tych pismach byli krytycy literaccy Apollo Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.
Poczvennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na rosyjski charakter narodowy wyrażony przez Bielińskiego w 1846 roku. Bieliński pisał: „Rosja nie ma nic w porównaniu ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie odmienna od naszej i od dawna dała kwiaty i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Anglicy i Niemcy są tak narodowi, każdy na swój sposób, że nie są w stanie się zrozumieć, podczas gdy towarzyskość Francuza, praktyczna działalność Anglika i niejasna filozofia Niemca są równie dostępne dla Rosjanina.
Poczvennicy mówili o „całej ludzkości” jako o charakterystycznej cesze rosyjskiej świadomości narodowej, którą w naszej literaturze najgłębiej odziedziczył A. S. Puszkin. „Myśl ta została wyrażona przez Puszkina nie jako zwykła wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy przepowiednia, ale spełniła się w rzeczywistości, zawarta na zawsze w jego błyskotliwych dziełach i przez niego udowodniona” – napisał Dostojewski. „To człowiek czasów starożytnych.” świat, on jest Niemcem, jest Anglikiem, głęboko świadomym swego geniuszu, melancholii swoich aspiracji („Uczta w czasach zarazy”), on i poeta Wschodu powiedział i oświadczył wszystkim tym narodom, że geniusz rosyjski ich zna, rozumie, dotknął nimi jako tubylca, że może się w nich odrodzić w całości, że tylko duchowi rosyjskiemu nadano uniwersalność, biorąc pod uwagę cel w przyszłości. aby zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.”
Podobnie jak słowianofile, poczvennicy wierzyli, że „społeczeństwo rosyjskie musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wchłonąć żywioł ludowy”. Jednak w odróżnieniu od słowianofilów (*10) nie negowali oni pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, powołanej do niesienia ludowi oświecenia i kultury, lecz jedynie w oparciu o popularną moralność ideały. A. S. Puszkin był właśnie takim rosyjskim Europejczykiem w oczach ludzi ziemi.
Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „U Puszkina przez długi czas, jeśli nie na zawsze, cały nasz proces duchowy, nasza „objętość i miara” została zakończona, przedstawiona w szerokim zarysie: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej polega na pogłębianiu i artystycznym zrozumieniu tych elementów, które znalazły odzwierciedlenie w Puszkinie. Najbardziej organicznym wyrazem zasad Puszkina we współczesnej literaturze był A. N. Ostrowski. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem – narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu oskarżycielem, co trochę idealistą. Zostawmy go takim, jakim jest – wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”
N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem „Wojny i pokoju” L. N. Tołstoja w historii krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. Nieprzypadkowo nazwał swoje dzieło „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym z błogosławieństw, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że istnieje N.N. Strachow”.
Działalność literacko-krytyczna rewolucyjnych demokratów
Społeczny, społeczno-krytyczny patos artykułów zmarłego Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjnych krytyków demokracji Nikołaja Gawrilowicza Czernyszewskiego i Mikołaja Aleksandrowicza Dobrolyubowa.
Do roku 1859, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jaśniejsze, gdy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w którymkolwiek z jej wariantów będzie połowiczna, demokratyczni rewolucjoniści przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania relacji i bezkompromisowej walki z nią. Działalność literacko-krytyczna N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Potępianiu liberałów poświęca specjalny, satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany „Gwizdek”. Tutaj Dobrolyubov występuje nie tylko jako krytyk, ale także jako poeta satyryczny.
Krytyka liberalizmu zaalarmowała następnie A. I. Hercena (*11), który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, do 1863 roku nadal miał nadzieję na reformy „odgórne” i przeceniał radykalizm liberałów.
Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali społeczność chłopską za rdzeń przyszłego socjalistycznego porządku świata. W przeciwieństwie do słowianofilów Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi opiera się nie na chrześcijańskich, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.
Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia i nie wypowiada się na temat życia z tak radykalnych stanowisk. Zadaniem swojej krytyki Dobrolyubov widział w dokończeniu na swój sposób rozpoczętego przez pisarza dzieła i sformułowaniu tego wyroku w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i obrazy artystyczne fabryka. Dobrolyubov nazwał swój sposób rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.
Krytyka prawdziwa „bada, czy taka osoba jest możliwa i realna; uznawszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań na temat przyczyn, które ją zrodziły itp. Jeżeli przyczyny te zostaną wskazane w pracy autor jest analizowany, krytyka je wykorzystuje i dziękuje autorowi; jeśli nie, nie dręczy go nożem przy gardle – jak, jak mówią, odważył się narysować taką twarz, nie wyjaśniając powodów jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia z rewolucyjno-demokratycznego stanowiska przyczyny, które doprowadziły do tego czy innego zjawiska, a następnie wydaje w tej sprawie werdykt.
Dobrolubow pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa „Oblomow”, choć autor „nie chce i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolyubova taki autorski obiektywizm jest całkiem akceptowalny, a nawet pożądany, ponieważ bierze na siebie wyjaśnienia i werdykt.
Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolyubova do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza pracy rozwinęła się w zrozumienie ostre problemy nowoczesność, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, jakich sam autor nigdy się nie spodziewał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, zdecydowane zerwanie Turgieniewa z magazynem Sovremennik nastąpiło, gdy ukazał się w nim artykuł Dobrolyubova o powieści „W przeddzień”.
W artykułach Dobrolyubova ożywa młoda, silna natura utalentowany krytyk, który szczerze wierzy w naród, w którym widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i wytrwała, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć coś żarliwie pożądanego i głęboko przemyślanego” – pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące zwykłego ludu rosyjskiego”. Cała działalność krytyka miała na celu walkę o utworzenie „partii ludowej w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata niestrudzonej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów esejów. Dobrolyubov dosłownie wypalił się w bezinteresownej pracy dziennikarskiej, co nadszarpnęło jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 r. Niekrasow ze smutkiem powiedział o przedwczesnej śmierci swojego młodego przyjaciela:
Ale twoja godzina wybiła zbyt wcześnie
I prorocze pióro wypadło mu z rąk.
Cóż za lampa rozsądku zgasła!
Jakie serce przestało bić!
Upadek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a rosyjskim słowem.
Pod koniec lat 60. w rosyjskim życiu społecznym i myśli krytycznej nastąpiły dramatyczne zmiany. Manifest z 19 lutego 1861 r. o wyzwoleniu chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na powstanie rewolucyjnego ruchu demokratycznego rząd rozpoczął otwarty atak na myśl postępową: aresztowano Czernyszewskiego i D.I. Pisarewa, a wydawanie magazynu Sovremennik zawieszono na osiem miesięcy.
Sytuację pogarsza rozłam w rewolucyjnym ruchu demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda w ocenie rewolucyjnych socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze „Rosyjskiego Słowa” Dmitrij Iwanowicz Pisarew i Warfolomey Aleksandrowicz Zajcew ostro krytykowali Sowremennika za (*13) jego rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego chłopa.
W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego Pisariew argumentował, że chłop rosyjski nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i uciskany. Pisariew uważał rewolucyjną siłę czasów nowożytnych za „mentalny proletariat”, pospolitych rewolucjonistów, którzy przekazują ludziom wiedzę przyrodniczą. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalna ideologia(Prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwierają ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „solidarności społecznej”. Dlatego oświecanie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko drogą rewolucyjną („mechaniczną”), ale także ewolucyjną („chemiczną”).
Aby to „chemiczne” przejście mogło nastąpić szybciej i sprawniej, Pisariew zaproponował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii siły”. „Umysłowy proletariat” musi całą swoją energię skoncentrować na niszczeniu duchowych podstaw istniejącego społeczeństwa poprzez propagandę nauk przyrodniczych wśród ludu. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „porządny chemik jest dwadzieścia razy bardziej przydatny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko w takim stopniu, w jakim uczestniczy ona w propagandzie nauk przyrodniczych i burzy podstawy istniejącego ustroju.
W artykule „Bazarow” gloryfikował triumfującego nihilistę, a w artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami”, wzniesionego na cokole przez Dobrolyubowa. Niszcząc bożków „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze różnice, które wyłoniły się podczas polemiki Sowremennika ze Słowem Rosyjskim, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem upadku ruchu społecznego.
Rozwój społeczny lat 70.
Już na początku lat 70. w Rosji widoczne były pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego, związanego z działalnością rewolucyjnych populistów. Drugie pokolenie demokratycznych rewolucjonistów, które dokonało bohaterskiej próby pobudzenia chłopów do (*14) rewolucji „wychodząc do ludu”, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa . „Wiara w szczególny sposób życia, we wspólnotowy system życia rosyjskiego, stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich ożywiało, wychowało dziesiątki i setki ludzi do bohaterskiej walki z rządem” – W. I. Lenin. pisał o populistach lat siedemdziesiątych. Wiara ta w takim czy innym stopniu przeniknęła wszystkie dzieła przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa.
Masowe „wyjście do ludu” zakończyło się w 1874 r. aresztowaniem kilku tysięcy osób i późniejszymi procesami 193 i 50. W 1879 r. na zjeździe w Woroneżu doszło do rozłamu w populistycznej organizacji „Ziemia i Wolność”: „politycy”, podzielający idee Tkaczowa, zorganizowali własną partię „Wola Ludu”, uznając za główny cel ruchu przewrót polityczny i formy terrorystyczne walki z rządem. Latem 1880 r. Narodna Wola zorganizowała eksplozję w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i zwracając się o wsparcie do liberalnego społeczeństwa kraju. W odpowiedzi władca otrzymuje notatki od rosyjskich liberałów, którzy proponują natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemistw, które miało wziąć udział w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa”. Wydawało się, że Rosja jest o krok od akceptacji formę parlamentarną tablica. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Po wielokrotnych próbach zamachu członkowie Narodnej Woli zabijają Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.
Ideologia konserwatywna lat 80.
Te lata w historii rosyjskiego społeczeństwa charakteryzują się rozkwitem ideologii konserwatywnej. Bronił jej zwłaszcza Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi „nowi chrześcijanie” F. M. Dostojewski i hrabia Lew Tołstoj. Leontiev uważa, że kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwitająca złożoność, 3) wtórne uproszczenie mieszane. Za główną oznakę upadku i wejścia w trzeci etap Leontiew uważa rozprzestrzenianie się idei liberalnych i socjalistycznych wraz z ich kultem (*15) równości i powszechnego dobrobytu. Leontiew przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” – silnej władzy monarchicznej i surowemu eklezjastycyzmowi.
Leontiew ostro krytykował poglądy religijne i etyczne Tołstoja i Dostojewskiego. Twierdził, że obaj pisarze byli pod wpływem idei socjalizmu, że uczynili z chrześcijaństwa zjawisko duchowe, wywodzące się z ziemskich ludzkich uczuć braterstwa i miłości. Prawdziwe chrześcijaństwo, zdaniem Leontyjewa, jest dla człowieka mistyczne, tragiczne i straszne, ponieważ stoi po drugiej stronie życia ziemskiego i ocenia je jako życie pełne cierpienia i udręki.
Leontiew jest konsekwentnym i zasadniczym przeciwnikiem samej idei postępu, która zgodnie z jego nauczaniem przybliża jednego lub drugiego człowieka do mieszanego uproszczenia i śmierci. Zatrzymanie, opóźnienie postępu i zamrożenie Rosji – ten pomysł Leontyjewa pasował do konserwatywnej polityki Aleksandra III.
Rosyjski liberalny populizm lat 80-90.
W epoce lat 80. rewolucyjny populizm przeżywał głęboki kryzys. Ideę rewolucyjną zastępuje „teoria małych spraw”, która w latach 90. ukształtuje się w programie „socjalizmu państwowego”. Przejście rządu na stronę interesów chłopskich może pokojowo doprowadzić lud do socjalizmu. Społeczność chłopska i artel, rękodzieło pod patronatem ziemstw, aktywna pomoc kulturalna ze strony inteligencji i rządu może wytrzymać atak kapitalizmu. U zarania XX wieku „teoria drobnych spraw” z powodzeniem rozwinęła się w potężny ruch spółdzielczy.
Myśl religijna i filozoficzna lat 80-90. Czas głębokiego rozczarowania politycznymi i rewolucyjnymi formami walki ze złem społecznym sprawił, że orędzie Tołstoja o samodoskonaleniu moralnym stało się niezwykle aktualne. To właśnie w tym okresie ostatecznie ukształtował się religijny i etyczny program odnowy życia w dziele wielkiego pisarza, a Tołstojyzm stał się jednym z popularnych ruchów społecznych.
W latach 80. i 90. sławę zaczęły zyskiwać nauki myśliciela religijnego Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa. W sercu jego „Filozofii wspólnej sprawy” leży idea, wspaniała w swojej śmiałości, o wielkim powołaniu człowieka do całkowitego poznania tajemnic życia, pokonania śmierci i osiągnięcia boskiej mocy i kontroli nad ślepymi siłami wszechświata. natura. Ludzkość, według Fiodorowa, dzięki własnym (*16) wysiłkom może przekształcić cały skład ciała człowieka, czyniąc go nieśmiertelnym, wskrzeszać wszystkich umarłych, a jednocześnie uzyskać kontrolę nad „układami słonecznymi i innymi układami gwiezdnymi”. „Urodzony z maleńkiej ziemi, widz niezmierzonej przestrzeni, widz światów tej przestrzeni musi stać się ich mieszkańcem i władcą”.
W latach 80. wraz z demokratyczną ideologią „wspólnej sprawy”, wraz z „Czytaniami o Bogu-Człowieku” i „Uzasadnieniem dobra” W. S. Sołowjowa pojawiły się pierwsze pędy filozofii i estetyki przyszłej rosyjskiej dekadencji . Ukazuje się książka N.M. Minsky’ego „W świetle sumienia”, w której autor głosi skrajny indywidualizm. Rośnie wpływ idei nietzscheańskich, Max Stirner zostaje wyrwany z zapomnienia i staje się niemal idolem dzięki swojej książce „Jeden i jego własność”, w której jawny egoizm został ogłoszony alfą i omegą nowoczesności…
Pytania i zadania: Co wyjaśnia różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku? Jakie są cechy krytyki rosyjskiej i jaki mają one związek ze specyfiką naszej literatury? Co ludzie Zachodu i słowianofile postrzegali jako słabości i zalety rosyjskiego rozwoju historycznego? Jakie są Twoim zdaniem mocne strony i słabości programy publiczne ludzi Zachodu i słowianofilów? Czym różni się program Pochvenników od westernizującego i słowianofilskiego? Jak gleboznawcy określili znaczenie Puszkina w historii nowej literatury rosyjskiej? Opisz zasady” prawdziwa krytyka„Dobrolyubova. Jaka jest wyjątkowość poglądów społecznych i literackich D.I. Pisareva? Podaj opis ruchu społecznego i mentalnego w Rosji w latach 80. i 90.
Artysta. Taka całkowita zbieżność z czasem w „odpowiedniej realizacji” świadczy o skali i sile talentu Repina (patrz: Sarabyanov D.V. Repin i malarstwo rosyjskie drugiej połowy XIX wieku // Z historii sztuki rosyjskiej drugiej połowy połowa XIX – początek XX w. Zbiór artykułów Instytutu Badawczego, Moskwa, 1978, s. 10–16). W murach Akademii od chwili jej powstania najważniejszy był gatunek historyczny, w ramach którego...
Ludzie walczący z żywiołami, bitwy morskie; AO Orłowski. Podstawy teoretyczne romantyzmu stworzyli F. i A. Schlegelowie oraz F. Schelling. Malarstwo z epoki Wędrowców. Wpływ środowiska społecznego na twórczość i kierunki twórczości artystów rosyjskich drugiej połowy XIX wieku. Świadomy zwrot nowego malarstwa rosyjskiego w stronę realizmu demokratycznego, narodowości i nowoczesności został zarysowany w...
Kolejnym ruchem społeczno-literackim połowy lat 60., który usunął skrajności mieszkańców Zachodu i słowianofilów, był tzw. „poczwenizm”. Jej duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - „Czas” (1861–1863) i „Epokę” (1864–1865). Współpracownikami Dostojewskiego w tych pismach byli krytycy literaccy Apollo Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow. Poczvennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na rosyjski charakter narodowy wyrażony przez Bielińskiego w 1846 roku. Bieliński pisał: „Rosja nie ma nic w porównaniu ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie odmienna od naszej i od dawna dała kwiaty i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Anglicy i Niemcy są tak narodowi, każdy na swój sposób, że nie są w stanie się zrozumieć, podczas gdy towarzyskość Francuza, praktyczna działalność Anglika i niejasna filozofia Niemca są równie dostępne dla Rosjanina.
Poczvennicy mówili o „całej ludzkości” jako o charakterystycznej cesze rosyjskiej świadomości narodowej, którą w naszej literaturze najgłębiej odziedziczył A. S. Puszkin. „Myśl ta została wyrażona przez Puszkina nie jako zwykła wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy przepowiednia, ale spełniła się w rzeczywistości, zawarta na zawsze w jego błyskotliwych dziełach i przez niego udowodniona” – napisał Dostojewski. „To człowiek czasów starożytnych.” świat, on jest Niemcem, jest Anglikiem, głęboko świadomym swego geniuszu, melancholii swoich aspiracji („Uczta w czasach zarazy”), on i poeta Wschodu powiedział i oświadczył wszystkim tym narodom, że geniusz rosyjski ich zna, rozumie, dotknął nimi jako tubylca, że może się w nich odrodzić w całości, że tylko duchowi rosyjskiemu nadano uniwersalność, biorąc pod uwagę cel w przyszłości. aby zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.”
Podobnie jak słowianofile, poczvennicy wierzyli, że „społeczeństwo rosyjskie musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wchłonąć żywioł ludowy”. Jednak w odróżnieniu od słowianofilów (*10) nie negowali oni pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, powołanej do niesienia ludowi oświecenia i kultury, lecz jedynie w oparciu o popularną moralność ideały. A. S. Puszkin był właśnie takim rosyjskim Europejczykiem w oczach ludzi ziemi.
Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „U Puszkina przez długi czas, jeśli nie na zawsze, cały nasz proces duchowy, nasza „objętość i miara” została zakończona, przedstawiona w szerokim zarysie: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej polega na pogłębianiu i artystycznym zrozumieniu tych elementów, które znalazły odzwierciedlenie w Puszkinie. Najbardziej organicznym wyrazem zasad Puszkina we współczesnej literaturze był A. N. Ostrowski. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem – narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu oskarżycielem, co trochę idealistą. Zostawmy go takim, jakim jest – wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”
N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem „Wojny i pokoju” L. N. Tołstoja w historii krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. Nieprzypadkowo nazwał swoje dzieło „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym z błogosławieństw, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że istnieje N.N. Strachow”.
Nauka o glebie- nurt rosyjskiej myśli społecznej, pokrewny słowianofilstwu, przeciwny westernizmowi. Powstał w latach sześćdziesiątych XIX wieku. Zwolennicy nazywani są pochvennikami.
Poczvennicy uznali szczególną misję narodu rosyjskiego ratowania całej ludzkości i głosili ideę zbliżenia „społeczeństwa wykształconego” do ludu („ziemi narodowej”) na podstawach religijnych i etycznych.
Termin „Soilizm” powstał na gruncie publicystyki Fiodora Michajłowicza Dostojewskiego z charakterystycznymi wezwaniami do powrotu na „własną ziemię”, do popularnych, narodowych zasad. Genetycznie Pochvennichestvo wywodzi się z kierunku „młodej redakcji” pisma „Moskwitianin”, istniejącego w latach 1850-1856 i ideologicznie spokrewnionego ze słowianofilami (m.in. chłopstwo rosyjskie); Jednocześnie przedstawiciele tego nurtu uznawali pozytywne zasady westernizmu. Pochvennichestvo sprzeciwiał się feudalnej szlachcie i biurokracji, wzywał do „połączenia oświaty i jej przedstawicieli z ludem” i widział w tym klucz do postępu w Rosji. Robotnicy rolni opowiadali się za rozwojem przemysłu, handlu, wolnością jednostki i prasy. Biorąc " kultura europejska„, jednocześnie potępiali „zgniły Zachód” – jego burżuazyjność i brak duchowości, odrzucali idee rewolucyjne, socjalistyczne i materializm, przeciwstawiając je ideałom chrześcijańskim; polemizował z magazynem Sovremennik.
XIX wieku cechy pochvennichestvo pojawiły się w dziełach filozoficznych Nikołaja Jakowlewicza Danilewskiego i „Dzienniku pisarza” Fiodora Dostojewskiego.
W drugiej połowie XX wieku odrodziła się w „prozie wiejskiej” i publikacjach o tematyce historycznej i patriotycznej. W 1972 r. skierowany był przeciwko nim artykuł Aleksandra Nikołajewicza Jakowlewa, ówczesnego szefa wydziału. Wydział ideologiczny KC KPZR z miażdżącą krytyką z punktu widzenia ortodoksyjnego marksizmu-leninizmu.
F. Dostojewski „Seria artykułów o literaturze rosyjskiej”
N. Strachow „Kilka spóźnionych słów”
20. Neosłowiańska krytyka K. Leontiewa.
Jednym z pierwszych krytyków rosyjskich, dla którego kwestie religijne okazały się głównym kryterium oceny zjawisk literackich, był Konstantin Nikołajewicz Leontiew. Pisarz, który w artykułach z początku lat 60. XIX w. niemal samodzielnie bronił pierwszeństwa „czystej” estetyki, w latach 70. – 80. XIX w. poświęcił się niemal całkowicie dziennikarstwu filozoficzno-religijnemu, broniąc niezwykle konserwatywnego, „ochronnego” punktu widzenia, a nie tylko na konflikty społeczne, ale także na prawosławie.
W dwóch pracach zawartych w broszurze „Nasi nowi chrześcijanie” Leontiew kwestionował społeczno-religijną ważność nauk Dostojewskiego i L. Tołstoja: jego zdaniem przemówienie Puszkina Dostojewskiego i opowiadanie L. Tołstoja „Jak żyją ludzie” ukazują tę niedoskonałość religijnego myślenia i powierzchownej znajomości nauk ojców kościoła dwóch znanych pisarzy rosyjskich, pomimo głoszącego religijny patos ich przemówień. W odróżnieniu od większości „neosłowianofilów” Leontiew nie akceptował „religii miłości” Tołstoja, która jego zdaniem wypacza istotę prawdziwego chrześcijaństwa.
Krytyk uznał jednak twórczość artystyczną Tołstoja, jego powieści „Wojna i pokój” oraz „Anna Karenina”, za najwspanialsze dzieła literatury światowej „ostatnich 40–50 lat”. W artykule „Dwóch hrabiów: Aleksiej Wroński i Lew Tołstoj”, zamieszczonym w serii „Notatki pustelnika”, Leontiew nazwał „Gogolizmem” głównym prorokiem literatury rosyjskiej – tj. „upokorzenie” w twórczość artystyczna Rosyjska rzeczywistość. Dla Leontijewa taki stosunek do rosyjskiego życia jest tym bardziej bluźnierczy, że w kwestii wychowania „rosyjskiej młodzieży” „literatura jest znacznie silniejsza niż szkoła i rodzina”. I dopiero Tołstoj w swoich głównych dziełach był w stanie zerwać z tradycją Gogola, przedstawiając „wysokie społeczeństwo rosyjskie wreszcie po ludzku, to znaczy bezstronnie, a miejscami z oczywistą miłością”. Potwierdził to dla Leontijewa obraz Wrońskiego, którego krytyk postrzega z perspektywy patriotycznej, rozumiejąc „bohaterów wojskowych” literatury rosyjskiej.
Leontiev zaproponował głębsze i bardziej szczegółowe omówienie twórczości L. Tołstoja w swoim obszernym dziele „Analiza, styl i trend. O powieściach gr. L.N. Tołstoja”, który łączył dwie, niemal przeciwstawne tendencje w działalności literacko-krytycznej myśliciela religijnego: wyraźną orientację polityczną i chęć czysto „filologicznego”, formalnego, subtelnie analitycznego badania tekstów literackich. Należy zwrócić uwagę na metodologiczną innowacyjność Leontyjewa, który próbował znaleźć w stylu pisarza wielowartościowe refrakcję i artystyczne ucieleśnienie koncepcji ideologicznej.
K. Leontyev „Nasi nowi chrześcijanie”
21. Literacko-krytyczne tematy dziennikarstwa pisarzy lat 70.-90. XIX wieku.
Sami znani pisarze rosyjscy drugiej połowy XIX wieku często stawały się podmiotami procesu krytyki literackiej, wyrażając publicznie swoje opinie na temat zasad twórczości artystycznej i wielu specyficznych zjawisk literackich. A fakt, że Turgieniew, Ostrowski, Gonczarow, L. Tołstoj tylko sporadycznie pojawiali się w prasie z artykułami o literaturze, nie przeszkodził w wzroście zainteresowania ich twórczością opinii publicznej, którą przyciągnęła waga i zakres poruszanych zagadnień, a także autorytet samych nazwisk pisarzy. Nawet w odwoływaniu się do przeszłości literatury rosyjskiej i światowej, w refleksji teoretycznej i estetycznej znani artyści słowa starali się ukazać nieoczekiwaną i wnikliwą wizję głębokiej literatury i procesy społeczne nowoczesność.
I. Turgieniew „Hamlet i Don Kichot”: Artykuł tylko na pierwszy rzut oka może wydawać się oderwanym opracowaniem historycznoliterackim – w istocie ta „zewnętrzna” właściwość artykułu okazuje się swego rodzaju „pułapką” gatunkową, która z jeszcze większą przenikliwością naprowadza czytelników na postrzeganie bieżących problemów społecznych. Oczywiste aluzje i skojarzenia łączą dwa zasadniczo odmienne typy ludzkie odkryte przez pisarza, Hamleta i Don Kichota, ze znanymi nazwiskami osobistości życia publicznego i literackiego lat 60. XIX wieku, a co ważniejsze, z powszechną mentalnością tamtej epoki. Patos publicznego wystąpienia Turgieniewa polegał na stwierdzeniu równoważności typu społeczno-psychologicznego inteligentnego i subtelnego refleksyjnego sceptyka Hamleta, który przeciwstawiając się otaczającym go kłamstwom, nie jest w stanie uwierzyć w możliwość współczesnej prawdy, oraz typu zabawny w swojej naiwności „entuzjasta, sługa idei” Don Kichot, który wręcz przeciwnie, w imię upiornego, iluzorycznego ideału jest gotowy na najbardziej bezkompromisowe działania. Z punktu widzenia Turgieniewa, który po mistrzowsku „pozwala” „ujawnić się” czytelnikowi wewnętrznej logice tekstu, pozycja inteligentnego egoisty Hamleta jest w czasach nowożytnych znacznie mniej pożądana niż niepohamowany altruizm Don Kichota . Kluczem do scharakteryzowania bohaterów staje się dla pisarza ich wpływ na innych: jeśli Hamlet nieświadomie sieje wokół siebie kłamstwo, oszustwo i śmierć, to Don Kichot swoim pozytywnym entuzjazmem zaraża tak szczere i silne osobowości jak Sancho Pansa, który dzięki szalonym pomysłom może przynieść wiele życzliwości i korzyści. Artykuł Turgieniewa, w którym uogólnione rozumowanie połączono z konkretnymi zagadnieniami historycznymi, przewidywał przyszłe opozycje historyczne i kulturowe Mereżkowskiego.
A. Goncharov „Milion męk”: W tym „krytycznym studium” Chatsky staje się odwiecznym typem społeczno-psychologicznym, szczególnie charakterystycznym dla społeczeństwa rosyjskiego. Zgadzając się ze swoimi poprzednikami, że nieśmiertelne znaczenie komedii Gribojedowa wynika z błyskotliwego przedstawienia obyczajów moskiewskiego społeczeństwa, stworzenia jasnych, wiarygodnych historycznie i psychologicznie typów oraz trafnego języka aforystycznego, Gonczarow nadal uważa wizerunek Czackiego za Główne osiągnięcie Gribojedowa. Według Gonczarowa główny bohater „Biada dowcipu”, w przeciwieństwie do Oniegina i Pieczorina, pokonuje historyczną izolację swoich czasów i staje się bohaterem nowa era dlatego też jego obraz nasycony jest wieloma potencjalnymi znaczeniami, które ujawniają się w dalszej lekturze. I to nie przypadek, że myśli pisarza o tym, co „pozytywne”, tj. Skuteczny umysł Chatsky'ego, jego szczera pasja, pragnienie bohatera Gribojedowa, aby przerwać obojętną bezwładność i uspokajającą hipokryzję otaczającego społeczeństwa, są pełne oczywistych i ukrytych skojarzeń łączących Chatsky'ego z osobowością Hercena, z działalnością przywódców myśli społecznej lata 70. XIX wieku.
Charakterystyczne jest, że Turgieniew, Gonczarow, Herzen i Dostojewski energicznie przeciwstawiali się odbiorowi ich przemówień w wątki literackie w zgodzie z tradycyjną twórczością literacko-krytyczną, chętnie ukazując swą specyfikę gatunkową i treściową.
22. „Inna krytyka” w krytyce lat 1890–1910. O tematach i problemach procesu literackiego.
W takim czy innym stopniu zwiastunami „nowej krytyki” byli pisarze, którzy zasadniczo nie pasowali do pewnego ruch literacki lub kierunek. Ich działalność była jawnie niezależna. Nawet wciągnięci w estetyczne spory ze swoimi współczesnymi, pozostawali „samotnymi” krytykami. Każdy z nich miał własne zdanie w każdej ważnej kwestii estetycznej i etycznej.
Literacko-krytyczna twórczość Annenskiego, Aikhenvalda i Rozanowa nie opierała się na ustalonych poglądach, ale jednocześnie znajdowała się w centrum szczególnej uwagi wszystkich, którzy byli związani z kulturą artystyczną Srebrnego Wieku. „Niezależni” mogli głosić własną metodologię badań, budowali podwaliny nowej nauki filozoficzne, na swój sposób widzieli ścieżki rozwoju literatury w Rosji.
Postać „dworska” w historii krytyki rosyjskiej przełomu wieków – Innokenty Fedorowicz Annensky, który zajmuje szczególne miejsce w literaturze rosyjskiej tego okresu jako poeta, tłumacz, dramaturg i pedagog. Publikował recenzje prac z zakresu filologii rosyjskiej, słowiańskiej i klasycznej w Dzienniku Ministra Oświaty Publicznej.
W rozwoju prozy krytycznej Annensky'ego można wyraźnie wyróżnić dwa etapy.
Pierwszy związany jest z artykułami krytycznymi i pedagogicznymi opublikowanymi na przełomie lat 80. i 90. XIX w. w czasopismach „Edukacja i szkolenie” oraz „Szkoła rosyjska”, poświęconych twórczości A. Tołstoja, Gogola, Lermontowa, Goncharowa, Ap. Majkowa. W dziełach tych stopniowo budował się i formował system poglądów, co doprowadziło na początku XX wieku do stworzenia nowej, specjalnej metody krytycznej analizy literackiej. Annensky często posługiwał się koncepcjami krytyki dyskursywnej (czyli krytyki racjonalnej, uzasadnionej wcześniejszymi sądami). Ponadto zadanie pedagogiczne zmusiło krytyka do doprowadzenia myśli do granic logiki, unikając przy tym obrazów skojarzeniowych i metaforycznych, które mogłyby skomplikować percepcję czytelnika.
Drugi etap twórczości literacko-krytycznej Annensky'ego wiąże się z początkiem XX wieku. W 1906 roku ukazał się zbiór artykułów krytyki literackiej „Księgi refleksji”, który nie został doceniony przez współczesnych, a który zapisał się na zupełnie nowej i oryginalnej karcie w historii rosyjskiego życia krytycznego wobec literatury. Zwracając się w swoich krytycznych studiach do dzieł Gogola, Dostojewskiego, Turgieniewa, Pisemskiego, L. Tołstoja, M. Gorkiego, Czechowa, Balmonta, Annensky mówił o niewyczerpanej dwuznaczności dzieł sztuki, o ich wiecznym odnawianiu się i ewolucji w czasie, w zgodnie z tym - o ich interpretacji, o czytaniu jako procesie twórczym.
Jego artykuły krytyczne to delikatnie wykonane, subtelnie skojarzeniowe i dynamiczne obserwacje filologiczne, przesiąknięte autorskim liryzmem, życzliwą intonacją i wszechstronnością semantyczną.
Krytyka „impresjonistyczna” lub „immanentna” odegrała znaczącą rolę w kształtowaniu się zasad „nowej krytyki” Julia Iwajewicz Aikhenvald. Na metodologiczne podstawy krytycznej działalności literackiej Aikhenwalda istotny wpływ miała idealistyczna filozofia Schopenhauera. Zadaniem krytyki impresjonistycznej było oddanie wrażenia, jakie wywarł autor na wnikliwym czytelniku. Aikhenwald wychodził z faktu, że sztuka jest czymś całkowicie samowystarczalnym i dlatego świadomie odmawiał studiowania pisarza w powiązaniu ze specyficznymi warunkami miejsca i czasu oraz nie postrzegał impresjonizmu jako „estetyzmu”. Uznając edukacyjne znaczenie sztuki, odrzucił stawiane jej wymagania „ulitarne”, uznając je za obce irracjonalności poezji. Aikhenwald zaprzeczał samej możliwości konstruowania historii literatury na jakichkolwiek podstawach metodologicznych. Mówiąc o prawie krytyka do subiektywnej interpretacji dzieła, przypisał mu rolę swego rodzaju kapłana, pośrednika między artystą a czytelnikiem, pierwszego i najlepszego z czytelników. Poglądy Aikhenvalda na sztukę przejawiały się szczególnie wyraźnie w przewartościowaniu dorobku twórczego Bielińskiego i krytyce lat 60., któremu zarzucał nadmierny dziennikarstwo, brak gustu artystycznego i niekonsekwencję w ocenach literackich.
Y. Aikhenvald „Sylwetki pisarzy rosyjskich”
W historii kultury rosyjskiej końca XIX i początku XX wieku Wasilij Wasiljewicz Rozanow– osobowość najbardziej kontrowersyjna, a jednocześnie niezaprzeczalnie utalentowana, oryginalna i pełna życia. Jak żaden inny wybitny pisarz przełomu wieków, został otwarcie odrzucony przez współczesnych. Dziennikarstwo rosyjskie atakowało go ze szczególną gorliwością zarówno na lewicy, jak i na prawicy, nagradzając go wieloma negatywnymi cechami, wśród których można było wymienić: „brudny człowiek”, „śmieci”, „nagi Rozanow”, „zgniła dusza”, „Wielki Wulgarne literatury rosyjskiej”. Wolał prawdę od wszelkich ideologicznych „trendów”.
Przepełniony sprzecznościami sposób myślenia i pisania Rozanowa jest paradoksalny i dialogiczny, pozostawiony samemu sobie z własnym sumieniem i sumieniem mądrego, widzącego czytelnika, otwartego na uczciwy dialog, potrafiącego słuchać, ale nie posłuszeństwa, zachowującego własną godność i niezależność od pojęcia o życiu. Rozanow swoim całym systemem osądów celowo wywołał wewnętrzną, zirytowaną niezgodę z samym sobą. Stąd zewnętrzna fragmentacja, mozaika, kalejdoskopowość i pozorny nieład jego myśli i stylu. Rozanov napisał ogromną liczbę artykułów, esejów, słów rocznicowych, recenzji i notatek o Puszkinie, Dostojewskim, L. Tołstoju, Turgieniewie, Strachowie, Leontiewie, Mereżkowskim. Wielokrotnie sięgał do analizy dzieł Gogola, Niekrasowa, Goncharowa, Czechowa, M. Gorkiego, Wł. Sołowjowa, Bierdiajewa.
W pracach krytyki literatury i filozofii wyraźnie wyrażono owocną koncepcję opartego na wartościach podejścia do werbalnego, artystycznego i etyczno-estetycznego dziedzictwa kultury rosyjskiej.
Oryginalna „muzyka” słów Rozanowa została wyraźnie określona w jego wczesnej książce „najgłębszego analityka duszy” Dostojewskiego, „Legenda wielkiego inkwizytora F. M. Dostojewskiego”: porusza ona wiele pobocznych, równoległych i bardzo ważnych tematów bliskich jego.
Szczególne miejsce w spuściźnie twórczej Rozanowa zajmują oryginalne, nietypowe gatunkowo dzieła pamiętnikowo-nekrologiczne („Pamięci W. Sołowjowa”, „Pamięci I. I. Kablita”).
V. Rozanov „Trzy momenty w rozwoju krytyki rosyjskiej”
XIX wieku, wraz z ustanowieniem symboliki jako zasadniczo nowego kierunku poetyckiego, zaczęło się kształtowanie tendencji modernistycznych w krytyce literackiej. Pojawienie się każdego nowego ruchu literackiego - czy to symbolizmu, acmeizmu, futuryzmu, imagizmu w różnych i fantazyjnych kombinacjach i modyfikacjach - ożywiło nie tylko traktaty teoretyczne głoszące i wyjaśniające istotę poszukiwań twórczych tkwiących w tej czy innej platformie estetycznej, ale także szybki napływ publikacji literacko-krytycznych. Nowa ekspresja artystyczna, nowe rytmy poetyckie, nowe idee poetyckie wymagały pilnych ocen, kontrowersyjnych rewelacji i polemicznych wypowiedzi.
Cechą epoki literackiej był udział w krytycznych debatach prawie wszystkich pisarzy bez wyjątku. Trudno wymienić choćby jednego prozaika czy poetę, który nie napisałby artykułu krytycznego, recenzji czy przedmowy do nowej książki. W epoce, którą nazwiemy srebrnym wiekiem, wielu krytyków literackich okazuje się poetami wybitnymi, a poeci – utalentowanymi krytykami. W. Sołowjow i Mereżkowski, Annenski i Rozanow, Blok i A. Bieły, Achmatowa i Mandelstam okazali się wyjątkowo utalentowani zarówno pisemnie, jak i krytyczną analizą.
Na początku stulecia pojawiły się nowe formy organizacyjne wyrażania ocen literackich: były to kluby poetyckie i kawiarnie literackie, które przyczyniły się do narodzin swobodnej myśli krytycznej. Kontrowersje ogarnęły całą literaturę. Krytyka literacka ruchów modernistycznych kształtowała się i rozwijała równolegle z społecznie zorientowaną, demokratyczną, masową krytyką. Zarówno krytyka populistyczna, przemówienia w gazetach i czasopismach felietonowych, jak i marksistowska publicystyka literacka były skierowane do szerokich mas czytelników. Studia krytycznoliterackie modernistów pojawiały się w oczekiwaniu na wąski krąg osób „z wewnątrz”, wtajemniczonych, zaangażowanych w pewien ruch literacki. Moderniści tworzyli sztukę dla wyrafinowanego odbiorcy, dla wyrafinowanego czytelnika, potrafiącego dostrzec i docenić nie „istotę ideologiczną” dzieła, ale jego poetycką dotkliwość i filigran formy. Dlatego proza krytyczna modernistów, przy najszerszym zakresie gatunkowo-tematycznym i bogactwie stylistycznym, skupiała się na zjawisku integralności artystycznej.
Prawdopodobnie w przeciwnym razie rozwinęłyby się poetyckie autostrady Srebrny wiek, gdyby nie twórczość V.S. Sołowjowa, który przesądził zarówno o losach symboliki, jak i o roli krytyki literackiej w okresie aktywnego pojawiania się nowych koncepcji artystycznych.
W historię kultury rosyjskiej Władimir Siergiejewicz Sołowjow wszedł jako wielki filozof idealista. Długo jednak nie studiował „czystej” filozofii. Jego bogate dziedzictwo literackie obejmuje szeroko poezję, krytykę literacką i dziennikarstwo.
W krytyce literackiej Sołowiew jawi się przede wszystkim jako wnikliwy „sędzia”, niezwykle wrażliwy zarówno na miejsce artysty w świecie idei, jak i na jego indywidualny patos. Artykuły filozoficzne i krytyczne poświęcone poezji rosyjskiej miały wyjątkowe wprowadzenie. Były to 2 podstawowe prace dotyczące estetyki dla Sołowjowa - „Piękno w naturze” i „Ogólne znaczenie sztuki”. W pierwszym artykule piękno zostało ujawnione jako „przemiana matki poprzez wcielenie w niej innej, nadmaterialnej zasady” i zostało uznane za wyraz idealnej treści, za ucieleśnienie idei. W drugim artykule scharakteryzowano cele i zadania sztuki, a dzieło sztuki zdefiniowano jako „namacalny obraz dowolnego przedmiotu lub zjawiska z punktu widzenia jego stanu końcowego lub w świetle przyszłego świata”. Artysta według Sołowjowa jest prorokiem. W poglądach Sołowjowa na sztukę istotne staje się to, że prawda i dobro muszą być zawarte w pięknie. Według Sołowjowa piękno odcina światło od ciemności, „jedynie ono oświetla i oswaja złą ciemność tego świata”. To Sołowjow odkrył spuściznę Feta dla takich poetów jak Blok i A. Bieły i ukierunkował młode pokolenie poetyckie na zasady wyznawane przez Feta. To właśnie poezja Feta była tematem pierwszego literacko-krytycznego artykułu Sołowjowa „O poezji lirycznej”. W artykule poruszono także niektóre ulubione tematy twórczości filozoficznej i estetycznej Sołowjowa: temat poezji lirycznej, rolę obiektywna rzeczywistość
Niewątpliwym osiągnięciem twórczym Sołowjowa był esej filozoficzny „Poezja F. I. Tyutczewa”. Był to kamień milowy w rozumieniu i interpretacji poezji Tyutczewa i wywarł ogromny wpływ na wczesnych symbolistów, którzy zaliczali wielkiego tekściarza do swoich poprzedników. Sołowjow próbował odsłonić czytelnikowi niezliczone skarby liryki filozoficznej, zajrzeć w tajniki swojego artystycznego, poetyckiego świata.
Sołowiew to nie tylko luminarz języka rosyjskiego krytyka filozoficzna przełomu XIX i XX w., ale także jej prawdziwego założyciela. Sołowiew argumentował, że analiza filozoficzna nie podporządkowuje dzieła sztuki schematowi, w ramach którego jest ono skazane na ilustrację tezy, lecz wraca do jego obiektywnej podstawy semantycznej.
Od 1895 r. Sołowjow pisze artykuły encyklopedyczne do słownika Brockhausa i Efrona, w których w pełni zachowany jest duch jego „krytyki filozoficznej”. To nie tylko artykuł „Piękno”, ale także prace poświęcone Majkowowi, Połońskiemu, A. M. Zhemchuzhnikovowi, Kozmie Prutkovowi i K. Leontyevowi.
W pracach badawczych działalność literacko-krytyczną Sołowjowa uznawana jest najczęściej za zwiastun rosyjskiej symboliki. Wpływ Sołowjowa na „młodszych” symbolistów (Blok, A. Bieły, S. Sołowjow) na tworzenie przez nich historycznoliterackiej koncepcji poety-proroka jest niezaprzeczalny.
Idee Sołowjowa dotyczące integralności ścieżki twórczej pisarza, „świętości” działalności artystycznej, najwyższej odpowiedzialności artysty wobec ludzkości, wielkiego i nieuniknionego obowiązku geniuszu wywarły ogromny wpływ na etykę i estetykę XX wieku. wieku, na temat kultury rosyjskiej jako całości.
24.Literacko-krytyczny aspekt twórczości myślicieli religijnych początku XX wieku.
Nie da się w pełni dostrzec życia literackiego początku XX wieku, jeśli nie weźmie się pod uwagę twórczego udziału w nim rosyjskich filozofów religijnych. Dzieła N. A. Bierdiajewa, S. N. Bułhakowa, S. L. Franka, pełne aluzji i wspomnień z rosyjskiej literatury klasycznej i współczesnej, poświęcone problemom twórczej samoświadomości, roli inteligencji w epokach krytycznych, w ten czy inny sposób, znalazły się w w trakcie dyskusji o krytyce literackiej. Często zdarzało się, że filozofowie i krytycy docierali do tych samych bolesnych punktów rosyjskiej rzeczywistości, opierając się na rosyjskiej inteligencji, zdolnej do misji edukacyjnej, i literaturze rosyjskiej, jak wyższa forma przejawy świadomości narodowej.
W słynnym zbiorze „Wiechi” (1909) filozofowie, publicyści i krytycy rozpoczęli niepokojącą, proroczą rozmowę na temat nadchodzących tragicznych wydarzeń w Rosji. Artykuły N.A. przenikają ostre przeczucie zbliżającej się katastrofy. Berdiajew „Prawda filozoficzna i prawda intelektualna”, S. N. Bułhakow „Bohaterstwo i asceza”, M. O. Gershenzon „Twórcza samoświadomość”, P. B. Struve „Inteligencja i rewolucja”, S. L. Frank „Etyka nihilizmu” .
Po 60 sek dodatkowe lata inny rosyjski myśliciel, A.I. Sołżenicyn, napisze, że idee zawarte w „Wiechi” zostały „z oburzeniem odrzucone przez całą inteligencję, wszystkie kierunki partyjne, od kadetów po bolszewików. Prorocza głębia „Wiechi” nie spotkała się z sympatią czytających Rosję i nie wpłynęła na rozwój sytuacji w Rosji”. To, co ponadczasowe, uniwersalne – to, co stanowi dziś prawdziwą skarbnicę literackich ocen, opinii i spełnionych prognoz – zyskuje uznanie czytelników dopiero po wielu dziesięcioleciach.
Filozofowie rosyjscy ostrzegali Rosję przed inwazją braku kultury i wzywali do humanizmu religijnego. I pod tym względem okazały się one metodologicznie zgodne z różnymi ruchami tzw. „nowej krytyki”.
N. Bierdiajew „Kryzys sztuki”
V. Rozanov „Legenda Wielkiego Inkwizytora Dostojewskiego”
S. Bułhakow
Rosyjska myśl literacko-krytyczna i filozoficzna drugiej połowy XIX wieku
Yu.V. Lebiediew
O wyjątkowości rosyjskiej krytyki literackiej.
„Dopóki nasza poezja będzie żywa i ma się dobrze, nie ma powodu wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” – napisał krytyk N. N. Strachow, a podobnie myślący Apollo Grigoriew uważali literaturę rosyjską za „jedyny przedmiot zainteresowania wszystkich naszym najwyższym interesie.” W. G. Bieliński zapisał swoim przyjaciołom, aby złożyli do trumny numer magazynu „Otechestvennye zapisy”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin w swoim pożegnalnym liście do syna powiedział: „Przede wszystkim kochajcie swoją rodzimą literaturę i preferujcie tytuł pisarza innemu.”
Według N. G. Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W świadomości XIX-wiecznego czytelnika literatura była nie tylko „literaturą piękną”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w sposób szczególny: dla niego nie był to zawód, ale służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.
Artystyczne eksplorowanie życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształciło się w zajęcie czysto estetyczne; zawsze dążyło do żywego celu duchowego i praktycznego. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn - niemal tak „religijnie”, jak starożytny śpiewak karelski Veinemeinen, który „zbudował łódź ze śpiewem”. Gogol również żywił wiarę w cudowną moc słowa, marząc o stworzeniu takiej książki, która sama siłą wyrażonych w niej jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli przekształci Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev.
Wiara w skuteczną, przemieniającą świat moc słowa artystycznego określiła także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze dochodziło do problemów społecznych, które bezpośrednio wiązały się z losami kraju, ludu, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji na temat formy artystycznej i kunsztu pisarza. Analizując dzieło literackie, stawiał pytania, jakie życie stawiało pisarzowi i czytelnikowi. Skupienie krytyki na szerokim kręgu czytelników sprawiło, że stała się ona bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był duży, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą.
Rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku rozwinęła się bardziej dramatycznie. Życie społeczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele nurtów politycznych, które kłóciły się ze sobą. Pstrokaty i wielowarstwowy okazał się także obraz procesu literackiego. Dlatego krytyka stała się bardziej zróżnicowana w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą różnorodność krytycznych ocen przykryło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Bieliński był w krytyce swego rodzaju uniwersalistą: łączył w ocenie dzieł podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne, jednym spojrzeniem obejmując ruch literacki jako całość.
W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych obszarach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najwszechstronniejsi krytycy o szerokich horyzontach społecznych, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także holistyczną interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracach dominowały podejścia socjologiczne. Rozwój literatury jako całości i miejsce w nim pojedynczego dzieła objawił się obecnie cały zespół ruchów i szkół krytycznych. Na przykład Apollo Grigoriew, polemizując z ocenami Dobrolyubova na temat A. N. Ostrowskiego, zauważył w twórczości dramaturga takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznego rozumienia twórczości Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strachowa nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębokości zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie wyczerpuje klasyczny artykuł Dobrolyubowa „Czym jest oblomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia w rozumieniu charakteru Obłomowa.
Główne etapy walki społecznej lat 60.
Różnorodność krytyki literackiej drugiej połowy XIX wieku wiązała się z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym pojawiły się dwie siły historyczne, które do 1859 r. rozpoczęły bezkompromisową walkę – rewolucyjna demokracja i liberalizm. Głos „chłopskich demokratów”, wzmagający się na łamach pisma Niekrasowa „Sowremennik”, zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.
Ruch społeczny lat 60. przeszedł w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. W pierwszym etapie następuje rozgraniczenie sił społecznych, w drugim następuje intensywna walka między nimi, a w trzecim następuje gwałtowny upadek ruchu, kończący się początkiem reakcji rządu.
Partia Liberalno-Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji”, a nadzieje pokładali w zmianach społecznych „od góry”. Ale w ich kręgach powstają nieporozumienia między ludźmi Zachodu a słowianofilami co do ścieżek powstających reform. Ludzie Zachodu rozpoczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Bieliński nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptyczni wobec historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przedpietrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego faktu paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na swoją „reinnowacyjność”. Ziemię, która nie kryje własnych nasion, można zaorać odważnie i głęboko, a w razie niepowodzeń, jak mówi słowianofil A.S. Chomiakow, „można uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek by się nie działo , nie sprawisz, że będzie gorzej niż wcześniej.” „Dlaczego jest gorzej?” – sprzeciwiali się mieszkańcy Zachodu. „Młody naród może z łatwością pożyczyć najnowszą i najbardziej zaawansowaną naukę i praktykę Europy Zachodniej i przeszczepiając ją na rosyjską ziemię, dokonać zawrotnego skoku do przodu”.
Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez niego w 1856 roku w Moskwie liberalnego pisma „Russian Messenger” promuje angielskie sposoby reform społecznych i gospodarczych: wyzwolenie chłopów z ziemią w przypadku jej zakupu przez rząd, zapewnienie praw samorządowych i stanowych szlachcie na wzór panów angielskich.
Partia Liberalno-Slawofilska. Słowianie zaprzeczali także „niewytłumaczalnemu kultowi przeszłych form (*6) naszej starożytności”. Uważali jednak, że zapożyczanie jest możliwe tylko wtedy, gdy zostanie zaszczepione na oryginalnym historycznym korzeniu. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje jedynie w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, była wykształcona nie mniej niż Zachodu, ale „duch i podstawowe zasady „edukacja rosyjska różniła się znacznie od edukacji zachodnioeuropejskiej.
Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O naturze oświecenia Europy i jego związku z oświeceniem Rosji” zidentyfikował trzy istotne cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury starożytnej, 2) ortodoksja ogłosiła oryginalne cechy odróżniające ją od katolicyzmu, 3) odmienne były warunki historyczne, w jakich kształtowała się państwowość zachodnioeuropejska i rosyjska.
Europa Zachodnia odziedziczyła starożytną rzymską edukację, odmienną od starożytnej Grecji formalną racjonalność, podziw dla litery prawa i pogardę dla tradycji „common law”, która opierała się nie na zewnętrznych dekretach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.
Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na chrześcijaństwie zachodnioeuropejskim. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Przewaga zasad racjonalnych w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do reformacji, a następnie do całkowitego triumfu samoubóstwiającego się rozumu. To wyzwolenie rozumu od wiary dopełniło się w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.
Ostatecznie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego przez plemiona niemieckie. Zaczynając od przemocy, państwa europejskie miały się rozwijać poprzez okresowe przewroty rewolucyjne.
W Rosji wiele rzeczy potoczyło się inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalnej edukacji rzymskiej, ale bardziej harmonijnej i integralnej edukacji greckiej. Ojcowie Kościoła wschodniego nigdy nie popadli w abstrakcyjną racjonalność i dbali przede wszystkim o „poprawność wewnętrznego stanu ducha myślącego”. Dla nich na pierwszym planie nie była inteligencja, nie racjonalność, ale najwyższa jedność ducha wierzącego.
Słowianie uważali państwowość rosyjską za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i podbitych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych, które ograniczały życie ludzi, obojętne na wewnętrzną treść powiązań międzyludzkich. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. Przedkładano „świętość tradycji” nad formułę prawną, moralność nad korzyść zewnętrzną.
Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej i zastąpić państwo sobą, jak to miało miejsce nie raz w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie połączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z czego wynikała zgoda całej ziemi rosyjskiej, na czele której stał wielki książę.
Reforma Piotra, która podporządkowała Kościół państwu, gwałtownie przerwała naturalny bieg historii Rosji.
W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiej egzystencji narodowej. Dlatego też mieli negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej oraz byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Opowiadali się za wolnością słowa, za rozstrzyganiem spraw państwowych w Soborze Zemskim, w skład którego wchodzili przedstawiciele wszystkich klas rosyjskiego społeczeństwa. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie autokracji, zreformowanej w duchu ideałów rosyjskiej „soborowości”. Autokracja musi obrać drogę dobrowolnej współpracy z „ziemią”, a w swoich decyzjach opierać się na opinii powszechnej, zwołując okresowo Sobor Zemski. Władca powołany jest do wysłuchania stanowiska wszystkich klas, ale ostateczną decyzję podejmuje sam, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja ze swoim głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „soborowego” poddania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.
Program literacko-krytyczny słowianofilów był organicznie powiązany z ich poglądami społecznymi. Program ten głosił wydawana w Moskwie „Rozmowa Rosyjska”: „Najwyższym przedmiotem i zadaniem słowa ludu nie jest mówienie, co jest złego w danym narodzie, na co jest chory, a czego nie ma, ale do poetyckiej (*8) rekonstrukcji tego, co zostało mu dane najlepiej dla jego celów historycznych”.
Słowianofile nie akceptowali zasad społeczno-analitycznych w prozie i poezji rosyjskiej; obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę współczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, odciętej od ziemi ludowej, od tradycji kultury narodowej. Właśnie ten bolesny sposób „obnoszenia się ze zbędnymi szczegółami” K. S. Aksakow odnajduje we wczesnych dziełach L. N. Tołstoja z jego „dialektyką duszy”, w opowiadaniach I. S. Turgieniewa o „człowieku zbędnym”.
Działalność literacko-krytyczna ludzi Zachodu.
W przeciwieństwie do słowianofilów, opowiadających się za społeczną treścią sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P. W. Annenkowa i A. W. Drużynina bronią tradycji „czystej sztuki”, adresowanej do kwestii „wiecznych”, stroniących od złośliwością dnia i wierny „absolutnym prawom artyzmu”.
Aleksander Wasiljewicz Druzhinin w artykule „Krytyka okresu Gogola w literaturze rosyjskiej i nasz stosunek do niej” sformułował dwie teoretyczne koncepcje dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą bezpośrednio wpływać na współczesne życie, współczesną moralność i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, nauczać i często osiągać swój cel, ale ich pieśń, choć zyskuje w sensie pouczającym, nie może wiele stracić w stosunku do wiecznej sztuki. .”
Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość nieustannie się zmieniając, nie zmienia się jedynie w ideałach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom […] Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie każąc im się poprawiać, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli daje, to nieświadomie żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię , gdy kiedyś zstąpili na nią olimpijczycy, mocno pamiętając, jaki jest twój dom na wysokim Olimpie.
Niewątpliwą zaletą krytyki liberalno-zachodniej było zwracanie szczególnej uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest także zainteresowanie trwałością i wiecznością dzieł klasycznej literatury rosyjskiej, tym, co decyduje o ich niesłabnącym (*9) życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennych niepokojów” naszych czasów, stłumienia podmiotowości autora i nieufności wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarze i ograniczonych poglądach społecznych tych krytyków.
Program społeczny i działalność literacko-krytyczna Poczvenników.
Kolejnym ruchem społeczno-literackim połowy lat 60., który usunął skrajności mieszkańców Zachodu i słowianofilów, był tzw. „poczwenizm”. Jej duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - „Czas” (1861–1863) i „Epokę” (1864–1865). Współpracownikami Dostojewskiego w tych pismach byli krytycy literaccy Apollo Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.
Poczvennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na rosyjski charakter narodowy wyrażony przez Bielińskiego w 1846 roku. Bieliński pisał: „Rosja nie ma nic w porównaniu ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie odmienna od naszej i od dawna dała kwiaty i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Anglicy i Niemcy są tak narodowi, każdy na swój sposób, że nie są w stanie się zrozumieć, podczas gdy towarzyskość Francuza, praktyczna działalność Anglika i niejasna filozofia Niemca są równie dostępne dla Rosjanina.
Poczvennicy mówili o „całej ludzkości” jako o charakterystycznej cesze rosyjskiej świadomości narodowej, którą w naszej literaturze najgłębiej odziedziczył A. S. Puszkin. „Myśl ta została wyrażona przez Puszkina nie jako zwykła wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy przepowiednia, ale spełniła się w rzeczywistości, zawarta na zawsze w jego błyskotliwych dziełach i przez niego udowodniona” – napisał Dostojewski. „To człowiek czasów starożytnych.” świat, on jest Niemcem, jest Anglikiem, głęboko świadomym swego geniuszu, melancholii swoich aspiracji („Uczta w czasach zarazy”), on i poeta Wschodu powiedział i oświadczył wszystkim tym narodom, że geniusz rosyjski ich zna, rozumie, dotknął nimi jako tubylca, że może się w nich odrodzić w całości, że tylko duchowi rosyjskiemu nadano uniwersalność, biorąc pod uwagę cel w przyszłości. aby zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.”
Podobnie jak słowianofile, poczvennicy wierzyli, że „społeczeństwo rosyjskie musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wchłonąć żywioł ludowy”. Jednak w odróżnieniu od słowianofilów (*10) nie negowali oni pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, powołanej do niesienia ludowi oświecenia i kultury, lecz jedynie w oparciu o popularną moralność ideały. A. S. Puszkin był właśnie takim rosyjskim Europejczykiem w oczach ludzi ziemi.
Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „U Puszkina przez długi czas, jeśli nie na zawsze, cały nasz proces duchowy, nasza „objętość i miara” została zakończona, przedstawiona w szerokim zarysie: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej polega na pogłębianiu i artystycznym zrozumieniu tych elementów, które znalazły odzwierciedlenie w Puszkinie. Najbardziej organicznym wyrazem zasad Puszkina we współczesnej literaturze był A. N. Ostrowski. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem – narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu oskarżycielem, co trochę idealistą. Zostawmy go takim, jakim jest – wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”
N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem „Wojny i pokoju” L. N. Tołstoja w historii krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. Nieprzypadkowo nazwał swoje dzieło „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym z błogosławieństw, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że istnieje N.N. Strachow”.
Działalność literacko-krytyczna rewolucyjnych demokratów
Społeczny, społeczno-krytyczny patos artykułów zmarłego Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjnych krytyków demokracji Nikołaja Gawrilowicza Czernyszewskiego i Mikołaja Aleksandrowicza Dobrolyubowa.
Do roku 1859, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jaśniejsze, gdy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w którymkolwiek z jej wariantów będzie połowiczna, demokratyczni rewolucjoniści przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania relacji i bezkompromisowej walki z nią. Działalność literacko-krytyczna N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Potępianiu liberałów poświęca specjalny, satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany „Gwizdek”. Tutaj Dobrolyubov występuje nie tylko jako krytyk, ale także jako poeta satyryczny.
Krytyka liberalizmu zaalarmowała następnie A. I. Hercena (*11), który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, do 1863 roku nadal miał nadzieję na reformy „odgórne” i przeceniał radykalizm liberałów.
Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali społeczność chłopską za rdzeń przyszłego socjalistycznego porządku świata. W przeciwieństwie do słowianofilów Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi opiera się nie na chrześcijańskich, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.
Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia i nie wypowiada się na temat życia z tak radykalnych stanowisk. Zadaniem swojej krytyki Dobrolyubov widział w dokończeniu na swój sposób rozpoczętego przez pisarza dzieła i sformułowaniu tego wyroku, opierając się na rzeczywistych wydarzeniach i artystycznych obrazach dzieła. Dobrolyubov nazwał swój sposób rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.
Krytyka prawdziwa „bada, czy taka osoba jest możliwa i realna; uznawszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań na temat przyczyn, które ją zrodziły itp. Jeżeli przyczyny te zostaną wskazane w pracy autor jest analizowany, krytyka je wykorzystuje i dziękuje autorowi; jeśli nie, nie dręczy go nożem przy gardle – jak, jak mówią, odważył się narysować taką twarz, nie wyjaśniając powodów jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia z rewolucyjno-demokratycznego stanowiska przyczyny, które doprowadziły do tego czy innego zjawiska, a następnie wydaje w tej sprawie werdykt.
Dobrolubow pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa „Oblomow”, choć autor „nie chce i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolyubova taki autorski obiektywizm jest całkiem akceptowalny, a nawet pożądany, ponieważ bierze na siebie wyjaśnienia i werdykt.
Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolyubova do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza dzieła, która rozwinęła się w zrozumienie palących problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, których sam autor nigdy się nie spodziewał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, zdecydowane zerwanie Turgieniewa z magazynem Sovremennik nastąpiło, gdy ukazał się w nim artykuł Dobrolyubova o powieści „W przeddzień”.
W artykułach Dobrolyubova ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którymi wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i wytrwała, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć coś żarliwie pożądanego i głęboko przemyślanego” – pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące zwykłego ludu rosyjskiego”. Cała działalność krytyka miała na celu walkę o utworzenie „partii ludowej w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata niestrudzonej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów esejów. Dobrolyubov dosłownie wypalił się w bezinteresownej pracy dziennikarskiej, co nadszarpnęło jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 r. Niekrasow ze smutkiem powiedział o przedwczesnej śmierci swojego młodego przyjaciela:
Ale twoja godzina wybiła zbyt wcześnie
I prorocze pióro wypadło mu z rąk.
Cóż za lampa rozsądku zgasła!
Jakie serce przestało bić!
Upadek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a rosyjskim słowem.
Pod koniec lat 60. w rosyjskim życiu społecznym i myśli krytycznej nastąpiły dramatyczne zmiany. Manifest z 19 lutego 1861 r. o wyzwoleniu chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na powstanie rewolucyjnego ruchu demokratycznego rząd rozpoczął otwarty atak na myśl postępową: aresztowano Czernyszewskiego i D.I. Pisarewa, a wydawanie magazynu Sovremennik zawieszono na osiem miesięcy.
Sytuację pogarsza rozłam w rewolucyjnym ruchu demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda w ocenie rewolucyjnych socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze „Rosyjskiego Słowa” Dmitrij Iwanowicz Pisarew i Warfolomey Aleksandrowicz Zajcew ostro krytykowali Sowremennika za (*13) jego rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego chłopa.
W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego Pisariew argumentował, że chłop rosyjski nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i uciskany. Pisariew uważał rewolucyjną siłę czasów nowożytnych za „mentalny proletariat”, pospolitych rewolucjonistów, którzy przekazują ludziom wiedzę przyrodniczą. Wiedza ta nie tylko burzy podstawy oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „solidarności społecznej”. Dlatego oświecanie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko drogą rewolucyjną („mechaniczną”), ale także ewolucyjną („chemiczną”).
Aby to „chemiczne” przejście mogło nastąpić szybciej i sprawniej, Pisariew zaproponował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii siły”. „Umysłowy proletariat” musi całą swoją energię skoncentrować na niszczeniu duchowych podstaw istniejącego społeczeństwa poprzez propagandę nauk przyrodniczych wśród ludu. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „porządny chemik jest dwadzieścia razy bardziej przydatny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko w takim stopniu, w jakim uczestniczy ona w propagandzie nauk przyrodniczych i burzy podstawy istniejącego ustroju.
W artykule „Bazarow” gloryfikował triumfującego nihilistę, a w artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami”, wzniesionego na cokole przez Dobrolyubowa. Niszcząc bożków „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze różnice, które wyłoniły się podczas polemiki Sowremennika ze Słowem Rosyjskim, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem upadku ruchu społecznego.
Rozwój społeczny lat 70.
Już na początku lat 70. w Rosji widoczne były pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego, związanego z działalnością rewolucyjnych populistów. Drugie pokolenie demokratycznych rewolucjonistów, które dokonało bohaterskiej próby pobudzenia chłopów do (*14) rewolucji „wychodząc do ludu”, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa . „Wiara w szczególny sposób życia, we wspólnotowy system życia rosyjskiego, stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich ożywiało, wychowało dziesiątki i setki ludzi do bohaterskiej walki z rządem” – W. I. Lenin. pisał o populistach lat siedemdziesiątych. Wiara ta w takim czy innym stopniu przeniknęła wszystkie dzieła przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa.
Masowe „wyjście do ludu” zakończyło się w 1874 r. aresztowaniem kilku tysięcy osób i późniejszymi procesami 193 i 50. W 1879 r. na zjeździe w Woroneżu doszło do rozłamu w populistycznej organizacji „Ziemia i Wolność”: „politycy”, podzielający idee Tkaczowa, zorganizowali własną partię „Wola Ludu”, uznając za główny cel ruchu przewrót polityczny i formy terrorystyczne walki z rządem. Latem 1880 r. Narodna Wola zorganizowała eksplozję w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i zwracając się o wsparcie do liberalnego społeczeństwa kraju. W odpowiedzi władca otrzymuje notatki od rosyjskich liberałów, którzy proponują natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemistw, które miało wziąć udział w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa”. Wydawało się, że Rosja jest o krok od przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Po wielokrotnych próbach zamachu członkowie Narodnej Woli zabijają Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.
Ideologia konserwatywna lat 80.
Te lata w historii rosyjskiego społeczeństwa charakteryzują się rozkwitem ideologii konserwatywnej. Bronił jej zwłaszcza Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi „nowi chrześcijanie” F. M. Dostojewski i hrabia Lew Tołstoj. Leontiev uważa, że kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwitająca złożoność, 3) wtórne uproszczenie mieszane. Za główną oznakę upadku i wejścia w trzeci etap Leontiew uważa rozprzestrzenianie się idei liberalnych i socjalistycznych wraz z ich kultem (*15) równości i powszechnego dobrobytu. Leontiew przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” – silnej władzy monarchicznej i surowemu eklezjastycyzmowi.
Leontiew ostro krytykował poglądy religijne i etyczne Tołstoja i Dostojewskiego. Twierdził, że obaj pisarze byli pod wpływem idei socjalizmu, że uczynili z chrześcijaństwa zjawisko duchowe, wywodzące się z ziemskich ludzkich uczuć braterstwa i miłości. Prawdziwe chrześcijaństwo, zdaniem Leontyjewa, jest dla człowieka mistyczne, tragiczne i straszne, ponieważ stoi po drugiej stronie życia ziemskiego i ocenia je jako życie pełne cierpienia i udręki.
Leontiew jest konsekwentnym i zasadniczym przeciwnikiem samej idei postępu, która zgodnie z jego nauczaniem przybliża jednego lub drugiego człowieka do mieszanego uproszczenia i śmierci. Zatrzymanie, opóźnienie postępu i zamrożenie Rosji – ten pomysł Leontyjewa pasował do konserwatywnej polityki Aleksandra III.
Rosyjski liberalny populizm lat 80-90.
W epoce lat 80. rewolucyjny populizm przeżywał głęboki kryzys. Ideę rewolucyjną zastępuje „teoria małych spraw”, która w latach 90. ukształtuje się w programie „socjalizmu państwowego”. Przejście rządu na stronę interesów chłopskich może pokojowo doprowadzić lud do socjalizmu. Społeczność chłopska i artel, rzemiosło pod patronatem ziemstw, aktywna pomoc kulturalna ze strony inteligencji i rządu mogą wytrzymać atak kapitalizmu. U zarania XX wieku „teoria drobnych spraw” z powodzeniem rozwinęła się w potężny ruch spółdzielczy.
Myśl religijna i filozoficzna lat 80-90. Czas głębokiego rozczarowania politycznymi i rewolucyjnymi formami walki ze złem społecznym sprawił, że orędzie Tołstoja o samodoskonaleniu moralnym stało się niezwykle aktualne. To właśnie w tym okresie ostatecznie ukształtował się religijny i etyczny program odnowy życia w dziele wielkiego pisarza, a Tołstojyzm stał się jednym z popularnych ruchów społecznych.
W latach 80. i 90. sławę zaczęły zyskiwać nauki myśliciela religijnego Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa. W sercu jego „Filozofii wspólnej sprawy” leży idea, wspaniała w swojej śmiałości, o wielkim powołaniu człowieka do całkowitego poznania tajemnic życia, pokonania śmierci i osiągnięcia boskiej mocy i kontroli nad ślepymi siłami wszechświata. natura. Ludzkość, według Fiodorowa, dzięki własnym (*16) wysiłkom może przekształcić cały skład ciała człowieka, czyniąc go nieśmiertelnym, wskrzeszać wszystkich umarłych, a jednocześnie uzyskać kontrolę nad „układami słonecznymi i innymi układami gwiezdnymi”. „Urodzony z maleńkiej ziemi, widz niezmierzonej przestrzeni, widz światów tej przestrzeni musi stać się ich mieszkańcem i władcą”.
W latach 80. wraz z demokratyczną ideologią „wspólnej sprawy”, wraz z „Czytaniami o Bogu-Człowieku” i „Uzasadnieniem dobra” W. S. Sołowjowa pojawiły się pierwsze pędy filozofii i estetyki przyszłej rosyjskiej dekadencji . Ukazuje się książka N.M. Minsky’ego „W świetle sumienia”, w której autor głosi skrajny indywidualizm. Rośnie wpływ idei nietzscheańskich, Max Stirner zostaje wyrwany z zapomnienia i staje się niemal idolem dzięki swojej książce „Jeden i jego własność”, w której jawny egoizm został ogłoszony alfą i omegą nowoczesności…
Pytania i zadania: Co wyjaśnia różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku? Jakie są cechy krytyki rosyjskiej i jaki mają one związek ze specyfiką naszej literatury? Co ludzie Zachodu i słowianofile postrzegali jako słabości i zalety rosyjskiego rozwoju historycznego? Jakie są Twoim zdaniem mocne i słabe strony programów społecznych ludzi Zachodu i słowianofilów? Czym różni się program Pochvenników od westernizującego i słowianofilskiego? Jak gleboznawcy określili znaczenie Puszkina w historii nowej literatury rosyjskiej? Opisz zasady „prawdziwej krytyki” Dobrolubowa. Co jest wyjątkowego w poglądach społecznych i literacko-krytycznych D. I. Pisarewa? Podaj opis ruchu społecznego i intelektualnego w Rosji w latach 80. - 90. XX wieku.
Referencje