Definicja „srebrnego wieku” została po raz pierwszy użyta do scharakteryzowania szczytowych przejawów kultury na początku XX wieku (Bely, Blok, Annensky, Achmatowa i inni). Stopniowo terminem tym zaczęto określać całą kulturę przełomu wieków. Srebrny wiek i kultura przełomu wieków to zjawiska nakładające się na siebie, ale nie pokrywające się ani w składzie przedstawicieli kultury (Gorky, Majakowski), ani w ramach czasowych (tradycje srebrnego wieku nie zostały zerwane w 1917 r. , kontynuowali Achmatowa, B.L. Pasternak, M. Wołoszyn, M. Cwietajewa).
Nie wszyscy pisarze, artyści i myśliciele żyjący i tworzący na przełomie XIX i XX wieku są przedstawicielami kultury srebrnego wieku. Wśród poetów końca XIX i początku XX wieku nie brakowało takich, których twórczość nie wpisywała się w istniejące wówczas nurty i grupy. Takimi są na przykład I. Annensky, w pewnym sensie bliski symbolistom, a jednocześnie daleki od nich, szukający swojej drogi w ogromnym morzu poetyckim; Sasha Cherny, Marina Cwietajewa.
Wkład W.S. Sołowjowa w filozofię, estetykę i poezję Srebrnego Wieku, w kształtowanie się rosyjskiej symboliki i jej systemu artystycznego jest powszechnie uznawany, natomiast sam filozof ostro krytykował działalność pierwszych rosyjskich symbolistów, a „Mirskusnik” odciął się od modernistyczna filozofia i poezja. Takie symboliczne postacie rosyjskiej „sztuki dla sztuki”, jak A. Majkow, A. Fet, A. K. Tołstoj, mimo wyraźnego tradycjonalizmu artystycznego i estetycznego oraz archaizmu filozofii i polityki, były postrzegane jako poprzednicy, a czasem przedstawiciele poezji Srebrnego Wieku. poglądów i upodobań poetyckich.
F. Tyutczew i K. Leontiew, skłonni do skrajności, często pojawiali się jako „wtajemniczeni” srebrnej epoki, którzy nawet nie dożyli okresu, który otrzymał tę nazwę, ale zasłynęli z konserwatyzmu, sprzeciwu wobec rewolucji demokracji i ideałów socjalistycznych.
W 1917 roku W. W. Rozanow oskarżył literaturę rosyjską o zrujnowanie Rosji, stając się być może jej najważniejszym „niszczycielem”. Ale rejestrował jedynie zanik pojedynczego układu odniesienia, w ramach którego do tej pory odbywała się samoidentyfikacja rosyjskiego życia.
W literaturze nadal dominował silny nurt krytyczny realizm Jednak modernizm również stał się powszechny. Ruchy modernistyczne nabrały znaczenia o tyle, że potrafiły w ten czy inny sposób odpowiedzieć na wezwania do bezlitosnej krytyki przestarzałej autokracji, wojny światowej rozpoczętej przez imperialistów oraz zaakceptować rewolucję lutową, a następnie październikową 1917 roku. Proces „rozkładu” rozpoczął się w tekście wraz z rozluźnieniem słowo poetyckie i uwalniając w nim zbiór równych wartości. Jeśli jednak chodzi o modernistyczne rozbicie rosyjskiej wersyfikacji klasycznej, odnowienie rymu, eksperymenty w zakresie stylu i słownictwa, to te formalistyczne zainteresowania charakteryzują wszystkie ruchy poetyckie początku XX wieku, a ich wartość mierzona jest umiejętnością odejścia od celową zawiłość w tych poszukiwaniach, aby dojść do jasności, która pomogła znaleźć czytelnika, spotkać wzajemne zainteresowanie i wsparcie z jego strony.
W latach 90. XIX w. do Rosji zaczęły przenikać nowe nurty literackie z Europy Zachodniej, a poezja zaczęła uzurpować sobie rolę wyrażania uczuć, aspiracji i sposobu myślenia młodszego pokolenia, wypierając jednocześnie prozę.
Poeci zaczęli nazywać siebie „nowymi”, podkreślając swoją ideologię, która była nowa w tradycjach literatury rosyjskiej XIX wieku. W tych latach nurt modernizmu nie był jeszcze ustalony i nie w pełni ukształtowany.
Po całej epoce realizmu rosyjskiego XIX w., który obnażył palące problemy egzystencji, a ponadto z okrucieństwem pozytywistycznego przyrodnika, obserwował i analizował wrzody i choroby społeczne, niezachwianą estetykę, poetycką kontemplację i integralność moralną, postrzeganie życia jako „trudnej harmonii” epoki Puszkina nie wydawało się już takie naiwne i proste. W każdym razie okazywały się one znacznie głębszymi i trwalszymi zjawiskami kulturowymi niż społeczne donosy i opisy życia codziennego, teoria „środowiska”, demokratyczne i radykalne idee przebudowy społeczeństwa, które wstrząsnęły drugą połową XIX wieku .
W zjawisku” czysta sztuka„Od Puszkina po Feta postacie srebrnej epoki szczególnie przyciągała ich artystyczna dwuznaczność i szeroka skojarzalność, co umożliwiło symboliczną interpretację obrazów i fabuł, idei i obrazów świata; ich ponadczasowe brzmienie, co pozwoliło zinterpretować je jako ucieleśnienie wieczności lub okresową powtarzalność historii.
Rosyjski srebrny wiek zwrócił się ku przykładom klasycznej epoki literatury rosyjskiej, a jednocześnie innych epok kulturowych, na swój sposób interpretując i oceniając dzieła Puszkina i Tyutczewa, Gogola i Lermontowa, Niekrasowa i Feta oraz innych klasyków, a nie w ogóle, aby powtórzyć je w nowym kontekście historycznym. Pisarze srebrnego wieku starali się osiągnąć tę samą uniwersalność, doskonałość, harmonię w swoim systemie wartości i znaczeń, aby ożywić ideały i wartości estetyczne, religijne, filozoficzne i intelektualne, które wypadły z życia kulturalnego epoki. Inteligencja rosyjska drugiej połowy XIX wieku, zwłaszcza inteligencja radykalnie myśląca.
Połączenie twórczej orientacji na szczyty kultury duchowej XIX wieku jako bezwarunkowych wartości odniesienia i norm kultury narodowej z chęcią radykalnej rewizji i unowocześnienia wartości przeszłości, w oparciu o dotychczasowe normy, opracowanie nowego, zasadniczo neoklasycznego podejścia do kultury dało początek ostrym sprzecznościom, które stworzyły wewnętrzne napięcie epoki rosyjskiego renesansu kulturalnego. Z jednej strony była to literatura pretendująca do miana klasyczności i nawiązująca do niewzruszonej tradycji klasyki rosyjskiej, z drugiej zaś była to „; nowy klasyk”, zaprojektowany w celu zastąpienia „starych klasyków”. Literatura srebrnego wieku stanęła przed dwiema drogami – albo kontynuując rozwój klasyki, jednocześnie ją na nowo przemyślejąc i przekształcając w duchu nowoczesności (jak to zrobili symboliści i ich bezpośredni następcy, akmeiści), albo demonstracyjnie wytrącając ich z dotychczasowego niegdyś niewzruszony piedestał, ustanawiając tym samym siebie jako zaprzeczaczy klasyki, jako poeci przyszłości (futuryści).
Jednak zarówno w pierwszym przypadku (Symboliści), jak i w drugim (Acmeiści), „neoklasycyzm” był na tyle nowy, tak negował klasykę, że nie mógł już być uważany za klasykę (nawet nową) i traktował raczej klasykę prawdziwą jako nieklasyczne. Pośrednio ta dwoistość (nowoczesność jest zarówno klasyczna, jak i nieklasyczna) znalazła odzwierciedlenie w nazwie kultury przełomu XIX i XX wieku, „Srebrnego Wieku”: równie klasycznego jak „Złoty Wiek”, ale klasycznego w inny sposób, twórczo, nawet z demonstracyjną utratą ceny. Jednak dla rosyjskiej awangardy, która albo w zasadzie deklarowała obalenie klasyki (W. Chlebnikow, D. Burliuk), albo ironicznie ją stylizowała, to nie wystarczyło i nie istniała dla niej Srebrna Wiek – ani w odniesieniu do Złotego Wieku, ani samo w sobie.
Podobnie jak w „złotym” wieku Puszkina, literatura rościła sobie prawo do roli duchowego i moralnego pasterza rosyjskiego społeczeństwa. Na początku XX wieku wybitne dzieła stworzyli klasycy literatury rosyjskiej: L.N. Tołstoj, A.P. Czechow, V.G. Korolenko, A.I. Kuprin, A.M. Gorki, M.M. Na firmamencie poezji rozświetliły się także dziesiątki gwiazd pierwszej wielkości: K.D. Balmont, A.A. Blok, N.S. Gumilev, bardzo młody M.I. Tsvetaeva, S.A. Yesenin, A.A.
Pisarze i poeci srebrnego wieku, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, zwracali szczególną uwagę na literaturę Zachodu. Na przewodnika wybrali nowych trendy literackie: estetyzm O. Wilde'a, pesymizm A. Schopenhauera, symbolika Baudelaire'a. Jednocześnie na nowo przyjrzano się postaciom Srebrnego Wieku dziedzictwo artystyczne kultura rosyjska. Kolejną pasją tamtych czasów, znajdującą odzwierciedlenie w literaturze, malarstwie i poezji, było szczere i głębokie zainteresowanie mitologią słowiańską i rosyjskim folklorem.
W twórczym środowisku srebrnej epoki powszechne były neoromantyczne sentymenty i koncepcje, podkreślające ekskluzywność wydarzeń, działań i idei; przepaść pomiędzy wzniosłym, poetyckim marzeniem a przyziemną i wulgarną rzeczywistością; sprzeczności pomiędzy wyglądem a treścią wewnętrzną. Uderzającym przykładem neoromantyzmu w kulturze srebrnego wieku jest twórczość M. Gorkiego, L. Andreeva, N. Gumilowa, S. Gorodeckiego, M. Cwietajewy... Jednak indywidualne cechy neoromantyczne widzimy w działalność i życie niemal wszystkich przedstawicieli epoki srebrnej od I. Annensky'ego do O.Mandelshtama, od Z. Gippiusa do B. Pasternaka.
Na pierwszy plan kultury zaczęły wysuwać się zadania twórczej samoświadomości artystów i myślicieli tamtych czasów, a jednocześnie twórczego przemyślenia na nowo i odnowienia wcześniej ustalonych tradycji kulturowych.
W ten sposób powstał grunt pod nową syntezę kulturową związaną z symboliczną interpretacją wszystkiego - sztuki, filozofii, religii, polityki, samego zachowania, aktywności, rzeczywistości.
architektura literatury, kultury artystycznej
Srebrny wiek w literaturze rosyjskiej
Rosyjska poezja” srebrny wiek” tradycyjnie wpisuje się w początek XX wieku, w rzeczywistości jego początki sięgają XIX wieku, a wszystkie jego korzenie sięgają „złotego wieku”, dzieła A.S. Puszkina, dziedzictwa galaktyki Puszkina, Tyutczewa filozofii, po impresjonistyczne teksty Feta, w prozaizmach Niekrasowa, na pograniczu, pełnych tragicznego psychologizmu i niejasnych przeczuć, K. Słuczewskiego. Inaczej mówiąc, w latach 90. zaczęto przeglądać szkice książek, które wkrótce miały stanowić bibliotekę XX wieku. Od lat 90. rozpoczęto siew literacki, który przyniósł pędy.
Samo określenie „srebrny wiek” jest bardzo warunkowe i obejmuje zjawisko o kontrowersyjnym zarysie i nierównej rzeźbie. Nazwę tę po raz pierwszy zaproponował filozof N. Bierdiajew, ale ostatecznie weszła do obiegu literackiego w latach 60. XX wieku.
Poezję tego stulecia charakteryzował przede wszystkim mistycyzm i kryzys wiary, duchowości i sumienia. Linie stały się sublimacją choroby psychicznej, psychicznej dysharmonii, wewnętrznego chaosu i zamętu.
Cała poezja „srebrnej epoki”, zachłannie chłonąca dziedzictwo Biblii, mitologii starożytnej, doświadczenia literatury europejskiej i światowej, jest ściśle związana z rosyjskim folklorem, z jego pieśniami, lamentami, opowieściami i przyśpiewkami.
Czasami jednak mówią, że „srebrny wiek” jest zjawiskiem westernizacji. Rzeczywiście, jako punkty odniesienia wybrał estetykę Oscara Wilde'a, indywidualistyczny spirytualizm Alfreda de Vigny'ego, pesymizm Schopenhauera i nadczłowieka Nietzschego. „Srebrny wiek” znalazł swoich przodków i sojuszników w różnych krajach Europy i w różne stulecia: Villon, Mallarmé, Rimbaud, Novalis, Shelley, Calderon, Ibsen, Maeterlinck, d'Annuzio, Gautier, Baudelaire, Verhaeren.
Inaczej mówiąc, na przełomie XIX i XX w. nastąpiła przewartościowanie wartości z perspektywy europeizmu. Ale w świetle nowa era, co było całkowitym przeciwieństwem tego, które zastąpiło, narodowego, literackiego i skarby ludowe pojawił się w innym świetle, jaśniejszym niż kiedykolwiek.
Była to przestrzeń twórcza, pełna słońca, jasna i życiodajna, spragniona piękna i autoafirmacji. I chociaż nazywamy ten czas „srebrem”, a nie „złotym wiekiem”, być może była to najbardziej twórcza era w historii Rosji.
„Srebrny wiek” przez większość czytelników jest postrzegany jako metafora dobrych, ukochanych pisarzy początku XX wieku. W zależności od gustu mogą tu pojawić się A. Blok i W. Majakowski, D. Mereżkowski i I. Bunin, N. Gumilow i S. Jesienin, A. Achmatowa i A. Kruchenykh, F. Sologub i A. Kuprin.
„Szkolną krytykę literacką” dla kompletności dodaje wspomniana lista M. Gorkiego i szeregu pisarzy „Znaniewcewa”
(artyści skupieni wokół wydawnictwa Gorkiego „Znanie”).
W takim rozumieniu epoka srebrna staje się synonimem istniejącej od dawna i znacznie bardziej naukowej koncepcji „literatury końca XIX i początku XX wieku”.
Poezję srebrnego wieku można podzielić na kilka głównych ruchów, takich jak: Symbolizm. (D. Mereżkowski,
K. Balmont, W. Bryusow, F. Sołogub, A. Blok, A. Bieły), Przedakmeizm. Ameizm.(M. Kuźmin, N. Gumilew,
A. Achmatowa, O. Mandelstam),
“ Literatura chłopska ” (N. Klyuev, S. Jesienin)
Futuryści srebrnej epoki(I. Siewierianin, W. Chlebnikow)
SYMBOLIZM
Symbolika rosyjska jako ruch literacki pojawiła się na przełomie XIX i XX wieku.
Teoretyczne, filozoficzne i estetyczne korzenie oraz źródła twórczości pisarzy symbolistycznych były bardzo zróżnicowane. Zatem W. Bryusow rozważał wyłącznie symbolikę kierunek artystyczny, na których opierał się Mereżkowski Nauczanie chrześcijańskie, Wiach. Iwanow szukał oparcia teoretycznego w filozofii i estetyce świata starożytnego, odzwierciedlonej w filozofii Nietzschego; A. Bieły lubił Wł. Sołowjow, Schopenhauer, Kant, Nietzsche.
Organem artystycznym i publicystycznym Symbolistów było czasopismo „Wagi” (1904 – 1909 „Dla nas, przedstawicieli symbolizm, Jako harmonijny światopogląd, pisał Ellis, nie ma nic bardziej obcego niż podporządkowanie idei życia, wewnętrznej ścieżki jednostki, zewnętrznemu doskonaleniu form życia wspólnotowego. Dla nas nie może być mowy o pogodzeniu drogi indywidualnej, bohaterskiej jednostki z instynktownymi ruchami mas, zawsze podporządkowanymi wąsko egoistycznym, materialnym motywom”.
Postawy te zdeterminowały walkę symbolistów z literaturą i sztuką demokratyczną, która znalazła swój wyraz w systematycznym oczernianiu Gorkiego, próbując udowodnić, że wstępując w szeregi pisarzy proletariackich, skończył jako artysta, próbując dyskredytować rewolucję krytyka demokratyczna i estetyka, jej wielcy twórcy - Bieliński, Dobrolubow, Czernyszewski. Symboliści na wszelkie możliwe sposoby starali się uczynić Puszkina, Gogola i tzw. Wiacza „swoimi”. Iwanow „przestraszony szpieg życia” Lermontow, który według tego samego Wiacha. Iwanow jako pierwszy zadrżał „przeczuciu symbolu symboli – Wiecznej Kobiecości” w.
Z tymi postawami wiąże się ostry kontrast między symboliką a realizmem. „Podczas gdy poeci realistyczni – pisze K. Balmont – „postrzegają świat naiwnie, niczym zwykli obserwatorzy, podporządkowując się jego materialnemu podłożu, poeci symbolistyczni, odtwarzając materialność swoją złożoną wrażliwością, panują nad światem i penetrują jego tajemnice”. przeciwstawiając rozum i intuicję „...Sztuka to rozumienie świata w inny, nieracjonalny sposób” – mówi W. Bryusow i nazywa dzieła symbolistów „mistycznymi kluczami tajemnic”, które pomagają człowiekowi osiągnąć wolność. ”
Dziedzictwo symbolistów jest reprezentowane przez poezję, prozę i dramat. Jednak najbardziej charakterystyczna jest poezja.
V. Ya. Bryusov (1873 – 1924) przeszedł złożoną i trudną drogę poszukiwań ideologicznych. Rewolucja 1905 roku wzbudziła podziw poety i przyczyniła się do rozpoczęcia jego odejścia od symboliki. Jednak Bryusow nie od razu doszedł do nowego rozumienia sztuki. Stosunek Bryusowa do rewolucji jest złożony i sprzeczny. Z zadowoleniem przyjął siły oczyszczające, które powstały, by walczyć ze starym światem, ale wierzył, że przynoszą one jedynie elementy zniszczenia:
Widzę nową bitwę w imię nowej woli!
Przerwa – będę z Tobą! budować - nie!
Poezję V. Bryusowa tego czasu charakteryzuje pragnienie naukowego zrozumienia życia i rozbudzenie zainteresowania historią. A. M. Gorki wysoko cenił encyklopedyczne wykształcenie W. Ja Bryusowa, nazywając go najbardziej kulturalnym pisarzem Rusi. Bryusow zaakceptował i przyjął z radością rewolucję październikową oraz aktywnie uczestniczył w budowie kultury radzieckiej.
Ideologiczne sprzeczności epoki (w taki czy inny sposób) wpłynęły na poszczególnych pisarzy realistycznych. W twórczym życiu L.N. Andreeva (1871–1919) wpłynęły na pewne odejście od metody realistycznej. Jednak realizm jako kierunek w kulturze artystycznej zachował swoją pozycję. Pisarze rosyjscy nadal interesowali się życiem we wszystkich jego przejawach, losami zwykłego człowieka i ważnymi problemami życia publicznego.
Tradycje realizmu krytycznego były nadal zachowywane i rozwijane w twórczości największego rosyjskiego pisarza I. A. Bunina (1870–1953). Jego najważniejszymi dziełami tamtych czasów są opowiadania „Wieś” (1910) i „Sukhodol” (1911).
Rok 1912 zapoczątkował nowy wybuch rewolucyjny w życiu społeczno-politycznym Rosji.
D. Mereżkowski, F. Sołogub, Z. Gippius, W. Bryusow, K. Balmont i inni to grupa „starszych” symbolistów, którzy byli założycielami ruchu. Na początku lat 900. wyłoniła się grupa „młodszych” symbolistów - A. Bieły, S. Sołowjow, Wiacz. Iwanow, A. Blok i inni.
Platforma „młodszych” symbolistów opiera się na idealistycznej filozofii Wł. Sołowjow ze swoją koncepcją Trzeciego Testamentu i nadejścia Wiecznej Kobiecości.Vl. Sołowiew argumentował, że najwyższym zadaniem sztuki jest „...stworzenie uniwersalnego organizmu duchowego”, że dzieło sztuki to obraz przedmiotu i zjawiska „w świetle przyszłego świata”, co wiąże się z zrozumienie roli poety jako teurga i duchownego. To, jak wyjaśnił A. Bely, zawiera „połączenie szczytów symboliki jako sztuki z mistycyzmem”.
Uznanie, że istnieją „inne światy”, że sztuka powinna starać się je wyrazić, determinuje artystyczną praktykę symboliki jako całości, której trzy zasady głoszą w dziele D. Mereżkowskiego „O przyczynach upadku i nowe trendy we współczesnej literaturze rosyjskiej”. To „...mistyczne treści, symbole i ekspansja artystycznej wrażliwości” .
Opierając się na idealistycznym założeniu prymatu świadomości, symboliści argumentują, że rzeczywistość, rzeczywistość, jest dziełem artysty:
Moje marzenie - i wszystkie przestrzenie,
I wszystkie następstwa
Cały świat jest tylko moją ozdobą,
Moje ślady
(F. Sołogub)
„Po zerwaniu kajdan myśli, bycie w kajdanach to marzenie” – wzywa K. Balmont. Powołaniem poety jest łączenie świata rzeczywistego ze światem transcendentnym.
Poetycka deklaracja symboliki jest wyraźnie wyrażona w wierszu Vyacha. Iwanow „Wśród głuchych gór”:
I pomyślałem: „Och, geniuszu! Jak ten róg,
Musicie śpiewać pieśń ziemi, aby w waszych sercach
Obudź się inną piosenką. Błogosławiony, kto słucha.”
A zza gór odezwał się głos:
„Natura jest symbolem, jak ten róg. Ona
Brzmi jak echo. A echo to Bóg.
Błogosławiony, kto słyszy pieśń i słyszy echo.”
Poezja symbolistów jest poezją dla elity, dla arystokratów ducha.
Symbol jest echem, wskazówką, wskazówką, niesie ukryte znaczenie.
Symboliści dążą do stworzenia złożonej, skojarzeniowej metafory, abstrakcyjnej i irracjonalnej. To „dzwoniąca cisza” V. Bryusova, „A bunt jest ciemny w jasnych oczach” Vyacha. Iwanow, „suche pustynie jak świt” A. Biełego i od niego: „Dzień – matowa perła – łza – płynie od wschodu do zachodu słońca”. Technika ta została bardzo dokładnie ujawniona w wierszu 3. Gippius „Szwaczka”.
Srebrny wiek w literaturze rosyjskiej
Rosyjski poetycki „srebrny wiek” tradycyjnie przypada na początek XX wieku, w rzeczywistości jego początki sięgają XIX wieku, a wszystkie jego korzenie sięgają „złotego wieku”, twórczości A.S. Puszkina, dziedzictwa galaktyki Puszkina, po filozofię Tyutczewa, po impresjonistyczne teksty Feta, po prozę Niekrasowa, po kresy K. Słuczewskiego, pełne tragicznego psychologizmu i niejasnych przeczuć. Inaczej mówiąc, w latach 90. zaczęto przeglądać szkice książek, które wkrótce miały stanowić bibliotekę XX wieku. Od lat 90. rozpoczęto siew literacki, który przyniósł pędy.
Samo określenie „srebrny wiek” jest bardzo warunkowe i obejmuje zjawisko o kontrowersyjnym zarysie i nierównej rzeźbie. Nazwę tę po raz pierwszy zaproponował filozof N. Bierdiajew, ale ostatecznie weszła do obiegu literackiego w latach 60. XX wieku.
Poezję tego stulecia charakteryzował przede wszystkim mistycyzm i kryzys wiary, duchowości i sumienia. Linie stały się sublimacją choroby psychicznej, psychicznej dysharmonii, wewnętrznego chaosu i zamętu.
Cała poezja „srebrnej epoki”, zachłannie chłonąca dziedzictwo Biblii, mitologii starożytnej, doświadczenia literatury europejskiej i światowej, jest ściśle związana z rosyjskim folklorem, z jego pieśniami, lamentami, opowieściami i przyśpiewkami.
Czasami jednak mówią, że „srebrny wiek” jest zjawiskiem westernizacji. Rzeczywiście, jako punkty odniesienia wybrał estetykę Oscara Wilde'a, indywidualistyczny spirytualizm Alfreda de Vigny'ego, pesymizm Schopenhauera i nadczłowieka Nietzschego. „Srebrny wiek” znalazł swoich przodków i sojuszników w różnych krajach Europy i w różnych stuleciach: Villon, Mallarmé, Rimbaud, Novalis, Shelley, Calderon, Ibsen, Maeterlinck, d'Annuzio, Gautier, Baudelaire, Verhaeren.
Inaczej mówiąc, na przełomie XIX i XX w. nastąpiła przewartościowanie wartości z perspektywy europeizmu. Jednak w świetle nowej epoki, będącej całkowitym przeciwieństwem tej, którą zastąpiła, skarby narodowe, literackie i folklorystyczne ukazały się w innym świetle, jaśniejszym niż kiedykolwiek.
Była to przestrzeń twórcza, pełna słońca, jasna i życiodajna, spragniona piękna i autoafirmacji. I chociaż nazywamy ten czas „srebrem”, a nie „złotym wiekiem”, być może była to najbardziej twórcza era w historii Rosji.
„Srebrny wiek” przez większość czytelników jest postrzegany jako metafora dobrych, ukochanych pisarzy początku XX wieku. W zależności od gustu mogą tu pojawić się A. Blok i W. Majakowski, D. Mereżkowski i I. Bunin, N. Gumilow i S. Jesienin, A. Achmatowa i A. Kruchenykh, F. Sologub i A. Kuprin.
„Szkolną krytykę literacką” dla kompletności dodaje wspomniana lista M. Gorkiego i szeregu pisarzy „Znaniewcewa”
(artyści skupieni wokół wydawnictwa Gorkiego „Znanie”).
W takim rozumieniu epoka srebrna staje się synonimem istniejącej od dawna i znacznie bardziej naukowej koncepcji „literatury końca XIX i początku XX wieku”.
Poezję srebrnego wieku można podzielić na kilka głównych ruchów, takich jak: Symbolizm. (D. Mereżkowski,
K. Balmont, W. Bryusow, F. Sołogub, A. Blok, A. Bieły), Przedakmeizm. Ameizm.(M. Kuźmin, N. Gumilew,
A. Achmatowa, O. Mandelstam),
“ Literatura chłopska ” (N. Klyuev, S. Jesienin)
Futuryści srebrnej epoki(I. Siewierianin, W. Chlebnikow)
SYMBOLIZM
Symbolika rosyjska jako ruch literacki pojawiła się na przełomie XIX i XX wieku.
Teoretyczne, filozoficzne i estetyczne korzenie oraz źródła twórczości pisarzy symbolistycznych były bardzo zróżnicowane. Tak więc W. Bryusow uważał symbolikę za ruch czysto artystyczny, Mereżkowski opierał się na nauczaniu chrześcijańskim, Wiach. Iwanow szukał oparcia teoretycznego w filozofii i estetyce świata starożytnego, odzwierciedlonej w filozofii Nietzschego; A. Bieły lubił Wł. Sołowjow, Schopenhauer, Kant, Nietzsche.
Organem artystycznym i publicystycznym Symbolistów było czasopismo „Wagi” (1904 – 1909 „Dla nas, przedstawicieli symbolizm, Jako harmonijny światopogląd, pisał Ellis, nie ma nic bardziej obcego niż podporządkowanie idei życia, wewnętrznej ścieżki jednostki, zewnętrznemu doskonaleniu form życia wspólnotowego. Dla nas nie może być mowy o pogodzeniu drogi indywidualnej, bohaterskiej jednostki z instynktownymi ruchami mas, zawsze podporządkowanymi wąsko egoistycznym, materialnym motywom”.
Postawy te zdeterminowały walkę symbolistów z literaturą i sztuką demokratyczną, która znalazła swój wyraz w systematycznym oczernianiu Gorkiego, próbując udowodnić, że wstępując w szeregi pisarzy proletariackich, skończył jako artysta, próbując dyskredytować rewolucję krytyka demokratyczna i estetyka, jej wielcy twórcy - Bieliński, Dobrolubow, Czernyszewski. Symboliści na wszelkie możliwe sposoby starali się uczynić Puszkina, Gogola i tzw. Wiacza „swoimi”. Iwanow „przestraszony szpieg życia” Lermontow, który według tego samego Wiacha. Iwanow jako pierwszy zadrżał „przeczuciu symbolu symboli – Wiecznej Kobiecości” w.
Z tymi postawami wiąże się ostry kontrast między symboliką a realizmem. „Podczas gdy poeci realistyczni – pisze K. Balmont – „postrzegają świat naiwnie, niczym zwykli obserwatorzy, podporządkowując się jego materialnemu podłożu, poeci symbolistyczni, odtwarzając materialność swoją złożoną wrażliwością, panują nad światem i penetrują jego tajemnice”. przeciwstawiając rozum i intuicję „...Sztuka to rozumienie świata w inny, nieracjonalny sposób” – mówi W. Bryusow i nazywa dzieła symbolistów „mistycznymi kluczami tajemnic”, które pomagają człowiekowi osiągnąć wolność. ”
Dziedzictwo symbolistów jest reprezentowane przez poezję, prozę i dramat. Jednak najbardziej charakterystyczna jest poezja.
V. Ya. Bryusov (1873 – 1924) przeszedł złożoną i trudną drogę poszukiwań ideologicznych. Rewolucja 1905 roku wzbudziła podziw poety i przyczyniła się do rozpoczęcia jego odejścia od symboliki. Jednak Bryusow nie od razu doszedł do nowego rozumienia sztuki. Stosunek Bryusowa do rewolucji jest złożony i sprzeczny. Z zadowoleniem przyjął siły oczyszczające, które powstały, by walczyć ze starym światem, ale wierzył, że przynoszą one jedynie elementy zniszczenia:
Widzę nową bitwę w imię nowej woli!
Przerwa – będę z Tobą! budować - nie!
Poezję V. Bryusowa tego czasu charakteryzuje pragnienie naukowego zrozumienia życia i rozbudzenie zainteresowania historią. A. M. Gorki wysoko cenił encyklopedyczne wykształcenie W. Ja Bryusowa, nazywając go najbardziej kulturalnym pisarzem Rusi. Bryusow zaakceptował i przyjął z radością rewolucję październikową oraz aktywnie uczestniczył w budowie kultury radzieckiej.
Ideologiczne sprzeczności epoki (w taki czy inny sposób) wpłynęły na poszczególnych pisarzy realistycznych. W twórczym życiu L.N. Andreeva (1871–1919) wpłynęły na pewne odejście od metody realistycznej. Jednak realizm jako kierunek w kulturze artystycznej zachował swoją pozycję. Pisarze rosyjscy nadal interesowali się życiem we wszystkich jego przejawach, losami zwykłego człowieka i ważnymi problemami życia publicznego.
Tradycje realizmu krytycznego były nadal zachowywane i rozwijane w twórczości największego rosyjskiego pisarza I. A. Bunina (1870–1953). Jego najważniejszymi dziełami tamtych czasów są opowiadania „Wieś” (1910) i „Sukhodol” (1911).
Rok 1912 zapoczątkował nowy wybuch rewolucyjny w życiu społeczno-politycznym Rosji.
D. Mereżkowski, F. Sołogub, Z. Gippius, W. Bryusow, K. Balmont i inni to grupa „starszych” symbolistów, którzy byli założycielami ruchu. Na początku lat 900. wyłoniła się grupa „młodszych” symbolistów - A. Bieły, S. Sołowjow, Wiacz. Iwanow, A. Blok i inni.
Platforma „młodszych” symbolistów opiera się na idealistycznej filozofii Wł. Sołowjow ze swoją koncepcją Trzeciego Testamentu i nadejścia Wiecznej Kobiecości.Vl. Sołowiew argumentował, że najwyższym zadaniem sztuki jest „...stworzenie uniwersalnego organizmu duchowego”, że dzieło sztuki to obraz przedmiotu i zjawiska „w świetle przyszłego świata”, co wiąże się z zrozumienie roli poety jako teurga i duchownego. To, jak wyjaśnił A. Bely, zawiera „połączenie szczytów symboliki jako sztuki z mistycyzmem”.
Uznanie, że istnieją „inne światy”, że sztuka powinna starać się je wyrazić, determinuje artystyczną praktykę symboliki jako całości, której trzy zasady głoszą w dziele D. Mereżkowskiego „O przyczynach upadku i nowe trendy we współczesnej literaturze rosyjskiej”. To „...mistyczne treści, symbole i ekspansja artystycznej wrażliwości” .
Opierając się na idealistycznym założeniu prymatu świadomości, symboliści argumentują, że rzeczywistość, rzeczywistość, jest dziełem artysty:
Moje marzenie - i wszystkie przestrzenie,
I wszystkie następstwa
Cały świat jest tylko moją ozdobą,
Moje ślady
(F. Sołogub)
„Po zerwaniu kajdan myśli, bycie w kajdanach to marzenie” – wzywa K. Balmont. Powołaniem poety jest łączenie świata rzeczywistego ze światem transcendentnym.
Poetycka deklaracja symboliki jest wyraźnie wyrażona w wierszu Vyacha. Iwanow „Wśród głuchych gór”:
I pomyślałem: „Och, geniuszu! Jak ten róg,
Musicie śpiewać pieśń ziemi, aby w waszych sercach
Obudź się inną piosenką. Błogosławiony, kto słucha.”
A zza gór odezwał się głos:
„Natura jest symbolem, jak ten róg. Ona
Brzmi jak echo. A echo to Bóg.
Błogosławiony, kto słyszy pieśń i słyszy echo.”
Poezja symbolistów jest poezją dla elity, dla arystokratów ducha.
Symbol jest echem, wskazówką, wskazówką, niesie ukryte znaczenie.
Symboliści dążą do stworzenia złożonej, skojarzeniowej metafory, abstrakcyjnej i irracjonalnej. To „dzwoniąca cisza” V. Bryusova, „A bunt jest ciemny w jasnych oczach” Vyacha. Iwanow, „suche pustynie jak świt” A. Biełego i od niego: „Dzień – matowa perła – łza – płynie od wschodu do zachodu słońca”. Technika ta została bardzo dokładnie ujawniona w wierszu 3. Gippius „Szwaczka”.
Na każdym zjawisku jest piętno.
Wygląda na to, że jedno z drugim się łączy.
Zaakceptowawszy jedno, próbuję zgadnąć
Za nim kryje się coś innego, Co ukryty."
Dźwiękowa wyrazistość wiersza nabrała bardzo dużego znaczenia w poezji symbolistów, np. u F. Sołoguba:
I dwie głębokie szklanki
Z cienko brzmiącego szkła
Wkładasz go do jasnej filiżanki
I wypłynęła słodka piana,
Leela, Leela, Leela, wstrząśnięta
Dwa ciemne szkarłatne okulary.
Bielszy, lilia, bielszy
Byłeś biały i niestety…”
Rewolucja 1905 roku znalazła wyjątkowy zwrot w twórczości symbolistów.
Mereżkowski z przerażeniem powitał rok 1905, będąc świadkiem na własne oczy przyjścia zapowiadanego przez siebie „nadchodzącego prostaka”. Podekscytowany, pragnąc zrozumieć, Blok podszedł do wydarzeń. W. Bryusow powitał oczyszczającą burzę.
W dziesiątych latach XX wieku symbolika wymagała aktualizacji. „W głębi samej symboliki” – napisał W. Bryusow w artykule „Znaczenie poezji współczesnej” – „powstały nowe ruchy, próbujące tchnąć nową siłę w zrujnowany organizm. Próby te były jednak zbyt częściowe, a ich założyciele byli zbyt przepojeni tymi samymi tradycjami szkolnymi, aby odnowa miała jakiekolwiek znaczenie”.
Ostatnia dekada przed październikiem upłynęła pod znakiem poszukiwań w sztuce modernistycznej. Kontrowersje wokół symboliki, jakie toczyły się w 1910 roku wśród inteligencji artystycznej, ujawniły jej kryzys. Jak ujął to w jednym ze swoich artykułów N.S. Gumilew, „symbolika zakończyła swój cykl rozwoju i obecnie upada”. Zastąpił go Acmeizl~(od greckiego „acme” - najwyższy stopień czegoś, czas kwitnienia). Za założycieli Acmeizmu uważa się N. S. Gumilowa (1886–1921) i S. M. Gorodeckiego (1884–1967). Do nowej grupy poetyckiej weszli A. A. Achmatowa, O. E. Mandelstam, M. A. Zenkevich, M. A. Kuzmin i inni.
ACMEIZM
Akmeiści, wbrew symbolistycznej niejasności, głosili kult realnej ziemskiej egzystencji, „odważnie stanowczy i jasny pogląd na życie”. Ale jednocześnie starali się ustalić przede wszystkim estetyczno-hedonistyczną funkcję sztuki, unikając w swojej poezji problemów społecznych. Tendencje dekadenckie wyraźnie wyraziły się w estetyce akmeizmu i podstawa teoretyczna pozostał jego idealizm filozoficzny. Jednak wśród akmeistów byli poeci, którzy w swojej twórczości potrafili wyjść poza ramy tej „platformy” i zdobyć nowe walory ideologiczne i artystyczne (A. A. Achmatowa, S. M. Gorodecki, M. A. Zenkiewicz).
W 1912 roku zapoczątkował nowy ruch literacki zbiorem „Hyperboreas”, który przywłaszczył sobie nazwę Acmeism (z gr. kulminacja, co oznacza najwyższy stopień czegoś, czas rozkwitu). Do „Warsztatu Poetów”, jak sami siebie nazywali, dołączyli N. Gumilow, A. Achmatowa, O. Mandelstam, S. Gorodecki, G. Iwanow, M. Zenkiewicz i inni kierunek , V. Khodasevich i in.
Acmeiści uważali się za spadkobierców „godnego ojca” - symboliki, która według słów N. Gumilowa „... zakończyła swój krąg rozwoju i teraz upada”. Akmeiści, potwierdzając bestialską, prymitywną zasadę (nazywali siebie także adamistami), w dalszym ciągu „pamiętali niepoznawalne” i w jej imieniu głosili wszelkie wyrzeczenie się walki o zmianę życia. „Buntować się w imię innych warunków bytu tutaj, gdzie jest śmierć” – pisze N. Gumilew w swoim dziele „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” – „jest tak dziwne, jak więzień rozbijający mur, gdy jest otwarta przestrzeń drzwi przed nim.”
S. Gorodecki również to stwierdza: „Po wszystkich «odmowach» akmeizm przyjął nieodwołalnie świat, z całym jego pięknem i brzydotą”. Człowiek współczesny czuł się jak bestia „pozbawiona pazurów i futra” (M. Zenkiewicz „Dziki porfir”), Adam, który „...rozglądał się dookoła tym samym bystrym okiem, akceptował wszystko, co widział, i śpiewał alleluja do życia i świata”
A potem To samo Acmeiści nieustannie wydają nuty zagłady i melancholii. Szczególne miejsce w poezji Acmeizmu zajmuje twórczość A. A. Achmatowej (A. A. Gorenko, 1889–1966). Jej pierwszy zbiór wierszy „Wieczór” ukazał się w 1912 roku. Krytycy od razu zauważyli charakterystyczne cechy jej poezji: powściągliwość intonacji, podkreślenie intymności tematu, psychologizm. Wczesna poezja Achmatowej jest głęboko liryczna i emocjonalna. Swoją miłością do człowieka, wiarą w jego duchowe siły i możliwości wyraźnie odeszła od akmeistycznej idei „pierwotnego Adama”. Główna część twórczości A. A. Achmatowej przypada na okres sowiecki.
Pierwsze zbiory A. Achmatowej „Wieczór” (1912) i „Różaniec” (1914) przyniosły jej wielką sławę. Zamknięty, wąski, intymny świat znajduje odzwierciedlenie w jej twórczości, pomalowanej w tonacji smutku i smutku:
Nie proszę o mądrość i siłę.
Och, pozwól mi się ogrzać przy ognisku!
Jest mi zimno... Skrzydlaty czy bezskrzydły,
Bóg gej nie odwiedzi mnie”.
Temat miłości, główny i jedyny, jest bezpośrednio związany z cierpieniem (co wynika z faktów z biografii żałosnej):
Niech leży jak nagrobek
O miłości mojego życia.”
Charakterystyka wczesnej twórczości A. Achmatowej, Al. Surkow twierdzi, że jawi się jako „...poetka o wyraźnie określonej indywidualności poetyckiej i silnym talencie lirycznym... o wyraźnie «kobiecych», intymnych przeżyciach lirycznych...”.
A. Achmatowa rozumie, że „żyjemy uroczyście i trudno”, że „gdzieś jest proste życie i światło”, ale nie chce rezygnować z tego życia:
Tak, kochałem je te nocne spotkania -
Na małym stoliku znajdują się szklanki do lodu,
Nad czarną kawą unosi się aromatyczna, rzadka para,
Czerwony kominek jest ciężki, zimowy upał,
Zabawność zjadliwego żartu literackiego
I pierwsze spojrzenie przyjaciela, bezradne i przerażające.”
Acmeiści starali się przywrócić obrazowi jego żywą konkretność, obiektywność, uwolnić go od mistycznego zaszyfrowania, o którym bardzo ze złością wypowiadał się O. Mandelstam, zapewniając, że rosyjscy symboliści „... zapieczętowali wszystkie słowa, wszystkie obrazy, przeznaczając je wyłącznie do użytku liturgicznego. Okazało się to strasznie niewygodne – nie mogłam chodzić, nie mogłam stać, nie mogłam siedzieć. Nie można jeść na stole, bo to nie jest tylko stół. Szkoda rozpalać ogień, bo może to oznaczać coś, z czego sam nie będziesz zadowolony.
Jednocześnie akmeiści twierdzą, że ich obrazy znacznie różnią się od realistycznych, ponieważ, jak mówi S. Gorodecki, „... rodzą się po raz pierwszy” „jak dotąd niewidziane, ale odtąd prawdziwe zjawiska.” To determinuje wyrafinowanie i osobliwą manierę akmeistycznego obrazu, bez względu na to, w jak celowej bestialskiej dzikości może się on wydawać. Na przykład od Wołoszyna:
Ludzie to zwierzęta, ludzie to gady,
Jak stuoki zły pająk,
Splatają spojrzenia w pierścienie.”
Zawęża się krąg tych obrazów, co osiąga skrajne piękno i pozwala osiągnąć większe wyrafinowanie w jego opisie:
Wolniej ul śnieżny,
Kryształ jest wyraźniejszy niż okno,
I turkusowy welon
Nieostrożnie rzucony na krzesło.
Tkanina odurzona sobą,
Rozpieszczona pieszczotą światła,
Doświadcza lata
Jakby nietknięte zimą.
A jeśli w lodowych diamentach
Mróz płynie wiecznie,
Tutaj - trzepotanie ważki
Szybko żyjący, niebieskooki.”
(O. Mandelstam)
Znaczący pod względem wartości artystycznej dziedzictwo literackie N. S. Gumilewa. W jego twórczości dominowała tematyka egzotyczna i historyczna, był śpiewakiem o „silnej osobowości”. Gumilew odegrał dużą rolę w rozwoju formy wiersza, która wyróżniała się precyzją i dokładnością.
Daremnie akmeiści tak ostro odcięli się od symbolistów. Te same „inne światy” i tęsknotę za nimi odnajdujemy w ich poezji. I tak N. Gumilow, który witał wojnę imperialistyczną jako sprawę „świętą”, twierdząc, że „za ramionami wojowników widać serafinów czystych i skrzydlatych”, rok później pisał wiersze o końcu świata, o śmierć cywilizacji:
Słychać ciche ryki potworów,
Nagle deszcz pada z wściekłością,
I wszyscy zaciskają tłuszcz
Jasnozielone skrzypy.
Niegdyś dumny i odważny zdobywca rozumie, co jest destrukcyjne
niszczycielską wrogość, która ogarnęła ludzkość:
Czy to nie wszystko równa się? Niech czas toczy się dalej
My zrozumiany Ty, Ziemia:
Jesteś po prostu ponurym odźwiernym
U wejścia na pola Boże.
To wyjaśnia ich odrzucenie Wielkiej Październikowej Rewolucji Socjalistycznej. Ale ich los nie był taki sam. Część z nich wyemigrowała; N. Gumilow rzekomo „brał czynny udział w spisku kontrrewolucyjnym” i został zastrzelony. W wierszu „Robotnik” przepowiedział swój koniec z rąk proletariusza, który rzucił kulę, „która oddzieli mnie od ziemi”.
A Pan wynagrodzi mnie w pełni
Za moje krótkie i krótkie życie.
Zrobiłam to w jasnoszarej bluzce
Niski starzec.
Tacy poeci jak S. Gorodecki, A. Achmatowa, W. Narbut, M. Zenkiewicz nie mogli wyemigrować.
Na przykład A. Achmatowa, która nie rozumiała i nie akceptowała rewolucji, odmówiła opuszczenia ojczyzny:
Powiedział: „Chodź tutaj,
Zostaw swoją ziemię głuchą i grzeszną,
Opuść Rosję na zawsze.
Zmyję krew z twoich rąk,
Wyrzucę z serca czarny wstyd,
Zakryję to nową nazwą
Ból porażki i urazy.”
Ale obojętny i spokojny
Zakryłam uszy rękami,
Nie od razu wróciła do kreatywności. Ale świetnie Wojna Ojczyźniana ponownie obudził w niej poetę, poetę patriotycznego, pewnego zwycięstwa swojej Ojczyzny („Mój gest”, „Przysięga” itp.). A. Achmatowa napisała w swojej autobiografii, że dla niej w poezji „... moje połączenie z czasem, z nowym życiem mojego ludu”.
FUTURYZM
Równolegle z akmeizmem w latach 1910 - 1912. powstał futuryzm. Podobnie jak inne ruchy modernistyczne, był wewnętrznie sprzeczny. Najważniejsza z grup futurystycznych, która później otrzymała nazwę kubofuturyzm, zjednoczyła takich poetów jak D. D. Burliuk, V. V. Chlebnikov, A. Kruchenykh, V. V. Kamensky, V. V. Mayakovsky i kilku innych. Rodzajem futuryzmu był egofuturyzm I. Severyanina (I.V. Lotarev, 1887–1941). W grupie futurystów zwanych „Wirówką” swoje kariery twórcze rozpoczęli sowieccy poeci N. N. Aseev i B. L. Pasternak.
Futuryzm głosił niezależną od treści rewolucję formy, całkowitą wolność słowa poetyckiego. Futuryści odrzucili tradycje literackie. W swoim manifeście pod szokującym tytułem „Policzek w obliczu publicznego gustu”, opublikowanym w zbiorze o tym samym tytule w 1912 r., wzywali do wyrzucenia Puszkina, Dostojewskiego i Tołstoja z „parowca nowoczesności”. A. Kruchenykh bronił prawa poety do tworzenia „zawiłego” języka, który nie ma określonego znaczenia. W jego pismach mowę rosyjską rzeczywiście zastąpiono bezsensownym zestawem słów. Jednak V. Chlebnikow (1885–1922), V.V. Kamensky (1884 - 1961) zdołał w swojej praktyce twórczej przeprowadzić ciekawe eksperymenty w dziedzinie słowa, co wywarło korzystny wpływ na poezję rosyjską i radziecką.
Wśród poetów futurystycznych rozpoczęła się twórcza ścieżka V. V. Majakowskiego (1893–1930). Jego pierwsze wiersze ukazały się drukiem w 1912 roku. Majakowski od samego początku wyróżniał się w poezji futuryzmu, wprowadzając do niej własny temat. Zawsze wypowiadał się nie tylko przeciwko „wszelkiemu staremu”, ale także za stworzeniem czegoś nowego w życiu publicznym.
W latach poprzedzających Wielką Rewolucję Październikową Majakowski był żarliwym rewolucyjnym romantykiem, demaskatorem królestwa „grubych”, spodziewającym się rewolucyjnej burzy. Patos zaprzeczenia całemu systemowi stosunków kapitalistycznych, humanistycznej wiary w człowieka zabrzmiał z ogromną siłą w jego wierszach „Chmura w spodniach”, „Kręgosłupowy flet”, „Wojna i pokój”, „Człowiek”. Temat wydanego w 1915 roku w ocenzurowanej formie wiersza „Chmura w spodniach” został następnie zdefiniowany przez Majakowskiego jako cztery okrzyki „precz z”: „Precz z miłością!”, „Precz ze swoją sztuką!”, „Precz z waszym systemem!”, „Precz z waszą religią!” Był pierwszym z poetów, który ukazał w swoich utworach prawdę o nowym społeczeństwie.
W poezji rosyjskiej lat przedrewolucyjnych pojawiały się bystre jednostki, które trudno przypisać do konkretnego ruchu literackiego. Są to M. A. Voloshin (1877–1932) i M. I. Tsvetaeva (1892–1941).
Po 1910 roku wyłonił się kolejny kierunek - futuryzm, który ostro kontrastował nie tylko z literaturą przeszłości, ale także z literaturą teraźniejszości, wkraczając w świat z chęcią obalenia wszystkiego i wszystkich. Ten nihilizm przejawiał się w projektowaniu zewnętrznym futurystycznych kolekcji, które drukowano na papierze pakowym lub odwrocie tapety, a także w tytułach - „Mleko klaczy”, „Martwy księżyc” itp.
W pierwszym tomie „Uderzenie w gust publiczny” (1912) opublikowano deklarację podpisaną przez D. Burliuka, A. Kruchenycha, W. Chlebnikowa, W. Majakowskiego. W nim futuryści potwierdzili siebie i tylko siebie jako jedynych przedstawicieli swojej epoki. Żądali „Wyrzucić Puszkina, Dostojewskiego, Tołstoja itd. i tak dalej. z Parowca Nowoczesności”, jednocześnie zaprzeczali „perfumarskiemu cudzołóstwu Balmonta”, mówili o „brudnym śluzie książek napisanych przez niekończącego się Leonida Andriejewa” i bezkrytycznie dyskontowali Gorkiego, Kuprina, Bloka itp.
Odrzucając wszystko, uznali „Świt nowego, nadchodzącego piękna samowartościowego (samowartościowego) Słowa”. W przeciwieństwie do Majakowskiego nie próbowali obalić istniejącego systemu, a jedynie dążyli do aktualizacji form reprodukcji współczesnego życia.
Podstawa włoskiego futuryzmu z jego hasło „wojna jest jedyną higieną świata” zostało w wersji rosyjskiej osłabione, ale – jak zauważa W. Bryusow w artykule „Znaczenie poezji współczesnej” – ideologia ta „... pojawiła się między wierszami, a rzesze czytelników instynktownie stroniły od tej poezji”.
„Futuryści jako pierwsi podnieśli formę na odpowiednią wysokość” – mówi W. Szerszeniewicz – „nadając jej znaczenie celu samego w sobie, głównego elementu dzieła poetyckiego. Całkowicie odrzucili poezję pisaną dla idei”. Wyjaśnia to pojawienie się ogromnej liczby deklarowanych zasad formalnych, takich jak: „W imię wolności osobistej zabraniamy ortografii” czy „Zniszczyliśmy znaki interpunkcyjne – dlatego wysunięto rolę masy słownej pierwszy raz i zrozumiałem” („Zbiornik Sędziów”).
Futurysta teoretyk W. Chlebnikow głosi, że język przyszłości „będzie językiem zawiłym”. Słowo pozbawione jest znaczenia semantycznego, nabierając subiektywnego zabarwienia: „Samogłoski rozumiemy jako czas i przestrzeń (natura aspiracji), spółgłoski – farbę, dźwięk, zapach”. W. Chlebnikow, próbując poszerzyć granice języka i jego możliwości, proponuje tworzenie nowych słów w oparciu o cechy rdzenia, na przykład:
(korzenie: chur... i char...)
Jesteśmy oczarowani i odrzuceni.
Tam czarując, tu uciekając, Teraz churakhar, teraz churakhar, Tu churil, tam churil.
Z churyn spojrzenie czarodziejki.
Jest churavel, jest churavel.
Charari! Churari!
Churel! Charel!
Chares i chures.
Unikaj i daj się oczarować.”
Futuryści kontrastują podkreślany estetyzm poezji symbolistów, a zwłaszcza akmeistów, z celową deestetyzacją. I tak u D. Burliuka „poezja to obskurna dziewczyna”, „dusza to tawerna, a niebo to śmieci”, u W. Szerszeniewicza „na zaplamionym placu” naga kobieta chce „przecisnąć się mleko z obwisłych piersi. W recenzji „Rok poezji rosyjskiej” (1914) W. Bryusow, zwracając uwagę na celową niegrzeczność wierszy futurystów, słusznie zauważa: „Nie wystarczy oczerniać obelżywymi słowami wszystkiego, co się wydarzyło i wszystkiego, co istnieje poza nami krążyć, żeby znaleźć coś nowego.”
Zwraca uwagę, że wszystkie ich innowacje są wyimaginowane, ponieważ niektóre z nich spotkaliśmy u poetów XVIII wieku, inne u Puszkina i Wergiliusza, a teorię dźwięków i kolorów rozwinął T. Gautier.
Ciekawe, że pomimo wszystkich zaprzeczeń innym ruchom w sztuce, futuryści odczuwają ciągłość z symboliki.
Ciekawe, że A. Blok, który z zainteresowaniem śledził twórczość Siewierianina, z niepokojem stwierdza: „On nie ma tematu”, a W. Bryusow w artykule z 1915 r. poświęconym Siewierianinowi zauważa: „Brak wiedzy i nieumiejętność myśl pomniejsza poezję Igora Siewierianina i niezwykle zawęża jej horyzont”. Zarzuca poecie zły gust, wulgarność, a szczególnie ostro krytykuje jego wiersze wojenne, które robią „bolesne wrażenie”, „zyskując tani aplauz publiczności”.
A. Blok już w 1912 roku miał wątpliwości: „O modernistów boję się, że oni żadnego pręta ale wokół kłębią się tylko utalentowani, pustka.
Kultura rosyjska w przededniu Wielkiej Rewolucji Październikowej była wynikiem złożonej i ogromnej ścieżki. Charakterystyczne cechy zawsze pozostawała demokracją, wysokim humanizmem i prawdziwą narodowością, pomimo okresów okrutnej reakcji rządu, kiedy na wszelkie możliwe sposoby tłumiono myśl postępową i zaawansowaną kulturę.
Najbogatsze dziedzictwo kulturowe czasów przedrewolucyjnych, wartości kulturowe tworzone na przestrzeni wieków stanowią złoty fundusz naszej kultury narodowej
Welimir Chlebnikow
(Wiktor Władimirowicz Chlebnikow)
28.X. (09.XI.)1885-28.VI.1922
Chlebnikow przyciągał uwagę i budził zainteresowanie swoją oryginalną osobowością, uderzającą rzadką dla jego epoki światopoglądem i niezależnością poglądów. Spotyka krąg metropolitalnych poetów modernistycznych (m.in. Gumilowa i Kuźmina, których nazywa „swoim nauczycielem”), odwiedza „łaźnię” Wiacza, słynącą w życiu artystycznym Petersburga tamtych lat. Iwanowa, gdzie gromadzili się pisarze, filozofowie, artyści, muzycy i aktorzy.
W latach 1910-1914 ukazały się jego wiersze, wiersze, dramaty, proza, w tym tak znane, jak wiersz „Żuraw”, wiersz „Maria Vechora”, sztuka „Markiza Desesa”. W Chersoniu ukazała się pierwsza broszura poety z eksperymentami matematycznymi i językowymi „Nauczyciel i uczeń”. Naukowiec i pisarz science fiction, poeta i publicysta, całkowicie pochłonięty pracą twórczą. Powstały wiersze „Urok wsi”, „Leśny horror” itp. Oraz sztuka „Błąd śmierci”. Książki „Ryk! Rękawice. 1908 - 1914", "Twory" (tom 1). W 1916 r. wraz z N. Asejewem wydał deklarację „Trąbka Marsjan”, w której sformułował Chlebnikowowy podział ludzkości na „wynalazców” i „nabywców”. Głównymi bohaterami jego poezji byli Czas i Słowo; to poprzez Czas, utrwalony przez Słowo i przekształcony w przestrzenny fragment, urzeczywistniła się dla niego filozoficzna jedność „czasoprzestrzeni”. O. Mandelstam pisał: „Chlebnikow bawi się słowami jak kret, a tymczasem przez całe stulecie kopał w ziemi przejścia dla przyszłości…”. W 1920 r. mieszkał w Charkowie, dużo pisał: „Wojna w pułapce na myszy”, „Ladomir”, „Trzy siostry”, „Rysa na niebie” itp. W teatrze miejskim w Charkowie odbywa się „bufoniczny” wybór Chlebnikowa na „Przewodniczącego Świata” z udziałem Jesienina i Mariengofa .
Dzieło W. Chlebnikowa można podzielić na trzy części: badania teoretyczne w dziedzinie stylu i ilustracji, twórczości poetyckiej i wierszy komiksowych. Niestety granice między nimi są wyznaczane wyjątkowo niedbale, a często wspaniały wiersz psuje domieszka nieoczekiwanych i niezręcznych dowcipów lub dalekich od przemyślanych formacji słownych.
Bardzo wrażliwy na korzenie słów Wiktor Chlebnikow celowo zaniedbuje fleksje, czasami całkowicie je odrzucając, czasami zmieniając je nie do poznania. Uważa, że każda samogłoska zawiera nie tylko akcję, ale także jej kierunek: zatem byk jest tym, który uderza, bokiem jest uderzany; poluje się na bobra, poluje babr (tygrys) itp.
Biorąc rdzeń słowa i dodając do niego dowolne odmiany, tworzy nowe słowa. Tak więc z rdzenia „sme” tworzy „smekhachi”, „smeevo”, „smeyunchi-ki”, „śmiech” itp.
Jako poeta Wiktor Chlebnikow żarliwie kocha naturę. Nigdy nie jest zadowolony z tego, co ma. Jego jeleń zamienia się w mięsożerną bestię, widzi, jak na „wernisażu” ożywają martwe ptaki na damskich kapeluszach, jak ludziom spadają i zamieniają się ubrania – wełna w owcę, len w niebieskie kwiaty lnu.
Osip Mandelstam urodził się w 1891 roku w rodzinie żydowskiej. Po matce Mandelstam odziedziczył wraz z predyspozycją do chorób serca i muzykalnością zwiększone wyczucie dźwięków języka rosyjskiego.
Mandelstam, będąc Żydem, wybiera bycie rosyjskim poetą – nie tylko „rosyjskojęzycznym”, ale właśnie rosyjskim. I ta decyzja nie jest taka oczywista: początek stulecia w Rosji był czasem szybkiego rozwoju literatury żydowskiej, zarówno w języku hebrajskim i jidysz, jak i częściowo w języku rosyjskim. Łącząc żydostwo i Rosję, poezja Mandelstama niesie ze sobą uniwersalizm, łącząc narodowość Prawosławie rosyjskie i narodowy praktycyzm Żydów.
Mój personel, moja wolność -
Jądro istnienia
Czy prawda ludowa wkrótce
Czy prawda stanie się moją?
Nie kłaniałem się do ziemi
Zanim odnalazłem siebie;
Wziął laskę i dobrze się bawił
I udał się do odległego Rzymu.
I śnieg na czarnych polach
Nigdy się nie stopią
I smutek mojej rodziny
Nadal jest mi to obce.
Dla pokolenia Mandelstama pierwsza rewolucja rosyjska i wydarzenia jej towarzyszące zbiegły się z wejściem w życie. W tym okresie Mandelstam zainteresował się polityką, ale potem, w punkcie zwrotnym od okresu dojrzewania do młodości, porzucił politykę dla poezji.
Mandelstam unika słów zbyt rzucających się w oczy: nie ma u niego hulanek wyrafinowanych archaizmów jak Wiaczesław Iwanow, ani nasilenia wulgaryzmów jak Majakowski, ani obfitości neologizmów jak Cwietajewa, ani napływu wyrażeń i słów potocznych jak Pasternak .
Istnieją czyste uroki -
Wysoka harmonia, głęboki spokój,
Daleko od eterycznych lir
Larks zainstalowany przeze mnie.
W dokładnie umytych niszach
W godzinach uważnych zachodów słońca
Słucham moich penatów
Zawsze pełna zachwytu cisza.
Początek I wojny światowej – przełom czasu:
Mój wiek, moja bestia, kto potrafi
Spójrz na swoje źrenice
I swoją krwią będzie sklejał
Dwa stulecia kręgów?
Mandelstam zauważa, że nadszedł czas ostatecznego pożegnania z Rosją Aleksandrowską (Aleksander III i Aleksander Puszkin), Rosją europejską, klasyczną, architektoniczną. Ale przed jego końcem to właśnie skazana na zagładę „wielkość”, właśnie „formy i idee historyczne”, które otaczają umysł poety. Musi być przekonany o ich wewnętrznej pustce - nie na podstawie wydarzeń zewnętrznych, ale wewnętrznego doświadczenia wysiłków na rzecz sympatyzowania z „suwerennym światem”, wczuwania się w jego strukturę. Żegna się z nim na swój sposób, sortując stare motywy, porządkując je, tworząc za pomocą poezji swego rodzaju katalog. W systemie szyfrów Mandelstama skazany na zagładę Petersburg, właśnie w swojej roli stolicy cesarstwa, jest odpowiednikiem tej Judei, o której mówi się, że ukrzyżowawszy Chrystusa, „skamieniała” i jest kojarzona ze świętym odstępcą i ginącą Jerozolimą. Kolory charakteryzujące podstawy pełnego łaski judaizmu to czarny i żółty. Oto kolory, które charakteryzują petersburski „suwerenny świat” (kolory rosyjskiego standardu imperialnego).
Najważniejszą reakcją Mandelstama na rewolucję 1917 r. był wiersz „Zmierzch wolności”. Bardzo trudno zamieścić to w rubryce „akceptacji” lub „nieakceptacji” rewolucji w trywialnym znaczeniu, ale wątek rozpaczy wybrzmiewa w nim bardzo głośno:
Wysławiajmy, bracia, zmierzch wolności,
Świetny rok zmierzchu!
Do wrzącej wody nocy
Ciężki las sieci zostaje opuszczony.
Powstajesz w ciemnych latach, -
Och, słońce, sędzio, ludzie.
Wysławiajmy śmiertelne brzemię,
Które przywódca ludu przyjmuje ze łzami w oczach.
Wysławiajmy moc ponurego ciężaru,
Jej nieznośny ucisk.
Kto ma serce, musi usłyszeć, czas,
Gdy twój statek tonie.
Walczymy z legionami
Związali jaskółki - i oto są
Słońca nie widać; wszystkie elementy
ćwierka, porusza się, żyje;
Przez sieci - gęsty zmierzch -
Słońca nie widać, a ziemia się unosi.
Cóż, spróbujmy: ogromny, niezdarny,
Skrzypiąca kierownica.
Ziemia pływa. Odwagi, mężczyźni.
Dzieląc ocean jak pług,
Będziemy pamiętać nawet w Leteańskim zimnie,
Że ziemia kosztowała nas dziesięć niebios.
W tym raporcie starałem się opowiedzieć o najciekawszych pisarzach i ich dziełach. Celowo wybrałem pisarzy, którzy nie byli tak sławni jak np.: I. Bunin i N. Gumilow, A. Blok i W. Majakowski, S. Jesienin i A. Achmatowa, A. Kuprin. Ale nie mniej genialne i sławne w swoich czasach.
Poeci „srebrnego wieku” (Nikołaj Gumilow)
„Srebrny wiek” w literaturze rosyjskiej to okres twórczości głównych przedstawicieli modernizmu, okres pojawienia się wielu utalentowanych autorów. Tradycyjnie za początek „srebrnego wieku” uważa się rok 1892, ale jego faktyczny koniec nastąpił wraz z Rewolucją Październikową.
Poeci modernistyczni odrzucili wartości społeczne i próbowali tworzyć poezję mającą na celu promocję rozwój duchowy osoba. Jednym z najbardziej znanych ruchów w literaturze modernistycznej był akmeizm. Akmeiści głosili wyzwolenie poezji od symbolicznych impulsów ku „ideałowi” i wzywali do powrotu od polisemii obrazów do świata materialnego, przedmiotu, „natury”. Ale ich poezja miała także tendencję do estetyzmu, do poetyki uczuć. Widać to wyraźnie w twórczości wybitnego przedstawiciela akmeizmu, jednego z najlepszych rosyjskich poetów początku XX wieku, Nikołaja Gumilowa, którego wiersze zadziwiają pięknem słowa i wzniosłością tworzonych obrazów.
Sam Gumilow nazwał swoją poezję muzą dalekich podróży; poeta pozostał jej wierny do końca swoich dni. Słynna ballada „Kapitani” ze zbioru wierszy „Perły”, która przyniosła Gumilowowi szeroką sławę, jest hymnem na cześć ludzi rzucających wyzwanie losowi i żywiołom. Poeta jawi się nam jako śpiewak romansu dalekich wędrówek, odwagi, ryzyka, odwagi:
Szybkoskrzydli są dowodzeni przez kapitanów -
Odkrywcy nowych lądów,
Dla tych, którzy nie boją się huraganów,
Kto doświadczył malstromów i mielizn.
Czyj nie jest kurz utraconych czarterów
--
Skrzynia przesiąknięta jest solą morską,
Kim jest igła na podartej mapie
Oznacza jego śmiałą ścieżkę.
Nawet w tekstach wojskowych Nikołaja Gumilowa można doszukać się motywów romantycznych. Oto fragment wiersza znajdującego się w zbiorze „Kołczan”:
I tygodnie przesiąknięte krwią
Olśniewające i lekkie
Odłamki eksplodują nade mną,
Ostrza latają szybciej niż ptaki.
Krzyczę, a mój głos jest dziki
To miedź uderza w miedź,
Ja, nosiciel wielkich myśli,
Nie mogę, nie mogę umrzeć.
Jak młoty piorunowe
Albo wody wściekłych mórz,
Złote Serce Rosji
Bije rytmicznie w mojej piersi.
Romantyzacja bitwy i wyczynu była cechą Gumilowa – poety i człowieka o jasno wyrażonej, rzadkiej zasadzie rycerskiej, zarówno w poezji, jak i w życiu. Współcześni nazywali Gumilowa poetą-wojownikiem. Jeden z nich napisał: „Przyjął wojnę z prostotą... z bezpośrednim zapałem. Był być może jednym z tych nielicznych ludzi w Rosji, których dusza wojna znalazła w największej gotowości bojowej”. Jak wiadomo, podczas I wojny światowej Nikołaj Gumilow zgłosił się na ochotnika na front. Z jego prozy i poezji możemy sądzić, że poeta nie tylko idealizował wyczyny militarne, ale także widział i uświadamiał sobie całą grozę wojny.
W kolekcji „Kołczan” zaczyna pojawiać się nowy temat dla Gumilowa – temat Rosji. Brzmią tu zupełnie nowe motywy - twórczość i geniusz Andrieja Rublowa oraz cholerna kiść jarzębiny, dryf lodu na Newie i starożytna Ruś. Stopniowo rozwija swoją tematykę, a w niektórych wierszach osiąga najgłębszy wgląd, jakby przepowiadając własny los:
Stoi przed rozpaloną do czerwoności kuźnią,
Niski starzec.
Spokojne spojrzenie wydaje się uległe
Od mrugania czerwonawych powiek.
Wszyscy jego towarzysze zasnęli
Tylko on nie śpi:
Jest cały zajęty rzucaniem kuli,
Co mnie oddzieli od ziemi.
Ostatnie dożywotnie zbiory wierszy N. Gumilowa ukazały się w 1921 r. - są to „Namiot” (wiersze afrykańskie) i „Słup ognia”. Widzimy w nich nowego Gumilowa, którego twórczość poetycka została wzbogacona prostotą wysokiej mądrości, czystymi kolorami i mistrzowskim wykorzystaniem prozaicznych, codziennych i fantastycznych detali. W twórczości Nikołaja Gumilowa znajdujemy odzwierciedlenie otaczającego nas świata we wszystkich jego barwach. W jego poezji pojawiają się egzotyczne krajobrazy i zwyczaje Afryki. Poeta wnika głęboko w świat legend i tradycji Abisynii, Rzymu, Egiptu:
Znam zabawne i tajemnicze opowieści kwestia
O czarna dziewczyna, o pasji młodego przywódcy,
Nie chcesz wierzyć w nic innego niż deszcz.
Czy płaczesz? Słuchaj... daleko, nad jeziorem Czad
Wędruje wykwintna żyrafa.
Gumilew Nikołaj 
Stiepanowicz
N. S. Gumilow urodził się w Kronsztadzie w rodzinie lekarza wojskowego. W 1906 roku otrzymał świadectwo ukończenia Gimnazjum im. Mikołaja Carskiego Sioła, którego dyrektorem był I. F. Annensky. W 1905 r. ukazał się pierwszy zbiór poety „Ścieżka konkwistadorów”, który przyciągnął uwagę V. Ya Bryusova. Bohaterowie zbioru zdają się pochodzić z kart powieści przygodowych z epoki podboju Ameryki, które poeta czytał w młodości. Utożsamia się z nimi bohater liryczny – „konkwistador w żelaznej skorupie”. Oryginalności zbioru, pełnego powszechnych fragmentów literackich i konwencji poetyckich, nadawały cechy, które dominowały w postępowaniu życiowym Gumilowa: umiłowanie egzotyki, romantyzm bohaterstwa, wola życia i twórczość.
W 1907 Gumilew wyjechał do Paryża, aby kontynuować naukę na Sorbonie, gdzie uczęszczał na wykłady z literatury francuskiej. Z zainteresowaniem śledzi życie artystyczne Francji, nawiązuje korespondencję z V. Ya Bryusowem, wydaje czasopismo „Syriusz”. W Paryżu w 1908 roku ukazał się drugi zbiór Gumilowa „Romantyczne kwiaty”, w którym czytelnik ponownie miał spotkać się z literacką i historyczną egzotyką, jednak subtelna ironia, która dotknęła poszczególnych wierszy, przekłada konwencjonalne techniki romantyzmu na plan gry i tym samym zarysowuje kontury stanowisk autora. Gumilow ciężko pracuje nad wierszem, osiągając jego „elastyczność”, „pewny rygor”, jak pisał w swoim programowym wierszu „Do poety”, i w sposobie „wprowadzania realizmu opisów do najbardziej fantastycznych wątków” podąża tradycji Leconte de Lisle, francuskiego poety-parnasa, uznającego tę drogę za „zbawienie” od symbolistycznych „mgławic”. Według I. F. Annensky’ego „książka ta odzwierciedlała nie tylko poszukiwanie piękna, ale także piękno poszukiwań”.
Jesienią 1908 r. Gumilow odbył swoją pierwszą podróż do Afryki, do Egiptu. Kontynent afrykański urzekł poetę: stał się pionierem tematu afrykańskiego w poezji rosyjskiej. Znajomość Afryki „od środka” okazała się szczególnie owocna podczas kolejnych podróży, zimą 1909–1910 i 1910–1911. w Abisynii, której wrażenia znalazły odzwierciedlenie w cyklu „Pieśni abisyńskie” (zbiór „Alien Sky”).
Od września 1909 r. Gumilow został studentem Wydziału Historyczno-Filologicznego Uniwersytetu w Petersburgu. W 1910 r. ukazała się kolekcja „Perły” z dedykacją dla „nauczyciela” – V. Ya Bryusova. Czcigodny poeta odpowiedział recenzją, w której zauważył, że Gumilow „żyje w wyimaginowanym i prawie widmowym świecie… sam tworzy dla siebie kraje i zaludnia je stworzeniami, które sam stworzył: ludźmi, zwierzętami, demonami”. Gumilow nie porzuca bohaterów swoich wczesnych książek, ale zmienili się oni zauważalnie. W jego poezji nasila się psychologizm; zamiast „masek” pojawiają się ludzie z własnym charakterem i pasjami. Uwagę przykuwała także pewność siebie, z jaką poeta szedł w kierunku opanowania sztuki poetyckiej.
Na początku lat 1910. Gumilow był już wybitną postacią petersburskiego środowiska literackiego. Jest członkiem „młodej” redakcji magazynu „Apollo”, w którym regularnie publikuje „Listy o poezji rosyjskiej” – studia literacko-krytyczne reprezentujące nowy typ„obiektywna” recenzja. Pod koniec 1911 r. stał na czele „Warsztatu Poetów”, wokół którego utworzyła się grupa podobnie myślących ludzi, i działał jako ideologiczny inspirator nowego ruchu literackiego - akmeizmu, którego podstawowe zasady głosił w 1911 r. artykuł w manifeście „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu”. Poetycką ilustracją jego idei teoretycznych był zbiór „Alien Sky” (1912) – szczyt „obiektywnych” tekstów Gumilowa. Według M.A. Kuźmina najważniejszą rzeczą w zbiorze jest utożsamienie bohatera lirycznego z Adamem, pierwszym człowiekiem. Poeta akmeistyczny jest jak Adam, odkrywca świata rzeczy. Nadaje rzeczom „dziewicze imiona”, świeże w swej pierwotnej naturze, wyzwolone z dotychczasowych kontekstów poetyckich. Gumilow sformułował nie tylko nową koncepcję słowa poetyckiego, ale także swoje rozumienie człowieka jako istoty świadomej swojej naturalnej rzeczywistości, „mądrej fizjologii” i akceptującej w sobie pełnię otaczającej go egzystencji.
Wraz z wybuchem I wojny światowej Gumilow zgłosił się na ochotnika na front. W gazecie „Birzhevye Vedomosti” publikuje eseje kronikarskie „Notatki kawalerzysty”. W 1916 roku ukazała się książka „Kołczan”, różniąca się od poprzednich przede wszystkim poszerzeniem zakresu tematycznego. Włoskie szkice podróżnicze współistnieją z wierszami medytacyjnymi o treści filozoficznej i egzystencjalnej. Tutaj po raz pierwszy zaczyna rozbrzmiewać temat rosyjski, dusza poety odpowiada na ból ojczystego kraju, zdewastowanego wojną. Jego spojrzenie zwrócone ku rzeczywistości nabiera umiejętności jej przeglądania. Wiersze zawarte w tomie „Ognisko” (1918) odzwierciedlały intensywność duchowych poszukiwań poety. W miarę pogłębiania się filozofii poezji Gumilowa świat w jego wierszach coraz częściej jawi się jako boski kosmos („Drzewa”, „Natura”). Niepokoją go tematy „wieczne”: życie i śmierć, skażenie ciała i nieśmiertelność ducha, odmienność duszy.
Gumilew nie był naocznym świadkiem wydarzeń rewolucyjnych 1917 r. W tym czasie przebywał za granicą w ramach rosyjskich sił ekspedycyjnych: w Paryżu, następnie w Londynie. Jego twórcze poszukiwania tego okresu charakteryzują się zainteresowaniem kultura orientalna. Gumilew skompilował swój zbiór „Pawilon porcelany” (1918) z bezpłatnych transkrypcji francuskich tłumaczeń chińskiej poezji klasycznej (Li Bo, Du Fu itp.). Styl „orientalny” Gumilow postrzegał jako rodzaj szkoły „ekonomii werbalnej”, poetyckiej „prostoty, przejrzystości i autentyczności”, co odpowiadało jego zasadom estetycznym.
Wracając do Rosji w 1918 roku, Gumilow natychmiast, ze swoją charakterystyczną energią, zaangażował się w życie literackie Piotrogrodu. Jest członkiem redakcji wydawnictwa „World Literature”, pod jego redakcją i w jego tłumaczeniu publikowany jest epos babiloński „Gilgamesz”, publikowane są dzieła R. Southeya, G. Heinego, S. T. Coleridge’a. Wykłada teorię wiersza i przekładu w różnych instytucjach oraz prowadzi pracownię młodych poetów „Brzmiąca Muszla”. Według jednego ze współczesnych poety, krytyka A. Ya. Levinsona, „ze wszystkich stron ciągnęli do niego młodzi ludzie, z podziwem poddając się despotyzmowi młodego mistrza, który dzierżył kamień filozoficzny poezji…”
W styczniu 1921 r. Gumilow został wybrany na przewodniczącego piotrogrodzkiego oddziału Związku Poetów. W tym samym roku ukazała się ostatnia książka „Słup ognia”. Teraz poeta wchodzi głębiej rozumienie filozoficzne problemy pamięci, twórcza nieśmiertelność, losy słowa poetyckiego. Indywidualna witalność, która wcześniej zasilała poetycką energię Gumilowa, łączy się z ponadindywidualną witalnością. Bohater jego tekstów zastanawia się nad niepoznawalnym i wzbogacony wewnętrznymi doświadczeniami duchowymi, wpada do „Indii Ducha”. Nie był to powrót do kręgów symboliki, ale jasne jest, że Gumilow znalazł w swoim światopoglądzie miejsce dla tych osiągnięć symboliki, które – jak mu się wydawało w czasach akmeistycznego „Sturm und Drang” – prowadziły „w krainę nieznanego”. Temat oswajania się z życiem światowym, wybrzmiewający w ostatnich wierszach Gumilowa, wzmacnia motywy empatii i współczucia oraz nadaje im uniwersalny, a jednocześnie głęboko osobisty sens.
Życie Gumilowa zostało tragicznie przerwane: został stracony jako uczestnik kontrrewolucyjnego spisku, który, jak się teraz okazało, został sfabrykowany. W świadomości współczesnych Gumilowa jego losy budziły skojarzenia z losami poety innej epoki – Andre Cheniera, straconego przez jakobinów podczas Wielkiej Rewolucji Francuskiej.
„Srebrny wiek” literatury rosyjskiej
| Kompozycja W. Bryusow, N. Gumilew, W. Majakowski Skończył się wiek XIX, „złoty wiek” literatury rosyjskiej, rozpoczął się wiek XX. Ten punkt zwrotny przeszedł do historii pod piękną nazwą „Srebrnego Wieku”. Dało początek wielkiemu rozkwitowi kultury rosyjskiej i stało się początkiem jej tragicznego upadku. Początek „srebrnej ery” przypisuje się zwykle latom 90 XIX wiek kiedy ukazały się wiersze W. Bryusowa, I. Annenskiego, K. Balmonta i innych wspaniali poeci. Za rozkwit „srebrnej epoki” uważa się rok 1915 – czas jej największego rozkwitu i końca. Sytuację społeczno-polityczną tamtych czasów charakteryzował głęboki kryzys istniejącego rządu, burzliwa, niespokojna atmosfera w kraju wymagająca zdecydowanych zmian. Być może dlatego skrzyżowały się ścieżki sztuki i polityki. Tak jak społeczeństwo intensywnie poszukiwało dróg do nowego systemu społecznego, pisarze i poeci starali się opanować nowe formy artystyczne i przedstawiali śmiałe, eksperymentalne pomysły. Realistyczne przedstawienie rzeczywistości przestało zadowalać artystów, a w polemice z klasyką XIX wieku narodziły się nowe kierunki literackie: symbolika, akmeizm, futuryzm. Proponowały różne sposoby pojmowania egzystencji, ale każdy z nich wyróżniała się niezwykłą muzyką wiersza, oryginalnym wyrazem uczuć i przeżyć lirycznego bohatera oraz skupieniem na przyszłości. Jednym z pierwszych ruchów literackich była symbolika, która zjednoczyła tak różnych poetów, jak K. Balmont, V. Bryusov, A. Bely i inni. Teoretycy symboliki uważali, że artysta powinien tworzyć nową sztukę za pomocą obrazów-symboli, które będą pomóc w bardziej wyrafinowany i uogólniony sposób wyrazić nastroje, uczucia i myśli poety. Co więcej, prawda i wgląd mogą pojawić się u artysty nie w wyniku refleksji, ale w chwili twórczej ekstazy, jakby przesłanej mu z góry. Symbolistyczni poeci nieśli swoje marzenia w górę, zadając ogólnoświatowe pytania o to, jak ocalić ludzkość, jak przywrócić wiarę w Boga, osiągnąć harmonię, zjednoczenie się z Duszą Świata, Wieczną Kobiecością, Pięknem i Miłością. W. Bryusow stał się uznanym miernikiem symboliki, ucieleśniającym w swoich wierszach nie tylko formalne nowatorskie osiągnięcia tego ruchu, ale także jego idee. Oryginalnym manifestem twórczym Bryusowa był mały wiersz „Do młodego poety”, który współcześni postrzegali jako program symboliki. Blady młodzieniec o płonącym spojrzeniu, Pamiętaj o drugim: nie współczuj nikomu, Deklaracja twórcza głoszona przez poetę nie ogranicza się oczywiście do treści tego wiersza. Poezja Bryusowa jest wieloaspektowa, wieloaspektowa i polifoniczna, podobnie jak życie, które odzwierciedla. Miał rzadki dar zadziwiająco dokładnego oddawania każdego nastroju, każdego ruchu duszy. Być może główną cechą jego poezji jest precyzyjnie odnalezione połączenie formy i treści. I chcę, żeby wszystkie moje marzenia Myślę, że trudny cel wyrażony przez Bryusowa w „Sonet to Form” został osiągnięty. I potwierdza to jego niesamowita poezja. W wierszu „Kreatywność” Bryusovowi udało się przekazać poczucie pierwszego, wciąż na wpół świadomego etapu twórczości, kiedy przyszłe dzieło wciąż niejasno wyłania się „przez magiczny kryształ”. Cień stworzeń niestworzonych Fioletowe ręce Symboliści postrzegali życie jako życie poety. Skupienie się na sobie jest charakterystyczne dla twórczości wybitnego poety-symbolisty K. Balmonta. On sam był znaczeniem, tematem, obrazem i celem swoich wierszy. I. Erenburg bardzo trafnie zauważył tę cechę swojej poezji: „Balmont nie zauważył na świecie niczego poza własną duszą”. Rzeczywiście świat zewnętrzny istniał dla niego tylko po to, aby mógł wyrazić swoje poetyckie ja. Nienawidzę ludzkości Poeta nigdy nie męczył się podążaniem za nieoczekiwanymi zwrotami swojej duszy, swoimi zmiennymi wrażeniami. Balmont starał się uchwycić ulotne chwile, ulotny czas w obrazach i słowach, podnosząc ulotność do rangi zasady filozoficznej. Nie znam mądrości odpowiedniej dla innych, Znaczenie tych wersów jest prawdopodobnie takie, że człowiek powinien żyć każdą chwilą, w której objawia się pełnia jego istoty. A zadaniem artysty jest wyrwać tę chwilę z wieczności i uchwycić ją słowami. Poeci symbolistyczni byli w stanie wyrazić swoją epokę w poezji z jej niestabilnością, niestabilnością i przejściem. Tak jak zaprzeczenie realizmowi dało początek symbolizmowi, tak w toku polemiki z symboliką zrodził się nowy ruch literacki – akmeizm. Odrzucił pragnienie symboliki nieznanego, skupienie się na świecie własnej duszy. Acmeizm, zdaniem Gumilowa, nie powinien dążyć do tego, co niepoznawalne, ale zwrócić się ku temu, co da się zrozumieć, czyli ku realnej rzeczywistości, starając się jak najpełniej objąć różnorodność świata. W ten sposób artysta akmeistyczny, w odróżnieniu od symbolistów, wplątuje się w rytm świata, choć dokonuje oceny ukazanych zjawisk. Ogólnie rzecz biorąc, próbując zrozumieć istotę programu akmeizmu, napotykasz oczywiste sprzeczności i niespójności. Moim zdaniem Bryusow miał rację, doradzając Gumilowowi, Gorodeckiemu i Achmatowej, aby „porzucili bezowocne roszczenia do utworzenia jakiejś szkoły akmeizmu” i zamiast tego pisali dobrą poezję. Rzeczywiście, teraz, pod koniec XX wieku, nazwa akmeizmu została zachowana tylko dlatego, że twórczość takich wybitni poeci, jak N. Gumilow, A. Achmatowa, O. Mandelstam. Wczesne wiersze Gumilowa zadziwiają romantyczną męskością, energią rytmu i intensywnością emocjonalną. W jego słynnych „Kapitanach” cały świat jawi się jako arena walki, ciągłego ryzyka, najwyższego napięcia sił na krawędzi życia i śmierci. Niech morze oszaleje i biczuje, W tych wersach słychać śmiałe wyzwanie rzucone żywiołom i losowi, przeciwstawione są one chęci podejmowania ryzyka, odwadze i nieustraszoności. Egzotyczne krajobrazy i zwyczaje Afryki, dżungle, pustynie, dzikie zwierzęta, tajemnicze Jezioro Czad – cały ten wspaniały świat ucieleśnia kolekcja „Romantic Flowers”. Nie, to nie jest romans książkowy. Wydaje się, że sam poeta jest niewidocznie obecny i zaangażowany w wiersze. Jego penetracja świata legend i tradycji Abisynii, Rzymu, Egiptu i innych egzotycznych dla Europejczyków krajów jest niezwykle głęboka. Ale z całą wirtuozerią przedstawiania rzeczywistości motywy społeczne są niezwykle rzadkie u Gumilowa i innych poetów akmeistycznych. Acmeizm charakteryzował się skrajną apolitycznością, całkowitą obojętnością na palące problemy naszych czasów. Prawdopodobnie dlatego akmeizm musiał ustąpić miejsca nowemu ruchowi literackiemu - futuryzmowi, który wyróżniał się rewolucyjnym buntem, opozycyjnymi uczuciami wobec społeczeństwa burżuazyjnego, jego moralności, upodobań estetycznych i całego systemu stosunków społecznych. Nie bez powodu pierwszy zbiór futurystów, uważających się za poetów przyszłości, nosił oczywiście prowokacyjny tytuł „Uderzenie w gust publiczny”. Wczesne prace Majakowskiego kojarzono z futuryzmem. W jego młodzieńczych wierszach można wyczuć pragnienie początkującego poety, aby zadziwić czytelnika nowatorstwem i niezwykłością jego wizji świata. I Majakowskiemu naprawdę się udało. Na przykład w wierszu „Noc” posługuje się nieoczekiwanym porównaniem, przyrównując oświetlone okna do ręki gracza z wachlarzem kart. Dlatego w umyśle czytelnika pojawia się obraz gracza miejskiego, opętanego pokusami, nadziejami i pragnieniem przyjemności. Ale świt, gasząc latarnie, „królowie w koronie gazowej”, rozwiewa nocne miraże. Karmazyn i biel zostają odrzucone i zmięte, Tak, te wersety wcale nie są podobne do wierszy klasycznych poetów. Wyraźnie widać w nich twórczą deklarację futurystów zaprzeczających sztuce przeszłości. Poeci tacy jak W. Majakowski, W. Chlebnikow, W. Kamenski w zjednoczeniu poezji i walki dostrzegali szczególny stan duchowy swoich czasów i próbowali znaleźć nowe rytmy i obrazy dla poetyckiego ucieleśnienia kipiącego życia rewolucyjnego. Inaczej potoczyły się losy wybitnych poetów „srebrnej epoki”. Niektórzy nie mogli znieść życia w swojej niegościnnej ojczyźnie, niektórzy, jak Gumilow, zostali rozstrzelani bez poczucia winy, niektórzy, jak Achmatowa, pozostali w ojczyźnie do ostatnich dni, przeżywając z nią wszystkie kłopoty i smutki, niektórzy stawiali „punkt punktowy” na końcu”, jak Majakowski. Ale wszyscy stworzyli prawdziwy cud na początku XX wieku - „srebrny wiek” rosyjskiej poezji. |
Analiza wiersza N. Gumilowa „Żyrafa”
Nikołaj Gumilow łączył odwagę, odwagę, poetycką umiejętność przewidywania przyszłości, dziecięcą ciekawość świata i pasję do podróży. Poecie udało się te przymioty i zdolności przełożyć na formę poetycką.
Gumilowa zawsze pociągały egzotyczne miejsca i piękne, brzmiące muzycznie imiona, jasne, prawie bezcieniowe malarstwo. To właśnie w zbiorze „Kwiaty romantyczne” znalazł się wiersz „Żyrafa” (1907), który przez długi czas stał się „ wizytówka„Gumilow w literaturze rosyjskiej.
Od wczesnej młodości Nikołaj Gumilow przywiązywał wyjątkową wagę do kompozycji dzieła i kompletności fabuły. Poeta nazywał siebie „mistrzem baśni”, łącząc w swoich wierszach olśniewająco jasne, szybko zmieniające się obrazy z niezwykłą melodią i muzykalnością narracji.
Wędruje wykwintna żyrafa.
Czytelnik zostaje przeniesiony na najbardziej egzotyczny kontynent – Afrykę. Gumilow maluje pozornie całkowicie nierealne obrazy:
W swoim bajecznym wierszu poeta porównuje dwie przestrzenie, odległe w skali ludzkiej świadomości i bardzo bliskie w skali Ziemi. O przestrzeni, która jest „tu”, poeta nie mówi prawie nic, a to nie jest konieczne. Panuje tu tylko „gęsta mgła”, którą wdychamy co minutę. W świecie, w którym żyjemy, pozostał tylko smutek i łzy. To prowadzi nas do wiary, że raj na Ziemi jest niemożliwy. Nikołaj Gumilow próbuje udowodnić coś przeciwnego: „...daleko, daleko, nad jeziorem Czad // Wędruje przepiękna żyrafa”. Zwykle wyrażenie „daleko, daleko” pisane jest łącznikiem i określa coś zupełnie nieosiągalnego. Jednak poeta, być może z pewną dozą ironii, skupia uwagę czytelnika na tym, czy ten kontynent rzeczywiście jest tak odległy. Wiadomo, że Gumilow miał okazję odwiedzić Afrykę, aby na własne oczy zobaczyć piękno, które opisał (wiersz „Żyrafa” powstał przed pierwszą podróżą Gumilowa do Afryki).
Świat, w którym żyje czytelnik, jest zupełnie bezbarwny; życie tutaj zdaje się płynąć w odcieniach szarości. Na jeziorze Czad, jak cenny diament, świat błyszczy i mieni się. Nikołaj Gumilow, podobnie jak inni poeci acmejscy, używa w swoich utworach nie konkretnych kolorów, ale przedmiotów, dając czytelnikowi możliwość wyobrażenia sobie tego lub innego odcienia w swojej wyobraźni: skóra żyrafy ozdobiona magicznym wzorem wydaje się jaskrawopomarańczowy z czerwono-brązowymi plamami, ciemnoniebieski kolor powierzchni wody, na której rozbłyski światła księżyca rozprzestrzeniają się jak złoty wachlarz, jasnopomarańczowe żagle statku płynącego podczas zachodu słońca. W przeciwieństwie do świata, do którego jesteśmy przyzwyczajeni, w tej przestrzeni powietrze jest świeże i czyste, pochłania parowanie znad jeziora Czad, „zapach niewyobrażalnych ziół”…
To nie przypadek, że Nikołaj Gumilow wybrał w tym wierszu żyrafę. Mocno stojąca na nogach, z długą szyją i „magicznym wzorem” na skórze, żyrafa stała się bohaterem wielu piosenek i wierszy. Być może uda nam się narysować porównanie między tym egzotycznym zwierzęciem a człowiekiem: jest on również spokojny, dostojny i wdzięcznie zbudowany. Człowiek ma także tendencję do wywyższania się ponad wszystkie żyjące istoty. Jeśli jednak żyrafa jest spokojna, natura daje „wdzięczną harmonię i błogość”, wówczas człowiek z natury jest stworzony do walki przede wszystkim z własnym rodzajem.
Analiza wiersza N.S. Gumilow „Żyrafa”
W 1908 roku w Paryżu ukazała się druga książka Nikołaja Gumilowa „Romantyczne kwiaty”, która została pozytywnie oceniona przez Walerego Bryusowa. To właśnie w tej książce po raz pierwszy ukazał się wiersz „Żyrafa”.
Wiersz składa się z pięciu czterowierszy (dwadzieścia wersów). Ideą wiersza jest opisanie piękna i cudów Afryki. Gumilow szczegółowo, barwnie i wizualnie opowiada o krajobrazach gorącego kraju. Nikołaj Stiepanowicz rzeczywiście zauważył tę wspaniałość, ponieważ trzykrotnie odwiedził Afrykę!
Autor w swoim wierszu posługuje się techniką antytezy, ale nie konkretnej, ale ukrytej. Osoba przyzwyczajona do rosyjskiego krajobrazu tak wyraźnie rysuje obraz egzotycznego kraju.
Historia opowiada o „wspaniałej żyrafie”. Żyrafa jest ucieleśnieniem pięknej rzeczywistości. Gumilow używa wyrazistych epitetów, aby podkreślić niezwykłość afrykańskiego krajobrazu: wykwintna żyrafa, pełna wdzięku harmonia, magiczny wzór, marmurowa grota, tajemnicze kraje, niewyobrażalne zioła. Stosowane jest również porównanie:
„W oddali jest jak kolorowe żagle statku,
A jego bieg jest spokojny, jak radosny lot ptaka.”
Autorka kieruje cały wiersz do ukochanej, aby poprawić jej nastrój i odwrócić uwagę od smutnych myśli w deszczową pogodę. Ale to nie działa. Nie tylko nie odwraca uwagi, ale wręcz przeciwnie, wzmaga smutek właśnie z powodu uczucia czegoś przeciwnego. Bajka pogłębia samotność bohaterów.
Szczególnie podkreśla to ostatnia zwrotka. Umieszczenie znaków interpunkcyjnych sugeruje, że autorowi nie udało się rozweselić dziewczyny:
„Słuchaj: Daleko, daleko nad jeziorem Czad
Żyrafa wędruje znakomicie.”
„Czy płaczesz? Słuchaj... daleko, nad jeziorem Czad
Żyrafa wędruje znakomicie.”
Osoba robi nieuzasadnioną pauzę. Sugeruje to, że nie jest już w nastroju do rozmów.
Twórczość Nikołaja Stepanowicza Gumilowa.
N. S. Gumilow urodził się w 1886 roku w mieście Kronsztad w rodzinie lekarza wojskowego. W wieku dwudziestu lat otrzymał świadectwo (C ze wszystkich nauk ścisłych, B z nauk humanistycznych, A tylko z logiki) o ukończeniu gimnazjum im. Mikołaja w Carskim Siole, którego dyrektorem był Innokenty Fedorowicz Annensky. Za namową ojca i z własnej woli wstąpił do Korpusu Marynarki Wojennej.
Jeszcze jako uczeń szkoły średniej Gumilow opublikował w 1905 roku swój pierwszy zbiór wierszy „Droga konkwistadorów”. Wolał jednak o tym nie pamiętać, nigdy już nie publikował, a nawet pomijał przy liczeniu własnych zbiorów. W tej książce widać ślady najróżniejszych wpływów: od Nietzschego, który gloryfikował silny mężczyzna, twórcy, który z dumą przyjął swój tragiczny los, po współczesnego Gumilowowi Francuski pisarz Andre Gide, którego słowa: „Zostałem nomadą, aby zmysłowo dotykać wszystkiego, co nomadowie!” potraktowany jako epigraf.
Krytycy uważali, że „Droga konkwistadorów” zawiera wiele poetyckich klisz. Jednak za najróżniejszymi wpływami – zachodnimi estetykami i rosyjskimi symbolistami – możemy dostrzec nasz własny, autorski głos. Już w tej pierwszej książce pojawia się stały liryczny bohater Gumilowa – zdobywca, wędrowiec, mędrzec, żołnierz, który ufnie i radośnie poznaje świat. Bohater ten przeciwstawia się zarówno nowoczesności z jej codziennością, jak i bohaterowi dekadenckich wierszy.
Książkę tę powitał z radością Innokenty Annensky („...mój zimny, zadymiony zachód słońca / Z radością patrzy na świt”). Bryusow, którego wpływ na początkującego poetę niewątpliwie był, choć zauważył w swojej recenzji, „powtórki i imitacje, nie zawsze udane”, napisał do autora zachęcający list.
Jednak rok później opuścił szkołę morską i wyjechał na studia do Paryża, na Sorbonę. Taki czyn był wówczas dość trudny do wyjaśnienia. Syn lekarza okrętowego, który zawsze marzył o długich morskich podróżach, nagle porzuca swoje marzenie, porzuca karierę wojskową, choć duchem i charakterem, zwyczajami i tradycją rodzinną Mikołaj jest wojskowym, sługą w najlepszym tego słowa znaczeniu słowa, człowiek honoru i obowiązku. Oczywiście studia w Paryżu są prestiżowe i honorowe, ale nie dla oficera wojskowego, w którego rodzinie osoby w cywilnych ubraniach były traktowane pobłażliwie. W Paryżu Gumilow nie wykazywał szczególnej pracowitości ani zainteresowania nauką; później został wydalony z prestiżowej instytucji edukacyjnej.
Na Sorbonie Mikołaj dużo pisał, studiował technikę poetycką, próbując wypracować własny styl. Wymagania młodego Gumilowa wobec poezji to energia, jasność i jasność wypowiedzi, powrót pierwotnego znaczenia i blasku do takich pojęć, jak obowiązek, honor i bohaterstwo.
Zbiór, wydany w Paryżu w 1908 roku, został przez Gumilowa zatytułowany „Kwiaty romantyczne”. Według wielu literaturoznawców większość krajobrazów w poezji ma charakter książkowy, motywy są zapożyczone. Ale miłość do egzotycznych miejsc i pięknych, brzmiących muzycznie nazw, jasnego, niemal bezcieniowego malarstwa nie jest zapożyczona. To właśnie w „Romantycznych kwiatach” – czyli przed pierwszą podróżą Gumilowa do Afryki – znalazł się wiersz „Żyrafa” (1907), który przez długi czas stał się „wizytówką” Gumilowa w literaturze rosyjskiej.
Pewna bajeczność w wierszu „Żyrafa” pojawia się już w pierwszych linijkach:
Posłuchaj: daleko, daleko, nad jeziorem Czad
Wędruje wykwintna żyrafa.
Czytelnik zostaje przeniesiony na najbardziej egzotyczny kontynent – Afrykę. Gumilow maluje pozornie całkowicie nierealne obrazy:
W oddali jest jak kolorowe żagle statku,
A jego bieg jest płynny, jak radosny lot ptaka...
Ludzka wyobraźnia po prostu nie jest w stanie pojąć możliwości istnienia takiego piękna na Ziemi. Poeta zaprasza czytelnika do innego spojrzenia na świat, do zrozumienia, że „ziemia widzi wiele cudów”, a człowiek, jeśli chce, jest w stanie zobaczyć to samo. Poeta zachęca nas do oczyszczenia się z „ciężkiej mgły”, którą tak długo wdychamy, i do uświadomienia sobie, że świat jest ogromny i że na Ziemi są jeszcze raje.
Zwracając się do tajemniczej kobiety, o której możemy sądzić jedynie ze stanowiska autora, bohater liryczny prowadzi dialog z czytelnikiem, jednym ze słuchaczy jego egzotycznej baśni. Kobieta pogrążona w swoich zmartwieniach, smutna, nie chce w nic wierzyć – dlaczego nie czytelnik? Czytając ten czy inny wiersz, chcąc nie chcąc, wyrażamy swoją opinię na temat dzieła, w takim czy innym stopniu go krytykujemy, nie zawsze zgadzamy się ze zdaniem poety, a czasem w ogóle go nie rozumiemy. Nikołaj Gumilow daje czytelnikowi możliwość obserwacji dialogu między poetą a czytelnikiem (słuchaczem jego wierszy) z zewnątrz.
Ramka w kształcie pierścienia jest typowa dla każdej bajki. Z reguły akcja zaczyna się tam, gdzie się kończy. Jednak w w tym przypadku odnosi się wrażenie, że poeta potrafi wciąż na nowo opowiadać o tym egzotycznym kontynencie, malować bujne, jasne obrazy słonecznego kraju, odkrywając w jego mieszkańcach coraz to nowe, wcześniej niewidziane cechy. Pierścieniowa rama ukazuje chęć poety do ciągłego opowiadania o „niebie na ziemi”, aby czytelnik mógł spojrzeć na świat inaczej.
W swoim bajecznym wierszu poeta porównuje dwie przestrzenie, odległe w skali ludzkiej świadomości i bardzo bliskie w skali Ziemi. O przestrzeni, która jest „tu”, poeta nie mówi prawie nic, a to nie jest konieczne. Panuje tu tylko „gęsta mgła”, którą wdychamy co minutę. W świecie, w którym żyjemy, pozostał tylko smutek i łzy. To prowadzi nas do wiary, że raj na Ziemi jest niemożliwy. Nikołaj Gumilow próbuje udowodnić coś przeciwnego: „...daleko, daleko, nad jeziorem Czad / Wędruje przepiękna żyrafa”. Zwykle wyrażenie „daleko, daleko” pisane jest łącznikiem i określa coś zupełnie nieosiągalnego. Jednak poeta, być może z pewną dozą ironii, skupia uwagę czytelnika na tym, czy ten kontynent rzeczywiście jest tak odległy. Wiadomo, że Gumilow miał okazję odwiedzić Afrykę, aby na własne oczy zobaczyć piękno, które opisał (wiersz „Żyrafa” powstał przed pierwszą podróżą Gumilowa do Afryki).
Świat, w którym żyje czytelnik, jest zupełnie bezbarwny; życie tutaj zdaje się płynąć w odcieniach szarości. Na jeziorze Czad, jak cenny diament, świat błyszczy i mieni się. Nikołaj Gumilow, podobnie jak inni poeci acmejscy, używa w swoich dziełach nie konkretnych kolorów, ale przedmiotów, dając czytelnikowi możliwość wyobrażenia sobie tego lub innego odcienia w swojej wyobraźni: skóra żyrafy ozdobiona magicznym wzorem wydaje się jasna pomarańczowy z czerwono-brązowymi plamami, ciemnoniebieski kolor powierzchni wody, na której rozbłyski światła księżyca rozprzestrzeniają się niczym złoty wachlarz, jasnopomarańczowe żagle statku płynącego podczas zachodu słońca. W przeciwieństwie do świata, do którego jesteśmy przyzwyczajeni, w tej przestrzeni powietrze jest świeże i czyste, pochłania parowanie znad jeziora Czad, „zapach niewyobrażalnych ziół”…
Liryczny bohater wydaje się tak urzeczony tym światem, jego bogatą paletą barw, egzotycznymi zapachami i dźwiękami, że jest gotowy niestrudzenie opowiadać o bezkresnych przestrzeniach ziemi. Ten nieugaszony entuzjazm z pewnością udziela się czytelnikowi.
To nie przypadek, że Nikołaj Gumilow wybrał w tym wierszu żyrafę. Mocno stojąca na nogach, z długą szyją i „magicznym wzorem” na skórze, żyrafa stała się bohaterem wielu piosenek i wierszy. Być może uda nam się narysować porównanie między tym egzotycznym zwierzęciem a człowiekiem: jest on również spokojny, dostojny i wdzięcznie zbudowany. Człowiek ma także tendencję do wywyższania się ponad wszystkie żyjące istoty. Jeśli jednak żyrafa jest spokojna, natura daje „wdzięczną harmonię i błogość”, wówczas człowiek z natury jest stworzony do walki przede wszystkim z własnym rodzajem.
Egzotyka tkwiąca w żyrafie bardzo organicznie wpisuje się w kontekst baśniowej opowieści o odległej krainie. Jednym z najbardziej niezwykłych sposobów tworzenia wizerunku tego egzotycznego zwierzęcia jest technika porównania: magiczny wzór skóry żyrafy porównuje się z blaskiem nocnego światła, „w oddali jest jak kolorowe żagle statku ”, „a jego bieg jest płynny, jak lot radosnego ptaka”.
Melodia wiersza przypomina spokój i wdzięk żyrafy. Dźwięki są nienaturalnie przeciągnięte, melodyjne, uzupełniają baśniowy opis i dodają opowieści szczypty magii. Rytmicznie Gumilew posługuje się pentametrem amfibrachicznym, rymując wersy za pomocą rymu męskiego (z akcentem na ostatnią sylabę). To, w połączeniu ze spółgłoskami dźwięcznymi, pozwala autorowi bardziej barwnie opisać przepiękny świat afrykańskich baśni.
„Romantyczne kwiaty” ujawniły także inną cechę poezji Gumilowa – jego zamiłowanie do szybko rozwijających się wątków bohaterskich lub przygodowych. Gumilow jest mistrzem baśni i opowiadań; przyciągają go słynne wątki historyczne, gwałtowne namiętności oraz spektakularne i nagłe zakończenia. Od wczesnej młodości przywiązywał szczególną wagę do kompozycji wiersza i kompletności fabuły. Wreszcie już w tym zbiorze Gumilow opracował własne metody pisania poetyckiego. Zakochał się na przykład w rymach kobiecych. Zazwyczaj poezja rosyjska opiera się na naprzemienności rymów męskich i żeńskich. Gumilow w wielu wierszach używa wyłącznie żeńskiego. W ten sposób uzyskuje się melodyjną monotonię, muzykalność narracji i płynność:
Podążając za Sindbadem Żeglarzem
Za granicą zbierałem dukaty
I wędrowałem przez nieznane wody,
Gdzie fragmentaryczny blask słońca świecił [„Orzeł Sindbada”, 1907]
Nie bez powodu W. Bryusow napisał o „Romantycznych kwiatach”, że wiersze Gumilowa „są teraz piękne, eleganckie i w większości ciekawe w formie”.
Podczas swojej pierwszej wizyty w Paryżu Gumilow wysłał wiersze do Moskwy, do głównego magazynu symbolistycznego „Wagi”. W tym samym czasie zaczął wydawać własne czasopismo „Syriusz”, promując „nowe wartości dla wyrafinowanego światopoglądu i stare wartości w nowym aspekcie”.
Ciekawe jest też to, że zainteresowały go podróże, ale nie abstrakcyjne wyprawy na odległe morza, ale podróże do konkretnego kraju – Abisynii (Etiopii). Kraj niczym niezwykłym, biedny i o bardzo napiętej sytuacji militarno-politycznej. Następnie ten kawałek ciemnego kontynentu został rozdarty pomiędzy Anglię, Francję i Włochy. Krótko mówiąc, tło nie było najbardziej odpowiednie na romantyczny wyjazd. Ale powodów wyjaśnienia może być kilka: Abisynia jest krajem przodków wielkiego Puszkina, a czarni Abisyńczycy byli wówczas głównie ortodoksami. Chociaż ojciec odmówił wydania pieniędzy, Mikołaj kilkakrotnie podróżował do Abisynii.
Opuszczając Sorbonę w 1908 roku, Gumilow wrócił do Petersburga i całkowicie poświęcił się twórczości, aktywnie komunikując się w środowisku literackim. W 1908 założył własne pismo „Wyspa”. Można przypuszczać, że nazwa miała podkreślać dystans Gumilowa od innych autorów pisma od ich współczesnych pisarzy. W drugim numerze magazyn pękł. Ale później Gumilow poznał krytyka Siergieja Makowskiego, którego udało mu się zainspirować pomysłem stworzenia nowego magazynu. Tak powstał „Apollo” – jedno z najciekawszych rosyjskich pism literackich początku stulecia, w którym wkrótce ukazały się deklaracje akmeistów. Publikuje tam nie tylko swoje wiersze, ale także zajmuje się krytyką literacką. spod pióra Gumilowa pochodzą doskonałe artykuły analityczne na temat twórczości jego współczesnych: A. Bloka, I. Bunina, V. Bryusova, K. Balmonta, A. Bela, N. Klyueva, O. Mandelstama, M. Tsvetaeva.
W 1910 roku, po powrocie z Afryki, Mikołaj opublikował książkę „Perły”. Wiersz, jak zwykle u symbolistów (a w „Perłach” także podąża za poetyką symboliki), ma wiele znaczeń. Można powiedzieć, że chodzi o niedostępność surowego i dumnego życia dla przyzwyczajonych do błogości i luksusu, albo o niemożliwości spełnienia jakiegokolwiek marzenia. Można to również interpretować jako odwieczny konflikt między zasadą męskości i kobiecości: kobiecość jest niewierna i zmienna, męskość jest wolna i samotna. Można przypuszczać, że na obraz królowej wzywającej bohaterów Gumilow symbolicznie przedstawił współczesną poezję, zmęczoną dekadenckimi namiętnościami i pragnącą czegoś żywego, choćby surowego i barbarzyńskiego.
Gumilowowi kategorycznie nie podoba się kurcząca się, mizerna rosyjska, a nawet europejska rzeczywistość początku stulecia. Nie interesuje go życie codzienne (historie codzienne są rzadkie i bardziej zaczerpnięte z książek niż z życia), miłość jest najczęściej bolesna. Inną sprawą jest podróż, w której zawsze jest miejsce na to, co nieoczekiwane i tajemnicze. Prawdziwym manifestem dojrzałego Gumilowa staje się „Podróż do Chin” (1910):
Dlaczego melancholia gryzie nasze serca?
Dlaczego torturujemy egzystencję?
Najlepsza dziewczyna nie może dać
Więcej niż to, co ma.
Wszyscy znamy zły smutek,
Wszyscy porzucili swój ukochany raj,
Wszyscy, towarzysze, wierzymy w morze,
Możemy popłynąć do odległych Chin.
Najważniejsze dla Gumilowa jest śmiertelne pragnienie niebezpieczeństwa i nowości, wieczna rozkosz w nieznanym.
Począwszy od „Pereł” poezja Gumilowa jest próbą przebicia się przez to, co widzialne i materialne. Dla lirycznego bohatera Gumilowa ciało jest więzieniem. Z dumą mówi: „Nie jestem przykuty do naszego stulecia, / Jeśli przejrzę otchłań czasów”. Widoczny świat– jedynie ekran dla innej rzeczywistości. Dlatego Achmatowa nazwała Gumilowa „wizjonerem” (kontemplatorem sekretnej istoty rzeczy). Kraj, o którym mowa w „Podróży do Chin”, to przede wszystkim Chiny dosłowne, a raczej symbol tajemnicy, odmienności od tego, co otacza bohaterów poematu.
Jego ulubieni łowcy nieznanego nauczyli się rozpoznawać granice swoich możliwości, swoją bezsilność. Są już gotowi to przyznać
...są inne obszary na świecie
Księżyc bolesnej męki.
Dla wyższa moc, najwyższe męstwo
Są wiecznie nieosiągalne. [„Kapitan”, 1909]
W tym samym roku Anna Achmatowa i Nikołaj Gumilow zawarli związek małżeński, znali się od czasów Carskiego Sioła, a ich losy wielokrotnie się krzyżowały, m.in. w Paryżu, gdzie Gumilowowi, jeszcze jako studentowi Sorbony, udało się publikować. mały magazyn „Syriusz”. Publikowała w nim Anna Achmatowa, choć była bardzo sceptyczna wobec pomysłu bliskiej przyjaciółki. Magazyn wkrótce upadł. Ale ten epizod z życia Gumilowa charakteryzuje go nie tylko jako poetę, marzyciela, podróżnika, ale także jako osobę chcącą robić interesy.
Zaraz po ślubie młoda para wybrała się na wycieczkę do Paryża i wróciła do Rosji dopiero jesienią, prawie sześć miesięcy później. I choć może się to wydawać dziwne, niemal natychmiast po powrocie do stolicy Gumilow zupełnie niespodziewanie, zostawiając w domu młodą żonę, wyjechał ponownie do odległej Abisynii. Kraj ten w tajemniczy sposób przyciąga poetę, wywołując tym samym różne plotki i interpretacje.
W Petersburgu Gumilow często odwiedzał „Wieżę” Wiaczesława Iwanowa i czytał tam jego wiersze. Iwanow, teoretyk symbolizmu, patronował młodym pisarzom, ale jednocześnie narzucał im swoje upodobania. W 1911 r. Gumilow zerwał z Iwanowem, ponieważ jego zdaniem symbolika przestała być przydatna.
W tym samym roku Gumilow wraz z poetą Siergiejem Gorodeckim utworzyli nową grupę literacką „Warsztat Poetów”. Już sama nazwa zdradzała pierwotne podejście Gumilowa do poezji. Według Gumilowa poeta musi być profesjonalistą, rzemieślnikiem i mistrzem wierszy.
W lutym 1912 roku w redakcji „Apolla” Gumilow ogłosił narodziny nowego ruchu literackiego, któremu po dość gorącej debacie nadano nazwę „akmeizm”. W swojej pracy „Dziedzictwo symbolizmu i akmeizmu” Gumilow mówił o zasadniczej różnicy między tym ruchem a symboliką: „Rosyjska symbolika skierowała swoje główne siły w sferę nieznanego”. Anioły, demony, duchy – pisał Gumilow – nie powinny „przeważać nad innymi… obrazami”. To właśnie u akmeistów zachwyt prawdziwym krajobrazem, architekturą, smakiem i zapachem powrócił do rosyjskiej poezji. Bez względu na to, jak bardzo różnili się od siebie akmeiści, wszystkich łączyło pragnienie przywrócenia słowu jego pierwotnego znaczenia, nasycenia go określoną treścią, zatartą przez poetów symbolistycznych.
W pierwszych zbiorach Gumilowa niewiele jest zewnętrznych śladów lat, w których powstały. Prawie nieobecny kwestie społeczne, nie ma nawet śladu wydarzeń, które niepokoiły jego współczesnych... A jednocześnie jego wiersze wiele wnoszą do palety rosyjskiej „srebrnej epoki” - są przepojone tym samym oczekiwaniem na wielkie zmiany, to samo zmęczenie starym, przeczucie nadejścia nowego, niespotykanego, surowego i czystego życia.
Pierwszą akmeistyczną książką Gumilowa jest „Obce niebo” (1912). Jej autorem jest surowy, mądry poeta, który porzucił wiele złudzeń, a którego Afryka nabiera bardzo specyficznych, wręcz codziennych rysów. Ale najważniejsze, że książka zatytułowana „Obce niebo” tak naprawdę mówi nie tyle o Afryce czy Europie, ile o Rosji, która wcześniej była dość rzadko obecna w jego wierszach.
Smutno mi od książki, marnieję z księżyca,
Może wcale nie potrzebuję bohatera,
Oto idą aleją, tak dziwnie czule,
Uczeń z uczennicą, jak Daphnis i Chloe. [„Nowoczesność”, 1911-1912]
Kolejne jego zbiory („Kołczan”, 1915; „Słup ognia”, 1921) nie są kompletne bez wierszy o Rosji. Jeśli dla Bloka świętość i brutalność w życiu Rosjan były nierozłączne i wzajemnie uwarunkowane, to Gumilew swoim trzeźwym, czysto racjonalnym umysłem mógł w swoim umyśle oddzielić zbuntowaną, spontaniczną Rosję od bogatego, potężnego i patriarchalnego państwa rosyjskiego.
Ruś bredzi o Bogu, czerwony płomieniu,
Gdzie przez dym widać anioły...
Posłusznie wierzą znakom,
Kochać swoje, żyć swoim. [„Stare majątki”, 1913]
„Oni” to mieszkańcy głębokiej Rusi, o których pamięta poeta z majątku Gumilowów w Slepnevie. Nie mniej szczery podziw dla starej, dziadkowej Rosji znajdujemy w wierszu „Miasto” (1916):
Krzyż wzniesiony nad kościołem,
Symbol jasnej, ojcowskiej mocy,
I ruiny dzwonienia malin
Mów mądrze, człowieku.
Dzikość i bezinteresowność, spontaniczność rosyjskiego życia jawią się Gumilowowi jako demoniczne oblicze Ojczyzny.
Ta ścieżka jest jasna i ciemna,
Gwizdek rozbójniczy na polach,
Kłótnie, krwawe walki
W tawernach strasznych jak sny. [„Człowiek”, 1917]
To demoniczne oblicze Rosji powoduje czasami, że Gumilow ją poetycko podziwia (jak w wierszu „Chłop”, przesiąkniętym przeczuciem wielkiej burzy, który wyraźnie inspiruje się wizerunkiem Grigorija Rasputina). Częściej jednak taka Rosja – dzika, brutalna – powoduje u niego odrzucenie i odrzucenie:
Przebacz nam śmierdzącym i ślepym,
Przebacz upokorzonym do końca!
Leżymy na podłodze i płaczemy,
Nie chcieć Bożej drogi.
…………………………………………….....
Więc wołacie: „Gdzie jest siostra Rosja,
Gdzie ona jest, mój ukochany, zawsze?”
Spójrz w górę: w gwiazdozbiorze Węża
Zaświeciła nowa gwiazda. [„Francja”, 1918]
Ale Gumilow widział też inne, anielskie oblicze – monarchiczną Rosję, ostoję prawosławia i w ogóle ostoję ducha, stale i szeroko zmierzającego w stronę światła. Gumilow wierzył, że jego ojczyzna po przejściu oczyszczającej burzy może zabłysnąć nowym światłem.
Wiem, że w tym mieście...
Życie ludzkie jest realne
Jak łódź na rzece
Wyruszenie w kierunku celu naśladowcy. [„Miasto”, 1916]
I wojna światowa wydawała się Gumilowowi taką oczyszczającą burzą. Stąd przekonanie, że powinien służyć w wojsku. Jednak poeta był przygotowany na taki krok przez całe życie, wszystkimi swoimi poglądami. A Mikołaj, który przy każdej podróży chorował, już w sierpniu 1914 roku poszedł na front jako ochotnik. Awanturnictwo, chęć sprawdzenia się przez bliskość niebezpieczeństwa, tęsknota za służbą wzniosłemu ideałowi (tym razem - Rosji), za dumne i radosne wyzwanie, jakie wojownik rzuca na śmierć - wszystko to pchało go na wojnę. Trafił do plutonu zwiadu konnego, gdzie przeprowadzano naloty na tyły wroga, narażając się na ciągłe ryzyko życia. Udało mu się romantycznie spojrzeć na codzienność w okopach:
I tak słodko jest ubrać Victorię,
Jak dziewczyna w perłach,
Podążając za smugą dymu
Wycofujący się wróg. [„Ofensywa”, 1914]
Jednak wojna odpłaciła mu się: nigdy nie był ranny (choć często się przeziębiał), towarzysze go uwielbiali, dowództwo nagradzało go nagrodami i nowymi stopniami, a kobiety – przyjaciółki i wielbicielki – wspominały, że mundur bardziej mu odpowiadał niż garnitur cywilny.
Gumilow był dzielnym wojownikiem – już pod koniec 1914 roku za odwagę i odwagę wykazaną w rozpoznaniu otrzymał Krzyż św. Jerzego IV stopnia i stopień kaprala. W 1915 roku za swoje wyróżnienie został odznaczony Krzyżem Św. Jerzego III stopnia i został podoficerem. Mikołaj aktywnie pisał na froncie w 1916 r., przyjaciele pomogli mu w wydaniu nowego zbioru „Kołczan”.
W maju 1917 roku Gumilow został przydzielony do specjalnego korpusu ekspedycyjnego armii rosyjskiej stacjonującego w Paryżu. To tu, w placówce wojskowej, Gumilow zrealizuje szereg zadań specjalnych nie tylko od dowództwa rosyjskiego, ale także przygotuje dokumenty dla wydziału mobilizacji Dowództwa Połączonego Sił Sojuszniczych w Paryżu. Można znaleźć wiele dokumentów z tamtego okresu, utrzymanych w stylu Gumilowa, ale wszystkie zaliczane są do tajemniczego „4. działu”.
Latem tego samego roku Gumilow w drodze na jeden z frontów europejskich utknął w Paryżu, a następnie udał się do Londynu, gdzie aktywnie zajmował się twórczością. W 1918 powrócił do Piotrogrodu.
Pragnienie starego stylu życia, porządku, lojalności wobec praw szlachetnego honoru i służby Ojczyźnie – to właśnie wyróżniało Gumilowa w niespokojnych czasach siedemnastego roku życia Wojna domowa. W rozmowie z rewolucyjnymi marynarzami wyzywająco przeczytał: „Ja Belg dałem mu pistolet i portret mojego władcy” – jeden z jego afrykańskich wierszy. Ale ogólny przypływ pochwycił i spalił także jego. Gumilow nie akceptował bolszewizmu – dla poety był właśnie ucieleśnieniem demonicznego oblicza Rosji. Konsekwentny arystokrata we wszystkim (choć raczej bawił się w arystokrację - ale całe jego życie było zbudowane zgodnie z prawami sztuki!), Gumilow nienawidził „rosyjskiego buntu”. Ale w dużej mierze rozumiał przyczyny powstania i miał nadzieję, że Rosja w końcu powróci na pierwotną, szeroką i jasną ścieżkę. Dlatego Gumilow uważał, że każdej Rosji należy służyć - emigrację uważał za hańbę.
A Gumilow wygłaszał wykłady dla robotników, gromadził koło „Brzmiąca Muszla”, gdzie uczył młodych ludzi pisać i rozumieć poezję, tłumaczył dla wydawnictwa „Literatura Światowa” i wydawał książkę za książką. Przyjaciele i uczniowie Gumilowa – K. Czukowski, W. Chodasewicz, A. Achmatowa, G. Iwanow, O. Mandelstam i inni jemu współcześni – są zgodni: nigdy wcześniej poeta nie był tak swobodny, a jednocześnie harmonijny, niejednoznaczny i jasny .
Na przełomie epok życie jest bardziej tajemnicze niż kiedykolwiek: wszystko przesiąknięte jest mistycyzmem. Tematem dojrzałego Gumilowa jest zderzenie rozumu, obowiązku i honoru z żywiołami ognia i śmierci, które nieprzerwanie przyciągały jego, poetę, ale także obiecywały jemu, żołnierzowi śmierć. Ten stosunek do nowoczesności – miłość-nienawiść, radość-odrzucenie – był pokrewny jego podejściu do kobiety („I to jest dla mnie słodkie – nie płacz, kochanie – / Wiedzieć, że mnie otrułeś”).
Zbiory poezji „Ognisko”, „Słup ognia”, „Do błękitnej gwiazdy” (1923; przygotowane i wydane pośmiertnie przez przyjaciół) są pełne arcydzieł, które wyznaczają zupełnie nowy etap twórczości Gumilowa. Nie bez powodu Anna Achmatowa nazwała Gumilowa „prorokiem”. Przepowiedział także własną egzekucję:
W czerwonej koszuli, z twarzą jak wymię,
Mnie też kat odciął głowę,
Leżała z innymi
Tutaj w śliskim pudełku, na samym dole. ["Zaginiony tramwaj", 1919(?)]
To jeden z ulubionych wierszy Gumilowa. Po raz pierwszy bohater Gumilowa nie jest podróżnikiem-zdobywcą, ani zwycięzcą, ani nawet filozofem, który niezachwianie godzi się z spadającymi na niego nieszczęściami, ale człowiekiem zszokowanym obfitością zgonów, wyczerpanym człowiekiem, który stracił wszelkie wsparcie . To tak, jakby zagubił się w „otchłani czasu”, w labiryntach zbrodni i okrucieństw – a każda rewolucja skutkuje utratą ukochanej osoby. Nigdy wcześniej Gumilow nie miał tak bezradnej, po ludzku prostej intonacji:
Maszeńko, tu mieszkałaś i śpiewałaś,
Utkała dywan dla mnie, pana młodego,
Gdzie jest teraz Twój głos i ciało?
Czy to możliwe, że nie żyjesz?
Lirycznym bohaterem Gumilowa jest obraz suwerennego Petersburga z „twierdzą prawosławia” – Izaakiem i pomnikiem Piotra. Ale to, co może stać się wsparciem dla myśliciela i poety, nie pociesza człowieka:
A jednak serce jest na zawsze ponure,
Trudno jest oddychać i trudno żyć...
Mashenka, nigdy nie myślałem
Jak możesz kochać i być tak smutnym?
Późny Gumilew jest pełen miłości i współczucia, szokujące i zuchwale jego młodości należą już do przeszłości. Ale nie ma potrzeby mówić o pokoju. Poeta czuł, że szykuje się wielka rewolucja, że ludzkość stoi u progu nowej ery i boleśnie martwił się inwazją tego nieznanego:
Jak kiedyś w zarośniętych skrzypach
Ryknął ze świadomości bezsilności
Stworzenie jest śliskie, wyczuwa na ramionach
Skrzydła, które jeszcze się nie pojawiły -
Zatem wiek po stuleciu – jak szybko, Panie? -
Pod skalpelem natury i sztuki
Nasz duch krzyczy, nasze ciało mdleje,
Narodziny narządu szóstego zmysłu. [„Szósty zmysł”, 1919 (?)]
To poczucie wielkiej obietnicy, pewnego progu pozostawia czytelnikowi całe nagle skrócone życie Gumilowa.
3 sierpnia 1921 r. Gumilow został aresztowany pod zarzutem spisku w „sprawie Tagantsewa”, a 24 sierpnia decyzją Petrgubczeka został skazany na karę śmierci – egzekucję.
Następnie w sierpniu 1921 r. w obronie Gumilowa wystąpili znani ludzie swoich czasów, którzy napisali list do Komisji Nadzwyczajnej w Piotrogrodzie, w którym zwrócili się z prośbą o uwolnienie N.S. Gumilowa pod ich poręczeniem. Ale ten list nie mógł nic zmienić, gdyż wpłynął dopiero 4 września, a decyzja Petrgubcka zapadła 24 sierpnia.
Przez siedemdziesiąt lat jego wiersze były rozpowszechniane w Rosji na listach, ale publikowane były tylko za granicą. Ale Gumilow karmił poezję rosyjską swoją pogodą ducha, siłą namiętności i gotowością do podejmowania wyzwań. Przez wiele lat uczył czytelników, jak zachować godność w każdych okolicznościach, pozostać sobą bez względu na wynik bitwy i bezpośrednio stawić czoła życiu:
Ale kiedy kule świszczą wokół,
Kiedy fale rozbijają burty,
Uczę je, jak się nie bać
Nie bój się i rób co musisz.
…………………………………………...........
A gdy nadejdzie ich ostatnia godzina,
Gładka czerwona mgła zakryje Twoje oczy,
Od razu nauczę je pamiętać
Całe moje okrutne, słodkie życie,
Cała moja ojczyzna, dziwna kraina
I pojawienie się przed obliczem Boga
Prostymi i mądrymi słowami,
Poczekaj spokojnie na Jego sąd. [„Moi czytelnicy”, 1921]
ŻYRAFA
Dziś widzę, że twoje spojrzenie jest szczególnie smutne
A ramiona są szczególnie cienkie i obejmują kolana.
Posłuchaj: daleko, daleko, nad jeziorem Czad
Wędruje wykwintna żyrafa.
Dano mu pełną wdzięku harmonię i błogość,
A jego skórę zdobi magiczny wzór,
Tylko księżyc odważy się mu dorównać,
Miażdżący i kołyszący się na wilgoci szerokich jezior.
W oddali jest jak kolorowe żagle statku,
A jego bieg jest płynny, jak radosny lot ptaka.
Wiem, że ziemia widzi wiele cudów,
Gdy o zachodzie słońca ukrywa się w marmurowej grocie.
Znam zabawne historie o tajemniczych krajach
O czarnej dziewczynie, o pasji młodego przywódcy,
Ale zbyt długo oddychałeś w gęstej mgle,
Nie chcesz wierzyć w nic innego niż deszcz.
I jak mogę opowiedzieć Ci o tropikalnym ogrodzie,
O smukłych palmach, o zapachu niesamowitych ziół.
Czy płaczesz? Słuchaj... daleko, nad jeziorem Czad
Wędruje wykwintna żyrafa.
Każdy wiersz Gumilowa otwiera nowe oblicze poety, jego nastrojów i wizji świata. Treść i wykwintny styl wierszy Gumilowa pozwalają poczuć pełnię życia. Są potwierdzeniem, że człowiek sam może stworzyć jasny, kolorowy świat, oddalając się od szarej codzienności. Znakomity artysta Nikołaj Gumilow pozostawił po sobie ciekawą spuściznę, znaczący wpływ o rozwoju poezji rosyjskiej.
Pierwsze wersy wiersza ukazują dość ponury obraz. Widzimy smutną dziewczynę, prawdopodobnie siedzi przy oknie, z kolanami podciągniętymi do piersi i przez zasłonę łez patrzy na ulicę. W pobliżu znajduje się liryczny bohater, który próbując ją pocieszyć i zabawić, opowiada historię o odległej Afryce, o jeziorze Czad. Zatem dorośli, próbując pocieszyć dziecko, opowiadają o cudownych krainach...
Nikołaj Stiepanowicz Gumilow urodził się 15 kwietnia (3 według starego stylu) w Kronsztadzie w rodzinie lekarza okrętowego. Dzieciństwo spędził w Carskim Siole, tutaj w 1903 roku wstąpił do gimnazjum, którego dyrektorem był słynny poeta Innokenty Annensky. Po ukończeniu szkoły średniej Gumilow wyjechał do Paryża na Sorbonę. W tym czasie był już autorem książki „Ścieżka konkwistadorów”, odnotowanej przez jednego z ustawodawców rosyjskiej symboliki, Walerija Bryusowa. W Paryżu wydawał czasopismo „Syriusz”, aktywnie komunikował się z pisarzami francuskimi i rosyjskimi, prowadził intensywną korespondencję z Bryusowem, któremu przesyłał swoje wiersze, artykuły i opowiadania. W tych latach dwukrotnie odwiedził Afrykę.
W 1908 r. ukazała się druga książka poetycka Gumilowa „Romantyczne kwiaty” z dedykacją dla jego przyszłej żony Anny Gorenko (późniejszej poetki Anny Achmatowej).
Wracając do Rosji, Gumilow mieszka w Carskim Siole, studiuje prawo, następnie Wydział Historyczno-Filologiczny Uniwersytetu w Petersburgu, ale nigdy nie kończy kursu. Wchodzi w życie literackie stolicy i publikuje w różnych czasopismach. Od 1909 r. Gumilew został jednym z głównych pracowników magazynu „Apollo”, gdzie prowadził dział „Listy o poezji rosyjskiej”.
Wyrusza w długą podróż do Afryki, w 1910 wraca do Rosji, publikuje zbiór „Perły”, który uczynił go słynny poeta i żeni się z Anną Gorenko. Wkrótce Gumilew ponownie udał się do Afryki, w Abisynii nagrywał lokalny folklor, komunikował się z miejscowymi mieszkańcami, zapoznawał się z życiem codziennym i sztuką.
W latach 1911–1912 Gumilew odchodzi od symboliki. Wraz z poetą Siergiejem Gorodeckim zorganizował „Warsztat poetów”, w głębinach którego narodził się program nowego ruchu literackiego - Acmeizm. Poetycką ilustracją teoretycznych obliczeń był zbiór „Alien Sky”, który przez wielu uważany był za najlepszy w twórczości Gumilowa.
W 1912 r. Gumilow i Achmatowa mieli syna Lwa.
W 1914 roku, już w pierwszych dniach wojny, poeta zgłosił się na front – mimo że był całkowicie wolny od służba wojskowa. Na początku 1915 roku Gumilow był już odznaczony dwoma Krzyżami św. Jerzego. W 1917 r. trafił do Paryża, a następnie do Londynu, do załącznika wojskowego specjalnego oddziału ekspedycyjnego armii rosyjskiej, wchodzącego w skład wspólnego dowództwa Ententy. Według niektórych biografów Gumilow wykonał tutaj specjalne zadania. W czasie wojny nie zaprzestał działalności literackiej: ukazał się zbiór „Kołczan”, powstały sztuki „Gondla” i „Zatruta tunika”, cykl esejów „Notatki kawalerzysty” i inne dzieła.
W 1918 Gumilow wrócił do Rosji i stał się jedną z czołowych postaci w Rosji życie literackie Piotrogród. Dużo publikuje, pracuje w wydawnictwie World Literature, wykłada, kieruje piotrogrodzkim oddziałem Związku Poetów, współpracuje z młodymi poetami w pracowni Sounding Shell.
W 1918 r. Gumilow rozwiódł się z Achmatową, a w 1919 r. ożenił się po raz drugi z Anną Nikołajewną Engelhardt. Na świat przychodzi ich córka Elena. Zbiór wierszy „Słup ognia” poświęcony Annie Engelhardt-Gumilevie, którego publikacja ukazała się po śmierci poety.
3 sierpnia 1921 r. Gumilow został aresztowany pod zarzutem udziału w antyradzieckim spisku profesora Tagantsewa (sprawa ta, jak uważa dziś większość badaczy, została sfabrykowana). Zgodnie z wyrokiem sądu, został zastrzelony. Dokładna data egzekucji nie jest znana. Według Achmatowej egzekucja miała miejsce w pobliżu Berngardówki pod Piotrogrodem. Nie odnaleziono grobu poety.
Gumilew zmarł u szczytu swoich sił twórczych. Jego losy budziły w świadomości współczesnych skojarzenia z losami poety innej epoki – Andre Chéniera, straconego przez jakobinów w czasie Wielkiej Rewolucji Francuskiej. Przez sześćdziesiąt pięć lat nazwisko Gumilowa było objęte najsurowszym oficjalnym zakazem.
Literatura Srebrnego Wieku jest godnym następcą Złotego Wieku, jego klasycznych nurtów i tradycji. Otwiera także wiele nowych ruchów literackich, technik artystycznych, ale co najważniejsze, dało utalentowanym pisarzom i poetom możliwość pokazania swoich możliwości i zademonstrowania swojego talentu. Przejście z jednej epoki do drugiej zakłada nie tylko dziedziczenie dotychczasowych osiągnięć, ale także w pewnym stopniu zanegowanie starego, jego przemyślenie. Wiek XX rodzi zupełnie nowe ruchy literackie, do których zalicza się zwłaszcza awangardę, socrealizm i modernizm. Poprzedni systemy artystyczne– w jakiś sposób realizm i romantyzm nadal pozostawały popularne i poszukiwane wśród czytelników.
Na rozwój literatury XX wieku znaczący wpływ miała sytuacja polityczna w kraju, ugruntowana kultura, a także różne nurty filozoficzne - z jednej strony były to idee rosyjskiej filozofii religijnej, z drugiej dzieła ideologii marksistowskiej w ścisłym związku z polityką bolszewicką.
Nowy system polityczny i związana z nim idea marksizmu doprowadziły do ścisłej cenzury we wszystkich dziedzinach życie kulturalne, w tym w literaturze. Pod tym względem przestaje być jedną całością i dzieli się na kilka nurtów: literaturę radziecką, literaturę emigracyjną, literaturę zakazaną. Czytelnik tamtych czasów nie mógł sobie nawet wyobrazić pełnej skali literatury narodowej, której kierunki były od siebie całkowicie odizolowane. Na szczęście dzisiaj istnieje możliwość zapoznania się i dokładnego przestudiowania całego bogactwa i wielkiej różnorodności literatury rosyjskiej XX wieku.
W procesie powstawania i rozwoju literatury srebrnej epoki zwyczajowo wyróżnia się cztery następujące okresy:
- koniec XIX wieku – początek XX w
- Lata 20-30 XX wieku
- Lata 40 – połowa lat 50
- połowa lat 50 – lata 90.
Jednym z głównych tematów dzieł literackich tamtych czasów jest temat Ojczyzny, losów Rosji, która znalazła się na skrzyżowaniu epok. Szczególne zainteresowanie budzi problematyka natury ludzkiej, kwestia życia narodowego i charakteru narodowego. Rozwiązania tych problemów przedstawiają autorzy różnych kierunków na różne sposoby. Realiści trzymają się aspektów społecznych, a także aktywnie wykorzystują konkretne techniki historyczne do studiowania interesującego ich tematu. Za tym podejściem poszły tak znane postaci, jak I. Bunin, A. Kuprin, I. Shmelev i inni.
Pisarze modernistyczni rozwiązali problem inaczej – posługując się prawami filozoficznymi i elementami fantastyki, oddalając się w ten sposób jak najdalej od realiów prostego życia. Symboliści reprezentowani przez F. Sołoguba i A. Biełego także udzielali własnych odpowiedzi na pytania stawiane w literaturze XX wieku. W to samo zajmowali się przedstawiciele ekspresjonizmu w osobie L. Andreeva i innych znanych autorów.
W młodym i wrzącym strumieniu obrazy artystyczne i błyskotliwych pomysłach myśli pisarza rodzi się zupełnie nowy bohater, „ciągle dorastający” człowiek, zmuszony do walki i zwycięstwa w toczącej się wojnie ze swoim opresyjnym i przytłaczającym otoczeniem. To bardzo klasyczna postać Maksyma Gorkiego – bohatera socrealizmu.
Wiek XX to szczyt rozwoju literatury społecznej, w której niemal każdy aspekt życia społecznego ma głębokie znaczenie filozoficzne i ma globalny charakter duchowy.
Główne cechy charakterystyczne literatury srebrnej epoki są następujące:
Odpowiadanie na odwieczne pytania: dyskusje o sensie życia, miejscu każdego człowieka w społeczeństwie i całej ludzkości; istota charakter narodowy; religia; związek człowieka z przyrodą.
Poszukiwanie i odkrywanie nowych środków i technik artystycznych;
Pojawienie się nowych ruchów literackich, dalekich od realizmu: modernizmu, awangardy;
Ruch w kierunku maksymalnej konwergencji gatunków literackich, przemyślenie klasycznych typów gatunku, nadanie im nowego znaczenia i treści.
- Skoki - raport z wychowania fizycznego
Skok można nazwać całym procesem, który przebiega w następującej kolejności: zwierzę, wykorzystując siłę kończyn dolnych, odpycha się od ziemi, a następnie porusza się w powietrzu na pewną odległość. Życie i twórczość Daniila Graniny
Daniil Aleksandrovich Granin to znany radziecki pisarz i scenarzysta. Oprócz działalności twórczej Granin był osobą publiczną i otrzymał obie Nagrody Państwowe ZSRR
Srebrny Wiek taki nie jest okres chronologiczny. Przynajmniej nie tylko okres. I to nie jest suma ruchów literackich. Raczej koncepcję „srebrnego wieku” można zastosować do sposobu myślenia.
Atmosfera srebrnego wieku
Na przełomie XIX i XX wieku w Rosji nastąpił intensywny rozkwit intelektualny, szczególnie wyraźnie widoczny w filozofii i poezji. Filozof Nikołaj Bierdiajew (czytaj o nim) nazwał ten czas rosyjskim renesansem kulturowym. Według współczesnego Bierdiajewowi Siergieja Makowskiego to właśnie Bierdiajew posiadał także inną, bardziej znaną definicję tego okresu – „epokę srebra”. Według innych źródeł określenia „srebrny wiek” po raz pierwszy użył w 1929 roku poeta Nikołaj Otsup. Koncepcja ta ma charakter nie tyle naukowy, ile emocjonalny, od razu wywołując skojarzenia z innym krótkim okresem w historii kultury rosyjskiej - ze „złotym wiekiem”, epoką Puszkina poezji rosyjskiej (pierwsza trzecia XIX wieku).
„Teraz trudno sobie wyobrazić atmosferę tamtych czasów” – pisał o Srebrnym Wieku Nikołaj Bierdiajew w swojej „autobiografii filozoficznej” „Samowiedza”. - Duża część twórczego rozkwitu tamtych czasów została uwzględniona w dalszy rozwój Kultura rosyjska jest nadal własnością wszystkich Rosjan kulturalni ludzie. Ale potem było upojenie kreatywnością, nowością, napięciem, walką, wyzwaniem. W ciągu tych lat do Rosji wysłano wiele prezentów. Była to era przebudzenia niezależnej myśli filozoficznej w Rosji, rozkwitu poezji i nasilenia zmysłowości estetycznej, niepokojów i poszukiwań religijnych, zainteresowania mistycyzmem i okultyzmem. Pojawiły się nowe dusze, odkryto nowe źródła twórczego życia, pojawiły się nowe wschody, poczucie upadku i śmierci łączyło się z nadzieją na przemianę życia. Ale wszystko toczyło się w dość błędnym kole…”
Wiek srebrny jako okres i sposób myślenia
Sztukę i filozofię Srebrnego Wieku charakteryzował elitaryzm i intelektualizm. Dlatego nie da się utożsamić całej poezji końca XIX i początku XX wieku z epoką srebrną. Jest to węższe pojęcie. Czasami jednak badacze próbując określić istotę treści ideowych Srebrnej Ery poprzez cechy formalne (ruchy i grupy literackie, podtekst i kontekst społeczno-polityczny) badacze błędnie je mylą. Faktycznie w granicach chronologicznych tego okresu współistniały zjawiska o najróżniejszej genezie i orientacji estetycznej: ruchy modernistyczne, poezja klasycznej tradycji realistycznej, poezja chłopska, proletariacka, satyryczna... Ale Wiek Srebrny nie jest okresem chronologicznym . Przynajmniej nie tylko okres. I nie jest to suma ruchów literackich. Raczej pojęcie „srebrnej epoki” można zastosować do sposobu myślenia, który – charakterystyczny dla artystów, którzy za życia byli ze sobą skłóceni – ostatecznie połączył ich w umysłach ich potomków w rodzaj nierozerwalnej galaktyki które stworzyły tę specyficzną atmosferę srebrnego wieku, o której pisał Bierdiajew.
Poeci srebrnego wieku
Nazwiska poetów, którzy stanowili duchowy rdzeń srebrnej epoki, są znane wszystkim: Walery Bryusow, Fiodor Sologub, Innokenty Annensky, Aleksander Blok, Maksymilian Wołoszyn, Andriej Bieły, Konstantin Balmont, Nikołaj Gumilow, Wiaczesław Iwanow, Igor Siewierianin, Georgy Iwanow i wielu innych.
W najbardziej skoncentrowanej formie atmosfera Srebrnego Wieku wyraziła się w pierwszej połowie XX wieku. Był to okres rozkwitu rosyjskiej literatury współczesnej w całej różnorodności jej poszukiwań i odkryć artystycznych, filozoficznych i religijnych. I wojna światowa, luty burżuazyjno-demokratyczny i październik rewolucja socjalistyczna częściowo sprowokował, częściowo to ukształtował kontekst kulturowy i zostały częściowo przez niego sprowokowane i ukształtowane. Przedstawiciele epoki srebrnej (i w ogóle rosyjskiej nowoczesności) dążyli do przezwyciężenia pozytywizmu, odrzucenia dziedzictwa „lat sześćdziesiątych”, odrzucenia materializmu i filozofii idealistycznej.
Poeci srebrnego wieku starali się także przezwyciężyć próby drugiej połowy XIX wieku, aby wyjaśnić ludzkie zachowania warunkami społecznymi, środowiskiem i kontynuowali tradycje poezji rosyjskiej, dla której człowiek był ważny sam w sobie, swoich myślach i uczuciach ważny był jego stosunek do wieczności, do Boga, do Miłości i do Śmierci w sensie filozoficznym, metafizycznym. Poeci srebrnego wieku i sami twórczość artystyczna, a w artykułach i wypowiedziach teoretycznych kwestionował ideę postępu dla literatury. Na przykład jeden z najwybitniejszych twórców Srebrnego Wieku, Osip Mandelstam, napisał, że idea postępu to „najbardziej obrzydliwy rodzaj szkolnej ignorancji”. A Aleksander Blok w 1910 r. argumentował: „Zaszło słońce naiwnego realizmu; nie da się zrozumieć niczego poza symboliką.” Poeci srebrnego wieku wierzyli w sztukę, w moc słów. Dlatego zanurzenie się w żywiole słowa i poszukiwanie nowych środków wyrazu świadczy o ich kreatywności. Dbali nie tylko o sens, ale także o styl – ważny był dla nich dźwięk, muzyka słów i całkowite zanurzenie się w żywiołach. To zanurzenie doprowadziło do kultu życiowej twórczości (nierozłączności osobowości twórcy i jego sztuki). I prawie zawsze z tego powodu poeci Srebrnego Wieku byli nieszczęśliwi w życiu osobistym, a wielu z nich źle skończyło.