T. N. Fedorova
ROSYJSKA TOŻSAMOŚĆ NARODOWA JAKO PRZEDMIOT EKSTREMIZMU
Obok różnorodnych form ekstremizmu, powoływanych do życia przez określone czynniki, przejawiających się w określonych sferach życia publicznego (polityka, ekonomia, ekologia, stosunki międzyetniczne i religijne), któremu towarzyszy zaostrzenie konfliktów, zniszczenie i chaos, następuje także całkowicie szczególny rodzaj wpływów ekstremistycznych; łączenie wyobrażalnych i niepojętych, racjonalnych i irracjonalnych typów destrukcyjności. Jego osobliwość polega na skupieniu się na jednym przedmiocie – rosyjskiej tożsamości narodowej, pomimo wielości i różnorodności podmiotów wpływu.
Specyfiką rosyjskiej tożsamości narodowej jest to, że nie można jej zdefiniować jako czysto etnicznej. Różni badacze różnią się podejściem do pojęcia etniczności.* Niemniej jednak, używając metafory, pochodzenie etniczne to raczej „krew i ziemia”, materialna, cielesna. Narodowy to przezwyciężenie materii przez duchowość, impuls w stronę wspólnej idei, w stronę ducha. Na tym właśnie, ściśle rzecz biorąc, polega różnica między „ideą rosyjską” a innymi ideami narodowymi, rozumianymi przeważnie jako etnonarodowe. Rosyjski superetnos jest naturalnie rozwijającym się organizmem biospołecznym, a nie samozamkniętą jednostką. Warunkiem jego powstania i rozwoju była przede wszystkim integracja gospodarcza słowiańskich, ugrofińskich, bałtyckich, tureckich grup etnicznych, które połączyły się w wyniku długiego procesu historycznego w unikalnym środowisku krajobrazowym (ciągły zasięg terytoriów) i trudnym naturalne i klimatyczne warunki życia, które nałożyły pewien ślad na charakter Wielkich Rosjan. Po drugie, koniecznym warunkiem powstania superetnosu jest, zdaniem niektórych badaczy, obecność wspólnej ideologii, która niekoniecznie jest wspólna religia, ale „świadomą, jasno sformułowaną, podzielaną przez wszystkich ideą świata i siebie”1. Specyfiką rosyjskości jest jednak to, że krystalizacja narodu rosyjskiego jako wspólnoty historycznej nie nastąpiła w wyniku naturalnym dziełem międzyplemiennego kotła etnicznego, lecz w wyniku odkrycia nowej, wyższej formy tożsamości, zdeterminowanej nie krwią, ale wiarą prawosławną2. Według współczesnego filozofa A. Dugina Rosja zawsze była postrzegana przez jej ludność jako rzeczywistość wyższego poziomu niż przynależność etniczna, a mianowicie „jako rzeczywistość tradycji geosakralnej, w której różne narody zajmowały należne im miejsce”3.
Jedną z przyczyn braku jasnego wyrażenia narodowości tożsamość etniczna Z całą historią powstawania państwa rosyjskiego związani są Rosjanie, którzy stanowią ponad 82% ludności Rosji. Z drugiej strony państwo w Rosji było najważniejszym czynnikiem etnogenezy, a z drugiej strony pragnienie jedności państwa mogło być realizowane jedynie w oparciu o jedność grup etnicznych i narodów. To jest przyczyną wyjątkowości kształtowania się państwowości i rozwoju samoświadomości narodowej narodu rosyjskiego, obdarzonej charakterystycznymi cechami bardzo szczególnego rodzaju: „to żywotność, wrodzony internacjonalizm, brak syndromu ksenofobia, poczucie wyższości narodowej.”4
Na przykład, według historyka A. Oblonsky'ego, grupa etniczna to wspólnota pochodzenia etnicznego, o wspólnych korzeniach historycznych i genetycznych. Według antropologa H. Shteive’a pochodzenie etniczne jako znak identyfikacji osobistej i społecznej ma swoje korzenie nie w naturze, ale w głowach ludzi.
Badania wykazały także archetypową predyspozycję Rosjan do bycia „całoświatowym” - polega ona na specyfice życia i życiu codziennym plemion słowiańskich, które stanowiły większość populacji. „W przeciwieństwie do wielu grup etnicznych żyjących w sposób zamknięty, hierarchiczny, kultywujących genealogię i poczucie „krwi”, zaprzeczających jakiejkolwiek asymilacji do spokrewnionej społeczności (takich jak Czeczeni, Żydzi, normańscy Wikingowie itp.), Słowianie żyli jak wspólnota terytorialna”5. Plemiona wśród Słowian, przez które ich nazywano siedlisko, a nie po imieniu przodka, jak Niemcy, nie budowali drabin genealogicznych, nie przywiązywali wagi do pochodzenia, niewolników po pewnym czasie wypuszczano lub pozwalano im pozostać na swoim stanowisku wolni ludzie. Poligamia również przyczyniła się do powszechnej asymilacji; dzieci różnych żon, w tym krwi, uważano za równe sobie. „Obrona rodziny, plemienia klanowego” – pisze A.G. Kuźmin – „nie była stawiana przez Słowian jako odrębne zadanie, ustępując miejsca idei ochrony „ojczyzny”6. ani centymetr ziemi nie został dany wrogowi; idea tej ziemi jest czymś, czego nie można poświęcić, ponieważ dobrowolnie oddając centymetr, oddajesz wszystko. Do pewnego momentu zdolność Słowian do asymilacji innych narodów i asymilacji siebie miała pozytywny wpływ na budowanie państwowości Rosji. Wszystko to, wraz z wieloma innymi czynnikami, przyczyniło się do tego, że poczucie narodowe narodu rosyjskiego nie miało zasadniczo wąskiego charakteru etnicznego, „i słuszniej byłoby nazwać samoświadomość narodową narodu rosyjskiego patriotyczną a nie nacjonalistyczne. Jako taka była zawsze przede wszystkim potęgą państwową”7
W ciągu tysiącletniej historii rozwoju narodu rosyjskiego wykształciły się niezmienne składniki idei rosyjskiej, którymi są suwerenność, patriotyzm, pragnienie sprawiedliwości społecznej i powszechna (a nie wąsko narodowa) solidarność, koncyliarność, ograniczenie prawa w imię obowiązku. Całe życie Rosjan nie jest życiem zgodnym z prawem, ale życiem pełnym obowiązków. Już w słynnym „Kazaniu o prawie i łasce”, napisanym przez metropolitę kijowskiego Hilariona nie później niż w 1050 r., podane zostało zrozumienie biegu historii świata, przepowiednia zastąpienia królestwa „prawa” przez królestwo „łaska”, czyli w istocie zmiana formacji materialnej duchowej, do której skierowana była (i będzie!) jedyna cywilizacja rosyjska. Stąd utopizm prób natychmiastowego narzucenia odgórnej państwowości prawnej, których powodzenie wymaga długiego, nienaturalnego procesu przekształcenia żywego społeczeństwa tradycyjnego w amorficzne, zatomizowane społeczeństwo obywatelskie, w tłum samotnych ludzi z hasłem „walka wszystkich z wszystkich” (T. Hobbes), gdzie moralność wypierana jest przez prawo i gdzie państwo otrzymuje funkcję pałki policyjnej regulującej tę walkę. Według filozofa Yu.Boroday „wraz z zastąpieniem moralności obowiązującą normą prawną rozpoczyna się droga do przyszłych struktur totalitarnych, gdzie samo prawo zostanie z kolei zastąpione arbitralną totalną administracją”8.
Konfrontacja Zachodu z Rusią trwa od czasów przedmongolskich i była okresowo wyznaczana przez uderzające kamienie milowe, w tym słynny „Drang nach Osten”, który udusił się lodem jeziora Peipsi. Kolejny kamień milowy – rok 1380. Po rozłożeniu większości armii na polu Kulikowo Rosjanie wygrali tę zasadniczo religijną bitwę i zapobiegli podziałowi Rusi pomiędzy Hordę i katolików. XIV wiek na Rusi – jeden z okresów ożywienia związany z odrodzeniem patrystycznej tradycji hezychazmu, budownictwem ascetyczno-duchowym oraz tworzeniem struktur mentalnych i duchowych. Było to w XIV wieku. „Osobiste badania wykazały istnienie jakiejś studni w głębinach ludzka dusza(„Jak ogień oddycha przez studnię”). Z tej studni zaczęło świecić światło I to wewnętrzne oświetlenie, ucieleśnione w rosyjskiej kulturze, stało się nią osobliwość. Duchowe doświadczenie ruchu w kierunku wewnętrznego światła nie było własnością jedynie elity duchowej tamtych czasów. Był własnością ludu i dał Rusi dodatkowe siły do zawarcia pokoju z Hordą.”9
Według wielu badaczy św. Sergiusz z Radoneża jest pierwszym rosyjskim hezychastą, który zainspirował Rosjan do kluczowego zwycięstwa. W tym czasie na Zachodzie rozpoczął się renesans, zasadniczo neopogaństwo, w przeciwieństwie do naszej wersji odrodzenia - neopatrystyki. „Na tym właśnie polega zasadnicza różnica między Wschodem a Zachodem, ich podział, który trwa do dziś”10. Na tym właśnie polega istota opozycji między dwoma typami Boga i postrzeganiem świata: zachodnim, przede wszystkim poprzez stosunek, i prawosławnym. , Rosyjski, przez serce. Chociaż niewątpliwie istniały kiedyś archetypowe przesłanki.
Od wieków tajne i jawne zakony, organizacje, ich doktryny i memoranda, mające na celu zniszczenie narodowego światopoglądu i przywiązania do wartości narodowych, działały przeciwko Rosji i jej prawosławnej przestrzeni.
Zewnętrzni i wewnętrzni wrogowie Rosji, zjednoczeni różnymi nurtami, warstwami społecznymi, którzy chcą podporządkować sobie kraj swojej władzy, wykorzystać go jako środek do osiągnięcia swoich celów, przekształcić go z przedmiotu twórczości historycznej w przedmiot zarządzania na wieki postrzegali rosyjską samoświadomość narodową jako przeszkodę dla siebie, której zniszczenie, zdaniem wybitnego rosyjskiego filozofa I.A. Iljina, zamienia pokolenia ludzkie w „historyczny piasek i śmieci”11
Agresja była konsekwentnie skierowana przeciwko przestrzeni rosyjskiej, sowieckiej i poradzieckiej. Specyfika Rosji leży w „środku” jej położenia między Wschodem a Zachodem. A jeśli z biegiem czasu poradziła sobie ze Wschodem, jednocząc świat muzułmański ze sobą i w sobie, Rosja nadal doświadczała i nadal doświadcza wpływów Zachodu zarówno z zewnątrz, jak i od wewnątrz. Wewnętrzne niepokoje pojawiły się wraz z pojawieniem się zachodniej inteligencji pod rządami Piotra I, przygotowując grunt dla penetracji masonerii do Rosji z jej długoterminowymi antynarodowymi celami i celami destrukcyjnymi dla Tronu i Kościoła. Po stłumieniu masońskiego spisku dekabrystów konfrontacja między Zachodem a Wschodem w Rosji nabrała raczej pokojowego, wewnętrznego przebiegu, czego wyrazem był spór między „ludźmi Zachodu” a „słowianofilami”, którzy ostatecznie byli dwiema stronami tego samego moneta. Obu łączyło uczucie miłości do Rosji, chęć jej pomyślnego rozwoju (tutaj możemy pominąć fakt, że starcia między nimi przybierały czasami ostre formy zarówno na poziomie interpersonalnym, jak i akademickim). Przetrwał niszczycielskie tornada i huragany XX wieku. a zakorzeniwszy się w cywilizacji sowieckiej, Rosja ponownie pogrążyła się w pierestrojce i chaosie popierestrojkowym. Dawny spór między Wschodem a Zachodem nabiera w kraju coraz bolesnych, ekstremistycznych cech, grożąc nieodwracalnymi deformacjami mentalności narodowej i świadomości społecznej. Cała technologiczna potęga informacyjna Zachodu spadła na kraj, wspierana od wewnątrz przez piątą kolumnę niszczycieli, zarówno z góry, jak i z dołu. Mamy do czynienia z otwartą inwazją Ameryki na naszą przestrzeń informacyjną (produkcja filmów i wideo, reklamy, muzyka i piosenki w tle, sekciarstwo). Do codziennej mowy (i świadomości!) wlała się lawina słownictwa angloamerykańskiego, obcego strukturze naszego języka. Taka inwazja na świadomość narodową nie może być nazwana ekstremistyczną, tj. nadmierny, nadmierny, przekraczający wymagany stopień uderzenia, dopuszczalny limit. Sam rdzeń kultury – język i wiara prawosławna – jest przedmiotem wpływów ekstremistów.
Byliśmy świadkami systematycznego wdrażania antyrosyjskiej doktryny opracowanej w 1945 roku przez Dullesa, szefa amerykańskiego wywiadu politycznego w Europie, późniejszego dyrektora CIA. „Siając chaos w Rosji” – napisał – „po cichu zastąpimy ich wartości fałszywymi i zmusimy ich do wiary w te fałszywe wartości. Jak? W samej Rosji znajdziemy naszych podobnie myślących ludzi, naszych asystentów i sojuszników. Odcinek po odcinku rozegra się wielka tragedia śmierci najbardziej zbuntowanych ludzi na ziemi; ostateczne, nieodwracalne wygaśnięcie jego samoświadomości. Wstrząśniemy... pokolenie za pokoleniem, będziemy przyjmować ludzi z dzieciństwa, młodzieńcze lata, zawsze będziemy kłaść główny nacisk na młodzież, zaczniemy ją psuć, psuć i jeszcze raz psuć. Zrobimy z niej szpiegów, kosmopolitów... I tylko nieliczni, bardzo nieliczni odgadną i zrozumieją, co się dzieje. Ale postawimy takich ludzi w sytuacji bezradności, zamieniając ich w pośmiewisko. Znajdziemy sposób, żeby ich oczernić i ogłosić szumowiną społeczną”12
Główną metodą destrukcyjnego wpływu na niechronioną świadomość jest narzucanie pseudodemokratycznych wartości „wolnego świata”, próba rozerwania tkanki tożsamości narodowej poprzez zniszczenie wszelkich podstaw kulturowych i moralnych narodu. W ostatnich latach agresja na Rosję opierała się na podstawowych strategiach ustanowienia amerykańskiej dominacji nad światem. Strategia bezpieczeństwa narodowego Stanów Zjednoczonych na nowe stulecie, opublikowana jesienią 1998 roku, bardzo wyraźnie określiła ideę globalnego przywództwa: „Musimy być przygotowani na użycie wszystkich niezbędnych instrumentów władzy narodowej, aby wpłynąć na działania innych państw i podmioty niepaństwowe.” stosunki międzynarodowe… Musimy wyraźnie zademonstrować naszą wolę i zdolność do globalnego przywództwa.”13
Koncepcję rosyjskiego bezpieczeństwa narodowego należy rozpocząć od identyfikacji celów narodowych i świadomości przynależności do przestrzeni prawosławnej. Nie tylko kultura, ale także ekonomia jest nienarodowa. Dopóki Rosja Rosyjska nie odnajdzie się w pełni, przywracając integralność narodowego światopoglądu i samoświadomości narodowej, nie będzie możliwe zapobieżenie realizacji globalistycznej idei „nowego porządku świata”. Prawo różnorodności produkcyjnej, sformułowane przez współczesną politologię, wskazuje, że w ramach monoformizmu można zorganizować jedynie śmierć i degradację ludzkości. K. Leontiew, rosyjski myśliciel XIX w., ukuł termin „rozkwitająca złożoność”, który wprowadził do filozofii rosyjskiej, oznaczając najwyższy etap istnienia. Złożoność, zdaniem Leontiewa, to duchowość, sensowność (obejmowanie znaczenia), kreatywność, a nie pełzająca pomysłowość14.
W chrześcijańskiej historiozofii i eschatologii to właśnie koncepcja „jednego świata” wkracza w najwyższy plan świata różnorodnego, prowadząc do katastrofalnego zamieszania w społeczeństwie niereligijnym. podstawy kultur, narodów i państw, niszczy nagromadzone doświadczenia cywilizacji. Stanowisko to potwierdzają słowa współczesnego filozofa i politologa A.S. Panarin: „Jeśli nie uda się zachować pamięci cywilizacyjnej, wówczas oczekiwana przez ludzkość zmiana formacyjna będzie nieuchronnie bardzo jednostronna – przeprowadzona według zachodniego „projektu”. Jeśli natomiast uda się zachować różnorodność cywilizacyjną, to oczekiwane społeczeństwo postindustrialne będzie wielowymiarowe, pluralistyczne, a przez to bliższe ideałowi sprawiedliwości społecznej, która wyklucza hegemonię i dyktowanie jednej części świata nad całą resztą Oto najważniejsza misja popularnego konserwatyzmu w czasach przejściowych: zachowanie cywilizacyjnej polifonii świata i zapewnienie mu w ten sposób udziału w Boskiej różnorodności Kosmosu.”15.
Jednak wraz ze świadomością wzniosłego losu narodu rosyjskiego, wyrażaną przez wielkich myślicieli rosyjskich (W. S. Sołowjow, F. M. Dostojewski, N. A. Bierdiajew), słyszano także prorocze ostrzeżenia o bierności narodu jako o katastrofalnym „ charakterystyczna cecha życia Rosjan” (M. E. Saltykov-Shchedrin). Rzeczywiście, drugą stroną „wszechświatowości” okazała się wyraźnie przedłużająca się cierpliwość Rosjan, ich bierność i niemal nieczułość na te straszliwe procesy denacjonalizacji, które utajone, ale uporczywe przeprowadzały się w kraju od początek XX wieku. Ich konsekwencjami są niezdolność do konsolidacji, obrony interesów narodowych, obojętność na rosyjskich uchodźców i los najnowszej rosyjskiej diaspory, która znajduje się w nierównej sytuacji na bliskiej zagranicy.
Według badań socjologicznych Rosjanie przystąpili do rozpadu ZSRR z najniższymi wskaźnikami spójności i solidarności narodowej. E. Durkheim ma koncepcję dynamicznej gęstości tego czy innego stowarzyszenia ludzkiego, która jest rozumiana jako moralna spójność społeczeństwa, brak w nim segmentacji. Rosjanie, znajdujący się w praktycznie nierównej pozycji w państwie, pozbawieni własnej państwowości, nie byli w stanie przeciwstawić się rosnącej segmentacji społeczeństwa, gwałtownemu spadkowi jego spójności moralnej i degradacji samoświadomości narodowej. Nie ostatnia rola Nie bez znaczenia była tu także reforma gospodarcza lat 90. w jej szokującej wersji, która szczególnie bezlitośnie dotknęła sektor produkcyjny, gałęzie przemysłu oparte na wiedzy, naukę, edukację i służbę zdrowia. Rosja stoi w obliczu katastrofalnej wyludnienia, rozczłonkowania, integracji z innymi ramami geopolitycznymi stworzonymi przez architektów „nowego porządku świata” oraz całkowitej depersonalizacji podczas najnowszych procesów globalizacji. Na poziomie osobistym utrata korzeni narodowych, erozja uczuć narodowych prowadzą do katastrofalnych konsekwencji: dehumanizacji społeczeństwa, utraty cech ludzkich, pojawienia się ludzi „jednowymiarowych” (H. Marcuse) z psychologią konsumenta , pozbawiony poczucia dumy narodowej, broniący hasła: „Niech przyjdą Amerykanie, może będzie lepiej”. Przeciwieństwem wszelkich negatywnych procesów jest rosnąca świadomość, że walczymy o zachowanie naszego kraju, naszej tożsamości i niepodległości. A w obecnej sytuacji nie może być innej idei narodowej niż uratowanie Rosji przed całkowitym zniszczeniem, ochrona jej ludności i terytorium.
W ciągu ostatnich 5-7 lat zaczęły pojawiać się pozytywne zmiany w sferze rosyjskiej samoświadomości, jej wzrostu, a nawet aktywizacji. Jak wynika z badań, coraz większa liczba osób przywiązuje wagę do swojej narodowości i nazywa siebie Rosjanami. Oznacza to, że ludzie stopniowo odzyskują zdolność do empatii i solidarności na wszystkich poziomach życia – od rodzinnego po narodowy. Argument staje się oczywisty, że bez dobrobytu narodu rosyjskiego, który stanowi 4/5 ludność kraju, który jest głównym nośnikiem idei narodowej jednoczącej wszystkie narody kraju, nie może być trwałego dobrobytu dla innych narodów zamieszkujących kraj.
Wydaje się, że zadaniami nadchodzących badań będzie zbadanie procesów i czynników prowadzących do kumulacji napięć w rosyjskim środowisku narodowym, sposobów rozładowywania tego napięcia; przeanalizować stan rosyjskiej tożsamości narodowej i jej reakcję na destrukcyjne wpływy ekstremistyczne, w tym wpływ mediów, oraz wszelkiego rodzaju wpływy prowokacyjne, w celu sformułowania postulatów zachowania i utrzymania zdrowia informacyjnego społeczeństwa. Należy zbadać przejawy zarówno zdrowej, holistycznej, jak i niezdrowej, wadliwej samoświadomości narodowej i zwrócić uwagę na zaostrzenie uczuć narodowych z różnych przyczyn o charakterze społeczno-ekonomicznym. Obecnie trudno przewidzieć konkretne przejawy zarówno zdrowej, jak i zdeformowanej samoświadomości narodowej różnych grup wiekowych, zwłaszcza młodzieży, pod wpływem ekstremistycznych wpływów z zewnątrz; Oczywiście będą to znacząco różne reakcje. Należy zbadać czynniki przyczyniające się do konsolidacji narodu, jego spójności moralnej, możliwości lub niemożności idealnego spełnienia następującej definicji: naród jest najwyższą formą istnienia narodu, w której staje się on zjednoczoną jednostką ze świadomością najwyższego celu swego istnienia. Wiadomo, że do grupy etnicznej wprowadza się grupowo, do narodu - indywidualnie, poprzez wzrost i rozwój indywidualnej samoświadomości i godności osobistej. Więc jeszcze jedno ważny aspekt badania przyszłości - analiza czynników wpływających na indywidualną samoświadomość młodego człowieka, zaburzających i wzmacniających jego samoidentyfikację narodową, uwikłanie w archetypy narodowe i religijne, poczucie godności narodowej i patriotyzm.
1 Kulpin E. S. Fenomen Rosji w układzie współrzędnych historii społeczno-naturalnej // Inne: Khre-
stomatologia nowej rosyjskiej samoświadomości. M., 1995. s. 95.
2 Panarin A. S. Zemsta historii; Rosyjska inicjatywa strategiczna w XX wieku. M., 1998.
Str. 159.
3 Dugin A.G. Tajemnica Eurazji. M., 1996. s. 17.
4 Nacjonalizm: teoria i praktyka / wyd. E.A. Pozdnyakova. M., 1994. s. 70.
5 Kuzmin A. G. Geneza rosyjskiego charakteru narodowego // Naród rosyjski: losy historyczne
w XX wieku. M., 4993. S, 229.
w tamże. s. 230.
7 Nacjonalizm: teoria i praktyka. S. 70,
8 Beard Yu. M. Totalitaryzm: kronika i gorączkowy kryzys // Nasz współczesny. 1992. Nr 7.
Str. 122.
9 Prochorow G. M. Oryginalność kulturowa epoki bitwy pod Kulikowem // Bitwa pod Kulikowem i poniżej
swoją tożsamość narodową. Postępowanie wydziału starożytna literatura rosyjska. Petersburg, 1979. s. 4.
10 Gubanow O. O podstawach ideologii rosyjskiej // Św. Sergiusz z Radoneża i odrodzenie
Rosja pod koniec XX wieku. Narwa, 1993.
11 Ilyin I. A. Za narodową Rosję // Slovo. 1991. Nr 7. s. 83.
12 Płatonow O. A, Korona cierniowa Rosji. Tajna historia masoneria M., 1996. s. 400.
13 Iwaszow JI. G, Ekonomiczne aspekty wojny bałkańskiej // Nasi współcześni. 1999. nr 8. s. 118,
14 Leontyev K. Polityka antynarodowa jako broń rewolucji światowej // Nasza nowoczesność
Nacięcie. 1990. Nr 7.
18 Dekret Panarin A. S. op. Str. 14.
Współczesna Rosja jest państwem wielonarodowym, jednak zdecydowana większość jej populacji (ponad 80%) to Rosjanie mieszkający na terenie całego kraju i we wszystkich podmiotach federalnych. Okoliczność ta determinuje szczególne zainteresowanie historią rosyjskiej grupy etnicznej, jej powstawaniem i rozwojem.
Formowanie się narodu rosyjskiego jest nierozerwalnie związane z procesem kształtowania się rosyjskiej kultury narodowej i tożsamości narodowej. Samoświadomość jest nieodłączną cechą każdej grupy etnicznej; to ona niesie w sobie początkowy znak identyfikacji etnicznej - wizerunek „my jesteśmy nimi”. Problem samoświadomości etnicznej nabiera jednak znaczenia dopiero w określonych okresach dziejów; nasila się przede wszystkim w momentach zwrotnych życia społeczeństwa. W Rosji stało się to na przykład na początku XVII wieku. (Czas kłopotów), na początku XIX wieku. (Wojna Ojczyźniana 1812 r.), na początku XX wieku. (Pierwszy Wojna światowa, rewolucja 1917 r., Wielka Wojna Ojczyźniana) i współczesności (upadek ZSRR z późniejszym kryzysem społeczno-gospodarczym i politycznym społeczeństwa rosyjskiego).
Wymienione etapy historii Rosji są podobne w jednym – w obecności zagrożenia dla istnienia państwa rosyjskiego i narodu rosyjskiego jako takiego. Jednocześnie w różnych okresach historycznych kwestia „ dlaczego jesteśmy Rosjanami?” była dość konkretna, a różne jej elementy wysunęły się na pierwszy plan w świadomości narodowej.
Samoświadomość narodowa etnosu rosyjskiego rozwinęła się przede wszystkim w związku ze zmianami jego charakterystyki terytorialnej i państwowej. Można to prześledzić, jak zmieniało się użycie pojęć „Rus”, „ziemia rosyjska”, „rosyjski” na różnych etapach historii Rosji.
W epoce Stare państwo rosyjskie, który powstał w IX – XI wieku. na rozległym obszarze części europejskiej byłego ZSRR, zamieszkałych przez plemiona wschodniosłowiańskie, pojęcia „Rus”, „Rusjanin” miały zarówno szerokie, jak i wąskie znaczenie. W pierwszym przypadku dotyczyły one wszystkich ziem wchodzących w skład tego państwa – od lewych dopływów Wisły po podnóża Kaukazu, od Tamanu i dolnego Dunaju po Zatokę Fińską i Jezioro Ładoga; dotyczyło tylko ziem kijowskich, nowogrodzkich i czernihowskich.
Najazd mongolski naruszył integralność terytorialną państwa staroruskiego i osłabił siłę grupy etnicznej, odrywając od niej kilka części: ziemie galicyjsko-wołyńskie, turowsko-pińskie, kijowskie, połockie, a później smoleńskie i część Czernihowa uzależnił się od państwa polskiego, litewskiego i częściowo węgierskiego.
Wraz z początkiem zjednoczenia ziem rosyjskich wokół Księstwa Moskiewskiego ta część grupy etnicznej staroruskiej, zwana Rosjanie moskiewscy. Te ostatnie powstały w wyniku zmieszania się Rusi Kijowskiej i Słowian bałtyckich z lokalnymi plemionami ugrofińskimi. Mieszanka ta występowała w XII – XIV wieku. i niewiele dotknęło obrzeży byłego państwa staroruskiego, gdzie lokalne plemiona - Estończycy, Karelowie, Wepsowie, Sami, Peczoras itp. - zachowały swoje pierwotne oblicze.
Charakterystyczne jest, że pod koniec XIV w. w dalszym ciągu używa się określenia „ziemia rosyjska”. w szerokim znaczeniu, a posiadłości moskiewskie nazywane są „ziemią zaleską”, ale już pod koniec XV wieku „ziemia rosyjska” zaczyna być utożsamiana z terytorium Wielkiego Księstwa Moskiewskiego. Iwan III nadał tytuł „ Gospodarz całej Rusi”, a w przyszłości terminy „Rosyjski” i „Moskwa” staną się synonimami. Tak więc do końca XV w. podczas zjednoczenia ziem rosyjskich wokół księstwa moskiewskiego i powstania królestwa moskiewskiego, a Rosjanie. W tym czasie ukształtowały się jeszcze dwie narodowości - ukraińska i białoruska, – w obiegu pojawiają się trzy nowe koncepcje: „Wielka Ruś” w odniesieniu do ziem królestwa moskiewskiego, „Mała Ruś” – do ziem zamieszkałych przez Ukraińców i „Biała Ruś” – do Białorusinów.
Wraz z powstaniem Królestwa Moskiewskiego rozpoczęła się ciągła ekspansja terytorium etnicznego Rosjan w wyniku aneksji słabo zaludnionych regionów wschodnich, północnych i południowych. Do końca XVI wieku. Do Rosji należało wiele ludów regionu Wołgi, Uralu, Zachodnia Syberia. Kraj stał się wielonarodowy. W XVII wieku. Terytorium państwa rosyjskiego nadal się powiększało. Obejmował lewobrzeżną Ukrainę z Kijowem i obwód zaporoski, ziemie wzdłuż rzeki Jaik. Granice Rosji zbliżyły się do Chanatu Krymskiego, Północny Kaukaz i terytorium współczesnego Kazachstanu. Nastąpił także napływ ludności na północ – na Pomorze i na południe – na teren tzw. „Dzikiego Pola”, gdzie wykształciła się klasa kozacka, która później nabrała cech grupy etnicznej. W głąb Syberii Rosjanie pod koniec XVII wieku. dotarł do wybrzeża Pacyfiku.
Można powiedzieć, że już pod koniec XVII wieku. Formowanie się etnosu rosyjskiego w sensie państwowo-terytorialnym zostało w zasadzie zakończone, określono jego terytorium etniczne i główne grupy etniczne.
W okresie od XVII do połowy XIX w. narodowość rosyjska przekształciła się w naród rosyjski. Było to w XVII wieku. Rozpoczął się proces przekształcania rosyjskiej klasy kupieckiej w potężną siłę gospodarczą i wpływową siłę polityczną, co stworzyło warunki wstępne dla rozwoju kapitalizmu. Powstały manufaktury i rynki regionalne, rósł handel między miastem a wsią, powiaty zaczęły specjalizować się w produkcji określonych rodzajów produktów rolnych - ukształtowały się trwałe powiązania gospodarcze pomiędzy różnymi regionami kraju i ukształtował się jednolity rynek krajowy.
Proces kształtowania się rynku ogólnorosyjskiego został spowolniony przez wydarzenia Czasu Kłopotów związane z interwencją polsko-szwedzko-litewską, ale to one jednak z drugiej strony pobudziły proces formowania się samoświadomości etnicznej i przyczynił się do jedności narodowej rosyjskiego etnosu. Dopiero w warunkach konfrontacji ze wspólnym wrogiem wyłania się prawdziwie scentralizowane państwo; dopiero w warunkach przeciwdziałania obcym najeźdźcom wyłania się holistyczna tożsamość narodowa.
Państwowość zawsze była ważną dominantą rosyjskiej tożsamości narodowej, ale wiązano z nią inną, równie ważną dominantę – religijny lub, mówiąc ściślej, konfesjonał.
Walka z obcymi najeźdźcami na Rusi prowadzona była zawsze nie tylko z chęci zachowania własnego terytorium etnicznego i państwowości, ale także, w nie mniejszym stopniu, z chęci zachowania własnej wiary prawosławnej – przeciwko próbom wprowadzenia do Rosji katolicyzmu lub protestantyzmu jako główne zagrożenie dla tożsamości narodowej.
Tak więc w kształtującej się na przestrzeni wieków rosyjskiej tożsamości narodowej można wyróżnić trzy główne cechy lub trzy wiodące, podstawowe zasady: 1) ortodoksyjny charakter ideologii religijnej; 2) państwowość (typ autorytarno-charyzmatyczny); 3) dominacja etniczna (wizerunek „my – oni”, wspólny los historyczny, solidarność etniczna itp.).
Do 1917 roku Zasady te stanowiły elementy definiujące rosyjską samoświadomość etniczną i zostały wyrażone w skoncentrowanej formie w formule: „Za wiarę car i ojczyzna!”
W okresie sowieckim W samoświadomości narodowej Rosjan zaszły istotne zmiany. Poddawany największym odkształceniom lub przekształceniom religijny element tożsamości narodowej: Ideologię ortodoksyjną chrześcijańską zastąpiła nowa ideologia państwowa – nauka marksizmu-leninizmu, która w ZSRR nabrała charakteru i cech quasi-religii.
Kolejnym elementem rosyjskiej tożsamości narodowej jest państwowość- w latach władzy radzieckiej nie tylko nie został zniszczony, ale jeszcze bardziej się wzmocnił, stając się jego głównym wsparciem.
Trzeci, element etniczny Rosyjska tożsamość narodowa pod pretekstem walki z wielkomocarstwowym rosyjskim szowinizmem została w latach władzy sowieckiej praktycznie wyrównana.
Po ustanowieniu władzy sowieckiej centrum zaczęło prowadzić wobec obrzeży narodowych politykę, której nie da się jednoznacznie określić: z jednej strony udzielanie im wszelkiej możliwej pomocy, przede wszystkim gospodarczej i kulturalnej, z drugiej ujednolicenie życia publicznego , ignorując specyfikę etniczną i kulturową. Jednakże jakościową różnicą między „imperium” sowieckim a imperiami klasycznymi był brak uprzywilejowanego narodu imperialnego. W Związku Radzieckim nie było narodu dominującego, rządziła nim nomenklatura, a ludność rosyjska Centrum znajdowała się czasem w gorszej sytuacji niż mieszkańcy republik narodowych.
W rosyjskiej tożsamości narodowej „my”, czyli solidarność etniczna, wyrażało się z reguły dość słabo. W historii Rosji coraz częściej obserwowano rozłam w tożsamości narodowej, na przykład rozłam w kościele w XVII wieku, rozłam na „białych” i „czerwonych” w czasie wojny domowej oraz rozłam między komunistami i Demokraci końca XX w.
Zwykle każdy naród ma jakąś jednoczącą ideę, która służy jako rdzeń jego jedności etnicznej. Dla Brytyjczyków była to „idea bycia wybranym przez Boga, dominacji nad innymi mniej rozwiniętymi narodami”; Tego Rosjanie nie mieli. Dla Amerykanów ideą tą była „konfrontacja ze starym światem w oparciu o nowe formy demokratycznej struktury społeczeństwa”. Rosjanie też tego nie mieli; Rosjanie nie byli nowym narodem. Ormianie zjednoczyli się pod groźbą fizycznego zniszczenia. To też w ogóle nigdy nie zagrażało Rosjanom, częściowo ze względu na obecność ogromnego terytorium etnicznego i dużej liczebności, częściowo ze względu na silne państwo imperialne.
A jednak wszystkie wymienione czynniki: doświadczenie zagrożenia bytu narodu i jego cywilizacyjna, modernizująca rola w stosunku do innych narodów oraz sprzeciw wobec „starego świata” na podstawie ustanowienia nowego porządku społecznego formy życia - wszystko to było nieodłącznie związane z narodem rosyjskim, choć w bardzo szczególnej formie.
Od czasu jarzma tatarsko-mongolskiego istnienie rosyjskiej grupy etnicznej było kilkakrotnie zagrożone i za każdym razem zagrożenie to było przezwyciężane kosztem ogromnych wyrzeczeń i wysiłków. To właśnie te ofiary i wysiłki stały się czynnikami jednoczącymi naród rosyjski. Rosyjska tożsamość narodowa ukształtowała się poprzez doświadczenie wspólnych, ekstremalnych wysiłków i cierpień.
Zatem decydującą rolę w kształtowaniu rosyjskiego „my” odgrywały najczęściej nie motywy konstruktywne i twórcze, ale motywy samoobrony. Jednocześnie, ze względu na uwarunkowania historyczne, Rosjanie zawsze byli czynnikiem integrującym wszystkie narody, które w nią wchodziły, gdyż Imperium Rosyjskie i Związku Radzieckiego. To język rosyjski stał się środkiem komunikacji międzyetnicznej dla wielu narodów zamieszkujących Rosję i kraje WNP. Jednak jednocząca rola narodu rosyjskiego nigdy nie odgrywała się bezpośrednio i bezpośrednio, lecz zawsze pod pewną ideologiczną osłoną. W czasach caratu była to ideologia autokracji, w okresie sowieckim była to ideologia proletariackiego internacjonalizmu.
W czasie reform lat 90. Rosyjska tożsamość narodowa przeżyła kolejny szok. Upadek ZSRR i groźba upadku Państwowość rosyjska, upadek ideologii państwowej marksizmu-leninizmu, kryzys społeczno-gospodarczy w samej Rosji, który stał się przyczyną masowego zubożenia ludności, dyskryminacja Rosjan w byłych republikach radzieckich, ich migracja z obszarów napięć narodowościowych dotknęła wszystkich najważniejszych elementów samoświadomości narodowej Rosjan i wywołał ich reakcję.
W wyniku rozpadu ZSRR naród rosyjski znalazł się w państwie podzielonym i utracił wiodącą pozycję nie tylko w nowych państwach WNP (gdzie często stanowi od jednej trzeciej do połowy populacji), ale także „ ...w samej Rosji, gdzie przedstawiciele aktywnych mniejszości narodowych, które z reguły posiadają własne podmioty państwowe poza Rosją.”
Sytuację dodatkowo pogarsza fakt, że imigranci z Zakaukazia i Azja centralna. Dla wielu Rosjan wydają się uosabiać wszystko, co negatywne, jakie niesie ze sobą rynek. Według badań przeprowadzonych w Moskwie w latach 1993–1997 większość mieszkańców stolicy uważa, że „nie-Rosjanie mają w Rosji zbyt duże wpływy”, a 37% Moskali wprost stwierdziło, że „nie lubi osób określonej narodowości”, i wśród młodych ludzi poniżej 20. roku życia taką opinię wyraziło już 69% ogółu respondentów.
Wzrost nastrojów nacjonalistycznych wśród Rosjan jest już dziś dość oczywisty. W okresie istnienia ZSRR ich udział stopniowo malał, zbliżając się do 50% populacji. We współczesnej Rosji Rosjanie stanowią ponad 80% populacji, a ich „dobrobyt etniczny” może mieć poważny wpływ na ogólną sytuację polityczną w kraju.
Rosyjska tożsamość narodowa
Rosyjska tożsamość narodowa obejmuje zespół poglądów, ocen, opinii i postaw wyrażających treść, poziom i cechy rosyjskich wyobrażeń o ich historii, stan aktulany i perspektywy jego rozwoju, A także o miejscu narodu rosyjskiego wśród podobnych społeczności i charakterze relacji z nimi; obejmuje komponent racjonalny (własna świadomość przynależności do narodu rosyjskiego) i emocjonalny (czasami nieświadoma empatia własnej jedności z innymi przedstawicielami narodu rosyjskiego).
Geneza rosyjskiej tożsamości narodowej jest długa proces historyczny, wielopoziomowy i bardzo nierówny w swoim rozwoju. Rozwój samoświadomości Rosjan jako narodowości można prześledzić, jak zmieniło się użycie pojęć „Rus”, „ziemia rosyjska”, „Rosjanin”, odzwierciedlających ideę wspólnoty etnicznej i terytorialnej . W epoce państwa staroruskiego miały one zarówno znaczenie szerokie – dotyczyły wszystkich ziem wchodzących w skład tego państwa, jak i znaczenie wąskie – dotyczyły tylko ziem kijowskich i czernihowskich. Nazwy takie jak „Wielka Ruś” w odniesieniu do ziem zamieszkałych przez Rosjan, „Mała Ruś” – ukraińska i „Biała Ruś” – białoruska, pojawiły się już w XIV wieku, ale ustabilizowały się pod koniec XIX w. XV wiek.
Można powiedzieć, że pod koniec XVII w. Formowanie się rosyjskiej grupy etnicznej zostało w zasadzie zakończone, choć w niektórych rejonach kraju różne grupy etnograficzne (Pomorzy, Kozacy itp.) o specyficznym sposobie życia przetrwały (i nadal istnieją) przez długi czas. W XVIII-XIX w. Naród rosyjski stopniowo się formuje. Reformy z lat 60 XIX wiek dał silny impuls do rozwoju kapitalizmu w Rosji. W drugiej połowie XIX w. Rosjanie stali się narodem burżuazyjnym.
Silnymi czynnikami wzrostu samoświadomości narodowej były: obalenie jarzma mongolskiego, wojna wyzwoleńcza z najeźdźcą polsko-szwedzkim na początku XVII w., reformy i działalność rządu Piotra I, wojna 1812 r. Najazd napoleoński i inne wydarzenia historyczne.
W ciągu długiego okresu historycznego ukształtowały się podstawowe cechy świadomości rosyjskiej. Analizując jego główne elementy, można wyróżnić trzy wiodące zasady rosyjskiego światopoglądu:
1) religijny charakter ideologii;
3) dominacja etniczna.
Najwyraźniej przed 1917 rokiem były to elementy definiujące rosyjską tożsamość etniczną. Następnie zasady te uległy znacznemu osłabieniu, choć zapewne nie zanikły do dziś.
Jednak dziś sytuacja jest bardziej złożona niż na początku XVII, XIX czy XX wieku. Choć nie ma bezpośredniej, otwartej okupacji terytorium Rosji, jak w czasach kłopotów czy podczas inwazji napoleońskiej, istnieje ryzyko, że Rosja stanie się kolonią i surowcowym dodatkiem mocarstw zachodnich. Nie może to nie wpłynąć na stan samoświadomości narodowej narodu rosyjskiego.
Wśród czynników wpływających na rozwój rosyjskiej tożsamości narodowej można wymienić następujące. Przede wszystkim jest to zagrożenie dla integralności terytorialnej Rosji, próba jej rozczłonkowania. Widoczne są wyraźne oznaki deformacji języka rosyjskiego i życia kulturalnego. Dzieje się tak z powodu zatkanego języka. w obcych słowach oraz przenikanie zachodnich, często amerykańskich, zwyczajów i tradycji do życia codziennego. Mentalność narodu rosyjskiego charakteryzuje się kolektywizmem i wspólnotą w pracy i odpoczynku. Jednak w ostatnich latach coraz częściej do świadomości społecznej wprowadzana jest idea pierwszeństwa wartości indywidualnych, osobistych nad publicznymi. W społeczeństwie rosyjskim zawsze potępiano niesprawiedliwe sposoby zdobywania bogactwa, a idea konieczności dzielenia się bogactwem z biednymi cieszyła się dużą popularnością.
Należy zauważyć, że w latach władzy radzieckiej samoświadomość narodowa Rosjan była stale tłumiona i robiono wszystko, aby samoświadomość narodowa narodów nierosyjskich rosła i wzmacniała. W związku z rzekomym przezwyciężaniem i zapobieganiem przejawom rosyjskiego szowinizmu i imperialnym ambicjom Rosjan, wybitną rolą narodu rosyjskiego w powstaniu i umacnianiu ZSRR, w osiągnięciach gospodarki, nauki, oświaty, kultury, w zwycięstwo nad faszyzmem w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, w bezinteresownej pomocy wszystkim narodom, zostało przemilczane kraj wielonarodowy. Duże i oczywiste korzyści i korzyści zostały zapewnione narodom i narodowościom nierosyjskim kosztem i szkodą dla interesów rosyjskiej grupy etnicznej. W rezultacie tempo rozwoju i sukcesy regionów i terytoriów Rosji zamieszkałych przez ludność rosyjską w sferze gospodarczej, społecznej, kulturalnej, oświatowej, codziennej itp. Zaczęły zwalniać. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na państwo rosyjskiej samoświadomości narodowej. Zaczęły pojawiać się w nim nuty ucisku, naruszenia i niższości, w świadomości Rosjan mimowolnie narodziło się poczucie „drugiej kategorii” i beznadziejności, zwłaszcza wśród mieszkańców republik narodowych;
Od lat 70 XX wiek Rozpoczął się odpływ Rosjan z republik związkowych. Rosjan, tak czy inaczej, zaczęto wypychać, wypędzać, czuli się niepewnie, opuszczeni, bezużyteczni. A dotyczyło to najliczniejszej państwowotwórczej, systemotwórczej grupy etnicznej ZSRR! Można powiedzieć, że od lat 70. Rosyjska tożsamość narodowa zaczęła znacząco słabnąć. Od lat 90-tych pewne cechy świadomości ulegają w różnym stopniu deformacji lub zniszczeniu. Jednak w ostatnich latach nasilił się inny trend – wzrost i wzmocnienie rosyjskiej samoświadomości narodowej, nasilenie nastrojów patriotycznych i chęci obrony interesów narodowych.
Ten ciekawy materiał został napisany przez dwóch autorów stojących na platformie Komunistycznej Partii Federacji Rosyjskiej. Odzwierciedla niezadowolenie wielu komunistów z sytuacji narodu rosyjskiego i rozwiązania kwestii rosyjskiej.
Można powiedzieć, że dzisiejsza kwestia rosyjska jest oczywistą nieoczywistością. Niewątpliwie istnieje, przypominając nam o sobie w niemal wszystkich dziedzinach życia. Jednak inna rzecz jest nie mniej jasna: w społeczeństwie nie ma jasnego zrozumienia, z czego się składa i jakie są sposoby jego rozwiązania. Współczesne podejście do kwestii rosyjskiej jest wyraźnie jednostronne
Chronologia: zarówno myśl analityczna, jak i dziennikarska z reguły nie schodzi dalej niż czasy przedrewolucyjne i rewolucyjne początku XX wieku.
Polityczny: problem koncentruje się na trockizmie w jego przeszłych i obecnych przejawach, a także na walce Stalina z nim.
Temat: Przedmiotem analizy, a nawet prostego wzmianki niezmiennie pozostają zjawiska takie jak współczesne ludobójstwo narodu rosyjskiego, dyskryminacja Rosjan w gospodarce, sferze społecznej, sprawach politycznych i administracji publicznej.
Psychologiczny: nastrój takich dzieł ma najczęściej charakter „współczujący”, że tak powiem, sprowadzający wszystko do lamentów nad okrutnym losem, jaki spotkał naród rosyjski.
Nie ulega wątpliwości, że wszystkie te aspekty stanowią uderzające i znaczące aspekty kwestii rosyjskiej. Jednak tylko aspekty. Problem, jeśli spojrzeć na to systemowo, jest nieporównywalnie głębszy w ujęciu historycznym i bardziej wieloaspektowy w strukturze.
To nie przypadek, że „kwiat” demoliberalnej inteligencji, któremu B. Jelcyn postawił zadanie szybkiego stworzenia „idei narodowej” dla Rosji, po wielu pracach, pod koniec lat 90. opublikował książkę z cytatami z materiałów medialnych . Wychodząc, musimy zrozumieć, to od samych czytelników zależy zrozumienie problemu i wyciągnięcie niezbędnych wniosków. I - żadnych „idei narodowych”.
Zajęcie się kwestią rosyjską oznacza analizę całej historii Rosjan od starożytności po współczesność. Wymaga odpowiedzi na trzy kluczowe pytania: skąd jesteśmy, kim jesteśmy, czego chcemy i do czego dążymy?
Wprowadzanie takich idei do samoświadomości ludu – właśnie wprowadzanie, bo według marksizmu ideologia wprowadzana jest do świadomości mas – jest dziś głównym zadaniem partii, która stawia sobie za zadanie narodowowyzwoleńcze. Rosji.
Skąd jesteśmy?
Pierwszą rzeczą do zrobienia jest określenie, kto jest kim.
Zacznijmy od tego, że pogląd Rosjanina na kluczową kwestię: to, co decyduje o narodowości danej osoby, nie sprowadza się bynajmniej do „problemów krwi” (5% zwolenników), ani do formalnego wpisu w dokumentach (6), czy też do tzw. oznak zewnętrznych, takich jak skład twarzy, kolor oczu i włosów (2), ani nawet pochodzenia - obecność trzech lub czterech pokoleń przodków danej narodowości (15% wymagań), ani innych podobnych rzeczy.
Dla większości Rosjan Rosjanin to ktoś (36% opinii), „całkowicie zanurzony w kulturze, historii i tradycjach tego narodu, szanujący go i kochający”, który bezinteresownie uważa się za część narodu rosyjskiego (23%). ), a którego Rosjanie uznają (10% opinii) za swoje.
Co więcej, taki pogląd na rosyjskość, ujawniony w badaniach socjologicznych, jest stały i tradycyjny, mający swoją historię od wieków (w artykule wykorzystano materiały z monitoringu socjologicznego prowadzonego przez Centrum Badań Kultury Politycznej Rosji od ponad siedemnastu lat, czyli od 1988 roku).
A jednak banałem dzisiejszej oficjalnej propagandy stało się twierdzenie, że Rosjan jako zjawiska historycznego nie ma, a cała przeszłość Rosji jest wiecznie nieprzewidywalna. Z ekranów telewizyjnych i stron mediów o Rosjanach i wszystkim, co rosyjskie, wylewają się bajki i baśnie najniższej jakości. Ale dlaczego? Jak to się dzieje, że najbardziej niewiarygodne „odkrycia” tak łatwo wrzuca się do masowej świadomości, mając na celu „zatarcie martwych punktów historii”? Pod wieloma względami jest to z góry określone przez niski poziom świadomości historycznej samych Rosjan.
Problem Arkaima. Wydawałoby się, że naukową sensacją ostatnich lat jest odkrycie na terenie obwodu czelabińskiego miasta Indoeuropejczyków z III - II tysiąclecia p.n.e. - „rosyjskiej Troi”. Jego kryptonim to Arkaim. Jest to miasto ufortyfikowane, miasto odlewnicze produkujące brąz, miasto świątynne i obserwatorium, w którym prawdopodobnie prowadzono skomplikowane jak na tamte czasy obserwacje astronomiczne. Wydawałoby się, że dowodzi to, że to Rosja była fundamentalnym fundamentem nowoczesności kultura europejska. Wydawać by się mogło, że Rosjanie, jako potomkowie odkrytej cywilizacji, dorównywali starożytnym Egipcjanom i Babilończykom. I co? Kto o tym wie? Jakie wnioski wysnuła propaganda państwowa i system edukacji w warunkach globalnej rywalizacji o prymogeniturę cywilizacyjną? Jak partie, w tym komuniści, to wykorzystują?
Nikt i nie ma mowy.
Ale pod koniec lat 80., kiedy społeczeństwo walczyło z powodzią, to historyczny pomnik dominował pogląd: „Uralski oddział Akademii Nauk musi zdecydowanie podnieść tę kwestię, aż do opuszczenia Akademii Nauk, jeśli Arkaim nie będzie chroniony”; „Ministerstwo Zasobów Wodnych nie potrzebuje Arkaima. Potrzebujemy go”; „Jeśli Arkaim nie zostanie uratowany, idea socjalizmu upadnie dla mnie całkowicie” – takie żądania pojawiały się wówczas licznie wśród władz rządowych.
Półtorej dekady później problem Arkaima ponownie znalazł się na porządku dziennym walki o tożsamość narodową. Na IV Kongresie Organizacji Patriotycznych Uralu, któremu przewodniczył G. A. Ziuganow w grudniu 2005 roku, ponownie wezwano komunistów, aby polegali na swoich walka polityczna o podstawowych wartościach narodowych: „My, Rosjanie, mamy szczególny stosunek do ziemi czelabińskiej – ziemi starożytna cywilizacja Arkaim, gdzie nasze duchowe korzenie sięgają tysięcy lat” – zauważył na kongresie Yu. N. Perkhun, szef delegacji ludowych sił patriotycznych Terytorium Permu. - Jesteśmy wdzięczni komunistom z Czelabińska za ich jednoczącą rolę w ruchu patriotycznym Uralu. Jestem pewien, że takie spotkania i wymiana doświadczeń pomogą nam zjednoczyć siły w odrodzeniu naszej rosyjskiej, rosyjskiej cywilizacji socjalistycznej. A porównując doświadczenie naszej walki, możemy śmiało stwierdzić, że tylko poprzez odrodzenie ducha moralnego i politycznego narodu rosyjskiego możemy odrodzić naszą Ojczyznę”. Dobre wezwania i intencje. Nigdy jednak nie opuścili sali, nawet dużej, w której gromadziło się nawet tysiąc działaczy Komunistycznej Partii Federacji Rosyjskiej i ruchów patriotycznych.
Głębia pamięci historycznej. W rezultacie, jeśli np. współczesny Polak, o czym świadczą dane miejscowych socjologów, jest w stanie mniej lub bardziej pewnie zidentyfikować się w szeregu nazwisk i wydarzeń swojej rodzimej historii sięgającej X – XII w. , a przeciętny mieszkaniec Stanów Zjednoczonych zna swoje korzenie etniczne i pochodzenie rodzinne przez co najmniej cztery do pięciu pokoleń, to dla obecnego Rosjanina osobisty horyzont historyczny kończy się gdzieś w czasach Wielkiej Wojna Ojczyźniana lub co najwyżej o epoce rewolucyjnej 1917 roku.
Cały pozostały – co najmniej tysiącletni – etap historii jest dla niego dosłownie „spowity ciemnością” i czasami zamieszkują go jedynie postacie z bufonicznych seriali telewizyjnych. Ci, którzy piją, rozwiązują, przeklinają, wygłupiają się - i tyle, na tym kończy się rosyjska „historia telewizji”. I zrozum, jak cudownie takie „potwory” stworzyły imperium, które zostało zlokalizowane połowa 19 stulecia na trzech kontynentach jednocześnie (Europie, Azji i Ameryce) jest absolutnie niemożliwe.
W rzadkich przypadkach rozpoznania w przestrzeni historycznej, jak wynika z serii badań socjologicznych Centrum Badań nad Kulturą Polityczną Rosji przeprowadzonych na przestrzeni ostatniego półtorej dekady, w pamięci ludzi pojawia się dziś bardzo niewiele nazwisk: Święty Włodzimierz, który ochrzcił Rusa (pamięta go 55% Rosjan); Aleksander Newski, który pokonał armię krzyżowców, rekrutowaną z całej Europy, na lodzie Jeziora Peipsi (75); Ermak, który rozpoczął aneksję Syberii do Rosji (66% wspomnień); oraz feldmarszałek Kutuzow, który wypędził z Rosji Napoleona wraz z armią „dwunastu języków” (73). Są, że tak powiem, punkty odniesienia, ale między nimi jest niemal przepaść: wydarzenia i twarze rozpoznaje tu co najwyżej jedna czwarta, jedna trzecia Rosjan.
W takich warunkach złoczyńcy łatwo jest zaatakować wszystko – historię, wartości, symbole narodu rosyjskiego.
Problem Czerwonego Sztandaru. Powiedzmy, że czerwona flaga, którą przez ostatnie dwadzieścia lat proreżimowi intelektualiści usilnie próbowali zinterpretować jako coś „przypadkowego”, „niehistorycznego”, „krwawego” i „nawołującego do przemocy”. Oczywiście takim atakom przeciwdziała fakt, że sztandar jest Sztandarem Zwycięstwa. Ale to nie wystarczy.
Zapomina się, że nawet Czerwony Sztandar Zwycięstwa był co najmniej dwukrotnie: nie tylko w 1945 r., ale także w 1380 r. na Polu Kulikowo, gdzie armia Dmitrija Dońskiego walczyła pod „czermnym”, jak podaje kronika, tj. czerwona flaga z po raz kolejny międzynarodową armią Mamajów, gdzie oprócz Tatarów zgromadzili się wojownicy kilkunastu innych narodów, aż po „czarną” piechotę genueńską.
Kolejną rzeczą, która absolutnie nie jest tu uwzględniana w debacie politycznej, jest to, że od czasów starożytnych kolor czerwony jest najbardziej prestiżowym symbolem państwa, o posiadanie którego wiodące kraje Europy intensywnie rywalizowały. Powiedzmy, walka o prawo do używania go jako symbol stanu odegrał znaczącą rolę w wojnie stuletniej (1337-1453) pomiędzy Anglią a Francją. W rezultacie Francja, która początkowo przez wieki posiadała czerwoną flagę narodową (słynne „Oriflamme”), przegrała tę bitwę, zastępując ją białym sztandarem, natomiast Brytyjczycy przyjęli czerwony kolor sztandaru jako honorowe trofeum dla siebie .
Tak więc czerwony sztandar radziecki, ze wszystkimi jego rewolucyjnymi korzeniami (chociaż, nawiasem mówiąc, kolor czerwony dominował w wielu sztandarach Biały ruch), jest historycznie najbardziej prestiżowym symbolem suwerenności w historii świata.
To nie przypadek, że współcześni radykałowie wszelkiego rodzaju – od Gruzji po Ukrainę i Kirgistan – próbują pomalować swoje sztandary na kolor przypominający kolor czerwony. To stąd, opierając się na historycznym prestiżu koloru czerwonego, zagraniczni stratedzy polityczni generowali wszystkie te „różowe rewolucje”, „pomarańczowe” i „tulipanowe” zamachy stanu. Nawiasem mówiąc, nieudany wybór koloru niebieskiego („rewolucja dżinsowa”) do operacji specjalnej mającej na celu obalenie A. Łukaszenki na Białorusi przyczynił się między innymi do niepowodzenia prób destabilizacji sytuacji w tej republice podczas niedawnej kadencji prezydenckiej wybory. Ogólnie rzecz biorąc, gdyby kolor czerwony nie był nierozerwalnie związany z narodem rosyjskim i komunistami, wszelkie siły prozachodnie na przestrzeni poradzieckiej już dawno walczyłyby o prawo do nazywania czerwieni swoim własnym. Swoją drogą, w tej serii jest próba przechwycenia komunistycznych już symboli „Ojczyzny”: przypomnijmy sobie ponowne ustawienie ich flag na czerwono i złoto…
A jednak: pomimo zaniku pamięci historycznej i otwartości na wszelkiego rodzaju sugestie, w rosyjskiej samoświadomości pozostaje potężna odskocznia do odrodzenia.
Ludzie pamiętają siebie. „Rosjanie – starożytni ludzie, którego korzenie sięgają tysięcy lat wstecz, wnosząc ogromny wkład w cywilizację światową. Stan narodu rosyjskiego, Rosja zawsze była gwarantem światowej stabilności, powstrzymującym najstraszniejszych niszczycieli (Czyngis-chana i Batu, Karola XII, Napoleona, Hitlera)” – takie jest stanowisko ponad połowy Rosjan.
Natomiast stwierdzenie, że Rosjanie to „przymiotnik” i nie ma sensu mówić o ich roli cywilizacyjnej (4% opinii); obłudne skargi, że utraciły swoje etniczne i kulturowe ja i są skazane na zniknięcie ze sceny historycznej (6); pseudonaukowe koncepcje „niedojrzałości” Rosjan, którymi rzekomo muszą kierować inni ludzie (9); oskarżenia, że Rosjan opętała albo „mania samozagłady”, albo mesjanizm (6% wskazań) – nic z tego, mimo wszelkich sugestii, nie zakorzeniło się w Rosji i rosyjskiej samoświadomości w ogóle.
„Rosjanie byli, są i będą narodem oryginalnym i wielkim, wręcz supernarodem, który na przestrzeni tysiącleci zjednoczył wokół siebie wiele, wiele innych narodów. Przyszłość jest za nimi” – tak aż 35 proc. Rosjan i Rosjan widzi istotę problemu. Na tym polega istota rosyjskiej samoświadomości. Samoświadomość nie została jeszcze zrealizowana w sferze społeczno-politycznej.
Tak, dzisiejsi Rosjanie są podzielonym, podzielonym narodem. I nie tylko dlatego, że po upadku ZSRR 20 milionów jego współplemieńców znalazło się poza granicami dzisiejszej Rosji. Pęknięcia wyryły samą mentalność narodu, w dużej mierze pozbawiając go jednorodności, a co za tym idzie, możliwości skutecznego przeciwdziałania destrukcyjnym, opresyjnym wpływom z zewnątrz. Atomizacja rosyjskiej grupy etnicznej być może osiągnęła dziś swój kres. I można to porównać tylko z epoką poprzedzającą wstąpienie na tron Iwana III (XV w.), który zrzucił Jarzmo Hordy, lub z czasem Kłopotów XVII w., przed utworzeniem milicji Minina i Pożarskiego.
„Nie znasz swoich” – to najlepsza cecha współczesnych Rosjan. Sądząc po tym, co dziś łączy ludzi, tylko 3 proc. Rosjan wskazuje na wspólnotę narodową. I ani religia (3%), ani kultura i edukacja (3), ani zawód (3), ani nawet życie w jednym kraju (10% wskazań) – nic z tego nie jest w stanie zjednoczyć narodu. Interesy społeczne i klasowe są tu bezsilne (6) i poglądy polityczne(2), a nawet czysto kupieckie, pieniężne (5% stwierdzeń) aspiracje.
Jak na razie rodzina ma przynajmniej pewien wpływ jednoczący (20% wskazań).
Jednak dla prawie co trzeciej naszych współczesnych nic nie jest w stanie ich zjednoczyć i zjednoczyć.
Wada ta jest dotkliwie odczuwalna przez samą rosyjską samoświadomość, co skłania ją do ciągłego zadawania sobie pytania, co robić? Jednak odpowiedź tutaj okazuje się z reguły banalna i nie mogąca wskazać drogi praktycznych działań krajowych.
Zatem mówiąc o wartościach i wytycznych, które mogą służyć jednoczeniu ludzi, większość obywateli wymienia legalność (45% ocen), gwarancję interesów jednostki i ludu (35), porządek (29) itp.
Ale jak to wszystko osiągnąć?
Na drugim, a nawet trzecim miejscu znajduje się blok wartości o zabarwieniu narodowym. Niewielu stawia na patriotyzm (25% ocen) lub przywrócenie integralności historycznego państwa rosyjskiego (18), na pamięć o wielkiej przeszłości historycznej narodu (17), na rosyjskość i oryginalność (8% wzmianek) Cywilizacja rosyjska.
A wszystko to pomimo tego, że światopogląd ludowy wyczuwa – i to bardzo dotkliwie – zagrożenie narastające ze wszystkich stron. Na przykład aż cztery piąte Rosjan uważało agresję NATO na Jugosławię za demonstrację tego, „co utrata dawnej wielkiej potęgi może oznaczać dla naszego kraju”. I doszli do wniosku: „konieczne jest przeprowadzenie całkowitej zmiany warty na wiodącym szczeblu państwowym”. Jednak to zagrożenie, nawet zrealizowane, nie mogło uruchomić samoświadomości Rosjan, przejść z płaszczyzny uczuć na płaszczyznę działania.
Przejawia się to wyraźnie w sprawach politycznych: zdecydowana część Rosjan (a wraz z nimi przeważająca masa całej ludności kraju) w dalszym ciągu nie potrafi połączyć polityki ze swoimi interesami narodowymi. W przeciwieństwie do nie tylko obcych państw, ale także krajów, które powstały na przestrzeni poradzieckiej, zasady narodowe (rosyjskie) i polityczne (partyjne) w Rosji pozostają niezjednoczone i każda z nich istnieje w życiu publicznym narodu osobno. Stąd ciągłe porażki i straty.
A jednak względna większość Rosjan (jedna trzecia) uważa, że tylko bardzo dobrze zorganizowane partie masowe, łączące przywiązanie do wartości narodowych i państwowych z obroną ideałów sprawiedliwości społecznej i demokracji, mogą chronić interesy Rosji w 21. Wiek. I wskazują na Komunistyczną Partię Federacji Rosyjskiej, widząc w niej co czwartą, najbardziej „partię prorosyjską”.
Nie bez powodu znany pan Posner zinterpretował ostatnio tę okoliczność w następujący sposób: „Wielu spośród tych, którzy w wyborach oddali swój głos na Ziuganova i jego zespół, w rzeczywistości głosuje nie na komunistę, ale na ideologię nacjonalistyczną”. Uwaga: „ideologia nacjonalistyczna” w tłumaczeniu z języka Posnera oznacza ideologię narodowo-patriotyczną.
Jednak niestety Posner schlebia Komunistycznej Partii Federacji Rosyjskiej. Twórczy, narodowy i patriotyczny moment w twórczości partii komunistycznej jest jeszcze słaby. Jeśli chodzi o praktyka polityczna wszystko wygląda trochę inaczej. Żadna z partii politycznych dzisiejszej Rosji, czy to Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej, Jedna Rosja, LDPR czy Rodina, nie jest postrzegana jako siła faktycznie opierająca się w swoich działaniach na narodzie rosyjskim przez ponad 5-6 proc. populacja. Nie bez powodu w każdej kampanii wyborczej Kreml stara się wypełnić tę pustkę wszelkiego rodzaju nowymi tworami, takimi jak „Rosyjska Partia Socjalistyczna” czy partia „Rus”, o których nikt nie pamięta po głosowaniu i wydawaniu kolosalnych funduszy wyborczych.
I dlatego jest oczywiste: siła polityczna, która zdoła utożsamić się w oczach Rosjan z rosyjskim pochodzeniem, będzie dominować w polityce wewnętrznej nie na lata i dziesięciolecia, ale na stulecia. Rosyjski przyczółek w polityce jest wolny i walka o niego – ostra i ciężka – dopiero przed nami…
Dokąd zmierzamy i czego chcemy?
Trwający od dwudziestu lat permanentny kryzys społeczeństwa rosyjskiego nadał bardzo specyficzne cechy „obrazowi przyszłości”, jaki ukształtował się – choć wciąż zmienia swój wygląd – w rosyjskim światopoglądzie. Tradycyjne pytanie „co robić?” nie traci na znaczeniu, ostrości i bólu.
A szczególnie na przełomie XXI i XXI w. jedną z dominujących cech rosyjskiego „obrazu przyszłości” stało się poczucie silnego cofnięcia się, zapadnięcia się wszystkiego i wszystkich w najciemniejsze stulecia przeszłości, cofnięcia się historii ruch.
„Rosja zostaje wrzucona daleko w przeszłość – w dziki kapitalizm XIX wieku, a robią to… „demokraci” i „reformatorzy” – twierdzi 52 procent Rosjan.
„My, szczególnie w Moskwie i innych dużych miastach (na rynkach, w sklepach i po prostu w ulicznych punktach sprzedaży detalicznej), mamy sytuację, jakiej nigdy nie widziano podczas jarzma Złotej Hordy w XIII–XV wieku: wszystko jest w rękach „gości” ” z Kaukazu – i spróbujcie z tym polemizować” – stwierdziło podczas sondowań socjologicznych 26 proc. respondentów.
Kolejna warstwa (26%) populacji postrzega teraźniejszość i przyszłość inaczej, ale w tym samym tonie emocjonalnym: „Rosja zmierza w stronę niemal epickich czasów VII – VIII wieku, kiedy kaganat chazarski przyjął daninę od Rusi, to w tym kierunku popychają kraj „oligarchowie”.
A ktoś tak ocenia perspektywy historyczne: „Powrót do epoki rozdrobnienie feudalne(jak XI-XIII w.) zamierzają nami przewodzić różni przywódcy regionalni, twierdzi 17 procent ludności, która marzy o przekształceniu swoich regionów, terytoriów i republik w coś na kształt osobistego (a następnie dziedzicznego) dziedzictwa, rozdzierając Rosję. ”
Reakcją na taką perspektywę historyczną od dawna jest „syndrom ucieczki”, czyli tzw. próba moralnego i psychologicznego wyrwania się z nowoczesności, ukrycia się w wygodnym, wyimaginowanym świecie i udania się na „historyczną emigrację”. Do końca lat 90. niewielu ludzi chciało znaleźć się w przyszłości, która byłaby konsekwencją teraźniejszości – około 28 proc. populacji. Gdyby wielu Rosjan miało w rękach „wehikuł czasu”, większość dokonałaby innego wyboru – cofnęłaby się w przeszłość. Na przykład w czasach sowieckich, zwłaszcza Breżniewa (30 - 32% preferencji) czy w przedrewolucyjnej Rosji (13%), aż po Ruś Kijowską i Moskiewską czy Piotrowską.
I dopiero na początku nowego stulecia sytuacja nieco się zmieniła. Względna większość, bo około 30–40 proc. Rosjan i Rosjan, doszła do wniosku, że powinni pozostać w swoim czasie, w swojej własnej przestrzeni historycznej. Nie próbuj izolować się od tego psychicznie marzeniami o wyjeździe do innych epok i rzeczywistości, ale walcz o to z całych sił.
Rosjanie zaczęli wchodzić na historyczną ścieżkę, która im przypadła. To jednak znowu wymagało od nich podjęcia decyzji: jak dalej żyć, jak wyprostować swój los, który „ześlizgiwał się” gdzieś w złym kierunku?
I tutaj rosyjska samoświadomość ponownie napotyka tę samą ścianę niewiary w najlepsze. Upadek Jelcyna i stagnacja Putina w coraz większym stopniu uciskają samoświadomość narodu.
Nawet taki cel, cieszący się powszechnym poparciem, jak przywrócenie państwa związkowego, nie jest obecnie łatwy do osiągnięcia. Tak, od połowy do trzech czwartych społeczeństwa chciałoby zjednoczyć Rosję, Białoruś, Ukrainę i Kazachstan w nową Unię. W co trzecim przypadku sympatyzują z prorosyjskim stanowiskiem mieszkańców Krymu, Naddniestrza i Abchazji. Niewiele osób jednak wierzy w realność takiego zjednoczenia. Tylko co dziesiąty uważa, że można to wszystko zrobić już teraz. Tymczasem mniej niż połowa Rosjan, a właściwie wszyscy Rosjanie, jest przekonana, że jeśli zjednoczenie zostanie osiągnięte, to nie nastąpi to szybko. Połowa uważa to za prawie niemożliwe.
Powód jest oczywisty: powolne, ale nieubłagane dławienie przez władze rosyjskie idei zjednoczonego państwa rosyjsko-białoruskiego poważnie podważyło wiarę w odbudowę Unii, niemal pozbawiając rosyjską samoświadomość jednego z nielicznych oparcia dla przyszłość.
Jednak tego rodzaju sytuacja nie jest jeszcze w stanie zniszczyć tego, co można nazwać ludowym programem odrodzenia Rosji, który, jak mówią dane socjologiczne, wygląda następująco:
- „Koniec separatyzmu w kraju; wprowadzić rzeczywistą równość wszystkich terytoriów, w tym ziem rosyjskich” (37% żądań).
- „Usunąć z kierownictwa Rosji wszystkich, którzy rządząc nią służyli interesom obcym, nierosyjskim i rosyjskim, zakrywając to słowami o „cywilizacji” i „demokracji” (27%).
- „Zwróćcie ludziom cały majątek odebrany im przez różnych przebiegłych biznesmenów podczas „prywatyzacji”; ta władza radziecka zniszczona przez „demokratów”; tej kultury, która została wykorzeniona przez wiele lat” (21%).
Ani osławiony” uniwersalne wartości ludzkie„, ani „demokratyczne” przemiany, ani rosnąca „regionalizacja” kraju, ani walka z niektórymi „faszystowskimi czerwono-brązowymi” – nic z tego w opinii większości ludzi (z wyłączeniem około jednej czwartej do jednej trzeciej ludności Rosji), nie ma miejsca w przyszłości.
Kwestia rosyjska w Rosji nie pojawiła się ani dziś, ani wczoraj.
W takiej czy innej postaci historycznej pojawiała się ona w mniej lub bardziej upolitycznionej formie przez co najmniej tysiąclecie.
Rusi znali go już w XII – XIII wieku, kiedy zaczęła narastać fala protestów przeciwko tak „bocznemu” zjawisku chrystianizacji, jak dominacja grecko-bizantyjska. W odpowiedzi na te obce wpływy, wówczas w cieniu pałaców wielkoksiążęcych, pod patronatem wielkich książąt, nastąpiło częściowe odrodzenie pogańskich rytuałów, symboli i obrazów artystycznych, co zostało przerwane przez mongolsko-tatarski inwazji, co było postrzegane, jak zapisano w kronikach, jako kara „za nasze grzechy”.
Został uznany przez popietrową Rosję, dręczoną bironowizmem, na co odpowiedzią na poziomie intelektualnym był rozwój rosyjskiej ideologii narodowej przez Łomonosowa, a na najwyższym szczeblu państwowym – polityka personalna, że tak powiem, Elizawety Pietrowna, który wymiótł zagranicznych backbencherów ze wszystkich pęknięć ówczesnego aparatu państwowego.
A potem – jeszcze bardziej konsekwentna i ściśle ideologiczna linia Katarzyny Wielkiej, która wprowadziła na dworze rosyjski strój ludowy, otoczyła się rosyjskimi mężami stanu i bezkompromisowo podążała kursem mającym na celu przywrócenie integralności geopolitycznej Rosji utraconej od czasów Złotej Ordy jarzmo: Krym, Białoruś i ziemie ukraińskie otrzymały zwrot ziemi.
Kolejny krok został zrobiony w sferze duchowej, sfera kulturowa Puszkina, Lermontowa, Tyutczewa, którzy stworzyli wciąż żywy język rosyjski oraz narodową tradycję literacką i poetycką. Same opowieści Puszkina, w których widać ślady epopei indoeuropejskiej, są tutaj wiele warte. A także koncepcja historycznego losu Rosji, nad którą Tyutczew tak dużo pracował.
Potem przyszli słowianofile, którzy stworzyli naukową podstawę dla wielu wydarzeń z przeszłości i zdołali umieścić samą kwestię rosyjską na współczesnym gruncie intelektualnym, izolując ją od szeregu rosyjskich problemów społecznych.
Jednak problem ten nigdy nie został rozwiązany. A okres ogólnoświatowych przewrotów rewolucyjnych tak oddzielił naród rosyjski i władzę, że wybuchł październik 1917 roku.
Wreszcie kwestia rosyjska została podniesiona w latach powojennych i została niemal zaakceptowana przez J.W. Stalina jako symbol epoki: przywrócono symbole państwowe, odtworzono z zapomnienia najważniejsze postacie historyczne, odtworzono zasady wspólnotowe w sposób socjalistyczny w kolektywny sposób wieś rolnicza, prawosławie powróciło z hańby...
Oto wielka tradycja historyczna, w którą wpisuje się dziś Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej, jako swoje bezpośrednie zadanie stawiająca powstanie ruchu narodowowyzwoleńczego we współczesnej Rosji. Zamierzenia głoszone przez Komunistyczną Partię Federacji Rosyjskiej na X Zjeździe, przedstawiony tu program walki o interesy narodowo-państwowe Rosjan, wszystkich Rosjan, wymagają od komunistów zwrócenia jak największej uwagi na mentalność rosyjską i cała rosyjska, rosyjska historia i kultura w ogóle.
Bo ta wiedza jest obecnie najważniejszą bronią w walce politycznej. „Możesz zostać komunistą tylko wtedy, gdy wzbogacisz swoją pamięć wiedzą o wszystkich bogactwach, jakie stworzyła ludzkość” – ten testament W.I. Lenina jest dziś bardziej aktualny niż kiedykolwiek. Rosyjscy komuniści będą w stanie rozwiązać kwestię rosyjską w Rosji tylko wtedy, gdy staną się jej organiczną częścią, wplatając rosyjskie zasady, kulturę, naukę i tradycje w ruch komunistyczny w kraju.
Siergiej Wasilcow, Siergiej Obuchow
Uniwersalna potrzeba człowieka bycia w układzie współrzędnych narodowych: wartości historycznych, duchowych i realiów geopolitycznych wynika w sposób naturalny z obiektywnej kategorii „interesu narodowego”. Człowiek od tysięcy lat broni swojego prawa do życia i prawa do istnienia swojego narodu i państwa. W tym sensie patriotyzm jako biologiczny mechanizm obronny jest naturalnym stanem każdej jednostki. Jest to szczególnie ważne, aby zrozumieć i uwzględnić w pracy dzisiaj, gdy większość Narodu znajduje się w apolitycznym zawieszeniu.
Pojęcie „patriotyzm” odzwierciedla szeroką gamę odczuć i działań obywateli związanych z miejscem ich urodzenia i stałego pobytu. To miłość do Ojczyzny, chęć służenia jej interesom, świadomość osobistej odpowiedzialności za jej los. Jednak wszystkie te definicje odzwierciedlają działania podmiotu w stosunku do przedmiotu i nie wyrażają informacji zwrotnej. Koncepcja „patriotyzmu państwowego” pozwala w pewnym stopniu przezwyciężyć to zubożone podejście i położyć podwaliny pod system wartości, który może rozwinąć się w ideologię nowej państwowości rosyjskiej.
Już w starożytności zdawali sobie sprawę, że patriotyzm na poziomie zmysłowym jest piękny, ale niewystarczający, aby stymulować wyższe przejawy dusza ludzka- poświęcenie, bohaterstwo na masową skalę. Dokładnie o godz Starożytna Grecja i Rzymu narodziło się połączenie koncepcji Ojczyzny i Państwa, które stało się podstawą zaszczepienia w obywatelach Polis świadomej postawy w interesie całego kolektywu obywatelskiego, gdyż Polis-Ojczyzna występowała w roli gwaranta swoich praw i nieruchomość. Jednak w czasie kryzysu Polis wprowadzono zasadę „gdzie dobrze, tam jest ojczyzna”, co przyczyniło się do śmierci starożytnej cywilizacji i państwowości.
W historii starożytnej cywilizacji rosyjskiej w ramach wczesnej monarchii feudalnej Kijowa, która zachowała znaczące przejawy demokracji wojskowej wecze, można prześledzić stosunek do Ziemi Rosyjskiej o charakterze państwowo-patriotycznym. Ruś Kijowska, a zwłaszcza Moskiewska, rozwijała się w niesprzyjających warunkach polityki zagranicznej, jakich doświadczyła w XIII-XV w. wzdłuż całego parametru granicznego odbyło się ponad 300 kampanii interwencyjnych i 85 główne bitwy. Ultrawysokie naciski zewnętrzne stworzyły państwową wersję patriotyzmu przy braku społeczeństwa obywatelskiego w sensie grecko-rzymskim. Na pierwszy plan wysunęły się czynniki religijne i narodowe, rozwijające się na gruncie wspólnoty słowiańskiej, prawosławia, soborowości i komunalizmu.
Społeczne tradycje patriotyczne narodu rosyjskiego sugerowały przedkładanie surowego obowiązku obrony Ojczyzny nad prymitywne zaspokajanie potrzeb materialnych. Specyficzna skala potrzeb etnicznych narodu rosyjskiego logicznie tłumaczy brak na Rusi armii najemnej, nieokreśloną służbę szlachty, tradycję walki partyzanckiej, wysoką dyscyplinę polityczną i brak racjonalności w stawianiu oporu najeźdźcom. W mentalności narodu dominowało militarne nastawienie uczuć patriotycznych. Monarchia autokratyczna stała się w oczach narodu rosyjskiego odpowiednikiem państwowości i Ojczyzny, której wierność stała się, według słów Bakunina, „teologią państwa”.
Uderzającym przykładem takiego patriotyzmu był Kozacy Dońscy. Jego militarna lojalność wobec obowiązku i suwerennej służby, która stała się cechami dominującymi, przeważyła nad cechami etnograficznymi. Samo istnienie Kozaków było immanentną cechą rosyjskiej cywilizacji euroazjatyckiej. Zeuropeizowana po Piotrowej elita, oderwana od tradycyjnego rosyjskiego stylu życia, stała się nosicielem sprzecznych tendencji: antynarodowej normańskiej teorii państwowości i słowianofilskiej ideologii patriotyczno-opiekuńczej. W tym samym środowisku za panowania Katarzyny Wielkiej, dzięki staraniom Radszczewa, narodziła się rewolucyjno-demokratyczna tendencja do łączenia patriotyzmu z walką o sprawiedliwość społeczną i wyzwolenie chłopstwa. Początek XIX wieku naznaczony został pojawieniem się rewolucyjnego ruchu reformatorskiego dekabryzmu, który próbował wprowadzić tę ideę w życie. Cechą charakterystyczną patriotyzmu dekabrystów było uznanie konieczności poświęcenia się w imię rewolucyjnej sprawy patriotycznej.
W latach 30-40 XIX w. W. Bieliński i Petraszewici kontynuowali tę linię, uzupełniając ją o elementy utopijnego socjalizmu, polemizując z apologetami słowianofilizmu. Demokratyczni rewolucjoniści lat 60. skupił uwagę na rewolucyjnych działaniach przekształceń w imię Ojczyzny, ale z uwzględnieniem dorobku cywilizacji europejskiej. Jednocześnie Herzen, Czernyszewski, Dobrolubow i inni kategorycznie podkreślali swój odrzucenie szowinizmu, panslawizmu, nacjonalizmu i negatywnie odnosili się do rosyjskich interwencji w Polsce i na Węgrzech. To pokolenie demokratów opowiadało się za przyjaźnią narodów w ramach Rosji Federalnej – „Związku Plemion od Dniepru po Pacyfik”. Lata sześćdziesiąte XIX wieku. odrzucił koncepcję liberalną, ponieważ wykluczała zadanie walki o wyzwolenie narodu z ucisku i wyzysku.
Klęska populizmu i początek kontrreform oznaczały ostre zawężenie wpływów rewolucyjno-demokratycznej koncepcji patriotyzmu i rozwój oficjalnej koncepcji „prawosławia, autokracji, narodowości”. Wykorzystując etatystycznego ducha ludu, poniżająca autokracja starała się rozwiązać zadania czysto konserwatywne i ochronne, aby zapobiec wybuchom rewolucyjnym i kataklizmom społecznym.
Opracowany na początku XX wieku. partie i ruchy rewolucyjne zaprzeczały państwowości patriotyzmu, kierując się klasycznymi hasłami marksizmu o braku Ojczyzny wśród proletariuszy. Jednak w czasie I wojny światowej część marksistów mienszewickiego nurtu socjaldemokratycznego odeszła od kryteriów klasowych i przyjęła stanowisko narodowo-patriotyczne, obronne, określane przez Lenina jako socjalszowinizm. W tym okresie bolszewicy podnosili problem patriotyzmu w kontekście rozwiązania problemu rewolucyjnej odnowy Rosji i całego świata. W I. Lenin w artykule „O dumie narodowej wielkich Rosjan” badał związek patriotyzmu z internacjonalizmem w świetle podejścia klasowego. Ale w przeciwieństwie do L.D. Trockiego, nigdy nie zapomniał o istnieniu wielkoruskich uczuć i interesów narodowych. W okresie pokoju brzeskiego V.I. Lenin podkreślał, że patriotyzm „przewraca się teraz na naszą stronę”. Podczas wojna domowa Kiedy w jej przebiegu interweniowało 14 krajów, wyraźnie zademonstrowano połączenie sił rewolucyjnych i patriotyzmu państwowego rosyjskiego chłopstwa i starych oficerów.
Interesy ogólnorosyjskie zawsze były dla Rosjan wyższe niż interesy regionalne, lokalne, a nawet klasowe. Duchowa plastyczność, tolerancja narodowa, wspólnotowość i soborowość nie pozwoliły na rozwój wśród narodu ani wielkorosyjskiego szowinizmu, ani absolutyzowanego ponadnarodowego, superrewolucyjnego internacjonalizmu. Rosja stała się kolebką socjalistycznego patriotyzmu i internacjonalizmu, którego podstawą był patriotyzm państwowy. Hymn geopolitycznego następcy Rosji, ZSRR, brzmiał: „Niezniszczalny związek wolnych republik został zjednoczony na zawsze przez Wielką Ruś”, co dość trafnie oddawało obecną sytuację. W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej to zjednoczenie republik, państwowy patriotyzm sowiecki i soborowa władza narodu rosyjskiego stały się źródłami zwycięstwa nad agresorem, historyczną flagą armii rosyjskiej i sztandarem; Wielkiej Rewolucji Październikowej, stał się symbolem Zwycięstwa.
Oczywiście nie wszystko było proste z rozwiązaniem kwestii narodowej w ZSRR. Znane są fakty dotyczące rusofobii, dekosacyzacji, forsowania rewolucji światowej, stalinowskich deportacji narodów i kampanii antysemickich. Jednak mimo to Związek Narodów był realny, żywotny, zapewniający rozwój pogranicza narodowego i szczególną rolę ZSRR jako mocarstwa w rozwoju cywilizacji światowej. W ZSRR rozwinęła się szczególna wspólnota historyczna – naród radziecki, własna kultura, metoda produkcji, komunistyczne wartości duchowe, co bezsprzecznie świadczy o istnieniu szczególnej sowieckiej subcywilizacji. Na skutek niekorzystnego splotu czynników negatywnych, obiektywnych i subiektywnych, subcywilizacja radziecka weszła w stan stagnacji i stopniowej zagłady. Elita komunistyczna zdradziła swoją partię, naród radziecki i zamieniła władzę na własność. Od końca lat 80. państwowość radziecka była podważana pod hasłem, że socjalizm to „czarna dziura” lub droga w cywilizacyjny ślepy zaułek. Antykomunizm stał się częścią ideologii antypaństwowej z elementami rusofobii. Literatura historyczna dowodziła, że Ruś rozwijała się pod wpływem wschodniego despotyzmu i nigdy nie miała demokracji, że cywilizacja rosyjska nie istniała jako szczególne zjawisko w historii świata itp.
Główną alternatywą dla liberalnego kosmopolityzmu i pseudocentryzmu jest ideologia patriotyzmu państwowego, która odrzuca sojusz z Zachodem z jego kultem konsumpcjonizmu i duchowej wszystkożerności. Patriotyzm państwowy, będący syntezą kulturowych i historycznych ideałów narodu – soborowość, wspólnotowość, współudział, dążenie do sprawiedliwości społecznej. Nowy, konsolidujący program rozwoju narodu musi uwzględniać właśnie dążenie do ideałów, nawet jeśli są one nierealne. Najważniejsze jest orientacja na duchowość, kult moralności, a nie duchowy konsumpcjonizm, przesadne wolności osobiste prowadzące do przemocy, okrucieństwa, rozpusty, zachęcania do anomalii itp. Duchowe bodźce i motywy mogą tworzyć rozsądną strukturę konsumpcji w imię najwyższego sensu życia ludzkiego. Tylko wartości duchowe mogą zapewnić prawdziwą równość i wolność wszystkim ludziom, pomimo wszystkich nieuniknionych różnic w zdolnościach i zarobkach. Tylko to może uratować ludzkość przed katastrofą ekologiczną.
Ideologia patriotyzmu państwowego w sposób organiczny podsumowuje i gromadzi wszystkie główne cechy cywilizacji rosyjskiej: podstawę wieloetniczną, zbieżność interesów rosyjskiej grupy nadetnicznej i innych grup etnicznych, specyfikę sytuacji geopolitycznej, szczególne stosunki między władz i ludności. Jest adekwatną odpowiedzią na wyzwanie nowoczesności – zmniejszenie dotkliwości sprzeczności między pracą a kapitałem oraz zaostrzenie sprzeczności narodowościowych i kulturowych. Porzuciwszy przestarzałe dogmaty różnych „izmów” w warunkach kształtowania się nowej cywilizacji informacyjnej, ideologia patriotyzmu państwowego stworzy warunki dla optymalnego przyswojenia przez cywilizację rosyjską wszystkich najlepszych osiągnięć socjalizmu i kapitalizmu, zachodniej i wschodniej cywilizacyjnych przy zachowaniu własnej tożsamości – syntezy wartości społecznych i etnicznych. Wspólność historycznych losów narodów Wielkiej Rusi - ZSRR - cywilizacji rosyjskiej determinuje wzór formowania się nowego, zjednoczonego państwa słowiańsko-tureckiego. W ramach tej Unii Rosyjskiej zapewniona zostanie demokracja, zróżnicowana gospodarka, różnorodność form własności, odrodzenie ideału sprawiedliwości społecznej, duchowości i priorytetu interesów państwa.
samoświadomość ludzie patriotyzm Kozacy