Dialog kultur i uniwersalne wartości ludzkie. Dialog kultur we współczesnym świecie. Interakcja kultur: dialog kultur

04.03.2020

komunikacja międzykulturowa Dialog Bachtina międzyetniczny

W obecnym stuleciu stało się jasne, że dialog kultur zakłada wzajemne zrozumienie i komunikację nie tylko pomiędzy różnymi formacjami kulturowymi w obrębie dużych stref kulturowych, ale wymaga także duchowego zbliżenia ogromnych regionów kulturowych, które na przełomie wieków wykształciły swój własny zespół charakterystycznych cech. świt cywilizacji.

W historii ludzkości ukształtowało się wiele kultur (rodzajów kultur). Każda kultura generuje swoją własną specyficzną racjonalność, własną moralność, własną sztukę i wyraża się w niej formy symboliczne. Znaczenia jednej kultury nie przekładają się w pełni na język innej kultury, co bywa interpretowane jako niewspółmierność różnych kultur i niemożność dialogu między nimi. Tymczasem taki dialog jest możliwy dzięki temu, że początki wszystkich kultur mają wspólne źródło twórcze – człowieka z jego powszechnością i wolnością. To nie kultury same w sobie wchodzą w dialog, ale ludzie, dla których odpowiadające im kultury wyznaczają określone granice semantyczne i symboliczne. Po pierwsze, bogata kultura niesie w sobie wiele ukrytych możliwości, które pozwalają zbudować most semantyczny do innej kultury; po drugie, osobowość twórcza w stanie przekroczyć ograniczenia narzucone przez pierwotną kulturę. Dlatego będąc twórcą kultury, człowiek potrafi znaleźć drogę dialogu pomiędzy różnymi kulturami. Radugin A. A. Kulturologia – M.: Wydawnictwo „Centrum”, 2004. – s. 17

Komunikacja międzykulturowa, interakcja kultur to proces złożony i bardzo sprzeczny. W różne epoki Odbywało się to na różne sposoby: zdarzało się, że kultury współdziałały w miarę pokojowo, nie naruszając wzajemnej godności, częściej jednak komunikacji międzykulturowej towarzyszyła ostra konfrontacja, ujarzmianie słabych, pozbawienie ich tożsamości kulturowej. Charakter interakcji międzykulturowych jest szczególnie istotny w dzisiejszych czasach, kiedy dzięki rozwojowi środków technicznych zdecydowana większość istniejących podmiotów etnokulturowych zostaje włączona w globalny proces komunikacji. Biorąc pod uwagę smutne doświadczenia przeszłości, kiedy z powierzchni ziemi bezpowrotnie zniknęły całe narody i kultury, na pierwszy plan wysuwa się problem pokojowego współistnienia przedstawicieli różnych tradycji kulturowych, wykluczający ucisk, przymusową asymilację i dyskryminację.

Ideę dialogu między kulturami jako gwarancji pokojowego i równego rozwoju jako pierwszy wysunął M. Bachtin. Został stworzony przez myśliciela w ostatni okres na jego twórczość wpłynęła twórczość O. Spenglera. Jeżeli z punktu widzenia niemieckiego kulturologa kultury światowe są w pewnym sensie „osobowościami”, to zdaniem Bachtina powinien trwać między nimi niekończący się „dialog”, który będzie trwał przez wieki. Dla Spenglera izolacja kultur prowadzi do niepoznawalności obcych zjawiska kulturowe. Dla Bachtina „zewnętrzne położenie” jednej kultury w stosunku do drugiej nie jest przeszkodą w ich „komunikacji” i wzajemnym poznaniu czy penetracji, tak jakbyśmy mówili o dialogu między ludźmi. Każda kultura przeszłości, prowadząca na przykład „dialog” z kolejnymi epokami kulturowymi, stopniowo odsłania zawarte w niej różnorodne znaczenia, często rodzące się poza świadomą wolą twórców wartości kulturowych. Zdaniem Bachtina, w ten sam proces „dialogicznej interakcji” powinny być zaangażowane także współczesne kultury.

„Dialog kultur” to nie tyle pojęcie ściśle naukowe, ile metafora mająca na celu uzyskanie statusu doktryny polityczno-ideologicznej, która powinna kierować niezwykle wzmożonym współcześnie oddziaływaniem różnych kultur na wszystkich poziomach. Panorama współczesnej kultury świata jest fuzją wielu oddziałujących na siebie formacji kulturowych. Wszystkie są oryginalne i powinny prowadzić spokojny, przemyślany dialog; Nawiązując kontakt pamiętaj o słuchaniu „rozmówcy”, odpowiadaniu na jego potrzeby i prośby. „Dialog” jako środek komunikacji między kulturami zakłada takie zbliżenie oddziałujących na siebie podmiotów proces kulturowy gdy się nie tłumią, nie dążą do dominacji, ale „słuchają”, „współpracują”, dotykając się uważnie i uważnie. Solonin Yu.N. Kulturologia. - M.: Wykształcenie wyższe, 2007.- s. 173

Dziś rozwój zasady dialogu kultur jest realną szansą na przezwyciężenie najgłębszych sprzeczności kryzysu duchowego, uniknięcie ekologicznego ślepego zaułka i nocy atomowej. Prawdziwy przykład Konsolidacja różnych światów kulturowych to sojusz, który powstał pod koniec XX wieku w Europie pomiędzy narodami europejskimi. Możliwość podobnego zjednoczenia rozległych regionów kulturowych może powstać jedynie w drodze dialogu, który zachowuje różnice kulturowe w całym ich bogactwie i różnorodności oraz prowadzi do wzajemnego zrozumienia i kontaktów kulturowych. Radugin A. A. Kulturologia – M.: Wydawnictwo „Centrum”, 2004. – s. 222

Kultura Rosji w dialogu kultur to aspekt porównawczego rozważania kultury rosyjskiej z kulturami innych cywilizacji w celu ustalenia zasadniczej interakcji między nimi, przezwyciężenia lokalizmu, a nawet spenglerowskiej „wzajemnej nieprzenikalności” zamkniętych cywilizacji. kultury.

Porównanie jest możliwe na trzech poziomach: krajowym (Rosja i Francja, rosyjski i kultura niemiecka itp.), cywilizacyjnych (porównanie Rosji z cywilizacjami Wschodu i Europy Zachodniej „faustowskiej” czy „zachodniej cywilizacji chrześcijańskiej”), typologicznych (Rosja w kontekście Zachodu i Wschodu w ogóle).

W ujęciu narodowym kultura rosyjska jest jedną z narodowych Kultury europejskie, który ma swoje szczególne „oblicze”, podobnie jak wszystkie inne, poczynając od starożytnych Hellenów (Greków), od których wywodzi się europejska tradycja cywilizacyjna i historyczna. Cechą tą jest rozległe terytorium i zjednoczone państwo narodu rosyjskiego, a co za tym idzie zbieżność narodu i cywilizacji. Rosyjską od cywilizacji wschodnich odróżnia chrześcijaństwo (a po części powiązanie poprzez greckie Bizancjum z helleńskim fundamentem paneuropejskim), od cywilizacji narodów zachodnioeuropejskich ortodoksyjny charakter kultury rosyjskiej i wspomniane aspekty geopolityczne. Wreszcie, w najszerszym kontekście kulturowym, Rosja wraz z Europą Zachodnią jest Zachodem, a nie Wschodem. To determinuje miejsce Rosji w dialogu kultur: jako siła geopolityczna uratowała już cywilizację europejską (od mongolskiego pogromu kulturowego w średniowieczu i własnej europejskiej „zarazy”, faszyzmu, w XX w.); jako siła duchowa, nadal może ją ocalić, jeśli uratuje się przed własnymi „szkodami”. Drach G.V., Matyash T.P. Kulturologia. Krótki słownik tematyczny. -- Rostów nd: „Phoenix”, 2003. - s. 178

ABSTRAKCYJNY

dyscyplina: Kulturologia

Dialog kultur

Wstęp

1. Interakcja międzykulturowa i jej rodzaje

2. Typologia kultur, problemy i perspektywy dialogu między kulturami

Wniosek

Jak wiecie, historia jest wypełniona ciągłą walką różnych kultur i wyznań. Cała historia świata jest procesem interakcji między narodami, z których każdy miał lub ma określony system wartości i sposób działania. Głównymi sposobami interakcji między narodami są konkurencja i współpraca, których ton z kolei może zmieniać się w bardzo szerokich granicach. Rywalizacja może przybrać formę rywalizacji rozwijającej się w ramach prawa międzynarodowego lub może przybrać charakter otwartej konfrontacji ze wszystkimi jej konsekwencjami. Jest oczywiste, że współpraca między narodami może nabrać różnych cech. Charakter stosunków między narodami jest oczywiście zdeterminowany bieżącymi interesami gospodarczymi i politycznymi. Bardzo często jednak ukrywają czynniki głębszego porządku – wartości duchowe, bez uwzględnienia i zrozumienia, których nie da się nawiązać normalnych, dobrosąsiedzkich stosunków między narodami i przewidzieć ich przyszłości.

Interakcja kultur jest niezwykła gorący temat w warunkach współczesna Rosja i świat w ogóle. Jest całkiem możliwe, że jest to ważniejsze niż problemy stosunków gospodarczych i politycznych między narodami. Kultura stanowi pewną integralność państwa i im więcej ma ona wewnętrznych i zewnętrznych powiązań z innymi kulturami lub jej poszczególnymi gałęziami, tym wyżej się wznosi.

Moja praca poświęcona jest problematyce interakcji międzykulturowych i dialogu kultur. Praca ma następujące zadania:

· analizować różne typy interakcje międzykulturowe i podkreślenie miejsca dialogu między nimi;

· opisać interakcje międzykulturowe pomiędzy Zachodem, Wschodem i Rosją.

Badacze interakcji międzykulturowych w różny sposób podchodzą do ich typologii i klasyfikacji. Zatem jedna z najprostszych typologii opiera się na bezpośredniej analogii z interakcją populacji biologicznych. Głównym kryterium określającym charakter interakcji międzykulturowych jest tutaj wynik wpływu jednej kultury na drugą. Zgodnie z tym wskaźnikiem interakcja między dwiema kulturami zachodzi według jednego z czterech scenariuszy:

1) „plus za plus” – wzajemne wspieranie rozwoju;

2) „plus i minus” – asymilacja (wchłonięcie) jednej kultury przez drugą;

3) „minus na plus” – model interakcji jest analogiczny do drugiej opcji, tylko kontrahenci zamieniają się miejscami;

4) „minus za minus” – obie współdziałające kultury wzajemnie się tłumią.

Typologia ta, przy całej swojej kuszącej prostocie i względnej łatwości interpretacji empirycznej, charakteryzuje się szeregiem istotnych niedociągnięć. Po pierwsze, cała gama interakcji międzykulturowych sprowadza się tu jedynie do trzech opcji (bo scenariusz drugi i trzeci są niemal identyczne), podczas gdy w rzeczywistości wydaje się ona bardziej zróżnicowana. Po drugie, w tej typologii nie ma wskazania czynników determinujących „wybór” tej czy innej opcji interakcji. Po trzecie, w ogóle nie ujawnia treści interakcji kultur: na czym dokładnie polega tłumienie jednej kultury przez drugą, jakie są kryteria decydujące o tym, że kultura przyczynia się do rozwoju swojego odpowiednika, w jaki sposób następuje asymilacja itp. ., dlatego ta typologia okazuje się zbyt abstrakcyjna i właściwie „wisi w powietrzu”.

Bardziej głęboką teoretycznie typologię interakcji międzykulturowych zaproponował V.P. Brański. W ramach swojej teorii ideału społecznego V.P. Bransky identyfikuje cztery podstawowe zasady interakcji między nośnikami konkurencyjnych ideałów:

1) zasada fundamentalizmu (bezkompromisowości);

2) zasada kompromisu;

3) zasada arbitrażu (neutralizacji);

4) zasada zbieżności (syntezy).

Inna dość znana typologia interakcji międzykulturowych należy do amerykańskiego antropologa F.K. Boku. Badacz ten identyfikuje pięć głównych modeli optymalizacji interakcji międzykulturowych na różne sposoby przezwyciężenie szok kulturowy:

1) gettoizacja (odcięcie od kontaktu z obcą kulturą poprzez tworzenie i utrzymywanie własnego, zamkniętego środowiska kulturowego);

2) asymilacja (wyrzeczenie się własnej kultury i chęć pełnego zasymilowania niezbędnego do życia bagażu kulturowego obcej kultury);

3) wymiana kulturalna i interakcja (metoda pośrednia, która obejmuje życzliwość i otwartość obu stron na siebie);

4) częściowa asymilacja (ustępstwo na rzecz obcego środowiska kulturowego w jednej ze sfer życia przy zachowaniu wierności własnemu) kultura tradycyjna w innych obszarach);

5) kolonizacja (aktywne narzucanie obcej kulturze własnych wartości, norm i wzorców zachowań).

Typologia F.K. Boka cechuje większa szczegółowość i – ze względu na antropologiczną orientację jego twórczości – nieco mniej spekulacyjny niż poprzednie dwa. Zawiera także znaczący podział rodzajów interakcji. Jednak naszym zdaniem nacisk w tej typologii kładziony jest właśnie na społeczną treść interakcji. Ponadto, jak można sądzić, modele interakcji między kulturami wyprowadzane są tu w oparciu nie tyle o kryteria analityczne, co opisowe, co daje pewne przesunięcie akcentów. Zatem w odniesieniu do naszej sytuacji badawczej różnica pomiędzy „asymilacją” a „kolonizacją” jednej kultury przez drugą jest niewielka, a niektóre inne możliwe opcje interakcje (na przykład konwergencja jako równa synteza kultur pierwotnych) nie są w ogóle brane pod uwagę.

We współczesnej socjologii i antropologii podejmuje się inne próby typologizacji interakcji międzykulturowych. Zatem N. K. Ikonnikova, opierając się na opracowaniach zachodnich badaczy, oferuje skomplikowaną wersję typologii, opartą na liniowym schemacie stopniowego rozwoju wzajemnego postrzegania kultur kontrahentów:

1) Ignorowanie różnic między kulturami;

2) Ochrona własnej wyższości kulturowej;

3) Minimalizowanie różnic;

4) Akceptacja istnienia różnic międzykulturowych;

5) Adaptacja do innej kultury;

6) Integracja z kulturą rodzimą i inną.

Wytrzymałość Typologia ta polega na ukazaniu społeczno-psychologicznej treści oddziaływania kultur oraz na dwupoziomowym, krokowym różnicowaniu postaw wzajemnego postrzegania (pierwsze trzy postawy są „kulturocentryczne”, trzy drugie to „kulturowe” -względny"). Jej słabą stroną jest uproszczone podejście do społeczno-kulturowej sytuacji interakcji, podobne do tego, które ma miejsce w typologii F. Bocka: jednostka lub mała grupa w obcym środowisku kulturowym oraz „mechaniczne” podejście do samej kultury, któremu odmawia się statusu czynnika determinującego interakcję.

Biorąc pod uwagę wskazane zalety i wady rozważanych typologii interakcji międzykulturowych, staraliśmy się zastosować do tego problemu podejście synergiczne, zgodnie z którym kultura (wiedza społeczna) jest rozpatrywana jako otwarty, nieliniowy, rozpraszający, samoorganizujący się system, a środowisko społeczne nosiciele tych kultur są warunkowo uważani za pojedynczy podmiot społeczny. Z perspektywy tego podejścia oraz w oparciu o powyższe i niektóre inne opracowania koncepcyjne z zakresu komunikacji międzykulturowej dostępne we współczesnej antropologii i socjologii kultury, można wyróżnić następujące „idealne typy” interakcji między kulturami:

1) Integracja (synteza). Istnieją trzy główne opcje:

a) konwergencja – stopniowe łączenie systemów kulturowych w jakościowo nową całość. W ujęciu poznawczym oznacza to dialog na poziomie nuklearnych struktur poznawczych i ich wzajemne upodabnianie się aż do całkowitej identyfikacji; społecznie zakłada faktyczne połączenie podmiotów tych kultur;

b) inkorporacja - włączenie jednego systemu kulturowego do innego jako „subkultura”. W ujęciu poznawczym oznacza to legitymizację odpowiedniej wersji wiedzy społecznej jako „przypadku szczególnego”; w wymiarze społecznym zakłada względną autonomię podmiotu tego ostatniego w ramach podmiotu kultury „matki”;

c) asymilacja - wchłanianie jednego systemu poznawczego przez inny. W sensie poznawczym oznacza asymilację „materiału” kultury odpowiednika po załamaniu się jej struktury nuklearnej jako sumy oddzielonych fragmentów; społecznie polega na łączeniu podmiotów.

2) Wzajemna izolacja – każda z oddziałujących kultur zajmuje pozycję „getta” w stosunku do kultury odpowiednika. W ujęciu społeczno-poznawczym ta zasada interakcji oznacza publiczne lub milczące wyznaczenie sfer wiedzy społecznej, sugerujące różnorodne bariery i tabu w sferach ewentualnego dialogu i prowadzące do wzrostu wzajemnej ezoteryki. W wymiarze społecznym oznacza to wyraźny podział podmiotowy oparty na przynależności kulturowej.

3) Konflikt permanentny – oznacza „wojnę o legitymizację” przestrzeni peryferyjnej; interpretacje rzeczywistości społecznej charakterystyczne dla jednej kultury mają tendencję do całkowitego wypierania interpretacji innych, jako niezgodnych z prawdą, autentycznymi wartościami itp.; społecznie zakłada wyraźne oddzielenie podmiotów z wyraźną wzajemną segregacją.

Przesyłanie dobrych prac do bazy wiedzy jest łatwe. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Państwu bardzo wdzięczni.

Opublikowano w dniu http://www.allbest.ru/

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Oświatowy budżet państwa federalnego

wyższa uczelnia zawodowa

ABSTRAKCYJNY

w dyscyplinie „Kulturologia”

Dialog kultur w współczesny świat

Uczeń grupowy.

Nauczyciel

Wstęp

1. Dialog kultur we współczesnym świecie

2. Interakcja międzykulturowa w nowoczesne społeczeństwo

3. Problem relacji międzykulturowych we współczesnym świecie

Wniosek

Wykaz używanej literatury

Wstęp

Cała historia ludzkości jest dialogiem, który przenika całe nasze życie i jest w rzeczywistości środkiem komunikacji, warunkiem wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada pewne wspólne wartości kulturowe.

We współczesnym świecie staje się coraz bardziej oczywiste, że ludzkość rozwija się na drodze poszerzania wzajemnych powiązań i współzależności różnych krajów, narodów i ich kultur. Obecnie na wszystkie społeczności etniczne wpływają zarówno kultury innych narodów, jak i szersze środowisko społeczne istniejące w poszczególnych regionach i na całym świecie. Znalazło to odzwierciedlenie w szybkim rozwoju wymiany kulturalnej i bezpośrednich kontaktów pomiędzy instytucjami rządowymi, grupy społeczne, ruchy społeczne i osoby różne kraje i kultury. Rozwój interakcji między kulturami i narodami sprawia, że kwestia tożsamości kulturowej i różnic kulturowych staje się szczególnie istotna. Tendencja do zachowania tożsamości kulturowej potwierdza ogólny wzór, że ludzkość, stając się bardziej połączona i zjednoczona, nie traci swojej różnorodności kulturowej.

W kontekście tych tendencji rozwoju społecznego niezwykle ważna staje się umiejętność określenia cech kulturowych narodów, aby się wzajemnie zrozumieć i osiągnąć wzajemne uznanie.

Interakcja kultur jest niezwykle istotnym tematem w warunkach współczesnej Rosji i świata jako całości. Jest całkiem możliwe, że jest to ważniejsze niż problemy stosunków gospodarczych i politycznych między narodami. Kultura stanowi pewną integralność państwa i im więcej ma ona wewnętrznych i zewnętrznych powiązań z innymi kulturami lub jej poszczególnymi gałęziami, tym wyżej się wznosi.

1 . Dianalogia kultur we współczesnym świecie

Wzajemna wymiana wiedzy, doświadczeń i ocen jest warunkiem koniecznym istnienia kultury. Tworząc obiektywność kulturową, człowiek „przekształca swoje duchowe siły i zdolności w przedmiot”. A opanowując bogactwo kulturowe, człowiek „deobiektywizuje”, odsłania duchową treść obiektywności kulturowej i zamienia ją we własną własność. Zatem istnienie kultury możliwe jest jedynie w dialogu tych, którzy ją stworzyli, i tych, którzy postrzegają fenomen kultury. Dialog kultur jest formą interakcji, zrozumienia i oceny podmiotowości kulturowej i znajduje się w centrum procesu kulturowego.

Pojęcie dialogu w procesie kulturowym ma szerokie znaczenie. Obejmuje dialog między twórcą a konsumentem wartości kulturowych, dialog między pokoleniami oraz dialog kultur jako forma interakcji i wzajemnego zrozumienia między narodami. Wraz z rozwojem handlu i migracji ludności interakcja kultur nieuchronnie się rozszerza. Jest źródłem ich wzajemnego wzbogacania się i rozwoju.

Najbardziej produktywne i bezbolesne jest współdziałanie kultur istniejących w ramach wspólnej cywilizacji. Interakcja kultur europejskich i pozaeuropejskich może odbywać się na różne sposoby. Może ono nastąpić w formie wzajemnego wspierania rozwoju; asymilacja (wchłanianie) jednej kultury przez drugą lub obie współdziałające kultury tłumią się wzajemnie, czyli wchłanianie cywilizacji wschodnich przez cywilizację zachodnią, przenikanie cywilizacji zachodniej do wschodniej, a także współistnienie obu cywilizacji. Szybki rozwój nauki i technologii w krajach europejskich oraz konieczność zapewnienia normalnych warunków życia ludności świata zaostrzyły problem modernizacji tradycyjnych cywilizacji.

Zachowując swój rdzeń kulturowy, każda kultura jest stale narażona na wpływy zewnętrzne, dostosowując je na różne sposoby. Dowodami zbliżenia różnych kultur są: intensywna wymiana kulturalna, rozwój instytucji oświatowych i kulturalnych, upowszechnienie opieki medycznej, upowszechnienie zaawansowanych technologii zapewniających ludziom niezbędne korzyści materialne oraz ochrona praw człowieka. wymiana kulturalna korzyść społeczna

Każde zjawisko kulturowe jest interpretowane przez ludzi w kontekście aktualnego stanu społeczeństwa, co może znacznie zmienić jego znaczenie. Kultura zachowuje jedynie swą zewnętrzną stronę w miarę niezmienioną, natomiast jej duchowe bogactwo zawiera w sobie możliwość nieskończonego rozwoju. Szansa ta jest realizowana poprzez działalność człowieka, który jest w stanie wzbogacić i zaktualizować te niepowtarzalne znaczenia, które odkrywa w zjawiskach kulturowych. Wskazuje to na ciągłą odnowę w procesie dynamiki kulturowej.

Samo pojęcie kultury zakłada obecność tradycji jako „pamięci”, której utrata jest równoznaczna ze śmiercią społeczeństwa. Pojęcie tradycji obejmuje takie przejawy kultury, jak rdzeń kulturowy, endogeniczność, oryginalność, specyfika i dziedzictwo kulturowe. Jądrem kultury jest system zasad gwarantujących jej względną stabilność i odtwarzalność. Endogeniczność oznacza, że istotę kultury, jej systemową jedność wyznacza splot wewnętrznych zasad. Tożsamość odzwierciedla oryginalność i niepowtarzalność ze względu na względną niezależność i izolację rozwoju kulturowego. Specyfika to obecność właściwości właściwych kulturze jako zjawisku szczególnemu życie publiczne. Dziedzictwo kulturowe obejmuje zespół wartości stworzonych przez poprzednie pokolenia i włączonych w proces społeczno-kulturowy każdego społeczeństwa.

2 . Interakcje międzykulturowe we współczesnym społeczeństwie

Interakcja międzykulturowa to kontakt dwóch lub więcej tradycji kulturowych (kanonów, stylów), w trakcie i wyniku którego strony wywierają na siebie znaczący wzajemny wpływ.

Proces interakcji między kulturami, prowadzący do ich zjednoczenia, powoduje u niektórych narodów chęć samoafirmacji kulturowej i chęć zachowania własnych wartości kulturowych. Cała seria państw i kultur demonstruje kategoryczne odrzucenie zachodzących zmian kulturowych. Przeciwstawiają proces otwierania granic kulturowych nieprzeniknioności własnej i przesadnemu poczuciu dumy ze swojej tożsamości narodowej. Różne społeczeństwa w różny sposób reagują na wpływy zewnętrzne. Wachlarz oporu wobec procesu łączenia kultur jest dość szeroki: od biernego odrzucania wartości innych kultur po aktywny sprzeciw wobec ich rozpowszechniania i aprobaty. Dlatego jesteśmy świadkami i współcześni licznymi konfliktami etniczno-religijnymi, wzrostem nastrojów nacjonalistycznych i regionalnymi ruchami fundamentalistycznymi.

Odnotowane procesy w mniejszym lub większym stopniu znalazły swój wyraz w Rosji. Reformy społeczne doprowadziły do poważnych zmian w kulturowym wyglądzie Rosji. Pojawia się zupełnie nowy typ kultury biznesowej, kształtuje się nowa idea społecznej odpowiedzialności świata biznesu wobec klienta i społeczeństwa, zmienia się życie społeczeństwa jako całości.

Efektem nowych stosunków gospodarczych była powszechna dostępność bezpośredniego kontaktu z kulturami, które wcześniej wydawały się tajemnicze i dziwne. Dzięki bezpośredniemu kontaktowi z takimi kulturami różnice dostrzegalne są nie tylko na poziomie przyborów kuchennych, ubioru i diety, ale także w odmiennym podejściu do kobiet, dzieci i osób starszych, w sposobach i środkach prowadzenia biznesu.

Interakcja jest prowadzona różne poziomy i różne grupy nosicieli odpowiednich kultur.

Podmioty interakcji międzykulturowych można podzielić na trzy grupy:

1 naukowcy i osobistości kultury współdziałający w celu poznania cudzej kultury i przedstawienia jej własnej;

2 polityków, którzy stosunki międzykulturowe traktują jako jeden z aspektów problemów społecznych lub politycznych, w tym międzynarodowych, lub wręcz jako środek ich rozwiązywania;

3 mieszkańców spotykających się na co dzień z przedstawicielami innych kultur.

Podkreślenie poziomów interakcji międzykulturowych w zależności od ich przedmiotów pozwala uniknąć abstrakcyjnego formułowania pytania i dokładniej zrozumieć cele interakcji, które różnią się w zależności od osoby. różne grupy; środki użyte do ich osiągnięcia; trendy na każdym poziomie interakcji i ich perspektywy. Otwiera się szansa na oddzielenie problemów samej interakcji międzykulturowej od problemów społecznych, gospodarczych i politycznych kryjących się za „zderzeniem cywilizacji” czy dialogiem kultur.

3. Problem relacji międzykulturowych we współczesnym świecie

Różnice światopoglądowe są jedną z przyczyn nieporozumień i konfliktów w komunikacji międzykulturowej. W niektórych kulturach cel interakcji jest ważniejszy niż sama komunikacja, w innych jest odwrotnie.

Termin „światopogląd” jest zwykle używany w odniesieniu do koncepcji rzeczywistości podzielanej przez specyficzną kulturowo lub etnicznie grupę ludzi. Światopogląd należy przede wszystkim przypisać poznawczej stronie kultury. Organizacja umysłowa każdego człowieka odzwierciedla strukturę świata. Elementy wspólnoty w światopoglądzie poszczególnych jednostek tworzą światopogląd całej grupy ludzi określonej kultury.

Każdy człowiek ma swoją kulturę, która kształtuje jego światopogląd. Pomimo różnic między samymi jednostkami, kultura w ich świadomości składa się z elementów ogólnie przyjętych i elementów, których różnice są akceptowalne. Sztywność lub elastyczność kultury zależy od relacji między światopoglądem jednostek a światopoglądem społeczeństwa.

Różnice światopoglądowe są jedną z przyczyn nieporozumień i konfliktów w komunikacji międzykulturowej. Jednak opanowanie wiedzy o kultach pomaga poprawić komunikację międzykulturową.

Światopogląd definiuje takie kategorie jak człowieczeństwo, dobro i zło, stan umysłu, rola czasu i losu, właściwości ciał fizycznych i zasobów naturalnych. Interpretacja tę definicję obejmuje wierzenia kultowe dotyczące różnych sił związanych z codziennymi wydarzeniami i obserwowanymi rytuałami. Na przykład wielu ludy Wschodu Wierzą, że niesprzyjająca atmosfera w rodzinie jest skutkiem działalności mitycznego ciasteczka. Jeśli nie będziesz go odpowiednio traktować (nie módl się, nie kieruj do niego wyrzeczeń), rodzina nie pozbędzie się problemów i przeciwności losu.

W szkole podyplomowej na Uniwersytecie Western Kentucky przeprowadzono test składający się z jednego pytania: „Gdyby twój przyrodni brat dopuścił się czynu nielegalnego, czy zgłosiłbyś to organom ścigania?” Amerykanie i przedstawiciele krajów Europa Zachodnia odpowiedział twierdząco, uznając za swój obywatelski obowiązek powiadomienie organów ścigania. Przeciw był jedyny przedstawiciel Rosji (ze względu na narodowość osetyjska) i dwóch Meksykanów. Jeden z Meksykanów był oburzony samą możliwością postawienia takiej kwestii, o której nie wahał się wypowiadać. W odróżnieniu od Amerykanów i Europejczyków donos na własnego brata uważał za szczyt moralnej porażki. Trzeba przyznać, że doktor Cecilia Garmon, która przeprowadziła badanie, incydent została rozwiązana. Wyjaśniła, że żadna odpowiedź sama w sobie nie jest dobra ani zła. Obydwa należy rozpatrywać w kontekście kultury, którą reprezentuje respondent.

Na przykład na Kaukazie, jeśli członek tradycyjnej rodziny (nazwisko lub klan) dopuści się niestosownego czynu, za jego czyny odpowiada cała rodzina lub klan, który może liczyć nawet kilkaset osób. Problem rozwiązuje się wspólnie, a osoba, która złamała prawo, nie jest uważana za jedyną winną. Tradycyjnie winę ponosi jego rodzina. Jednocześnie cierpi na tym reputacja całej rodziny, a jej przedstawiciele robią wszystko, co w ich mocy, aby odzyskać dobre imię.

W niektórych kulturach cel interakcji jest ważniejszy niż sama komunikacja, w innych jest odwrotnie. Ci pierwsi mają specyficzny światopogląd, który sprowadza wszystkie kwestie do działania. Osoba, która ciężką pracą osiągnęła określony cel, podnosi się nie tylko w swoich oczach, ale także w opinii publicznej. W takich kulturach cel uświęca środki. W innych, gdzie priorytetem zawsze pozostaje osoba, relacje są cenione wyżej niż wynik. W tym przypadku „jest ich wiele wyraziste środki, reprezentujące struktury głębszej, wyróżniającej się wartości poznawczej znaczenia danej osoby w porównaniu z rozwiązywanym problemem. Ostatecznie możliwe są kultury, w których żaden cel, nawet ten najważniejszy, nie może wznieść się ponad człowieka.

Każdy światopogląd, który rozwinął się w określonej kulturze, jest autonomiczny i adekwatny w tym sensie, że stanowi łącznik między opinią a rzeczywistością, otwierając pogląd na rzeczywistość jako coś doświadczonego i zaakceptowanego. Światopogląd zawiera zespół przekonań, koncepcji, uporządkowanego rozumienia struktury społeczne i zasad moralnych, a kompleks ten jest wyjątkowy i specyficzny w porównaniu z innymi podobnymi zespołami innych stowarzyszeń społeczno-kulturowych. Pomimo dopuszczalności modyfikacji w kulturze i możliwości zmiany granicy dopuszczalnych zmian, światopogląd jest zawsze adekwatny do kultury i wyznaczany przez jej zasady.

Bez względu na to, jak rozwiną się okoliczności w tym przypadku, przedstawiciele różnych kultur w procesie interakcji nieuchronnie doświadczają pewnych niedogodności psychologicznych. Siła napędowa adaptacja to interakcja co najmniej dwóch grup ludzi: grupy dominującej, która ma duży wpływ, i grupy adaptacyjnej, która przechodzi proces uczenia się lub adaptacji. Grupa dominująca świadomie lub nieświadomie narzuca zmiany, druga grupa – dobrowolnie lub nie – je akceptuje.

Dzięki globalizacji gospodarki proces wzajemnej adaptacji kultur stał się bardziej powszechny. Oczywiście z jednej strony przyczynia się to do bardziej równomiernego rozwoju gospodarki na całym świecie. Cały świat łączy jeden łańcuch gospodarczy; pogorszenie sytuacji w jednym kraju nie pozostawi obojętnym innych krajów. Każdy uczestnik globalnej gospodarki jest zainteresowany dobrobytem całego świata. Ale z drugiej strony mieszkańcy wielu zamkniętych krajów po prostu nie są gotowi na tak nagłą inwazję obcej kultury, a wynikające z tego konflikty są nieuniknione.

Coraz więcej badań teoretycznych i stosowanych jest obecnie poświęconych problematyce interakcji międzykulturowych, zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Stając się uczestnikami wszelkiego rodzaju kontaktu międzykulturowego, ludzie wchodzą w interakcję z przedstawicielami innych kultur, często znacząco różniących się od siebie. Różnice w językach, kuchni narodowej, ubiorze, normach zachowań społecznych i podejściu do wykonywanej pracy często utrudniają, a nawet uniemożliwiają te kontakty. Ale to tylko szczególne problemy kontaktów międzykulturowych. Główne przyczyny ich niepowodzeń leżą poza oczywistymi różnicami. Różnią się światopoglądem, czyli odmiennym podejściem do świata i innych ludzi.

Główną przeszkodą w pomyślnym rozwiązaniu tego problemu jest to, że postrzegamy inne kultury przez pryzmat naszej kultury, przez co nasze obserwacje i wnioski są w jej ramach ograniczone. Z wielkim trudem rozumiemy znaczenie słów, czynów, działań, które nie są dla nas charakterystyczne. Nasz etnocentryzm nie tylko przeszkadza komunikacja międzykulturowa, ale też trudno go rozpoznać, gdyż jest to proces nieświadomy. Sugeruje to wniosek, że skuteczna komunikacja międzykulturowa nie może powstać sama, trzeba się jej świadomie uczyć.

Wniosek

Dialog kultur był i pozostaje centralnym elementem rozwoju ludzkości. Na przestrzeni wieków i tysiącleci nastąpiło wzajemne wzbogacanie się kultur, które utworzyły niepowtarzalną mozaikę cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji i dialogu między kulturami jest złożony i nierówny. Nie wszystkie bowiem struktury i elementy kultury narodowej są aktywne na rzecz asymilacji zgromadzonych wartości twórczych. Najbardziej aktywny proces dialogu między kulturami zachodzi wtedy, gdy przyjmuje się taki czy inny typ myślenia narodowego wartości artystyczne. Oczywiście wiele zależy od relacji pomiędzy etapami rozwoju kulturalnego a zgromadzonym doświadczeniem. W obrębie każdej kultury narodowej poszczególne jej elementy rozwijają się w różny sposób.

Żaden naród nie może istnieć i rozwijać się w oderwaniu od swoich sąsiadów. Najbliższa komunikacja między sąsiednimi grupami etnicznymi zachodzi na styku terytoriów etnicznych, gdzie więzi etnokulturowe stają się najintensywniejsze. Kontakty między narodami zawsze były potężnym bodźcem procesu historycznego. Od powstania pierwszych wspólnot etnicznych w starożytności, główne ośrodki rozwoju kultura ludzka znajdowały się na skrzyżowaniu etnicznym – w strefach, w których zderzały się tradycje różnych narodów i wzajemnie się wzbogacały. Dialog kultur to kontakty międzyetniczne i międzynarodowe. Dialog pomiędzy sąsiadującymi kulturami jest ważny czynnik w regulowaniu stosunków międzyetnicznych.

W procesie interakcji kilku kultur pojawia się możliwość porównawczej oceny osiągnięć, ich wartości i prawdopodobieństwa zaciągnięcia pożyczki. Na charakter interakcji między kulturami narodów wpływa nie tylko poziom rozwoju każdej z nich, ale także konkretnie warunki społeczno-historyczne, a także aspekt behawioralny, oparty na możliwej nieadekwatności stanowiska przedstawicieli każdej z wchodzących w interakcję kultur.

W ramach globalizacji nasila się międzynarodowy dialog kultur. Międzynarodowy dialog kulturowy wzmacnia wzajemne zrozumienie między narodami i pozwala lepiej zrozumieć własną tożsamość narodową. Dziś kultura Wschodu bardziej niż kiedykolwiek zaczęła mieć ogromny wpływ na kulturę i sposób życia Amerykanów. W 1997 roku 5 milionów Amerykanów zaczęło aktywnie ćwiczyć jogę, starożytną chińską gimnastykę poprawiającą zdrowie. Nawet religie amerykańskie zaczęły ulegać wpływom Wschodu. Filozofia Wschodu, ze swoimi ideami wewnętrznej harmonii rzeczy, stopniowo podbija amerykański przemysł kosmetyczny. Zbieżność i interakcja dwóch modeli kulturowych ma miejsce także w przemyśle spożywczym (zielona herbata lecznicza). Jeśli wcześniej wydawało się, że kultury Wschodu i Zachodu się nie krzyżują, dziś, bardziej niż kiedykolwiek, istnieją punkty styku i wzajemnego oddziaływania. Mówimy nie tylko o interakcji, ale także o komplementarności i wzbogacaniu.

Dla wzajemnego zrozumienia i dialogu konieczne jest zrozumienie kultur innych narodów, co obejmuje: „świadomość różnic w ideach, zwyczajach, tradycjach kulturowych właściwych różnym narodom, umiejętność dostrzegania tego, co wspólne i odmienne pomiędzy różnymi kulturami oraz patrzenia na na kulturę własnej wspólnoty oczami innych narodów” ( 14, s. 47). Aby jednak zrozumieć język obcej kultury, człowiek musi otworzyć się na kulturę własnej. Od rodzimego do uniwersalnego – to jedyny sposób, aby zrozumieć to, co najlepsze w innych kulturach. I tylko w tym przypadku dialog będzie owocny. Uczestnicząc w dialogu kultur trzeba znać nie tylko własną kulturę, ale także kultury i tradycje sąsiadujące, wierzenia i zwyczaje.

Lista, z której korzystamyot, literatura

1 Golovleva E. L. Podstawy komunikacji międzykulturowej. Edukacyjny

Podręcznik Phoenixa, 2008

2 Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Podstawy komunikacji międzykulturowej: Podręcznik dla uniwersytetów (wyd. A.P. Sadokhin.) 2002

3 Ter-Minasova S. G. Komunikacja językowa i międzykulturowa

4. Sagatovsky V.N. Dialog kultur a „idea rosyjska” // Odrodzenie kultury rosyjskiej. Dialog kultur i stosunki międzyetniczne 1996.

Opublikowano na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

Problemy i perspektywy rozwoju zjawiska jakim jest rzeczywistość wielokulturowa. Dialog jest naturalnym rezultatem rozwoju i pogłębiania relacji między kulturami we współczesnym świecie. Cechy interakcji międzykulturowych w kontekście globalizacji kultury.

streszczenie, dodano 13.01.2014

Pojęcie kontaktów etnicznych i ich skutki. Podstawowe formy kontaktów etnicznych. Analiza pojęcia szoku kulturowego. Teorie interakcji międzyetnicznych: kierunek kulturowy i strukturalny. Charakterystyka procesów etnicznych we współczesnym świecie.

praca na kursie, dodano 02.06.2014

Młodzież jako grupa społeczno-demograficzna ludności. Młodzież i jej rola we współczesnym społeczeństwie. Problemy, z którymi boryka się współczesna młodzież. Ogólna charakterystyka potrzeb kulturalnych. Cechy młodości we współczesnym społeczeństwie.

praca na kursie, dodano 01.05.2015

Istota i treść informacji, ocena jej roli i znaczenia we współczesnym społeczeństwie, klasyfikacja, rodzaje. Sprzeczności pomiędzy ograniczeniami zdolności człowieka do postrzegania i konsumowania informacji a wzrostem przepływu informacji. Znaczenie bibliografii.

streszczenie, dodano 18.01.2014

Teorie różnic kulturowych i interakcji kulturowych między narodami. Interakcja kultur i transformacja kulturowa jako forma procesu globalizacji. Wzrastający rola społeczna kultura jako jeden z czynników organizujących życie duchowe ludzi.

streszczenie, dodano 21.12.2008

Biografia V.S. Biblia, filozof, kulturolog, twórca doktryny dialogu kultur (dialogiki). Cechy metodologiczne lekcji prowadzonej w formie dialogu. Dialog kultur w edukacji, problemy rozwoju tolerancji w stosunkach międzyetnicznych.

streszczenie, dodano 14.12.2009

Czym jest biblioteka: znaczenie bibliotek we współczesnym społeczeństwie, historia, rozwój. Wielka moc biblioteki: funkcje i cechy pracy. Biblioteka Rosja na przełomie tysiącleci. Nowe metody i technologie w bibliotekarstwie.

streszczenie, dodano 16.11.2007

Dyfuzjonizm jako sposób badania kultur pojawił się w koniec XIX V. Pojęcie „dyfuzji” zapożyczone z fizyki oznacza „rozlanie się”, „rozprzestrzenianie się”. W badaniu kultur oznacza dystrybucję zjawiska kulturowe poprzez komunikację, kontakty między narodami.

test, dodano 04.06.2008

Klasyfikacja interakcji międzykulturowych. Chronotop dialogu cywilizacji współczesnych. Rodzaje formacji społeczno-gospodarczych. Postępująca desekularyzacja świata. Interakcja między Zachodem i Wschodem. Oryginalność ścieżki historycznej i kulturowej Rosji.

streszczenie, dodano 24.11.2009

Analiza relacji między kulturami i językami we współczesnym świecie. Rozprzestrzenianie się języka angielskiego. Kultura krajów anglojęzycznych (Wielka Brytania, Stany Zjednoczone, Australia, Nowa Zelandia, Kanada, Indie). Język jako zwierciadło kultury.

Państwo instytucja edukacyjna wyższe wykształcenie zawodowe

Leningradzki Uniwersytet Państwowy nazwany na cześć A. S. Puszkina

Abstrakcyjny

W dyscyplinie „Kulturologia”

Temat:Dialog kultur we współczesnym świecie.

Ukończone przez studenta

Grupy nr MO-309

Specjalność „Zarządzanie”

organizacje”

Kiseleva Jewgienija Władimirowna

Sprawdzony

Nauczyciel

Sankt Petersburg

Wstęp

1. Dialog kultur we współczesnym świecie. Tradycje i innowacje w dynamice kultury.

2. Idea dialogu kultur

3. Interakcja, wzajemne wzbogacanie się, wzajemne powiązanie kultur.

4. Problematyka relacji dialogicznych.

Wniosek

Referencje

Wstęp

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Dialog przenika całe nasze życie. Jest to w rzeczywistości środek komunikacji, warunek wzajemnego zrozumienia między ludźmi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju stosunków międzyetnicznych i międzyetnicznych. I odwrotnie, gdy w społeczeństwie występuje napięcie międzyetniczne, a tym bardziej konflikty międzyetniczne, wówczas dialog między kulturami jest utrudniony, interakcja kultur może zostać ograniczona w zakresie napięć międzyetnicznych tych narodów, nosicieli tych kultur. Procesy interakcji między kulturami są bardziej złożone, niż kiedyś naiwnie sądzono; następuje proste „przepompowanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co w konsekwencji logicznie doprowadziło do wniosków na temat wzajemnego oddziaływania kultur jako kultury. źródło postępu. Kwestia granic kultury, jej rdzenia i peryferii jest obecnie aktywnie eksplorowana. Według Danilewskiego kultury rozwijają się oddzielnie i początkowo są wobec siebie wrogie. U podstaw wszystkich tych różnic widział „ducha ludu”. „Dialog to komunikacja z kulturą, urzeczywistnianie i reprodukcja jej dorobku, odkrywanie i zrozumienie wartości innych kultur, sposób ich zawłaszczania, możliwość łagodzenia napięć politycznych między państwami i grupy etniczne. Jest to warunek konieczny naukowego poszukiwania prawdy i procesu twórczego w sztuce. Dialog to zrozumienie swojego „ja” i komunikowanie się z innymi. Jest uniwersalny i uniwersalność dialogu jest powszechnie uznawana.” Dialog zakłada aktywną interakcję pomiędzy równymi sobie podmiotami. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada także istnienie wspólnych wartości kulturowych. Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega wybuchom wojen i konfliktów. Może rozładować napięcie i stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla współczesna kultura. Sam proces interakcji jest dialogiem, a formy interakcji reprezentują różne typy relacji dialogicznych. Idea dialogu ma swój rozwój w głębokiej przeszłości. Starożytne teksty kultury indyjskiej przepełnione są ideą jedności kultur i narodów, makro- i mikrokosmosu, myślami, że zdrowie człowieka w dużej mierze zależy od jakości jego relacji z środowisko, ze świadomości mocy piękna, zrozumienia jako odbicia Wszechświata w naszej istocie.

1. Dialog kultur we współczesnym świecie. Tradycje i innowacje w dynamice kultury.

Najbardziej produktywne i bezbolesne jest współdziałanie kultur istniejących w ramach wspólnej cywilizacji. Interakcja kultur europejskich i pozaeuropejskich może odbywać się na różne sposoby. Może ono nastąpić w postaci wchłonięcia cywilizacji wschodnich przez cywilizację zachodnią, przenikania cywilizacji zachodniej do wschodniej, a także współistnienia obu cywilizacji. Szybki rozwój nauki i technologii w krajach europejskich oraz konieczność zapewnienia normalnych warunków życia ludności świata zaostrzyły problem modernizacji tradycyjnych cywilizacji. Próby modernizacji miały jednak katastrofalne skutki dla tradycji Kultury islamskie.

Nie oznacza to jednak, że dialog kultur jest w zasadzie niemożliwy lub że modernizacja tradycyjnych cywilizacji przynosi społeczeństwu jedynie dezorientację wartości i całkowity kryzys światopoglądowy. Prowadząc dialog, należy porzucić myśl, że Cywilizacja europejska ma być standardem dla światowego procesu kulturalnego. Nie należy jednak absolutyzować specyfiki różnych kultur. Zachowując swój rdzeń kulturowy, każda kultura jest stale narażona na wpływy zewnętrzne, dostosowując je na różne sposoby. Dowodami zbliżenia różnych kultur są: intensywna wymiana kulturalna, rozwój instytucji oświatowych i kulturalnych, upowszechnienie opieki medycznej, upowszechnienie zaawansowanych technologii zapewniających ludziom niezbędne korzyści materialne oraz ochrona praw człowieka.

Jednocześnie kulturę wyróżnia integralność wszystkich jej elementów strukturalnych, którą zapewnia jej spójność, obecność hierarchii i podporządkowanie wartości. Najważniejszym mechanizmem integrującym kulturę jest tradycja. Samo pojęcie kultury zakłada obecność tradycji jako „pamięci”, której utrata jest równoznaczna ze śmiercią społeczeństwa. Pojęcie tradycji obejmuje takie przejawy kultury, jak rdzeń kulturowy, endogeniczność, oryginalność, specyfika i dziedzictwo kulturowe. Jądrem kultury jest system zasad gwarantujących jej względną stabilność i odtwarzalność. Endogeniczność oznacza, że istotę kultury, jej systemową jedność wyznacza splot wewnętrznych zasad. Tożsamość odzwierciedla oryginalność i niepowtarzalność wynikającą ze względnej niezależności i izolacji rozwoju kulturowego. Specyfiką jest obecność właściwości właściwych kulturze jako szczególnemu zjawisku życia społecznego. Dziedzictwo kulturowe obejmuje zespół wartości stworzonych przez poprzednie pokolenia i włączonych w proces społeczno-kulturowy każdego społeczeństwa.

2. Idea dialogu kultur

Idea dialogu kultur opiera się na priorytecie uniwersalnych wartości ludzkich. Kultura nie toleruje jednomyślności i jednomyślności; ma charakter i istotę dialogiczną. Wiadomo, że C. Lévi-Strauss zawsze stanowczo sprzeciwiał się wszystkiemu, co mogło prowadzić do zacierania się różnic między ludźmi, między kulturami oraz naruszać ich różnorodność i niepowtarzalność. Opowiadał się za zachowaniem unikalnych cech każdej indywidualnej kultury. Levi-Strauss w swojej książce Race and Culture (1983) argumentuje, że „...integralna komunikacja z inną kulturą zabija... twórczą oryginalność obu stron”. Dialog jest najważniejszą zasadą metodologiczną zrozumienia kultury. Przez dialog do wiedzy. Niezbędne cechy kultury manifestują się w dialogu. W szerszym sensie dialog można rozpatrywać także jako właściwość procesu historycznego. Dialog jest uniwersalną zasadą zapewniającą samorozwój kultury. Wszystkie zjawiska kulturowe i historyczne są produktami interakcji i komunikacji. W toku dialogu między ludźmi i kulturami kształtowały się formy językowe i rozwijała się myśl twórcza. Dialog toczy się w przestrzeni i czasie, przenikając kultury w pionie i poziomie.

W fakcie kultury istnieje człowiek i jego praktyka. Wszystko. Nie ma nic więcej. Spotkanie cywilizacji jest zawsze w istocie spotkaniem pomiędzy różne typy duchowości, a nawet różnych rzeczywistości. Pełne spotkanie zakłada dialog. Aby nawiązać godny dialog z przedstawicielami kultur pozaeuropejskich, należy te kultury poznać i zrozumieć. Według Mircei Eliade „wcześniej czy później dialog z „innymi” – z przedstawicielami kultur tradycyjnych, azjatyckich i „prymitywnych” – nie będzie już musiał rozpoczynać się w dzisiejszym języku empirycznym i utylitarnym (który może wyrażać jedynie społeczne, ekonomiczne, polityczne , realia medyczne itp.), ale językiem kulturowym zdolnym wyrazić rzeczywistość ludzką i wartości duchowe. Taki dialog jest nieunikniony; jest wpisany w losy Historii. Tragicznie naiwnym byłoby wierzyć, że można to ciągnąć w nieskończoność na poziomie mentalnym, tak jak ma to miejsce obecnie.

Zdaniem Huntingtona różnorodność kultur początkowo implikuje ich izolację i wymaga dialogu. Lokalną izolację kulturową można otworzyć poprzez dialog z inną kulturą poprzez filozofię. Poprzez filozofię to, co uniwersalne, przenika do dialogu kultur, stwarzając dla każdej kultury szansę przekazania swoich najlepszych osiągnięć funduszowi uniwersalnemu. Kultura jest dziedzictwem całej ludzkości, będącym historycznym rezultatem współdziałania narodów. Dialog jest prawdziwą formą komunikacji międzyetnicznej, która polega zarówno na wzajemnym wzbogacaniu kultur narodowych, jak i zachowaniu ich tożsamości. Uniwersalna kultura ludzka jest jak drzewo o wielu gałęziach. Kultura narodu może rozkwitać tylko wtedy, gdy rozkwita kultura powszechna. Dlatego w trosce o narodowość, kultura etniczna należy bardzo troszczyć się o poziom powszechnej kultury ludzkiej, która jest zjednoczona i różnorodna. Zjednoczeni – w sensie uwzględnienia różnorodności kultur historycznych i narodowych. Każda kultura narodowa jest wyjątkowa i niepowtarzalna. Jej wkład w Powszechny Fundusz Kultury jest wyjątkowy i niepowtarzalny. Rdzeniem każdej kultury jest jej ideał. Proces historyczny powstawania i rozwoju kultury nie można właściwie zrozumieć bez uwzględnienia interakcji, wzajemnego oddziaływania i wzajemnego wzbogacania się kultur.

Zainteresowanie problemami kultury i cywilizacji nie słabnie od dwóch stuleci. Pojęcie kultury ma swoje korzenie w starożytności. A idea kultury pojawia się w XVIII wieku. Dyskusja na temat kontrastu pojęć kultury i cywilizacji zaczęto omawiać na przełomie XIX i XX wieku.

Pierwsza wojna światowa i przebudzenie Azji zwróciły uwagę na różnice kulturowe, regionalne, behawioralne i ideologiczne pomiędzy Europą a innymi regionami. Koncepcje O. Spenglera, A. Toynbee i innych nadały nowy impuls badaniu i korelacji pojęć kultury i cywilizacji.

Wyjaśnień wymagała druga wojna światowa, upadek kolonializmu, wzmocnienie gospodarcze niektórych krajów Dalekiego Wschodu, szybkie wzbogacenie się państw produkujących ropę naftową i wzrost islamskiego fundamentalizmu. Konfrontacja kapitalizmu z komunizmem upadła. Zaczęli rozmawiać o innych bieżących konfrontacjach - bogatej Północy i biednym Południu, krajach Zachodu i islamu.

O ile w XIX wieku modne były idee Gobineau i Le Bona o nierówności ras, to obecnie modne są idee zderzenia cywilizacji (S. Huntington).

Powstaje pytanie: czym jest „cywilizacja” i jaki ma ona związek z pojęciem „kultury”?

Kultura powstaje i rozwija się wraz z pojawieniem się i rozwojem człowieka i społeczeństwa. To jest specyficznie ludzki sposób życia. Nie ma kultury bez człowieka i nie ma człowieka bez kultury.

Cywilizacja rozwija się wraz z przejściem do społeczeństwa klasowego, niewolniczego, kiedy powstają pierwsze państwa. „Cywilny” - od łacińskiego „cywilny”, „państwo”.

Jednocześnie pojęcie „cywilizacji” jest dość niejednoznaczne. Jest używany w różnych znaczeniach:

często identyfikować pojęcia „kultura” i „cywilizacja”;

posługiwać się koncepcją cywilizacji lokalnych. Pozwala dostrzec to, co jest wspólne i szczególne pomiędzy różnymi krajami i narodami, porównać je np. u Monteskiusza, Herdera, Toynbee, Danilevsky’ego cywilizacja to czasoprzestrzenne ugrupowanie społeczeństw, ujęte w aspekcie kulturowo-ideologicznym (religijna) bliskość. Tak więc, według P. Sorokina, istnieją cywilizacje wschodnia i zachodnia (można powiedzieć, że są cywilizacje wschodnia i kultura zachodnia). Podobnie jest z S. Huntingtonem, ale identyfikuje on także inne cywilizacje (kultury).

Dziś mówią o powstaniu cywilizacji światowej. (Czy temu procesowi towarzyszy powstawanie kultury masowej? Albo: czy kultura masowa przyczynia się do powstania cywilizacji światowej?).

Cywilizacja jest często rozumiana jako etap rozwoju społeczeństwa. Najpierw było barbarzyństwo (prymitywność), a potem - cywilizacja(możemy porozmawiać kultura prymitywna, ale nie o cywilizacji prymitywnej).

u O. Spenglera cywilizacja jest szczególnym etapem rozwoju kultury. Rozumiał kulturę przez analogię do organizm biologiczny. Jak organizm Kultura rodzi się, dojrzewa i umiera. Umierając, zamienia się w cywilizację.

Po raz pierwszy rozróżnienie między pojęciami „kultura” i „cywilizacja” zostało zidentyfikowane przez J.-J. Rousseau. Uważał, że umowa społeczna (tworzenie państw) zapewnia wszystkie dobra cywilizacji - rozwój przemysłu, edukacji, nauki itp. Ale cywilizacja jednocześnie utrwaliła nierówności ekonomiczne i przemoc polityczną, co doprowadziło do nowego „barbarzyństwa” - do zaspokajać potrzeby ciała, ale nie ducha. Potrzeby ducha zaspokajane są przez kulturę. Cywilizacja ucieleśnia technologiczny aspekt kultury.

Cywilizacja jest w rzeczywistości społeczną, a nie naturalną organizacją społeczeństwa mającą na celu reprodukcję bogactwa społecznego. Jego pojawienie się wiąże się z podziałem pracy, a następnie z dalszym rozwojem techniki (to było podstawą podziału społeczeństwa na barbarzyństwo i cywilizację w ujęciu cywilizacyjnym).

Cywilizacja- jest społeczną organizacją życia publicznego opartą na określonych podstawach ekonomicznych.

Kultura wyznacza cele i wartości cywilizacji.

Cywilizacja zapewnia społeczne, organizacyjne i technologiczne środki funkcjonowania i rozwoju kultury.

V.I. Vernadsky uważał cywilizację za zjawisko „odpowiadające historycznie, a raczej geologicznie, istniejącej organizacji biosfery. Tworząc Noosferę, jest ona połączona wszystkimi swoimi korzeniami z tą ziemską skorupą, co nigdy wcześniej nie miało miejsca w historii ludzkości. (Vernadsky V.I. Refleksje przyrodnika. M., 1977. Książka 2. s. 33).

Ern: Cywilizacja jest odwrotną stroną kultury.

Bachtin: Kultura istnieje na granicach...

Współczesna cywilizacja ma charakter technogeniczny (wynik transformacji przyrody i społeczeństwa w oparciu o rozwój technologii).

A. Toynbee opowiadał się za utworzeniem jednej cywilizacji, ale jednocześnie ważne jest zachowanie różnorodności kultur (krytykował postępujący proces globalizacji za to, że postępuje on jako powszechna westernizacja).

Prishvin: Kultura to związek między ludźmi w ich kreatywności. Cywilizacja to siła technologii, połączenie rzeczy.

F.I. Girenok: Kultura w swoim rozwoju opiera się na osobistych strukturach osoby (na osobie jako jednostce). Cywilizacja w swoim rozwoju opiera się na strukturze ludzkiej siły roboczej (tylko na człowieku jako sile roboczej).

Kultura jest treścią życia społecznego.

Cywilizacja jest formą organizacji życia społecznego.

Kultura rozwija system wartości w celu zharmonizowania relacji człowieka ze światem. Jest zawsze skierowany do osoby, dając jej orientację w sensie życiowym.

Kultura jest sferą swobodnej samorealizacji człowieka.

Cywilizacja poszukuje form urzeczywistniania harmonijnych relacji między człowiekiem a światem. Cywilizacja znajduje sposób na przystosowanie się do świata, tworząc korzystne warunki dla człowieka. ...Normy, wzorce zachowań...

Ramy, normy, wzorce cywilizowanego zachowania w danym okresie pewnego dnia tracą swoje znaczenie i stają się przestarzałe. Momenty dramatycznych przemian semantycznych nigdy nie tracą kulturowego znaczenia. Pozostaje wyjątkowe przeżycie duchowe, spotkanie jednej świadomości z drugą, interakcja jednostki ze stereotypami.

Dialog kultur

Współczesny świat charakteryzuje się postępującym procesem globalizacji, kształtowaniem się jednej cywilizacji ludzkiej. Zaczęło się od międzynarodowego podziału pracy i rozwoju sieci komunikacyjnych (pociągi, samoloty, Internet, komunikacja mobilna). Następuje nie tylko przepływ tysięcy ton zasobów naturalnych po całej planecie, ale także migracja ludności.

Jednocześnie zderzają się przedstawiciele różnych kultur – narodowej, religijnej. Czy my, ludzie, jesteśmy na to gotowi?

S. Huntington twierdzi, że wraz z Cywilizacja zachodnia (atlantycka)., który obejmuje Ameryka Północna i Europy Zachodniej, możemy wyróżnić:

1. słowiańsko-prawosławny;

2. Konfucjanin (chiński);

3. japoński;

4.Islamski;

5. Hindus;

6. Ameryka Łacińska;

7. Może powstawać cywilizacja afrykańska.

Relację między nimi charakteryzuje jako zderzenie. Co więcej, po pierwsze, istnieje zderzenie cywilizacji zachodniej i islamskiej. ALE w zasadzie formułę „Zachód i reszta” należy traktować jako realistyczną, tj. – „Zachód i wszyscy inni”…

Jednak przedstawiciele odmiennego zdania aktywnie wypowiadają się, że jest to konieczne i możliwe dialogu cywilizacji i kultur.

Ideę dialogu wysuwali sofiści, Sokrates, Platon i Arystoteles. W średniowieczu dialog służył celom moralnym. W okresie Oświecenia niemiecka filozofia klasyczna również posługiwała się dialogiem. Fichte i Feuerbach mówili o potrzebie dialogu „ja” z „innym”, tj. dialog zakłada zrozumienie samego siebie i komunikację z innymi sobą, opartą na szacunku.

Dialog zakłada aktywna interakcja równych podmiotów. Dialog to zrozumienie i poszanowanie wartości innych kultur.

W interakcji kultur i cywilizacji ważna jest obecność pewnych wspólnych wartości - uniwersalne wartości ludzkie.

Dialog pomaga rozwiązać napięcia polityczne między państwami i grupami etnicznymi

Izolacja kulturowa prowadzi do śmierci kultury. Zmiany nie powinny jednak dotykać rdzenia kultury.

№ 46. Sytuacja społeczno-kulturowa naszych czasów i jej reprezentacja w filozofii

Nowoczesną cywilizację charakteryzują rosnące wzajemne powiązania między państwami i narodami. Proces ten nazywa się globalizacja .

Globalizacja – proces interakcji gospodarczych, politycznych i kulturowych pomiędzy różnymi krajami. Jej korzenie sięgają czasów nowożytnych, XVII wieku, kiedy pojawiła się masowa produkcja maszynowa i kapitalistyczny sposób produkcji, który wymagał rozszerzenia rynków zbytu i organizacji międzypaństwowych kanałów dostaw surowców. Uzupełnieniem rynku towarów jest międzynarodowy rynek kapitałowy. Korporacje transnarodowe (TNK) powstają i zyskują na sile, a rola banków rośnie. Nowa postindustrialna, technogeniczna cywilizacja wymaga międzynarodowej koordynacji interakcji politycznych między państwami.

Globalizacja to proces kształtowania się jednej przestrzeni finansowo-gospodarczej, militarno-politycznej i informacyjnej, funkcjonującej niemal wyłącznie w oparciu o wysokie technologie i technologie komputerowe.

Globalizacja rodzi charakterystyczne dla niej sprzeczności. W wyniku globalizacji granice państw narodowych stają się coraz bardziej „przejrzyste”, powstaje więc proces o przeciwnym kierunku – dążenie do niepodległości narodowej (próbą przezwyciężenia tego jest Unia Europejska). Nasiliły się sprzeczności pomiędzy bogatymi krajami kapitalistycznymi a krajami rozwijającymi się (głód, dług publiczny...).

Pojawiły się globalne problemy naszych czasów - społeczne, gospodarcze, militarne, środowiskowe. Były one konsekwencją sprzeczności pomiędzy rozwojem technologii, technologii a spontanicznością i nierównomiernością postępu społeczno-gospodarczego, pomiędzy nowym globalnym a starym krajowym systemem gospodarczym, kryzysem społeczno-politycznej struktury społeczeństwa, nieprzystosowanego do efektywnego, kontrola społeczna nad działalnością osób i grup o różnych interesach. W wyniku działalności TNK (powstał terroryzm przestępczy) nastąpił kryzys starego systemu wartości.

To, w jaki sposób wykorzystuje się technologię, po co ją wymyśla, zależy od tego, jaki jest człowiek, społeczeństwo, jego system wartości, ideologia, kultura.

Obecnie dominuje myślenie technokratyczne, oparte na zimnym racjonalizmie. Narastają postawy konsumenckie, indywidualizm i egoizm, w tym narodowy, co jest sprzeczne z trendami globalizacji. Problem w tym, że, jak zauważył były sekretarz stanu USA Henry Kissinger: „Głównym wyzwaniem jest to, że to, co zwykle nazywa się globalizacją, nie jest w rzeczywistości tylko inną nazwą dominującej roli Stanów Zjednoczonych”.

Jednocześnie współczesna cywilizacja technogeniczna jest podstawą społeczeństwa informacyjnego. Istnieje międzynarodowa wymiana wartości kulturowych. Kształtuje się system adekwatny do procesu globalizacji kultura popularna. Współczesny człowiek jest człowiekiem masowym.

W współczesna kultura(Czasy nowożytne, początek kapitalizmu, XVII-XVIII w.) głównymi wartościami były rozum, nauka, ideał wszechstronnie rozwiniętej osoby, wiara w humanizm i postęp społeczeństwa. Jednak już od końca XVIII w. zauważalny był agnostycyzm, w XIX w. na początku irracjonalizm i idee o bezsensowności życia. XX wiek. Nawet egzystencjalista Heidegger twierdził, że zatracono poczucie autentyczności istnienia. Odrzuca się Boga i rozum, wita się intelektualną hulankę. Nie zdominowali jednak kultury.

XX wiek swoimi wojnami, bronią masowego rażenia, terroryzmem, manipulacją masową świadomością za pomocą mediów, zrodziła ideę absurdu istnienia, nieusuwalnej irracjonalności człowieka, względności wszystkiego i wszystkich, odrzucenia prawdy, idea społeczeństwa jako społeczeństwa ryzyka.

Jeszcze w latach 30. XX wiek Hiszpański historyk i filozof J. Ortega y Gasset napisał w swojej książce „Bunt mas”, że na arenę historii wkroczył człowiek mas. Ten nowy typ osoba - osoba powierzchowna, ale pewna siebie. Winowajcą jest demokracja, ideał równości i liberalizacji życia. W rezultacie wyłoniło się pokolenie, które buduje swoje życie bez oparcia się na tradycjach.

I już w środku postmodernistyczny koniec XX wieku Świadomość widzi swoje znaczenie nie w poszukiwaniu głębokiego, wszechłączącego znaczenia, ale w dekonstrukcja nie ma żadnego znaczenia (Jacques Derridy 1930-2004).

Dekonstrukcja jest szczególną formą myślenia, jedną z form analizy. Wywodzi się ze stwierdzenia, że nic nie jest elementarne, wszystko można rozłożyć w nieskończoność. Oznacza to, że nie ma początku, nie ma wsparcia. Dlatego mylimy się, gdy mówimy, że mamy korzenie na przykład w narodowości. Pytanie o tożsamość jest złożone i nieskończone. Po prostu ludzie w swojej słabości próbują znaleźć w czymś oparcie (naród, religia, płeć). Ale to, co uważamy za dane, takie nie jest! Wszystko jest względne – płeć, narodowość, religia i jakakolwiek inna przynależność.

Filozofowie zauważają, że następuje głęboka transformacja kultury, która pod wpływem czynników technogennych i społecznych traci swój humanistyczny potencjał.

Naturalnie, w kulturze powstająprzeciwstawne trendy . Dlatego nacjonalizm (etnocentryzm, który się sprzeciwiaglobalizacja jako zjednoczenie według modelu amerykańskiego), powstał także fundamentalizm religijny, ekologia i inne zjawiska. Tentych, którzy wciąż szukają podstawowych wartości, na których mogą polegać .

Postmodernizm nie jest pojedynczą strategią filozoficzną, ale wachlarzem różnorodnych projektów reprezentowanych przez nazwiska J. Deleuze'a, J. Derridy, J. Lyotarda, M. Foucaulta.

Wypracowują własny model widzenia rzeczywistości:

Świat charakteryzuje się niepewnością, zanika koncepcja centrum i integralności(w filozofii, polityce, moralności). Zamiast świata opartego na zasadach konsekwencji, podporządkowania, postępu, - obraz radykalnie pluralistycznej rzeczywistości w formie labirynt, kłącza. O idea binarności jest kwestionowana(podmiot i przedmiot, centrum i peryferie, wewnętrzne i zewnętrzne).

Taki mozaikowy, policentryczny świat wymaga specyficznych metod i norm do jego opisu. Stąd zasadniczy eklektyzm, fragmentaryzm, mieszanie stylów, kolaż: włączenie do kompozycji obcych fragmentów, wstawek dzieł innych autorów, arbitralna redakcja, „fragmenty” historii stają się częścią teraźniejszości.

(Dzisiaj mówi się o świadomości zbiorowej opartej na klipach). Postmodernizm odrzuca wszelkie kanony. Język odrzuca ogólnie przyjętą logikę, zawiera absurdy i paradoksy , charakterystycznie kreatywni ludzie

i wyrzutków (szalonych, chorych). Filozofowie - postmoderniściponownie rozważyć koncepcję prawdy: nie ma prawdy absolutnej..

Wierzą, że im bardziej opanujemy świat, tym głębsza będzie nasza ignorancja. Prawda jest dwuznaczna i mnoga. Poznanie ludzkie nie odzwierciedla świata, lecz go interpretuje, a żadna interpretacja nie ma wyższości nad inną.

Postmodernizm jest różnie oceniany przez współczesnych: dla jednych jest to poszukiwanie uniwersalnych form zarówno dla nauki, jak i sztuki, skupienie się na przyszłości, dla innych A idee postmodernizmu postrzegano powierzchownie jako możliwość jakichkolwiek eklektycznych powiązań, zapominając o jakiejkolwiek funkcjonalności. Wszelkiego rodzaju cytaty, irytujące zestawienia kolorów, dźwięków, farb, hybrydyzacje ze starych formy artystyczne pojawiał się we wszystkich dziedzinach sztuki – od muzyki po kino.

Postmodernistycznymyślący istnieje według innych zasad.

Na przykład, dla filozofii klasycznej ważne było ustalenie zgodności z teorią rzeczywistości obiektywnej. Postmodernistyczne myślenie tego nie wymaga. Wolność pluralizmu nie jest jednak bynajmniej arbitralna. Postmodernizm nie zaprzecza racjonalności. Dochodzi do nowego zrozumienia „nowa racjonalność”.

Pluralizm nie jest wolnością permisywizmu, ale realizacją wielości możliwości w sztywnych ramach dyscypliny rozumu. Jak pisze filozof M. Epstein, filozofia nie powinna opisywać istniejącej rzeczywistości, nie powinna odrywać się od rzeczywistości w bezpodstawnych fantazjach, powinna tworzyć światy możliwe (lub możliwe). Te. symulować możliwe opcje rozwoju.

Ten sam proces miał miejsce w nauce i odpowiednio w filozofii nauki (na przykład V.S. Stepin) - powstał pojęcieracjonalność postnieklasyczna , co uzasadnia nie według schematu „jeśli… to…”, ale według mentalności schemat „co się stanie, jeśli…” te. nauka dąży rozegrać możliwe sytuacje(wcześniej istniało pojęcie losu jako jednoznaczności ścieżki życiowej; obecnie wyobrażamy sobie, że człowiek może realizować różne scenariusze życiowe; jego możliwości nie są nieograniczone, ale też nie są jednoznaczne ze względu na złożoność życia jako układ wieloczynnikowy).

Zatem pojęcie prawdy i droga do niej stają się coraz bardziej skomplikowane... w wyniku dekonstrukcji próbujemy zrekonstruować „otwartą, nieformalną, nieskończenie ciągłą, ostatecznie niekompletną prawdę jako bezpośrednie przeciwieństwo poprzedniej istotnej prawdy.”

Można powiedzieć, że tak się złożyło, że wraz z rozwojem nauki miejsce rozumu zajął rozum kalkulujący i rozbioru. Musimy powrócić do rozumu jako jedności wiedzy i wartości(jak to przejawiło się w nauce? - zaczęto mówić o rozwoju etyki naukowca, etyki nauki).

Wiara w Rozum w postmodernizmie jest wymogiem antydogmatyzmu, odrzucenia monologizmu i opozycji binarnych (ideał materialny, mężczyzna-kobieta itp.). Przestrzeń kultury stała się strukturą wielowymiarową, dlatego potrzebne jest przejście od klasycznego humanizmu antropocentrycznego do humanizmu uniwersalnego (stąd filozofia ekologiczna kładzie nacisk na jedność człowieka, natury, Przestrzeni, Wszechświata, wymóg współczucia dla wszystkich istot żywych, postawa moralna do żadnego życia).

Co więcej, wcześniej świat przypisywano racjonalności, dominacji prawidłowości nad przypadkiem. Synergetyka natomiast podkreśla dominację przypadkowości, uznając prawidłowość za wynikającą z losowości, jako uzupełnienie losowości. A skoro świat taki jest, to nie powinniśmy go panować, ale wchodzić z nim w interakcję (słuchać tej samej natury, jej potrzeb).

Uznanie pluralizmu świata prowadzi do odrzucenia europocentryzmu (wymaga tego także aktualna sytuacja polityczno-gospodarcza na świecie…), etnocentryzmu (nacjonalizmu) itp. Pojawiają się idee antyhierarchicznego relatywizmu kulturowego, twierdzącego równoważność doświadczenia kulturowego wszystkich narodów. Musimy zaakceptować tradycje i duchowy świat innych ludzi.

Popularne w filozofia współczesna koncepcja " tekst " Nie jest to tylko tekst w jego bezpośrednim znaczeniu, ale tekstem może być wszystko – rzeczywistość społeczna, naturalna (innymi słowy, wszystko można uznać za system znaków, czyli język). Trzeba umieć przeczytać, zrozumieć i zinterpretować tekst. Wszystko wymaga interpretacji. Każdy ma swoją interpretację. Mogą wystąpić konflikty interpretacyjne. (A PRAWDA nieosiągalny. Każdy ma swoje opinia). Hipertekst – to cała kultura, rozumiana jako jeden system składający się z tekstów. Internet to także hipertekst. Stąd J. Baudrillard (francuski) mówi, że historia jest tym, co o niej myślimy. Historia to symulakrum. ( Udawanie- jest to obraz, który nie ma prototypu; nie odsyła nas do niczego. Mówiąc najprościej, symulakrum jest rodzajem wynalazku, czymś, co nie istnieje).

Postmodernizm odzwierciedla obecny stan ludzkości punkt bifurkacji (termin synergii), przemiana Do nowy stan cywilizacyjny, co czasami jest nazywane postzachodnia, biorąc pod uwagę, że następuje migracja siły roboczej, kultury się mieszają i, względnie rzecz biorąc, wartości wschodnie są zintegrowane z kulturą zachodnią. Nowa kultura – uniwersalna – musi integrować zarówno Zachód, jak i Wschód, zachowując jednak cechy narodowe.

Ogólnie można mówić o dominacji tendencji subiektywno-idealistycznych, irracjonalistycznych i agnostycznych w filozofii i kulturze XXI wieku.