Cechy kultur Zachodu i Wschodu. Rosja w dialogu kultur. Rosja

25.04.2019

W rosyjskiej tradycji filozoficznej i kulturowej, we wszystkich znanych typologiach, Rosja jest zwykle rozpatrywana osobno. Jednocześnie wychodzą z uznania jej ekskluzywności, niemożności sprowadzenia jej ani do typu zachodniego, ani wschodniego, i stąd wyciągają wniosek o jej szczególnej drodze rozwoju i szczególnej misji w historii i kulturze ludzkość. Pisali o tym głównie rosyjscy filozofowie, począwszy od słowianofilów. Temat „rosyjskiej idei” był bardzo ważny dla i. Wynik tych refleksji nad losami Rosji podsumowano filozoficznie i historycznie koncepcje eurazjatyzmu.

Warunki wstępne kształtowania rosyjskiego charakteru narodowego

Zazwyczaj Eurazjaci wychodzą ze środkowej pozycji Rosji między Europą a Azją, co uważają za przyczynę połączenia cech cywilizacji Wschodu i Zachodu w kulturze rosyjskiej. Podobną myśl wyraził kiedyś V.O. Klyuchevsky. W „Kursie historii Rosji” argumentował to charakter narodu rosyjskiego ukształtowało położenie Rusi na granicy lasu i stepu – elementy przeciwne pod każdym względem. Tę dychotomię między lasem a stepem przełamała miłość narodu rosyjskiego do rzeki, która była zarówno pielęgniarką, drogą, jak i nauczycielką poczucia porządku i ducha społecznego wśród ludzi. Nad rzeką kształcił się duch przedsiębiorczości i nawyk wspólnego działania, rozproszone części ludności zbliżyły się do siebie, a ludzie nauczyli się czuć częścią społeczeństwa.

Odwrotny efekt wywierała niekończąca się równina rosyjska, charakteryzująca się pustką i monotonią. Człowieka na równinie ogarnęło poczucie niezakłóconego spokoju, samotności i smutnej kontemplacji. Zdaniem wielu badaczy, stąd biorą się takie cechy duchowości rosyjskiej, jak duchowa łagodność i skromność, semantyczna niepewność i nieśmiałość, niewzruszony spokój i bolesne przygnębienie, brak jasnego myślenia i skłonność do duchowego snu, ascetyzm pustynnego życia i bezsensowność kreatywność.

Życie gospodarcze i codzienne Rosjan stało się pośrednim odzwierciedleniem rosyjskiego krajobrazu. Klyuchevsky zauważył także, że rosyjskie osady chłopskie swoją prymitywnością i brakiem najprostszych udogodnień życiowych sprawiają wrażenie tymczasowych, przypadkowych miejsc nomadów. Wynika to zarówno z długiego okresu życia koczowniczego w czasach starożytnych, jak i z licznych pożarów, które niszczyły rosyjskie wsie i miasta. Rezultat był wykorzenienie osoby rosyjskiej, objawiające się obojętnością na prace domowe i udogodnienia codziennego użytku. Doprowadziło to także do beztroskiego i beztroskiego stosunku do przyrody i jej bogactw.

Rozwijając idee Kluczewskiego, Bierdiajew napisał, że krajobraz rosyjskiej duszy odpowiada krajobrazowi ziemi rosyjskiej. Dlatego pomimo całej złożoności relacji między narodem rosyjskim a rosyjską naturą, jego kult był tak ważny, że znalazł bardzo wyjątkowe odzwierciedlenie w etnonimie (imię własne) rosyjskiego etnosu. Przedstawiciele różnych krajów i narodów nazywani są po rosyjsku rzeczownikami - Francuzem, Niemcem, Gruzinem, Mongołem itp., A tylko Rosjanie nazywają siebie imionami przymiotnikowymi. Można to interpretować jako ucieleśnienie przynależności do czegoś wyższego i cenniejszego niż ludzie (ludzie). To jest coś najwyższego dla Rosjanina – Rusi, rosyjskiej ziemi, a każdy człowiek jest częścią tej całości. Ruś (ziemia) jest pierwotna, ludzie są drugorzędni.

Duże znaczenie dla formacji Rosyjska mentalność i kultura odegrana w jej wschodniej (bizantyjskiej) wersji. Efektem chrztu Rusi było nie tylko jej wejście do ówczesnego cywilizowanego świata, wzrost władzy międzynarodowej, wzmocnienie więzi dyplomatycznych, handlowych, politycznych i kulturalnych z innymi krajami chrześcijańskimi, nie tylko utworzenie kultura artystyczna Ruś Kijowska. Od tego momentu zostało określone położenie geopolityczne Rosji pomiędzy Zachodem a Wschodem, jej wrogami i sojusznikami oraz jej orientacja na Wschód, w związku z czym dalsza ekspansja państwa rosyjskiego nastąpiła w kierunku wschodnim.

Jednak ten wybór miał też wadę: przyjęcie chrześcijaństwa bizantyjskiego przyczyniło się do wyobcowania Rosji z Europy Zachodniej. Upadek Konstantynopola w 1453 r. ugruntował w świadomości rosyjskiej ideę własnej wyjątkowości, ideę narodu rosyjskiego jako nosicieli Boga, jedynego nosiciela prawdziwej wiary prawosławnej, która z góry określiła historyczna ścieżka Rosja. Wynika to w dużej mierze z ideału prawosławia, który łączy jedność i wolność, ucieleśnione w soborowej jedności ludzi. Co więcej, każda osoba jest indywidualnością, ale nie samowystarczalną, ale objawiającą się jedynie w jedności soborowej, której interesy są wyższe niż interesy jednostki.

To połączenie przeciwieństw spowodowało niestabilność i w każdej chwili mogło eksplodować konfliktem. W szczególności leży podstawa całej kultury rosyjskiej szereg nierozwiązywalnych sprzeczności: kolektywność i autorytaryzm, powszechna zgoda i despotyczna arbitralność, samorządność wspólnot chłopskich i ścisła centralizacja władzy związana z azjatyckim sposobem produkcji.

Niespójność kultury rosyjskiej wynikała także z czegoś specyficznego dla Rosji. mobilizacyjny rodzaj rozwoju, gdy zasoby materialne i ludzkie są wykorzystywane poprzez ich nadmierną koncentrację i nadmierne napięcie, w warunkach niedoboru niezbędnych zasobów (finansowych, intelektualnych, czasowych, polityki zagranicznej itp.), często przy niedojrzałości wewnętrznych czynników rozwoju. W rezultacie idea pierwszeństwa politycznych czynników rozwoju przed wszystkimi innymi i powstała sprzeczność między zadaniami państwa a możliwościami ludności zgodnie z ich decyzją, gdy bezpieczeństwo i rozwój państwa było zapewnione w jakikolwiek sposób, kosztem interesów i celów poszczególnych ludzi, poprzez pozaekonomiczny, siłowy przymus, w wyniku czego państwo stało się autorytarne, a nawet totalitarne aparat represji został nieproporcjonalnie wzmocniony jako narzędzie przymusu i przemocy. To w dużej mierze wyjaśnia niechęć narodu rosyjskiego do, a jednocześnie świadomość konieczności jego ochrony, a co za tym idzie, nieskończoną cierpliwość narodu i jego niemal zrezygnowane poddanie się władzy.

Kolejną konsekwencją mobilizacyjnego typu rozwoju w Rosji był prymat zasady społecznej, wspólnotowej, co wyraża się w tradycji podporządkowania interesu osobistego zadaniom społeczeństwa. Niewolnictwo było podyktowane nie kaprysem władców, ale nowym zadaniem narodowym - stworzeniem imperium na skromnych podstawach ekonomicznych.

Wszystkie te cechy utworzyły takie cechy kultury rosyjskiej, jako brak solidnego rdzenia, doprowadził do jego dwuznaczności, binarności, dwoistości, ciągłej chęci łączenia rzeczy niestosownych - europejskiego i azjatyckiego, pogańskiego i chrześcijańskiego, nomadycznego i osiadłego, wolności i despotyzmu. Dlatego główną formą dynamiki kultury rosyjskiej stała się inwersja – zmiana przypominająca wahadło – z jednego bieguna znaczenia kulturowego na drugi.

Ze względu na ciągłą chęć dotrzymania kroku sąsiadom, przeskoczenia ich nad głową, w kulturze rosyjskiej przez cały czas współistniały stare i nowe elementy, przyszłość nadeszła, gdy nie było jeszcze ku temu warunków, a przeszłość nie spieszyła się z jej pojawieniem się. odejść, trzymając się tradycji i zwyczajów. Jednocześnie często w wyniku skoku, eksplozji pojawiało się coś nowego. Ta cecha rozwoju historycznego wyjaśnia katastrofalny typ rozwoju Rosji, który polega na ciągłym, brutalnym niszczeniu starego, aby zrobić miejsce nowemu, a następnie odkrywaniu, że to nowe wcale nie jest tak dobre, jak się wydawało.

Jednocześnie dychotomia i binarność kultury rosyjskiej stała się przyczyną jej wyjątkowej elastyczności i umiejętności przystosowania się do niezwykle trudnych warunków przetrwania w okresach katastrof narodowych i wstrząsów społeczno-historycznych, porównywalnych skalą do klęsk żywiołowych i geologicznych katastrofy.

Główne cechy rosyjskiego charakteru narodowego

Wszystkie te momenty ukształtowały specyficzny rosyjski charakter narodowy, którego nie da się jednoznacznie ocenić.

Wśród pozytywne cechy zwykle nazywana życzliwością i jej przejawami w stosunku do ludzi - życzliwość, serdeczność, szczerość, wrażliwość, serdeczność, miłosierdzie, hojność, współczucie i empatia. Zwracają także uwagę na prostotę, otwartość, uczciwość i tolerancję. Ale ta lista nie obejmuje dumy i pewności siebie - cech odzwierciedlających stosunek człowieka do siebie, co wskazuje na charakterystyczną dla Rosjan postawę wobec „innych”, ich kolektywizm.

Rosyjskie podejście do pracy bardzo osobliwy. Rosjanie są pracowici, wydajni i odporni, ale znacznie częściej są leniwi, nieostrożni, nieostrożni i nieodpowiedzialni, cechuje ich lekceważenie i niechlujstwo. Ciężka praca Rosjan przejawia się w uczciwym i odpowiedzialnym wykonywaniu obowiązków służbowych, ale nie oznacza inicjatywy, samodzielności ani chęci wyróżnienia się na tle zespołu. Niechlujstwo i nieostrożność kojarzą się z rozległymi obszarami ziemi rosyjskiej, niewyczerpaniem jej bogactw, które wystarczą nie tylko nam, ale także naszym potomkom. A skoro mamy wszystkiego pod dostatkiem, to nie żałujemy niczego.

„Wiara w dobrego króla” – cecha mentalna Rosjan, odzwierciedlająca wieloletnią postawę Rosjanina, który nie chciał mieć do czynienia z urzędnikami ani właścicielami ziemskimi, ale wolał pisać petycje do cara (sekretarza generalnego, prezydenta), szczerze wierząc, że źli urzędnicy oszukują dobry car, ale jak tylko powiesz mu prawdę, jak waga natychmiast stanie się dobra. Emocje wokół wyborów prezydenckich w ciągu ostatnich 20 lat pokazują, że wciąż żywe jest przekonanie, że jeśli wybierze się dobrego prezydenta, Rosja natychmiast stanie się zamożnym państwem.

Pasja do mitów politycznych - kolejna charakterystyczna cecha osoby rosyjskiej, nierozerwalnie związana z ideą rosyjską, ideą szczególnej misji Rosji i narodu rosyjskiego w historii. Przekonanie, że przeznaczeniem narodu rosyjskiego jest wskazać całemu światu właściwą drogę (niezależnie od tego, jaka ta droga powinna być – prawdziwe prawosławie, idea komunistyczna czy eurazjatycka) łączono z chęcią poniesienia wszelkich poświęceń (łącznie z własną śmiercią) w nazwa osiągnięcia wyznaczonego celu. W poszukiwaniu pomysłu ludzie łatwo popadli w skrajności: wyszli do ludu, dokonali światowej rewolucji, zbudowali komunizm, socjalizm „z ludzką twarzą” i odnowili zniszczone wcześniej kościoły. Mity mogą się zmieniać, ale chorobliwa fascynacja nimi pozostaje. Dlatego wśród typowych cech narodowych jest łatwowierność.

Obliczanie szansy - bardzo rosyjska cecha. Przenika charakter narodowy, życie Rosjanina i objawia się w polityce i ekonomii. „Być może” wyraża się w tym, że bezczynność, bierność i brak woli (również wymieniane wśród cech rosyjskiego charakteru) zastępuje lekkomyślne zachowanie. Co więcej, dojdzie do tego w ostatniej chwili: „Dopóki nie uderzy grzmot, człowiek nie przeżegna się”.

Drugą stroną rosyjskiego „może” jest szerokość rosyjskiej duszy. Jak zauważył F.M. Dostojewskiego „rosyjska dusza jest zmiażdżona ogromem”, ale za jej szerokością, generowaną przez rozległe przestrzenie naszego kraju, kryją się zarówno waleczność, młodość, kupiecki rozmach, jak i brak głębokiej racjonalnej kalkulacji sytuacji codziennej lub politycznej .

Wartości kultury rosyjskiej

Najważniejszą rolę w historii naszego kraju i w kształtowaniu kultury rosyjskiej odegrała rosyjska społeczność chłopska, a wartości kultury rosyjskiej w w dużym stopniu są wartościami społeczności rosyjskiej.

Się społeczność, „świat” jako podstawa i warunek istnienia każdej jednostki, jest to wartość najstarsza i najważniejsza. W imię „pokoju” musi poświęcić wszystko, łącznie ze swoim życiem. Tłumaczy się to faktem, że Rosja przeżyła znaczną część swojej historii w warunkach oblężonego obozu wojskowego, kiedy dopiero podporządkowanie interesów jednostki interesom wspólnoty pozwoliło narodowi rosyjskiemu przetrwać jako niezależna grupa etniczna .

Zainteresowania zespołu W kulturze rosyjskiej interesy jednostki są zawsze wyższe, dlatego tak łatwo tłumi się osobiste plany, cele i interesy. Ale w zamian Rosjanin liczy na wsparcie „świata”, gdy musi stawić czoła codziennym przeciwnościom losu (rodzaj wzajemnej odpowiedzialności). W efekcie Rosjanin bez niezadowolenia odkłada na bok swoje sprawy osobiste na rzecz jakiejś wspólnej sprawy, z której nie będzie czerpał korzyści, i na tym polega jego atrakcyjność. Rosjanin jest głęboko przekonany, że musi najpierw uporządkować sprawy całości społecznej, ważniejsze od jego własnych, a wtedy całość zacznie działać na jego korzyść według własnego uznania. Naród rosyjski to kolektywiści, którzy mogą istnieć tylko razem ze społeczeństwem. Pasuje mu, martwi się o niego, za co on z kolei otacza go ciepłem, uwagą i wsparciem. Aby zostać Rosjaninem, musi stać się osobowością soborową.

Sprawiedliwość- kolejna wartość kultury rosyjskiej, ważna dla życia w zespole. Pierwotnie rozumiana była jako równość społeczna ludzi i opierała się na równości ekonomicznej (mężczyzn) w stosunku do ziemi. Wartość ta ma charakter instrumentalny, ale w społeczeństwie rosyjskim stała się wartością docelową. Członkowie społeczności mieli prawo do własnego, równego każdemu, udziału w ziemi i całym jej bogactwie, które posiadał „świat”. Taka sprawiedliwość była Prawdą, dla której żył i do której dążył naród rosyjski. W słynnym sporze między prawdą a prawdą a sprawiedliwością zwyciężyła sprawiedliwość. Dla Rosjanina nie jest tak ważne, jak było lub jest naprawdę; o wiele ważniejsze jest to, co powinno być. Nominalne pozycje prawd wiecznych (dla Rosji prawdami tymi były prawda i sprawiedliwość) oceniano na podstawie myśli i działań ludzi. Tylko one są ważne, w przeciwnym razie żaden wynik, żadna korzyść nie może ich usprawiedliwić. Jeśli nic nie wyjdzie z tego, co zaplanowano, nie martw się, bo cel był dobry.

Brak wolności osobistej decydował fakt, że w społeczności rosyjskiej, przy równych działkach, okresowo przeprowadzano redystrybucję ziemi, pasowanie, po prostu nie było możliwości przejawu indywidualizmu. Człowiek nie był właścicielem ziemi, nie miał prawa jej sprzedawać, nie miał nawet swobody w ustalaniu czasu siewu, zbiorów czy wyboru tego, co można uprawiać na tej ziemi. W takiej sytuacji nie można było wykazać się indywidualnymi umiejętnościami. co na Rusi w ogóle nie było cenione. To nie przypadek, że gotowi byli przyjąć Lefty'ego w Anglii, ale on zmarł w całkowitej biedzie w Rosji.

Nawyk awaryjnej działalności masowej(cierpienie) wynikało z tego samego braku indywidualnej wolności. Tutaj w przedziwny sposób połączono ciężką pracę i świąteczny nastrój. Być może świąteczna atmosfera była swego rodzaju środkiem kompensacyjnym, ułatwiającym noszenie ciężkich ciężarów i rezygnację z doskonałej swobody w działalności gospodarczej.

Bogactwo nie mogło stać się wartością w sytuacji dominacji idei równości i sprawiedliwości. To nie przypadek, że przysłowie jest tak dobrze znane w Rosji: „Nie można budować kamiennych komnat uczciwą pracą”. Chęć pomnażania bogactwa uznawano za grzech. Tym samym w rosyjskiej północnej wsi szanowano handlarzy, którzy sztucznie spowalniali obroty handlowe.

Sama praca również nie była na Rusi wartością (w przeciwieństwie np. do krajów protestanckich). Oczywiście praca nie jest odrzucana, wszędzie uznawana jest jej użyteczność, ale nie jest uważana za środek, który automatycznie zapewnia spełnienie ziemskiego powołania człowieka i prawidłową strukturę jego duszy. Dlatego w systemie wartości rosyjskich praca zajmuje miejsce podrzędne: „Praca nie jest wilkiem, nie ucieknie do lasu”.

Życie nie zorientowane na pracę dawało Rosjaninowi wolność ducha (częściowo iluzoryczną). To zawsze pobudzało kreatywność w człowieku. Nie dawało się to wyrazić w ciągłej, żmudnej pracy mającej na celu gromadzenie bogactwa, ale łatwo przeradzało się w ekscentryczność lub pracę zaskakującą innych (wynalezienie skrzydeł, drewnianego roweru, maszyny perpetuum mobile itp.), czyli tzw. podjęto działania, które nie miały żadnego znaczenia dla gospodarki. Wręcz przeciwnie, często ekonomia okazywała się podporządkowana tej idei.

Szacunku społecznego nie można zdobyć po prostu poprzez wzbogacenie się. Ale tylko wyczyn, ofiara w imię „pokoju” mogła przynieść chwałę.

Cierpliwość i cierpienie w imię „pokoju”(ale nie osobiste bohaterstwo) to kolejna wartość kultury rosyjskiej, innymi słowy cel dokonywanego wyczynu nie może być osobisty, zawsze musi znajdować się poza osobą. Powszechnie znane jest rosyjskie przysłowie: „Bóg wytrwał i nam też nakazał”. To nie przypadek, że pierwszymi kanonizowanymi świętymi rosyjskimi byli książęta Borys i Gleb; Przyjęli męczeństwo, ale nie stawiali oporu swojemu bratu, księciu Światopełkowi, który chciał ich zabić. Śmierć za Ojczyznę, śmierć „za przyjaciół” przyniosła bohaterowi nieśmiertelną chwałę. To nie przypadek, że w carskiej Rosji na nagrodach (medalach) wybito słowa: „Nie dla nas, nie dla nas, ale dla Twojego imienia”.

Cierpliwość i cierpienie- najważniejsze podstawowe wartości dla Rosjanina, wraz z konsekwentną wstrzemięźliwością, powściągliwością i ciągłym poświęcaniem się dla dobra drugiego. Bez tego nie ma osobowości, statusu, szacunku ze strony innych. Stąd pochodzi odwieczne pragnienie cierpienia narodu rosyjskiego - jest to pragnienie samorealizacji, zdobycia wewnętrznej wolności niezbędnej do czynienia dobra w świecie, zdobycia wolności ducha. Ogólnie rzecz biorąc, świat istnieje i porusza się tylko dzięki poświęceniu, cierpliwości i powściągliwości. To jest powód, dla którego naród rosyjski charakteryzuje się wielkoduszną cierpliwością. Może wiele znieść (zwłaszcza trudności materialne), jeśli wie, dlaczego jest to konieczne.

Wartości kultury rosyjskiej nieustannie wskazują na jej dążenie do jakiegoś wyższego, transcendentnego znaczenia. Dla Rosjanina nie ma nic bardziej ekscytującego niż poszukiwanie tego znaczenia. Można w tym celu opuścić dom, rodzinę, zostać pustelnikiem lub świętym głupcem (obaj byli na Rusi bardzo szanowani).

W dniu całej kultury rosyjskiej znaczenie to staje się ideą rosyjską, której realizacji Rosjanin podporządkowuje cały swój sposób życia. Dlatego badacze mówią o nieodłącznych cechach fundamentalizmu religijnego w świadomości narodu rosyjskiego. Idea mogła się zmieniać (Moskwa to trzeci Rzym, idea imperialna, komunistyczna, euroazjatycka itp.), ale jej miejsce w strukturze wartości pozostało niezmienione. Kryzys, jaki przeżywa dziś Rosja, wynika w dużej mierze z zaniku idei jednoczącej naród rosyjski; stała się niejasna w imię tego, co powinniśmy cierpieć i poniżać. Kluczem do wyjścia Rosji z kryzysu jest przyjęcie nowej, fundamentalnej idei.

Wymienione wartości są sprzeczne. Dlatego Rosjanin mógł być jednocześnie odważnym człowiekiem na polu bitwy i tchórzem w życie obywatelskie, mógłby osobiście oddać się władcy i jednocześnie okraść skarbiec królewski (jak książę Mienszykow w czasach Piotra Wielkiego), opuścić swój dom i wyruszyć na wojnę, aby wyzwolić bałkańskich Słowian. Wysoki patriotyzm i miłosierdzie objawiały się jako poświęcenie lub dobroczynność (ale równie dobrze mogły stać się „krzywdą”). Oczywiście pozwoliło to wszystkim badaczom mówić o „tajemniczej rosyjskiej duszy”, o szerokości rosyjskiego charakteru, że „ Umysłem nie da się zrozumieć Rosji».

Badania filozoficzno-historyczne mają zawsze pewną orientację praktyczną. Rozumiejąc przeszłość, staramy się zrozumieć teraźniejszość i określić kierunki rozwoju współczesnego społeczeństwa. W tym sensie rozwiązanie kwestii relacji między kulturami i cywilizacjami Zachodu i Wschodu oraz miejsca Rosji w dialogu tych kultur jest dla nas szczególnie ważne i istotne. Problem ten był już wielokrotnie poruszany w pracach filozofów i socjologów. Obecnie zaczęto o tym mówić nie tylko w prasie specjalistycznej - monografiach, artykułach, ale także w materiałach tygodników i dzienników oraz gazet, w dyskusjach politycznych itp. W 1992 r. czasopismo „Pytania Filozoficzne” zorganizował okrągły stół na ten temat„Rosja i Zachód: interakcja kultur”,

na którym swoje stanowiska zaprezentowali czołowi uczeni rosyjscy: filozofowie, historycy, filolodzy, regionaliści itp. Korzystając z materiałów tej dyskusji, a także poprzedzającego ją istotnego materiału myśli krajowej i światowej, postaramy się odpowiedzieć na postawione pytania. Zachód i Wschód w tym kontekście są uważane nie za geograficzne, ale za koncepcje geosopiokulturowe. Jeden z uczestników Okrągłego Stołu, V.S. Stepin, zauważył, że pod pojęciem „Zachód” rozumie szczególny typ rozwoju cywilizacyjnego i kulturalnego, który ukształtował się w Europie około XV–XVII wieku. Cywilizację tego typu można nazwać technogeniczną. Jej cechy charakterystyczne. Konsekwencją tego zastosowania są rewolucje naukowe, a później naukowo-techniczne, zmieniające stosunek człowieka do przyrody i jego miejsce w systemie produkcyjnym. W miarę rozwoju cywilizacji technogenicznej następuje przyspieszająca odnowa sztucznie stworzonego, stworzonego przez człowieka środowiska, w którym bezpośrednio odbywa się jego aktywność życiowa. Towarzyszy temu z kolei rosnąca dynamika powiązań społecznych i ich stosunkowo szybka transformacja. Czasami w ciągu jednego lub dwóch pokoleń następuje zmiana stylu życia i kształtuje się nowy typ osobowości.

Warunki wstępne kultury zachodniej zostały stworzone w starożytności i średniowieczu. Do najważniejszych kamieni milowych w jej pradziejach zaliczały się: doświadczenie demokracji starożytnej polis, ukształtowanie się w jej obrębie kultury różnorodnych systemy filozoficzne i pierwsze przykłady nauk teoretycznych, a następnie - ukształtowane w epoce europejskiego średniowiecza Tradycja chrześcijańska z jej wyobrażeniami o indywidualności człowieka, koncepcją moralności i rozumieniem umysłu ludzkiego jako stworzonego „na obraz i podobieństwo Boga”, a zatem zdolnego do racjonalnego pojmowania sensu istnienia. Synteza tych dwóch tradycji w okresie renesansu była jedną z początków wartości cywilizacji technogenicznej. W epoce Oświecenia dopełniło się kształtowanie się światopoglądów, które determinowały dalszy rozwój cywilizacji technogenicznej. System tych postaw ukształtował szczególną wartość postępu nauki i techniki, a także wiarę w podstawową możliwość racjonalnej organizacji stosunki społeczne. Społecznie cywilizacja zachodnia utożsamiana jest z epoką powstawania i rozwoju kapitalistycznej produkcji i stosunków gospodarczych oraz burżuazyjno-demokratycznych form rządów, kształtowania się społeczeństwa obywatelskiego i dominacji prawnej. W ujęciu technologicznym – ze społeczeństwem przemysłowym i postindustrialnym.

Filozofowie i socjolodzy uważają ideologiczne, społeczne i technologiczne aspekty kultury za jedną całość, ukazując ich nierozerwalną jedność i interakcję. Tak niemiecki socjolog i filozof M. Weber w swoim słynnym dziele „Etyka protestancka i duch kapitalizmu” przekonująco ukazał rolę reformacji protestanckiej i nauki religijnej kalwinizmu w kształtowaniu się racjonalistycznego ducha kapitalizmu i innych podstawowych systemów wartości danego społeczeństwa. Wynikiem tej syntezy, zdaniem Webera, były następujące podstawowe wartości kultury zachodniej: 1) dynamizm, orientacja na nowość; 2) afirmacja godności i szacunku osobowość człowieka; 3) indywidualizm, orientacja na autonomię osobistą; 4) racjonalność; 5) ideały wolności, równości, tolerancji; 6) poszanowanie własności prywatnej.

Zachodni typ kultury w filozofii i socjologii przeciwstawiony jest typowi wschodniemu, który otrzymał syntetyczną nazwę „tradycyjnego społeczeństwa”. Geopolitycznie Wschód kojarzony jest z kulturami starożytnych Indii i Chin, Babilonu, starożytnego Egiptu oraz formacjami państwowo-narodowych świata muzułmańskiego. Kultury te były oryginalne, a jednocześnie przez niektórych charakteryzowane cechy ogólne

: skupiali się przede wszystkim na reprodukcji ustalonych struktur społecznych, stabilizacji ustalonego sposobu życia, który często panował przez wiele stuleci. Za najwyższą wartość uznawano tradycyjne wzorce zachowań, gromadzące doświadczenie przodków. Rodzaje działań, ich środki i cele zmieniały się bardzo powoli i przez wieki były powielane w postaci trwałych stereotypów. W sferze duchowej dominowały idee religijne i mitologiczne oraz kanonizowane style myślenia, racjonalność naukowa została przeciwstawiona moralnemu i wolicjonalnemu podejściu do kontemplacji, spokoju i intuicyjno-mistycznego zespolenia z egzystencją.

W aspekcie ideologicznym w kulturach Wschodu nie ma podziału świata na świat przyrody i świat społeczeństwa, naturalny i nadprzyrodzony. Wschodnie postrzeganie świata nie charakteryzuje się więc podziałem świata na „jeden i drugi”, lecz raczej synkretycznym podejściem „jeden w drugim” lub „wszystko we wszystkich”. Stąd odrzucenie zasady indywidualizmu i orientacja na kolektywizm. Autonomia, wolność i godność osoby ludzkiej są obce duchowi kultury Wschodu. We wschodnich systemach światopoglądowych człowiek jest całkowicie pozbawiony wolności, jest z góry określony albo przez prawo kosmiczne, albo przez Boga. Stąd wywodzą się polityczno-ekonomiczne modele życia „człowieka Wschodu”. duch demokracji i społeczeństwa obywatelskiego jest obcy. Historycznie było ono zdominowane przez despotów. Chęć zaszczepienia na wschodnim gruncie norm zachodniej demokracji rodzi bardzo unikalne hybrydy, a realizacja tych aspiracji wiąże się z głębokimi kataklizmami społecznymi.

Oczywiście wszystkie one są w pewnym sensie modelami spekulatywnymi; rzeczywistość nigdy nie stworzyła tak czystych „typów idealnych”. Co więcej, we współczesnym świecie, kiedy istnieje tak ścisła interakcja między wszystkimi sferami życie publiczne w różnych krajach i kontynentach, co pozostawia ogromny ślad w interakcji i transformacji kultur.

Teraz, gdy daliśmy z siebie najwięcej ogólna charakterystyka zachodniego i wschodniego typu kultury, należy dowiedzieć się, do której kultury Rosja najbardziej skłania się?

Filozofowie i socjolodzy od dawna stają przed pytaniem:

Jak wypada porównanie dziedzictwa kulturowego Zachodu i Wschodu w kulturze rosyjskiej? Czy oryginalna ścieżka rozwoju dla Rosji jest możliwa i konieczna? Odpowiedzi na te pytania były często sprzeczne. Na tej podstawie doszło do ideologicznego sporu pomiędzy różnymi nurtami filozoficznymi i ideologicznymi, którego skoncentrowane sformułowanie teoretyczne miało miejsce w r połowa 19 V. w postaci ideologii westernizmu i słowianofilizmu. Jak wspomniano powyżej, mieszkańcy Zachodu nie starali się podkreślać specyfiki rosyjskiego doświadczenia kulturowego i wierzyli, że Rosja powinna przyjąć wszystkie najlepsze osiągnięcia zachodniej kultury i sposobu życia. Słowianie bronili idei oryginalności rosyjskiej drogi rozwoju, łącząc tę oryginalność z przywiązaniem narodu rosyjskiego do prawosławia. Ich zdaniem z prawosławia zrodziło się szereg najważniejszych cech „rosyjskiej duszy”, kultury rosyjskiej, z których najważniejszymi są głęboka religijność, wzmożona emocjonalność i związane z nią wartości kolektywistyczne, prymat zbiorowości nad jednostką , przywiązanie do autokracji itp.

(Więcej szczegółów można znaleźć w temacie „Rosyjska filozofia religijna połowy XIX–XX wieku.”). Pytanie o ścieżkę rozwoju Rosji, wyjątkowość rosyjskiej kultury jest wciąż aktualne nabyte dla filozofów rosyjskich, którzy znaleźli się na wygnaniu po rewolucji październikowej. W tym okresie opublikowano na ten temat kilka głównych prac czołowych rosyjskich myślicieli w różnych publikacjach zagranicznych: Berdyaev N.A., Vysheslavtsev B.P., Zenkovsky V.V., Fedotov G.P., Florovsky G.V., Sorokin P.A. Temat ten został najpełniej przeanalizowany, z solidnymi filozoficznymi i historycznymi -uzasadnienie faktologiczne, w pracy Ya A. Bierdiajew „Rosyjski pomysł. Główne problemy języka rosyjskiego myśli XIX i początek XX wieku.”

N.A. Bierdiajew uważa, że w celu określenia typu narodowego, indywidualności narodowej nie można podać ściśle naukowej definicji. Sekret każdej indywidualności jest rozpoznawany tylko przez miłość i zawsze jest coś niezrozumiałego do końca, do ostatniej głębi. A głównym pytaniem, zdaniem Bierdiajewa, nie jest to, co Stwórca zamierzył dla Rosji, ale jaki jest zrozumiały obraz narodu rosyjskiego, jego idea. Słynny rosyjski poeta F.I. Tyutczew powiedział: „Rosji nie da się zrozumieć umysłem i nie da się jej zmierzyć zwykłą miarą. Stała się kimś wyjątkowym, w co można wierzyć tylko w Rosji”. Dlatego, zdaniem Bierdiajewa, aby zrozumieć Rosję, należy zastosować cnoty teologiczne, takie jak wiara, nadzieja i miłość.

Według Bierdiajewa jedną z najważniejszych cech rosyjskiej indywidualności ludowej jest jej głęboka polaryzacja i niespójność. „Niespójność i złożoność rosyjskiej duszy” – zauważa – „może wynikać z faktu, że w Rosji zderzają się i wchodzą w interakcję dwa strumienie historii świata - Wschód i Zachód. Naród rosyjski nie jest narodem czysto europejskim ani czysto azjatyckim. Rosja to cała część świata, ogromny Wschód-Zachód, łączy dwa światy. I w duszy rosyjskiej zawsze walczyły dwie zasady: wschodnia i zachodnia” (N. A. Bierdiajew. Rosyjski pomysł. Główne problemy myśli rosyjskiej XIX i początku XX wieku / O Rosji i rosyjskiej kulturze filozoficznej: Filozofowie rosyjskich krajów popaździernikowych - M., 1990. - s. 44).

N.A. Bierdiajew uważa, że istnieje zgodność między ogromem, bezkresem rosyjskiej ziemi a rosyjską duszą. W duszy narodu rosyjskiego jest ten sam ogrom, bezgraniczność, dążenie do nieskończoności, jak na równinie rosyjskiej. Naród rosyjski – przekonuje Bierdiajew – nie był narodem kultury opartym na uporządkowanych, racjonalnych zasadach. Był człowiekiem objawień i inspiracji. Podstawą rosyjskiej duszy były dwie przeciwstawne zasady: pogański element dionistyczny i prawosławie ascetyczno-monastyczne. W tej dwoistości przenikają się wszystkie główne cechy narodu rosyjskiego: despotyzm, przerost państwa i anarchizm, wolność, okrucieństwo, skłonność do przemocy i życzliwości, człowieczeństwo, łagodność, rytualizm i poszukiwanie prawdy, indywidualizm, podwyższona świadomość osobowości i bezosobowość, kolektywizm, nacjonalizm, samochwalstwo i uniwersalizm, ogólnoludzkość, eschatologiczno-misyjna religijność i pobożność zewnętrzna, poszukiwanie Boga i wojujący ateizm, pokora i arogancja, niewolnictwo i bunt. Te sprzeczne cechy rosyjskiego charakteru narodowego z góry określiły, zdaniem Bierdiajewa, złożoność i kataklizmy rosyjskiej historii.

Rozwiązanie tematu pierwotnych podstaw rosyjskiej historii i kultury w twórczości przedstawicieli tzw. ruchu euroazjatyckiego (P. A. Karsavin, N. S. Trubetskoy, G. V. Norovsky, P. P. Stuchinsky i in.) ma nieco inny charakter. Eurazjatyzm istniał jako ruch społeczno-polityczny i ideologiczny rosyjskiej inteligencji emigracyjnej od początku lat dwudziestych do końca lat trzydziestych XX wieku. eurazjatyzm, jako koncepcja historyczna i kulturowa uważa Rosję za Eurazję - specjalny świat etnograficzny zajmujący środkową przestrzeń Azji i Europy, w przybliżeniu zarysowany przez trzy równiny - wschodnioeuropejską, zachodnio-syberyjską i Turkiestanu. Ten świat ma także swoją niepowtarzalną kulturę, „równie różną od europejskiej i azjatyckiej”. Jednocześnie Eurazjaci podkreślali azjatyckie skupienie kultury rosyjskiej, w tym ludów turańskich w tej kulturze, łącząc Rosję z imperium Czyngis-chana ciągłością i deklarując, że „rewolucja rosyjska otworzyła okno na Azję”. Szczególnie interesujące są poglądy Europejczyków na temat perspektyw Rosji w rozwoju cywilizacji światowej. Eurazjaci wierzyli, że po rewolucji październikowej stara Rosja z całą swoją państwowością i sposobem życia upadła i pogrążyła się w wieczności. Wojna światowa i rewolucja rosyjska rozpoczynają nową erę. A tę epokę charakteryzuje nie tylko zniknięcie przeszłości Rosji, ale także rozkład Europy, kompleksowy kryzys Zachodu. A Zachód, zdaniem Europejczyków, całkowicie wyczerpał swój potencjał duchowy i historyczny i musi pogodzić się z drugorzędną i peryferyjną rolą w historii świata. Przyszłość jest w tym nowa era należy do odnowionej Rosji, a wraz z nią do całego świata prawosławnego. Tutaj, jak widzimy, Eurazjaci w dużej mierze podążają za słowianofilami.

Tematy poruszane w dyskusjach między ludźmi Zachodu a słowianofilami przez N. A. Bierdiajewa i eurazjatów są nadal dyskutowane we współczesnej filozofii rosyjskiej. Dla wielu współczesnych rosyjskich filozofów jest jasne, że rozwój zachodniej kultury i cywilizacji technogenicznej doprowadził ludzkość do globalnych problemów i kryzysów. W związku z tym stawiają pytanie: czy próbki zachodniego doświadczenia można postrzegać jako swego rodzaju ideał, czy też same próbki należy poddać krytyce? Być może ludzkość, aby przetrwać, musi się utrzymać nowy sposób cywilizowany rozwój. A to może oznaczać, że głęboki kryzys, który narodził się w Rosji we wszystkich sferach życia publicznego, jest niezbędnym momentem, który może stać się impulsem do stworzenia tego nowego typu cywilizowanego rozwoju. W kulturze rosyjskiej, w kulturze narodowej Rosyjska tradycja Istnieją poważne powody, aby opracować taką ścieżkę rozwoju, której głównymi wartościami byłaby orientacja nie na coraz większą produkcję materialną i konsumpcjonizm, ale na ascetyczny umiar oparty na priorytecie wartości duchowych. Zimnej kalkulacji, kalkulacji i racjonalizmowi należy przeciwstawić ciepło relacji międzyludzkich i chrześcijańskie poświęcenie, a indywidualizmowi należy przeciwstawić braterską wzajemną pomoc i kolektywizm. Oprócz tych głębokich pytań „metafizycznych” pojawiają się także pytania bardziej szczegółowe, związane ze specyfiką społeczną dzisiejszej sytuacji w byłego ZSRR. Jakie są ścieżki, jakie są losy tej integralności, tej wspólnoty, którą wcześniej nazywano Rosją; czy zjednoczy się ona na nowo, czy też proces jej rozpadu będzie nieodwracalny? Te i inne kwestie będą musiały zostać rozwiązane teoretycznie i praktycznie nie tylko przez nas, ale także przez przyszłe pokolenia narodów niegdyś wielkiego imperium rosyjskiego.

Cywilizacja (od łac. Civilis - „cywilna”) to poziom rozwoju społecznego, kultury materialnej i duchowej. Czasami słowem tym określa się obraz struktury społecznej, kultury i religii charakterystyczny dla danego kraju, regionu czy narodu.
Socjologia (łac. societas - „społeczeństwo” i greckie „logos” - „słowo”) bada wzorce rozwoju społeczeństwa, relacje między jednostką a społeczeństwem.
Alfabet łaciński lub alfabet łaciński rozwinął się w IV-III wieku. zanim ja. mi. w starożytnym Rzymie. Na jego podstawie stworzono systemy pisma wielu języków świata.
Cyrylica Ya to alfabet słowiański powstały na bazie pisma greckiego pod koniec IX - na początku X wieku. Stanowił podstawę alfabetu rosyjskiego.
Największy rosyjski etnograf drugiej połowy XX wieku. Siergiej Aleksandrowicz Tokariew na pytanie: „Za kogo się uważasz – Europejczyka czy Europejczyka?” - wykrzyknął: „Oczywiście Europejczyk!”

Rosja to kraj dwóch części świata: zajmuje wschód Europy i północ Azji. 78% ludności zamieszkuje część europejską i 22% część azjatycką, z czego 25% terytorium znajduje się w Europie i 75% w Azji. Kulturowo Rosja jest państwem wyjątkowym. Ponad 85% Słowian (Rosjanie, Ukraińcy, Białorusini itp.) Jest kulturowo bliskich chrześcijańskiemu światu europejskiemu, a około 10% populacji (około 15 milionów ludzi - Tatarzy, Baszkirowie, Buriaci, Kałmucy itp.) ) kojarzone są z cywilizacją islamską i buddyjską Wschodu. Dlatego Rosję można nazwać w równym stopniu krajem europejskim, jak i azjatyckim.

Herb Rosji - dwugłowy orzeł, który wygląda w obu kierunkach. Dokąd dwugłowy ptak skieruje swój lot? Czy Rosja będzie współpracować z krajami Wschodu, nie zrywając z Europą, ale też nie uzależniając się od niej nadmiernie? A może będzie dążyć do włączenia się do wspólnoty krajów europejskich, zachowując szczególne stosunki ze swoimi wschodnimi i południowymi sąsiadami? A może nasz kraj wybierze specjalną drogę – ani zachodnią, ani wschodnią? Aby odpowiedzieć na te pytania, trzeba najpierw zrozumieć, czym jest Zachód i Wschód oraz „ile” ich obu jest w Rosji.

ZACHÓD I WSCHÓD

Najczęściej przez Zachód rozumie się rozwinięte gospodarczo państwa Europy Zachodniej i Ameryki Północnej (USA i Kanada). Czasem zalicza się do nich Japonię, która kulturowo bardziej należy do Wschodu, a ekonomicznie i technologicznie jest bliżej Zachodu. Nie ma wątpliwości, że katolicka Irlandia i Włochy, prawosławna Grecja i protestancka Skandynawia bardzo się od siebie różnią; ale nie ma też wątpliwości, że należą one do tego samego typu rozwoju (zarówno gospodarczego, jak i kulturalnego). Ich jedność przypieczętowują główne sojusze polityczne i wojskowe: NATO, EWG, G7 itp. (patrz artykuł „Rosja i organizacje międzynarodowe”).

W przeciwieństwie do Zachodu, nie ma jednego Wschodu. Prosty podział geograficzny (Wschód to Azja, Zachód to Europa) nic nie daje. Muzułmański Wschód (Pakistan, Afganistan, Egipt itp.), Indie, Chiny, buddyjskie kraje Azji Południowo-Wschodniej (Tajlandia, Laos, Wietnam itp.), Katolickie Filipiny różnią się od siebie nie mniej, a czasem nawet bardziej, niż z krajów europejskich. Wschód jest dziwaczną mieszaniną różnych systemów gospodarczych, religii i kultur. Szczególne miejsce zajmuje buddyjska Japonia, która ze względu na rodzaj rozwoju gospodarczego i technologicznego zaliczana jest do krajów zachodnich.

Czym zatem Zachód różni się od Wschodu? Po pierwsze, Zachód charakteryzuje się wyższym poziomem rozwoju gospodarczego i technologicznego. Po drugie, kultura Zachodu opiera się głównie na wartościach chrześcijańskich (choć nie oznacza to, że wszyscy ludzie Zachodu wyznają chrześcijaństwo), a kultura Wschodu ukształtowała się na bazie islamu, buddyzmu, hinduizmu itp. Ponadto Zdaniem socjologów, na Zachodzie w charakterze ludzi dominują takie cechy, jak indywidualizm, odpowiedzialność osobista i inicjatywa, natomiast na Wschodzie – wspólnotowość, a więc odpowiedzialność zbiorowa. Zatem „Zachód” i „Wschód” to nie tyle pojęcia geograficzne, co ekonomiczne, a przede wszystkim kulturowe.

Jak Wschód i Zachód odnoszą się do siebie w samej Rosji? Istnieją dwa punkty widzenia. Według jednego, Wschód to niesłowiańska, w przeważającej mierze niechrześcijańska populacja, zarówno europejskiej (Tatarzy, Kałmucy, Baszkirowie), jak i azjatyckiej części kraju (Buriaci itp.). W tym sensie Narody słowiańskie gdziekolwiek żyją, wydają się być częścią Zachodu, czyli europejskiej cywilizacji chrześcijańskiej. Zwolennicy tego punktu widzenia uważają, że w Rosji Wschód i Zachód zjednoczyły się, a skoro ponad 85% jej mieszkańców można przypisać Zachodowi, rozwój kraju powinien podążać zachodnią drogą. Inny punkt widzenia zaprzecza istnieniu cywilizacji paneuropejskiej. Według tej teorii istnieją dwie cywilizacje chrześcijańskie: jedna faktycznie zachodnia, zachodnioeuropejska (nazywana jest także atlantycką, rzymsko-germańską, katolicką protestancką), a druga, przeciwstawna jej, jest wschodniochrześcijańska (głównie prawosławna i głównie słowiańska). . Zdaniem zwolenników tego poglądu, w naszym kraju Wschód współistnieje ze szczególnym, słowiańskim światem, dlatego Rosja jest skazana na własną drogę rozwoju, jak żadna inna. W XIX wieku Obrońców tych teorii nazywano odpowiednio ludźmi Zachodu i słowianofilami. Słowo „słowianofile” można przetłumaczyć jako „miłośnicy Słowian”, ponieważ grecki czasownik „philo” oznacza „kochać”. Który z tych dwóch punktów widzenia jest zatem poprawny? Na to pytanie nie ma jeszcze odpowiedzi, a spory między ludźmi Zachodu a słowianofilami wciąż nie ustają.

WESTERNY I SŁOWOFILE – NIEDOKOŃCZONY Spór

Początki sporu można datować na XVII wiek. Dlaczego nie wcześniej? Najwyraźniej, ponieważ przed najazdem mongolsko-tatarskim to pytanie w ogóle nie powstało. Starożytna Ruś została włączona w system europejskich stosunków politycznych i gospodarczych. Książęta albo walczyli z nomadami, albo zawarli bliskie sojusze, ale ogólnie stosunki z nimi były stabilne. Później, w epoce jarzma Złotej Hordy, wszystko się zmieniło. W równym stopniu musieliśmy się bronić przed niebezpieczeństwem, które nadeszło ze wschodnich granic, jak i przed atakami Niemców, Szwedów, Polaków i Duńczyków. I dopiero po Czasach Kłopotów (początek XVII wieku) z całą swoją pilnością pojawiło się pytanie: z kim powinna być Rosja? Z Europą i czy powinniśmy uważać azjatycką Rosję jedynie za źródło zasobów? A może z Azją wnoszącą do niej „światło ortodoksji” i odgradzającą się od „heretyckich i zgubnych” wpływów Zachodu?

Piotr I był wyraźnym „westernizatorem”. Wszystkie jego działania miały na celu wprowadzenie Rosji w wartości europejskie i odbywały się w zaciętej walce ze starą arystokracją, która nie chciała rozstać się ze swoim zwykłym sposobem życia. Wszystkich kolejnych monarchów rosyjskich można również nazwać „ludźmi z Zachodu”: żaden z nich nie próbował przywrócić porządku przed Piotrowego, a przez krew, kulturę i wychowanie byli znacznie bardziej zachodnioeuropejscy niż rosyjscy.

Czy jednak rosyjskich carów, a przede wszystkim Piotra I, można nazwać prawdziwymi ludźmi Zachodu, bez cudzysłowu? Chętnie przejmowali zewnętrzne cechy cywilizacji zachodniej (stroje, peruki, etykietę, przepisy wojskowe), jednak zasady społeczno-polityczne (wolność osobista obywateli, wolna praca, niezawisłe sądownictwo itp.) najczęściej pozostawały im obce. Rozwój kraju opierał się na pracy przymusowej chłopów pańszczyźnianych i robotników pańszczyźnianych, na sztywnym biurokratycznym aparacie administracyjnym. Prawdziwi ludzie Zachodu na przełomie XVIII i XIX wieku. byli tylko pisarze i osoby publiczne N. I. Novikov, A N. Radishchev, M. M. Speransky i kilku innych. Ich losem najczęściej była hańba lub wygnanie.

Jednak wyraźne dzielenie nie jest zgodne z prawem postacie historyczne na ludziach Zachodu i słowianofilach. Osoby o szerokich horyzontach, jak A. S. Puszkin i A. S. Gribojedow, z łatwością potrafiły połączyć szacunek dla dorobku Europy z miłością do najlepszych cech rosyjskiego dziedzictwa kulturowego.

Same pojęcia „człowiek Zachodu” i „słowianofil” pojawiły się dość późno, bo w połowie XIX wieku. Ówcześni słowianofile (A. S. Chomiakow, I. S. Aksakow i K. S. Aksakow, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin) opowiadali się za specjalną ścieżką rozwoju Rosji, zasadniczo odmienną od zachodniej. Uważali, że należy rozwijać własną – rosyjską czy „pospolitą słowiańską” – kulturę, w pewnym stopniu odgradzając się od Zachodu. Inne, pozaeuropejskie ludy kraju, zdaniem słowianofilów, należy zapoznać z wartościami słowiańskimi, a pod względem religijnym - z wartościami prawosławnymi.

Ludzie Zachodu (P.V. Annenkov, V.P. Botkin, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, V.G. Belinsky, I.S. Turgieniew) widzieli zupełnie inną ścieżkę rozwoju Rosji. Ich zdaniem narody słowiańskie Rosji powinny przyjąć kulturę zachodnią i ideały polityczne, a następnie szerzyć te ideały wśród innych narodów kraju.

Zarówno ludzie Zachodu, jak i słowianofile, bez szczególną sympatię należał do islamu, a wartości buddyjskie i hinduskie albo w ogóle ich nie interesowały, albo miały znaczenie czysto poznawcze. Tylko nieliczni myśliciele słowianofilscy, jak na przykład pisarz i artysta Nicholas Roerich, możliwość moralnego doskonalenia ludzkości widzieli właśnie w połączeniu duchowości chrześcijańskiej i hindusko-buddyjskiej.

Wydawałoby się Rewolucja Październikowa Rok 1917 rozwiązał odwieczny spór – Rosja wybrała drogę rozwoju opartą na ideach komunistycznych, które przyszły z Europy. Jednak nawet pod rządami sowieckimi poglądy westernistów i słowianofilów na rozwój kraju nadal rywalizowały ze sobą.

Przedrewolucyjna i porewolucyjna działalność partii bolszewickiej i jej przywódcy W.I. Lenina miała charakter głównie westernizacyjny. Sam marksizm, będący ideologiczną podstawą polityki ZSRR, był w całości wytworem zachodniej myśli polityczno-ekonomicznej. Jednakże, jak to miało miejsce za czasów Piotra I, bolszewicy akceptując niektóre idee nie próbowali przenieść na ziemię rosyjską głównych osiągnięć Zachodu – wolności i niezależności osobistej obywateli itp. Wręcz przeciwnie, bezprawie i w kraju panował terror, a cały świat został oddzielony od Rosji „żelazną kurtyną”. To naturalne, że pod koniec lat 40. Zaczął Stalin spółka publiczna walka z „kłanianiem się Zachodowi”. Takie stanowisko można uznać za zewnętrzny przejaw słowianofilizmu.

Eurazjatyzm – trzecia droga?

Po rewolucji w Europa Zachodnia Były setki tysięcy emigrantów z Rosji. Lata spędzone za granicą były dla wielu trudne. Zachód nie był zbyt gościnny dla przybyszów i nie było łatwo zintegrować się z jego życiem. W nowym środowisku wielu emigrantów szczególnie dotkliwie uświadomiło sobie swoją „rosyjską specyfikę”, swoją odmienność od Europejczyków.

Zapewne po części dlatego na emigracji rosyjskiej narodził się ruch ideologiczny, polityczny i filozoficzny, zwany „eurazjatyzmem”. Jej najwybitniejszymi ideologami byli wybitny językoznawca N. S. Trubetskoj, geograf i ekonomista P. N. Savitsky.

Europejczycy ostro krytykowali cywilizację zachodnioeuropejską i jej wartości. Fakt, że Rosja ich adoptowała przez długi czas, uważali za grzech, a rewolucję komunistyczną za zapłatę za nią. Podobnie jak słowianofile, Eurazjaci widzieli przyszłość kraju w odrodzeniu „rosyjskiej oryginalności”, ale rozumieli ją na swój sposób. Ich zdaniem wyjątkowość Rosji polega na jedności wszystkich zamieszkujących ją narodów, zmieszaniu ich krwi, syntezie (z greckiej „syntezy” - „unii”) języków słowiańskich, ugrofińskich i tureckich -Kultury mongolskie. Procesy te zachodziły na przestrzeni wieków. Eurazjaci, w przeciwieństwie do słowianofilów, postrzegali Wschód jako jeden z najważniejszych czynników kształtowania się rosyjskiej tożsamości; uważali Rosję za kraj prawosławno-muzułmańsko-buddyjski.

Oto, co napisał na ten temat Nikołaj Siergiejewicz Trubetskoj: „Dla eurazjatyzmu istotne jest, aby kochał wąskooką, pozbawioną brwi i wydatną twarz prawdziwej Rosji - Eurazji, a nie tę fantastyczną słowiańską piękność w perłowym kokoshniku, którą słowianofil Rosjanie stworzyli w swojej wyobraźni patriotów okresu przedrewolucyjnego”.

Będąc zagorzałymi antykomunistami, Euroazjaci okazywali jednak sympatię ZSRR. Wierzyli, że z biegiem czasu naród rosyjski wyzwoli się z obsesji ideologii sowieckiej i korzystając z suwerennej władzy państwa, wypełni swoją historyczną misję: zjednoczyć i zapewnić rozwój wszystkich narodów – zarówno słowiańskich, jak i niesłowiańskich Eurazji. Dlatego też Europejczycy ze szczególnym zadowoleniem przyjęli utworzenie nowego języka pisanego dla narodów Związek Radziecki w oparciu o alfabet rosyjski. Wierzyli, że takie pismo ściślej zwiąże te narody z kulturą rosyjską, a jednocześnie oderwie je od Zachodu z jego alfabetem łacińskim i od pisma narodów muzułmańskich, rozwiniętego przed rewolucją na bazie arabskiej. Oczekiwania te nie zostały jednak w pełni zrealizowane. Cyrylica okazała się znacznie mniej wygodna dla języków narodów Północy i Kaukazu niż alfabety stworzone na bazie łaciny w latach 20. XX wieku. i odwołany w 1938 r

Wielu przywódców ludów niesłowiańskich Rosja była i nadal jest bardzo ostrożna wobec eurazjatyzmu, obawiając się, że pod pozorem równości narodów euroazjaci dążą do odtworzenia państwa z Rosjanami w roli dominującej większości.

ZNOWU NA ROZDROŻU

W XX wieku, a zwłaszcza po rozpadzie ZSRR, stosunki między Zachodem a Wschodem w Rosji uległy zmianie, choć niezbyt dużej. Kraje typu czysto zachodniego, niegdyś będące częścią Imperium Rosyjskiego i ZSRR, dziś całkowicie się od siebie oddzieliły – politycznie, gospodarczo, kulturowo. Po październiku 1917 r. były to Polska i Finlandia, a następnie w 1991 r. Litwa, Łotwa i Estonia. Kraje te stały się organiczną częścią Europy. Niepodległość uzyskały także inne republiki położone na zachodzie Związku Radzieckiego – Ukraina, Białoruś i Mołdawia. Nie można ich jednoznacznie nazwać „zachodnimi”, ale żaden nie jest całkowicie „wschodni”. Od Rosji oddzieliły się także typowo wschodnie republiki Azji Środkowej. A jednak pod koniec XX w. Rosja pozostaje potęgą zachodnio-wschodnią.

Na przełomie tysiącleci pytanie, którą ścieżkę wybrać, ponownie stało się jednym z głównych w życiu publicznym kraju. Czy da się skopiować zachodni typ państwa i gospodarki, czy te innowacje się nie zakorzenią i Rosja będzie musiała szukać własnej, unikalnej ścieżki? Wielowiekowy spór między mieszkańcami Zachodu a słowianofilami, który rozpoczął się kilka wieków temu, wciąż się nie zakończył.

W 1991 roku stery rosyjskiej gospodarki przejęli zwolennicy reform rynkowych i rozwoju demokracji. Większość z nich uważała, że kraj powinien rozwijać się na zachodnim szlaku, nie zapominając oczywiście o swojej specyfice. Argumentowali, że prawa ekonomii i socjologii, podobnie jak prawa fizyki i chemii, nie znają granic; i tylko poprzez przyjęcie zasad, według których żyje zamożny Zachód, można osiągnąć odrodzenie Rosji. Przeprowadzonym przez nich reformom towarzyszył jednak szereg niepowodzeń i kryzysów, dlatego wielu mieszkańców kraju ochłonęło na myśl o uporządkowaniu społeczeństwa według zachodniego modelu.

Jednocześnie w Rosji popularne są idee słowianofilskie i eurazjatyckie. Jednak ogólnorosyjski wielowiekowy spór o wybór między Zachodem a Wschodem do końca XX wieku najwyraźniej jest stopniowo rozwiązywany na korzyść Zachodu. Rosji będzie zapewne coraz więcej Kraj europejski, przy jednoczesnym zachowaniu wyjątkowej wielonarodowej tożsamości.

Refleksja nad kwestią miejsca Rosji w historii i w współczesny świat, różni filozofowie rozpatrywali Rosję w ten czy inny sposób w ramach schematu Wschód-Zachód. Jednocześnie Rosję przypisuje się albo Wschodowi, albo Zachodowi, albo uznaje się ją za kraj szczególny, ani zachodni, ani wschodni.

W historii myśli rosyjskiej za ostatni przypadek Znanych jest kilka niezależnych koncepcji problemu Wschód-Zachód:

G. Plechanow uważał, że Rosja znajduje się niejako pomiędzy Wschodem a Zachodem, przechylając się najpierw w jedną, potem w drugą stronę.
N. Bierdiajew ogłosił, że jest to wschód-zachód lub zachód-wschód.
Młody człowiek przepowiedział jej wielkie przeznaczenie: Rosja musi zjednoczyć Wschód i Zachód w oparciu o prawdziwe chrześcijaństwo.
Według Eurazjatów Rosja tworzy szczególny świat, „trzecią siłę”, dość podobną zarówno do Zachodu, jak i Wschodu, ale niezależną od żadnego z nich.

Dlatego, aby poruszać się po wszystkich tych różnorodnych punktach widzenia i zrozumieć prawdziwą pozycję Rosji w świecie, konieczne jest jednoznaczne ustalenie znaczenia oryginalnych pojęć i terminów, wytyczenie granic pojęć „Zachód”, „ Wschód” i ich wzajemne powiązania.

W świadomości Europejczyków Wschód zawsze pozostawał w pewnej opozycji do Zachodu. Tajemniczy i nieznany Wschód utkany był ze sprzeczności - mówiły z jednej strony o jego stałości i wysokiej duchowości, z drugiej zaś o stagnacji i zniewoleniu. Na tle „Wschodu” wyjątkowość Zachodu była wyraźniej widoczna; właściwie w procesie pojmowania Wschodu ukształtowało się także rozumienie zachodnioeuropejskie.

Paradygmat Wschód-Zachód pomógł Europejczykom ukształtować samą tożsamość europejską. Dlatego pojęcia „Wschodu” i „Zachodu” wpływają na nasz światopogląd - dobrowolnie lub mimowolnie, niezależnie od naszego krytycznego lub dogmatycznego stosunku do nich.

Po raz pierwszy teoretyczne pojęcia „Wschodu” i „Zachodu” wykorzystał w swoich pracach filozof G. Hegel. Pod nazwą „Wschód” łączy trzy formacje kulturowo-historyczne:

chiński, w tym Chiny,
indyjski, który obejmuje Indie,
oraz Bliski Wschód, do którego zaliczają się starożytne cywilizacje Azji, Afryki Północnej: Persja, w tym ludność Zaratustry, Asyria, Media, Iran, Babilon, Syria, Fenicja, Judea, Egipt, a także świat islamu.

Dla Hegla „Zachód” składał się z dwóch cywilizacji, które powstały na północy Morza Śródziemnego – rzymskiej i greckiej. Warto zauważyć, że w systemie Hegla nie było miejsca dla Rosji.

Zatem „Zachód” w filozofii Hegla miał dwa znaczenia:

szerokie, m.in starożytne czasy i kultura chrześcijańska narodów europejskich;
wąskie, obejmujące jedynie świat chrześcijański.

Interpretacje te mają swoich zwolenników i przeciwników.

„Lokaliści” (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, A. Toynbee), odrzucając paradygmat „Zachód – Wschód”, za „Zachód” uważali jedynie świat zachodnioeuropejski. Zadzwonił E. Husserl Starożytna Grecja„duchową ojczyzną” Zachodu.

K. Jaspers zaproponował kompromisowy punkt widzenia. Uważa cywilizację zachodnią za jedną z wielu lokalnych, ale odnotowuje to szczególną rolę w historii świata, szczególnie w epoce nowożytnej, i wskazuje, że kultura zachodnia jest duchowym spadkobiercą kultury greckiej, żydowskiej i rzymskiej.

Jaspers wprowadza uniwersalne dla całej ludzkości pojęcie „czasu osiowego”, krytykując Heglowską „uniwersalną oś” kojarzoną wyłącznie z chrześcijaństwem. Ponieważ jednak samo chrześcijaństwo było podstawą jedynie cywilizacji zachodniej, niewłaściwe jest wybieranie go jako granicy tego „czasu osiowego” dla całego świata. Poszukiwana uniwersalność, a wraz z nią pełnia bytu, istniała już wcześniej na przykład w kulturach Wschodu. Jaspers nazywa „niesamowitą erę” okres pomiędzy VIII a II wiekiem p.n.e., kiedy różne części świata miały swoich proroków: w Chinach – Konfucjusz i Lao Tzu, w Persji i Iraku – Zaratustra, w Indiach – Budda, w Palestynie Powstaje Stary Testament, filozofia aktywnie rozwija się w Grecji. W tym czasie człowiek pokonuje swoje lokalne myślenie i staje się świadomy siebie. Ale ludzie nie zjednoczyli się w jedną formację; powstało jednak kilka ośrodków światowych religii i paradygmatów politycznych.

Warto zauważyć, że Jaspers praktycznie nie używa pojęcia „Wschód”. Postrzega Chiny i Indie jako niezależne światy kulturowe wraz z Zachodem. W szerokim pojęciu „Zachodu” obejmuje on nie tylko kulturę zachodnią II tysiąclecia, ale także kulturę zapoczątkowaną przez cywilizację egipską, mezopotamską, kreteńsko-mykeńską, kontynuowaną w starożytności przez Greków, Rzymian, Persów, Żydów, ukończoną w epoki chrześcijańskiej przez Bizancjum, Rosję, Europę, Amerykę i cywilizacje islamskie. Ponadto Zachód w koncepcji Jaspersa uważany jest za kolebkę idei dotyczących wolności, demokracji, filozofii i nauki.

Problem Wschód – Zachód – Rosja w historii myśli filozoficznej

Kwestia miejsca Rosji w paradygmacie Wschód–Zachód–Rosja została po raz pierwszy poruszona w „Listach filozoficznych”.

Ludzie Zachodu argumentowali, że Rosja jest częścią kultura europejska, tj. Zachód. Słowianie wierzyli, że Rosja jest „pierwotną formacją duchową”.
Był trzeci punkt widzenia - koncepcja K. Leontyeva.

„Pochvennik” udzielił wielkiego poparcia ideom słowianofilów. Nie uznając paradygmatu „Wschód-Zachód”, rozwinął ideę istnienia niezależnych typów kulturowych i historycznych. Według Danilewskiego kultura rosyjska reprezentowała właśnie taki szczególny typ kultury.

Niemal cały XIX wiek w rosyjskiej myśli filozoficznej dominowała idea „specjalności” Rosji wśród innych cywilizacji, co wpłynęło na ukształtowanie się narodowej rosyjskiej samoświadomości cywilizacyjnej i historycznej.

Proces ten jest zawarty w słynnych formułach:

« Historia Rosji wymaga innego myślenia, innej formuły” (A. Puszkin),
„Umysłem Rosji nie można zrozumieć” (F. Tyutczew)
„Rus, dokąd idziesz, daj mi odpowiedź?” (N. Gogol),
„Dlaczego nie możemy się dostosować ostatnie słowo On [Chrystus]? (F. Dostojewski).

Opierając się na tym, że kultura rosyjska jest chrześcijańska, ludzie Zachodu umieścili narody słowiańskie wraz z germańskimi na trzecim poziomie historii świata. Słowianie, wskazując na kultury, przeciwstawiali Rosję Europie Zachodniej.

Czaadajew wierzył, że kultura rosyjska może łączyć rozum i wyobraźnię, dzięki czemu Rosja może stać się swoistym pomostem między Zachodem a Wschodem. Nazywa Rosję „trzecią siłą” w historii.

Wprowadzenie Rosji do heglowskiej triady „Chiny, Indie, Bliski Wschód” dopuszcza dwie teoretyczne możliwości:

1) utrzymanie triady z Rosją umieszczoną „wewnątrz” jednego z elementów;

2) zredukowanie elementów do dwóch i wprowadzenie do triady Rosji zamiast jednego.

Druga możliwość ma wyraźnie teoretyczne pierwszeństwo. Jednak w filozofii XIX wieku dominowała idea tożsamości rosyjskiej, dlatego w tamtej epoce myśliciele rosyjscy posługiwali się tą pierwszą.

Vl wykorzystał w swoich badaniach drugą szansę. Sołowjowa, proponując formułę „Wschód-Zachód-Rosja” w „Filozoficznych zasadach wiedzy integralnej”.

Wł. Sołowiew zaproponował ideę trójpodziału historii. Zidentyfikował trzy etapy rozwoju światowo-historycznego. Według filozofa minęliśmy już dwa. W pierwszym etapie „twarzą” ludzkości był Wschód. Następnie nastąpił kamień milowy w chrześcijaństwie i drugi etap, w którym Zachód odegrał dominującą rolę w historii. W tym schemacie ani starożytność, ani Bizancjum, ani Starożytna Ruś Wł. Sołowiew nie uważa bytów kulturowych i politycznych za znaczące.

Według Sołowjowa:

Wschód symbolizuje „nieludzkiego Boga”
Zachód jest „człowiekiem bezbożnym”.

Konfrontacja Zachodu ze Wschodem kończy się na trzecim etapie, charakteryzującym się ustanowieniem prawdziwego chrześcijaństwa. Nosicielami nowej mentalności mogą stać się jedynie młodzi ludzie, niezwiązani ani z Zachodem, ani ze Wschodem, np. z Rosją.

Podobało Ci się? Nie ukrywaj swojej radości przed światem – dziel się nią