„Zabytki kultury starożytnych Indii. Związki starożytnych Indii z innymi cywilizacjami. Upadek cywilizacji harappańskiej

Oto kilka stron z książki.

Zjawisko „że mszyce się nie tlą”

Przedmowa redaktora

Drogi czytelniku! Oto niesamowita książka naszego rodaka, wydana po raz pierwszy w Rosji dzięki staraniom i funduszom mała grupa entuzjastycznych ascetów, spragnionych odrodzenia wielkości i potęgi naszej Ojczyzny. O co chodzi?

W „nauce” historycznej przy odszyfrowywaniu pisanych zabytków starożytności używano wszystkich języków świata, także „martwych”, natomiast NIGDY nie używano języka rosyjskiego, jednego z najwspanialszych. Rosyjscy „historycy” – rusofobowie – są tego karnie winni, oświadczając całemu światu, że naród rosyjski przed przyjęciem chrześcijaństwa nie miał ani własnego języka pisanego, ani kultury (988). „Naturalnie” żadnemu z nich nawet nie przyszło do głowy, żeby się oburzyć, gdy słynny egiptolog-rozszyfrator J.F. Champollion również zaniedbał język rosyjski.

Piotra Pietrowicza Oreszkina możemy uznać za zwolennika słowiańskiego uczonego z XVIII wieku, Polaka Fadeya Volansky'ego, autora książki „Pomniki pisarstwa Słowian przed narodzeniem Chrystusa”. Za tę książkę F. Volansky został skazany na śmierć przez inkwizycję katolicką jako dzieło „wyjątkowo erotyczne”. Jej obieg wrzucono do ognia, gdzie spłonął także autor. Ale jeden egzemplarz jakimś cudem wpadł w ręce doktora filozofii i magistra nauk pięknych, radcy stanu, członka Komisji Koronacyjnej Mikołaja I, niestrudzonej postaci w dziedzinie edukacji publicznej, Jegora Iwanowicza Klassena, współczesnego A.S. Puszkin. E.I. Klassen był nieprzejednanym bojownikiem przeciwko agentom watykańskim rosyjskiej „nauki historycznej” Bayerowi, Millerowi, Schlozerowi, Gebrardiemu, Parrotowi, Gallingowi, Georgi i innym, którzy skomponowali rosyjską „historię”, która upokarzała godność narodową Rosjan.

„Winą” F. Volansky’ego było to, że jako pierwszy przeczytał po rosyjsku starożytne zabytki pisane Europy Zachodniej. E.I. Klassen: „Będziemy wyjaśniać te pomniki, nawet pierwszą myśl w drodze do ich wyjaśnienia zawdzięczamy F. Volansky’emu, który zrobił pierwszy i znaczący krok w tym kierunku…”. E.I. Klassen, zagorzały naśladowca M.V. Poglądy Łomonosowa na historię starożytnej Rosji niezbicie dowodziły faktu istnienia pierwotnej cywilizacji prorosyjskiej, która stała się podstawą kultury zarówno Europy Zachodniej, jak i krajów Wschodu. Niemniej jednak nasi uczniowie i studenci wciąż zmuszeni są wkuwać wersję rosyjskiej „historii” wszczepioną nam przez biznesmenów zajmujących się nauką.

P.P. Oreszkin, stosując własne podejście, znakomicie czytał także najstarsze zabytki pisane w języku rosyjskim. Czytelnik przekona się sam: w przeciwnym razie nie da się ich przeczytać. Nigdy nie było „Amonhotepsa”, „Ramzesa” ani innych postaci historycznych o trudnych do wymówienia imionach. Starożytny Egipt, starożytne Indie, „greckie” Bizancjum, państwo etruskie to peryferie Wielkiej Protocywilizacji Starożytnej Rusi, która wynika nie tylko z dzieł F. Volansky'ego i E.I. Klassena, ale także inni poprzednicy P. Oreshkina: Mavro Orbini, A.I. Lyzlova, M.V. Łomonosowa, N.A. Morozowa. „Zjawisko babilońskie” to kolejny przekonujący dowód absolutnej poprawności tych naukowców - patriotów Ziemi Rosyjskiej.

Mieszkając na Zachodzie, Piotr Pietrowicz najwyraźniej liczył na pomoc rosyjskich emigrantów w wydaniu i popularyzacji swojej książki. Czytelnik zapozna się z notatką A. Sołżenicyna, która trafnie charakteryzuje sytuację wokół dzieła Oreszkina. Ale czy „światowej sławy klasyk” nie mógłby przeznaczyć kilku tysięcy „dolarów” ze swoich gigantycznych honorariów za publikację „Fenomenu babilońskiego”? Mógłbym, ale nie wyróżniłem tego.

Z artykułu naszej wspaniałej rodaczki Tatyany Andreevny Panshiny „ Widzę ukrytą esencję...”, który w 1994 r. wysłał pracę Oreszkina do redakcji gazety „For Russian Business”, czytelnik dowiaduje się, że redaktorami rosyjskich magazynów zagranicznych są E. A. Vagin („Veche”) i M. I. Turyanitsa („Wolne słowo Rusi” ) gościli Piotra Pietrowicza, ale z jakiegoś powodu nie opublikowali jego książki w swoich publikacjach.

To co najmniej dziwne... Książka na szczęście została jednak wydrukowana w skąpym wydaniu na Uniwersytecie Rzymskim w języku rosyjskim. Prawdopodobnie (a dlaczego by tego nie założyć?) Piotr Pietrowicz wywodził się z potomków bezkompromisowego naukowca-historyka Włocha Mavro Orbiniego, który w 1601 roku napisał opracowanie pt. „Księga historiografii inicjująca imię, chwałę i ekspansję narodu słowiańskiego oraz jego królów i władców pod wieloma imionami i wieloma nazwiskami”. Królestwa, królestwa i prowincje Zebrane z wielu książek historycznych za pośrednictwem pana Mavrourbina Archimandryty z Raguzh.

Książka ta należała do książek zakazanych przez Watykan, ale została opublikowana w Rosji na bezpośrednie polecenie Piotra I w 1722 roku. W Rosji dzieło Orbiniego zostało dokładnie przestudiowane i skomentowane przez A.T. Fomenko i jego zwolennicy w „Imperium” (M., „Factorial”, 1996).

"RÓŻNE ZNAKI – JĘZYK – JEDEN”– tak napisał Piotr Pietrowicz Oreszkina po zakończeniu prac nad rozszyfrowaniem starożytnych zabytków pisanych. Oferuje „specjalistów” od historii świata i Rosji: „ DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!”. Ale: " Światło jest dla nich destrukcyjne!”

Jedyne, w czym nie zgadzamy się z Oreszkinem, to wskazanie przez niego istnienia na Syberii „potężnego imperium tureckiego”, które, jak się uważa, przestało nim być gdzieś na początku XIII wieku. OGŁOSZENIE Jest mitem wymyślonym przez „historyków”, aby ich wesprzeć „jarzmem” tatarsko-mongolskim na Rusi, wymyślonym przez tego samego Millera, Schlozera, Bayera i innych.

Według T. Panszyny Piotr Pietrowicz „zmarł niespodziewanie w 1987 r., w 55. roku życia”. Najwyraźniej on także został skazany przez „potęgi tego świata”, czujnie obserwując, jak za czasów F. Wolańskiego, aby zapewnić, że ogromna rola Światowego ProtoImperium Starożytnej Rusi w kształtowaniu się wszystkich najstarsze, starożytne i współczesne cywilizacje ludzkość.

Zdaniem Klassena badania F. Volansky’ego należą do tych, „...których mszyce nie mogą się tlić”. To samo mamy prawo zanotować w przypadku książki P.P. Oreshkin „Babiloński Fenrman”.

Przepraszamy za jakość serii ilustracyjnej, ponieważ... Książka reprodukowana jest z kserokopii.

Oleg GUSEW

Z listu z 17.10.1980r

Drogi Piotrze Pietrowiczu!

Wyobrażam sobie Twoją rozpacz z powodu propozycji pracy zachodniosłowiańskim specjalistom. Niezależnie od prawdy, już sam kierunek Twojej interpretacji jest obrzydliwy i jeden z najbardziej potępiających, jakie można sobie wyobrazić we współczesnym świecie.

Ale w każdym razie jest bardzo odważny i niewątpliwie utalentowany.

Życzę Wam, abyście się nie zniechęcili, ale abyście odnieśli sukces!

Aleksander Sołżenicyn

„Na początku było słowo”. To było słowiańskie

Oreszkin Piotr Pietrowicz. Urodzony w 1932 roku w Moskwie. W 1962 ukończyła Instytut Literacki Gorkiego. Pracował jako dziennikarz, publikował w moskiewskich czasopismach popularnonaukowych.

Jeszcze w instytucie zaczął rozszyfrowywać „dysk z Fajstos”, dostarczając mocnych dowodów na obecność alfabetu literowo-sylabowego.

I OKAZUJE SIĘ PRAWIDŁOWO.

To było pierwsze ogniwo w długim łańcuchu. Dokąd to prowadzi? O tym właśnie jest moja książka.

Szczegóły – w amerykańskiej gazecie „THE JERSEY JOURNAL” z 6 listopada 1982 r

„Dano nam „WAŻNE SŁOWO”.

Zepsuło się, a my błądzimy po wraku –

„ŚWINKI MOROWE” GLOBALNEGO, TRAGIKOMICZNEGO EKSPERYMENTU,

ALE – NASZ JĘZYK POZOSTAJE ZJEDNOCZONY, JEŚLI NIE JEST TO CELOWE

Fragmentaryczne – DZIŚ NA NASZEM MIEJSCU EKSPERYMENTY MOGĄ BYĆ SAMI EKSPERYMENTAMI.”

Piotr Oreszkin

EAT TRAVELERS SUITISY – PATRZĘ NA TWOJE BZDURY

Wyjaśnianie treści mojej pracy zachodnim „słowiańskim” specjalistom to niesienie lampy przed niewidomymi. "Profesorowie języków słowiańskich, do których wysłałem swoją pracę, odpowiedzieli mi po francusku, niemiecku i angielsku, nie będąc w stanie napisać prostego listu po rosyjsku.

Moja książka skierowana jest do tych, którzy MÓWIĄ I MYŚLĄ W JĘZYKU SŁOWIAŃSKIM, tym, którzy mają odwagę spojrzeć bezpośrednio w oczy historii i zrozumieć, że nasza przeszłość jest zniekształcona, nasze korzenie odcięte, a my sami zepchnięci w ślepy zaułek, z którego musimy się wydostać, zanim będzie za późno, podczas gdy nasz język jest wciąż żywy i powiązany w czasie, może zostać przywrócony, zanim udusimy się w lepkiej sieci martwych słów.

Próba odczytania napisów „PRZED BABYLONIEM” wykorzystując strukturę gramatyczną języków „ERA POBABILOŃSKA” polega na dostosowaniu „klucza angielskiego” do starożytny zamek ciągnięcie pojedynczego łańcucha dziedzictwa językowego tam, gdzie jego ogniwa są zerwane, jest bezcelowe!

Najstarsze dokumenty spisano różnymi systemami alfabetu, ale W JEDNYM JĘZYKU i tu leży klucz do ich rozszyfrowania:

ZNAKI SĄ RÓŻNE, JĘZYK JEST JEDEN.

Słowianie zachowani w całości struktura gramatyczna i poprawne słownictwo starożytnego JĘZYKA, ale zapomnieli, kim byli, skąd przybyli - zapomnieli o swojej WSPANIAŁEJ przeszłości, być może dlatego, że byli zbyt łatwowiernymi ludźmi.

Trzeba być po prostu ślepym albo NAPRAWDĘ NIE CHCE SIĘ WIDZIEĆ, że udało mi się to rozszyfrować, a starożytne dokumenty mówiły PIERWSZY RAZ w naszym ojczystym języku. Wrócił do życia w swoim pierwotnym wyglądzie, jest kolorowy, jest wspaniały! I żaden „specjalista” nie jest w stanie tego zepsuć. Światło jest dla nich destrukcyjne! DRZWI SĄ OTWARTE, WEJDŹ!

1 Księga Rodzaju 11:1,5–7:

„1. Cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt.

I zstąpił Pan, aby obejrzeć miasto i wieżę,

które zbudowali synowie człowieczy.

I rzekł Pan: Oto jeden lud i jeden dla wszystkich

język; i to właśnie zaczęli czynić i nie przestaną

pochodzą z tego, co planują zrobić.

Zejdźmy na dół i pomieszajmy tam ich język

jeden nie rozumiał mowy drugiego”.

Nadając tytuł swojej pracy, oczywiście miałem na myśli te biblijne wersety. Jednak już sama nazwa kraju, w którym zbudowano „Wieżę Babel”, wskazuje osobom mówiącym po słowiańsku o jakimś dziwnym wydarzeniu, które miało miejsce w tych miejscach:

MESOPOTAMIA, prawie niezmieniona „MESO POTOMII” - „Kraj, w którym mieszano potomstwo”.

Naukowcy przechodzili obok, nie zauważając, że tutaj, w którymś momencie CELOWEJ KATASTROFY, JEDEN JĘZYK został rozbity i rozdrobniony na kawałki, że „WIELKIE SŁOWO” okazało się jakby „rozerwane na kawałki”, które następnie rozdany „budowniczym”, z jakiegoś powodu nagle zapomniał, jak wyglądał ORYGINALNY, a przywrócenie go jest możliwe – w naszej zaciemnionej świadomości – jedynie poprzez umieszczenie w ORYGINALNYM ZAMÓWIENIU „CEGŁY” zniszczonej „Wieży Babel” ", gdzie prawdopodobnie przechowywano najcenniejsze informacje, których posiadanie STAŁO SIĘ ZAGROŻONE.

Niewidomi „uczniowie”, którzy zgubili rysunki, gonią ducha, podążając śladami Champolliona, który nie rozumiał ani SŁOWA z języka starożytnego Egiptu. Budują dziwaczne COŚ, z maniakalnym uporem wbijając „cegła po cegle w cudze gniazda” i nie mogą sobie wyobrazić, że „porządek muru” został zburzony OD SAMEGO POCZĄTKU, że ich śmieszna, fałszywa „renesansowa świątynia” jest przewiązane od góry do dołu „obręczami”, które same podtrzymują skośną konstrukcję, a JEDEN UDERZENIE wystarczy, aby zmieść cały ten pompatyczny śmieci, odsłaniając nieskazitelny fundament, gdzie – pod stertą zgniłych dekoracji – kryje się „WIELKIE SŁOWO”. ukryty.

Etruskowie

Już sama nazwa ETRUSZÓW daje powód, aby powiedzieć, że było to starożytne słowiańskie plemię ROSJAN - „TO JEST ROSJA”.

Jednak patrząc na rysunki w grobowcach łatwo zauważyć, że etruskie kobiety miały jasne, „lniane” włosy, reprezentujące odrębny typ „północnych piękności”, a ich mężowie byli ciemni, kędzierzawi i czarnowłosi, jakby należeli do innego plemienia.

Jest więc całkiem prawdopodobne, że ETRUSI to tylko nieznacznie zmodyfikowani ITA-RUSJANIE, strukturalnie spokrewnieni z naszymi UGRO-FINAMI. ITA byli przodkami współczesnych Włochów. Ich żony, ROSJANKI, były z nami bezpośrednio spokrewnione.

Potwierdzają to także starożytne źródła greckie, które nazywają Etrusków „turzheniya”, co jest dość jednoznaczne: „te popędy” - „poślubieni z hukiem” (do „hurra” wrócę na koniec pracy).

Zwyczaj brania żon z innego plemienia był szeroko praktykowany w świecie starożytnym. „ITA” nie była tutaj wyjątkiem. Ale razem byli JEDNA osoba, który mówił i pisał w języku starosłowiańskim aż do swojego odejścia ze sceny gdzieś na początku renesansu.

Odszyfrowane przeze mnie teksty nie pozostawiają najmniejszej wątpliwości, że mamy do czynienia ze STAROŻYTNYM językiem, STAROsłowiańską kulturą! JEST TO FAKT OCZYWIŚCIE, choć „eksperci” starają się „połączyć” etruskiego, jak się wydaje, ze wszystkimi Języki indoeuropejskie Z WYJĄTKIEM języka starosłowiańskiego.

Aby zrozumieć ukrytą „mechanikę” pisma etruskiego i zrozumieć złożoność jego rozszyfrowania, należy szczególnie podkreślić, że starożytni skrybowie wcale nie dążyli (jak się powszechnie uważa) do upraszczania alfabetu, ułatwiania go i bardziej dostępne w użyciu, chociaż mogliby z łatwością to zrobić.

Wręcz przeciwnie! Ze wszystkich sił próbowali go DOKOŃCZYĆ, uciekając się do bardzo pomysłowych sztuczek w jednym celu: ukryć przed obcymi ZASADĘ SAMEGO PISANIA i w ten sposób zachować wszystkie przywileje zamkniętej kasty, która jest właścicielem swojej tajemnicy.

Jest dziwny kontrast. Z jednej strony niezwykłe osiągnięcia Etrusków w budownictwie, architekturze i malarstwie, gdzie wszędzie widoczna jest klarowność, doskonałość i kompletność form. Do tego dochodzi pismo etruskie z jego niezdarnym, nieostrożnym „dziecięcym pismem”, przekrzywionymi literami, przeskakującymi liniami. Jednak tę rozbieżność można łatwo wyjaśnić, jeśli weźmiemy pod uwagę, że napisy zostały CELNIE zniekształcone. Jeśli ktokolwiek z zewnątrz wiedział, CO tu napisano, z pewnością nie wiedział, JAK to zostało zrobione. Tylko KILKA osób umiało pisać – reszta była NIEPIŚMIENNYMI!

Aby ukryć „mechanizm” pisania, istniało kilka sprawdzonych technik:

1. Kierunek pisma ciągle się zmieniał. Tekst można było czytać od lewej do prawej i od prawej do lewej.

2. Litery razem lub osobno były odwrócone w kierunku przeciwnym do kierunku pisania lub układane „do góry nogami”.

3. Poszczególne litery zostały CELNIE zniekształcone w liście. Na przykład litery „E”, „O”, „L” można zapisać jako „E”, „D”, „V”, stając się (czysto zewnętrznie) literami „T”, „D”, „V” alfabetu etruskiego, zachowując jednocześnie swoje pierwotne znaczenie.

5. Pominięto w piśmie pojedyncze samogłoski, co było na ogół bardzo typowe w piśmie starożytnych Słowian.

6. Litery mogły być ukryte w szczegółach ozdoby lub pojawiać się na rysunku w formie „gałązki oliwnej”, „włóczni” itp. Dzięki temu możliwe było uzyskanie niejednoznaczności tekstu.

Wymieniłem tutaj tylko te najważniejsze. Cały zestaw tych genialnych technik można nazwać „SYSTEMEM CAVERZ” i, jak sądzę, termin ten ostatecznie wejdzie do leksykonu naukowego. W każdym razie znalazłem bardzo trafną definicję natury pisma starożytnego (nie tylko etruskiego).

Podano tu tylko niewielką część reprodukcji luster etruskich; jest ich dużo więcej. Etruskowie mieli zwyczaj umieszczania ich u swoich właścicieli na czas pochówku. Na wielu lustrach wyraźnie widać napis „DATA”. Etruskowie wierzyli w DATĘ poza grobem.

Główny charakter inny świat Etruskowie - „MENEOCA – ACOENEM”, istota o wielu twarzach, wilkołak, jak samo jego imię, które można odczytać od lewej do prawej „ZMIENNY” i od prawej do lewej „Przeklęty”. Stworzenie to stoi na granicy dwóch światów, strzegąc wejścia do „Po drugiej stronie lustra”.

Zapłatą za krótkie spotkanie ze zmarłymi są jakieś kule niewiadomego pochodzenia; z pewnością interesują MENEOKĘ.

Te same kulki są również przymocowane do bransoletek: są wręczane tym, dla których nadszedł czas wyjazdu do ZVIDAN. Etrusków do „ZVIDAN” (SVIDAN) sprowadził SINIVTSA, ten sam „Błękitny Ptak”, o którym wiele wieków później opowiadał nam M. Maeterlinck.

Ale Słowianie to znają. Sikora jest częstym gościem słowiańskich przysłów, powiedzeń i baśni.

Z Etruskami łączą nas silne korzenie języka słowiańskiego, Kultura słowiańska, korzenie sięgające tysiące lat wstecz, które wszelkiego rodzaju „specjaliści” starają się wyciąć, których „jasna świątynia” wyraźnie „przechyla się” w stronę Azji Mniejszej, gdzie żyli oczywiście najmądrzejsi, najbardziej oświeceni ludzie, podczas gdy wszyscy inni niestety wisiał na ogonie w oczekiwaniu na przybycie „kulturtregerów”.

Ale zapytaj któregokolwiek z tych „ekspertów”, skąd wzięły się nasze koncepcje „POGAŃSTWA” i „POGAŃSKIEJ religii”?

W trzecim wydaniu TSB znajdujemy: „POGANIZM” – od cerkiewnosłowiańskich „pogan” – ludów, cudzoziemców. Określenie szeroko pojętych religii niechrześcijańskich – politeistycznych ludy chrześcijańskie pogańscy bogowie uosabiali elementy natury.”

„Radziecka Encyklopedia Historyczna” 1976: „Pogaństwo jest terminem przyjętym w teologii chrześcijańskiej i częściowo w literaturze historycznej, oznaczającym religie przedchrześcijańskie i niechrześcijańskie. Termin pogaństwo pochodzi z Nowego Testamentu – drugiej, chrześcijańskiej części Biblii, w którym pogaństwo oznaczało ludy lub „pogan” (stąd pogaństwo).”

To w zasadzie wszystko, co „specjaliści” mogą powiedzieć o religii pogańskiej, dla której „poganie” i „lud” to jedno i to samo!

Mogę jednak dość jasno i wyraźnie odpowiedzieć na pytanie, skąd wzięły się nasze pojęcia „pogaństwa” i „pogaństwa”.

Są lustra, w których przedstawiony jest „MENEOKA-AKOENEM” w prawdziwej postaci – złośliwa maska ​​z wystającym JĘZYKIEM.

POJĘCIA „POGAŃSTWA”, „RELIGII POGAŃSKIEJ” ZABRALIŚMY OD ETRUSKÓW!

ETRUSKANIE (i tylko Etruskowie) wyznawali religię „pogańską” – POGAŃSKĄ – w dosłownym tego słowa znaczeniu!

Znaczna część pierwotnych źródeł historii starożytnych Indii przepadła bezpowrotnie. Wiele dzieł starożytnej literatury indyjskiej zostało napisanych na korze brzozy lub liściach palm i nie wytrzymał niesprzyjających warunków klimatu bardziej wilgotnego niż w Egipcie (gdzie udało się zachować tak delikatny materiał jak papirus). Z drugiej strony pożary, które nie mogły zniszczyć zbiorów glinianych ksiąg w Azji Zachodniej, okazały się niszczycielskie dla archiwów starożytnych Indii. W oryginale zachowały się jedynie teksty wyryte na kamieniu, a stosunkowo niewiele z nich zostało odkrytych. Na szczęście sanskryt, w przeciwieństwie do większości starożytnych języków Wschodu, nigdy nie został zapomniany, tradycję literacką nie został przerwany od tysięcy lat. Utwory uznane za wartościowe były systematycznie przepisywane i docierały do ​​nas w późniejszych egzemplarzach z uzupełnieniami i zniekształceniami.

Gorzej jest ze starożytnymi kronikami. Prawie nic z nich nie zostało, poza fragmentami zawartymi w późniejszych kronikach średniowiecznych.

Największe objętościowo i najbogatsze w treść są dzieła poetyckie: Wedy (obszerne zbiory hymnów, pieśni, zaklęć magicznych i formuł rytualnych – Rigweda, Samaweda, Jadźurweda i Atharwaweda), Mahabharata (poemat epicki o wielkiej wojnie potomków Bharata) i Ramajana (opowieść o czynach księcia Ramy).

Oprócz mitycznych i dzieła epickie, zachował się także zbiór „Prawa Manu”, którego chronologiczne utrwalenie również nastręcza duże trudności (ok. III w. p.n.e. - ok. III w. n.e.). Jest to typowy zabytek prawa sakralnego, w którym przepisy cywilne i karne ściśle splatają się z przepisami i zakazami rytualnymi.

Osobliwy pisany pomnik jest Arthaśastra, której skład przypisuje się wybitnemu dostojnikowi, współczesnemu Aleksandrowi Wielkiemu, Kautilyi. Ten niezwykły traktat o rządzie zawiera cały szereg rad i instrukcji odzwierciedlających warunki epoki, w której w kraju panowała centralizacja i biurokratyzacja.

Głównym źródłem badań wczesnego buddyzmu jest zbiór legend i powiedzeń Tipitaki.

Najdokładniej datowane są edykty króla Ashoki (III wiek p.n.e.), wyryte na skałach. Donoszą o wojownikach i polityce religijnej tego króla.

Wśród autorów starożytnych, obok Herodota, który opisał zachodnie Indie swoich czasów (V w. p.n.e.), na szczególną uwagę zasługuje Arrian żyjący w II w. n.e. OGŁOSZENIE W swojej „Anabazie Aleksandra” opisał wyprawę tego króla do Indii, w specjalnym dziele „Indie” podał szczegółowy zarys geograficzny kraju11 Bongard-Levin T.M. „Starożytna cywilizacja indyjska”, M., 1993.

Historię starożytnej literatury indyjskiej dzieli się zwykle na kilka etapów: wedyjski, epicki i okres klasycznej literatury sanskryckiej. Pierwsze dwa etapy charakteryzują się przewagą tradycji ustnej przekazu tekstu. Prawdziwymi encyklopediami życia Indian są dwa wielkie poematy epickie starożytnych Indii, Mahabharata i Ramajana. Przedstawiają wszystkie aspekty życia starożytnych Indian. Epos wchłonął materiał, który wyłaniając się z ustnej tradycji poetyckiej, nabrał charakteru dydaktycznego i obejmował dzieła oraz idee religijne i filozoficzne. W kolejnych epokach wielu wybitnych indyjskich artystów, w tym słynny Kalidas, czerpało inspirację z tych skarbów mądrości swojego ludu.

W dobie klasycznej literatury sanskryckiej szczególną popularność zyskał zbiór opowiadań i przypowieści „Panchatantra”, oparty na folklorze. Została przetłumaczona na wiele języków, a w Rosji zaznajomiono się z nią dość wcześnie.

Wśród literatury przypisywanej tradycji buddyjskiej wyraźnie wyróżnia się twórczość poety i dramaturga Pshvaghosha (I-II w. n.e.). Napisany przez niego wiersz „Buddhacharita” był pierwszym sztucznym eposem, który pojawił się w literaturze indyjskiej. Era Guptów to czas rozwoju starożytnego teatru indyjskiego. Pojawiły się nawet specjalne traktaty na temat dramaturgii zdeterminowana, indyjska tradycja teatralna wyprzedziła grecką.

Teoria twórczości literackiej, w tym poezji, osiągnęła wysoki poziom w starożytnych Indiach. Szczegółowo opracowano zasady wersyfikacji oraz traktaty z teorii metryki i poetyki. Wyłania się kilka szkół „nauki poetyckiej”, toczą się debaty na temat gatunków, celu literatury i języka artystycznego.

Pojęcie boskiego charakteru mowy wpłynęło na rozwój nauki o języku. Wierzono, że podstawą nauk i sztuk jest mowa. W gramatyce Paniniego „Osiem ksiąg” analiza materiału językowego została przeprowadzona tak głęboko i dokładnie, że współcześni naukowcy znajdują podobieństwa między teorią starożytnych Indian a współczesną językoznawstwem.

Pierwszym pomnikiem myśli starożytnych Indian były „WEDY”, co w tłumaczeniu z sanskrytu dosłownie oznacza „wiedzę, wiedzę”. WEDY, powstałe pomiędzy drugim a pierwszym tysiącleciem p.n.e., odegrały ogromną, decydującą rolę w rozwoju kultury duchowej starożytnego społeczeństwa indyjskiego, w tym w rozwoju myśl filozoficzna.

WEDY składają się z hymnów, modlitw, zaklęć, pieśni, formuł ofiarnych i tak dalej. Jako pierwsi podjęli próbę filozoficznej interpretacji środowiska człowieka. Choć zawierają one na wpół przesądne, na wpół mityczne, na wpół religijne wyjaśnienie otaczającego człowieka świata, to jednak uznawane są za źródła filozoficzne, czy raczej przedfilozoficzne, przedfilozoficzne. Właściwie pierwsze dzieła literackie, w których podejmuje się próby filozofowania, tj. interpretacje świata wokół człowieka nie mogą różnić się treścią. Symboliczny język Wed wyraża bardzo starożytny światopogląd religijny, pierwszą filozoficzną ideę świata, człowieka i życia moralnego. Wedy dzielą się na cztery grupy (lub części). Najstarszym z nich jest Samhitas (hymny). Z kolei Samhity składają się z czterech zbiorów. Najwcześniejszym z nich jest Rygweda, zbiór hymnów religijnych (około półtora tysiąca lat p.n.e.). Druga część Wed - Bramini (zbiór tekstów rytualnych). Opierała się na nich religia braminizmu, która dominowała przed pojawieniem się buddyzmu. Trzecią częścią VED są Aranyaka („książki leśne”, zasady postępowania pustelników). Czwartą częścią WED są Upaniszady, właściwa część filozoficzna, która powstała około tysiąca lat przed naszą erą.

Już w tym czasie powstały pierwsze elementy świadomości filozoficznej, rozpoczęło się formowanie pierwszych nauk filozoficznych (zarówno religijno-idealistycznych, jak i materialistycznych).

Upaniszady („siedzieć blisko”, tj. u stóp nauczyciela, otrzymując instrukcje; lub - „sekret, wiedza tajemna") - teksty filozoficzne, które pojawiły się około tysiąca lat przed naszą erą i w swojej formie z reguły przedstawiały dialog między nauczycielem-mędrcem a jego uczniem lub osobą poszukującą prawdy, a następnie zostającą jego uczniem. W sumie około stu Znane są Upaniszady. Dominuje w nich problem pierwszej przyczyny, pierwszej zasady bytu, za pomocą której wyjaśnia się pochodzenie wszystkich zjawisk naturalnych i ludzkich. Dominujące miejsce w Upaniszadach zajmują nauki głoszące, że: zasada duchowa jako pierwsza przyczyna i podstawowa zasada bytu - Brahman, czyli Atman i Atman, są zwykle używane jako synonimy, chociaż Brahman jest częściej używany do określenia Boga, wszechobecnego ducha, a Atman - duszę, począwszy od Upaniszad, Brahman i Atman stają się centralnymi pojęciami całej indyjskiej filozofii (a przede wszystkim Wedanty). W niektórych Upaniszadach Brahman i Atman utożsamiani są z materialną pierwotną przyczyną świata, oddechem, pierwotnymi elementami materialnymi (wodą, powietrzem, ziemią, ogniem). ) lub z całym światem. W większości tekstów Upaniszad Brahman i Atman są interpretowani jako duchowy absolut, bezcielesna pierwotna przyczyna natury i człowieka.

Wspólnym wątkiem przewijającym się przez wszystkie Upaniszady jest idea tożsamości duchowej istoty podmiotu (człowieka) i przedmiotu (natury), co znajduje odzwierciedlenie w słynnym powiedzeniu: „Tat tvam asi” („Jesteś tamto” lub „Jesteś z tym jednym”).

Upaniszady i idee w nich wyrażone nie zawierają logicznie spójnej i całościowej koncepcji. Przy ogólnej przewadze wyjaśniania świata jako duchowego i bezcielesnego, przedstawiają także inne sądy i idee, a w szczególności podejmuje się próby naturalnego filozoficznego wyjaśnienia pierwotnej przyczyny i fundamentalnej podstawy zjawisk świata i istotę człowieka. Dlatego w niektórych tekstach pojawia się chęć wyjaśnienia tego, co zewnętrzne i świat wewnętrzny, składający się z czterech, a nawet pięciu elementów rzeczywistych. Czasami świat przedstawiany jest jako byt niezróżnicowany, a jego rozwój jako sekwencyjne przechodzenie przez ten byt pewnych stanów: ognia, wody, ziemi czy też gazowego, ciekłego, stałego. To właśnie wyjaśnia całą różnorodność właściwą światu, w tym społeczeństwu ludzkiemu.

Poznanie i zdobyta wiedza są w Upaniszadach podzielone na dwa poziomy: niższy i wyższy. Na najniższym poziomie można tylko wiedzieć otaczająca rzeczywistość. Wiedza ta nie może być prawdziwa, gdyż jej treść jest fragmentaryczna i niepełna. Najwyższa jest znajomość prawdy, tj. absolut duchowy, to postrzeganie bytu w jego integralności, można zdobyć jedynie za pomocą intuicji mistycznej, która z kolei kształtuje się w dużej mierze dzięki ćwiczeniom jogi. Jest to najwyższa wiedza, która daje władzę nad światem.

Jednym z najważniejszych problemów Upaniszad jest badanie istoty człowieka, jego psychiki, zaburzeń emocjonalnych i form zachowania. Myśliciele starożytnych Indii zauważyli złożoność struktury ludzkiej psychiki i zidentyfikowali w niej takie elementy, jak świadomość, wola, pamięć, oddychanie, irytacja, spokój itp. podkreśla się ich wzajemne powiązania i wzajemne oddziaływanie. Za niewątpliwe osiągnięcie należy uznać charakterystykę różnych stanów ludzkiej psychiki, a w szczególności stanu czuwania, lekkiego snu, głęboki sen, zależność tych stanów od elementów zewnętrznych i pierwotnych elementów świata zewnętrznego.

W dziedzinie etyki Upaniszady głoszą przede wszystkim bierno-kontemplacyjną postawę wobec świata: wyzwolenie duszy od wszelkich doczesnych przywiązań i zmartwień głoszone jest za najwyższe szczęście. Upaniszady rozróżniają wartości materialne i duchowe, dobroć jako spokojny stan duszy i niskie dążenie do przyjemności zmysłowych. Nawiasem mówiąc, w Upaniszadach po raz pierwszy wyrażono koncepcję transmigracji dusz (samsary) i zemsty za przeszłe czyny (karma). Wyraża się tu chęć ustalenia związku przyczynowo-skutkowego w łańcuchu ludzkich działań. Podejmowana jest także próba korygowania za pomocą zasad moralnych (dharmy) postępowania człowieka na każdym etapie jego istnienia. Upaniszady są w zasadzie podstawą wszystkich lub prawie wszystkich późniejszych ruchów filozoficznych, które pojawiły się w Indiach, ponieważ przedstawiały lub rozwijały idee, które długo„odżywiała” myśl filozoficzna w Indiach.

Mówiąc o filozofii starożytnych Indii, nie można nie wspomnieć o obszernym poemacie epickim Mahabharata, składającym się z osiemnastu ksiąg. Głównym źródłem myśli filozoficznej późniejszego okresu epickiego jest obszerny poemat epicki „Mahabharata”, składający się z 18 ksiąg opowiadających o walce o władzę pomiędzy dwoma klanami – Pandawami i Kaurawami. Oprócz narracji tej walki, w różnych księgach Mahabharaty znajdują się teksty o treści filozoficznej. Z tego punktu widzenia najbardziej interesujące są „Bhagavad-Gita”, „Mokshadharma”, „Anugita” i kilka innych (VII wiek p.n.e. - II wiek n.e.).

Większość idei filozoficznych Mahabharaty pod względem treści i orientacji stanowi kontynuację i rozwinięcie poglądów dominujących w Upaniszadach na temat Brahmana-Atmana czy Puruszy jako duchowego absolutu oraz jego rozumienia jako środka zbawienia i wyzwolenia od kajdany karmy i samsary. Jednak w przeciwieństwie do Upaniszad, gdzie filozofię przedstawia się przede wszystkim w formie indywidualne wypowiedzi i postanowienia o nieuregulowanej, czasem amorficznej terminologii, w Mahabharacie pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające mniej lub bardziej ujednoliconą interpretację głównych problemów ideologicznych, od ontologicznych po etyczne i socjologiczne, mające bardziej ściśle utrwalony i bardziej jednoznaczny aparat pojęciowy.

Wśród tych koncepcji, wśród tych koncepcji w eposie, główne znaczenie zyskuje nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano już w Upaniszadach. Co prawda nauki te są różnie przedstawiane w różnych częściach Mahabharaty, jednak wszędzie opierają się na pozycji prakrti, czyli pradhany (materii, natury), jako źródła wszelkiego istniejącego istnienia (w tym psychiki i świadomości) i niezależnego od ono i czysty duch nie podlegający jego modyfikacjom – Purusza (zwana także Brahmanem, Atmanem).

Największe zainteresowanie punkt filozoficzny pogląd ten reprezentuje jedna z ksiąg – Bhagavad Gita ( boska piosenka). W odróżnieniu od Upaniszad, gdzie filozofia jest przedstawiana w formie pojedynczych twierdzeń i postanowień, tutaj pojawiają się już rozwinięte i integralne koncepcje filozoficzne, dające interpretację problemów światopoglądowych. Wśród tych koncepcji pierwszorzędne znaczenie ma nauka sankhji i ściśle z nią związanej jogi, o których czasami wspominano w Upaniszadach. Podstawą koncepcji jest pozycja prakrytu (materii, natury), jako źródła wszelkiego istnienia (w tym psychiki, świadomości) i niezależnego od niego czystego ducha – Purushy (zwanego także Brahmanem, Atmanem). Zatem światopogląd jest dualistyczny, oparty na uznaniu dwóch zasad.

Główną treścią Bhagawadgity są nauki boga Kryszny. Według mitologii indyjskiej Bóg Kryszna jest ósmym awatarem (inkarnacją) boga Wisznu. Bóg Kryszna mówi o potrzebie, aby każdy człowiek wypełniał swoje społeczne (warny) funkcje i obowiązki, pozostawał obojętny na owoce światowych działań i poświęcał wszystkie swoje myśli Bogu. Bhagawadgita zawiera ważne idee starożytnej filozofii indyjskiej: dotyczące tajemnicy narodzin i śmierci; o związku pomiędzy prakrti a naturą ludzką; o genach (trzy materialne zasady zrodzone z natury: tamas – bezwładna, bezwładna zasada, radżas – namiętna, aktywna, ekscytująca zasada, sattva – podnosząca na duchu, oświecona, świadoma zasada). Ich symbole to czarny, czerwony i białe kolory które decydują o życiu ludzi; o prawie moralnym (dharmie) wypełniania obowiązku; o ścieżce jogina (osoby, która poświęciła się jodze - poprawie świadomości); o wiedzy prawdziwej i nieautentycznej. Główne cnoty człowieka nazywane są równowagą, oderwaniem się od namiętności i pragnień oraz oderwaniem się od rzeczy ziemskich.

Periodyzacja historii starożytnych Indii. Cywilizacja indyjska, jej kultura. Rodzaje i źródła indyjskiego światopoglądu. Podstawy braminizmu i hinduizmu. Buddyzm i jego wpływ na kształtowanie się kultury duchowej narodu indyjskiego. Religia i prawo, „Prawa Manu” i „Arthaśastra”. Joga, jej istota i odmiany. Nauka i sztuka. Związek sztuki z religią.

Indie dały światu jedną z najbardziej rozwiniętych starożytnych cywilizacji i najbogatszą źródła literackie, pierwotnie przekazywane ustnie, dają wgląd w świadomość ludzi, którzy żyli co najmniej ponad 4000 lat temu. Ukształtowana w starożytności kultura duchowa tego kraju nie uległa zasadniczym zmianom w całym swoim historycznym rozwoju; zawsze była uważana za najbardziej uduchowioną kulturę Wschodu. A dziś tajemnica jej duchowości nie jest odkryta przed wszystkimi; wydaje się ona szczególnie niezrozumiała dla technicznej świadomości człowieka Zachodu.

Źródła archeologiczne i literackie wskazują, że kultura Indii sięga około 5 tysięcy lat. Chronologicznie podkreśla:

cywilizacja harappańska (2500-1700 p.n.e.);

Okres wedyjski (1700-600 p.n.e.);

Okres przedmauryjski (600-320 p.n.e.);

Era Maurjów (320-185 p.n.e.);

Era Kushany (78-200 p.n.e.);

Imperium Guptów (320-510 p.n.e.).

Średniowieczny muzułmański okres rozwoju (Sułtanat Delhi, Imperium Mogołów).

Już w III tysiącleciu p.n.e. mi. Na terytorium Indii rozwinęła się wysoko rozwinięta cywilizacja Indusu, której upadek nastąpił w wciąż niejasnych okolicznościach w połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. Jego ośrodkami były miasta Harappa i Mohendżo-Daro. Wyróżniały się celowym planowaniem zabudowy miejskiej w porównaniu z chaotyczną budową osad mezopotamskich. Budynki składały się z trzech pięter. Ponadto ludność indyjska używała do budowy cegieł wypalanych w specjalny sposób, a nie cegieł suszonych na słońcu, jak w Babilonie. Mieszkańcy miast budowali skomplikowane kanały kanalizacyjne, a oprócz budynków mieszkalnych budowali budynki użyteczności publicznej i spichlerze. Podczas wykopalisk odkryto łaźnię publiczną - niezwykłą konstrukcję hydrauliczną, prawdopodobnie służącą do rytualnych ablucji, salę posiedzeń i szkołę.

Na tej podstawie możemy powiedzieć, że architektura indyjska osiągnęła wysoki poziom rozwój. Przedmioty znalezione podczas wykopalisk wskazują, że tkactwo, przędzalnictwo, broń, rzeźba, biżuteria i sztuka zdobnicza były rozwinięte do perfekcji. Nici przędzono z włókien drzewnych wełny i bawełny. Tkano z nich cienkie wielokolorowe tkaniny. Narzędzia i broń wykonywano z miedzi i brązu. Posągi zostały wykonane z kamienia i piaskowca i odzwierciedlały wysoką umiejętność oddania ruchów ludzkiego ciała. „Miniaturowe płaskorzeźby lwów, byków i kóz górskich wyróżniają się przejrzystością sylwetki i doskonałym wykończeniem powierzchni”. *

* Historia sztuki od starożytności do średniowiecza / rozdz. wyd. i opracowane przez S. Ismailovą. M., 1996. S.109.
Kultura harappańska w dolinie Indusu. Kompleks archeologiczny. III-II tysiąclecie p.n.e mi.

Osada harappańska. Plan.

Biżuterię ze złota, srebra, wszelkiego rodzaju kamieni szlachetnych i półszlachetnych - pierścionki, bransoletki, naszyjniki, paski z koralików, amulety z fokami - nosili zarówno mężczyźni, jak i kobiety. Ponadto mężczyźni dekorowali się piórami, obcinali włosy, zawiązywali je w kok i czesali do tyłu. „Wszyscy mieli taki sam kostium. Ale niektórzy nosili biżuterię ze złota i srebra, kości słoniowej i kamieni szlachetnych, inni - miedzi i cyny, muszli i prostych kości. Niektóre z nich to tkane paski z paciorków, które wykonano z drogich kamieni ze złoconymi końcami, inne to paski z koralikami z wypalanej gliny. *

* Starożytny Wschód/ Pod. wyd. Akademik V.V. Struve. M., 1951. SS 206.

Sztuka dekoracyjna i użytkowa znajduje odzwierciedlenie w doskonałości wyjątkowej zastawy stołowej. Przedmioty gliniane malowano wzorami i ozdobami w różnych kolorach. „Ale chyba najpiękniejsze naczynia z polewą są w kolorze opalowo-kremowym z ciemnofioletowym wzorem. Nigdzie na świecie w IV tysiącleciu p.n.e. mi. „Nie potrafiliśmy jeszcze przygotować takich dań.” *

* Tamże. s. 206.

Jednak światopogląd i idee ludzi tej epoki pozostają dla nas tajemnicą ze względu na tajemnicę ich pisarstwa. Dopiero z kolejnego etapu historii Indii, którego początek niemal zbiega się ze śmiercią Kultura harappańska, najbogatsze dziedzictwo religijno-filozoficzne dotarło do nas przez setki pokoleń, pozwalając nam ocenić kulturę kraju. Etap ten związany jest z przybyciem Aryjczyków do Indii i otrzymał nazwę wedyjską – od Wed, najstarszych zabytków pisanych.

Cytadela Mohenjo-Daro. Plan III-II tysiąclecie p.n.e mi.

Pierwszymi źródłami powstającej myśli filozoficznej w Indiach, podobnie jak w innych krajach, były teksty sakralne. Położyli podwaliny pod religię i etykę. Źródła tego okresu w Indiach nazywano „shruti”, czyli słyszane poprzez boskie objawienie. W przeciwieństwie do shruti, literaturę późniejszą, która ma węższy i bardziej specjalistyczny charakter (traktaty dotyczące poszczególnych zespołów zagadnień, w szczególności prawnych), nazywa się „smiriti”, czyli tym, co się pamięta, przypisuje konkretnym jednostkom. W pierwszym przypadku mówimy o „świętej wiedzy” zesłanej przez bogów, w drugim – o osądach mądrych ludzi.

Popiersie księdza. Z wykopalisk harappańskich.

Litery wczesnego alfabetu Brahmi (sylaba indyjska).

Współczesne pismo indyjskie (Devanagari).

Całą historię kulturową starożytnych Indii charakteryzuje niejasna chronologia źródeł wedyjskich, z których większość była przez długi czas przekazywana ustnie z pokolenia na pokolenie. Wedy to zbiór tekstów religijnych i rytualnych (samhita) różne treści i cele. Ujawniają indyjski światopogląd, stosunek do życia, poglądy na istotę człowieka. W okresie wedyjskim ukształtowały się zasady, które determinowały rozwój kultury duchowej starożytnych Indii. Ich punktem wyjścia jest deifikacja porządku świata i wyobrażeń na jego temat. Idea boskiego stworzenia porządku społecznego staje się podstawą poglądów na władzę duchową i świecką. Jednocześnie same te idee są również uznawane za boskie objawienie. Podział społeczny jest z góry określony i dla Hindusa jest prawem odgórnym.

W starożytności w Indiach pojawiły się pierwsze szkoły filozoficzne: „Lokayata” – doktryna zmysłowego poznania świata, „Vaisheshika” – doktryna atomistyczna, szkoła Nagarajuny z teorią

„uniwersalna teoria względności”, „joga” - szkoła psychologiczna, założona przez Patanjalego. Na kulturę i sztukę Indii wpłynęły dwie główne religie: hinduizm i buddyzm. Podstawą hinduizmu są Wedy i Upaniszady. Wedy (skr.„wiedza”) to zbiór tekstów odzwierciedlających starożytne wierzenia religijne i mitologiczne ludności Doliny Gangesu. Wedy składają się z czterech zbiorów: Rigved, Yajurved, Samaved i Atharvaved.

Rygweda* (skr.„księga hymnów”) to najstarsza część Wed. Przekazywane było ustnie z pokolenia na pokolenie. Hymny Rygwedy wychwalają wielu bogów. Najstarszą podstawą religii wedyjskiej był kult natury i jej zjawisk. Samaveda to zbiór pieśni. Yajurveda (saksofon - „księga modlitw”) zbiór modlitw, w ramach których składano ofiary o godz. akompaniament muzyczny. At-harvaveda (skr.„księga zaklęć”) zawierała zbiór zaklęć i magicznych formuł. Wedy posłużyły za podstawę do stworzenia dwóch wspaniałych eposów literackich Indii: Mahabharaty i Ramajany. **

*Rigweda/Odp. wyd. P. Grinzera. M., 1974.

** Mahabharata. Ramajana. M., 1974.

Upaniszady* (skr.„siedzenie poniżej u stóp nauczyciela”) to tajemna nauka filozoficzna i religijna, która powstała na podstawie Wed, rozszerzając naukę wedyjską. Jej centralną koncepcją jest Trimurti – trójca Upaniszad. Składał się z trzech głównych bogów: Brahmy (Atmana), Wisznu i Śiwy.

* Upaniszady. W 3 książkach. M., 1992.

Brahma jest stwórcą Wszechświata i świata. Wisznu jest strażnikiem kosmicznego porządku i pokoju. Inkarnował się dziewięć razy w inne istoty, aby przywrócić kosmiczny porządek i ocalić Ziemię w ich przebraniu. Śiwa, który ma 1008 imion, jest nosicielem kosmicznej energii, twórczej i niszczycielskiej jednocześnie. Ucieleśnia zasady dobra i zła, jest wszechmocny i może istnieć w widzialnej i niewidzialnej postaci.

Podstawą nauk Upaniszad są nauki o atmanie, maji, karmie, samsarze i mokszy. Atman (w sanskrycie „ja”) jest uniwersalną mentalną zasadą Wszechświata, duszą świata, a także indywidualną zasadą człowieka. Jest to zarówno dusza ludzka, jak i dusza świata. Atman-Brahma jest ucieleśnieniem jednego i wielu, jednostki i wszechświata, Boga i człowieka. Według Wed początkowo Atman, tworząc się z własnej woli, przyjął postać gigantycznego pierwotnego człowieka Purushy (w sanskrycie „osoba”). Służył jako materiał dla struktury społecznej społeczeństwa, podziału na varny: z ust Purushy wyszedł bramini- kapłani (najwyższa kasta Indii), z rąk - ksatriyowie- wojownicy, od bioder - waiszjowie- rzemieślnicy i rolnicy, od stóp - Szudry- niewolnicy i jeńcy wojenni (nietykalni). Przejście z varny do varny było niemożliwe; przynależność do varny była przekazywana z pokolenia na pokolenie.

Wisznu, Brahma. Lakshmi na wężu Shesha. Średniowieczny rysunek.

Król jest nagi.

Śiwa, Parwati i Ganeśa.

Ważna koncepcja w literaturze wedyjskiej jest „maya”. Majowie (skr. rdzeń „matr” – mierzyć, formować, budować) to doktryna o ludzkich błędach. Pragnienie człowieka, aby wyjaśnić rzeczywistość, to maja, czyli złudzenie, ciemność. Maja prowadzi do zniekształcenia Jaźni, a zniekształcenie Jaźni prowadzi do cierpienia. Zatem przyczyną ludzkiego cierpienia jest Maja.

Karma (skr.„działanie i jego skutek”) generowane jest przez maję, czyli zachowanie, złudzenie. Działania mogą być korzystne, neutralne lub szkodliwe. Nagromadzone czyny tworzą złą lub dobrą karmę człowieka, która determinuje istnienie człowieka w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz wpływa na jego przyszłe narodziny.

Samsara (sanskr.„wędrówka, cykl”) – tak zwany ciągły cykl życia i śmierci – wyznaczany jest przez karmę danej osoby. Samsara nie ma początku, ale w wyniku właściwych działań może osiągnąć dopełnienie, które nazywa się mokszą.

Vayu, bóg wiatru.

Moksza (skt.„wyzwolenie”), lub atma-jana(„samoświadomość”), atma-bodha („samoprzebudzenie”) osiąga się w wyniku wyzwolenia z mayi, czyli złudzeń.

Hinduizm stał się oficjalna religia Indie po upadku Imperium Guptów i osłabieniu pozycji buddyzmu w VII-VIII wieku. Do tego czasu hinduizm rozwinął główne kierunki: śiwaizm z kultem Śiwy i jego żony Parvati; Vaisnavizm, śaktyzm z kultem bogini matki Shakti - ucieleśnienie wszechmocnej kobiecej energii; Krysznaizm, który pojawił się nieco później, ale szybko zyskał wielkie uznanie.

Dobrze znane cztery Wedy również nawiązują do przepisów zakorzenionych w indyjskiej myśli i praktyce, dotyczących boskiego ustanowienia systemu klasowo-kastowego.

Indie Okres wedyjski jak wynika z hymnów Rygwedy, było społeczeństwem pragnącym posiadania bydła, zboża i innego bogactwa, borykającym się z ostrymi konfliktami społecznymi i politycznymi. Wyjaśnieniem struktury społeczeństwa była teoria boskiego stworzenia czterech klas „warn”, wyrażona po raz pierwszy w hymnie o Puruszy w ostatniej księdze Rygwedy, reprodukowanym w Atharwawedzie oraz w wielu późniejszych źródłach i otrzymanym pełny rozwój w Jadźurwedzie i braminach. Wedy głosiły, że utworzenie systemu kastowego jest pierwotną instytucją ustanowioną przez Boga. Jak już wspomniano, liczne kasty zamknięte (jatis) o jasno określonych zawodach (różne grupy zawodowe) zostały podzielone na cztery klasy (varny). Dominującą pozycję zajmowali varny braminów i ksatriyów, którzy dzielili między siebie odpowiednio władzę duchową i doczesną. System religijno-filozoficzny okresu wedyjskiego został stworzony przez kapłanów warneńskich i nazwano go „braminizmem”.

Soma.

Bramini uzasadniali standardy moralne i byli odpowiedzialni za kształcenie wszystkich ludzi w duchu Wed.

Filozofia indyjska na różne sposoby wyjaśniała narodziny człowieka warstwy społeczne, o różnych zdolnościach i różnym wyglądzie, posługując się doktryną wędrówek dusz (teorią wcielenia). Zgodnie z tą nauką na całym świecie działa duch uniwersalny, kondensuje materię kosmiczną, objawia się w niej z różną siłą i rosnącą energią, co następnie objawia się jako duchowe.

Słynny żelazny filar w Delhi. IV-VI wieki

W miarę jak świadomość rozpala się w materii, dusza staje się coraz bardziej niezależna od ciała i coraz bardziej zdolna do prowadzenia swobodnej egzystencji. Niespolaryzowana dusza minerałów i roślin jest kojarzona z żywiołami ziemi. Ona, silnie przyciągana przez ziemski ogień, pozostaje w nim przez jakiś czas, po czym powraca na powierzchnię globu, aby ponownie wcielić się w swoją postać, nigdy nie opuszczając niższych warstw przestrzeni. Tylko jedna dusza ludzka pochodzi z nieba i wraca tam po śmierci. Ale w jakiej epoce swego długiego kosmicznego istnienia dusza elementarna stała się człowiekiem? Przez jaki eteryczny ogień przeszła, żeby to zrobić? Według Wed transformacja była możliwa tylko przy pomocy już w pełni uformowanego dusze ludzkie, który rozwinął w duszy elementarnej jej duchową zasadę i narzucił jej swój boski pierwowzór. Jednak ile wcieleń, ile cykli musi przejść, aby dusza stała się osobą, jaką znamy? Na to pytanie nie ma jasnej odpowiedzi. Jednak każdy człowiek przechodzi wiele odrodzeń, a kolejne zależy od jego karmy, a karma zależy od jego świadomości i działań.

Bramini chronili wedyjskie tradycje duchowe i powstrzymywali przejawy wolnego myślenia. Jednak pomimo wysiłków braminów, osobliwość etap przed Mauri był naruszeniem jedności, która cechowała myśl okresu wedyjskiego. Wolnomyślący nauczyciele religijni rzucili wyzwanie braminizmowi w odniesieniu do systemu warn i plemienności w VI wieku. W środowisku sprzyjającym pojawieniu się nauk heretyckich powstały dwa potężne ruchy, które miały wielu zwolenników i poważnie wstrząsnęły monopolem braminizmu w świadomości publicznej. Były to buddyzm i dżinizm. Jednak w istocie niewiele różniły się od braminizmu i nie przeszkadzały w rozwoju tradycji duchowych.

W kultura światowa Indie wkroczyły ze swoją filozofią, religią i mitologią.

W starożytnej mitologii indyjskiej bóstwa podzielono na trzy grupy, odpowiadające trzem sferom wszechświata. Najważniejszy z nich był uważany nie za najwyższy (niebo), ale za pośredni (przestrzeń powietrzna), symbolizujący połączenie świata ziemskiego i niebieskiego. Niektóre hymny Rygwedy wymieniają imiona tylko trzech bogów, ale czasami 3339 bóstw – liczba ta ma tę samą pierwotną potrójną strukturę. Następnie przekształcono „model Wszechświata”. Koncepcja trzech sfer jest mocno zakorzeniona w indyjskiej myśli religijnej: trzy loki (trzy światy) są wymieniane w różnych tekstach hinduskich, nawet późniejszych.

Na podstawie Wed hinduizm rozwija złożony, szczegółowy system kosmologiczny. Zasadą porządku na świecie jest rów. Ta koncepcja objawia się jako podstawowa zasada świata i działających w nim praw. Dzięki Ricie Słońce porusza się po ekliptyce, zmieniają się pory roku, świt rozprasza ciemności nocy. Czasami jest rysowany w formie rydwanu prowadzonego przez bogów. Najbardziej popularną definicją jest „Ścieżka Słońca”.

W wedyjskiej koncepcji Wszechświata ruch świateł jest najważniejszą zasadą regulującą porządek świata. Słońce – pierwsze z nich – jest szczególnie czczone i niezwykle często wspominane w hymnach. W niektórych tekstach nazywany jest „twarzą Rity, czystą i piękną”.

Rita uosabia nie tylko światło, ale także twórczą moc natury, która w północnych Indiach kojarzona była z dobroczynnymi deszczami monsunowymi, które zastąpiły wysuszające słońce i upał.

Światopogląd wedyjski był przesiąknięty ideą nierozerwalnego związku między procesami zachodzącymi w przyrodzie a cyklem działań ofiarnych. Kultową praktykę kapłanów, twórców i wykonawców hymnów Rygwedy uważa się za organiczną część procesu światowego. Zapewniło zwycięstwo Rity jako uniwersalnej zasady organizującej, porządku nad chaosem zagrażającym wszystkim żywym istotom. Rita oznacza uniwersalne prawo i moralność. Zamienia się w zasady, które w równym stopniu regulują ruch luminarzy oraz wydarzenia i stany życia ludzkiego - narodziny i śmierć, szczęście i nieszczęście. To w naturalny sposób doprowadziło do tożsamości ideał moralny z absolutnymi i najbardziej uniwersalnymi prawami rozwoju i istnienia świata.

Drzewo życia i wiedzy.

Pośrodku pnia znajduje się koło, źródło i strażnik wszystkiego, co nowe.

Brązowy. XIV-XVI wiek

Choć w Rygwedzie rita pozostaje zasadą bezosobową, jej nosicielem i obrońcą jest jedno z czołowych bóstw panteonu – Waruna. Jest obdarzony kolosalną mocą, nieograniczoną mocą, Indianie wedyjscy postrzegali go jako uosobienie siły, rządzący światem, twórca i obrońca przyrody.

Varuna jest przedstawiany jako nadzorca porządku kosmicznego. Kosmogoniczna rola Waruny przeplata się z jego rolą sędziego moralnego. Apel do Niego jest przepojony duchem pokuty i pragnieniem przebaczenia.

Charakterystyczne dla światopoglądu wedyjskiego jest połączenie idei kosmicznego porządku świata z praktyka rytualna księża zmuszeni byli łączyć przestrzeganie przykazań moralnych z regularnymi ofiarami. Później zaczęto utożsamiać Ritę satya- prawda, uczciwość, która obejmuje także zasady postępowania.

Moc Rity rozciąga się także na bogów; przestrzeganie jej norm jest dla nich obowiązkowe. Waruna i jego stały towarzysz Mitra chronią wszystkie żywe istoty za pomocą prawa (dharmy), które jest związane z ritą.

Równe podporządkowanie ludzi jednej uniwersalnej bezosobowej sile jest kardynalną ideą światopoglądu Rygwedy. Przechodzi do późniejszych indyjskich systemów religijnych – hinduizmu i buddyzmu. Miejsce Rity zajmuje tu „prawo karmy”, które stwierdza zależność każdej istoty (zarówno człowieka, jak i boga) od wcześniej popełnionych działań.

Ritę i karmę można porównać z losami starożytnych Greków, jednak ten ostatni nie był skorelowany z praktyką kultową. „Porządek świata” wedyzmu opiera się na poświęceniu i jest z nim związany. Idea losu w starożytnym społeczeństwie jest zabarwiona duchem pesymizmu, ponieważ nic nie można z tym zrobić, ona dyktuje, co musi się wydarzyć. Temat ten był centralny dla dramatu greckiego; Rita natomiast jest źródłem triumfu zasady prawego postępowania, symbolem powszechnego porządku i harmonii. Zarówno rita, jak i karma pozostawiają człowiekowi miejsce na poprawę swojego losu. Aby to zrobić, musisz pracować nad sobą, swoją świadomością. Następnie utworzone joga jako system zasad pracy nad sobą, nad ciałem i świadomością.

Wedy szczegółowo omawiają temat stworzenia świata. „Bóstwa tworzą elementy, elementy i rzeczy. Z połączenia pierwiastków męskich i żeńskich rodzi się świat. Następnie powstaje idea pewnego „abstrakcyjnego bóstwa”, które stwarza wszystko. Nazywa się go inaczej (Vishvakarman, Prajalati, Dhatar), jest obdarzony najwyższą mocą i stoi ponad bogami.

* Bongard-Levin G.M. Starożytna cywilizacja indyjska. Filozofia, nauka, religia. M., 1980. s. 41.

Vishwakarman nazywany jest „ojcem oka”, wizji, wiedzy. Z nim kojarzone jest Słońce; w kosmologii wedyjskiej uważano je za jeden z fundamentów wszechrzeczy. Vishwakarman jest nosicielem i źródłem mądrości.

Wiele idei wiąże się w Samhicie z koncepcją „pierwszego embrionu” - złotego jaja (brahmaida), które powstaje w pierwotnym oceanie i zawiera w sobie bogów i prototypy wszystkich stworzeń. Obraz „pierwotnego” jaja przebywającego w wodach odnajdujemy w kosmogonicznych mitach różnych ludów.

Ogólnie rzecz biorąc, kosmologia wedyjska nie jest ujednolicona i oferuje różnorodne odpowiedzi na kardynalne pytanie: jak powstał świat? WszechStwórca pojawia się obok abstrakcyjnego bóstwa – uosobionego obrazu samego procesu stworzenia, pierwszego embrionu spoczywającego w wodach i złożonej w ofierze pierwotnej istoty – a także „kosmicznego ciepła” (tapasy).

Podstawę bytu deklaruje się jako coś bezosobowego, nie ma podziału na to, co istnieje i czego nie ma (później Upaniszady przekształcają tę zasadę w koncepcję pochodzenia bytu z niebytu, stwierdzając jednocześnie, że powyżej w obu zasadach było coś trzeciego, nieredukowalnego do żadnej z nich), nie ma atmosfery, nie ma firmamentu. Woda, podobnie jak otchłań, poprzedza pozostałe żywioły.

Nie tylko śmierć, ale także nieśmiertelność jest niemożliwa w tym nieopisanym stanie, który poprzedzał stworzenie. Istniało „Jedno Coś”, które miało jedną cechę – integralność, niepodzielność. Glob postrzegany był jako królestwo różnic wynikających z podziału pierwotnej całości na dwie części (byt-nieistnienie, śmierć-nieśmiertelność, dzień-noc).

Tapas (kosmiczne ciepło) jest ucieleśnieniem pierwotnej bezosobowej energii, która stymuluje wszystkie procesy życiowe. Z tapas rodzi się pożądanie (Kama), zwane ziarnem myśli (budhi).

Specyficzna panteistyczna tendencja Wed została zachowana i rozwinięta później w hinduizmie (ofiara w porównaniu ze świętymi działaniami innej natury zajmuje szczególne miejsce, jest bezpośrednio związana z procesem zaprowadzania pokoju); Kosmologiczne idee i rytuały, choć uległy znaczącym zmianom, w dużej mierze do nich powracają etap początkowy tradycja ortodoksyjna.

Religijna i filozoficzna idea Upaniszad w w większym stopniu, niż inne części wspólnego dziedzictwa wedyjskiego, znalazło odzwierciedlenie w buddyzmie, ale przyjął także szereg wczesnych koncepcji wedyjskich (trójca świata, wiele obrazów mitologicznych). Twórcy nowego system religijny Szczególnie mocno sprzeciwiali się kompleksowi poglądów religijnych, zasad rytualnych i przepisów społecznych, który rozwinął się pod koniec epoki wedyjskiej, zwanym „braminizmem”.

Upaniszady są w rzeczywistości wynikiem długotrwałego zrozumienia głównych zasad i postanowień systemu religijnego braminizmu, który później przeszedł do systemu hinduizmu.

Główne miejsca związane z powstaniem i historią buddyzmu w Indiach.

Buddyzm powstał w Indiach w połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. i jest pierwszą religią świata w momencie jej powstania.

Pojawienie się buddyzmu wiąże się z życiem i działalnością kaznodziejską Siddharthy Gautamy. Ojciec chronił go przed cierpieniem, chłopiec nie zaznał smutku, nie widział choroby ani śmierci. Ale pewnego dnia Gautama zupełnie przypadkowo spotkał żebraka, trędowatego i zobaczył zwłoki. Postanowił opuścić dom ojca, aby samodzielnie odpowiedzieć na pytanie o sens życia ludzkiego, o przyczyny ludzkiego cierpienia. Przez 7 długich lat Gautama pozostał riszi (człowiekiem lasu) i samanem (ascetą). Któregoś dnia, siedząc pod drzewem bo, dostrzegł na niebie błysk gwiazdy porannej, co wywołało w nim natychmiastowe zrozumienie przyczyn ludzkiego cierpienia i sposobu ich przezwyciężenia. Zatem Siddhartha Gautama został Buddą (w sanskrycie „oświecony”).

Budda postanowił ogłosić ludziom swoje odkrycie. Przez 40 lat wędrował doliną Gangesu, głosząc swoje nauki i dokonując cudów. Bardzo szybko buddyzm stał się tak popularny, że król Ashoka (268-232 p.n.e.), trzeci władca z dynastii Maurjów, uznał tę naukę za oficjalną religię Indii. Popularność buddyzmu polegała na jego naukach o wyzwoleniu. Według nowych nauk Buddy wszystkie żywe istoty cierpią, mają karmę, rotują w samsarze, niezależnie od kasty czy narodowości, a każda osoba może osiągnąć wyzwolenie i stać się Buddą w ciągu swojego życia, to znaczy wyzwolenie każdej osoby zależy tylko na sobie. Podstawą nauk buddyzmu są „Cztery Szlachetne Prawdy”: duhkha, trishna, nirwana, sadhana.

Pierwsza szlachetna prawda, duhkha (w sanskrycie „cierpienie”), stwierdza, że ​​życie, jakie prowadzi człowiek, jest cierpieniem. Człowiek widzi wokół siebie cierpienie i sam cierpi, i w naturalny sposób zadaje sobie pytania: dlaczego tak się dzieje, jaka jest przyczyna cierpienia?

Druga szlachetna prawda jest taka Triszna(sanskryckie „chwytanie”, „lgnięcie”) jest doktryną dotyczącą przyczyn cierpienia. Triszna to pragnienie posiadania rzeczywistości. Człowiek przywiązuje się do różnych okoliczności, łącząc się w ten sposób ze światem Majów. Niewiedza lub fałszywa wiedza człowieka o świecie i o nim samym rodzi trisznę, czyli trzymanie się lub lgnięcie do czegoś. prawdziwy świat jako coś niezmiennego i wiecznego. Triszna z kolei powoduje ludzkie działania, zarówno szkodliwe, jak i pożyteczne; działania wynikają z karmy i samsary – cyklu narodzin i śmierci. Prawdziwy pokój w świadomości człowieka oczyszczenie świadomości może stać się ludzką radością, która daje stan nirwana. Dlatego trzecią szlachetną prawdą Buddy jest doktryna nirwany. Cel nirwany pokrywa się z celem jogi - zatrzymanie „rotacji” umysłu, wyzwolenie z fałszywej wiedzy, czyli z myśli, za pomocą których ludzki umysł próbuje uchwycić świat i siebie jako coś wiecznego i niezmiennego . Nirwana to stan człowieka, w którym jego świadomość zostaje uwolniona od chaosu myśli, zanurzona w stanie spokoju, jest to zjednoczenie „ja” i „niczego”. Aby to zrobić, osoba musi uspokoić wszystkie istniejące uczucia i myśli i skupić się na statycznym obrazie. Jest to konieczne, aby jeszcze bardziej ustanowić kontrolę nad własną świadomością, kierować nią lub dokonać świadomego wyboru pomiędzy myślami pozytywnymi i negatywnymi.

Czwarta Szlachetna Prawda Buddy brzmi sadhana- ośmiokrotna szlachetna ścieżka wyzwolenia od cierpienia i osiągnięcia nirwany. Ta ścieżka jest otwarta dla wszystkich i zawiera główne cechy moralności buddyjskiej: nie zabijaj żywych istot, nie jedz mięsa, toleruj zabijanie żywych istot, nie zadawaj cierpienia innym, spełniaj wymagania kast, pracuj nad sobą pozytywna świadomość, poprawiająca twoją karmę. Działanie prawa karmy wyjaśniają następujące okoliczności. Duchowe centrum człowieka z punktu widzenia kultury indyjskiej znajduje się w „ja”. Jej integralną podstawą jest świadomość, która wytwarza myśli. „Ja” kontroluje je, kierując w ten sposób moją świadomością. Ale myśli powstają także w czyjejś świadomości i są przekazywane w przestrzeni za pomocą dźwięku, słowa, wibracji. Mogą więc być własne i cudze, pozytywne i negatywne, determinować postępowanie człowieka. „Ja” wybiera myśli, myśli determinują działania. W niektórych przypadkach „ja” może działać nieświadomie i nie kontrolować swojej świadomości. Aby określić swoje działania, musisz kontrolować swoje myśli i dokonywać świadomych wyborów. Ponieważ „ja” wybiera, człowiek jest odpowiedzialny za wszystkie swoje działania, sam wybiera swoją karmę, determinuje ją.

Wydaje nam się, że wszystkie myśli należą do nas lub istnieją tylko w świadomości, że sama świadomość myśli, chociaż w języku mówionym istnieją wyrażenia, które odzwierciedlają coś innego. Mówimy: „Przyszła mi do głowy straszna myśl” lub „Przyszła mi do głowy genialna myśl”, „Przyszedł mi do głowy pomysł”, „Ta myśl już wisi w powietrzu”. Wszystkie te wyrażenia oznaczają, że oczywiste jest, że myśli „chodzą” w przestrzeni, przychodzą i odchodzą. Zakłada się także, że istnieją myśli, które należą do mnie, mojego „ja”. To te, które wypracowałem, przyswoiłem sobie przez moją świadomość, te, które sam świadomie wybieram lub wytwarzam. Mówimy: „Straciłem myśl”, „Myśl zniknęła”, wierząc w ten sposób, że to jest moja myśl, co oznacza, że ​​ją stworzyłem, należy ona do mnie. Istnieją więc moje własne myśli, które są wytworem mojej świadomości, i są obce, te, które kiedyś zostały stworzone przez inną świadomość. Myśli istnieją w przestrzeni w różne formy: Poprzez przemówienie pisemne- w książkach, poprzez formy myślowe - w przestrzeni, poprzez wibracje - w powietrzu, poprzez dźwięk - w mowie. Osoba wybiera, dokonuje wyboru, gdy kontroluje swoją świadomość, dokonuje świadomego wyboru; jeśli go nie posiada, jest nieprzytomny. W pierwszym przypadku kontroluje wybór. W drugim mówimy: „Nie zrobiłem tego świadomie”, „Nie pomyślałem”. Zadaniem sadhany jest nauczenie się kontrolowania i wytwarzania pozytywnej świadomości.

Zatem głównym celem buddyzmu jest idea samodoskonalenia człowieka. Osiągnięcie nirwany jest niemożliwe bez moralności; cnota i mądrość są w buddyzmie nierozłączne. Dlatego wielu badaczy uważa buddyzm nie za religię, ale system poglądów moralnych i filozoficznych.

Około II wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. odnosi się do najsłynniejszego dzieła starożytnej indyjskiej literatury prawniczej - „Manusmriti” lub „Manavadharmashastra”, którego nazwa jest zwykle tłumaczona jako „Prawa Manu”. * Ale dokładniej byłoby mówić o „Instrukcjach Manu w Dharmie”. Kolekcję przypisuje się mitycznemu przodkowi ludzi Manu, który przekazał mędrcom nakaz Samoistności. Przez prawie dwa tysiąclecia „Prawa Manu” istniały jako ważny zbiór zasad. Zbiór należy do gatunku dharmaśastry, który powstał na podstawie sutr drachmy i różni się od tych ostatnich bardziej przejrzystym usystematyzowaniem materiału. Z założenia jest to kompleksowy kod świata i życia społecznego starożytnych Indii. Reguluje wszystkie aspekty życia pobożnego Hindusa i zawiera wszystkie potrzebne mu informacje. W literaturze starożytnych Indii często łączy się filozofię, religię, mitologię i prawo.

* Prawa Manu. M., 1992.

Prawa Manu opowiadają krótko o pochodzeniu świata i społeczeństwa, stworzeniu warn, źródłach dharmy, Piśmie Świętym i studiowaniu Wed, etapach życia, pierwszym aszramie - uczniosstwie i małżeństwie w życiu o podwójnie narodzonym jako głowa rodziny i właścicielka domu, przyczyny śmierci, zasady oczyszczania i jedzenia, dharma kobiet, o trzecim etapie życia - pustelnia, o dharmie królów. Temat ten został szczegółowo omówiony w Arthaśastrze. * Nakreślił podstawy polityki i zarządzania w czasie wojny i pokoju, cele władzy królewskiej, cechy, jakie powinien posiadać władca, jego codzienność itp.

*Arthaśastra, czyli nauka o polityce. M., 1993.

Zasady religijne i etyczne, które przenikają instrukcje Manu, mają ogromne znaczenie dla zrozumienia światopoglądu starożytnych Hindusów. Era odrodzenia braminizmu, w którym ukształtowały się głównie „Prawa Manu”, znalazła odzwierciedlenie w treści tego dokumentu. Manu nie tylko zauważa wyższość braminów, ale także podkreśla ich władzę, ich zaangażowanie w siły nadprzyrodzone i, symbolicznie, stale ma na uwadze zapewnienie im egzystencji, przywilejów i interesów materialnych. Prawa Manu wyrażają niezwykle pogardliwą postawę wobec Shudrów i próbują zachować instytucję niewolnictwa w klasycznej czystości. Niewolnik nie ma innego prawa niż skrajne okrucieństwo kary.

Prawa Manu powtarzają tradycyjne postanowienia dotyczące władzy królewskiej. Jednocześnie ze szczególną starannością rozwinięto ideę boskiego charakteru funkcji króla. Cały zbiór nauk jest przesiąknięty ideą doskonałości porządku pierwotnie stworzonego przez samoistnego Brahmę. Grożąc karami ziemskimi i niebiańskimi, Manu wzywa do utrzymania go w nienaruszonym stanie

Władca na uroczystym krześle. Ze starożytnej płaskorzeźby.

zdecydowanie tłumi wszelkie próby zmiany wiecznej dharmy.

„Prawa Manu” to jeden z sześciu głównych i najstarszych zbiorów etycznych i filozoficznych, który do nas dotarł, a którego tradycja sięga starożytnych mędrców (smriti).

W buddyzmie i hinduizmie równolegle z badaniem „świata zewnętrznego” środowisko zewnętrzne Początkowo badano „świat wewnętrzny”, środowisko wewnętrzne – ciało człowieka, dane mu w wewnętrznej percepcji i tradycyjnie zwane „ciałem subtelnym” (w odróżnieniu od „wulgarnego” ciała fizycznego, dostępnego dla człowieka). pięć „zewnętrznych” narządów zmysłów).

Wyniki badań różnych światów sprowadziły się do tego, co następuje: na „schemacie ciała”, w miejscu odpowiadającym rdzeniowi kręgowemu, znajduje się szereg „ośrodków” czyli czakr (zwanych także „lotosami”), skupiska siły rządzące ciałem i światem. W sumie jest siedem czakr: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, arjna, sahashara. Czakra Muladhara zlokalizowana jest w dolnym punkcie ciała. Svadhisthana znajduje się w podbrzuszu. Manipura odpowiada splotowi słonecznemu. Anahata - mniej więcej pośrodku klatki piersiowej. Vishuddha – pod jabłkiem Adama. Arjna - między brwiami. Sahashara odpowiada ciemieniowej części głowy. W niższym z ośrodków śpi Siła Zwiniętego Pierścienia, która stworzyła świat, Kundalini Shakti, która w procesie „manifestacji Wszechświata” konsekwentnie „wyróżniała” te centra sił. Uważa się, że Kundalini „tworzy i utrzymuje zarówno świat, jak i ciało” oraz że „wyzwala joginów i wiąże ignorantów”. Przebudzona specjalnymi technikami jogi, Kundalini wznosi się od środka do środka, „rozpuszczając” je w sobie. W ten sposób człowiek zostaje „uwolniony z łańcuchów świata przejawionego” i odnajduje swoją prawdziwą naturę.

Tantry- nazwa zwyczajowa szeroki wybór dzieł o treści religijnej, filozoficznej, jogicznej i magicznej. Istnieją tantry hinduskie i buddyjskie. Termin „tantra” to „tajny tekst” (tan + tra). Teksty tantryczne odzwierciedlają jedynie konkretny wynik wielowiekowej analizy takiego zjawiska jak system czakr. Joga nie jest dyscypliną teoretyczną, składa się z doświadczonej wiedzy praktycznej. Jest to system modeli pewnych technik praktycznych. Metody podnoszenia Kundalini są szczegółowo opisane w tekstach tantrycznych.

Teoria czakr odrodziła się w ramach tradycji teozoficznej, która wprowadziła w jej sferę cały bagaż wyobrażeń o człowieku, zgromadzony do końca XIX wieku. Nauka europejska.

Obecnie w Indiach uprawia się wiele odmian jogi: hatha joga, sahaja joga, radża joga, bhakti joga, jani joga, kundalini joga itp. Ich metody mają na celu uświadomienie człowiekowi, jaka moc i siła kryje się w jego duchowej istocie. Świadomość siebie jako istoty duchowej prowadzi do zrozumienia, że ​​stan niższych form bytu, materialnych i fizycznych, zależy od ludzkiej woli, świadomości i duszy. Joga nas o tym przekonuje najwyższa forma- duchowe - kontroluje niższe - materialne i fizyczne, kontroluje je, jeśli nie jest w mocy iluzji - Maja. Ludzka świadomość musi uwolnić się od przeciwnego wpływu, od materialistycznego podejścia do życia wszystkich istot i opanować techniki budzenia siły ducha, samoświadomości i władzy nad sobą. Indyjskie techniki jogi pokazują, jak wykryć wpływ nie własnych, ale cudzych pomysłów na siebie. To oni zmuszają cię do robienia nieświadomych rzeczy. Joga uczy, jak stać się panem myśli i działań, nauczyć się je kontrolować i stale przebywać w sferze duchowości.

W filozofii indyjskiej od czasów starożytnych wiadomo było, że ludzka świadomość musi uwolnić się od chaotycznego myślenia jako „niższy umysł”. Joga poprzez medytację wprowadza umysł w całkowitą ciszę, pustkę, spokój. W procesie uwalniania się od chaotycznych myśli umysł uczy się je kontrolować. Wolna przestrzeń spokojny umysł może wytrzymać wyższy umysł, zdolny kontrolować swoje myślenie i pracować tylko z niezbędnymi myślami, systematyzować i dostrzegać połączenia w materiale mentalnym. Taka inteligencja to manas (mądrość), który odpowiada naszej samoświadomości i kształtuje abstrakcyjne myślenie.

Tradycja duchowa przekonuje, że od samego człowieka zależy, czy będzie szczęśliwy, czy niezadowolony, radosny czy pesymistyczny. Jeśli świadomość danej osoby należy do niego samego, jeśli kontroluje ją i nie opętało go coś bolesnego, wówczas nic nie może przeszkodzić mu w byciu uduchowionym, bystrym i radosnym. Świadomość własnej duchowej esencji determinuje szczęście człowieka, ponieważ jest to jego stan wewnętrzny. Przyczyny zewnętrzne mogą być jedynie zachętą; mają one charakter drugorzędny. Według tradycji indyjskiej pierwotna przyczyna tkwi w człowieku, dlatego prawdziwego szczęścia nigdy nie można znaleźć, jeśli szukasz go w rzeczach zewnętrznych i przyjemnościach cielesnych. Zadowolenie z nich może być jedynie tymczasowe, ponieważ nie ma dla nich absolutnej zewnętrznej granicy. Zatem szczęście nie zależy od wybór zewnętrzny: z miejsca bycia, ze społeczeństwa, od rodziców, od dzieci itp. Indyjscy jogini są przekonani, że to zależy tylko i wyłącznie od naszego samostanowienia: czy będziemy krzewić w sobie dobro, czy zło sanskar(nawyki, cechy charakteru), świadomość duchowa zależna od posiadania rzeczy zewnętrznych.

Duchowość w samej kulturze Indii jest najwyższą wartością i główną tradycją narodu indyjskiego, która nigdy nie została przerwana, lecz jest rozwijana i kultywowana przez prawie cztery tysiące lat. Taka jest specyfika kraju i jego mieszkańców. Samoświadomość Hindusa jest wysoko rozwinięta; zawsze i wszędzie ma on świadomość, że przede wszystkim człowiek jest istotą duchową – duszą. Dziś cywilizowani ludzie Europy Zachodniej, doświadczający braku duchowości, uciskani racjonalnością i duchowym pesymizmem, udają się do Indii w poszukiwaniu wysokiego duchowego wzniesienia. Współcześni jogini indyjscy rzeczywiście interesują ludzi Zachodu przygnębionych problemami materialnymi. Znają „metodę” osiągnięcia nirwany, jasnowidzenia, telepatii, zmartwychwstania; podlegają duchowości na poziomie zmysłowo-psychologicznym.

Osiągnięcia Indii w rozwoju sztuki i nauki są ogromne. Tutaj narodziło się genialne przypuszczenie o obrocie Ziemi wokół Słońca i tutaj stworzono dziesiętny system liczbowy. Matematycy starożytnych Indii znali znaczenie liczby N i zdecydowałem równania liniowe. „Root”, „sinus”, „cyfra” - wszystkie te terminy powstały w Indiach.

Indie to kolebka szachów. Gra w szachy symbolizuje działania militarne,

Przedstawiające indyjskie rzeźbione krzesło postacie mitologiczne. Ze starożytnej płaskorzeźby.

w którym biorą udział żołnierze. Starożytna armia indyjska przedstawiła obraz, pośrodku którego znajduje się król - główny dowódca wojskowy, z przodu piechota (pionki), obok króla słonie, za nimi kawaleria, a na krawędziach palmy (gawrony) ).

W okresie rozwoju braminizmu w starożytnych Indiach nastąpił rozkwit architektura drewniana, lecz jego dzieła z przyczyn naturalnych nie zachowały się. Dlatego osiągnięcia indyjskich architektów można oceniać jedynie na podstawie dzieł literackich. Mahabharata opisuje pałace władców - z perłowymi siatkami w oknach, wdzięcznymi klatkami schodowymi, podłogami wyłożonymi drogimi kamieniami, setkami pokoi. *

* Historia sztuki od starożytności do średniowiecza / rozdz. wyd. i opracowane przez S. Ismailovą. M., 1996. s. 109.

Ze względu na to, że światopogląd starożytnych Indian był przesiąknięty wysoką duchowością, której głównym elementem był związek człowieka z kosmosem, architektura odzwierciedlała tę cechę. Plan wsi i miasta, budynku mieszkalnego i świątyni oparto na magicznym schemacie przedstawiającym model kosmosu. Każda osada miała dwie ulice przecinające się pod kątem prostym, które kończyły się bramami, symbolizującymi wyjście do Wszechświata w czterech głównych kierunkach.

Od czasów starożytnych świątynię projektowali architekci-kapłani, w oparciu o świętą wiedzę o prawach harmonii świata. Jego geometria obejmuje relacje w trybie „złotego podziału”. „Obraz dopełnienia świata symbolizuje prostokątny kształt świątyni, kontrastujący z okrągłym kształtem świata rządzonego ruchami kosmicznymi. O ile kulistość nieba jest nieokreślona i niedostępna żadnym pomiarom, o tyle prostokątna czy sześcienna forma budowli sakralnej wyraża określone i niezmienne prawo. Dlatego też całą architekturę sakralną, niezależnie od tradycji, do której należy, można uznać za rozwinięcie głównego tematu przemiany koła w kwadrat. W powstaniu świątyni hinduskiej szczególnie wyraźnie widać rozwój tego tematu z całym bogactwem jego treści metafizycznych i duchowych”. *

* Burkhardt T Sztuka sakralna Wschodu i Zachodu. M., 1999. s. 19-20 .

Z opisów greckiego Megastenesa wynika, że ​​ze swej przepychu słynie drewniany, wielopiętrowy pałac króla Ashoki. Wnętrze pałacu ozdobiono granitowymi kolumnami, rzeźbami i rzeźbieniami. Pod rządami Ashoki stał się buddyzm religia państwowa, ale król nadal zabraniał wznoszenia budynków z kamienia. Budynki cywilne, podobnie jak świątynie, zostały zbudowane z drewna i nie przetrwały. Ich głównymi typami były moździerz(konstrukcja pamięci zawierająca szczątki Buddy), stambha(kolumna umieszczona w miejscu cnotliwych czynów Buddy) i chaitya(skalna świątynia - symbol pustelniczego życia Buddy).

Stupa odzwierciedlała model wszechświata, cechowała ją majestatyczna prostota i doskonałość form. Najbardziej znana i piękna jest stupa w Sanchi. Fałdowy

Stupa w Sanchi. III wiek PRZED CHRYSTUSEM mi.

Brama indyjskiej świątyni.

Górna poprzeczka bramy przedstawia kult słoni do świętego drzewa figowego, pod którym Budda wygłosił swoje pierwsze kazanie, druga poprzeczka przedstawia kult buddyjski

Budda z Sarnath.

symbolika. Trzecim jest spotkanie Gautamy z pustelnikiem, który otworzył mu oczy na ludzkie smutki i cierpienia.

Brama przedstawia także duchy płodności - dziewczęta Yakshini, na których obraz

Minaret w pobliżu Delhi. XIII wiek

ideał kobiecego piękna: młoda kobieta z cienka talia, wysokie bujne piersi, ramiona ozdobione bransoletkami, mocne nogi, masywne biodra.

Budowę kamiennych budynków wznowiono w IV wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. podczas tworzenia zjednoczonego królestwa Indii. W III wieku. PRZED CHRYSTUSEM mi. Zbudowano ogromną świątynię, podkreślającą władzę króla państwa indyjskiego. Świątynia ta miała po obu stronach kolumny wyrzeźbione z ogromnych bloków kamienia. Na jednym z nich stały cztery kamienne lwy, spoglądające w cztery główne strony i jakby chroniące granice państwa (lew jest symbolem Buddy). Niektóre świątynie starożytnych Indii zostały wykute w skałach. Mieli także kamienne kolumny wypolerowane na lustrzany efekt wzdłuż ścian. Okna wycięto jedynie w przedniej ścianie świątyni. Ściany boczne zdobiły rzeźby ludzi i zwierząt.

W okresie mauretańskim zbudowali wihary- klasztory, w których rozwinęła się nauka i sztuka. W klasztorach powstało wiele wizerunków bodhisattwów – wiecznie młodych istot, które osiągnęły najwyższy poziom świętości, poświęcając swoje życie ludziom próbującym znaleźć drogę do zbawienia.

Rzeźby w świątyniach przedstawiały Buddę w przebraniu idealnie pięknego mężczyzny. Szczyt mistrzostwa był odzwierciedleniem stanu głębokiego spokoju. Osiągnięto to za pomocą skomplikowanych, ściśle ustalonych technik wizualnych. Główne cechy Sztuka buddyjska Powstała Gandhara.

Obrazy Buddy z Gandhary są wypełnione głęboką treścią duchową; zwracają uwagę człowieka na jego własny świat wewnętrzny. Umiejętność ta, wywodząca się z okresu Kushan, została udoskonalona w okresie Guptów. W tym czasie świątynie buddyjskie zamieniają się w muzea, w których monumentalne malarstwo osiąga swój prawdziwy szczyt.

Sztuka epoki Guptów stworzyła klasyczne ideały piękna, którymi kierowali się mistrzowie kolejnych pokoleń.

Powiązane informacje.

Przeszłość Indii była połączeniem różnych duchowych religii, władców i imperiów, które pozostawiły swoje historyczne piętno w różnych kulturach i tradycjach. Wiele historycznych miejsc w Indiach jest wymienionych jako miejsca Światowe dziedzictwo ze względu na ich znaczenie kulturowe.

Odzwierciedla się w nim wyjątkowe piękno architektury i jej dziedzictwa w Indiach duża liczba pomniki znane ze swojej przepychu, obrazów, rzeźb i tła historycznego.

Oto kilka krótkich spojrzeń na niektóre forty, pałace, grobowce i świątynie.

Tadż Mahal

To słynne mauzoleum z białego marmuru zostało zbudowane przez cesarza Mogołów Shah Jahana na pamiątkę jego trzeciej żony Mamtaz Mahal w Agrze. Ogromna wypukła kopuła ma około 17 metrów średnicy i 64 metry wysokości. Ten wspaniały pomnik słynie z piękna swojej wykwintnej architektury i jest jednym z Siedmiu Cudów Świata. Taj Mahal, będący ucieleśnieniem miłości, został zbudowany w 17 lat (w 1648 r.). Hawa Mahal – Pałac Wiatrów

Hawa Mahal, pięciopiętrowy pałac w kształcie piramidy w mieście Jaipur, jest zbudowany z czerwono-różowego piaskowca. Pałac ma 953 małych okien, przez które wpada świeża bryza, tworząc słynny efekt chłodzenia. Okna ozdobione są misternymi, krzyżującymi się paskami, które tworzą siatkę, tworząc wygląd Pałac przypomina strukturę plastra miodu.

Świątynia Maha Bodhi

Świątynia położona jest na działce o powierzchni 4,86 ​​ha. Pierwsza świątynia kompleksu została zbudowana przez cesarza Ashokę w III wieku p.n.e. wokół drzewa Bodhi, aby szanować miejsce, w którym Gautama Siddhartha osiągnął oświecenie. Główna świątynia ma 50 metrów wysokości, a jej budowa datuje się na okres od V do VI wieku. Świątynia została wpisana na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO ze względu na swoje znaczenie kulturowe i archeologiczne.

Qutub Minar

Ta wieża z czerwonego piaskowca, wysoka na 72,5 m, jest najwyższą kamienną wieżą na świecie, zbudowaną na początku XIII wieku. Wieża zwęża się od podstawy ku górze, mając u podstawy średnicę 14,3 metra, natomiast w szczycie zmniejsza się do zaledwie 2,7 metra. Kompleks otacza wiele budynków, zwłaszcza tajemniczy Żelazny Kolumna, Brama Alai-Darwaza i Meczet Quwwatul-Islam.

żelazny słup

Żelazny filar to jedna z najwybitniejszych tajemnic metalurgii na świecie. Filar o wysokości prawie siedmiu metrów i wadze ponad sześciu ton został zainstalowany przez Chandragaptę II Vikramaditya wewnątrz kompleksu Qutub Minar.

Zabytki buddyjskie w Sanchi

Miejsce Sanchi jest niezwykłym przykładem sztuki i architektury buddyjskiej wczesnego okresu mauretańskiego (III wiek p.n.e. – XII wiek n.e.). Miejsce to słynie ze stup, monolitycznych kolumn, świątyń i klasztorów. Cesarz Ashoka założył to centrum religijne w Sanchi i zainstalował Wielką Stupę-1 po przeniesieniu doczesnych szczątków Buddy Siakjamuniego. Buddyjskie zabytki w Sanchi zostały wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO w 1989 roku.

Grobowiec Humayuna

Grób Humayuna został zbudowany w 1565 roku, dziewięć lat po jego śmierci, przez najstarszą wdowę po nim Bega Begam. Grób jest znaczącym osiągnięciem w rozwoju architektury Mogołów (Wielkich Mogołów) i został wpisany na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO w 1993 roku.

Jantar Mantar

Jantar Mantar to obserwatorium astronomiczne zbudowane przez Maharadżę Sawai Jai Singha II w latach 1727-1734. Obserwatorium obejmuje zespół 13 stałych pomieszczeń astronomicznych o unikalnym kształcie, z których każde pełni specjalną funkcję obserwacje astronomiczne. Struktury te w połączeniu z wielkoformatowymi kształtami geometrycznymi zadziwiły architektów, artystów i historyków sztuki na całym świecie. Czerwony Fort w Agrze

Kompleks Czerwonego Fortu, znany również jako Lal Qila, wpisany jest na listę światowego dziedzictwa kulturowego UNESCO. Ten pałac-fort został zbudowany w XVII wieku (1648) przez Shaha Jagana jako część jego nowej stolicy Shahja Khanabad. Fort o powierzchni 94 akrów (37,6 ha) ma plan półkola, a jego mury mają wysokość 70 stóp (około 21 metrów).

Charminar Hyderabad

Ogromny Charminar (cztery wieże), czyli Meczet Czterech Minaretów, z czterema wieżami wznoszącymi się na wysokość 48,7 metra każda, wykonany jest z granitu, wapienia i sproszkowanego marmuru. Został zbudowany przez Shaha Qutuba w 1591 roku w samym sercu miasta Hyderabad. Połączone łuki i kopuły Charminar zostały zaprojektowane zgodnie z architekturą islamską.

Pomnik Wiktorii

Pomnik Wiktorii, znajdujący się w mieście Kalkuta, został zbudowany w okresie brytyjskim jako pomnik królowej Wiktorii z Wielkiej Brytanii. Został zaprojektowany przez brytyjskiego architekta Williama Emersona i zainaugurowany przez księcia Walii. W budynku mieści się muzeum zawierające szereg pamiątek po królowej Wiktorii, obrazy z czasów panowania brytyjskiego i inne eksponaty.

Czy zainstalowałbyś aplikację na swoim telefonie, aby czytać artykuły z serwisu epochtimes?

Każdy z zbadanych przez nas zabytków ma, jak staraliśmy się pokazać, szczególną, niepowtarzalną specyfikę. Idee mitologiczne i ideologiczne leżące u podstaw odpowiednio Wed, eposów, kanonów buddyjskich i dżinijskich są różne, zasady ich kompozycji są odmienne, a akcenty stylistyczne są inaczej rozmieszczone. Jednak jednocześnie nie można nie zauważyć, że wszyscy mają pewne ogólna charakterystyka, które zgodnie z kryteriami chronologicznymi jednoznacznie wskazują na ich przynależność do jednego, a mianowicie wczesny okres rozwój starożytnej literatury indyjskiej.

Przede wszystkim, jak wynika z porównawczej historii literatur starożytności, powstawanie tych literatur rozpoczyna się zwykle wraz z pojawieniem się kodeksów religijnych i eposów. Za pierwsze dzieła literatury chińskiej uważa się „Shujing”, „Shijing” i „Iijing”, zawarte w konfucjańskim „Pięcioksięgu” historię literatury irańskiej otwiera Avesta, żydowska – Biblia, grecka – „Iliada”; i „Odyseja”. Wśród starożytne zabytki W literaturze mezopotamskiej, ugaryckiej, hetyckiej i egipskiej dominują fragmenty mitologicznych tekstów epickich i rytualnych. Z tego punktu widzenia logiczne wydaje się, że początek rozwoju literatury indyjskiej upłynął pod znakiem powstania właśnie tych czterech omawianych kompleksów literackich (wedyjskiego, buddyjskiego, dżinistycznego i epickiego).

Co więcej, Wedy, Tipitaka i epos rozwijały się jako całość przez wiele stuleci i rozwijały się zgodnie z tradycją ustną, a nie pisaną. Wiemy, że list był znany ludności Doliny Indusu już w III-II tysiącleciu p.n.e. e., potem jego umiejętności zostały utracone, a pisanie w Indiach odrodziło się dopiero około połowy I tysiąclecia p.n.e. mi. Jednak początkowo najwyraźniej wykorzystywano go głównie wyłącznie do celów administracyjnych i gospodarczych. Chociaż Rygweda istniała już około 1000 roku p.n.e. e., ogólnie literatura wedyjska - do 500 rpne. e. oraz wczesne wersje eposu i pierwszych tekstów buddyjskich i dżinistycznych - do 400-200 pne. Przywdziewać. tj. nie zostały one od razu spisane i przynajmniej do przełomu naszej ery pełniły funkcję pomników ustnych. Miało to kilka ważnych konsekwencji dla całej literatury indyjskiej okresu starożytności.

Ponieważ jej prace nie zostały utrwalone, często mamy do czynienia nie z jednym, a kilkoma tekstami (wydaniami) tego samego pomnika i w tym przypadku nie ma sensu szukać jego oryginału czy archetypu. Egzystencja ustna wyjaśnia także takie cechy stylu Wed, eposów, Tipitaki, jak obfitość w nich sztampowych jednostek frazeologicznych (tzw. „formuł”), powtórzeń, refrenów itp. Formuły i powtórzenia są często postrzegane jako dziedzictwo nieodłącznie związane na przykład z hymnami Wedami o funkcjach magicznych, ale przede wszystkim były warunkiem koniecznym do stworzenia jakiegokolwiek tekstu w formie ustnej i jego późniejszego odtwarzania „z pamięci” przez nowych wykonawców. Pochodzenie ustne ostatecznie determinuje niektóre z podstawowych sposobów konstruowania najstarszych pomników indyjskich (w formie kazania, dialogu, przemówienia, panegiryku itp.), A także szereg ich nazw, które przeszły do ​​​​nas przez tradycję (shruti, upaniszady itp.).

Częściowo z ustnym charakterem rozpatrywanych przez nas dzieł wiąże się fakt, że jak już zauważyliśmy, nie wyróżnia się ich jako dzieł stricte literackich. Błędem byłoby oczywiście stwierdzenie, że każdy starożytny tekst indyjski miał wyłącznie cele praktyczne – religijne lub dydaktyczne, ale w ogóle cele estetyczne nie wysunęły się jeszcze na pierwszy plan. I choć mamy do czynienia z dziełami, których walory artystyczne są na swój sposób wyjątkowe, to nie przypadek, że większość z nich wpisała się w kodeksy religijne, a epopeja sanskrycka, a przede wszystkim Mahabharata, charakteryzuje się dużą kolorystyką etyczną i filozoficzną .

Brak samoświadomości artystycznej w kulturze Indii I tysiąclecia p.n.e. mi. Objawia się to także tym, że idea twórcy dzieła nie skrystalizowała się jeszcze w koncepcję poety. Hymny Rygwedy zostały skomponowane, jak głosi legenda, przez legendarnych proroków-riszi, prozę Brahmana i dialogi Upaniszad – przez świętych mędrców, teksty buddyjskie i dżinistyczne – przez nauczycieli religijnych Buddę i Mahavirę oraz ich współpracowników.

Jednocześnie literatura pozostała w większości anonimowa; nazwisko autora nie tyle wskazywało prawdziwego twórcę tego czy innego pomnika, ale raczej podkreślało jego znaczenie i dzieło literackie należał w istocie do całego społeczeństwa lub przynajmniej jednej jego warstwy społecznej lub religijnej jako całości.

I dlatego – może z wyjątkiem Ramajany, która stoi już u progu nowego etapu rozwoju literatury – daremne byłoby szukanie w starożytnej literaturze indyjskiej przejawów indywidualnego stylu, tematów i środków wyrazu .

Naturalnie, gdy literatura nie jest jeszcze świadoma swojej autonomii, teoria literatury nie może nabrać kształtu, choć nieograniczone możliwości słowa jako takiego nie raz wychwalali twórcy pieśni wedyjskich. A ponieważ nie było teoria literatury, nie można mówić w związku ze starożytną literaturą indyjską i o wyraźnym w niej zróżnicowaniu gatunkowym. Kiedy w wedyjskich Samhitach rozróżniamy hymny epickie, dramatyczne, a nawet liryczne, w braminach oddzielamy instrukcje teologiczne od epizodów narracyjnych, w Upaniszadach wyodrębniamy dialogi filozoficzne, a w Tipitace – bajki, przypowieści, biografie itp., jesteśmy w pewnym sensie do tego stopnia, że ​​wprowadzamy je do pomników synkretycznych w swej istocie klasyfikacja gatunkowa późniejsza literatura. W literaturze indyjskiej okresu starożytnego dzieło istniało jako niepodzielna całość, podlegająca szczególnym prawom i literaturę tę należy oceniać przede wszystkim zgodnie z wyznaczonymi przez nią normami i zasadami.

Nie oznacza to jednak, że już w literaturze I tysiąclecia p.n.e. mi. nowe gatunki i formy nie dojrzały, choć nadal były w stanie rozproszonym i mieszanym. Te gatunki i formy zostały przejęte, rozwinięte i udoskonalone w stabilnych zarysach przez późniejszą tradycję literacką. Razem z nimi odziedziczyła wszystko, co okazało się wykonalne w koncepcjach, tematach ideowych media wizualne Wedy, eposy, teksty buddyjskie i dżinistyczne. I te zabytki, choć pozostają cenne i niepowtarzalne w swoim wyglądzie i dorobku artystycznym, jednocześnie można uznać za prolog do całego dalszego rozwoju literatury indyjskiej.

Historia literatury światowej: w 9 tomach / pod red. I.S. Braginsky i inni - M., 1983-1984.