w opiece nad obcymi. Trudne dzieciństwo przerodziło się w trudne dorosłe życie, pełne wędrówek, wzlotów i upadków, potrzeb i dramatycznych przeżyć emocjonalnych. Ale swoją filozofią Rousseau pozostawił niezatarty ślad historia ludzkości afirmacja ideałów wolności i równości. Stanowisko Rousseau różni się pod wieloma względami od stanowiska innych pedagogów: wypowiadając się przeciwko przecenianiu rozumu i cywilizacji w życiu człowieka, odzwierciedlał interesy zwykłych ludzi. Za szczyt jego filozofii uważa się umowną koncepcję powstania państwa, która uzasadnia republikański typ rządów.
Ontologia. Rousseau był deistą, dopuszczał nieśmiertelność duszy i nagrodę po śmierci. Uważał materię i ducha za dwie wiecznie istniejące zasady.
Natura człowieka i wpływ cywilizacji na nią
Rousseau wierzył, że człowiek z natury wcale nie jest tak zły, jak sądził Hobbes, że „w głębi duszy ludzkiej kryje się litość”, z której rodzi się współczucie, hojność, człowieczeństwo, sprawiedliwość itp. Jednak „nasze dusze uległy zepsuciu” jak postęp naszej nauki i sztuki.” Ludzie z natury dobrzy stają się źli pod wpływem kultury, zwłaszcza nauki, sztuki i literatury. Wszystkie te instytucje cywilizacyjne, tak propagowane przez innych wychowawców, zdaniem Rousseau, kierują człowieka jedynie na opinie innych i zewnętrzne ostentacyjne aspekty jego życia, w wyniku czego człowiek traci kontakt ze światem wewnętrznym.
Rozum, współczucie i sumienie
Rousseau uczy, że nie należy przeceniać roli rozumu w życiu człowieka. Rozsądni ludzie zawsze znajdą wymówki, które uniemożliwiają naturalną empatię i współczucie.
„Rozum rodzi miłość własną, a refleksja ją wzmacnia; To refleksja oddziela człowieka od wszystkiego, co go ogranicza i przygnębia. Filozofia izoluje człowieka; To dzięki niej na widok cierpiącej osoby mówi cicho: „Zgiń, jeśli chcesz, ale ja jestem bezpieczny”. Zakłócić mogą jedynie niebezpieczeństwa zagrażające całemu społeczeństwu spokojny sen filozofa i wyciągnij go z łóżka. Można bezkarnie zabić sąsiada pod jego oknem, a wystarczy, że zakryje uszy rękami i nieco się uspokoi prostymi argumentami, aby buntująca się w nim natura nie utożsamiła się z zabijanym . Dziki człowiek całkowicie pozbawiony tego godnego podziwu talentu; a z powodu braku roztropności i inteligencji oddaje się zawsze bez rozumowania pierwszemu impulsowi filantropii. Podczas zamieszek, podczas walk ulicznych, tłum przybiega, ale osoba rozważna stara się trzymać z daleka; motłochu, targowiska oddzielają walki i uniemożliwiają szanowanym ludziom wzajemne zabijanie się.
Rousseau argumentuje, że współczucie jest naturalnym uczuciem każdego człowieka, dzięki któremu gatunek ludzki zostaje zachowany. To współczucie, a nie wzniosły nakaz: „Czyńcie innym tak, jak chcielibyście, żeby oni wam czynili”, powstrzymuje silnego dzikusa od zabierania jedzenia dziecku lub słabemu starcowi. To właśnie współczucie dyktuje „receptę naturalnej dobroci, znacznie mniej doskonałej, ale być może bardziej pożytecznej od poprzedniej: dbaj o swoje dobro, wyrządzając jak najmniej szkody drugiemu człowiekowi”.
Cnota naturalna jest zakorzeniona w boskiej naturze sumienia.
„Sumienie jest boskim instynktem, nieśmiertelnym i niebiańskim głosem: niezawodnym przewodnikiem do istoty nieświadomej i ograniczonej, ale myślącej i wolnej; nieomylnym sędzią dobra i zła, czyniącym człowieka podobnym do Boga! Tworzysz wyższość jego natury i moralność jego działań; Bez Ciebie nie czuję w sobie niczego, co by mnie wyniosło ponad zwierzęta, z wyjątkiem smutnego przywileju przechodzenia od błędu do błędu za pomocą rozumu pozbawionego reguł i rozumu pozbawionego zasad.
Będąc przeciwnikiem cywilizacji i nie wierząc w postęp społeczny, Rousseau proponował „powrót do natury” ᴛ.ᴇ. żyją w małych wioskach i wśród małych republik kompetentny przyjaciel przyjacielem i ludźmi, których łączą uczucia.
O wolności.„Wolność... jest w sercu wolny człowiek„To” – zauważa Rousseau – „oznacza postępowanie zgodne z prawem, które sami dla siebie akceptujemy. „Człowiek rodzi się wolny, a jednak wszędzie jest w łańcuchach.” Filozof to zauważył możni świata to „nie przestają być niewolnikami”.
Filozofia polityczna
Russo afirmuje ideały wolności, równości politycznej i państwa typu republikańskiego.
Koncepcja umowy społecznej
Podobnie jak Hobbes i Locke, Rousseau rozpoczyna swoją koncepcję umownego wyłonienia się państwa od opisu naturalnego stanu społeczeństwa. W naturze ᴛ.ᴇ. przed powstaniem państwa ludzie byli nierówni fizycznie, ale równi politycznie, ᴛ.ᴇ. nie było w nim hierarchii ani klas. Silny mógł wziąć pożywienie od słabego, ale nie mógł zmusić go do posłuszeństwa, ponieważ słabi mogli przy pierwszej odpowiedniej okazji uciec przed silnymi. Ale wtedy pojawia się ktoś, kto „ogrodziwszy kawałek ziemi i mówiąc: «To jest moje», znalazł ludzi na tyle naiwnych, że w to uwierzyli”. Tak pojawia się własność prywatna – warunek wstępny pojawienia się nierówności politycznych. Z biegiem czasu ludzie zaczęli zdawać sobie sprawę, że znaczna własność prywatna i bogactwo dają władzę nad ludźmi. W pogoni za bogactwem jedni uzurpują sobie prawo do własności innego i tak zaczynają się konfiskaty, rabunki, niepokoje i wojny. Własność prywatna zagłusza „naturalne współczucie i wciąż słaby głos sprawiedliwości”, dzieli ludzi, czyni ich „skąpymi, ambitnymi i złymi”. Rosną nierówności majątkowe. Aby chronić swoją własność prywatną, bogaci zgadzają się na utworzenie państwa, sądów i praw. Tak to wygląda nierówność polityczna, niewolność polityczna. Nierówność polityczna polega na tym, że starym człowiekiem rządzi dziecko, głupcem mądrym, garstka ludzi tonie w nadmiarze, głodne masy są pozbawione rzeczy najważniejszych, a handel niewolnikami i niewolnictwo są zjawiskami całkowicie legalnymi .
Rousseau uważa, że jedyną podstawą jakiejkolwiek legalnej władzy są umowy między ludźmi, ponieważ nikt nie ma naturalnej władzy nad innymi.
Samo państwo, zdaniem Rousseau, powstaje w wyniku umowy społecznej zawartej pomiędzy wszystkimi członkami społeczeństwa, którzy pragną „znaleźć taką formę stowarzyszenia lub unii społecznej, która chroniłaby całą wspólną siłą osobowość i majątek każdego członka oraz dzięki któremu każdy, jednocząc się ze wszystkimi, byłby posłuszny tylko sobie i pozostał tak samo wolny jak dawniej.” Jednostka w takim stowarzyszeniu pozostaje „tak wolna, jak była wcześniej”, ponieważ podporządkowując się wspólnocie, nie podporządkowuje się nikomu indywidualnie. Wolne i równe strony umowy łączą się w nierozerwalną całość (osobowość zbiorową), której interesy nie mogą być sprzeczne z interesami osób prywatnych. Państwo nie powinno mieć interesów sprzecznych z interesami obywateli (tak jak organ nie może szkodzić swoim członkom). Jednocześnie władcy, którzy początkowo uznawali się za sługi wspólnego organizmu, zaczęli zachowywać się despotycznie, depcząc zarówno lud, jak i prawo.
Według Rousseau zasady rządu republikańskiego
1. Idealnym celem państwa jest dobro wspólne, a idealnym posiadaczem władzy najwyższej powinien być naród.
2. Każdy ma być posłuszny woli powszechnej. Wola powszechna jest sumą woli wszystkich jednostek, z wyjątkiem skrajności. Wola powszechna jest „zawsze słuszna” i jeśli jednostka ma wolę odmienną od woli powszechnej, to po prostu nie wie, co jest dla niej najlepsze i czego naprawdę chce. Rousseau jest demokratą, ale nie liberalnym demokratą.
3. Naród powierza władzę rządowi, a rząd ma obowiązek wykonać to zadanie zgodnie z wolą ludu.
4. W republice zasady wolności i równości muszą być głoszone przez prawo. „Wolność nie może istnieć bez równości”.
5. Należy wyrównać majątek, aby nie było ani zbyt bogatych, ani zbyt biednych, aby przy równych szansach materialnych każdy mógł pokazać, na co go stać.
6. Naród ma prawo stanowienia prawa i stałego monitorowania działań władz. Ten ostatni środek jest konieczny, ponieważ osobisty interes każdego władcy leży w słabości ludu.
7. Pod warunkiem rządów despotycznych naród może korzystać ze swojego naturalnego prawa do przeciwstawienia się tyranowi i obalenia go z tronu.
Jednak Rousseau, w przeciwieństwie do innych oświeconych, wyrażał interesy mas, a nie ich przywódców.
O stosunkach Rousseau z innymi pedagogami
Antycywilizacyjna i populistyczna filozofia Rousseau nie mogła nie wzbudzić komentarzy i krytyki ze strony innych pedagogów. Tak Voltaire drwił z Rousseau: „Kiedy czytasz swoją książkę, masz ochotę po prostu na czworakach pobiec do lasu!” Będąc w trudne relacje z wieloma ludźmi, w tym z innymi Oświecicielami, Rousseau pisał w duchu starożytnych stoików: „Bez względu na to, jak ludzie będą chcieli na mnie patrzeć, nie będą w stanie zmienić mojej istoty i pomimo swojej mocy, pomimo swoich tajemnych intryg, „Pomimo nich nadal będę tym, kim jestem” „Uczyniąc mnie niewrażliwym na zmienne losy, oni (wrogowie) wyrządzili mi więcej dobrego, niż gdyby uratowali mnie przed jego ciosami”. Wbrew temu, co pisał, Rousseau był wprawdzie opętany chorobliwą dumą .
Filozofia edukacji
Negatywny stosunek Rousseau do nauki wpłynął także na jego rozumienie celu edukacji. Filozof uważał, że dzieci należy uczyć zajęć praktycznych, a nie nauk ścisłych. „Niech nauczą się, co muszą robić, gdy staną się mężczyznami, a nie o czym muszą zapomnieć”. Należy skupić się na uświadomieniu sobie początkowego potencjału osobowości dziecka i wpajać mu męstwo, roztropność, człowieczeństwo, sprawiedliwość itp.
PIERWUSZKIN BORYS NIKOLAEVICH
CHOU „Szkoła petersburska „Tete-a-Tete”
Nauczyciel matematyki najwyższej kategorii
Podstawowe idee pedagogiczne Jeana-Jacques’a Rousseau
1) Jean-Jacques Rousseau urodził się w Genewie w 1712 roku w rodzinie zegarmistrza, zmarł w 1778 roku.
2) Jego matka zmarła podczas porodu, więc w wychowanie dziecka zaangażowani byli wujek i kalwiński ksiądz, w wyniku czego wiedza chłopca okazała się nieuporządkowana i chaotyczna.
3) Pochodząc od ludu, znał całą upokarzającą surowość nierówności klasowej.
4) W wieku 16 lat, w roku 1728, Rousseau, uczeń rytownika, opuścił rodzinną Genewę i przez wiele lat wędruje po miastach i wsiach Szwajcarii i Francji, nie mając określonego zawodu i utrzymując się z różnych zajęć: kamerdyner w jednej rodzinie, muzyk, sekretarz spraw wewnętrznych, kopista muzyczny.
5) W 1741 Rousseau przeniósł się do Paryża, gdzie poznał Diderota i encyklopedystów i zbliżył się do nich
Wychowywanie dzieci zaczyna się od ich narodzin. Według Rousseau czas wychowania zgodnie z naturalnymi cechami dziecka dzieli się na 4 okresy:
niemowlęctwo - od urodzenia do 2 lat;
dzieciństwo - od 2 do 12 lat;
okres dojrzewania - od 12 do 15 lat;
okres dojrzewania - od 15. roku życia do zawarcia małżeństwa.
W każdym wieku naturalne skłonności objawiają się inaczej, a potrzeby dziecka zmieniają się wraz z upływem lat. Na przykładzie Emila Zh.Zh. Rousseau szczegółowo opisuje cele i zadania edukacji w każdym wieku.
Podstawowe idee pedagogiczne:
- Człowiek od urodzenia jest dobry i gotowy do szczęścia, jest obdarzony naturalnymi skłonnościami, a celem wychowania jest zachowanie i rozwój naturalnych zdolności dziecka. Ideałem jest osoba nieskażona przez społeczeństwo i edukację w swoim naturalnym stanie.
- Edukację przyrodniczą realizuje przede wszystkim przyroda, przyroda jest najlepszym nauczycielem, wszystko wokół dziecka jest dla niego podręcznikiem. Lekcje są prowadzone przez naturę, a nie ludzi. Doświadczenia zmysłowe dziecka leżą u podstaw poznania świata, na jego podstawie uczeń sam tworzy naukę.
— Wolność jest warunkiem naturalnego wychowania, dziecko robi, co chce, a nie to, co mu nakazano i nakazano. Ale On chce tego, czego chce od niego nauczyciel.
— Nauczyciel, niezauważony przez dziecko, wzbudza jego zainteresowanie zajęciami i chęć uczenia się.
— Nic nie jest dziecku narzucane: ani nauka, ani zasady postępowania; ale on, napędzany zainteresowaniem, zdobywa doświadczenie, z którego formułuje wnioski.
- Poznanie zmysłowe i doświadczenie stają się źródłami wiedza naukowa co prowadzi do rozwoju myślenia. Aby rozwijać umysł dziecka i umiejętność samodzielnego zdobywania wiedzy, a nie wbijać jej w gotowe produkty, należy kierować się tym zadaniem w nauczaniu.
- Edukacja to delikatny, pozbawiony przemocy kierunek swobodnej działalności człowieka kształcącego się, rozwój jego naturalnych skłonności i możliwości.
Teoria pedagogiczna Rousseau nigdy nie została wdrożona w formie, w jakiej ją przedstawił autor, pozostawił natomiast idee, które zostały przejęte przez innych entuzjastów, dalej rozwijane i wykorzystywane na różne sposoby w praktyce edukacyjnej i szkoleniowej.
„Rousso! Rousseau! Twoja pamięć jest teraz droga ludziom: umarłeś, ale twój duch żyje w „Emile”, ale twoje serce żyje w Heloizie” – tak rosyjski historyk i pisarz wyraził swój podziw dla wielkiego Francuza
Karamzin.
Główne prace:
1750 - „Rozprawy o nauce i sztuce” (traktat).
1761 - „Nowa Heloiza” (powieść).
1762 - „Emil, czyli o wychowaniu” (traktat powieściowy).
1772 - „Spowiedź”.
Jean Jacques brał udział w tworzeniu Encyklopedii i pisał do niej artykuły.
W pierwszym eseju Rousseau „Rozprawa o nauce i sztuce” (1750) czytamy: „...z jaką mocą mógłbym opowiedzieć o wszystkich nadużyciach naszych instytucji społecznych, jak prosto mógłbym udowodnić, że człowiek jest dobry z natury i tylko dzięki ludzie stali się źli z powodu tych instytucji!”
W książce „Emile czyli o edukacji” Rousseau stwierdził: „Praca jest nieuniknionym obowiązkiem osoba publiczna. Każdy bezczynny obywatel – bogaty czy biedny, silny czy słaby – jest łotrem.”
Rousseau uważa, że niekontrolowane uczucia bez dyscypliny rozumu prowadzą do indywidualizmu, chaosu i anarchii.
Rousseau wyróżnia trzy typy edukacji i trzy typy nauczycieli: przyrodę, ludzi i przedmioty. Wszystkie uczestniczą w wychowaniu człowieka: przyroda rozwija wewnętrznie nasze skłonności i narządy, ludzie pomagają z tego rozwoju korzystać, przedmioty oddziałują na nas i dają nam doświadczenia. Edukacja przyrodnicza nie jest od nas zależna, lecz działa samodzielnie. Kształcenie przedmiotowe częściowo zależy od nas.
„Wychowanie człowieka zaczyna się od jego narodzin. Jeszcze nie mówi, jeszcze nie słucha, ale już się uczy. Doświadczenie poprzedza naukę.”
Walczy o triumf rozumu. Zło ma swój początek w społeczeństwie i przy pomocy odnowionego społeczeństwa można je wypędzić i pokonać.
Człowiek w „stanie natury”. Osoba fizyczna w jego rozumieniu jest holistyczna, życzliwa, biologicznie zdrowa, moralnie uczciwa i sprawiedliwa.
Wychowanie - to wspaniała rzecz, która może stworzyć wolnego i szczęśliwego człowieka. Człowiek naturalny – ideał Rousseau – jest harmonijny i całościowy, posiada wysoko rozwinięte cechy obywatela-człowieka, patrioty swojej Ojczyzny. Jest całkowicie wolny od egoizmu.
Rola wychowawcy dla Rousseau jest wychowanie dzieci i danie im jednego rzemiosła – życia. Jak deklaruje nauczyciel Emila, z jego rąk nie wyjdzie ani urzędnik sądowy, ani wojskowy, ani ksiądz – przede wszystkim będzie to osoba, która może być jednym i drugim.
Traktat rzymski „Emil, czyli o edukacji” to główne dzieło pedagogiczne Rousseau, w całości poświęcone problematyce wychowania człowieka. Aby wyrazić swoje idee pedagogiczne, Rousseau stworzył sytuację, w której nauczyciel zaczyna wychowywać dziecko, które od dzieciństwa było sierotą, przejmuje prawa i obowiązki rodziców. Emil jest w całości owocem jego wielu wysiłków jako pedagoga.
KSIĘGA 1
(Pierwszy rok życia. Natura, społeczeństwo, światło i ich związek z edukacją.)
„Rośliny zyskują swój wygląd poprzez uprawę, a ludzie poprzez edukację”. „Rodzimy się pozbawieni wszystkiego - potrzebujemy pomocy; rodzimy się bezsensowni – potrzebujemy rozumu. Wszystko, czego nie mamy od urodzenia i bez czego nie możemy się obejść, gdy dorośniemy, otrzymujemy poprzez wychowanie.
„Daj swojemu organizmowi możliwość swobodnego rozwoju, nie ingeruj w naturę”
KSIĘGA 2
(Dzieciństwo. Wzrost siły. Pojęcie zdolności. Upór i kłamstwa. Głupota uczenia się z książek. Wychowanie ciała. Prawidłowy rozwój uczuć. Wiek od 2 do 12 lat.)
„Wychowując Emila na zasadzie naturalnych następstw, karze Emila pozbawiając go wolności, tj. rozbij okno - usiądź na zimnie, stłucz krzesło - usiądź na podłodze, złam łyżkę - jedz rękami. W tym wieku wychowawcza rola przykładu jest wielka, dlatego trzeba na niej polegać w wychowaniu dziecka”.
„Idea własności w naturalny sposób powraca do natury pierwszego nabycia poprzez pracę”.
KSIĘGA 3
(Okres adolescencji życia. Wykorzystanie sił w gromadzeniu wiedzy i doświadczeń potrzebnych w późniejszym życiu. Znajomość otoczenia świat zewnętrzny. Znajomość ludzi wokół ciebie. Rzemiosło. 12-15 rok życia.)
„W wieku 12 lat Emil jest silny, niezależny, potrafi szybko nawigować i chwytać zmysłami najważniejsze rzeczy, a następnie otaczający go świat. Jest w pełni przygotowany do opanowania wychowania umysłowego i pracy”. „Głowa Emila jest głową filozofa, a ręce Emila są rękami rzemieślnika”
KSIĘGA 4
(Okres do 25 lat. „okres burz i namiętności” - kropka wychowanie moralne.) trzy zadania wychowania moralnego - kultywowanie dobrych uczuć, dobrych sądów i dobrej woli, ciągłe widzenie przed sobą „idealnej” osoby. Do 17-18 roku życia młody człowiek nie powinien rozmawiać o religii; Rousseau jest przekonany, że Emil myśli o pierwotnej przyczynie i samodzielnie dochodzi do poznania boskiej zasady.
KSIĘGA 5
(Poświęca się wychowaniu dziewcząt, w szczególności narzeczonej Emila, Sophie.)
„Kobietę należy wychowywać zgodnie z pragnieniami mężczyzny. Dostosowanie się do opinii innych, brak niezależnych ocen, nawet własnej religii, rezygnacja z podporządkowania się woli innych to los kobiety.”
„Naturalnym stanem” kobiety jest zależność; „Dziewczyny czują się stworzone do posłuszeństwa. Nie potrzebują żadnego poważnego treningu mentalnego.
Rousseau jako dyrygent nowego społeczeństwa i ideały polityczne, zwłaszcza w trzy główne jego dzieła: w „Nowej Heloizie”, „Emile” i „Umowie społecznej”.
Suwerenny walne zgromadzenie obywatele (le Grand Conseil) założyli państwo, ustanowili dla niego rząd, a nawet nadali mu religię, głosząc nauki Kalwina religia państwowa. Ten demokratyczny duch, pełen tradycji teokratycznych Starego Testamentu, zrodził się w Rousseau, potomku hugenotów. To prawda, że od XVI wieku. ten duch osłabł w Genewie: rząd (le Petit Conseil) stał się faktycznie siłą decydującą. Ale to właśnie z władzami miasta Rousseau pokłócił się; jej dominacji przypisał wszystko, czego nie podobało mu się we współczesnej Genewie – odejście od pierwotnego ideału, jak ją sobie wyobrażał. I ten ideał stał przed nim, gdy zaczął pisać swoją „Umowę społeczną”. Dziesięć lat po śmierci Rousseau Francja weszła w kryzys podobny do tego, jaki przeżył w Rosji w 1998 r. i na świecie w latach 2009–2010.
W liście do Grimma wykrzykuje nawet: „Prawdziwie skorumpowane są nie tyle narody, których prawa są złe, ile te, które nimi gardzą”. Z tych samych powodów Rousseau, gdy miał do czynienia z rozważaniami czysto teoretycznymi nt reformy polityczne we Francji, traktował je ze szczególną ostrożnością. Analizując projekt opata de Saint-Pierre, który proponował, aby król otoczył się wybranymi doradcami, Rousseau napisał: „w tym celu należałoby zacząć od zniszczenia wszystkiego, co istnieje, a kto nie wie, jak niebezpieczne jest to w duże państwo to moment anarchii i kryzysu, który musi poprzedzać ustanowienie nowego ustroju. Już samo wprowadzenie w sprawę zasady elekcyjnej powinno wywołać straszliwy szok i raczej wywołać konwulsyjną i ciągłą wibrację każdej cząstki, niż dać siłę całemu ciału... Nawet gdyby wszystkie zalety nowego planu były bezdyskusyjne, to kto o zdrowych zmysłach odważyłby się zniszczyć starożytne zwyczaje, wyeliminować stare zasady i zmienić formę państwa, które powstawało stopniowo w ciągu długiej serii trzynastu wieków?...” I tym najbardziej nieśmiałym człowiekiem i podejrzliwym obywatelem stał się Archimedes, który powalił Francję z wielowiekowej rutyny. Dźwignią była „Umowa społeczna” i wywodząca się z niej zasada niezbywalnej, niepodzielnej i nieomylnej demokracji. O wyniku fatalnego dylematu, który pojawił się dla Francji wiosną 1789 r. – „reforma czy rewolucja”, zadecydowała decyzja, czy władza konstytucyjna rządu pozostanie, czy też przejdzie bezwarunkowo na zgromadzenie narodowe. Kwestię tę przesądził traktat Rousseau – głębokie przekonanie o świętości dogmatu demokracji, który każdemu wpoił. Przekonanie to było tym głębsze, że opierało się na innej zasadzie wyznawanej przez Rousseau – zasadzie abstrakcyjnej równości.
„Umowa społeczna” znana jest rządzącym jedynie w postaci jednorodnej masy, stroniącej od wszelkich różnic. A Rousseau nie tylko sformułował zasady z 1789 r., ale podał także samą formułę przejścia od „starego porządku” do nowego, od stanów generalnych do „zgromadzenia narodowego”. Chodzi o słynną broszurę Sieisa, który przygotował ten zamach stanu następujące słowa Rousseau: „To, co w pewnym kraju ośmielają się nazywać trzecią władzą (tiersétat), to ludzie. Przydomek ten zdradza, że na pierwszym i drugim miejscu stawiany jest interes prywatny dwóch pierwszych klas, na trzecim natomiast interes publiczny”. Wśród zasad roku 1789 znajduje się wolność, którą Zgromadzenie Narodowe od dawna i szczerze próbowało ustanowić; stało się to jednak nie do pogodzenia z dalszym niepowstrzymanym postępem rewolucji. Rousseau podał hasło przejścia do drugiej fazy rewolucji – jakobińskiej – uznając przymus za uprawniony, czyli przemoc w imię wolności. Ta fatalna sofistyka to cały jakobinizm. Daremnie byłoby odnotowywać stwierdzenia, którymi Rousseau z góry potępiał pewne cechy jakobińskiej polityki i terroru. „Nie ma”, mówi na przykład Rousseau, „wola powszechna, w której jedna partia jest tak wielka, że przeważa nad innymi”. Z tego punktu widzenia dyktatura jakobińska ogłoszona w 1793 r. jest sprzeczna z zasadą demokracji. Rousseau z pogardą odwraca się od tej części narodu, która później stała się narzędziem rządów jakobińskich – od „głupiej, głupiej motłochu, podżeganej przez awanturników, zdolnej tylko do zaprzedania się, przedkładającej chleb nad wolność”. Z oburzeniem odrzuca samą zasadę terroru, wykrzykując, że poświęcanie niewinnych w celu ratowania tłumu jest jedną z najbardziej obrzydliwych zasad tyranii. Takie antyjakobińskie wybryki Rousseau dały jednemu z najzagorzalszych zwolenników polityki „zbawienia publicznego” dobry powód do ogłoszenia Rousseau „arystokratą” godnym gilotyny. Mimo to Rousseau był głównym prekursorem rewolucji, która miała miejsce pod koniec XVIII wieku. wydarzyło się we Francji. Słusznie powiedziano, że rewolucyjny charakter Rousseau objawia się głównie w jego uczuciach. Stworzył nastrój, który zapewnił sukces teorii umowy społecznej. Strumień uczuć rewolucyjnych płynący od Rousseau płynie w dwóch kierunkach - w potępieniu „społeczeństwa” i idealizacji „ludu”. Kontrastując naturę z blaskiem poezji i idyllicznym uczuciem wobec społeczeństwa swoich czasów, Rousseau dezorientuje społeczeństwo swoimi wyrzutami sztuczności i zaszczepia w nim zwątpienie. Jego filozofia historii, piętnująca pochodzenie społeczeństwa od oszustwa i przemocy, staje się dla niego żywym wyrzutem sumienia, pozbawiającym go chęci stawania w obronie siebie. Wreszcie złośliwość, jaką Rousseau żywi do szlachetnych i bogatych, a którą umiejętnie wkłada w usta arystokratycznego bohatera („Nowa Heloiza”), skłania go do przypisywania im wad i odmawiania im zdolności do cnót. „Ludzie” sprzeciwiają się skorumpowanej wyższej warstwie społeczeństwa. Dzięki idealizacji mas, żyjących instynktem i nieskażonych kulturą, blada racjonalistyczna idea ludu-władcy otrzymuje ciało i krew, budzi uczucia i namiętności. Koncepcja ludu u Rousseau staje się wszechstronna: utożsamia ją z ludzkością (c'est le peuple qui fait le gatunek humain) lub stwierdza: „to, co nie należy do ludu, jest tak nieistotne, że nie warto się tym przejmować. ” Czasami przez lud rozumie się tę część narodu, która żyje w komunii z naturą, w państwie z nią bliskim: „ludzie ze wsi (le peuple de la campagne) tworzą naród”. Jeszcze częściej Rousseau zawęża pojęcie ludu do proletariatu: przez lud ma wówczas na myśli „żałosną” lub „nieszczęśliwą” część ludu. Uważa się za jednego z nich, czasem poruszonego poezją ubóstwa, czasem opłakującego ją i pełniącego rolę „smutkującego” ludu. Twierdzi, że nie wykształciło się jeszcze realne prawo państwowe, gdyż żaden z publicystów nie wziął pod uwagę interesów ludu. Rousseau z ostrą ironią zarzuca swoim słynnym poprzednikom taką pogardę dla ludu: „lud nie rozdziela wydziałów, emerytur, stanowisk akademickich i dlatego skrybowie (faiseurs de livres) się nimi nie przejmują”. Smutny los ludu nadaje mu w oczach Rousseau nowy rys współczucia: w biedzie widzi on źródło cnoty. Ciągła myśl o własnej biedzie, o tym, że stał się ofiarą publicznej tyranii, łączyła się u Rousseau ze świadomością własnej wyższości moralnej nad innymi. Przeniósł tę ideę osoby życzliwej, wrażliwej i uciskanej na lud - i stworzył idealny typ cnotliwego biedaka (le pauvre vertueux), który w rzeczywistości jest prawowitym synem natury i prawdziwym panem wszystkiego skarby ziemi. Z tego punktu widzenia nie może być jałmużny: jałmużna jest jedynie spłatą długu. Gubernator Emila, który dawał jałmużnę, wyjaśnia swojemu uczniowi: „Przyjacielu, robię to, ponieważ gdy biedni raczyli mieć na świecie bogatych, ten obiecał nakarmić tych, którzy nie byli w stanie utrzymać się ani swoim majątkiem, ani pomoc w pracy.” To właśnie dzięki połączeniu racjonalizmu politycznego i wrażliwości społecznej Rousseau stał się duchowym przywódcą rewolucji lat 1789-1794.
Jean-Jacques’a Rousseau
Filozof francuski, pisarz, myśliciel Oświecenia. Również muzykolog, kompozytor i botanik. Najwybitniejszy przedstawiciel sentymentalizmu. Nazywany jest prekursorem Wielkiej Rewolucji Francuskiej.
Interesujące fakty związane z imieniem Rousseau.
Kierunek demokratyczny w Oświeceniu nazywał się „ Rousseauizm” nazwany na cześć jednego z najbardziej radykalnych pedagogów - Jeana-Jacques'a Rousseau (1712 - 1778). Był jednym z tych, którzy duchowo przygotowywali rewolucję francuską.
Z pochodzenia francusko-szwajcarski, później nazywany „Obywatelem Genewy”, „obrońcą wolności i praw” ze względu na idealizację porządku republikańskiego w swojej ojczyźnie.
Niektóre ciekawe fakty z biografii Jeana-Jacques’a Rousseau są sprzeczne, ale napisaliśmy o nich dokładnie wszystko.
Rousseau pochodził z protestanckiej Genewy, która pozostała aż do XVIII wieku. jego duch ściśle kalwiński i miejski. Matka, Suzanne Bernard, wnuczka pastora genewskiego, zmarła przy porodzie. Ojciec – Izaak Rousseau (1672-1747), zegarmistrz i nauczyciel tańca, bardzo martwił się stratą żony. Jean-Jacques był ulubionym dzieckiem w rodzinie, od siódmego roku życia czytał z ojcem „Astraeę” i życie Plutarcha aż do świtu; Wyobrażając sobie, że jest starożytnym bohaterem Scaevolą, poparzył sobie rękę nad paleniskiem.
Rousseau dostrzegł powód nierówność społeczna własność prywatna („ Dyskusja o początkach i podstawach nierówności„). Bronił republikańsko-demokratycznego porządku i uzasadniał prawo ludu do obalenia monarchii. Jego traktaty społeczno-polityczne stały się podstawą działalności jakobinów.
W ich dzieła literackie- wiersze, wiersze, powieści, komedie - Rousseau idealizował „stan naturalny” ludzkości, gloryfikował kult natury. Rousseau był zwiastunem kosztów wyłaniającej się kultury burżuazyjnej. Jako pierwszy mówił o wysokich kosztach postępu cywilizacyjnego, który stał się rzeczywistością. Rousseau przeciwstawił zepsucie i zepsucie narodów cywilizowanych życiu społeczeństwa na patriarchalnym etapie rozwoju, błędnie zakładając w nim idealną czystość moralności naturalnego człowieka. Jego hasło „Powrót do natury” zostało później wykorzystane przez naturalizm, który nie docenia znaczenia więzi społecznych między ludźmi. Marzenie o naturalnym bycie naturalnego człowieka w naturalnym środowisku dobrze oddaje ogólny nastrój Oświecenia.
Rousseau uważał, że poprzez edukację należy eliminować wszystko, co utrudnia naturalny rozwój człowieka. Poglądy pedagogiczne, przesiąknięte humanizmem i demokracją, zostały wyrażone w jego słynnym traktacie-powieść „ Emila, czyli o edukacji„. Twórczość Rousseau przyczyniła się do rozwoju psychologizmu w literaturze europejskiej. Jego powieść w listach „ Julia, czyli Nowa Heloiza” I " Wyznanie„stała się podręcznikiem dla wielu pokoleń wykształconych ludzi w całej Europie.
„Julie, czyli nowa Heloise” (francuski: Julie ou la Nouvelle Heloise) to powieść listowa w kierunku sentymentalizmu, napisana przez Jean-Jacques’a Rousseau w latach 1757–1760. Pierwsze wydanie ukazało się w Amsterdamie nakładem drukarni Reya w lutym 1761 roku. Druga część tytułu odsyła czytelnika do średniowiecznej historii miłosnej Heloizy i Abelarda, która przypomina losy głównych bohaterów powieści, Julii d’Etange i Saint-Preux. Powieść cieszyła się ogromnym powodzeniem wśród współczesnych. W ciągu pierwszych 40 lat „Nowa Heloiza” została oficjalnie przedrukowana 70 razy, co było sukcesem, jakiego nie odniosło żadne inne dzieło literatury francuskiej XVIII wieku.
Rousseau wywarł ogromny wpływ na duchową historię nowożytnej Europy z punktu widzenia prawa publicznego, edukacji i krytyki kulturowej. Jest wszechstronny w swojej twórczości, jak większość pedagogów, których wiedza jest iście encyklopedyczna. Encyklopedia stała się kodem francuskiego oświecenia.
Jego ojciec był zegarmistrzem. Matka Rousseau zmarła podczas porodu, a on dorastał praktycznie jako sierota, ponieważ ojciec poświęcał mu niewiele czasu. Z powodu zbrojnego ataku na współobywatela jego ojciec, Izaak, został zmuszony do ucieczki do sąsiedniego kantonu i tam zawarł drugie małżeństwo, a Jean, który miał 10 lat, był generalnie oddawany pod opiekę wuja.
Lata 1723-1724 spędził w protestanckim pensjonacie Lambercier, następnie terminował u notariusza, a w 1725 r. u rytownika. W tym czasie dużo czytał, nawet podczas pracy, za co był poddawany surowemu traktowaniu.
Jak pisze w swojej książce „Spowiedź”, przez to przyzwyczaił się do kłamstwa, udawania i kradzieży. Wyjeżdżając z miasta w niedzielę, wracał nie raz, gdy bramy były już zamknięte, a noc musiał spędzić pod na wolnym powietrzu. W wieku 16 lat, 14 marca 1728 roku podjął decyzję o opuszczeniu miasta.
Za bramami Genewy rozpoczął się katolicki Sabaudia – ksiądz z sąsiedniej wioski namówił go do przejścia na katolicyzm i dał mu w Vevey list do Madame Françoise Louise de Varan (31 marca 1699 - 29 lipca 1762). Była to młoda kobieta z zamożnej rodziny z kantonu Vaud, która była przygnębiona swoim losem przedsiębiorstw przemysłowych, która opuściła męża i przeprowadziła się do Sabaudii. Za przyjęcie katolicyzmu otrzymywała od króla zapomogę.
Madame de Varan wysłała Rousseau do Turynu, do klasztoru, w którym szkolono prozelitów. Po czterech miesiącach apelacja została zakończona i Rousseau został wypuszczony na ulicę.
Pojawił się ponownie w Annecy z Madame de Varan, która zatrzymała go przy sobie i stała się jego „matką”. Nauczyła go poprawnie pisać, mówić językiem ludzi wykształconych i, na ile był na to otwarty, zachowywać się po ludzku. Ale „mama” miała zaledwie 30 lat; była całkowicie pozbawiona zasady moralne i pod tym względem miał najbardziej szkodliwy wpływ na Rousseau. W trosce o jego przyszłość umieściła Rousseau w seminarium, a następnie wysłała go na praktykę do organisty, którego wkrótce porzucił i wrócił do Annecy, skąd Madame de Varan wyjechała tymczasem do Paryża.
Kiedy Rousseau skończył 13 lat, został wysłany na naukę rzemiosła. Był uczniem urzędnika, potem ucznia rytownika, jednak nie lubił tych zajęć i w wieku 16 lat Rousseau wyruszył w podróż po Szwajcarii, Francji i Włoszech. Przez cały czas zajmował się samokształceniem i samodoskonaleniem: naukami przyrodniczymi i społecznymi, sztuką i literaturą.
Rousseau jako lokaj wszedł do domu arystokratycznego, gdzie traktowano go ze współczuciem: syn hrabiego, opat, zaczął go uczyć włoskiego i czytać z nim Wergiliusza. Spotkawszy łotra z Genewy, Rousseau opuścił z nim Turyn, nie dziękując swojemu dobroczyńcy.
Po nieudana próba po powrocie do Charmette Rousseau udał się do Paryża, aby zaprezentować akademii wymyślony przez siebie system oznaczania nut za pomocą liczb; nie została ona przyjęta, pomimo „Rozprawy o muzyka współczesna”, napisany przez Rousseau w jej obronie.
Rousseau otrzymuje stanowisko sekretarza spraw wewnętrznych hrabiego Montagu, posła francuskiego w Wenecji. Poseł spojrzał na niego jak na służącego, ale Rousseau wyobraził sobie siebie jako dyplomatę i zaczął się wywyższać. Następnie napisał, że uratował wówczas Królestwo Neapolu. Jednak poseł wyrzucił go z domu, nie płacąc mu pensji.
Rousseau wrócił do Paryża i złożył skargę na Montague, która zakończyła się sukcesem.
Nie mając środków do życia, Rousseau związał się ze pokojówką paryskiego hotelu, w którym mieszkał, Therese Levasseur, młodą wieśniaczką, brzydką, niepiśmienną, ograniczoną - nie mogła nauczyć się wiedzieć, która jest godzina - i bardzo wulgarne. Przyznał, że nigdy jej nie kochał, ale poślubił ją dwadzieścia lat później.
Otrzymawszy stanowisko sekretarza rolnika podatkowego Frankela i jego teściowej, Rousseau stał się członkiem gospodarstwa domowego w kręgu, do którego należała słynna Madame d'Epinay, jej przyjaciel Grimm i Diderot. Rousseau często ich odwiedzał, wystawiał komedie i czarował naiwnymi, choć pomysłowo udekorowanymi opowieściami ze swojego życia.
Latem 1749 roku Rousseau odwiedził Diderota, który był więziony w Chateau de Vincennes. Po drodze, otwierając gazetę, przeczytałem ogłoszenie Akademii w Dijon o nagrodzie na temat „Czy odrodzenie nauki i sztuki przyczyniło się do oczyszczenia moralności?” Nagła myśl uderzyła Rousseau; wrażenie było tak silne, że według jego opisu leżał przez pół godziny w jakimś upojeniu pod drzewem; kiedy opamiętał się, jego kamizelka była mokra od łez. Myśl, która przyszła do głowy Rousseau, ucieleśnia całą istotę jego światopoglądu: „oświecenie jest szkodliwe, a kultura sama w sobie jest kłamstwem i zbrodnią”.
Odpowiedź Rousseau została nagrodzona; całe oświecone i wyrafinowane społeczeństwo oklaskiwało swojego oskarżyciela. Rozpoczęła się dla niego dekada najbardziej owocnej działalności i ciągłego triumfu. Dwa lata później na scenie dworskiej wystawiono jego operetkę „Wiejski czarnoksiężnik (po francusku)”. Ludwik XV nucił swoje arie; chcieli przedstawić go królowi, ale Rousseau uniknął zaszczytu, który mógł zapewnić mu bezpieczną pozycję.
Rousseau zawsze cieszył się ogromnym powodzeniem u kobiet. Pomogli mu nawet zdobyć prestiżowe stanowisko w ambasadzie francuskiej w Wenecji. Nie pozostał jednak na tym stanowisku długo, ponieważ od dzieciństwa był uparty i dlatego nie dogadywał się ze swoimi przełożonymi. Biografowie zauważają, że Rousseau w ogóle nie odnosił się do ludzi, którzy zbudowali karierę, a on nie tylko nie potrzebował sławy, ale także go obciążał. Poza tym ojciec zostawił mu spadek, więc tak naprawdę nie potrzebował pieniędzy.
Rousseau nie mógł odpocząć; ze wszystkich stron przynosili mu notatki do korespondencji, żeby mieć powód, żeby na niego patrzeć; odwiedzały go panie z towarzystwa i obsypywały zaproszeniami na obiady i kolacje. Teresa i jej chciwa matka korzystały z okazji, aby przyjmować od gości wszelkiego rodzaju prezenty.
Opuszczając Ermitaż, znalazł nowe schronienie u księcia Luksemburga, właściciela zamku Montmorency, który udostępnił mu pawilon w swoim parku. Tutaj Rousseau spędził 4 lata i napisał „Nową Heloizę” i „Emila”, czytając je swoim życzliwym gospodarzom, których jednocześnie obrażał podejrzeniami, że nie są do niego szczerze nastawieni i stwierdzeniami, że nienawidzi ich tytułu i wysoką pozycję społeczną.
W 1761 r. ukazała się drukiem „Nowa Heloiza”, wiosną następnego roku „Emile”, a kilka tygodni później „Umowa społeczna” („Kontrakt społeczny”). Podczas druku Emila Rousseau panował wielki strach: miał silnych mecenasów, podejrzewał jednak, że księgarz sprzeda rękopis jezuitom, a jego wrogowie zniekształcą jego tekst. Ukazał się jednak „Emil”; burza wybuchła nieco później.
Parlament paryski, przygotowując się do wydania wyroku w sprawie jezuitów, uznał za konieczne potępienie także filozofów i skazał „Emila” za wolnomyślicielstwo i nieprzyzwoitość religijną na spalenie ręką kata, a jego autora na więzienie. Rousseau natychmiast wyszedł. Rousseau nie został nigdzie zatrzymany: ani w Paryżu, ani po drodze. On jednak wyobraził sobie tortury i ogień; Wszędzie wyczuwał pościg.
Rousseau znalazł schronienie w Księstwie Neuchâtel, należącym do króla pruskiego, i osiadł w miasteczku Motiers. Nawiązywał tu nowe przyjaźnie, wędrował po górach, rozmawiał z mieszkańcami wioski i śpiewał romanse wiejskim dziewczętom.
Do nieszczęść Rousseau dołączyła kłótnia z Wolterem i partią rządową w Genewie. Rousseau nazwał kiedyś Woltera „wzruszającym”, ale w rzeczywistości nie było większego kontrastu niż między tymi dwoma pisarzami. Antagonizm między nimi pojawił się w 1755 r., kiedy Wolter przy okazji straszliwego trzęsienia ziemi w Lizbonie wyrzekł się optymizmu, a Rousseau stanął w obronie Opatrzności. Nasycony chwałą i żyjący w luksusie Wolter, zdaniem Rousseau, widzi na ziemi jedynie smutek; on, nieznany i biedny, stwierdza, że wszystko jest w porządku.
W ostatnie lataŻycie Rousseau nie było obfite twórcze plany. Zajmował się głównie samoanalizą i samousprawiedliwianiem swoich przeszłych działań. Bardzo charakterystyczny pod tym względem, obok „Spowiedzi”, jest esej „Rousseau ocenia Jeana Jacques’a”, dialogi i jego ostatni kawałek- „Spacery samotnego marzyciela”.
2 lipca 1778 roku, wracając do domu po długim spacerze, Rousseau poczuł ostry ból w sercu i położył się, aby odpocząć, ale wkrótce ciężko jęknął i upadł na podłogę. Teresa przybiegła i pomogła mu wstać, ale ten upadł ponownie i zmarł, nie odzyskując przytomności. Nagła śmierć i odkrycie krwawiącej rany na czole wywołały pogłoski, że Jean-Jacques Rousseau popełnił samobójstwo.
W 1614 roku dekretem Ludwika XIII zaczęto rozbudowywać i ulepszać wyspę Saint-Louis. DO połowa XVII wieku przez wieki budowano mosty, zabudowano na nich budynki mieszkalne, jak to było wówczas w zwyczaju. Początkowo kupcy osiedlali się na Saint-Louis; nieco później zaczęli tu mieszkać bogaci mieszczanie. Pojawiły się hotele. Na przykład Voltaire i Jean-Jacques Rousseau mieszkali w hotelu Lambert. Dziś w Saint-Louis mieszkają szanowani paryżanie.
Szesnaście lat później, 11 października 1794 roku, prochy Rousseau zostały uroczyście przeniesione do Panteonu i złożone obok prochów Woltera.
W paryskim Hôtel Lambert mieszkał jeden z najwybitniejszych francuskich filozofów oświecenia XVIII wieku, Voltaire. Przez pewien czas mieszkał tu także Jean Jacques Rousseau.
W masońskich archiwach Wielkiego Wschodu Francji, Rousseau, podobnie jak hrabia Saint-Germain, jest wymieniony jako członek loży masońskiej „Porozumienia Społecznego św. Jana z Ecos” od 18 sierpnia 1775 r. aż do swojej śmierci .
Pisał muzykę i operetki wystawiane na scenie królewskiej. Był modny w wyższe społeczeństwo. A ponieważ jego główną ideą było odrzucenie współczesnej mu kultury, porzucił zasady bogatego i dostatniego życia.
Losy Rousseau, które w dużej mierze zależały od jego cech osobistych, rzucają z kolei światło na jego osobowość, temperament i upodobania, które znajdują odzwierciedlenie w jego pismach. Biograf musi przede wszystkim zwrócić uwagę na całkowity brak prawidłowego nauczania, który spóźnił się i w jakiś sposób rekompensował lekturą.
Francuski pisarz i filozof. Przedstawiciel sentymentalizmu. Ze stanowiska deizmu potępiał oficjalny kościół i nietolerancję religijną. Wysunął hasło „Powrót do natury!” Rousseau wywarł ogromny wpływ na współczesną historię duchową Europy z punktu widzenia prawa publicznego, edukacji i krytyki kulturowej. Główne dzieła: „Julia, czyli nowa heloiza” (1761), „Emile, czyli o wychowaniu” (1762), „O umowie społecznej” (1762), „Spowiedź” (1781–1788).
Ilustracja do „Spowiedzi”
Maurycego Leloira
Jean-Jacques Rousseau urodził się 28 czerwca 1712 roku w Genewie w rodzinie zegarmistrza. Jego matka, Suzanne Bernard, pochodziła z zamożnej rodziny mieszczańskiej i była kobietą utalentowaną i pogodną. Zmarła dziewięć dni po urodzeniu syna. Jego ojciec, Izaak Rousseau, który ledwo radził sobie ze swoim rzemiosłem, wyróżniał się zmiennym, drażliwym charakterem. Pewnego dnia wdał się w kłótnię z francuskim kapitanem Gautierem i zranił go mieczem. Sąd skazał Izaaka Russo na trzy miesiące więzienia, grzywnę i skruchę kościelną. Nie chcąc zastosować się do decyzji sądu, uciekł do Nyonu, miasta położonego najbliżej Genewy, pozostawiając 10-letniego syna pod opieką brata swojej zmarłej żony. Izaak Rousseau zmarł 9 marca 1747 r.
Izaak Russo
Od najmłodszych lat Jean-Jacques był otoczony przez życzliwe i kochające ciotki, Goserue i Lambersier, które opiekowały się chłopcem i wychowywały go z niezwykłą gorliwością. Pamiętając wczesne latażycia, Rousseau napisał w „Wyznaniach”, że „nie można było opiekować się dziećmi króla z większą gorliwością, niż opiekowały się mną w pierwszych latach mojego życia”. Imponujący, delikatny i miły z natury Jean-Jacques dużo czytał jako dziecko. Często wraz z ojcem zasiadał przez długi czas przy Powieści francuskie, czytając dzieła Plutarcha, Owidiusza, Bossueta i wielu innych.
Jean-Jacques zaczął wcześnie niezależne życie pełen trudów i trudów. Próbował różnych zawodów: był skrybą notarialnym, uczył się u rytownika i służył jako lokaj. Następnie, nie mogąc znaleźć zastosowania dla swoich mocnych stron i zdolności, wyruszył na wędrówkę. Szesnastoletni Rousseau wędrując po wschodniej Francji, Szwajcarii, Sabaudii, będącej wówczas częścią Królestwa Sardynii, spotkał się z katolickim księdzem Pontverre i pod jego wpływem porzucił kalwinizm – religię swoich dziadków i ojców. Za namową Ponverre’a Jean-Jacques spotkał się w Annecy, głównym mieście Górnej Sabaudii, z 28-letnią szwajcarską szlachcianką Louise de Varane, która „żyła z łask króla Sardynii” i była m.in. rzeczy, zaangażowanych w rekrutację młodych ludzi do katolicyzmu. Dostojny, naturalnie uzdolniony Jean-Jacques wywarł pozytywne wrażenie na Madame de Varane i wkrótce został wysłany do Turynu, do schroniska dla konwertytów, gdzie został pouczony i przyjęty do owczarni Kościoła katolickiego (w bardziej dojrzałym wieku Rousseau powrócił do kalwinizmu).
Angelika Briceau
Cztery miesiące później Rousseau opuścił Turyn. Wkrótce wydał pieniądze i został zmuszony do zostania lokajem starego, chorego arystokraty. Trzy miesiące później zmarła, a Rousseau znów był bez pracy. Tym razem poszukiwania pracy były krótkotrwałe. Znalazł posadę lokaja w arystokratycznym domu. Później pracował jako sekretarz spraw wewnętrznych w tym samym domu. Tutaj pobierał lekcje łaciny i uczył nienagannego języka włoskiego. A jednak Rousseau nie pozostał długo u swoich życzliwych panów. Wciąż ciągnęło go do wędrówek, a poza tym marzył o ponownym zobaczeniu pani de Varanes. I to spotkanie wkrótce miało miejsce. Madame de Varane wybaczyła Rousseau jego lekkomyślne młodzieńcze wędrówki i przyjęła go do swojego domu, który na długi czas stał się jego schronieniem. Tutaj nawiązały się bliskie, serdeczne stosunki między Rousseau i Madame de Varane. Ale uczucie i miłość Rousseau do swojej patronki najwyraźniej nie przyniosły mu spokoju na długi czas. Madame de Varane miała także innego kochanka – Szwajcara Claude’a Aneta. Rousseau z rozczarowaniem niejednokrotnie opuszczał schronienie i po nowych przejściach ponownie wracał do de Varana. Dopiero po śmierci Claude'a Aneta między Jeanem-Jacques'em i Louise de Varane zapanowała pełna idylla miłości i szczęścia.
De Varane wynajął dom w górskiej dolinie, wśród cudownej zieleni, winnic i kwiatów. „W tym magicznym zakątku” – wspomina Rousseau w swoich „Wyznaniach” – „spędziłem najlepsze dwa lub trzy miesiące lata, próbując określić swoje zainteresowania umysłowe. Cieszyłem się radościami życia, których wartość tak dobrze znałem, społeczeństwem równie zrelaksowanym, co przyjemnym – jeśli nasz bliski związek można nazwać społeczeństwem – i cudowną wiedzą, którą starałem się zdobyć…”
Rousseau nadal dużo czytał, dokładnie studiował filozofię i prace naukowe Kartezjusz, Locke, Leibniz, Malebranche, Newton, Montaigne studiowali fizykę, chemię, astronomię, łacinę i pobierali lekcje muzyki. I trzeba powiedzieć, że przez lata, które upłynęły w domu de Varane’a, osiągnął poważne wyniki w filozofii, naukach przyrodniczych, pedagogice i innych naukach. W jednym z listów do ojca tak ujął istotę swoich studiów naukowych: „Staram się nie tylko oświecić umysł, ale także wychować serce do cnoty i mądrości”.
Jean-Baptiste Farochon
W 1740 r. stosunki między Rousseau i de Varane'em uległy pogorszeniu i został on zmuszony do opuszczenia swojego długotrwałego schronienia. Po przeprowadzce do Lyonu Rousseau znalazł tu miejsce jako nauczyciel dzieci w domu pana Mably, głównego sędziego miasta. Ale praca nauczyciela domowego nie przynosiła mu ani satysfakcji moralnej, ani korzyści materialnych. Rok później Rousseau ponownie wrócił do de Varana, ale nie cieszył się już tą samą łaską. Według niego czuł się zbędny „przy tym, dla którego był kiedyś wszystkim”. Po oddzieleniu się od de Varane’a jesienią 1741 r. Rousseau przeniósł się do Paryża. Początkowo poważnie liczył na sukces swojego wynalazku – nowego systemu muzycznego. Jednak rzeczywistość rozwiała jego nadzieje. Wymyślony przez niego zapis liczbowy, przedstawiony Paryskiej Akademii Nauk, nie spotkał się z aprobatą i znów musiał polegać na dorywczych pracach. Przez dwa lata Rousseau utrzymywał się z kopiowania notatek, brania lekcji muzyki i wykonywania drobnych prac literackich. Pobyt w Paryżu poszerzył jego kontakty i znajomości świat literacki, otworzyło możliwości duchowej komunikacji z zaawansowani ludzie Francja. Rousseau spotkał Diderota, Marivaux, Fontenelle, Grimma, Holbacha, D'Alemberta i innych.
Jeana Lerona d’Alemberta
Najcieplejsze, przyjacielskie stosunki nawiązał z Diderotem. Genialny filozof, podobnie jak Rousseau, lubił muzykę, literaturę i z pasją dążył do wolności. Ale ich światopogląd był inny. Diderot był filozofem materialistą, ateistą, zajmującym się przede wszystkim rozwojem światopoglądu przyrodniczo-naukowego. Rousseau był w uścisku poglądów idealistycznych, przenosząc całą swoją uwagę na kwestie społeczno-polityczne. Jednak pod koniec lat sześćdziesiątych XVIII wieku na skutek różnic ideologicznych i osobistych doszło do konfliktu między Rousseau i Diderotem, który doprowadził do ich rozstania. W swoim „Liście do D'Alemberta w sprawie okularów”, odnosząc się do tego konfliktu, Rousseau napisał: „Miałem surowego i sprawiedliwego Arystarcha, nie mam go już i nie chcę innego, ale nigdy nie przestanę go żałować , a moje serce tęskni za nim jeszcze bardziej niż za moimi pismami.
Denisa Diderota
Będąc w wyjątkowo ciasnych warunkach materialnych, Rousseau próbował znaleźć sposób na dostatnie życie. Poradzono mu spotkać się z paniami wyższe społeczeństwo i wykorzystaj ich wpływy. Od znajomego księdza jezuickiego Rousseau otrzymał kilka rekomendacji: dla Madame de Besenval i jej córki markizy de Broglie, dla Madame Dupont, żony bogatego rolnika podatkowego i innych pań.
Luiza Dupont
Jeana-Marca Nattiera
W 1743 roku za pośrednictwem Madame de Broglie otrzymał stanowisko sekretarza posła francuskiego w Wenecji. Przez około rok Rousseau wiernie wypełniał swoje obowiązki. W wolnym czasie zapoznawał się z muzyką włoską i zbierał materiały do książki o administracji publicznej. Aroganckie i niegrzeczne traktowanie posła hrabiego de Montagu zmusiło Rousseau do opuszczenia służby dyplomatycznej i powrotu do Paryża. W Paryżu Rousseau poznał młodą krawcową Therese Levasseur, która według niego miała proste i życzliwe usposobienie. Rousseau mieszkał z nią przez 34 lata, aż do końca swoich dni. Próbował ją rozwijać, uczyć czytać i pisać, ale wszystkie jego wysiłki w tym kierunku pozostały bezowocne.
Teresę Levasseur
E. Charriere
Rousseau miał pięcioro dzieci. Niesprzyjające warunki rodzinne i życiowe zmusiły dzieci do umieszczenia ich w sierocińcu. „Wzdrygnąłem się, że muszę ich powierzyć tej źle wychowanej rodzinie – pisał o rodzinie Therese Levasseur – przecież byliby przez nią jeszcze gorzej wychowani. Pobyt w sierocińcu był dla nich znacznie mniej niebezpieczny. To jest podstawa mojej decyzji…”
Thomasa-Charlesa Naudeta
Wielu biografów i historyków filozofii uważało związek z Teresą za wielkie nieszczęście dla Rousseau. Jednak własne dowody Rousseau obalają to. W Wyznaniach twierdził, że Teresa była dla niego jedyną prawdziwą pociechą. W niej „Znalazłam uzupełnienie, którego potrzebowałam. Mieszkałem z moją Teresą i z nią największy geniusz pokój"
Nawiasem mówiąc, ten długotrwały związek nie przeszkodził Rousseau w spotykaniu się z innymi kobietami, co oczywiście zdenerwowało Teresę. Miłość Jeana Jacquesa do Sophie D'Houdetot mogła wydawać się jej szczególnie absurdalna i obraźliwa. Rousseau i jego przyjaciele nie mogli wybaczyć tej namiętnej miłości i przeniesienia się do Ermitażu, bliżej tematu jego głębokiej pasji.
Zofia d'Houdetot
Z biografii Rousseau trudno wywnioskować, że był on zrównoważony i ascetyczny. Wręcz przeciwnie, był osobą bardzo emocjonalną, niespokojną i niezrównoważoną. Ale jednocześnie Rousseau był osobą niezwykle utalentowaną, gotową poświęcić absolutnie wszystko w imię dobra i prawdy.
Jeana-Antoine’a Houdona
W latach 1752-1762 Rousseau wniósł świeżego ducha do ideologicznej innowacji oraz twórczości literackiej i artystycznej swoich czasów.
Rousseau swój pierwszy esej napisał w związku z konkursem ogłoszonym przez Akademię w Dijon. W dziele tym, zatytułowanym „Czy odrodzenie nauk i sztuk przyczyniło się do poprawy moralności” (1750), Rousseau po raz pierwszy w historii myśli społecznej wypowiada się z całą stanowczością o rozbieżności między tym, co jest dzisiaj zwany postępem naukowo-technicznym i stanem moralności człowieka. Rousseau zauważa szereg sprzeczności proces historyczny, a także, że kultura jest przeciwieństwem natury. Następnie idee te znajdą się w centrum debat na temat sprzeczności procesu społecznego.
Kolejna ważna idea Rousseau, którą rozwinął w swoim dziele „Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności wśród mężczyzn” (1755) oraz w swoim głównym dziele „O umowie społecznej, czyli zasadach prawa politycznego” (1762), wiąże się z koncepcją alienacji. Podstawą alienacji człowieka od człowieka, zdaniem Rousseau, jest własność prywatna. Rousseau nie wyobrażał sobie sprawiedliwości bez równości wszystkich ludzi.
Jednak jego zdaniem wolność jest równie ważna dla sprawiedliwości. Wolność jest ściśle związana z własnością. Własność psuje społeczeństwo, argumentował Rousseau, rodzi nierówność, przemoc i prowadzi do zniewolenia człowieka przez człowieka. „Pierwszym, który zaatakował ten pomysł, ogrodził kawałek ziemi, powiedział „to jest moje” i znalazł ludzi na tyle naiwnych, aby w to uwierzyć, był prawdziwy założyciel społeczeństwa obywatelskiego” – pisze Rousseau w „Umowie społecznej” – z ile zbrodni, wojen i morderstw, od ilu nieszczęść i okropności uratuje ludzkość ten, kto wyrwawszy kołki i zasypując rów, krzyknąłby do sąsiadów: „Lepiej nie słuchać tego oszusta jesteś zgubiony, jeśli potrafisz zapomnieć, że owoce ziemi należą do wszystkich, a ziemia nie należy do nikogo!”
I ten sam Rousseau, zdolny do takiego rewolucyjnego gniewu, twierdzi, że własność może zagwarantować człowiekowi niezależność i wolność, tylko może wnieść do jego życia spokój i pewność siebie. Rousseau widzi wyjście z tej sprzeczności w zrównaniu własności. W społeczeństwie równych właścicieli widzi ideał sprawiedliwej struktury życia społecznego. W swojej „Umowie społecznej” Rousseau rozwija pogląd, że ludzie zgodzili się między sobą na utworzenie państwa zapewniającego bezpieczeństwo publiczne i chroniącego wolność obywateli, rozumiejąc, że państwo z instytucji zapewniającej wolność i bezpieczeństwo obywateli z czasem staje się w organ ucisku i ucisku ludzi.
Najbardziej jawnie to przejście „do swojej inności” dokonuje się w monarchicznym państwie absolutystycznym. Przed państwem, a co za tym idzie, państwem cywilnym, ludzie żyli, według Rousseau, w „stanie natury”. Posługując się ideą „prawa naturalnego”, uzasadnił niezbywalność takich praw człowieka, jak prawo do życia, wolności i własności. Mówienie o „stanie natury” stało się powszechne w całym Oświeceniu. Jeśli chodzi o Rousseau, w przeciwieństwie do innych oświeconych, on po pierwsze nie uważa prawa własności za „naturalne” prawo człowieka, ale postrzega je jako produkt rozwój historyczny po drugie, Rousseau nie łączy ideału społecznego z własnością prywatną i cywilną kondycją człowieka.
Maurice’a Quentina de Latoura
Rousseau idealizuje „dzikusa” jako istotę nieznającą jeszcze własności prywatnej i innych zdobyczy kulturowych. „Dziki” według Rousseau jest istotą dobroduszną, ufną i przyjacielską, a wszelkie zepsucie ma swoje źródło w kulturze i rozwoju historycznym. Tylko państwo, zdaniem Rousseau, może urzeczywistnić ideały „stanu natury”, które uważa za ideały Wolności, Równości i Braterstwa. Jednak dla Rousseau państwem zdolnym do urzeczywistnienia tych ideałów może być jedynie republika.
