Treść mistyczna. Gatunek tajemniczy: cechy pracy nad mistycznymi historiami. II. charakterystyczne cechy mistycyzmu. funkcje

03.03.2020

Tekst pracy publikujemy bez obrazów i formuł.
Pełna wersja pracy dostępna jest w zakładce „Pliki Pracy” w formacie PDF

NOTA WYJAŚNIAJĄCA

Do swojej pracy wybrałem temat „Mistycyzm w literaturze jako odzwierciedlenie świata duszy ludzkiej”. Psychologia człowieka opiera się na żywym zainteresowaniu wszystkim, co tajemnicze i niewytłumaczalne, a ja nie jestem wyjątkiem. Temat ten budził moje zainteresowanie już od dzieciństwa. Czytałam serię dzieła literackie zawierające elementy mistycyzmu, mam już za sobą pewne doświadczenie czytelnicze, które wystarczy do przeprowadzenia analizy porównawczej.

W mojej pracy chcę płacić szczególną uwagę dzieła Mikołaja Wasiljewicza Gogola. Wybór autora nie jest przypadkowy, jest on bowiem najwybitniejszym przedstawicielem nurtu mistycznego w literaturze rosyjskiej. Jego życie i twórczość są nierozerwalnie związane ze wszystkim, co tajemnicze i niewytłumaczalne. W swojej twórczości szczególną uwagę zwracam na takie jego dzieła jak „Wieczory na farmie niedaleko Dikanki”, „Viy”, „Nos”, „Płaszcz”, „Portret”.

Głównym celem mojej pracy jest określenie miejsca literatury mistycznej, jej funkcji i znaczenia dla człowieka.

Zadania, które sobie stawiam to: studiowanie dzieł literackich o orientacji mistycznej, zarówno autorów rosyjskich, jak i zagranicznych; szukać wspólnych cech charakterystycznych mistycyzmu; identyfikacja źródeł mistycyzmu i jego funkcji.

I. MISTYKA I JEGO POCHODY

Celem mojej pracy nie jest badanie mistycyzmu z filozoficznego, naukowego czy teologicznego punktu widzenia. Dlatego nie biorę pod uwagę definicji mistycyzmu podawanych przez filozofów, naukowców i przywódców religijnych. Co więcej, w tych obszarach wciąż toczy się debata na temat natury i istoty mistycyzmu.

Z literackiego punktu widzenia mistycyzm (od greckiego mystikos – tajemniczy) to:

coś niezrozumiałego, niewytłumaczalnego, tajemniczego (źródło: słownik T. F. Efremowej);

nauczanie, wiara, koncepcja lub skłonność do tajemniczej interpretacji i rytualizmu (źródło: słownik V. Dahla);

coś tajemniczego, niezrozumiałego, niewytłumaczalnego (źródło: słownik D. N. Uszakowa);

wiara w istnienie sił nadprzyrodzonych, z którymi człowiek jest w tajemniczy sposób połączony i potrafi się komunikować (źródło: www.wikipedia.ru);

coś, co wykracza poza ludzkie zrozumienie, ale niesie ze sobą specjalne ukryte znaczenie (źródło: www.onlinedics.ru).

Mistycy przeciwstawiają „rzeczywistość” i „pozorność”. Słowo „rzeczywistość” nie ma znaczenia logicznego, ale emocjonalne (źródło: www.onlinedics.ru).

Wszystkie te definicje podkreślają główne cechy mistycyzmu. Przede wszystkim odwołanie do świata sił nadprzyrodzonych, których natura leży poza granicami ludzkiego umysłu i które człowiek odbiera na poziomie doznań duchowych.

Ludzkość zawsze wykazywała zainteresowanie mistycyzmem, w tym malarstwem, rzeźbą, muzyką, alchemią i literaturą. Ale jeśli widzimy obraz, słyszymy muzykę, to możemy sobie tylko wyobrazić to, co jest opisane słowami, zrozumieć to naszymi umysłami; Ważne jest, aby literaturę mistyczną postrzegać nie tylko pięcioma podstawowymi zmysłami, ale także szóstym – duszą.

Mistycyzm wywodzi się z ludowego pochodzenia etnicznego i religii. Stamtąd zapożycza tematykę, postacie, symbole, a także sposób przekazywania wrażeń, uczuć i emocji.

Tematem przewodnim jest odwieczny konflikt dobra ze złem oraz osobisty wybór człowieka.

Uderzającym przykładem jest tragedia Johanna Goethego „Faust”. Główny bohater, Doktor Faustus, to człowiek, który przeżył długie życie, jego umysł jest zblazowany. Próbuje zrozumieć świat, lecz wszelkie próby kończą się niepowodzeniem. Przez długi czas Faust żył jak odludek w swoim biurze i pragnie zakosztować rozkoszy życia. Jego umysł jest silny, ale dusza słaba, pusta i bezradna, o czym świadczy rozczarowanie nauką, której poświęcił całe życie, próba samobójstwa i zgoda na pakt z Mefistofelesem. Słabość duszy Fausta kontrastuje z siłą duszy Małgorzaty, która jest w stanie mu przebaczyć i błagać o przebaczenie.

„Portret Doriana Graya” Oscara Wilde’a ma cechy podobne do tragedii Goethego, nazywany jest czasem „nowym Faustem”. Główny bohater Dorian, młody utalentowany młodzieniec, ulega wpływowi lorda Henryka. Jeden po drugim popełnia okropne czyny, niszcząc bliskich. Największym strachem Doriana jest starzenie się i utrata niezwykłej urody. Kiedy jego przyjaciel-artysta rysuje jego portret, młody człowiek mówi: „Och, gdyby było odwrotnie! Gdyby portret się zestarzał, a ja pozostałbym młody na zawsze!” I jego życzenie się spełnia. Portret nie tylko odbiera „dodatkowe” lata, ale także bierze na siebie wszystkie grzechy i występki Doriana. Czasami bohater próbuje się poprawić, ale jego myślami kieruje wyłącznie próżność. Jego dusza jest równie słaba jak dusza Fausta. Nie potrafi sama dokonać wyboru i o niego walczyć.

W balladach Wasilija Żukowskiego „Ludmiła” i „Swietłana” bohaterowie stoją także przed wybór moralny. Główni bohaterowie obu ballad czekają na powrót swoich kochanków. Jeden otrzymuje straszną wiadomość, a drugi ma niepokojący sen. Ludmiła zaczyna narzekać na Boga: „Nie, Stwórca jest niemiłosierny; wszystko przebacza”. A w zamian otrzymuje to, o co prosi – dziewczynę zabiera zmarły pan młody: „Stwórca usłyszał twoje jęki; wybiła twoja godzina, nadszedł koniec”. Swietłana jest uległa losowi, prosi Boga o pomoc: „Modlę się i wylewam łzy, ugasić mój smutek, aniołku pocieszycielu”. I przychodzi do niej jej ukochany, żywy i wciąż kochający. „Naszym najlepszym przyjacielem w życiu jest wiara w Opatrzność”.

Walkę dobra ze złem wyraźnie widać w opowiadaniu Nikołaja Gumilowa „Czarny Kutas”. Główny bohater jest ucieleśnieniem zła, dopuszcza się skrajnie podłych czynów. Pastor próbuje z nim walczyć, skierować otaczających go ludzi na właściwą drogę. Ale wtedy ksiądz zdaje sobie sprawę, że przemocy nie można zwalczać przemocą i że nie powinien był występować przeciwko Dickowi i budzić ukryte w nim zło: „Każdy ma swój los i nie przystoi nam, ludziom, którzy wiedzą nic, aby samowolnie ingerować w dzieło Opatrzności Bożej.” Na koniec Czarny Dick, przybierając swoją prawdziwą postać, zamienia się w straszliwą bestię i umiera. Jednak zło zostaje pokonane kosztem życia niewinnej dziewczyny, która jest w tej historii ucieleśnieniem dobra.

Wiele postaci i symboli przybyło do mistycyzmu z pochodzenia etnicznego i religii. Zapożycza się stamtąd nie tylko fantastyczne, ale i prawdziwe stworzenia, obdarzone niezwykłymi właściwościami.

Czarny kruk pojawia się w wielu pracach. Ptak symbolizuje zło, śmierć, spustoszenie z jednej strony, a długowieczność i mądrość z drugiej. „Kruk rechocze: smutek!” - mówi ballada „Swietłana”. W swoim wierszu „Kruk” Edgar Allan Poe nazywa ptaka „dumnym krukiem dawnych czasów”, „strasznym duchem”, „nieustraszonym prorokiem” i „proroczym”.

Kruk kontrastuje z gołębicą – symbolem pokoju, miłości, czystości, nadziei. W balladzie „Swietłana” ukazany jest jako obrońca. Ta sama praca wspomina o innym ptaku - kogucie, symbolu słońca, świtu.

Nie tylko żywe stworzenia, ale nawet kamienie są swego rodzaju znakiem, symbolizującym kult ognia, jak w opowiadaniu „Czarny Kutas”. W tej samej pracy wspomniane są także inne symbole: jaskinie jako sposób na wejście do innego świata w mitologii celtyckiej; czarne kamienie są oznaką obecności starożytnych sił ciemności itp. Ballada „Swietłana” mówi o innym symbolu - lustrze, w które bohaterka spogląda podczas wróżenia. Lustro jest symbolem wieczności, duchowej czystości, odbiciem nadprzyrodzonej inteligencji.

Tematyka mistycyzmu często pociąga tematykę biblijną, a bohaterami dzieł są Jezus Chrystus i Szatan w różnych postaciach. Żywymi przykładami są tragedia „Faust” Johanna Goethego i powieść „Mistrz i Małgorzata” Michaiła Bułhakowa.

Mistycyzm, podążając za ludową etnicznością i religią, ma swoje własne sposoby przekazywania wrażeń, uczuć i emocji, odzwierciedlając świat, w który czytelnik musi się zanurzyć. Przede wszystkim jest to stan graniczny ludzkiej świadomości, kiedy jego umysł jest przytępiony, a na pierwszy plan wysuwają się doznania zmysłowe. Są to stan snu, zanurzenie w oderwaniu oraz stan zatrucia narkotykami i alkoholem. W tych momentach człowiek zostaje pozbawiony możliwości odpowiedniego postrzegania rzeczywistości i może wyjść poza granice rzeczywistości.

Technikę tę zastosowano w balladzie „Svetlana”. W noc poprzedzającą Święto Trzech Króli bohaterka ma niepokojący sen. Sny, które wydarzyły się tej nocy, są uważane za prorocze. Swietłana pokonuje wszystkie przeszkody i niebezpieczeństwa we śnie, po czym się budzi, a w rzeczywistości wszystko okazuje się być w porządku. „Tutaj nieszczęście jest fałszywym snem; budzi się szczęście”.

W opowiadaniu „Ligeia” bohater znajduje się pod wpływem opium, próbując choć na chwilę pozbyć się psychicznej udręki wywołanej śmiercią ukochanej żony. Jest tak pogrążony w sobie i swoich wizjach, że kiedy w jego ramionach umiera jego druga żona, żywa osoba, bohater nie martwi się o nią tak bardzo, widzi duchy, a pojawia się przed nim obraz Ligei.

W opowiadaniu „Czarny kot” Edgara Poe bohater popada w alkoholizm i powoli zaczyna się zatracać. Jego zachowanie zmienia się na gorsze, rani tych, których kocha, i w przypływie gniewu zabija swoją żonę: „Wydawało się, że moja dusza nagle opuściła moje ciało, a gniew, silniejszy niż diabeł, rozpalony dżinem, natychmiast ogarnął całe moje ciało istnienie." Nawiedzają go straszne wizje wywołane wyrzutami sumienia.

Często stosowana jest także technika odwoływania się do przeszłości. Opowieści „Czarny Kutas” Nikołaja Gumilowa i „Metzengerstein” Edgara Poe opowiadają o wydarzeniach z ostatnich lat, które stały się legendami. Zdaniem autorów te wydarzenia nie mogą wydarzyć się teraz i że ich współcześni raczej w nie nie uwierzą.

W opowiadaniu Edgara Poe „Upadek domu Usherów” bohater opisuje przeszłość w piosence: „Tam, gdzie anioły fruwały po trawie swoich rodzinnych dolin, dumny, gigantyczny zamek rozświetlał blaskiem”. Radosnemu początkowi utworu kontrastuje jego zakończenie: „Siedziba czarnych kłopotów, w ciemnościach unosi się złowieszczy śmiech, nie ma już uśmiechów”, a także cała atmosfera opowieści, w której opowiadana jest opowieść o chwila obecna. Autor szuka tego dobra w przeszłości, tego światła, którego nie widzi w teraźniejszości. Przyszłość go przytłacza, wydaje się straszna, śmiertelna i nieodwracalna.

Innym ciekawym sposobem jest przeprowadzanie rytuałów. Ballada Swietłana opisuje świąteczne wróżby. W Fauście bohater odwołuje się do duchów, pragnąc zgłębić tajemnice natury. Magiczne rytuały wydają się być sposobem na połączenie człowieka ze światem sił nadprzyrodzonych, okazją do jego poznania.

Główną funkcją ludowej grupy etnicznej i religijnej jest edukacja, a także potrzeba zachowania w historii imion bohaterów i ich wyczynów, które mogłyby służyć jako przykład dla przyszłych pokoleń.

II. WYRÓŻNIAJĄCE CECHY MISTYCYZMU. FUNKCJE

Mistycyzm nie tylko przejmuje wszystkie te funkcje, ale idzie dalej, nabywając własne charakterystyczne cechy. Funkcja edukacyjna stopniowo traci na znaczeniu. Na pierwszym miejscu są inne cele:

eksploracja świata sił nadprzyrodzonych pozostających poza kontrolą ludzkiej świadomości;

próby określenia miejsca i możliwości człowieka w świecie wykraczającym poza jego zrozumienie;

ukazanie odwiecznego konfliktu dobra ze złem;

postrzeganie świata przez czytelnika pochodzi z duszy, a nie z umysłu;

zawoalowany opis rzeczywistości za pomocą fantastycznych postaci i zjawisk;

tworzenie tła i specjalnej kolorystyki;

wzbudzając zainteresowanie czytelników.

III. TWÓRCZOŚĆ NIKOLAJA WASILIEWICZA GOGOLA

Teraz chcę przejść bezpośrednio do twórczości Mikołaja Wasiljewicza Gogola. Wybrałam tego autora nieprzypadkowo. Jego mistyczne dzieła to cały świat, różnorodny, jasny i kolorowy.

Z całym życiem pisarza, twórczością, śmiercią, a nawet ponownym pochowaniem jego szczątków wiąże się wiele niewytłumaczalnych faktów. Osobisty stosunek autora do mistycyzmu jest osobliwy. Przez całe życie i karierę coraz rzadziej zwraca się w stronę mistycyzmu, jakby obawiając się jego wpływu na swoje przeznaczenie. Im jednak pilniej Gogol odchodzi od mistycyzmu w swojej twórczości, tym silniej objawia się on w losach pisarza. Nigdy nie poznamy zawartości drugiego tomu Dead Souls i powodów jego spalenia. Można jednak założyć, że odpowiedź kryje się w tym samym mistycyzmie.

Przyczyn sprzecznych poglądów Gogola, zarówno na świat realny, jak i na świat sił nadprzyrodzonych, niepokojów psychicznych należy, moim zdaniem, szukać w dzieciństwie autora.

Jego matka, Maria Iwanowna, była głęboko religijna. Jednak jej los nie był łatwy. Wcześnie została osierocona, wcześnie wyszła za mąż i straciła wiele dzieci. Mikołaj był jedynym żyjącym synem i pierwszym dzieckiem. Jej troska i opieka nad synem była szczególna. Włożyła w to całą swoją duszę i przekazała religijność taką, jaką sama ją postrzegała. Dla tej kobiety wiara kojarzyła się przede wszystkim z obawą przed grzechem i nieuchronnością kary. Dlatego Gogol, podążając za nią, nie znajduje w wierze bezgranicznej miłości, szczęścia i radości, których potrzebuje jego dusza. A dusza szuka spokoju na obrazach rodzima przyroda, bogato, kolorowo, w ludowej kolorystyce – legendy, obrzędy i wreszcie w mistycyzmie. Jak sam przyznaje pisarz, przerażające bajki bardzo go zainteresowały i podekscytowały. To nie przypadek, że wizerunki bohaterek kojarzonych ze światem sił nadprzyrodzonych przyciągają uwagę. Cóż za smutny i piękny obraz utopionej kobiety, którą Gogol rysuje w opowiadaniu „Noc majowa, czyli utopiona kobieta”. Przedstawiając wiedźmę z Viy, autorka pisze: „przed nim leżała piękność, jaka kiedykolwiek była na ziemi. Zdawało się, że nigdy wcześniej rysy nie ukształtowały się w tak ostrym, a zarazem harmonijnym pięknie. Leżała tam jak żywa.”

Ale mistycyzm nie może zastąpić wiary. Gogol nie znajduje spokój ducha w niczym i tym konflikt wewnętrzny znajduje odzwierciedlenie w jego twórczości.

Zbiór „Wieczory na farmie niedaleko Dikanki” ukazał się w latach 1831-1832. Jest to czas, kiedy w życiu społecznym i politycznym kraju pojawiły się idee populistyczne, a w kulturze popularne było odwoływanie się do tematów i charakterów narodowej grupy etnicznej. Jednak moim zdaniem Gogol nie podąża za modą, ale podejmuje temat, który jest dla niego interesujący, nie do końca zrozumiały i zbadany. Cała złożoność jego postrzegania ludowego pochodzenia etnicznego i mistycyzmu znajduje odzwierciedlenie w jasnym kalejdoskopie historii.

Przy wszystkich różnicach w fabule osobisty wybór człowieka wysuwa się na pierwszy plan przy określaniu odwiecznych kwestii dobra i zła, których dokonuje on swoim sercem i duszą.

„Jarmark Soroczyński”, „Zaginiony list” i „Zaczarowane miejsce” to zabawne, komiczne historie, w których bohaterami dzieł są ludzie pogodni, lekkomyślni, a czasem po prostu głupi. Boją się złych duchów, ale jednocześnie wdają się z nimi w dyskusję i okazują się silniejsi. W „Jarmarku Soroczyńskim” nie ma samego diabła, jest tylko o nim legenda, w którą wiara wręcz przeciwnie prowadzi do dobrego i szczęśliwego zakończenia. A w pozostałych dwóch dziełach złe duchy potrafią jedynie robić drobne, brudne sztuczki.

W dwóch innych opowiadaniach „Noc majowa, czyli utopiona kobieta” i „Noc przedświąteczna” złe duchy są bezpośrednio zaangażowane w losy głównych bohaterów. Utopiona kobieta pomaga kochankom Levko i Gannie odnaleźć szczęście. Niczym diabeł ostatecznie pomaga Vakuli, bohaterowi opowieści „Noc przed Bożym Narodzeniem”. Vakula to prawdziwy Ukrainiec, który pracuje i żyje uczciwie, jego miłość do Oksany jest czysta i prawdziwa. Nie bał się wyruszyć w niebezpieczną podróż, stawić się przed cesarzową, walczyć z diabłem. Vakula ukarał diabła i nie sprzedał swojej ludzkiej duszy złym duchom. Dzięki temu zyskał szczęście, na które zasługiwał.

Bohaterowie „Strasznej zemsty” i „Nocy przed Iwanem Kupały” dokonują innego wyboru.

W pierwszym przypadku głównym bohaterem jest dziedziczny czarnoksiężnik, którego przodek zdradziecko zabił jego najlepszego przyjaciela wraz z synem, sam jest ucieleśnieniem zła i niszczy bliskie mu osoby. Nie brakuje tu także motywów biblijnych, gdyż i dzieci ponoszą cenę za grzechy ojców. Zło zostaje w końcu pokonane, ale za bardzo wysoką cenę – cenę życia niewinnych ludzi.

W drugim przypadku chęć zdobycia za żonę ukochanej dziewczyny i żądza zysku, wynikająca z oszczerstw na wiedźmach, popychają głównego bohatera Petrusa do zabicia dziecka – własnego brata. Ale to, czego pragniesz, uzyskane w ten sposób, nie przynosi szczęścia. Petrus szaleje, zamienia się w garść popiołu, a pieniądze w połamane odłamki.

W drugim zbiorze „Mirgorod” znajduje się opowiadanie „Viy”.

Moim zdaniem „Viy” jest najbardziej uderzającym dziełem mistycznym Gogola. Złowieszcza akcja rozgrywa się albo na tle jasnej przyrody, spokojnego i wyważonego życia ukraińskiej wsi, albo na tle natury, która budzi mistyczny horror. Gogol nie bez powodu tworzy te mise-en-sceny. Jasny i cichy świat łatwo zniszczyć, okazuje się kruchy. Tylko naprawdę silna i bystra osoba jest w stanie rzucić wyzwanie siłom ciemności i chronić swój świat. Ale czy tym właśnie okazuje się Khoma Brut? Khoma jest ulubieńcem losu, jest pragmatykiem i fatalistą, w dodatku jest flegmatyczny i leniwy. To jest główne zasada życia: „tego, co się stanie, nie da się uniknąć”. Wesołe picie, obfite jedzenie, zabawa w kobiecym towarzystwie – wszystko, co wypełnia zwykłe życie Khomy – grzechy, które czynią jego duszę coraz słabszą. Spotkanie z damą i odprawienie nad nią obrzędów pogrzebowych jest sprawdzianem jego wiary i duszy. Czy główny bohater przeżył? Nie ma na to jasnej odpowiedzi. Pokonawszy ciemne siły, on sam umiera. Czytelnik może mieć tylko nadzieję, że jego dusza została zbawiona, odpokutował za swoje grzechy.

Opisując trzy noce, podczas których Khoma odprawiał nabożeństwo pogrzebowe za zmarłą kobietę, Gogol posługuje się techniką tradycyjną dla mistyków. Stan głównego bohatera jest zbliżony do halucynacji lub snu, kiedy wszystko wokół jest postrzegane przez duszę, a nie przez umysł.

Nie sposób nie wspomnieć o wizerunkach pani i Viy.

Pannochka to okrutna, podstępna wiedźma, która potrafi przybierać postać zwierząt. Torturuje ludzi, pije ich krew. Jednak wykreowany przez autorkę wizerunek damy nie jest pozbawiony nie tylko tajemniczości, ale i pewnej atrakcyjności. W duszy czytelnika rodzi się współczucie. Co sprawiło, że kobieta stała się czarownicą? Autor nie daje odpowiedzi, pozwalając na dokonanie własnego wyboru.

Wizerunek Viy wyrósł ze starożytnych wierzeń ludowych. W głębi ziemi czai się stare, niepokonane zło, a ludzie swoim nierozsądnym zachowaniem zawsze mogą je obudzić.

W późniejszych utworach ze zbioru „Opowieści petersburskie” pisarz po raz ostatni powraca do tematu mistycyzmu. Ale dopiero teraz bohaterowie są bliscy czytelnikowi i są zwykłymi ludźmi; akcja dzieł została przeniesiona z zaplecza ukraińskiego do Petersburga. Bohaterowie są daleko od ludzi, ale mają te same słabości i wady.

W opowiadaniu „Nos” bohater traci nos w nocy z czwartku na piątek, kiedy to wierzenia ludowe Władzą ciemne siły, dlatego sny okazują się prorocze. Ponadto według książek o marzeniach nos, zwłaszcza duży, oznacza znaczenie w społeczeństwie, dobre samopoczucie i sukces. W ten sposób Gogol charakteryzuje swój charakter. Jego dusza jest pusta, nie dąży do wysokiego celu. Wszystkie wysiłki głównego bohatera mają na celu stworzenie jego statusu społecznego, który oprócz konkretna nazwa nie ma to żadnego znaczenia. Bohater zostaje ukarany własnym nosem, gdyż jego brak pozbawia jego życie wszelkiego sensu.

Oczywiście wizerunek asesora kolegialnego Kovaleva jest komiczny, ale istotą dzieła jest ukazanie wad świadomości społecznej nie tylko tamtej epoki, ale także, niestety, kolejnych pokoleń. Jednocześnie idealnie nadają się metody i metody literatury mistycznej w tym przypadku do tworzenia obrazów bohaterów.

Opowieść „Portret” nie przypomina innych mistycznych dzieł Gogola; tutaj na pierwszy plan wysuwają się aspekty filozoficzne i religijne. Wybór artysty i twórcy. Po pierwsze, czy warto, aby prawdziwy twórca zajmował się sztuką dla wzbogacenia się, a po drugie, jak uniknąć ciemnej strony talentu i nie ulegać pokusie tworzenia obrazów mających demoniczną moc.

Bohaterowie zarówno pierwszej, jak i drugiej części dzieła ulegli pokusie, choć z różnych powodów. Ich dusze stanęły po stronie zła, a zło objawiło się i wpłynęło na losy wielu ludzi.

W swojej dalszej twórczości Gogol nie zwraca się w stronę mistycyzmu, chociaż postępowanie w taki czy inny sposób wpływa na losy bohaterów jego realistycznych dzieł. A tytuł powieści „Martwe dusze” jest odpowiedzią na mistycyzm.

Powtarzam, że nie znamy treści drugiego tomu powieści, być może jednak autor zdecydował się powrócić do tematu sił nadprzyrodzonych. To, co zostało napisane, stało się dla niego straszliwym objawieniem, które uznał za konieczne do zniszczenia. Świat sił nadprzyrodzonych i jego zdolność do wpływania na los człowieka pozostał dla Gogola nierozwiązanym. Pierwotnie będący podstawą duchowych sprzeczności pisarza, mistycyzm stał się dla niego sprawdzianem i karą.

Być może dlatego mistycyzm w twórczości Gogola jest tak wyjątkowy, pomysłowy i wieloaspektowy. Obrazy, które stworzył, wciąż przyciągają i ekscytują czytelnika. I to jest oczywiste. Człowiek zawsze będzie zainteresowany tym, co wykracza poza jego umysł. Pragnienie człowieka, aby poczuć i doświadczyć tajemniczego i niewytłumaczalnego świata, zawsze będzie żywe. Ale chcę wierzyć, że dostrzegając doświadczenia innych ludzi, dusza ludzka udoskonali się i zamieni w świat światła i dobroci, w świat, w którym zatriumfuje miłość i harmonia.

WYKAZ DZIEŁ LITERACKICH

Johann Goethe „Faust”

Oscar Wilde „Portret Doriana Graya”

Edgar Poe „Kruk”, „Ligeia”, „Czarny kot”, „Metzengerstein”, „Upadek domu Usherów”

Wasilij Żukowski „Ludmiła”, „Swietłana”

Nikołaj Gumilow „Czarny kutas”

Michaił Bułhakow „Mistrz i Małgorzata”

Nikołaj Gogol „Wieczory na farmie niedaleko Dikanki”, „Viy”, „Nos”, „Portret”, „Martwe dusze”

LITERATURA

www.wikipedia.ru

www.onlinedics.ru

www.gogol.biografy.ru

słownik T. F. Efremowej

Słownik V. Dahla

słownik D. N. Uszakowa

„Tragedia Goethego Faust”. Wizerunek Fausta. Analiza dzieła” I V. Kabanova

Mistycyzm jest tajemnicą

Ogólnie rzecz biorąc, dzisiejsze użycie słów „mistycyzm” i „mistyczny” jest całkowicie niejasne i niejasne. Jeśli ortodoksyjni chrześcijanie ściśle odróżnią mistycyzm Niestworzonego Światła i Boskich Energii od mistycyzmu wschodniego czy magicznego, to dla niekościelnego agnostyka Światło Tabora będzie na równi z islamskim sufizmem, buddyjską nirwaną, przeżyciami astralnymi i przywoływaniem duchów, itp. Słowo „mistyczny” „jest często synonimem czegoś nienaukowego, tajemniczego i niejasno wzniosłego. Kiedy wiele lat temu po raz pierwszy wstąpiłem na Wydział Filozofii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, jeden z naszych nauczycieli teorii wiedzy, słysząc podniosłe przemówienia wczorajszych uczniów na tematy abstrakcyjne, zwykł ironicznie podnosić brwi i chichotać:

- Cóż, to już jest mistyczne!

Niemniej jednak nadal możliwe jest podanie mniej lub bardziej poprawnej większości ogólna definicja słowo „mistycyzm” i to, co można uznać za przeżycie mistyczne: jest to doświadczenie bezpośredniej komunikacji i jedności z Bogiem, Komunii z Bogiem. I wtedy możemy mówić o mistycyzmie chrześcijańskim, ściśle odróżniając go od innych „doznań mistycznych”.

Samo słowo „mistycyzm” pochodzi ze starożytnego języka greckiego. W języku greckim μυστικός (mistycy) oznacza tajemniczy, związany z tajemnicami lub prościej, tajemniczy.Tό μυστήριον (mystērion) lub τὰ μυστήρια - tak starożytni Grecy w Atenach nazywali tajne święte obrzędy lub sakramenty na cześć bogiń Demeter i Persefony, do których niewtajemniczeni nie mieli dostępu. Więc ogólne znaczenie starożytne greckie słowo τ ό μυστήριον – sekret, sekret.

Slajd 2

Z historii symboliki

Symbolika (od greckiego sumbolon - „znak”, „symbol”) to międzynarodowe zjawisko w literaturze, które stało się powszechne w Europie. Podstawy estetyki symboliki ukształtowały się we Francji w latach 60. i 70. XIX wieku w twórczości Paula Verlaine’a, Arthura Rimbauda, Stéphane’a Mallarmégo. Próbując zrozumieć tajemnicę wszechświata, próbując przeniknąć do podświadomości, gdzie zwykły język jest bezsilny, symboliści zwracają się ku emocjom, uczuciom, intuicji, a nie rozumowi. W Rosji symbolika powstała na początku lat 90. XIX wieku i istniała do około 1917 roku. W rozwoju rosyjskiej symboliki wyróżnia się dwa etapy: „starsi symboliści” i „młodzi symboliści” na przełomie XIX i XX wieku. Wydarzenia historyczne

tym razem atakują

codzienne życie

ludzie, burząc zwykłe fundamenty. W Rosji zmieniło się wszystko: przekonania polityczne, zasady moralne, kultura, sztuka. Nowe zjawiska estetyczne powstają na tle silnego wzrostu myśli filozoficznej. Rodzi się system poglądów zwany „dekadencją” (od francuskiego „upadku”). Szczególnie dynamicznie rozwinęła się w tym czasie poezja, którą później nazwano „renesansem poetyckim” lub „epoką srebra”. Slajd 3 Symbolizm jako światopoglądRealiści są zawsze prostymi obserwatorami, symboliści są zawsze myślicielami. K. Balmonta

Sformułowano teoretyczne podstawy symboliki rosyjskiej

krytyk literacki

Na przełomie XIX i XX wieku. Pojawiła się elektryczność i ogrzewanie parowe, naukowcy dokonują wielkich odkryć w medycynie, ale wojny nie ustają, na okrucieństwo, zazdrość i samotność nie ma lekarstwa. Rosja przeżywała kryzys. Rośnie zainteresowanie tym, co tajemnicze i mistyczne.

„I tu stoją współcześni ludzie, bezbronni, twarzą w twarz z niewypowiedzianą ciemnością... Gdziekolwiek pójdziemy, gdziekolwiek chowamy się za tamą naukowej krytyki, całym sobą czujemy bliskość tajemnicy, oceanu” – napisał D. Mereżkowski w swojej książce.

Za główny temat nowej sztuki deklaruje się treści mistyczne. Abstrakcja jest dla mnie słodka. Dzięki niemu tworzę życie... Kocham wszystko, co samotne, kocham to, co ukryte.

Jestem niewolnikiem moich tajemniczych, niezwykłych snów... Z. Gippius „Napis na księdze” 1896

Slajd 5

Symbol jest kluczem do tajemnicy. Tam, gdzie nie ma tajemnicy w uczuciu, nie ma sztuki. Dla którego wszystko na świecie jest proste, zrozumiałe, zrozumiałe, nie może być artystą. B, Bryusow „Klucze tajemnic”

Symbol jest główną kategorią poetyki symbolistycznej. Symbol jest znakiem innej rzeczywistości. Symbole mają pomóc wniknąć w istotę ukrytych zjawisk. Symbol zwiększa i rozszerza znaczenie każdego słowa. Kontekst odgrywa ważną rolę w rozumieniu symboli. Symbol jest powiązany z obszarem sekretu. Symbol zaprasza czytelnika do współtworzenia. Poeta w swoich wierszach zwraca się do „wtajemniczonych”. Sekrety stworzeń stworzonych pieszczą mnie z czułością, A cień plam drży na emaliowanej ścianie. V. Bryusov „Twórczość” 1895

Slajd 6

Ze „Słownika wyjaśniającego” symbolistów

Symbol, poszerzając znaczenie słowa, staje się najważniejszym środkiem przekazania uczucia i nastroju intencji autora. Słuchacz lub czytelnik postrzega tekst w całej jego dwuznaczności. Rozpoczyna się współtworzenie. Słowa-symbole budzą w czytelniku jego własne myśli i uczucia.

Każdy poeta symbolistyczny ma swoją ścieżkę w sztuce, ale wszystkich łączy kult wysokich marzeń i uczuć, chęć zmiany świata, uczynienia go pięknym.

Nie znam mądrości odpowiedniej dla innych, przekazuję jedynie wiersze rzeczom ulotnym.

W każdej przemijaniu widzę światy, Pełne zmienności tęczowej zabawy.

Nie przeklinajcie, mądrzy, co wam do mnie?

Jestem tylko chmurą pełną ognia.

Jestem tylko chmurą. Widzisz: unoszę się.

I wzywam marzycieli... Nie wzywam ciebie!

K. Balmonta 1902

Dekadencja (od francuskiego „upadek”) to ogólne określenie zjawisk kryzysowych w sztuce końca XIX i początku XX wieku. Modernizm (najnowszy) to ruch filozoficzno-estetyczny oparty na zaprzeczeniu tradycji kultury klasycznej i chęci stworzenia zasadniczo nowej sztuki. Poetyka (sztuka poetycka) to doktryna konstrukcji różnych typów dzieł literackich (poetyka powieści, poetyka Puszkina). Renesans (od francuskiego „odrodzenia”) - epoka renesansu naznaczona była wielkimi odkryciami, a także przebudzeniem zainteresowania literaturą i sztuką „epoką srebra” - koncepcja sięga literatury starożytnej. Geosid wierzył, że życie ludzkości zaczyna się od „złotego” wieku i kończy się na „żelaznym” wieku. We współczesnej tradycji historyczno-literackiej epokę Puszkina uważa się za „złoty wiek” (P.A. Wiazemski „Trzy wieki poetów”), a okres 1890–1920 – za „srebrny wiek”. Obraz artystyczny jest jednym ze środków poznania i zmieniania świata, syntetyczną formą refleksji i ekspresji uczuć, myśli i emocji estetycznych artysty. Obraz artystyczny nawiązuje do duchowej działalności człowieka.

Slajd 11

Literatura

Srebrny wiek poezji rosyjskiej: problemy, dokumenty. M., 1996. Poezja rosyjska srebrnego wieku 1890–1917. M., 1993. Ermilova E.V. Teoria i figuratywny świat symboliki rosyjskiej. M., 1989. A.A. Muraszow. Wszechprzenikająca magia słów. Język i literatura rosyjska 1991. V. P. Kryuchkov. Poezja rosyjska XX wieku. Saratów, 2002.

Wyświetl wszystkie slajdy

Słowa kluczowe

ZAKON TEMPLIERÓW / ANARCH-MISTYKA/RYCERSKOŚĆ/ KONCEPCJA ETYCZNO-MISTYCZNA / ULEPSZENIE MAGAZYNU DUSZY/ CIERPIENIE / ZAKON TEMPLARIUSZY / ANARCHO-MYSTYKA / RYWALIZM / KONCEPCJA ETYCZNA I MISTYCZNA / ULEPSZENIE MAGAZYNU DUSZY/ CIERPIENIE

Adnotacja artykuł naukowy z zakresu filozofii, etyki, religioznawstwa, autorka pracy naukowej - Julia Władimirowna Nazarowa

W artykule poddano analizie mało znaną koncepcję społeczeństwa mistycznego” Zakon Templariuszy”, który istniał w Związku Radzieckim w latach 20-30 XX wieku. Dokonuje się filozoficznej analizy elementów mistycznych i etycznych światopoglądu Zakonu. Fakt, że poglądy społeczno-polityczne templariuszy opierały się na anarchizmie, pozwala stwierdzić, że głównym celem templariuszy było doskonalenie jednostki w celu zbudowania dalszego anarchicznego (akratycznego) ideału: społeczeństwa rozwiniętego duchowo i moralnie jednostki, wolne od jakiejkolwiek władzy. Fakt ten determinuje dalszy wniosek o priorytecie etyki w koncepcji Zakonu; Przeprowadzono analizę etyczną niektórych kategorii tego pojęcia. Zatem treść etyczna pojęcia „rycerz” w koncepcji templariuszy zostaje ustalona poprzez analizę porównawczą rozumienia rycerza jako przedstawiciela etosu rycerskiego i rycerza jako wojownika ducha. Ustalono, że pojęciem centralnym, mającym głębokie znaczenie etyczne i mistyczne w koncepcji Zakonu, było pojęcie cierpienia. Badana jest relacja między tym, co etyczne, a tym, co mistyczne, w wyniku czego dochodzi się do wniosku, że w koncepcji Zakonu to, co etyczne, było postrzegane jako cel służenia ludzkości, a to, co mistyczne, jako środek do osiągnięcia tego celu poprzez zdobywanie wiedzy i późniejszy rozwój duchowy.

Powiązane tematy prace naukowe z zakresu filozofii, etyki, religioznawstwa, autorka pracy naukowej - Julia Władimirowna Nazarowa

Wspólnoty filozoficzne i mistyczne w warunkach ideologii sowieckiej: Zakon Rosyjskich Templariuszy
2019 / Nazarova Yu.V.
Ruch Tołstojowski i Zakon Rosyjskich Templariuszy: etyka odrzucenia władzy
2018 / Nazarova Julia Władimirowna
Tajny zakon templariuszy i inteligencja w Niżnym Nowogrodzie w latach 1924-1930
2017 / Lushin Aleksander Nikołajewicz, Chudetskaya Ksenia Aleksandrowna
Sprawa templariuszy: od Grobu Świętego do doku
2015 / Goncharova Elena Olegovna
Zagadki i tajemnice Zakonu Templariuszy
2013 / Gadzhiev N.A.
Doktryna masońska i ideały społeczne epoki Katarzyny
2014 / Misyurov N. N.
„miękka rewolucja” mistycznego anarchizmu
2017 / Dimitrova Nina Iwanowna
Mistycyzm i mistycyzm w Rosji końca XVIII – początku XIX wieku
2017 / Karasev Nikołaj Aleksandrowicz
Doświadczenie mistyczne i praktyki mistyczne w świadectwach rosyjskich różokrzyżowców XVIII–XIX w.
2013 / Khalturin Jurij Leonidowicz
„Tęcza bojowa nowej kultury” (ruch anarcho-mistyczny w prowincji Niżny Nowogród)
2007 / Sapon Władimir Pietrowicz

W artykule poddano analizie mało znaną koncepcję mistycznego stowarzyszenia „Zakon Templariuszy”, które istniało w Związku Radzieckim w latach 20-30 XX wieku. Dokonano filozoficznej analizy mistycznych i etycznych elementów światopoglądu Zakonu. Fakt, że u podstaw „poglądów społecznych i politycznych” templariuszy leżał anarchizm, pozwala stwierdzić, że głównym celem templariuszy była doskonałość jednostki dla zbudowania kolejnego anarchicznego (akratycznego) ideału: społeczeństwa rozwiniętych duchowo i moralnie jednostek, wolnych od jakiejkolwiek władzy. Fakt ten determinuje dalsze wnioskowanie o pierwszeństwie etycznym w koncepcji Zakonu Znaczenie etyczne pojęcia „rycerz” definiuje się w koncepcji templariuszy, poprzez analizę porównawczą rozumienia rycerza jako przedstawiciela etosu rycerskiego i rycerza jako wojownika ducha. Ustalono, że koncepcja cierpienia była centralną koncepcją mającą głębokie znaczenie etyczne i mistyczne w koncepcji Zakonu. Związek między etyką i mistyczne, co prowadzi do wniosku, że w koncepcji Zakonu to, co etyczne, traktowano jako cel służenia ludzkości, a mistyczne jako środek do osiągnięcia tego celu, poprzez zdobywanie wiedzy i późniejszy rozwój duchowy.

Tekst pracy naukowej na temat „Etyczna i mistyczna treść koncepcji rosyjskiego Zakonu Templariuszy”

NAUKI FILOZOFICZNE

Yu. V. Nazarova

Państwowy Uniwersytet Pedagogiczny w Tule

ich. L. N. Tołstoj

TREŚĆ ETYCZNA I MISTYCZNA KONCEPCJI ROSYJSKIEGO ZAKONU TEMPLIERÓW

W artykule poddano analizie mało znaną koncepcję mistycznego stowarzyszenia „Zakon Templariuszy”, które istniało w Związku Radzieckim w latach 20-30 XX wieku. Dokonuje się filozoficznej analizy elementów mistycznych i etycznych światopoglądu Zakonu. Fakt, że poglądy społeczno-polityczne templariuszy opierały się na anarchizmie, pozwala stwierdzić, że głównym celem templariuszy było doskonalenie jednostki w celu zbudowania dalszego anarchicznego (akratycznego) ideału: społeczeństwa rozwiniętego duchowo i moralnie jednostki, wolne od jakiejkolwiek władzy. Fakt ten determinuje dalszy wniosek o priorytecie etyki w koncepcji Zakonu; Przeprowadzono analizę etyczną niektórych kategorii tego pojęcia. Zatem treść etyczna pojęcia „rycerz” w koncepcji templariuszy zostaje ustalona poprzez analizę porównawczą rozumienia rycerza jako przedstawiciela etosu rycerskiego i rycerza jako wojownika ducha. Ustalono, że pojęciem centralnym, mającym głębokie znaczenie etyczne i mistyczne w koncepcji Zakonu, było pojęcie cierpienia. Badana jest relacja pomiędzy tym, co etyczne, a tym, co mistyczne, w wyniku czego dochodzi się do wniosku, że w koncepcji Zakonu to, co etyczne, postrzegano jako cel służenia ludzkości, a to, co mistyczne, jako środek do osiągnięcia tego celu, poprzez zdobywanie wiedzy i dalszy rozwój duchowy.

Słowa kluczowe: Zakon Templariuszy; anarchomistycyzm; rycerskość; koncepcja etyczno-mistyczna; poprawa duszy; cierpienie.

TSPU (Tula, Rosja)

TREŚĆ ETYCZNA I TAJEMNICZA KONCEPCJI ZAKONU ROSYJSKICH TEMPLARZÓW RYCERSKICH

rozumienie rycerza jako przedstawiciela etosu rycerskiego i rycerza jako wojownika ducha Ustalono, że pojęcie cierpienia było pojęciem centralnym, mającym głębokie znaczenie etyczne i mistyczne, w koncepcji Zakonu Rozważa się to, co etyczne i mistyczne, co prowadzi do wniosku, że w koncepcji Zakonu to, co etyczne, traktowano jako cel służenia ludzkości, a mistyczne jako środek do osiągnięcia tego celu, poprzez zdobywanie wiedzy i późniejszy rozwój duchowy.

Słowa kluczowe: Zakon Templariuszy; anarchomistycyzm; rycerskość; koncepcja etyczna i mistyczna; ulepszenie magazynu cierpienia duszy;

Tajne stowarzyszenia o charakterze mistycznym, które istniały w Związku Radzieckim, takie jak masoni, templariusze, różokrzyżowcy, to temat mało zbadany, owiany aurą legend, uprzedzeń i spekulacji. Tymczasem wymaga wnikliwych studiów, nie tylko z historycznego punktu widzenia, ale także z punktu widzenia punkt filozoficzny wizja. Należy wziąć pod uwagę, że w przeciwieństwie do tajnych wspólnot europejskich czy rosyjskich (przedrewolucyjnych), radzieckie rozwinęły się w wyjątkowym środowisku, które nie mogło nie odcisnąć śladu na ich koncepcjach: w warunkach społeczeństwa totalitarnego i ateistycznego o pojedynczą ideologię. Dla takiego społeczeństwa mason, templariusz, różokrzyżowiec był w najlepszym przypadku postacią fantastyczną, a w najgorszym kojarzono go z fanatyzmem religijnym lub spiskiem antyradzieckim. Niemniej jednak wspólnoty mistyczne w Związku Radzieckim, pomimo prześladowań, prób i częściowego zapomnienia, pozostawiły bardzo ważny ślad. Według A.L. Nikitina, który badał mistyczne społeczeństwa Rosji Radzieckiej, „istnieje rozległy obszar życia kulturalnego lat 20. i 30. ubiegłego wieku, który wywarł potężny, a co najważniejsze, ciągły wpływ na proces duchowego rozwoju inteligencji rosyjskiej w niemal wszystkich dziedzinach nauki, sztuki i samego życia, który do niedawna pozostawał całkowicie nieznany. Mówimy o stowarzyszeniach mistycznych, ruchach i zakonach mistycznych, których istnienie utrzymywane było w głębokiej tajemnicy zarówno przez samych wtajemniczonych, którzy przeżyli lata więzienia i obozów koncentracyjnych, jak i przez oficjalne władze, które po prostu zapomniały o ich istnieniu. To zdanie znanego badacza potwierdza aktualność filozoficznych badań nad spuścizną tajnych wspólnot mistycznych okresu sowieckiego: przecież w naszych czasach, w kryzysie wartości, w otoczeniu nowych wyzwań społeczeństwa informacyjnego, w procesie mieszania się kultur i religii, inteligencja rosyjska ulega przekształceniom (lub już uległa przekształceniom), wyznaczając nowe cele i znaczenia odpowiedzialności moralnej i społecznej. W takich warunkach bardzo ważne jest zrozumienie stopnia wpływu dziedzictwa tajnych wspólnot mistycznych (których członkami byli najlepsi przedstawiciele inteligencji) na tę transformację, co pomoże spojrzeć na to, co dzieje się we współczesnej Rosji z perspektywy niezwykłą perspektywę i przewidują dalsze procesy duchowego rozwoju społeczeństwa.

Światopogląd wspólnot mistycznych w kontekście analizy filozoficznej można rozpatrywać z różnych punktów widzenia, jednakże w tym artykule postawimy sobie za cel rozważenie etycznych aspektów tego światopoglądu na przykładzie Zakonu Templariuszy. Analiza filozoficzna w kontekście etycznym

pomoże zrozumieć korzenie poglądów społeczno-politycznych templariuszy okresu sowieckiego, treść etyczną, cele i zasady ich działania.

Dość istotne wydaje się w tym artykule uzyskanie odpowiedzi na pytanie o relację mistyczności i etyki w koncepcji templariuszy. Pomoże to określić ostateczny cel i sens działalności Zakonu.

Zakon Radzieckich Templariuszy został założony przez A. A. Karelina, jednego z ideologów ruchu anarchistycznego, według niektórych źródeł nie później niż w 1919 r., według innych – w 1920 r., po okresie przymusowej emigracji Karelina do Francji. Istnieje opinia, że Zakon Templariuszy został stworzony przez Karelina właśnie w celu szerzenia idei anarchistycznych, a członków Zakonu często nazywano anarchomistykami, ale z drugiej strony anarchizm mógł służyć jako przykrywka dla mistycznego zadania Zakonu. W każdym razie światopogląd członków Zakonu opierał się na anarchizmie, czyli akratii – nieuznawaniu jakiejkolwiek władzy (każda władza jest uważana za niemoralną, gdyż jest formą przemocy wobec jednostki). Ten punkt widzenia można prześledzić w legendach sowieckich templariuszy, w szczególności w jednej z podstawowych legend - o Atlantydzie („O Atlantydzie”). Główne wartości w anarchizmie można nazwać wartościami wolności i równości, jednak w odróżnieniu od liberalizmu wartości te kształtują się nie poprzez „umowę społeczną”, ale poprzez stworzenie społeczeństwa pozbawionego jakiejkolwiek władzy, opartego na na równym współdziałaniu wolnych jednostek. W procesie kształtowania takiego społeczeństwa na pierwszy plan wysuwa się rozwój duchowy i doskonalenie moralne jednostki, dzięki czemu zanika potrzeba nie tylko władzy autorytarnej, ale także „umowy społecznej”. Duchowy rozwój jednostki w oczach templariuszy odbywał się poprzez studiowanie mistycznej strony nauk zakonu; doskonalenie moralne, „poprawa duszy” – dzięki przestrzeganiu pewnych wzorców etycznych przedstawionych w legendach zakonnych; głównym celem rosyjskich templariuszy okresu sowieckiego było „promowanie ruchu ludzkości w formie istnienia i świadomości, która byłaby określona przez najwyższe zasady duchowe”. Zatem mistycyzm i etyka znajdowały się w centrum koncepcji templariuszy, a etyka jest przedstawiana nie jako środek, ale jako ostateczny cel ruchu zakonnego. Warto zauważyć, że np. Rosyjska masoneria, który miał dłuższą historię niż Zakon Templariuszy, wyróżniał się także przewagą idei etycznych nad mistycznymi, w przeciwieństwie do masonerii zachodniej, co sugeruje, że etyczny charakter światopoglądu był cechą charakterystyczną rosyjskich wspólnot mistycznych.

Podobnie jak w masonerii rosyjskiej, tak i w Zakonie Templariuszy dużą wagę przywiązywano do doskonalenia moralnego jednostki, co jest na ogół nietypowe dla rosyjskiej mentalności z jej ideałem „wspólnoty”, publicznej odpowiedzialności moralnej, a ponadto było nietypowe ideału sowieckiego systemu wartości. Ideał moralny Osobowość dla templariusza to rycerz, jest to jednak bardzo warunkowe, alegoryczne

Nazwa. Rycerz ducha to nie to samo, co rycerz-wojownik w średniowieczu. Zatem ten ostatni, zdaniem M. Ossowskiej, istniał w dwóch równoległych systemach wartości - wartościach męstwa wojskowego i wartościach chrześcijańskich, przy czym wartości obu systemów mogły wejść ze sobą w konflikt. Ideał rycerski średniowiecza kojarzony jest z cnotami wojskowymi: odwagą, honorem, wiernością itp., a także z ideą kultu wiecznie kobiecego (kult Pięknej Damy). Idee ideału rycerskiego z początku XX wieku mają wyraźniejszą konotację mistyczno-romantyczną; doskonale pokazuje to np. sztuka A.Bloka „Róża i krzyż” (której powstanie i produkcja być może wiązało się także ze wspólnotami mistycznymi, jednak lepiej byłoby poświęcić temu tematowi osobne opracowanie ). Tym samym w ideałach rycerskich wśród templariuszy XX wieku średniowieczne cnoty wojskowe honoru, odwagi i wierności nabierają charakteru środków służących do służenia ludzkości, wpływając na jej duchową przemianę i ulegają przekształceniu, nabierając szerszego znaczenia etycznego (co sugeruje teksty inicjacji na różne poziomy Zakonu): honor – jako dążenie do jedynego celu w kwestii duchowego doskonalenia w oparciu o wiedzę i ideały wartości; lojalność – jako lojalność wobec idei Zakonu; odwaga – jako wytrwałość w przestrzeganiu zasad i osiąganiu celów, jako gotowość do przyjęcia cierpienia w imię człowieczeństwa.

Kwestia cierpienia wiąże się po pierwsze z tekstem jednego z poziomów wtajemniczenia, po drugie z legendą o Kielichu, a po trzecie z tragiczną historią Zakonu w okresie sowieckim:

1. Charakterystyczne jest, że gdy templariusza wprowadzano do najwyższego, trzeciego stopnia zakonu, mówiono, co następuje: „Nie korona, nie berło, ale korona cierniowa i tunika przesiąknięta krwią – to jest teraz twój prawdziwy strój, rycerzu. Dla porównania pierwszy stopień wtajemniczenia zaczynał się od frazy: „…Bądź silny, bądź odważny, bądź rycerzem bez strachu i wyrzutów”. Stopień drugi: „Idź na wyżyny, wyprzedź wszystkie duchy, dążąc do stwórcy w potężnym impulsie!”

W pierwszym etapie wtajemniczenia mówimy o etyce – jako poprawie usposobienia duszy; w drugim – o wiedzy prowadzącej do duchowego doskonalenia. Utożsamienie się z Barankiem, który cierpi za grzechy człowieka, nastąpiło po tych dwóch etapach wtajemniczenia; Zatem cierpienie i odkupienie miały miejsce wśród templariuszy na najwyższym etapie rozwoju duchowego; na prawo do cierpienia trzeba było zapracować poprzez moralną i duchową przemianę duszy. 2. Problematyka cierpienia jest ściśle związana z legendą o Graalu, która odsłania moralny i mistyczny sens cierpienia. Według legendy Kielich to naczynie, w którym zebrano krew Chrystusa po egzekucji i kielich ten przechowują wtajemniczeni. Pełna historia Graala w interpretacji templariuszy zawarta jest w legendzie „Appiusz Klaudiusz”, która m.in. wyjaśnia pochodzenie różokrzyżowców i ich związek z zakonem templariuszy, a także wskazuje, że to właśnie różokrzyżowcy byli strażnikami prawdy Nauczanie chrześcijańskie

. Utworzyli się różokrzyżowcy i templariusze

„nowego Graala”, jednoczącego ich zakony, gdyż Graal, w którym zebrała się krew Chrystusa, zaczął wysychać, tak jak zaczęła wysychać łaska Boża na ziemi. Rycerze postanowili napełnić swoją krwią nowego Graala, aby upodobnić się do Chrystusa, pomnożyć łaski Boże i zbawić ludzkość: „I Zakon zdecydował, że aby stać się godnym strażnikiem nauki Chrystusa, Zakon musi przystąpić do żywy Graal, karmiony krwią męczenników; musi być w nim przechowywane miejsce najświętsze nauk Chrystusa, a przechowywana w nim krew musi zostać przelana nie tylko na polach bitew, ale także z rąk oprawców... nie tylko ich krew musi zostać przelana, ale także ciała tych rycerzy, którzy postanowiwszy naśladować Chrystusa, gotowi są powtórzyć jego wyczyn, cierpiąc nie mniej niż on” (kursywa moja – Yu.N).

Etyka w światopoglądzie templariuszy okresu sowieckiego ma ogromne perspektywy badawcze i, ograniczając się do zakresu artykułu, zidentyfikowaliśmy, naszym zdaniem, centralne punkty etyki templariuszy, które są następnie interesujące dla studium, odtwarzając holistyczny system etyczny i mistyczny koncepcji Zakonu. Podsumujmy, skupiając się na najważniejszych wnioskach.

1. Znaczącą część koncepcji templariuszy okresu sowieckiego można scharakteryzować jako etyczno-mistyczną, gdzie etyka jest celem, a mistycyzm środkiem do osiągnięcia duchowej i moralnej doskonałości.

2. Etyka templariuszy ma na celu poprawę mentalności każdej indywidualnej osoby: rozwój osobisty prowadzi do poprawy całej ludzkości

3. Pojęcie „rycerza” jest alegoryczne: ma konotację mistyczną i oznacza nie tylko templariusza jako „rycerza świątyni”, ale także templariusza jako „rycerza ducha”, który w pierwszy etap wtajemniczenia poprawia się moralnie - poprzez etykę; na drugim - duchowo - poprzez wiedzę mistyczną, a na trzecim, najwyższym, jest się gotowym na przemianę poprzez cierpienie.

4. Cierpienie rycerza wypełnia Graala, zastępując ubywającą krew Chrystusa – alegoria ta podkreśla głęboki sens moralny cierpienia, a raczej współcierpienia (cierpienia z Chrystusem); w ten sposób Templariusz poświęca się dla dobra całej ludzkości. Ale najpierw musi zdobyć prawo do cierpienia, przechodząc przez pierwsze dwa etapy wtajemniczenia.

Osobliwością rosyjskiego Zakonu Templariuszy w okresie sowieckim były takie cechy, jak przewaga etyki nad mistycyzmem, kategoria cierpienia, która stała w centrum etyczno-mistycznej koncepcji templariuszy oraz samo ucieleśnienie cierpienia , wyrażone w ich tragiczna historia. Dalsza filozoficzna analiza światopoglądu templariuszy mogłaby poszerzyć zrozumienie etycznego znaczenia ich koncepcji, co ma niewątpliwe znaczenie dla współczesnej rosyjskiej kultury duchowej.

Literatura

1. Nazarova Yu. V. Etyka rosyjskiej masonerii // Izwiestia Tul. państwo nie-ta. Seria: Humanistyka. 2012. nr 2. s. 44-52.

2. Ossovskaya M. Rycerz i burżuazja: studia z historii moralności. M.: Postęp, 1987. 528 s.

3. Zakon Rosyjskich Templariuszy. W 3 tomach Dokumenty 1922-1930. / wyd., inst. Art., dekret. A. L. Nikitina. M.: Przeszłość, 2003.

1. Nazarova Yu. V. Etika russkogo masonstva // Izvestiya Tul. idzie. nie-ta. Seriya: Nauka humanitarna. 2012. Nie. 2. s. 44-52.

2. Ossovskaya M. Rytsar "i burzhua: issledovaniya po istorii morali. Moskwa: Postęp, 1987. 528 s.

3. Zamów rossiyskikh tampliyerov. W 3 tomach. Dokumenty 1922-1930 gg / wyd., przedmowa, załącznik. przez A. L. Nikitina. Moskwa: Minuvshee, 2003.

Mistyczne w wąskim znaczeniu jest Mistycyzm grecki związany z kultami Demeter i Dionizosa. W szerszym sensie - nadzmysłowy sposób poznania istnienia i skutków tego poznania. „Mistyczne” – napisał ks. Sergiusza Bułhakowa „nazywa się doświadczeniem wewnętrznym (mistycznym), które daje nam kontakt ze światem duchowym, Boskim, a także wewnętrzne (a nie tylko zewnętrzne) zrozumienie naszego świata naturalnego”. Doświadczenie mistyczne należy odróżnić od prostego stanu psychicznego, nastroju, który według Bułhakowa ogranicza się do „obszaru oczywiście subiektywnego, czyli psychologizmu”. „Wręcz przeciwnie” – podkreślał filozof – „doświadczenie mistyczne ma charakter obiektywny, polega na wyjściu z siebie, na duchowym dotknięciu lub spotkaniu”. To właśnie ta specyfika semantyczna determinuje estetyczną refrakcję mistycyzmu w literaturze. Mistycyzm należy oddzielić od fantazji, która może mieć również formę mistyczną. Science fiction zakłada celowy wynalazek, celową fikcję. Mistycyzm jest doświadczany przez podmiot jako autentyczna rzeczywistość, chociaż przybiera przedziwne formy. Formy doświadczenia mistycznego są dwojakiego rodzaju: zewnętrzne i wewnętrzne. Zewnętrzne doświadczenie mistyczne objawia się jako wizje, reprezentacje wizualne. Doświadczenie wewnętrzne przeżywane jest jako szczególne stany psychofizyczne, postrzegane bez wrażeń wzrokowych, jako szczególny rodzaj uczucia. Zachodni mistycyzm chrześcijański skupiał się na pierwszym typie doświadczenia, wschodni – na drugim. Najbardziej znanymi mistykami zachodniego chrześcijaństwa byli Franciszek z Asyżu, napiętnowany jako przejaw mistycznego wpływu, oraz Ignacy Loyola, który opracował system ćwiczeń medytacyjnych ukierunkowanych szczególnie na obrazy wizualne. We wschodnim chrześcijaństwie rozwinęła się tradycja wewnętrznego mistycyzmu. Przeprowadzono je jako doświadczenie „sprytnego działania”, w którym centralne miejsce zajmuje tzw. Modlitwa Jezusowa. Najwyższym rezultatem wewnętrznej aktywności staje się „hezychia” (cisza), w której indywidualny duch jednoczy się z Bogiem i nawiązuje z Nim bezpośrednią energetyczną komunikację (teologiczne uzasadnienie hezychazmu podał Grzegorz Palamas, 1296-1359). W niektórych przypadkach można to zrealizować w formie komunikacji werbalnej, której towarzyszy widoczne zjawisko świat duchowy. Przykładem takiego mistycznego wzniesienia jest historia Św. Sergiusz Radoneżski (1314-92) i Serafin z Sarowa (1759-1833). Wielotomowe doświadczenie modlitwy zebrane jest w wielotomowej antologii ascezy „Philokalia”, przetłumaczonej na język cerkiewno-słowiański przez mołdawskiego mnicha Paisiusa Velichkovsky'ego (1722-94). Oryginalnym zabytkiem mistycznym jest „Drabina” św. Jana, opata góry Synaj (VII w.). Doświadczenie pracy wewnętrznej w chrześcijaństwie wschodnim, a zwłaszcza rosyjskim, dało początek zjawisku tzw. starości. Wewnętrzny mistycyzm wschodniego chrześcijaństwa realizuje się w apofatycznej teologii Dionizego (Pseudo-Dionizy) Areopagity (V - początek VI wieku, „Teologia mistyczna”, „Imiona Boże”, „Hierarchia niebiańska” itp.).

Oprócz mistycyzmu chrześcijańskiego praktyka i teoria duchowego wzniesienia rozwinęły się w różnych czasach i w różnych kulturach. Najbardziej znane z nich to: Upaniszady, spekulacyjna część świętych zbiorów wedyjskich; Starożytny chiński tekst mistyczny stworzony przez Laoziego; w kulturze starożytnej Grecji - nauki Heraklita, Pitagorejczyków, Empedoklesa, Platona; Nauczanie judeo-greckie Filona z Aleksandrii; w spekulacjach egipsko-greckich - tzw. „Księgi hermetyczne” kojarzone z imieniem Hermesa Trismegistosa; nauki neoplatoników i gnostyków; Kabalizm żydowski; Sufizm wśród muzułmańskich Persów. Oryginalne nauki mistyczne rozwijali także mistycy Paracelsus (1493-1541), Jacob Boehme („Aurora, czyli świt we wzroście”, 1612), Emmanuel Szwecjaborg („Niebiańskie tajemnice”, 1749-56), Meister Eckhart (1260-1260-56). 1327), Heinrich Suso (1295-1366), Johann Tauler (1300-61). Szczególne miejsce zajmuje mistyka kobieca, gdzie przeżycie duchowe przybiera czasem sakralne formy erotyczne. To Aniela z Folino, Małgorzata z Cortony (XIII w.); Teresa Wielka (XV w., „Autobiografia”). W Rosji podobne doświadczenie wiąże się z nazwiskiem A.N. Schmidta (1851-1905), który doświadczył mistycyzmu Wiecznej Kobiecości. W XX wieku rozpowszechniona była teozofia Heleny Bławatskiej (Doktryna tajemna, 1888) i antropozofia Rudolfa Steinera, które unowocześniły tzw. okultyzm. Główną postacią rosyjskiego mistycyzmu był W.S. Sołowjow, twórca sofiologicznego (S.N. Bułhakow, P.A. Florenski) i eschatologicznego (N.A. Bierdiajew) kierunków filozofii religijnej XX wieku. Wyjątkowym dziełem mistycznym XX wieku jest „Róża świata” (1958) Daniila Andreeva. Na kulturę angloamerykańską XX w. wpływ miał także mistycyzm Indian, opisany przez Carlosa Castanedę („Nauki Don Juana. Droga wiedzy Indian Yaqui”, 1968).

Zespół wrażeń związany jest ze stanami mistycznymi, które mogą stać się przedmiotem wypowiedzi artystycznej. Przede wszystkim stan mistyczny wiąże się z niezwykłym doświadczeniem połączeń czasoprzestrzennych, chronotopem. W sztuce taki stan psychofizyczny często poprzedza twórczość i nazywany jest inspiracją. Tak naprawdę inspiracją w sztuce jest transcendencja mistyczna, dotyk innego świata, duchowa odmienność. Artysta świadomie lub nieświadomie stara się ucieleśnić to doświadczenie w formy sztuki. Można też mówić o stałych motywach mistycznych. Mają one charakter epistemologiczny i ucieleśniają skutki poznania Boga oraz poznania kosmosu, kosmozofii – gdzie zjawiska naturalne stają się symbolami najwyższa rzeczywistość. Taka jest na przykład róża Paracelsusa i różnorodne symbole kosmologiczne światowych mitów. Jedyne doświadczenie mistyczne, które daje poczucie duchowości i jest postrzegane jako piękno, można określić w zależności od treści duchowości. Boska duchowość jest psychologicznie rozpoznawana jako miłość, a fizycznie jako światło. Duchowość boska przeciwstawia się duchowości demonicznej. Egocentrycznie wchłania w siebie otoczenie. Fizycznie taką antyboską duchowość odczuwa się jako ciemność, a w sferze moralnej jako zło i kłamstwo, które nie mają własnej treści metafizycznej, lecz są zniszczeniem dobra i prawdy. Mistycyzm piękna najlepiej sformułował F.M. Dostojewski, mówiąc o jego dwoistości: „Tutaj diabeł walczy z Bogiem, a polem bitwy są serca ludzi” („Bracia Karamazow”). Boskie, autentyczne piękno ma wielką moc teurgiczną, gdyż przenosi duchowe energie twórcze w świat materialny, rodzi miłość jako przeżycie w duszy ludzkiej wyższy świat, zmieniając go od wewnątrz i wraz z nim otaczająca rzeczywistość. Takie jest mistyczne znaczenie słynnego aforyzmu z powieści Dostojewskiego „Idiota” Dostojewskiego: „Piękno zbawi świat”.

W historii literatury światowej mistyka objawiała się w różnych formach estetycznych. Najstarszą i najpełniejszą formą mistyki w literaturze jest mit. Wyjątkowość mistycyzmu mitologicznego polega na tym, że objawia się on w pełnoprawnych, zmysłowo-fizycznych formach świata materialnego; to cudowna rzeczywistość. Niektóre jednostki figuratywne, a zwłaszcza personifikacja i symbol, mają charakter mitologiczny. W średniowiecznej literaturze Europy Zachodniej, Bizancjum i starożytnej Rusi mistyka była podstawą światopoglądu i estetyki. Jednak w literaturze rozwinął się on jedynie w ramach gatunków religijnych. W Europa Zachodnia Najbardziej rozwiniętymi gatunkami literatury mistyczno-religijnej były misteria wyłaniające się ze świątynnej akcji liturgicznej i będące dramatyzacją opowieści biblijnych, a także cuda – dramaty poetyckie, których fabuła opierała się na cudzie dokonanym przez świętego lub Dziewicę Maryję. W tajemnicach i cudach odtworzono sytuację interwencji sił niebieskich w wydarzeniach ziemskich, realizując w ten sposób mistyczna obecność innego świata. Mistyczny charakter odróżniał te gatunki od moralitetów, w których nacisk położony był na samą sytuację ziemską i miał orientację moralno-dydaktyczną.

W rosyjskiej literaturze średniowiecznej mistyka ujawniła się w gatunkach kroniki, hagiografii, nauczania. Kronika nie tylko rejestrowała wydarzenia, ale także wskazywała ich historiozoficzną perspektywę. Intuicyjnie kronikę oparto na tych księgach Biblii, które rozumie się jako Historię Świętą. Celem mistycznym tych dzieł jest wskazanie udziału sił Bożych w procesie historycznym, a dydaktyczność w nich, podobnie jak w naukach, miała charakter eschatologiczny. Życie łączyło w sobie mistyczne, etyczne i estetyczne. Kryterium świętości był cud, fizycznie objawione wydarzenie mistyczne. Autor życia doświadczył duchowości jako piękna. Wyjątkowe miejsce w kultura religijna a literaturę zajmował folklor religijny, w dużej mierze wolny od instytucji dogmatycznych. Wśród gatunków folkloru religijnego szczególnie bogate mistycznie są legendy, w których znajdują się echa mitologii pogańskiej (smoki, gobliny, stworzenia wodne) oraz tak zwane poematy duchowe - dzieła poetyckie o charakterze mistyczno-kosmologicznym i hagiograficznym, ale nie kanonicznym, ale apokryficznym treść. W literaturze zachodniej najważniejszym zabytkiem tego typu jest „Złota Legenda” (XIII w.), która stała się podstawą romansu rycerskiego, dramatu liturgicznego, tekstu i ikonografii. W literaturze rosyjskiej jest to krąg tekstów związanych z tzw. „Księgą gołębi” (XIII w.).

Powszechnie przyjmuje się, że w literaturze renesansu mistyka we właściwym tego słowa znaczeniu schodzi na dalszy plan. Jednak powrót do świadomości estetycznej starożytności z jej kultem ciała nie absorbuje w zasadzie mistyczności. Starożytna fizyczność miała charakter mitologiczny – duchowo-fizyczny. Znamienne jest, że chrześcijańskie objawienie o Bogu-Człowieku Chrystusie zostało odebrane właśnie przez kulturę helleńską, a nie żydowską. Oprócz mistycznych wydźwięków związanych z antyascetycznym podejściem do ciała, w renesansie mistycyzm realizował się w motywach i obrazach religijnych. Na szczególną uwagę zasługują „Boska komedia” (1307-21) Dantego, „Jerozolima wyzwolona” (1580) T. Tassa, „Raj utracony” (1667), „Raj odzyskany” (1671) J. Miltona. Nowa świadomość estetyczna łączy się tu z tradycjami katolickiego mistycyzmu i teologii. Mistyka odgrywa ważną rolę w poetyce tragedii W. Szekspira, który na swój sposób wskrzesił tradycję starożytnej tragedii losu, gdzie człowiek znajdował się bezsilny wobec tajemniczych sił losu. Mistyka była jednak przeżywana raczej w podtekście i była postrzegana szerzej – jako irracjonalna. Mistycyzm załamuje się w wyjątkowy sposób w epoce baroku, dążąc do „zjednoczenia tego, co nie do pogodzenia”, co artystycznie zrealizowało się w zderzeniu fantazji z rzeczywistością, starożytna mitologia i symbolikę chrześcijańską. Poetyka barokowa skłaniała się w stronę wszystkiego, co kapryśne, wyrafinowane obrazowanie rozwinęło sztukę percepcji (traktat „Dowcip czyli sztuka wyrafinowanego umysłu”, 1642, B. Graciani-Morales). To, co mistyczne jako irracjonalne, zostało wykluczone z racjonalistycznej, normatywnej estetyki klasycyzmu. Jako pozaracjonalne, mistyczne pojawia się częściowo w estetyce sentymentalizmu. Podtekst mistyczny zarysował tu wątek śmierci i intuicji losu, zawarty w emocjonalnym modelu „świętej melancholii”. Ożywienie zainteresowania mistycyzmem następuje w twórczości romantyków. Uniwersalna intuicja podwójnych światów obejmuje światy metafizyczne i mistyczne. To wyjaśnia atrakcyjność romantyków do folkloru ludowego i kultury mitologicznej. Twórczość J.V. Goethego wywarła decydujący wpływ na kształtowanie się mistycznego światopoglądu w literaturze końca XVIII i początku XIX wieku. Jego poemat dramatyczny „Faust” (1808-31) urzeczywistnia jedność tego, co mistyczne i empiryczne, charakterystyczną dla obrazów mitologicznych. To, co mistyczne, jest tu ukazane jako rodzaj rzeczywistości. Podobny typ myślenia figuratywnego konkretyzuje się na swój sposób w twórczości pisarzy europejskich i rosyjskich: Novalisa, E.T. A. Hoffman, J. Byron, W. Whitman, W. Wordsworth, S. T. Coleridge, W. Blake, R. Southey, V. A. Zhukovsky, N. V. Gogol i inni rozumienie filozoficzne Mystic wysiada późni romantycy E.A. Po, V.F. Odoevsky (opowiadania), M.Yu. Lermontow (wiersz „Demon”, 1829–39; wiersze o treści mistycznej i religijnej). W ramach realizmu mistyczne staje się metodą romantycznej defamiliaryzacji, środkiem filozoficznej i psychologicznej analizy rzeczywistości i zbliża się do fantazji (Gogol. Nos, 1836; I.S. Turgieniew. Clara Milich, 1883; N.A. Niekrasow. Kolej żelazna, 1864; Dostojewski. Podwójny, 1846). To, co mistyczne jako irracjonalne, jest aktywnie wykorzystywane przez Dostojewskiego w jego powieściach (Bracia Karamazow, 1879-80). U Dostojewskiego, L.N. Tołstoja, N.S. Leskowa, V.V. Rozanowa mistyka realizuje się poprzez rozwój zagadnień religijnych i filozoficznych. To, co mistyczne, filozoficzne, psychologiczne i estetyczne, staje się podstawą estetyki symboliki. Teoretycy symboliki rozwijają koncepcję mistyki na wszystkich etapach proces twórczy; zanurzenie się mistyczny świat- gnostycy, anamneza (Wiacz. Iwanow, A. Bieły, A. Blok, M. Wołoszyn); artystyczne ucieleśnienie – symbol, muzyka jako środek utrwalania i przekazywania tego, co mistyczne; teurgia to poziom artystycznej realizacji i percepcji. Na niektórych symbolistów wpłynęło okultystyczne nauki E. Bławatskiej, A. Besanta, R. Steinera (głównie A. Biełego i M. Wołoszyna). Mitologiczny mistycyzm F.I. Tyutczewa i V.S. Sołowjowa rozwinął się w symbolice. Rosyjscy symboliści drugiej fali (Bely, Blok, Voloshin) artystycznie rozwinęli mitologie mistyczne: Wieczna kobiecość, Dusza Świata, Ojczyzna, Bóg-Człowiek, Bóg-Ziemia. Mitologemy symboliki rozwijają się w wyjątkowym mistycznym, artystycznym, mitologicznym świecie D. Andreeva - traktat „Róża świata”, zespół poetycki „Rosyjscy bogowie” (1933–56). Sam Andreev określa swój typ symboliki jako metarealizm. Jest to mistyczny, mitologiczny realizm w jego pierwotnym rozumieniu.